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Vicente Merlo

ERES INMORTAL

Experiencias cercanas a la muerte y un mapa del más allá

Prólogo: Dra. Luján Comas

© Vicente Merlo, 2024

© Editorial Siglantana S. L., 2024

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Ilustración de la cubierta: José Basso

Maquetación y preimpresión: José Ramón Viza

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ISBN: 978-84-10179-10-3

Depósito legal: B 4137-2024

Impreso en papel ecológico certificado por FSC®.

Escepticismo, hipótesis científicas, y búsqueda de un nuevo paradigma 7 . Hipótesis y teorías científicas para explicar las ECM

8 . Sobre la relación entre cerebro y conciencia

9 ¿Nos ayuda la física cuántica a comprender cómo son posibles las ECM?

10 . Retos terapéuticos antes las ECM

11 . Algunas reflexiones filosóficas acerca de las implicaciones de las ECM

PARTE

III Más allá de las ECM

12 . ¿Sabemos algo de lo que hay más allá de la muerte? Algunas consideraciones

13 . El original caso de Billy Fingers: una descripción de su experiencia post mortem

14 Templos de sanación, bibliotecas y otros lugares del más allá

15 . Aprendizaje y entrenamiento en los períodos entre vidas: Reinos astrales y reinos de luz

PRÓLOGO

Doctora Luján Comas1

Cuando Vicente me pidió prologar su libro sobre experiencias cercanas a la muerte, me llenó de honor y de placer.

De honor, porque creo que es la persona de las que conozco, que más sabe relacionar el mundo del alma, la muerte, y la sabiduría oriental, entrelazando y unificando todo, debido quizá a la permanente búsqueda que le llevó a vivir en India y estudiar las diferentes religiones, en especial el hinduismo y el budismo durante mucho tiempo.

Y un placer, porque le conozco desde hace años y es un ser de gran conocimiento y espiritualidad, que unidos a su bondad y humildad le confieren la sabiduría que tiene.

Vicente estuvo unos años viviendo en India como decíamos antes, estudiando las diferentes culturas y religiones.

1 La doctora Luján Comas es especialista en anestesiología y reanimación. Ha sido médica adjunta en el Hospital Vall d’Hebrón de Barcelona, durante 32 años. Perteneció al equipo pionero del trasplante bipulmonar en España. Participa en Congresos, Foros y Jornadas diversas. Escritora del libro ¿Existe la muerte? Ciencia, vida y trascendencia, junto a Anji Carmelo y que desde su 8.ª edición actualizada (actualmente se halla en su 13.ª edición) se amplía con dos capítulos uno, del Dr. Pim van Lommel y otro del Dr. Javier Melo. Es coautora del libro La muerte y el morir, entre otros. Actualmente es presidenta de la Fundación Icloby.

Vivió también su experiencia en Auroville (Ciudad de la Aurora), país independiente dentro de India, experimento de ciudad del futuro, creada por Sri Aurobindo y la Madre (Mirra Alfassa), dos espíritus muy elevados.

El proyecto era crear un lugar comunitario internacional donde sus habitantes aprendieran a vivir en paz y en armonía, más allá de todas las creencias, culturas, religiones, nacionalidades o ideas políticas.

Este proyecto fue aprobado por la ONU y la Unesco.

Es una ciudad que pertenece a la Humanidad, un lugar de educación permanente uniendo pasado y futuro y un lugar de experimentación e investigación material y espiritual.

Tiene forma de mandala y su centro, el Matrimandir, es una gigantesca esfera de cristal por donde entra el sol, iluminando el lugar donde se medita y que no pertenece a ninguna religión. Alrededor del Matrimandir están las diferentes zonas de la ciudad de manera radial. A mí me parece la forma del Ojo del mundo con el globo ocular mirando al cielo y trayendo hacia el interior toda la luz de esferas superiores.

Es un foco de unión de culturas y espiritualidad, lo mismo que encontramos en las numerosas obras de Vicente, que nos aportan una gran riqueza y son alimento del alma.

El tema de este libro es que somos más que un cuerpo, y que la energía sigue en otro plano de conciencia después de la muerte física (la del envoltorio). Siempre me ha interesado su estudio y divulgación, y desde que estoy como presidenta de Fundación Icloby, (creada originalmente por el Dr. Xavier Melo tras una ECM), aún más, ya que uno de

sus pilares es la investigación de la conciencia durante el paro cardiaco en hospitales de habla hispana. Ya tenemos siete hospitales que han entrado, superando todos los comités de ética y de investigación, y otros tantos hospitales a las puertas.

Creo que somos seres perfectos potencialmente, que involucionamos para conscientemente evolucionar a través de distintas encarnaciones que van engarzándose como las perlas de un collar, entendiendo que la maravilla de la perla surge de la dificultad producida por una pequeña piedra en la ostra, y para superarla, la acepta y va creando capas de nácar envolviéndola, hasta transformar aquella dificultad en algo precioso y de enorme valor.

El camino evolutivo tiene como meta un retorno consciente a casa, a nuestra casa, al Hogar de donde salimos y que en las experiencias cercanas a la muerte (ECM), tanto describen esa sensación de sentirse de regreso en casa. Un lugar muy conocido donde te sientes enormemente amado, reconocido y valorado como de la familia, donde sientes tanto amor, que como me decía una persona que tuvo una ECM y a quien entrevisté, hay tanto amor, que es un lugar como si todo estuviese construido con él, como si el amor fuesen los ladrillos de esa vida del más allá. El amor no es un sentimiento, sino que es la esencia desde la que todo está formado.

Vicente cita los trabajos presentados científicamente y comprobados por pares, sobre las ECM, uniendo las investigaciones y estudios de personas muy preparadas que nos hablan de los resultados de sus pesquisas y que lo que demuestran es lo que la sabiduría eterna decía, miles de años atrás.

Es un libro que aporta a las ECM, en su tercera parte, esta vertiente tan importante de la espiritualidad atemporal y lo compagina todo para que veamos que la sabiduría de épocas remotas donde no había tanta evolución tecnológica era lo mismo que se están encontrando en la ciencia hoy día a través de las comunicaciones de las ECM y sus experiencias.

Es entrar en un lugar fuera de espacio y tiempo, al que no le podemos llamar cielo porque tiene unas connotaciones religiosas. Es un estado de felicidad, es un plano de conciencia donde todo es amor, paz, unión, donde bajo la supervisión de seres de luz y amor revisas tu vida y sientes el daño que has hecho a otros, sean personas, animales o naturaleza.

Esta revisión no la haces con el sentimiento de que estás pecando o que mereces un castigo, sino que estás tomando consciencia de que has ido en contra de la ley Universal del Amor, de ese tejido en el que está construido todo y comprendes que la vida tiene un significado y que todo tiene un para qué dentro de un orden perfecto.

Se han descartado estas experiencias como estados alucinatorios por muchas razones, entre otras, porque hoy día las paradas cardiacas registradas ocurren en hospitales y podemos decir con total precisión, que el corazón está parado, no hay latido, no hay presión arterial y, por tanto, no hay perfusión sanguínea a los tejidos cerebrales, que son los más sensibles al déficit de oxígeno, de tal manera que a los 10-15 segundos de la parada cardíaca el cerebro deja de ejecutar su función: la consciencia.

Cae en inconsciencia y el trazado electroencefalográfico se apaga, dibujando una línea plana, es decir el cerebro no está funcionando.

Por tanto, en esas condiciones fisiológicas, no puede pensar, razonar, ver, oír, oler, o tener sentimientos de ningún tipo.

No funciona el córtex cerebral, tampoco el hipocampo, que es la zona de la memoria, y las personas que son resucitadas (podríamos decirlo así, ya que, debido a los avances tecnológicos en la reanimación, estos traen a la vida corazones que ya no funcionaban y que, sin la reanimación cardiopulmonar, hubiesen muerto).

Eran personas que tenían el corazón parado. En esas condiciones ninguna parte del cuerpo recibe sangre, hay cese de la respiración espontánea, necesitan respiración asistida con oxígeno a través de mascarilla o intubación; tampoco tienen reflejos medulares, como puede ser la reacción de las pupilas a la luz y tampoco reaccionan a estímulos dolorosos potentes.

Hasta ahora eran los tres elementos que definían la muerte clínica: la parada cardíaca, ausencia de respiración espontánea y de reflejos medulares.

Actualmente y debido a los controles previos a donación de órganos, el que dicta la muerte es el cerebro, con repetición de las pruebas y comprobación de la nula actividad eléctrica en el electroencefalograma a pesar del intervalo de tiempo.

Hay estudios científicos probados de que nuestra conciencia sobrevive a la muerte de nuestro cerebro, que nos hacen pensar que somos más que un cuerpo físico, y que la esencia que somos, sobrevive.

No podemos negar, bajo la mirada de la ciencia, que las ECM existen y que no son alucinaciones, porque las

experiencias de las personas que han sufrido un paro y entran al hospital en coma, son luego capaces de reconocer a la persona que les intubó al llegar a urgencias o la conversación que mantenían en el quirófano cuando sucedió el paro, o cómo era el quirófano, el material quirúrgico utilizado, el calzado si era llamativo.

Lo que tenemos que averiguar es si el cerebro capta parte de la conciencia universal, ese campo cero, campo cuántico, campo akáshico como lo llama Ervin László, o el vacío. De cualquier manera, a ese Todo también lo podríamos llamar Fuente, Vida, Universo, Dios o el Uno.

Los físicos cuánticos para mí son los místicos del siglo XXI, están convencidos de que el Universo es ese Orden Bello, significado de la palabra cosmos, y sugieren que es creación de una Mente perfecta, que todo está entrelazado, que no existen las casualidades sino las causalidades, y además, todo está en evolución constante y es perfecto.

Decía Einstein que la casualidad era la manera que tiene Dios de permanecer en el anonimato.

Los nombres son lo de menos, parece que todos provenimos de una Energía que lo contiene todo, somos parte de esa energía y la transmitimos en nuestra vida a través de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. Somos parte del Todo, y somos la manifestación del Todo aquí en la Tierra.

Pero además algo muy interesante en las ECM, que tanto las experiencias positivas como las negativas, todas, tienen efectos en las vidas de las personas que las experimentan. Ahí están los estudios y observaciones del doctor Raymond Moody, el doctor Ring o el doctor Greyson entre otros.

También son testimonios de que la vida sigue, las experiencias visuales que algunas personas tienen en el momento previo a la muerte, en las que se ha descartado sean alucinaciones producidas por la medicación o su patología previa, sino que son un componente intrínseco del mismo desarrollo organizado del proceso de morir, y nos damos cuenta de que tanto la muerte como el nacimiento, son procesos ordenados y tienen fases plenamente establecidas.

Estas visiones en el lecho de muerte se comprueban cada vez más cuando estamos observando a la persona que se va, en lugar de dar como establecido que son debidas a un proceso exterior.

Además, los pacientes, cuando las tienen, dejan de sentir dolor y son visiones muy claras de seres queridos que les vienen a acompañar en el viaje, que les llenan de confort, alegría y el miedo desaparece. En un porcentaje alto, según estudios de la Universidad de Virginia, suele aparecer la madre si ha fallecido previamente. Curioso, la madre presente en el nacimiento terrenal y también en el espiritual.

Si usted lector tenía alguna duda respecto a que somos más que un cuerpo físico y que la verdadera vida sigue, espero encuentre argumentos suficientes en este libro que le disipen ese concepto o si no, que le inquieten y siga buscando.

En cualquier caso, espero disfruten ustedes de esta obra, tanto como he disfrutado yo.

Dra. Luján Comas