Revista Sendero. Verano 2020 by Centro Budista Ganden Shedrub Ling

Extraídos del libro

“Songs of Spiritual Experience”

Edición Especial de Sendero Primera Revista Puertorriqueña Verano 2020 #0004

Centro Budista Ganden Shedrub Ling San Juan, Puerto Rico

Tabla de Contenido I. II.

Prefacio por SS Dalai Lama Comentario de Yangsi Rinpoché

III.

Mensaje de la editora

IV.

Poemas De canciones sobre la ausencia de elaboraciones Una meditación sobre la impermanencia Movimientos de relámpagos danzantes Un mendigo y su gurú Pueda ver a mi gurú una y otra vez Reflexiones sobre el vacío Respuesta a un estudioso de la lógica Sobre cómo involucrarse en un sendero de meditación El sabor de la meditación Cortando la cuerda de la presunción Reconociendo a mi madre

Dedicación de méritos

Prefacio [a la edición en inglés] El budismo tibetano tiene una larga tradición de lo que se llama nyamgur, o "canciones vivenciales" las cuales son poemas compuestos por maestros realizados muy elevados que articulan sus profundas experiencias espirituales. Durante las últimas cuatro décadas, el mundo ha conocido a algunos de los grandes autores de este género de escritura espiritual tibetana. Hoy, las “Cien mil canciones de Milarepa”, los famosos versos del muy querido poeta religioso del Tíbet; las canciones vivenciales del séptimo Dalai Lama; y las canciones autobiográficas de Shapkar, entre muchas otras, se pueden leer en traducciones al inglés [y ahora al español]. Los poemas presentados en esta antología contienen obras de maestros realizados de las cuatro escuelas del budismo tibetano. Tratan temas contemplativos típicamente budistas como la fugacidad de la vida, la vacuidad de la existencia intrínseca y el anhelo de soledad del meditador. Esta selección también transmite un sentido de la maravillosa combinación de las dimensiones personales y universales en la experiencia del poeta. Por ejemplo, algunos versos provocativos describen gráficamente las características universales del envejecimiento y la muerte. Otros versículos expresan sentimientos con los que muchos todavía pueden identificarse. Publicadas aquí en inglés por primera vez, [y algunas ahora en español] las canciones presentadas en este volumen son algunos de los mejores y más emocionantes versos jamás escritos en tibetano. Para un tibetano, estas canciones no son simplemente versos elocuentes, sino que, lo que es más importante, tienen el poder de evocar una profunda inspiración espiritual en el corazón del practicante devoto. Muchos de ellos fueron compuestos como canciones espontáneas después de una profunda experiencia espiritual, por lo que tienen una sensación palpable de frescura e inmediatez. Estoy encantado de recomendar “Canciones de experiencia espiritual” a practicantes espirituales y lectores comunes por igual y rezo para que, incluso en la traducción, estos versículos sigan siendo una fuente de consuelo e inspiración, según lo han sido durante mucho tiempo, en tibetano. TENZIN GYATSO - DÉCIMOCUARTO DALAI LAMA

Comentario de Yangsi Rinpoché sobre “Songs of Spiritual Experience” [Poemas de vivencias espirituales] Saludos a todos, Estamos viviendo tiempos difíciles y una manera de lidiar con la experiencia del COVID-19 es estudiar el lamrim, la práctica de lojong (adiestramiento de la mente), o simplemente estudiar el dharma. También, podemos meditar en la bodhichitta absoluta (la vacuidad). A través de esta meditación podemos mirar a la posibilidad de ir soltando nuestro aferramiento al “yo” que erróneamente percibimos como independiente y permanente – causa de tanto sufrimiento. A veces, puede ser difícil comenzar tal meditación debido a los desafíos del karma. Si no puedes comenzar de inmediato, entonces, considera incluir poemas o canciones de vivencias espirituales en tu práctica diaria. Resulta muy beneficioso leer algunas de estas canciones incluidas en el libro “Songs of Spiritual Experiences”, entre las cuales encontramos canciones de expresión sobre el lamrim por Lama Tsong Khapa. Hoy en día contamos con una muy buena traducción (del tibetano al inglés) realizada por Jas Elsner y Thupten Jinpa, este último es uno de los traductores oficiales de SS Dalai Lama. Estas canciones sobre vivencias espirituales no se centran realmente en lo poético. Están mucho más centradas en las expresiones prácticas de la experiencia y las vivencias de distintos lamas y practicantes importantes del Tíbet. Sugiero que leas estas canciones cuando te sientas desafiado kármicamente. De alguna manera te despiertan y te permiten salir de este tipo de sentimiento "atascado" para darte oportunidades de reflexión. Cuando lees textos de lamrim en sí, parece mucho más una explicación. Pero cuando lees estas canciones de vivencias, surge un gran compartir de vivencias y mucho aliento positivo. El destino final (lamrim o canciones de vivencias) puede ser el mismo, pero el enfoque es diferente. Por lo tanto, cuando tengas dificultades y leas estas canciones, creo que realmente pueden darte un despertar, un comienzo rápido,

para que puedas pasar de este tipo de sensación de "estancamiento" a un poco más de inspiración. Estos textos son realmente maravillosos. Uno de mis favoritos es Reconociendo a la madre. Este texto está más relacionado con la vacuidad. Quizás es un poco más filosófico. Puede ser, más complicado. Contiene mucha sabiduría. Entonces, algunas de estas canciones son como tocar la guitarra. Si tocas la guitarra y lees algunos de los poemas de vivencias espirituales, entonces, te sentirás animado y podrás superar esta sensación muy pesada y estancada. Pasarás a una forma de ver un ángulo distinto de tu situación. Afortunadamente, y gracias a la generosidad de algunos estudiantes de Ganden Shedrub Ling, hoy contamos con la traducción al español de una selección de estos poemas. Espero sean de sumo beneficio. Yangsi Rinpoché

Mensaje de la editora La revista Sendero surge con el deseo de poder beneficiar la mayor cantidad de personas en nuestra isla a través del Dharma. El Dharma contiene las preciadas enseñanzas filosóficas de Buda Shakyamuni y en Sendero tratamos de compartir con ustedes las de más beneficio dentro de la tradición del budismo tibetano. Desde que comenzamos este hermoso proyecto en su formato original en blanco y negro, y hoy día en su formato digital, hemos contado con la generosidad incondicional de un grupo de entusiastas benefactores, colaboradores y voluntarios que han contribuido con su tiempo, esfuerzo, trabajo y creatividad. Hoy en día, con la ayuda de la tecnología, llegamos directamente a sus equipos electrónicos, en cualquier lugar que se encuentren en el planeta. ¡Esto prueba que el cielo es el límite! En estos momentos difíciles de grandes retos en el mundo, los benefactores, colaboradores y voluntarios continúan diciendo presente apoyando al Maestro, al Dharma y a su Centro Budista Ganden Shedrub Ling. Por ello, y con gran alegría, hemos preparado esta edición especial de Sendero del Verano 2020, dedicada a compartir con ustedes algunos de los poemas/canciones inspiracionales que forman parte del libro “Songs of Spiritual Experience.” Rinpoché ha sugerido en más de una ocasión que incluyamos diariamente alguno de estos poemas como parte de nuestra práctica de reflexión y meditación. A nombre de nuestro Maestro Yangsi Rinpoché, de nuestro director administrativo Alberto Fournier y en el mío propio, desde el fondo de nuestros corazones, gracias, muchas gracias a todos y cada uno de ustedes. Hago un reconocimiento especial al amigo Luis Marrero, artista gráfico responsable del montaje de la revista digital, al igual que al querido Alfredo Piñeiro quien hace la revista disponible en nuestra página web. De igual manera agradecemos los esfuerzos del equipo de traducción y edición de los poemas. Les sugiero que se regocijen en sus méritos y que dediquen los mismos hacia su iluminación y la de todos los seres. Que todos estén en salud. Que todos estén en paz. Que todos sus obstáculos sean removidos rápidamente.

Fuerte abrazo en el Dharma, Elle Fina, Editora de Sendero “¿Dónde consigo cuero suficiente para cubrir toda la superficie de la Tierra? Pero cubriendo solamente los pies con cuero, es lo mismo que cubrir la Tierra entera. De la misma manera, no es posible controlar todos los acontecimientos externos. Pero si controlo mi mente, ¿qué necesidad hay de controlar a los demás?”

Shantideva* * Extraído de “Guía al camino de los bodhisattvas” de Shantideva.

Poemas

De canciones sobre la ausencia de elaboraciones Za Paltrul Rinpoché (1808-1887) Oh seres desafortunados que se aferran a las apariencias de los engaños, viendo este mundo de sufrimiento como real, momentáneo o eterno, que podamos ser tocados por la amabilidad del guru sin igual, bendecidos en la experiencia de todas las cosas como enseñanzas. Desde el nacimiento, todos emprenden a toda prisa sin obstrucción en el camino que conduce a través de un estrecho desfiladero hacia el señor de la muerte: iracundo y deslumbrante con ojos que golpean el terror, empuña una daga e iza un lazo negro. He aquí, nosotros que venimos de la tierra de los vivos, nunca soñamos que no podríamos ser más. Sembrando la tierra con grano blanco acumulado en sacos, confiamos en un cultivo en el momento de la cosecha; sin embargo, sin conocer la fecha límite de la vida del agricultor, ¿podemos estar seguros de que estará aquí para beber el vino de la cosecha? Joven arrogante, sin el menor pensamiento de muerte, ¡cuidado! Entre un hombre y un cadáver no hay más que una delgada línea de respiración. La separación del cuerpo y el espíritu ante el fallecimiento de un joven es fácil, pero se dice que está lleno de tristeza y miedo. Oh hermosas doncellas adornadas con joyas y flores, ¿consideras que pronto estarás canosa y envejecerás? Ningún escondite te oculta de la sigilosa comprensión del envejecimiento. ¿Qué puedes hacer? ¡El dolor del envejecimiento puede ser peor que la muerte! Este cuerpo que nutrimos no es más que una fuente de enfermedad; la adversidad lo ataca sin previo aviso, las flechas penetrantes del dolor cortan los lazos del cuerpo y el espíritu, como una ofrenda al señor de la muerte. El cadáver que tanto tememos está en verdad justo delante de nosotros. Oh amables gurús, miren con compasión a los seres desafortunados

quienes no logran cortar las raíces de todos los engaños, quienes han sido engañados por largas vidas en el ciclo del samsara. Que sean bendecidos para desatar los nudos del engaño.

Créditos: “From Songs of Spiritual Experience: Tibetan Buddhist Poems of Insight and Awakening, translated by Jas Elsner and Thupten Jinpa, ©2000 by Thupten Jinpa and Jas Elsner. Reprinted by arrangement with Shambhala Publications, Inc., Boulder, CO. www.shambhala.com.” Traducción al español: Esfuerzo colaborativo entre Gloria Amelia Vargas, José Antonio Vargas y Alberto Fournier, para la publicación en la revista Sendero, Ganden Shedrub Ling, mayo 2020

Una meditación sobre la impermanencia Gungthang Tenpai Dréme (1762-1822) Saludo a los gurús supremos. Ellos crean en el glorioso cielo del gozo sublime nubes gruesas y envolventes de emanaciones, lluvia de profundas y vastas enseñanzas. Oh, esta existencia humana que he encontrado esta vez se está deslizando a través de mis propios dedos; es hora de recorrer el camino hacia la libertad. Atrapa este gancho revelando la transitoriedad. La idea de que "tal mes de este año organizaré y ataré los cabos sueltos y luego participaré en la práctica real" es el demonio que causa todas las caídas. Las tareas mundanas son como ondas en el agua, a medida que una se disuelve, aparece otra; se multiplican a medida que se persiguen. ¿No radica la sabiduría en acabar con esto? Antes de "la práctica del dharma de mañana", el momento de morir "hoy" puede llegar. No nos engañemos más. Si queremos practicar, ahora ¡es el momento! De todos los budas y bodhisattvas pasados, cuyas fosas impregnan los tres reinosnada queda excepto sus nombres. Todos son maestros de la impermanencia. Reyes y ministros afectados por el poder cuyas guirnaldas de sus actos son mitos, cuando lo no probado parece lo suficientemente real,

y sin embargo, en ninguno de los tres reinos quedan rastros. Cuando amigos de toda la vida, nuestros pares, son tomadas repentinamente por el enemigo, la muerte, ¿qué certeza, qué confianza tenemos que nosotros mismos podemos eludir la muerte? Si un animal tan estúpido como una oveja tiembla cuando sus parientes se encuentran con el cuchillo del carnicero; cuánto más estúpido es el hombre que falla en captar esta verdad en su propia vida. La muerte es el hecho inevitable. Al hombre que no logra captar esto, incluso cuando lo tiene ante sus ojos (aquí no hay necesidad de prueba o escritura), ¡se le llama el ciego de ojos anchos! La asamblea de familiares y amigos, así como las hojas caídas y agrupadas por el viento, pronto se dispersarán en las montañas y llanuras para nunca más reunirse. Esta es su última reunión. La congregación de personas en el mercado es como las abejas al final del otoño; se dispersan tan pronto como se reúnen. Esto también, para los sabios, es una enseñanza sobre la impermanencia. La naturaleza es un mago, cambiando día a día los colores de las montañas y valles a través de temporadas de "verano" e "invierno". Esto también es una enseñanza de la impermanencia. El agua turquesa que baila con un murmullo perpetuo de olas, cuando está encarcelada bajo la jaula de hielo de invierno, es como una chica llorando por ayuda con voz apagada.

Campos alegres de flores y zumbidos de abejas cuando son atacados por las heladas de la mañana en otoño se convierten en una llanura fantasmal desierta. Se lamentan en agonía antes de la embestida del granizo. Las ratas blancas y negras, día y noche, consumen la fragilidad de la vida. Nosotros también damos un paso a cada instante cada vez más cerca del enemigo, la muerte. Cuando los padres ancianos lloran la muerte de su hijo pequeño, sus cuerpos temblando y doblados como arcos, su pelo blanco como una concha, ¿quién puede asegurar que los viejos morirán primero? Hombre rico golpeado por la adversidad, con un cultivo maduro arruinado por el granizo, sus súplicas no pueden ser respondidas incluso por los sirvientes a los que ha alimentado durante mucho tiempo. Cuando el mejor amigo de hoy se convierte en el peor enemigo del mañana debido a algunas palabras descuidadas, aquí terminan los sentimientos de cercanía y distancia. La atracción de la riqueza y la prosperidad es como una lámpara brillante para una polilla; con su rostro seductor de belleza y deseo corta la yugular de la felicidad duradera. En resumen, la muerte viene pronto y definitiva, sin embargo, su tiempo no se puede predecir, nada puede revertir su embestida. Cuando se pilla en la mandíbula de este enemigo, incluso este cuerpo debe ser dejado atrás en una cama todavía cálida y acogedora, sin tiempo, ni siquiera para una mirada de despedida

a posesiones, amigos y familiares. Todos los deberes -apoyar a amigos y atacar enemigos, los esfuerzos de una vida ocupada, tienes que dejarlos todos, sin concluir llevando sólo tu karma al mundo más allá. Cuando el paso difícil, ajeno del bardo es bloqueado por el ejército del enemigo Yama, entonces las cosas mundanas te defraudarán; es demasiado tarde para ver su verdadera cara. Dharma es el guía cuando se viaja en una tierra desconocida, dharma son las disposiciones cuando viajas lejos, dharma es el navegador cuando atravesamos terrenos ásperos, así que abre ahora las puertas del cuerpo, palabra y mente al dharma. Hoy, cuando el destino está en tus manos, asegura una base firme en la alegría duradera. Si no, cuando tu última respiración llegue, puede llegar el momento en que estés totalmente perdido. Por lo tanto, reflexiona sobre la impermanencia, dirigiendo tu mente a la práctica del dharmaen todo momento, al principio, al medio y al finalesto es aclamado como el camino de la gran luz. Cuando tu mente se convierte en dharma, aunque hay muchas enseñanzas que reclaman grandeza, el linaje de Lobsang Víctor es supremola enseñanza por excelencia de todos los budas. Esfuérzate por imprimir en tu mente el camino unificado del sutra y el tantrasu naturaleza, sus niveles, su proceso ordenado, completo, sin equivocarte - por el compromiso diario.

Haz de la meditación tu práctica principal, Persigue las etapas preliminares y finales, Siguiendo el consejo del gurú supremo, para dar sentido a nuestra vida humana. Por la fuerza positiva de la conducta virtuosa destruye al ladrón, nuestro apego a la permanencia, con su ejército, la ilusión de que el mundo es real. ¡Que alcancemos el reino inmortal!

Movimientos de relámpagos danzantes Chone Lama Rinpoché (n. 1816) Padre Shepa Dorje, tú que concedes los deseos de seres infinitos como el espacio a través de la magia ilusoria de los logros internos, externos y secretos; coloco tu pie en mi corazón, la joya que concede todos los deseos. Aunque montañas y valles de la mente están oprimidos por la oscuridad del apego a la permanencia, el calor de la colisión causadas por diversas condiciones dan lugar a los relámpagos de estos pensamientos cambiantes. En un jardín lleno de árboles florecientes se balancean flores de hermoso color y forma; en el calor y el frío del día y de la noche, estas gradualmente pierden su brillo. Esto me recuerda lo poco confiable que es nuestro cuerpo ilusorio y frágil cuando es asaltado por una enfermedad. En ese momento, ¿qué beneficio ofrece la familia? Pon tu esperanza en los dioses del mándala, la familia infalible. Del cielo del sur emergen densas nubes; constantemente se mueven: no pueden estar quietas. Cuando comienzan a arrojar la lluvia, se desata una tormenta poderosa para dispersarlas. Esto me recuerda que mi cuerpo transitorio pronto será destruido por el choque de los elementos. En ese momento ¿qué beneficio ofrecen los amigos? Depende de tu buen karma, el único amigo confiable. En los frondosos bosques alrededor de caminos difíciles, encima de los árboles frutales en plena floración, las frutas dulces son maduras, tan deliciosas en sabor, aunque no por mucho tiempo antes de que caigan. Esto me recuerda que quien nace es tomado al final por la muerte.

¿De qué sirve la riqueza? En tu corazón atesora el aprendizaje, la riqueza inagotable. Desde la punta de la alta montaña en el este el sol abrasador alumbra brillantemente; pero sin siquiera un momento para detenerse viaja hacia la montaña en el oeste. Esto me entristece ya que me recuerda que desde el momento de mi nacimiento camino cada vez más cerca de mi muerte. En ese momento ¿de qué nos sirven los líderes? Sigue los mandamientos del sabio compasivo. Desde la garganta de la montaña rocosa del norte comienza el descenso de un arroyo claro; las ondas fluyen una tras otra a medida que avanza hacia el mar abierto. Esto me entristece ya que me recuerda cómo la respiración sigue a la respiración solo para cesar. En ese momento, ¿de qué sirven los sirvientes? Confía en la fe, el vigor y la sabiduría, tus fieles servidores. El zumbido de las abejas doncellas le roba la paz al oído a medida que la temporada de otoño se acerca a su fin; cuando llega el duro invierno no se ven por ningún lado. Esto me entristece ya que me recuerda que las cuerdas del violín en mi garganta algún día se romperán. ¿De qué sirve la fama? ¿Se puede escuchar su voz en el espacio infinito? En verano, el dragón turqués arroja su lazo de relámpago y truena su gran voz sobre cielos lejanos; causa miedo y amenaza con granizo, pero en invierno no se le escucha en ninguna parte. Esto me recuerda que todos morirán

pues compiten por el poder del terco ego y la agresión. ¿Qué beneficio tiene el estado elevado? Busca la budeidad, el estado más elevado. Miembros de la familia a quienes conoces desde hace mucho tiempo, discípulos nutridos a través de una vida de enseñanza, cuando recurren a la riqueza mundana, ellos pagan tu amabilidad de la manera incorrecta. Esto me recuerda el miedo pues esa mente también se separará del cuerpo, su amiga desde hace mucho tiempo. ¿De qué sirven los amigos de esta vida? Dirígete al aliento siempre presente, el amigo inagotable. Hacemos planes complejos de futuro con la idea de vivir mucho, sin embargo, vemos exhibiciones de mercadería en venta etiquetada como "perteneciente al antiguo propietario fallecido," como si hubiese sido golpeado por un rayo. Esto me recuerda la incertidumbre: ¿no podría morir esta misma noche? ¿Qué punto hay en el pensar en mañana? ¡Será trágico si renazco en el infierno! En este pueblo fantasma de un reino samsárico los seres ilusorios cosechan los frutos de los actos kármicos, que aunque irreal se sienten tangibles, como experiencias de un sueño. Que el conocimiento profundo de mi mente natural se una con la bella mujer, la vacuidad, en un vínculo que nunca más se separará. ¡Cómo deseo ser alimentado por el gozo eterno! Yo que he vuelto mi mente al dharma en esta ocasión, que pueda sostener el noble camino por mucho tiempo

liberado de los lazos del apego mundano, que el gran océano de renacimientos se seque.

Un mendigo y su gurú Milarepa (1040 - 1123) Ver la cara de mi padre-gurú y escuchar su voz transforma el dolor de este mendigo en una revelación mística. Recordando la vida ejemplar de mi maestro, la reverencia surge en lo profundo de mi corazón. Las bendiciones y la bondad entran directamente en mí; todas las percepciones de la no virtud llegan a su fin. Aunque esta canción de lamento –recordándote – podría molestarte, oh mi gurú, la tristeza es el destino de este mendigo; seguiré apenado. Sostenme con tu bondad. El ascetismo nacido desde la sincera perseverancia es mi servicio para complacerte, oh, mi padre-gurú. Vagando solo en el desierto es mi servicio para complacer a las dakinis. La búsqueda del dharma sin apego al yo es mi servicio a las enseñanzas del Buda. La unión de la vida y la meditación es mi regalo para otros seres sin un salvador. Perseverar a través de la vida – con su felicidad y su tristeza – es la escoba que barre nuestro karma y aflicciones. La fortaleza de abstenerse del alimento de la contaminación, es la base para el logro trascendente. Pagaré la bondad de mi maestro a través de la meditación continua; ¡Cuídame con tu bondad, oh supremo gurú! Bendíceme, para que este mendigo tenga éxito en su aislamiento de ermitaño.

Pueda ver a mi gurú una y otra vez Natsok Randrol (n. 1608) El gurú compasivo atrae a discípulos que lo respetan. Recibamos su profunda instrucción. Aunque no podemos estar juntos en todo momento, que florezcan los logros del gurú; y que aumenten los logros del discípulo. En este lugar auspicioso, solitario, siempre con una sensación de creciente fortuna, que pueda ver a mi gurú una y otra vez. El cielo -tan ancho y vasto- el claro, radiante sol y luna, juntos iluminan poderosamente. Aunque no pueden quedarse juntos a la vez, el cielo brillante y el sol y la luna sin oscurecerse deambulan sobre los cuatro continentes, disipando la oscuridad. Que pueda ver a mi gurú una y otra vez. Una flor, colorida y robusta, atrae a las abejas que flotan en las canciones de su zumbido. Aunque no pueden permanecer juntos mucho tiempo, si la flor no es destruida por las plagas y las abejas no ahuyentadas por las tormentas de granizo, las abejas pueden cantar y beber los corazones de la flor. Que pueda ver a mi gurú una y otra vez. En árboles ramificados cubiertos de hojas cucús cantan hermosas melodías. Beben las gotas de lluvia y comen las frutas, aunque no pueden estar juntos mucho tiempo. Si el joven árbol no es talado y los cucús regresan de tierras lejanas,

pueden beber las gotas y deleitarse con los frutos. Que pueda ver a mi gurú una y otra vez. Las montañas, exuberantes y espaciosas, atraen a las criaturas que vagan libremente. Se comen las hierbas y corren unos detrás de otros a la sombra. Aunque no pueden estar juntos todo el tiempoojalá y no haya deslizamientos de tierra en la ladera de la montaña, ni haya cazadores disparando a los animales como deporte. Que pueda ver a mi gurú una y otra vez. El gurú que es el maestro de la instrucción atrae a los devotos con buenos recursos. Ellos buscan sabiduría y cantan con admiración, aunque no pueden estar juntos en todo momento. Que el gurú viva mucho tiempo y los devotos gocen de buena salud. En tal auspiciosidad que se reúnan una y otra vez. Esta ermita de Karma Lhalong atrae a grandes practicantes, con grandes logros, que cantan su experiencia mientras meditan. Que esto sea siempre así, que los gurús disfruten de buena salud, y que sus prácticas florezcan en este sitio, donde se cumple el bienestar de sí mismo y de los demás. Que todos nos encontremos una y otra vez.

Reflexiones sobre el vacío Lama Tsongkhapa (1357-1419) La existencia y la extinción son primordialmente iguales, pues todas las concepciones -incluso las del nacimiento y la muerte- han cesado. Su naturaleza, que es como el espacio, está libre de todos los límites, carente de características aferradas por la mente. Todas las condiciones, todo lo dependiente, son solo etiquetas mentales; la mente también está vacía de ser por sí misma. Así, a través de relaciones de dependencia mutua, samsara y nirvana se diferencian. No hay nada que exista por derecho propio, excepto en virtud de las fantasías de la mente; ser y no ser, nacimiento y muerte, bien y mal estas polaridades también son productos de la mente. Los caminos del engaño y la iluminación, estando por naturaleza vacíos de su propio ser, ¿cómo puede haber un sendero que erradique el mal y mejore los antídotos? Ni siquiera se puede encontrar un átomo de materia, porque todas las cosas son como las aguas de un espejismo; los sabios discuten el surgimiento dependiente para contrarrestar los miedos de las mentes atrapadas por el apego. Para los sabios, libres de puntos de vista y opiniones, incluso la permanencia y la transitoriedad son nociones ajenas a ellos; porque si el hijo de una mujer estéril no existe, ¿Cómo puede éste nacer y morir? Ya que nada existe como se le imagina, entonces todas las cosas están vacías según se perciben. Ya que incluso el vacío aparece,

aparece sin existencia. Sabio es el que ve este camino difícil; profundo es el camino realizado por los sabios. Lo que perciben los sabios existe como el sabio lo ha percibido; sabio es el que percibe la talidad -el vacío- la forma en que existen las cosas. Los ignorantes son los engañados, porque perciben falsamente; los que perciben falsamente son tontos. El que se aferra al apego, con rapidez, rápidamente gira en la rueda de la existencia cíclica.

Respuesta a un estudioso de la lógica Milarepa (1040-1123) Me inclino a los pies de mi maestro Marpa. Y canto esta canción en respuesta a ti. Escucha, presta atención a lo que digo, olvida tu crítica por un tiempo. La mejor visión es una manera de "no ver"así es el resplandor de la mente misma. El mejor premio es el que no se puede buscar, así es el tesoro inestimable de la mente misma. La comida más nutritiva es "no comer"así es el alimento trascendente del samadhi. La bebida que más calma la sed es "no beber" así es el néctar de la compasión sincera. Oh, esta conciencia auto realizada está más allá de las palabras y la descripción! Esta mente no es del mundo de los niños, ni es del mundo de los lógicos. Al lograr la verdad de "no alcanzar," recibes la iniciación más alta. Percibiendo el vacío de lo alto y lo bajo, llegas a la etapa sublime. Acercándote a la verdad de "no movimiento" sigues el sendero supremo. Conociendo el fin del nacimiento y la muerte, el objetivo absoluto se cumple. Al ver la vacuidad de la razón, la lógica suprema se perfecciona. Cuando sabes que lo grande y lo pequeño no tienen fundamento,

has entrado por la puerta más elevada. Comprender más allá del bien y del mal abre el camino a la habilidad perfecta. Experimentando la disolución de la dualidad, abrazas la visión más profunda. Observando la verdad de la "no observación" abre el camino a la meditación. Comprender más allá de "debería" y "no debería" abre el camino a la acción perfecta. Cuando te das cuenta de la verdad del "no esfuerzo," te estás acercando al logro más alto. Ignorantes son los que carecen de esta verdad: son maestros arrogantes inflados por el aprendizaje, eruditos hechizados por meras palabras, y yoguis seducidos por prejuicios. Porque, aunque anhelan la libertad, solo encuentran esclavitud.

Sobre cómo involucrarse en un sendero de meditación Drakpa Gyaltsen (1147-1216) Mi hijo lúcido, bendecido con tiempo libre, fiel en temer la muerte y el renacimiento, obediente en la conducta de tu vida, hijo mío meditador, guarda esto en tu corazón. Para la meditación profunda, necesitas una resolución firme en la renuncia, arraigada en el centro de tu corazón, siendo la renuncia, el núcleo del solitario en la montaña. Renuncia a las preocupaciones de la vida cotidiana. Para el desarrollo de la visión profunda, necesitas perseguir de manera pura los preceptos y los tres votos, atenuar la vanidad y el apego al “yo”. Toma sobre tu coronilla el cuidado de los seres. Para recibir la bendición de los maestros, hónralos como budas, seres iluminados, y sigue su ejemplo en tu práctica. Evoca sin cesar su inspiración. No dejes que las visiones erradas te desvíen; percibe todos los fenómenos como mente. Purifica en su esencia cada no y cada sí, samsara y nirvana, incluso a aquel que dice sí y no. En la meditación, libérate de toda interpretación, en la experiencia radiante, se libre de todo aferramiento, encuentra un refugio, aunque el suelo desvanezca. Camina más allá de cada palabra, cada pensamiento. No descartes en tu conducta los juicios de no y sí,

pero libérate de los pensamientos de dualidad. Pisotea las ocho preocupaciones mundanas. Libérate de los antídotos, de esos conceptos "buenos" también. No aspires a resultados futurosdeja que los logros se manifiesten en ti, fusiona el equilibrio con la post-meditación, y erradica todo deseo de empeño. Para trabajar por el bienestar de los seres sintientes, la fuerza de tu oración debe alcanzar su punto máximo en la conjunción auspiciosa de causas y condiciones. Mejora la compasión que no discrimina. Esta débil melodía de ocho súplicas se canta para aquellos con percepciones claras. Haz tu vida genial en cuanto a logros. Y hasta entonces, cultiva fortaleza en la meditación.

El sabor de la meditación Tsangpa Gyare (1161-1211) Saludo al Preciado Gurú. En el palacio celestial del cuerpo de mi gurú residen mis padres: vacuidad y compasión. No te aferres a tus padres mortales; te daré padre y madre eterna! En el palacio celestial de la renuncia, está la generosidad -joya que concede deseos. Rompe las cadenas de la avaricia; ¡te daré riqueza inagotable! En el palacio celestial del desierto inexplorado está el refugio inmutable de la presencia mental. No te aferres a objetos de costumbre; ¡te daré un hogar eterno! En el palacio celestial del gozo sutil no dual está el alimento inoxidable de la sabiduría. No te apegues a los gustos de la lengua; ¡te daré el sabor de la meditación! En el palacio celestial de las apariencias y el vacío está el cuerpo ilusorio trascendente del Buda. No te identifiques con tu forma física; ¡te daré una forma indestructible! En el palacio celestial del corazón, la imagen sagrada realiza el interés propio y de los demás. No te dejes llevar por el demonio de la discriminación; ¡te daré vacuidad y compasión! En el lugar no dual del samsara-nirvana

reside el rey - libre de esperanza y aprensión. No te dejes oprimir por el peso de las ocho preocupaciones mundanas; ¡te llevaré a la ciudad de los tres kayas!

Cortando la cuerda de la presunción Machik Labdrön (1055-1143) El logro de los tres kayas surge del cuerpo, la palabra y la mente; la budeidad no se puede alcanzar desde otro lugar. Si se busca este objetivo fuera de uno mismo, incluso los esfuerzos de incontables eones dejarán de dar fruto. No busques, no te esfuerces; deja que tu mente descanse en su estado natural. El supremo "corte" del ego, es libertad ausente del esfuerzo libre de todas las limitaciones de la esperanza y el temor. Cuando cortas la cuerda del apego, ¿dónde más puede haber budeidad? Aunque las escrituras hablan de cuatro demonios, todos están incluidos dentro de la presunción. Aferrándose a las apariencias como si fueran reales, ese es el demonio que obstruye la sabiduría. Todo apego y repulsión a las cosas del mundo tienen sus raíces en la presunción. Te liberas del apego cuando se corta la cuerda de la presunción. Es como al matar el fuego mismo, que incluso el humo en las grietas de la pared se aplaca. Los objetos no cesan, aunque han sido negados. Al ver la ausencia de fundamento, los demonios son finalmente derrotados. Para un mago experto, su percepción no conduce al aferramiento. Por lo tanto, corta la soga de la presunción. El acto de cortar no la destruye, pero la conciencia de la falta de fundamento

no deja espacio para el apego. Eres liberado por la verdadera naturaleza de la realidad. Todos los demonios son destruidos en estados libres de presunción. Yo, Labdrön, que no tengo preocupaciones, atesoro esto.

Reconociendo a mi madre Changkya Rölpai Dorje (1717-1786) ¡Emaho! Tú que revelas al desnudo maravillas de naturaleza profundamente dependiente, Oh gurú, tu amabilidad no tiene límites. Amablemente reside en mi corazón mientras pronuncio tres líneas espontáneas de los pensamientos que pasan por mi mente. Este niño loco quien perdió a su madre hace mucho tiempo pronto aprenderá por pura casualidad que él simplemente no la reconoció. ¡Ella estuvo con él todo el tiempo! Quizás la madre es el sí y el no de la vacuidad, así me susurró mi padre, surgimiento dependiente. Toda dualidad es la sonrisa benigna de mi madre; el ciclo de vida y muerte, su despliegue verbal. ¡Madre siempre sincera, me has engañado! Ahora busco la salvación a través de la tradición de mi padre. Sin embargo, finalmente solo en ti puedo aspirar a la libertad. Si el mundo es realmente lo que parece ser, incluso los budas de los tres tiempos no pueden salvarme. Pero este mundo de diversidad y cambio es en realidad el estado inmutable del ánimo de mi madre. Entonces, ¡puedo aspirar a la libertad! Madre inexpresable sin aferramientos

a cualquier manera o a cualquier lugar, engañosamente interdependiente. Esta dependencia, por sí sola, tiene un significado profundo. No encontrando a mi padre, mi causa, cuando lo busco, es, de hecho, el hallar a mi madre; y ¡hey! el padre se encuentra en el regazo de la madre. ¡Así es como nos crean los padres, me han dicho! Parece que el espejo de mi padre refleja desnuda la cara de mi madre, que no es ni una ni muchas, ¡pero esto no es obvio para un demente como yo! Basado en las "instrucciones enviadas a través del viento" por los maestros Nagarjuna y Chandrakirti, estoy a salvo, gracias a la luz de la sabiduría profunda, el difícil resultado de una búsqueda larga y ardua. ¡Entonces, aspiro a ver a mi madre siempre presente! Entre los pensadores de hoy, parece haber algunos atrapados en la red de palabras: "Autosuficiente", "ontológicamente real" y así. Solo inventan monstruos con cuernos para negar, dejando intacto nuestro mundo de apariencias vívidas y burdas. Pero en la cara sin velos de mi madre ¡tal dualismo vívido no se encuentra, me han dicho! Ante la proliferación de disertaciones fuera de lugar, ¡es probable que mi madre huya! Las cosas existen, aunque no en esta forma caótica y concreta que percibimos. Por el vínculo inseparable de nuestros tiernos padres la realidad surge en la forma de armonía y amor. Vaibhashika, Sautrantike, Vijnanavada,

y los maestros orientales etiquetan a la madre, un elefante blanco como la piedra caliza, con nombres tan divergentes y coloridos: "Materia atómica": ¿es un tigre radiante? "Sujeto intrínseco": ¿es ella un mono loco? "Ausencia de dualidad": ¿es ella un oso salvaje? Todos han perdido de vista a la querida y amorosa madre. Del mismo modo, muchos eruditos y maestros realizados de Sakya, Nyingma, Kagyü y Drukpa se enorgullecen con diversos términos: "autoconocimiento no-subjetivo de vacío y claridad" "pureza prístina y espontaneidad, verdadero rostro de Samantabhadra" "mahamudra, la mente innata no creada" "ni existente ni inexistente, la no-visión". Todo está bien si el objetivo es alcanzado; ¡pero me pregunto a qué apuntan! El mundo exterior no está desmantelado, Oh vaibhashikas, relájense. Sin autoconocimiento, surgen percepciones, Oh vijnanavadins, quédense tranquilos. Sin naturaleza intrínseca, la interdependencia sobrevive; Maestros orientales, estén tranquilos. Como el vacío y la claridad permanecen sin contradicción, los sostenedores sakyas de las instrucciones del alumno, no necesitan alarmarse. Aunque impecablemente puro, el bien y el mal persisten; portadores nyingma del conocimiento, no se aferren a la pureza. Aunque imaginada, la mente innata amanece; Meditadores kagyü, no necesitan protestar. Dado que la ausencia de dualismo es totalmente aceptada; ustedes lógicos endurecidos no necesitan preocuparse.

Quizás toda esta divergencia evolucionó debido a la falta de familiaridad con las convenciones típicas de aquellos que carecen de un amplio aprendizaje. No es que no te respeto; por favor perdóname si te he ofendido. Aunque no soy omnisciente, sin embargo, poseo la experiencia montando hábilmente el caballo bien criado de las obras de mis antepasados. A través de un esfuerzo alegre y duradero aspiro a cruzar el acantilado intransitable. No se requiere búsqueda, para el buscador esto es; nunca te aferres a esto como real, porque esto es falso; Sin embargo, esta mentira no necesita ser resistida, porque esto es verdad. Digna de hecho es la relajación que surge de la libertad de los dos extremos. Aunque carezco de la experiencia anhelada de ver directamente la cara de la madre, siento que veo frente a mí ¡a los amables padres que extravié hace tanto tiempo! Grande de hecho es la compasión de Nagarjuna y sus discípulos; genial es la amabilidad de Lobsang Drakpa; genial es la amabilidad de mi propio gurú. A cambio, venero a mi madre. Por la alegre celebración de todas las buenas obras, a través de la reunión de mi rikpa, - el hijo juvenil con mi madre no nacida e inexpresable, que todos los seres sean conducidos al gozo sublime duradero. ¡Ah! Yo, Rölpai Dorje,

ejecuto aquí en este instante un baile de alegría y de fervor para deleitar a las Tres Joyas. (Estas líneas engañosas describiendo el reconocimiento de mi madre, tituladas “Las melodías de un eco” fueron escritas por Changkya Rölpai Dorje – alguien que posee gran admiración por el Camino Medio – en la mística montaña de Los cinco picos.)

Dedicando nuestros méritos No queremos dejar pasar la oportunidad que nos brinda esta edición especial de Sendero para dedicar los méritos generados por todas aquellas personas cuya contribución de tiempo, talentos y energía han hecho posible la revista. En múltiples ocasiones hemos oído la frase ¨dedica tus méritos¨ y los dedicamos quizás automáticamente o porque algo interno nos dice es “bueno” pero ¿cuál es su beneficio? Luego de obtener y mantener una motivación pura, dedicamos. Básicamente se trata de ofrecer todas las buenas obras que hacemos diariamente para beneficio de otros incluso nuestro propio beneficio. Pienso que hay tantos méritos al regocijarnos por las buenas obras de los demás, como al gradecer a todos los budas, bodhisattvas, a los maestros por sus enseñanzas conduciéndonos por la senda que elimina el sufrimiento y nos lleva hacia la iluminación, o el deseo de renacer en los reinos puros como Shambhala o Sukhavati. A través de las diversas escuelas y tradiciones del budismo la acción de dedicar los méritos se entiende de muchas maneras. En lo que todas concurren es en sus beneficios y no les queda la menor duda de que el mérito dedicado es definitivo jamás se pierde. Quedará sellado igual a una fuerte semilla esperando su tiempo para germinar. De hecho, el Buda enseñó que los frutos del mérito no terminan con la muerte. En esta ocasión también dedicamos los méritos que hayamos generados en la traducción y publicación de estos “Poemas de vivencias espirituales” por la larga vida y continuidad de la buena salud de nuestro maestro, Yangsi Rinpoché, quien fue el motor e inspiración para que lleváramos a cabo este proyecto. Hace ya algunos años nos había recomendado que leyéramos estos poemas/canciones como parte de nuestra práctica, y que reflexionáramos en sus enseñanzas, pero el proyecto había quedado engavetado. Ahora durante el confinamiento en una de sus prácticas en línea volvió a recomendarnos leyéramos un poema/canción cada día y reflexionáramos. En ese momento entendimos que teníamos el tiempo para dedicar a este proyecto.

Deseamos dedicar además por el bienestar de todas las personas afectadas por el COVID-19 y sus familiares. Es importante también dedicar y regocijarnos por los esfuerzos de tantos y tantos profesionales de la salud que diariamente dejan sus hogares para ofrecer sus servicios a favor de estos pacientes. Por último, hace unos meses nos decía Nyingje a manera de metáfora, que no era el faro, en referencia al gurú, si no la luz que emite el faro lo que nos lleva a puerto seguro. Estas canciones surgen de las vivencias y logros espirituales de estos grandes maestros a través de los siglos y hoy sus enseñanzas son tan vigentes como lo fueron en el pasado. Que la luz del faro llegue a todos los confines de nuestro planeta y sirva para sanar, aliviar el dolor y el sufrimiento y así todos los seres alcancen la felicidad y sus causas. Que la luz del faro nos guie en nuestro camino hacia la iluminación. Que la luz del faro perdure mientras perdure el samsara. Gracias, Elle Fina