16. La Bodichita Ilusoria y Onírica

D E S D E E L P U N T O D E V I S TA del Mahayana, la motivación es extremadamente importante, ya que lo positivo y lo negativo no siempre es aparente en la superficie. Podríamos hacer acciones aparentemente positivas que en realidad son negativas; acciones aparentemente negativas que en realidad son positivas; acciones aparentemente positivas que son verdaderamente positivas; y acciones aparentemente negativas que son verdaderamente negativas. Estas son las cuatro posibilidades. Puede parecer que estamos haciendo algo positivo, y todos piensan que es lo que estamos haciendo, pero en realidad nuestra acción no es positiva debido a nuestra motivación egoísta. Por el contrario, puede parecer que alguien está haciendo algo mal, pero si la razón detrás de la acción es compasiva, entonces no es una acción negativa. Por ejemplo, una acción en particular puede haberse realizado para evitar que un daño mucho mayor llegue a una gran cantidad de seres. En términos de las consecuencias kármicas, el factor decisivo en nuestras acciones es nuestra intención. Gampopa menciona observar los preceptos. En términos generales, los preceptos del Vinaya son votos para abstenerse de acciones negativas.

Hay cinco preceptos principales: abstenerse de matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada e intoxicación. El Vinaya está orientado a la acción. Si no infringes las reglas, tu conducta es impecable. El Bodhisattvayana está mucho más preocupado por la motivación detrás de la acción. Por ejemplo, una persona puede hacer votos monásticos para tener una vida fácil. Muchos de ustedes no se dan cuenta de lo fácil que puede ser la vida de un monje. Los problemas de la mayoría de las personas ocurren en las relaciones personales, ¿verdad? Esto es lo que los alumnos me dicen. Pero en Asia, si eres un monje, las relaciones no son un problema, y la gente te da comida y un lugar para dormir, y no necesitas trabajar duro todo el día. ¡Es un picnic! Sin embargo, querer que todo sea fácil para ti no es una motivación positiva. Algunas personas pueden incluso convertirse en monjes por razones negativas, lo que es peor. Entonces, ser positivo o negativo no está determinado por lo que parecemos estar haciendo sino por la intención subyacente. En el camino espiritual, es muy importante crear una motivación elevada y corregir motivación menor. En términos de hacer una práctica Budista formal, el factor clave no es qué prácticas haces o cuánta práctica haces: el factor clave es tener una intención positiva. Con una gran intención, incluso una pequeña acción puede tener un efecto muy positivo. Basar nuestra motivación en la Bodichita es especialmente importante. Todos tenemos Bodichita hasta cierto punto, ya que todos deseamos ser felices y libres de sufrimiento. En Occidente me han dicho que hay personas que se odian a sí mismas y tienen deseos de morir. No puedo estar de acuerdo con esto. La gente no desea la muerte; ellos desean la libertad. Cuando alguien realmente sufre, naturalmente quieren que la situación termine. Las cosas pueden parecer tan malas que no pueden ver una solución a sus problemas, excepto acabar con su vida. En este caso, lo que la gente lo llama un “deseo de muerte” es más un deseo de estar libre de problemas. No creo que la gente se odie a sí misma; simplemente odian sus problemas. A veces las personas se enfadan o se enojan consigo mismas y piensan: “No soy lo suficientemente bueno. Debería ser diferente. ¡Debería ser mejor que esto!” Si te molestas contigo mismo de esta manera, es porque esperas demasiado de ti mismo. Aunque es posible que te reprendes de esta manera, no es lo mismo que odiarte a ti mismo. Simplemente está esperando demasiado.

Todos quieren la felicidad y todos quieren liberarse del sufrimiento. Ese es el motivo principal de todo lo que hacemos. Además de eso, todos tenemos a alguien por quien sentimos buena voluntad. Por ejemplo, si yo te dijera: “Puedes ser libre, pero todos los demás tendrán que sufrir”, ¿eso te haría feliz? Lo dudo. Hay otros, como tu familia y amigos, con quienes quieres ser feliz. La felicidad para uno solo no es suficiente. Tal vez no nos importa si a todos en el mundo les está yendo bien, pero seguramente hay algunas personas que nos importan. Esto se aplica incluso a los extraños: cuando escuchamos sobre personas que no conocemos que están experimentando grandes dificultades, deseamos que su sufrimiento termine. Y esto se aplica no solo a los humanos sino también a los animales; su sufrimiento también toca nuestro corazón. La mayoría de las personas son como nosotros al desear lo mejor a otros seres, no solo a nuestros seres queridos y cercanos. Hay muchas, muchas personas en el mundo que son naturalmente cariñosas y altruistas. Recientemente escuché sobre dos hombres en Irlanda que saltaron al mar para salvar a un par de niñas de ahogarse. Estos hombres no tenían conexión previa con las niñas, y en el acto de salvar la vida de las niñas, los hombres murieron. Muchas veces las personas actúan instintivamente, sin pensar, para ayudar a otros en apuros. Esta disposición de intervenir y ayudar a los demás, sin pensar en la propia seguridad, es un rasgo de los animales y de los seres humanos. Naturalmente tenemos compasión; es nuestra naturaleza desearles lo mejor a los demás y querer que nosotros, y los demás estemos libres de dolor. Esto plantea la pregunta de cuál sería la mejor manera de lograrlo. ¿Cuáles deberían ser nuestras prioridades? Hay tantas cosas que parecen buenas y útiles, y tenemos que elegir. No podemos hacer todo. Si tratamos de hacer todo lo que parece interesante, no lograremos nada. Tenemos que entender qué actividades contribuyen más sustancialmente a este objetivo. Aquí, lo que Gampopa sugiere es que primero nos transformamos a través de la práctica del Dharma, y especialmente al practicar la meditación. Después de transformar nuestra confusión y sufrimiento, también tendremos el conocimiento y la capacidad de ayudar a otros a transformarse. Esto no quiere decir que practicar el Dharma es lo único que podemos hacer. Puede haber otras cosas que serían importantes y útiles, y también podríamos hacer esas cosas. Sea lo que sea que

decidamos hacer después de haber establecido nuestras prioridades, tenemos que trabajar en eso.

Aquí, estamos pensando que nos gustaría beneficiar a los seres sintientes, no solo un poco, sino para que tengan la mayor alegría y beneficio posible. Una vez que estén completamente libres de sufrimiento, también podrán beneficiar a otros enormemente. El deseo de la más alta iluminación no es solo para unas pocas personas sino para todos los seres. Nadie debe quedarse atrás en el samsara. Para hacer esto, necesitamos estudiar, practicar y entrenar completamente nuestra mente. Con este elaborado estilo de motivación, generamos la intención de hacer lo que sea necesario para establecer a todos los seres en la iluminación. Luego, hay versiones cada vez más cortas de la misma aspiración:

Esta forma de generar Bodichita enfatiza la naturaleza ilusoria y onírica de los seres. Ya sea que estemos hablando de seres sintientes, de nosotros mismos o de actividades de Dharma, ninguno de ellos está más allá de la naturaleza de la vacuidad. Cuanto más comprendas la vacuidad, más fácil será ayudar a los demás, porque estás menos atrapado en el apego y la aversión. Además, no te sentirás abrumado ni agobiado por la intensidad del sufrimiento de los demás. De esta manera de despertar la Bodichita, Gampopa enfatiza la naturaleza onírica de los seres.

Cuando hablamos de que todo es ilusorio, cuando decimos que nada existe por sí solo, existe el peligro de que las personas se vuelvan nihilistas y piensen que no importa cómo actúen. Esta es una opinión incorrecta, porque sí importa. Lo que hacemos con nuestro cuerpo, habla y mente afecta nuestra experiencia, afecta nuestro futuro y afecta a los demás. Este es nuestro karma: nuestras acciones tienen efectos. Por supuesto, los efectos también son ilusorios, pero aún así los experimentamos. No nos gusta el sufrimiento, incluso si es ilusorio. Mientras no nos guste el sufrimiento ilusorio, no debemos actuar de la manera que lo produce. En su lugar, debemos actuar de manera positiva que traiga felicidad y bienestar, aunque estos también sean ilusorios. Las personas que realmente comprenden la vacuidad se vuelven más cuidadosas; se vuelven más conscientes de su cuerpo, palabra y mente y de cómo sus acciones afectan a los demás. Las acciones tienen efectos sutiles y de largo alcance. Es porque las cosas no son fijas sino ilusorias que la causa y el efecto kármico funcionan. Y, sin embargo, debido a la comprensión de la naturaleza onírica de los fenómenos, no es necesario tomar las cosas demasiado en serio. Te vuelves mucho más relajado, especialmente sobre ti. Los seres sensibles son vacuidad, pero no lo entienden. Los seres están realmente iluminados, pero no lo ven. En última instancia, están más allá del sufrimiento, pero hasta que se den cuenta, sufrirán. Con la Bodichita, queremos que salgan del sufrimiento, pero esta intención también es un sueño. Cuando entendemos esto, toda nuestra experiencia se convierte en una exhibición mágica. Aunque el mundo es un sueño, es importante para nosotros trabajar con la realidad relativa. Experimentar la naturaleza suprema no nos impide realizar actividades positivas de Bodhisattva. En realidad, conocer la naturaleza última nos hace mucho más efectivos porque

vemos los efectos de nuestras acciones y reacciones con mayor claridad. Aunque sabemos que nuestras acciones no son reales, nuestras acciones aún tienen efectos. Entonces, lo último y lo relativo —la naturaleza de las cosas y la forma en que se manifiestan— no van por caminos separados sino que siempre se unen. Trabajan juntas, y cuanto más comprendamos la naturaleza última, más fácil será aplicar nuestra motivación de la Bodichita en el mundo relativo.