demonstração do que afirmamos aqui será detidamente tratada no capítulo III. Tais semelhanças, contudo, sugerem a existência de um contexto cultural maior, conectando todas essas formas rituais. Não estamos, é claro, insinuando uma ligação de causa e efeito entre essas formas, e as representações nelas contidas, como se, simplesmente, umas tivessem sido copiadas das outras. Mas, antes, o
pertencimento
de
todas
elas,
e
das
representações
que
se
encontram em suas crenças, a um contexto cultural mais amplo, nordestino, a abarcar índios e não-índios: compartilhado porque construído elementos
dentro
de
simbólicos
um
processo
são
histórico
selecionados
para
comum,
e
operarem
do
qual
funções
distintas conforme o grupo social envolvido, seja ele um grupo étnico ou não. Será através da caracterização deste contexto cultural nordestino que poderemos compreender como funciona o Toré dos índios kiriri, enquanto uma linguagem mediante a qual se comunica a etnicidade, na medida em que esta se dá, cf. CUNHA (Ib.) "num meio mais amplo que fornece os quadros e as categorias dessa linguagem". Por enquanto, não podemos avançar muito nessa questão para além daquelas considerações mais evidentes sobre os apitos, chocalhos, penas, etc. Não há a menor dúvida de que o simbolismo envolvido no Toré não se esgota nessas observações, mesmo se nos restringirmos aos aspectos desse simbolismo que dizem respeito exclusivamente
à
reafirmação
da
alteridade
étnica
perante
o
público externo. Tentemos, contudo, ir mais a frente com os poucos dados apresentados até aqui. Uma simples revista na, já simples, etnografia do Toré que inicia esse capítulo, mostra o quanto ainda está por ser explicado em termos de cada crença e comportamento ritual, acerca das relações de significado que os elementos alí apresentados mantém entre si, e nas quais, justamente, estão implicados os