Pueblos originarios y conservación
nosotros vamos a leer los documentos, cómo está conformada la administración del Parque, dice que es una tierra protegida para el pueblo indígena cuando nosotros todavía no tenemos tierras ni una maseta en el pueblo guaraní”, se quejó antes de disparar su convicción: “No deberían existir áreas protegidas: cuando se diga, que se diga que ese es un territorio de pueblos originarios (…), porque área protegida es como que estamos aislados de todos y nosotros no queremos estar aislados de nada”. Farías se esperanza en que la acción que llevan a cabo lentamente, limitados por la falta de recursos para poder capacitarse, provocará que “algún día quizás mis nietos tendrán sus derechos” por eso “hoy por hoy nosotros estamos en capacitar para que ellos puedan exigir”. Patricia Piccardo también se pregunta para quiénes se conserva, para quiénes se produce. “Para quiénes sembramos soja y a costa de qué”, interrogó. “Creo que no hay nadie que no quiera proteger su lugar. Ahora, cómo se protege, lo tenemos que decidir entre todos”. Y recuerdó que la primera obligación es atender las necesidades de la gente en este momento. Sobre el reclamo de reconocimiento de la territorialidad indígena, Gustavo Peyroti consideró que las diferentes interpretaciones de este término se constituyen hoy en día en un escollo. En las comunidades “hay una idea clara de que el territorio es más que un simple límite”; en cambio, para la Administración de Parques
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Nacionales, si bien ahora se está modificando, “es un territorio simplemente geográfico muy acotado y lo que pase más allá de sus límites casi no interesa. (…) Cuesta hacer entender que territorio no es solo una porción de tierra o un corredor, en ellos hay relaciones de poder, derechos, historia”, explicó. ¿Cómo debería seguir esta relación entre la Administración de Parques Nacionales y los pueblos originarios? De la respuesta del mapuce Jorge Nahuel se desprende que la discusión supera las atribuciones del organismo nacional: “A nosotros nos parece que el Estado tiene que ajustar su institución política a la existencia de los pueblos originarios preexistentes, eso implica una transformación del Estado, por eso hablamos de un Estado plurinacional”, explicó el vocero del pueblo mapuce. Así como Claudia Farías considera que una política clara de reconocimiento de los derechos de los pueblos originarios debería propender a prepararlos para que sean capaces de hacerlos valer, Nahuel opinó que “el reconocimiento de los derechos no debería estar sujeto a la demanda de los pueblos indígenas” porque “es una obligación del Estado ajustar sus políticas al nuevo marco jurídico” que reconoce los derechos de los pueblos originarios.