Page 1

qwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyui opasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfgh jklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvb nmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwer Filosofia Periodos de la tyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopas filosofía dfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzx cvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmq wertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuio pasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghj klzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbn mqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwerty uiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdf ghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxc vbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmrty uiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdf ghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxc 19/10/2016

Welfi Samir Quintero Gelasio


pensamiento griego no influidas por el pensamiento de Sócrates.

Filosofía

Profesor y compañeros, este o estos son mis temas a tratar seguro que alguna vez te pusiste a pensar sobre la filosofía bueno aquí con esto vengo a tratar los tipos o periodos de la filosofía voy a explicar una por una, son 6 periodos entre ellos se encuentra: Presocrática, Griega, Helenística, Medieval, Moderna, Contemporánea. Los quiero introducir a cada uno de estos periodos les mostrare lo que paso en cada uno son diferentes tiempos y cada pensamiento o pensadores filósofos marcaron una etapa voy a empezar por la primera etapa donde empezaron a mostrar Un Cambio Significativo

La Filosofía Presocrática

El periodo presocrático reúne el primer intento de explicar el mundo en su totalidad, siendo la “Physus” (naturaleza), la pregunta de los filósofos de este periodo usando la mitología y las ciencias naturales para darles respuesta. Si bien otros pueblos orientales alcanzaron un nivel elevado nivel de civilización antes de los griegos solo las contribuciones de los presocráticos ha hecho posible la ciencia, siendo aportación excepcional a la historia humana. La filosofía presocrática solo se conoce por fuentes secundarias ( sobre todo Aristóteles y Teofrasto) y algunos fragmentos trasmitidos en obras de filósofos mas tardados (Plutarco estobeo) ninguna obra completa fue conservada. (“delimitación histórica de la filosofía presocrática”) La precisión acerca de los limites de este periodo de la historia de la filosofía es problemática, tanto en lo que se refiere a su comienzo como a su final y podemos encontrar en los tratadistas soluciones diferentes.

El Comienzo de la filosofía griega

La filosofía presocrática es el periodo de la historia griega que comienza junto con esta en el siglo VI aC y se extiende hasta las últimas manifestaciones del

Aristóteles expone en su metafísica que tales de mileto fue el iniciador de un tipo de filosofía que concibió que el principio de todos los entes era de índole material a partir de esta consideración la tradición entera de historia ha dado por sentado que


tales fue el primer filosofo y aun guthrie se apoya en esta autoridad para empezar sus consideraciones sobre la historia de la filosofía griega comenzando por los filósofos milesios sin embrago, el origen de este tipo de indagación ha cido explicado de diferentes maneras filosofía contemporánea

El comienzo absoluto del pensamiento occidental:ciencia y filosofía John Burnet expresa la opinión común de principios del siglo XX al decir que en los pensadores jonios, el logos de libera, de golpe, del as concepciones míticas imperantes. Esto se debería sobre todo a una excepcional cualidad de inteligencia y espíritu de observación del hombre griego a partir de esa discontinuidad radical que supone el advenimiento de logos, la ciencia occidental no ha tenido más que seguir la via marcada por los filósofos jonios. Esta manera de entender el inicio del pensamiento filosófico Luego de las importantes obras de cornford: de la religión a la filosofía y obra póstuma ese tipo de visiones han dejado lugar a explicaciones matizadas. Para cornford, el comienzo de la filosofía sigue en estrecha relación con el comienzo de la ciencia. Por eso también observo la influencia de la astrología y la aritmética babilónicas y la geometría egipcia en la formación de la mentalidad filosófica.

Del mito a la razón

la primera reacción ante la opinión común sobre el “milagro griego” del origen absoluto de la razón fue la de f. cornford que vincula el inicio de la filosofa con distintas manifestaciones de la poesía religiosa. Debemos notar que esta tendencia de los tratadistas también tienen sus antecedentes de Aristóteles en metafísica dice que los primeros teologizan tés( se refiere con este término a los autores de cosmogónicas). Según Cornford la física milesia nada tiene que ver con la ciencia y la observación directa del a realidad. Estas Elaboraciones continúan las respuestas míticas tanto en su materia conceptual como en sus esquemas explicativos

Los últimos presocráticos

En general los tratadistas están de acuerdo en poner fin al período presocrático una


vez que se desarrolla y difunde el pensamiento platónico. El término "presocrático" parece haberse extendido a partir de la edición de Diels y Kranz, Fragmente der Vorsokratiker. El mismo Kranz, en el prólogo, explica que "presocrático" no indica "antes de Sócrates", sino "antes de los socráticos" (sobre todo Platón y su escuela), y de hecho, incluyen en la obra a pensadores posteriores a Sócrates, como Diógenes de Apolonia o Demócrito. Por ello Guthrie entiende que la palabra "presocrático" significa "no socrático", y que este significado se determina por el contenido del pensamiento más que por la cronología. La selección de pensadores de la edición de fragmentos de la editorial Gredos sigue un criterio semejante. Eggers Lan dice no temer quedar atrapado en los esquemas de manuales, que disciernen, en la historia de la filosofía griega, una primera parte cosmológica (la de los presocráticos) de otra antropológica (representada por la sofística y Sócrates). Aún cuando Heráclito o los pitagóricos parecen estar interesados en temas éticos, la diferencia con la sofística es notable, cuando esta concibe al hombre como medida de todas las cosas, o con la afirmación socrática acerca del reconocimiento de la ignorancia del hombre. Este quiebre de la cosmología tradicional y el enfoque puesto en el hombre y su puesto en la sociedad sería el límite que distingue ambas fases de la historia del pensamiento.

Características

Se plantea la pregunta: ¿de dónde procede todo? El objetivo era encontrar el "arjé" (o arché), que representa el comienzo del universo o el primer elemento de todas las cosas, sustancia o materia. Búsqueda de la sustancia permanente frente al cambio, de lo universal frente a lo particular. La naturaleza es la expresión de una armonía entre las partes y el todo. Paso del mito (fenómenos dependientes de la voluntad de dioses o fuerzas sobrenaturales) al logos (explicaciones racionales de los fenómenos, tratando de ser abstractas y universales, no arbitrarias y lógicas).

Filosofía Presocrática.

Sócrates con su vida, su doctrina y su muerte divide la filosofía griega en un periodo Socrático y uno pos-socrático.


El principal rasgo de la filosofía presocrática es su carácter cosmológico, además de que se basa en la meditación sobre el mundo y sus inicios.

por disolución. Nuestra propia alma que es aire nos mantiene bajo su poder. Así como todo el universo tiene el soplo y el aire para envolverlo”

Es posible dividir el periodo presocrático en 4 escuelas distintas:

Heráclito: Los precesores de Heráclito no se habían ocupado del fuego. Para él entre el fuego, el aire, La tierra y el agua, se efectúa un ciclo de transformaciones porque la tierra se vuelve agua, el agua nube, y después aire; el aire se inflama y vuelve a convertirse en fuego.

La jónica. Donde encontramos a filósofos como: Thales de Mileto: para él el elemento primitivo de donde todo surgió es el agua. Da como principio de todas las cosas, el agua; por tanto la misma tierra le parece sostenerse en el agua. Probablemente sacó esta conclusión de que veía que todas las cosas se alimentan por medio de lo húmedo; incluso el calor de ahí procede, y aún la vida animal. Anaximandro: El principio material, el principio de las cosas es infinito. A esta materia infinita la nombra apeiron, sustancia que no impresiona a los sentidos, y sólo es conocida por la razón. Según Plutarco, en su libro Las opiniones de un filosofo, dice: “Anaximandro dice que el principio de los seres es infinito, porque de él todo viene por nacimiento y retorna a él por la muerte. De este modo se producen mindos indeterminados, y de nuevo se destruyen y retornan al principìo de que están constituidos. Dice por ende que lo infinito sirve para que no acabe nunca la producción”

Anaxímenes: “Propuso considerar al aire como principio de todos los seres, porque del aire todo se forma y todo a él vuelve

“Todo pasa, nada permanece…” “El mundo nace del fuego y se destruye por el fuego…” El concepto de Heráclito sobre el hombre sostiene que mientras vivimos nuestras almas están encerradas en nosotros, y muertas, pero si morimos, retornan nuestras almas a la vida. Por eso los inmortales son mortales y los mortales son inmortales. Los seres viven de la muerte y mueren de la vida. La filosofía matemática, y el ensayo de reducción del universo a los números. Con filósofos como: Parménides: Considerado el verdadero creador de la metafísica. Pitágoras de Samos: Poco se sabe de este gran filosofo, pero todo lo que se refiere a números, física o metafísica tiene su base en él. La teoría de Pitágoras consiste básicamente en que el número es el origen y la escencia de las cosas. Su escuela floreció en la Magna Grecia Principalmente.


Parménides: (460- a.C) Niega el llegar a ser, y afirma el ser. Empedocles: (443+- a.C.) Fue médico, traumaturgo, poeta, y aprovechó sus inmensas riquezas para hacer todo el bien posible a sus conciudadanos, pero ni intervino en la política. Su doctrina es una síntesis acléctica. Situado en la encrucijada del pitagorismo, el heraclitismo y la escuela de Elea, propone su filosofía electiva: 4 elementos (tierra, aire, fuego y agua), y 2 principios dinámicos: la discordia y la amistad.

Presocráticos. Sócrates. Platón. Estoicos. Epicúreos. Séneca EL SER Y EL TIEMPO:

Mas Información De Los Filósofos Que Marcaron Este Periodo

Heidegger, Martin (1889-1976), filósofo alemán que desarrolló la fenomenología existencial y que ha sido considerado el filósofo más original del siglo XX. Nacido en Messkirch (Baden) el 22 de septiembre de 1889, estudió teología católica y después filosofía en la Universidad de Friburgo, donde fue alumno de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología. Heidegger comenzó a enseñar en Friburgo en 1915. Después de impartir clases durante cinco años en Marburgo, llegó a ser profesor de filosofía en Friburgo en 1928. Murió en Messkirch el 26 de mayo de 1976.

Como Husserl, Heidegger estuvo influenciado sobre todo por los presocráticos de la filosofía griega, por el filósofo danés Sören Kierkegaard, y por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche. En su obra más importante e influyente, El ser y el tiempo (1927), Heidegger se preocupó de lo que consideraba la cuestión filosófica (y humana) esencial: ¿Qué es ser? Esto le llevaba a la pregunta, qué clase de ser (Sein) tienen los seres humanos. Éstos, decía, son arrojados a un mundo que no han creado pero que consiste en asuntos útiles en potencia, incluyendo tanto la cultura como los objetos naturales. Puesto que esos objetos y artefactos resultantes llegan a la humanidad desde el pasado o se utilizan en el presente para alcanzar metas futuras, en su interpretación Heidegger propuso una relación fundamental entre el modo de ser de los objetos y de la humanidad y de la estructura del tiempo. El individuo está, sin embargo, siempre en peligro de


ser sumergido en el mundo de los objetos, la rutina diaria, y en el convencional y superficial comportamiento de la multitud. El sentimiento de temor (Angst) lleva al individuo a una confrontación con la muerte y el último sin sentido de la vida, pero sólo por este enfrentamiento puede adquirirse un auténtico sentido del ser y de la libertad.

SOBRE LA NATURALEZA:

Única obra conocida del filósofo griego Parménides. Está considerada el primer tratado sobre el ser. A pesar de que desde la antigüedad se ha venido usando el título Sobre la naturaleza, también ha sido conocida como Poema pues, como se verá, su anuncio de una “física” presenta ciertas dificultades. Aunque han circulado diferentes versiones en prosa, Sobre la naturaleza, o Poema, está redactado en hexámetros épicos con un estilo didáctico. El filósofo griego Proclo, que alababa esta obra en su comentario sobre el Parménides de Platón, consideraba que “su discurso recuerda más a la prosa que a la poesía”. De los escritos de Parménides (como en general de los del conjunto de filósofos presocráticos) no se conserva

más que una serie de fragmentos, que en la edición de referencia de Diels-Kranz (Die Fragmente der Vorsokratiker) son 19, alrededor de 160 versos. Estos fragmentos, citas y testimonios, proceden de autores, comentadores e investigadores de la antigüedad, que en el caso de Parménides son, principalmente, Platón, Aristóteles, Sexto Empírico, Proclo, Simplicio y Clemente de Alejandría. Contienen a menudo dificultades o contradicciones, tanto internas como externas (citas de diferentes versiones) que a veces se han tratado de explicar aventurando la hipótesis de ediciones sucesivas. Al establecer los términos de un discurso sobre el ser, la filosofía de Parménides no dejará nunca de ser comentada. La primera reflexión fue ofrecida por Platón, principalmente en El Sofista, donde el extranjero de Elea evoca al parricida (aunque pide que no sea considerado como tal), al plantear que, de alguna manera, el ser no es y el no ser es. Se cita a menudo esta imagen del parricida sin desvelar el elogio de Platón en su Teeteto hacia “una figura venerable y temible”. Pensador del ser como idéntico a sí mismo, Parménides no se aventura en la dialéctica platónica del sí mismo y del otro. Sin que por ello se rompa la univocidad del ser, en Platón lo que se enfoca es la posibilidad de decir y pensar. Aristóteles introdujo una ruptura estableciendo la plurivocidad del ser. Al igual que sucede con la mayoría de los presocráticos, existen dos maneras opuestas de considerar a Parménides: Como el verdadero comienzo de la filosofía o, por el contrario, como en el caso de Martin Heidegger, que la filosofía


es el enmascaramiento de este pensamiento. SOCRATES

(C. 470-c. 399 a. C.), filósofo griego, considerado el fundador de la filosofía moral o axiología, que ha tenido gran peso en la posterior historia de la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jónicos y la cultura general de la Atenas de Pericles. En un principio continuó el trabajo de su padre, e incluso realizó un conjunto escultórico de las tres Gracias que permaneció en la entrada de la Acrópolis ateniense hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidea (432-430 a. C.), Delio (424 a. C.) y Anfípolis (422 a. C.)

Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, en virtud de esta convicción, pasó la mayor parte de su vida en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Creó así un método denominado mayéutica (o arte de “alumbrar” los espíritus) por el que lograba que sus interlocutores descubrieran la verdad a partir de ellos mismos. Según los testimonios de su época, era poco agraciado y de escasa estatura, lo que no le impedía actuar con gran audacia y dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó una gran popularidad en la sociedad ateniense por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo pero desprovisto de sátira o cinismo. Casado con Jantipa, una mujer de reconocido mal genio, tuvo tres hijos.

Sócrates fue obediente con respecto a las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, refrenado por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a


su maestro, y el historiador Jenofonte, quien quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas socráticas. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y como poseedor de una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad.

dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran una metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a. C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Megara y Siracusa.

PLATON

(C.428-c. 347 a. C.), filósofo griego, uno de los pensadores más originales e influyentes en toda la historia de la filosofía occidental. Originalmente llamado Aristocles, Platón (apodo que recibió por el significado de este término en griego, `el de anchas espaldas') nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era, al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas, mientras que su madre, Perictione, descendía de Dropides, perteneciente a la familia del legislador del siglo VI a. C. Solón. Su padre falleció cuando él era aún un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles. De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde fue discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma

En el 387 a. C. Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como Astronomía, Biología, Matemáticas, Teoría Política y Filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, a través de las cuales se exponían, se discutían y se criticaban ideas filosóficas en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más interlocutores. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas. TEORIA DE LAS IDEAS:


El centro de la filosofía de Platón lo constituye su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su concepción del arte deben ser entendidos a partir de dicha perspectiva. La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben ser tratadas de forma conjunta. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real, en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue su rechazo del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. La teoría del conocimiento de Platón quedó expuesta principalmente en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas debe ser entendida como conocimiento verdadero.

EPICÚREOS

En los siglos IV y III a. C., el filósofo griego Epicuro desarrolló un sistema de pensamiento, más tarde llamado epicureísmo, que identificaba la bondad más elevada con el placer, sobre todo el placer intelectual y, al igual que el estoicismo, abogó por una vida moderada, incluso ascética, dedicada a la contemplación. El principal exponente romano del epicureísmo fue el poeta y filósofo Lucrecio, cuyo poema De rerum natura (De la naturaleza de las cosas), escrito hacia la mitad del siglo I a.C., combinaba algunas ideas derivadas de las doctrinas cosmológicas del filósofo griego Demócrito con otras derivadas de la ética de Epicuro. Los epicúreos buscaban alcanzar el placer manteniendo un estado de serenidad, es decir, eliminando todas las preocupaciones de carácter emocional. Consideraban las creencias y prácticas religiosas perniciosas porque preocupaban al individuo con pensamientos perturbadores sobre la muerte y la incertidumbre de la vida después de ese tránsito. Los epicúreos mantenían también que es mejor posponer el placer inmediato con el objeto de alcanzar una satisfacción más segura y duradera en el futuro; por lo tanto, insistieron en que la vida buena lo es en cuanto se halla regulada por la autodisciplina.


SÉNECA

Séneca, Lucio Anneo (c. 4 a. C.-65 d. C.), filósofo latino, dramaturgo, político y eminente escritor de la edad de plata de la literatura latina. Lucio Anneo Séneca nació en Córdoba, hijo del retórico romano Marco (Lucio) Anneo, más conocido como Séneca el Viejo. Tras estudiar retórica y filosofía en Roma, Séneca el Joven, como hoy se le conoce, quedó profundamente influido por las enseñanzas de los estoicos, cuya doctrina desarrollaría en lo sucesivo. En el año 49 d. C. Séneca se convirtió en pretor y fue nombrado tutor de Nerón, hijo adoptivo del emperador Claudio. A la muerte de Claudio, en el 54, Nerón se convirtió en emperador. La honestidad y la moderación que caracterizaron los cinco primeros años de su mandato fueron en gran medida resultado de la sana influencia de Séneca y Sexto Afranio Burro (muerto en el año 62), jefe de la guardia pretoriana. Hacia el año 62, Séneca perdió todo control sobre el emperador. La gran fortuna que Séneca había logrado acumular para entonces despertó los celos de Nerón, que intentó

infructuosamente envenenarlo. Retirado de la vida pública, Séneca se dedicó plenamente a escribir y a estudiar filosofía. En el año 65 se vio involucrado en una conspiración para asesinar a Nerón, liderada por el plebeyo Cayo Calpurnio Pisón, que se suicidó por orden del emperador.

El estilo artificial y epigramático de Séneca representa espléndidamente la edad de plata. Sus discursos, así como diversas obras científicas, se han perdido, pero entre los numerosos escritos que se conservan destacan las Cuestiones Naturales (54 d. C.), siete libros en los que se analizan los fenómenos de la naturaleza desde un punto de vista estoico, y que hacen referencia a alguno de los cuatro elementos; la Epístola a Lucilio (63-64), 124 cartas dirigidas a un amigo; y varios tratados estoicos sobre temas como la ira (41-44), la serenidad mental y el retiro filosófico (55-56. Sus diálogos y tratados morales son más humanos y persuasivos que dogmáticos, y hacen gala de una gran humildad. También escribió nueve tragedias en verso, todas ellas adaptaciones libres de antiguas leyendas griegas; las cuatro primeras están probablemente basadas en las obras de Eurípides.

Séneca figura entre los filósofos estoicos más destacados de Roma; su principal preocupación era la ética, pero sus creencias eran más espirituales que las de los primeros filósofos estoicos. Sus


tragedias en verso ejercieron una influencia notable en la posterior evolución del teatro clásico en Italia. Otros dramaturgos de épocas posteriores también se sintieron atraídos por el estilo retórico y florido de Séneca, su coherencia formal, su capacidad analítica e introspectiva, el fatalismo estoico de sus personajes y la fuerza de los temas que abordaba: el asesinato, el horror y la venganza.

Filosofía Griega

Si hubiera que buscar un rasgo distintivo de la filosofia griega tendríamos que señalar, probablemente, la preeminencia del objeto. En el punto de partida de la reflexión filosófica se encuentra, desde Tales de Mileto, la aceptación de que existe algún tipo de realidad "objetiva" a la cual ha de ceñirse el conocimiento. Dicha realidad puede consistir en un elemento físico, material, como ocurre en la Escuela de Mileto y, en general, entre todos los filósofos presocráticos, (incluyendo el "número" de los pitagóricos, quienes al parecer lo concebían como una entidad material); o

puede consistir en un elemento inmaterial, como las Ideas de Platón. Pero sea como fuere, la búsqueda del "arjé", de la primera causa objetiva de la realidad, determinará las subsiguientes interpretaciones de lo real. Todos los demás problemas filosóficos estarán, de alguna manera, subordinados a este. El cambio de orientación en la investigación filosófica que impondrán los sofistas, dirigiendo sus investigaciones hacia al lenguaje, el ser humano y la sociedad, no altera la predisposición a aceptar "ingenuamente", como se ha señalado en numerosas ocasiones, la existencia de una realidad objetiva, independiente del ser humano que la piensa, y a la que ha de ceñirse todo lo existente, incluido el pensamiento mismo. La filosofía griega surgió a partir de las primeras reflexiones de los presocráticos, centradas en la naturaleza, teniendo como base el pensamiento racional o logos. El objetivo de los filósofos presocráticos era encontrar el arché, o elemento primero de todas las cosas, origen, sustrato y causa de la realidad o cosmos. La búsqueda de una sustancia permanente frente al cambio, de la esencia frente a la apariencia, de lo universal frente a lo particular será lo que sentaría las bases de las posteriores explicaciones filosóficas.

Los primeros filósofos de este período fueron monistas, en tantos buscaban un único principio o fundamento material de la realidad. Para Tales de Mileto, el primer filósofo según Aristóteles,1 el agua era esta "materia primordial",


basado en el descubrimiento de fósiles de animales marinos tierra adentro y en que el agua es fundamental para la nutrición y el crecimiento de cualquier ser vivo.1 Anaximandro, por su parte, consideró que era lo ilimitado o indeterminado (ápeiron), a partir de lo cual se van produciendo los opuestos de la naturaleza (en primer lugar lo frío y lo caliente), mientras que para Anaxímenes la materia primordial era el aire, un principio neutral como el ápeiron pero sin carecer de propiedades.

Por otra parte, Pitágoras sostuvo la tesis de que "todas las cosas son números", lo que significa que la esencia y estructura de todas las cosas puede ser determinada encontrando las relaciones numéricas que expresan. Pitágoras se inscribió además en la tradición ófica y sostuvo la novedosa idea de la inmortalidad del alma y de la posibilidad de la transmigración del alma humana después de su muerte a otras formas animales.

Dos grandes presocráticos, iniciadores de la tradición metafísica occidental, fueron Heráclito y Parménides. Heráclito dio cuenta del devenir sensible del universo y postuló la razón (Logos) como principio regulador de este devenir, por cuanto unifica los opuestos. La realidad está en perpetuo cambio, cada opuesto tiende hacia su contrario, en un proceso con orden y medida, según el Logos. Al modo de sus predecesores, concibió al fuego "siempre vivo" como principio o

fundamento del universo, aunque entendiéndolo como una imagen del perpetuo devenir, más que como elemento material constitutivo de todas las cosas.

Por el contrario, para Parménides la realidad es una e inmutable. Existe el Ser, mientras que no existe el no-Ser. Establecido esto, el cambio o devenir resulta imposible si no existe el no-Ser (cuya imposibilidad es lógica). Sus argumentos a favor de esta tesis fueron retomados por Platón para justificar su división de la realidad en dos ámbitos: el ámbito ilusorio del cambio y el ámbito real de la permanencia. También Aristóteles rescatará de sus argumentos los tres principios fundamentales de la lógica, el arte de los razonamientos. Parménides entendía la razón como la facultad humana de pensar o razonar,1 medio para descubrir las propiedades esenciales del Ser (que es uno, inmutable, indivisible, increado, imperecedero, homogéneo), a diferencia de Heráclito que la concebía como orden del universo. Si este último se valía de los sentidos para afirmar cómo es la realidad, para Parménides confiar en ellos nos conduce por la vía del engaño y del error, la vía de la opinión (doxa).1 Lo que verdaderamente es (el Ser) y cómo es, sólo nos puede ser revelado por medio de la razón.

Posteriormente, algunos filósofos comenzaron a buscar más de un


fundamento de la realidad. Entre estos filósofos pluralistas se destacó Empédocles. Éste fundó la doctrina de los cuatro elementos, que perdurará en la filosofía de la naturaleza hasta el siglo XVIII: agua, fuego, tierra y aire, a partir de los cuales los principios movientes "amor" y "odio" componen todas las cosas. El pluralista Anaxágoras, por su parte, sostuvo que todo está compuesto de diminutas partes (homeomerías), ordenadas por una inteligencia (Nôus).

Los atomistas constituyeron la escuela pluralista más importante, con gran influencia en la física post-aristotélica. Sus fundadores, Leucipo y Demócrito, concibieron la realidad compuesta de dos tipos de espacios: uno vacío y una lleno (la materia). Este último está compuesto de átomos, que, como su nombre lo indica, son partículas indivisibles. Todas las cosas visibles están compuestas de átomos unidos entre sí debido a sus distintas formas (esferas o garfios). Pero estas uniones no se producen sino al chocar según movimientos azarosos en el espacio vacío.

históricas de un momento dado o, como diría Dilthey en su obra La esencia de la filosofía: “parecería que las distintas épocas hubiesen asociado a la hermosa palabra filosofía, acuñada por los griegos, imágenes y percepciones distintas”. La palabra Filosofía viene del griego antiguo, que significa “amor por la sabiduría”. Sin embargo, esta palabra implica dos significados: el primero, es el de la investigación autónoma o racional, independientemente de su campo de desarrollo; es decir que todas las ciencias forman parte de la filosofía. El segundo significado, más concreto, expresa una indagación específica que en cierto modo es esencial para las demás, empero no las contiene en sí. Los inicios de la filosofía como tal (es decir, como investigación), se remontan a Grecia y su manifestación comienza en las cosmologías míticas, en las sentencias de los Siete Sabios y, sobre todo, en la reflexión ético-política de los poetas. La filosofía griega se divide en cinco períodos:

Características

Dar un concepto a la palabra filosofía resulta complicado, puesto que su percepción responde a las características

Período cosmólogico, que comprende las escuelas presocráticas.


Período antropológico, que comprende a los sofistas y a Sócrates.

Período ético, que abarca al estoicismo, al epicureísmo, al escepticismo y al eclecticismo.

Platón, por su parte, es conocido por su doctrina idealista. Él sostenía que detrás de todo lo que existe, hay algo llamado Idea. Es decir, detrás del “mundo de los sentidos”, que es aquél que está formado por la materia, se encuentra el “mundo de las ideas”. Estas ideas se encuentran determinadas de la siguiente manera:

Período religioso, que comprende las escuelas neoplatónicas y sus afines.

Las ideas son los objetos específicos del conocimiento racional.

El primer representante de la filosofía griega es Tales, quien además era uno de los Siete Sabios. Tales de Mileto, como es conocido, fue el fundador de la escuela jónica. Él creía que el agua es el origen de todas las cosas y que a ella se hallaba unida una fuerza activa y transformadora; quizá por esta razón Tales afirmaba que “todo está lleno de dioses” y que el imán tiene alma porque atrae al hierro.

Las ideas son criterios o principios de juicio de las cosas naturales.

Período ontológico, que comprende a Platón y a Aristóteles.

Sin embargo, los representantes más destacados de la filosofía griega llegarían mucho tiempo después de Tales de Mileto. Estos serían Sócrates, Platón y Aristóteles. Sócrates, quien fue maestro de Platón, es conocido por su especial investigación del hombre en torno al hombre. Es decir, apropiándose del viejo dicho délfico “conócete a ti mismo”, Sócrates sostenía que el verdadero conocimiento debía provenir del interior de cada uno. Es considerado el padre de la mayeútica, es decir, el método mediante el cual el maestro le formula preguntas a su discípulo haciendo que éste descubra nociones que en él estaban latentes.

Las ideas son causas de las cosas naturales. Aristóteles, por el contrario, sostenía que no existe una “idea de”. Es decir, las cosas en la naturaleza poseen cualidades específicas de lo que son. Para él, la filosofía se debía encaminar hacia la constitución de las ciencias, en las cuales no se deja de lado ningún aspecto de la realidad. Tiempo después de la muerte de éstos tres filósofos, nacieron algunas escuelas conocidas como “escuelas postaristotélicas”, las cuales fueron: Escuela estoica: nace como complemento de la filosofía cínica y, al igual que ésta, su cometido no es buscar el conocimiento por medio de la ciencia, sino la felicidad por medio de la virtud. También sostiene que el ser humano debe reconciliarse con su destino. Escuela epicúrea: la felicidad es entendida como la liberación de las pasiones. En este sentido, la filosofía es el


camino mediante el cual el hombre consigue ser feliz, ya que ella debe liberar al hombre del temor a la muerte y a los dioses, y también demostrar tanto la accesibilidad al placer como la lejanía del mal. Escuela “escépticista”: la tranquilidad del espíritu (o sea la felicidad), se consigue rechazando cualquier doctrina establecida y llegar, por ende, a la ataraxia (serenidad). Escuela “eclecticista”: busca el terreno apropiado donde las anteriores escuelas se concilien y, con ello, limar el antagonismo que las separó en el pasado. Escuelas De La Epoca Rasgos

nueva Física y una nueva Ética de carácter naturalista y cosmopolita. Las filosofías estoica y epicúrea de la época sistematizan buena parte de sus doctrinas, pero quedan subordinadas a los fines prácticos de la existencia: «sabio» no es sólo el que sabe sino «el que sabe vivir». La filosofía ahora se concibe como un saber unitario, dividido en lógica, física y ética, pero con una finalidad fundamentalmente moral. La especulación abstracta carece de valor. En esta época florecen numerosas escuelas. Hay muchas influencias mutuas pero también muchas polémicas. Eso explica el eclecticismo que vendrá a continuación.

Para la filosofía de ese período: Cambia el concepto de «hombre»: Aristóteles hablaba de un «animal cívico», porque sólo la pólis era autosuficiente y sólo en ella podía realizarse plenamente. Hundida la pólis, el ser humano es entendido más bien como «animal social», cuyo marco de referencia es la naturaleza y la humanidad, reclamando para sí la autosuficiencia y autonomía que antes se reconocía a la ciudad. Por la inestabilidad de la época, la seguridad personal y la felicidad individual se convierten en las grandes aspiraciones del momento. Se busca la seguridad tomando como referencia las leyes inalterables de la Naturaleza, del Cosmos. Se elabora una

Escuelas filosóficas helenísticas Platonismo

Platón. Es el nombre dado a la doctrina filosófica desarrollada por los seguidores de Platón a partir del siglo I a. C. que llegó a ser el movimiento intelectual dominante en los primeros siglos de nuestra era, favorecido por la influencia poderosa que ejerció sobre el cristianismo y judaísmo.

El concepto central de este grupo fue el Mundo de las ideas. En el siglo III a. C., Arcesilao adopta el escepticismo, que se


hizo un principio central de la escuela hasta el 90 a. C, cuando Antíoco de Ascalón añadió elementos del estoicismo y rechazó el escepticismo y el pensamiento platónico y Aristotélico.

Peripateticismo Artículo principal: Escuela peripatética

Busto de Aristóteles; conservado en el Palacio Altaemps, Roma. El platonismo ha influido en sectores del pensamiento religioso, de forma que se llega a creer que ciertos ritos, pensamientos y doctrinas están basados en él. Así, por ejemplo, San Agustín creía que mediante Platón se podía articular teológicamente la fe cristiana, como había intentado Filón de Alejandría con el judaísmo. Con la adopción del misticismo oriental en el siglo III, el platonismo se convirtió a neoplatonismo. Mucho después, en el Renacimiento resurgió como movimiento en reacción contra el aristotelismo escolástico que imperó a fines de la Edad Media, sobre todo en la Academia Platónica de Florencia (siglo XV).

Autores relevantes son los siguientes:

Platón (427/428– 347 a. C.) Espeusipo (407-339 a. C.) Xenócrates (396-314 a. C.) Arcesilao (316-232 a. C.) Carnéades (214-129 a. C.) Antíoco de Ascalón (130-68 a. C.) Plutarco (46-120 d. C.)

Escuela de Aristóteles, por Gustav Adolph Spangenberg. La escuela peripatética fue un círculo filosófico de la Grecia antigua. Básicamente, seguía las enseñanzas de Aristóteles, su fundador, y peripatético es el nombre dado a sus seguidores. El nombre de la escuela procede de la palabra griega περιπατητικός que significa 'ambulante' o 'itinerante'. Aristóteles fundó la escuela peripatética en 335 a. C. cuando abrió su primera escuela filosófica en el Liceo en Atenas. Esto puede proceder, o bien por los portales cubiertos del Liceo conocidos como perípatoi, o bien por los enramados elevados bajo los que caminaba Aristóteles mientras leía.

El más afamado miembro de la escuela peripatética después de Aristóteles fue Estratón de Lampsaco, quien incrementó los elementos naturales de la filosofía de Aristóteles y abrazó una forma de ateísmo. Ellos abogaron por el examen del mundo para entender la fundación última de las cosas.


Algunos autores relevantes:

Aristóteles (384-322 a. C.) Teofrasto (371-287 a. C.) Estratón de Lampsaco (335-269 a. C.) Alejandro de Afrodisias (c. 200 d. C.) Demetrio de Falero (350-282a. C.)

hombre llevaba en sí mismo ya los elementos para ser feliz y conquistar su autonomía era de hecho el verdadero bien. De ahí el desprecio a las riquezas y a cualquier forma de preocupación material. El hombre con menos necesidades era el más libre y el más feliz. Figuran en esta escuela, además de los ya citados, Crates de Tebas, discípulo de Diógenes, su esposa Hiparquía, y Menipo de Gadara.

Licón de Tróade Estratón de Lampsaco (340-268 a. C.) Aristóxeno (siglo IV a. C.) Sátiro Eudemo de Rodas Andrónico de Rodas (siglo I a. C.) Cinismo[editar] Artículo principal: Escuela cínica

Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta muchas Diógenes Laercio, y por la composición de numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces irreverente la llamada anaideia. Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron en el estoicismo, pero, si bien la actitud de los cínicos es crítica respecto a los males de la sociedad, la de los estoicos es de mera indiferes:

Antístenes. Se denomina cinismo (del griego κυων kyon, ‘perro’), denominación despectiva por su frugal modo de vivir, a la fundada en Grecia durante la segunda mitad del siglo IV a. C. El griego Antístenes fue su fundador y Diógenes de Sinope uno de sus filósofos más reconocidos y representativos de su época. Reinterpretaron la doctrina socrática considerando que la civilización y su forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple y acorde con la naturaleza. El

Antístenes (445-365 a. C.) Diógenes de Sinope (412-323 a. C.) Crates de Tebas (365-285 a. C.) Hiparquía (346–300 a. C.) Menipo de Gadara (c. 275 a. C.) Demetrio el cínico (10-80 d. C.) Escuela cirenaica Artículo principal: Escuela cirenaica


Teodoro el ateo Arístipo.

Hegesias de Cirene

La escuela cirenaica fue una escuela filosófica ultra-hedonista fundada por Aristipo de Cirene, discípulo de Sócrates, en el siglo V a. C., emparentada con las escuelas megárica y cínica. Los cirenaicos se ocuparon fundamentalmente de cuestiones de ética. En su opinión, el bien se identifica con el placer, aunque éste debe entenderse también como placer espiritual. La felicidad humana, según Arístipo, consiste en librarse de toda inquietud, siendo la vía para lograrlo la autarquía.

Epicureísmo[editar]

En teoría del conocimiento, los cirenaicos defendieron una posición sensualista (la única fuente de conocimiento son los sentidos) y subjetivista (no hay más conocimiento que el conocimiento individual). Los seguidores de Aristipo prolongaron las enseñanzas de su maestro hasta el período helenístico. Cicerón y otros autores nos cuentan que las lecciones dadas por Hegesias de Cirene en Alejandría fueron causa de tantos suicidios que Ptolomeo I tuvo que prohibir su continuidad.

Arístipo (435-360 a. C.) Ptolomeo de Etiopía Antípatro de Cirene Arístipo el Joven

Artículo principal: Epicureísmo

Epicuro. El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos. En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento.

Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de amistad entre sus correligionarios. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos denominaban ataraxia. Veían el


universo gobernado por la casualidad, sin la interferencia de dioses. Eran los principales rivales del estoicismo, hasta que ambas filosofías murieron en el siglo III.

Epicuro (341-270 a. C.). Metrodoro de Lámpsaco (331-278 a. C.) Hermarco de Mitilene (siglo IV-siglo III a. C.) Amafanio (siglo II-siglo I a. C.)

vida conforme a la naturaleza; De los universales; Argumentos dialécticos y De las pasiones. Cuando Zenón muere en el 261 a. C. se hacen cargo de la escuela Cleantes y Crisipo. Este último dirigirá la Stoa desde el 232 a. C. hasta su muerte, acaecida en el 208 a. C. Crisipo fijó el canon del estoicismo, perfeccionó las investigaciones lógicas y sistematizó las enseñanzas de Zenón, llegando a ser tal su fama e importancia que se decía que Sin Crisipo no habría habido la Estoa. Desgraciadamente de su obra sólo han sobrevivido algunos escasos fragmentos.

Cacio (¿siglo II siglo I?-¿50s 40s? a. C.) Zenón de Sidón (siglo I a. C.) Filodemo de Gadara (110-40 a. C.) Lucrecio (99-55 a. C.) Adriano (76-138 d. C.) Diógenes de Oinoanda (¿siglo I?-siglo II d. C.) Estoicismo[editar]

Después de Crisipo dirigieron la escuela Diógenes de Babilonia y Antípatro de Tarso, comenzando la época denominada estoicismo medio y cuyas principales figuras fueron Panecio de Rodas (185-109 a. C.) y Posidonio de Apamea, que lograron difundirlo entre los romanos y que en la época imperial fue desarrollado por Séneca (4 a. C.-65 d. C.), Epicteto (50-130 d. C) y el emperador Marco Aurelio (121-180 d. C).

Artículo principal: Estoicismo

Zenón de Citio. El estoicismo fue fundado por Zenón de Citio , de origen mateista, se trasladó a Atenas en el 311 a. C., y después de tomar contacto con la filosofía de ferney, cínica y megárica, creó una escuela en una Stóa poililé, es decir, “pórtico pintado”, palabra de la que deriva “estoicismo”. Zenón escribió numerosas obras entre cuyos títulos destacan: De la

Los estoicos dividieron la filosofía en tres partes: la lógica (teoría del conocimiento y de la ciencia), la física (ciencia sobre el mundo y sobre las cosas) y la moral (ciencia de la conducta). Todas ellas se refieren a aspectos de una misma realidad: el universo en su conjunto y el conocimiento sobre él. Este puede ser explicado y comprendido globalmente porque es una estructura organizada


racionalmente de la que el hombre mismo es parte integrante.

Sexto Empírico (siglo II) Eclecticismo[editar] Artículo principal: Eclecticismo

Zenón de Citio (333-263 a. C.) Aristón de Quios (¿300?-¿? a. C.) Cleantes (331-232 a. C.) Crisipo de Soli (280-207 a. C.) Zenón de Tarso (siglo III a. C.) Panecio de Rodas (185-110 a. C.) Posidonio (135-51 a. C.) Marco Tulio Cicerón (106-43 a. C.) Epicteto (55-135 d. C.) Séneca (4 BCE-65 d. C.)

Busto de Marco Tulio Cicerón. Eclecticismo (del griego eklegein, «escoger»), es en filosofía la escuela de pensamiento que se caracteriza por escoger (sin principios determinados) concepciones filosóficas, puntos de vista, ideas y valoraciones entre las otras demás escuelas que se asume pueden llegar a ser compatibles de forma coherente, combinándolas y mezclándolas aunque el resultado pueda ser a menudo contrapuesto sin llegar a formar un todo orgánico.

Marco Aurelio (121-180 d. C.) Pirronismo

Sexto Empírico. El pirronismo o la escuela escéptica comienza con Pirrón en el siglo III a. C. y continúa con Enesidemo en el siglo I a. C. Los escépticos pirrónicos tenían como principio el poner en duda todo cuanto fuese dado generalmente como verdad.

Pirrón (365-275 a. C.) Timón el Silógrafo (320-230 a. C.) Enesidemo (siglo I a. C.)

El eclecticismo se desarrolló en Grecia a partir del siglo II a. C. como una forma de sintetizar los grandes hallazgos intelectuales de la filosofía clásica anterior de los presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco de Ascalón compaginó el estoicismo y el escepticismo, y Panecio de Rodas basó su pensamiento en el platonismo y el estoicismo.

Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un sistema filosófico propio, se inclinaron por este tipo de pensamiento: Cicerón, por ejemplo, que asimiló teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos, sin


considerar su desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y las ideas judeocristianas de las Santas Escrituras. Ya a fines de la Edad Media, el maestro de la Devotio moderna Eckhart formuló un sistema de filosofía cristiana basado en Aristóteles, sus comentaristas árabes medievales, el neoplatonismo y la cábala o mística hebrea.

sociedad ético-religiosa que tuvo su auge sobre todo en la Magna Grecia durante el siglo V a. C. según la cual la sustancia de las cosas se desvanece en número, existe la transmigración de las almas, que son inmortales, y debe practicarse en esta vida un cierto número de normas ascéticas; estas enseñanzas crearon la escuela de los llamados Pitagóricos, pero después desapareció casi completamente en el siglo IV con el auge de la filosofía clásica en Atenas.

Panecio de Rodas (185-110 a. C.) Antíoco de Ascalón (150-68 a. C.) Posidonio (135-51 a. C.) Marco Tulio Cicerón (106-43 a. C.) Judaísmo helenístico[editar] El judaísmo helenístico era una tentativa de establecer la tradición judía dentro de la cultura y la lengua helénica. Su representante principal fue Filón de Alejandría.

Filón de Alejandría (30 BC-45 d. C.). Neopitagorismo Artículo principal: Neopitagorismo

Busto de Pitágoras. El neopitagorismo fue el movimiento filosófico helenístico y grecolatino que pretendía revitalizar las enseñanzas de Pitágoras entre mediados del siglo I d. C. y el III d. de C. Pitágoras fundó una

Sin embargo, a mediados del siglo primero antes de Cristo hubo un movimiento que pretendió restaurar la filosofía, la ética y el misticismo pitagóricos. El primero de estos neopitagóricos fue el filósofo romano Publio Nigidio Fígulo, que vivió en Alejandría a mediados de dicho siglo y fue amigo de Cicerón. Otros romanos siguieron estas ideas, que acaudillaron figuras como Vatinio y los Sextianos; también fue un importante neopitagórico Moderato de Cádiz, pero fue en Alejandría donde se concentraron los filósofos neopitagóricos más activos, prolongándose esta corriente durante el segundo y tercer siglo de la era cristiana y expandiéndose desde allí a todo el Imperio. En Alejandría, además, apareció un conjunto de escritos que se atribuyó a los antiguos pitagóricos, los Versos áureos, así como unas Cartas que se creían escritas por mismo maestro Pitágoras, aunque al parecer éste nunca dejó nada escrito.


Los neoplatónicos y los pitagóricos hicieron causa común para oponer su propio sistema de regeneración espiritual al Cristianismo y como consecuencia de esto llegaron a una cierta mixtura ecléctica, de forma que ambas doctrinas se interpenetraron, asimilando además otros elementos platónicos, aristotélicos, estoicos y orientales. Tal vez por ello las doctrinas pitagóricas degeneraron con frecuencia en astrología, charlatanismo, superstición, magia y hechicería, y acabaron por atribuirse a las figuras de Pitágoras y Apolonio de Tiana todo tipo de historias fabulosas y leyendas que pretendían hacer de ambas figuras personajes santos, milagreros, prodigiosos y casi fantásticos, como se deja ver en las Vidas que de estos personajes se conservan, por ejemplo la Vida de Apolonio de Filóstrato de Atenas, escrita con el afán de rivalizar con los Evangelios. El Neopitagorismo, pues, se desfigura y termina por desvanecerse en el Corpus hermeticum de Hermes Trimegisto.

Apolonio de Tiana (40-120 d. C.)

El cristianismo helenístico fue la tentativa de reconciliar el cristianismo con la filosofía griega. Comenzó en el tardío siglo II con figuras como Clemente de Alejandría que procuraron proveer al cristianismo de un marco filosófico.

Clemente de Alejandría (150-215 d. C.) Orígenes (185-254 d. C.) Agustín de Hipona (354-430 d. C.) Neoplatonismo Artículo principal: Neoplatonismo

Plotino. El neoplatonismo es un sistema filosófico que nació en la Alejandría del siglo III, y que fue enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI. Es la última manifestación del platonismo antiguo, y constituye una síntesis de elementos muy distintos, con aportes de las doctrinas filosóficas de Pitágoras, Aristóteles, Zenón de Citio y, sobre todo, Platón.

Numenio de Apamea (siglo II) Publio Nigidio Fígulo (98-45 a. C.) Moderato de Cádiz (siglo I) Nicómaco de Gerasa (60-120 d. C.) Filóstrato de Atenas (170-249 d. C.) Cristianismo helenístico[editar]

El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas. Plotino, su representante más importante, permaneció once años junto a él antes de profesar su doctrina en Roma a partir de 244. Su discípulo Porfirio redactó sus lecciones y las publicó, reunidas en seis Enéadas, y tomó la dirección de la escuela a fines del siglo III. Jámblico, que había sido el editor de Porfirio en Roma, fundó la


escuela de Siria y enseñó en Apamea. Uno de sus discípulos, Edesio de Capadocia, fundó la escuela de Pérgamo. La tradición filosófica del neoplatonismo se mantuvo en el siglo V y fue enseñada a partir del 400 en la escuela de Atenas, por Plutarco de Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.

La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano; el diádoco Damascio y Simplicio de Cilicia se refugiaron en Persia. La escuela de Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del neoplatonismo y que, en el siglo VI, había incluso llegado a ser un foco de resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es reseñable como neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes indirectas de la figura de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como otros manuscritos.

Según los neoplatónicos, el principio de todo lo existente es lo absoluto, lo Uno, realidad suprema, de la que surgen todas las demás realidades por emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos, llamado también Verbo, Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas posibles. Después, la Inteligencia engendra el Alma, principio del movimiento y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis de la Trinidad neoplatónica.

Plotino (205-270 d. C.) Porfirio (233-309 d. C.)Jámblico (245325 d. C.)


Glosario

Inestabilidad

Hipostasis

El trastorno límite de la personalidad o un trastorno de la personalidad que se caracteriza primariamente por inestabilidad emocional, pensamiento extremadamente polarizado y dicotómico, impulsividad y relaciones interpersonales caóticas». El perfil global del trastorno también incluye típicamente una inestabilidad acusada y generalizada del estado de ánimo, de la autoimagen y de la conducta, así como del sentido de identidad, que puede llevar a periodos de disociación. Se incluye dentro del grupo B de trastornos de la personalidad, los llamados «dramático-emocionales». Es, con mucho, el más común de los trastornos de la personalidad

Hipóstasis es un término de origen griego usado a menudo, aunque imprecisamente, como equivalente de ser o sustancia, pero en tanto que realidad de la ontología. Puede traducirse como ‘ser de un modo verdadero’, ‘ser de un modo real’ o también ‘verdadera realidad’. Discípulos Discípulo es un término que tiene su origen en un vocablo latino y que sirve para referirse a un individuo que sigue una determinada doctrina. Inmortales La inmortalidad es considerada entre algunos filósofos como la respuesta a la angustia y al miedo que produce en el ser humano la conciencia de su mortalidad y contingencia. Ese ansia crearía y desarrollaría el concepto de inmortalidad; y constituiría además el núcleo de la antropología de la religión.

Sustancia .

Una sustancia, en el ámbito de las ciencias químicas, es una clase particular de materia homogénea cuya composición es fija y químicamente definida.

Creencia Una creencia es el estado de la mente en el que un individuo supone verdadero el conocimiento o la experiencia que tiene acerca de un suceso o cosa;1 cuando se objetiva, el contenido de la creencia presenta una proposición lógica, y puede expresarse mediante un enunciado lingüístico como afirmación.

A veces, la palabra sustancia se emplea con un sentido más amplio, equivalente a la clase de materia de la que están formados los cuerpos. Los químicos, por lo general restringen el empleo de la palabra sustancia en el sentido dado por la definición anterior. La palabra sustancia equivale químicamente a sustancia pura.


Planear

Bibliografía

Es la etapa más importante en un proceso constructivo, y está presente desde las actividades preliminares hasta el final del proceso. Correlaciona las operaciones y las proyecta, buscando optimizar los recursos involucrados en la obra.

http://www.frasesypensamientos.com.ar/h istoria/filosofia-presocratica.html

Dolor El dolor es una experiencia sensorial y emocional (subjetiva), desagradable, que pueden experimentar todos aquellos seres vivos que disponen de un sistema nervioso central. Es una experiencia asociada a una lesión tisular o expresada como si ésta existiera. Actualmente se entiende como dolor como el producto de un conjunto de mecanismos neurofisiológicos que modulan la información del daño físico a diferentes niveles y en diferentes partes. La ciencia que estudia el dolor se llama algología. Campo Un campo o campo agrícola, en agricultura se refiere a una parcela de tierra sin edificar, fuera del área urbana, presta para el uso cultural agrícola, como por ejemplo: Cultivos. Pastoreo de ganado.

http://www.banrepcultural.org/blaavirtual /historia/hifi/hifi04.htm

Filosofía  
Read more
Read more
Similar to
Popular now
Just for you