Jorge Eduardo Eielson. Homenaje 90 años, por Vallejo & Co.

[44] De ahí que Suzuki se rebele contra la conceptualización. De ahí también que sostenga que el nudo en Eielson es más práctica que concepto. La capacidad de adaptar el nudo a diferentes medios lo salva de ser un concepto congelado, aplicado una sola técnica, un solo medio.

También Budista es la escuela Hua-yen y ésta postula que la toma de conciencia del sunyata (vacío o nada) “evolved to include two additional constructs. The first was that all things coexist in a dynamic interdependence with all other things [...] The second was that all things are endlessly in flux” (Austin 384-385). ¿Cómo se relaciona esto con Eielson y sus nudos tomados como práctica? Se relaciona con Eielson porque desmiente un malentendido común entre los no-budistas: creer que el Budismo ayuda a alcanzar la conciencia del sunyata y se queda ahí. Con la obra de Eielson (y de varios autores con influencia budista) solemos creer que sus obras permiten experimentar el vacío y nos quedamos en un marasmo confundido con goce estético.

Como dicta la cita de Austin, el sunyata sí es parte de la práctica budista, pero el camino de regreso al todo o a uno mismo también conforma la práctica—en un flujo continuo. Así que por un lado, el goce estético puede paralizarnos, pero la inmovilidad y el vacío no hacen la experiencia sino la capacidad del autor y los espectadores para conseguir una experiencia estética que posiblemente inviten a la contemplación del sunyata y lleven a ese mismo espectador de regreso al desorden-lleno que llamamos vida—para hacer conciencia de que esa ha sido una experiencia estética.

Continuando con el postulado: todo está en interdependencia dinámica, el nudo mismo no se escapa.