Issuu on Google+

РУКОВОДСТВО ПО ДОКТРИНАМ АРМИИ СПАСЕНИЯ


РУКОВОДСТВО ПО ДОКТРИНАМ АРМИИ СПАСЕНИЯ

международная штаб-квартира Армии Спасения Лондон, Соединенное Королевство


Все права защищены © Генерал Армии Спасения, 2013 г. Издание 2010 г. История изданий The Doctrines and Disciplines of The Salvation Army изданы в 1881 Второе издание — 1883 The Doctrines of The Salvation Army — 1885 Десять последующих изданий, одиннадцатое издание — 1913 Handbook of Salvation Army Doctrine — 1922 Второе издание — 1925 Третье издание, переименованное на The Salvation Army Handbook of Doctrine — 1927 Четвертое издание — 1935 Перепечатки — в 1940, 1955, 1960, 1961 и 1964 Новая Handbook of Doctrine издана в 1969 Перепечатана несколько раз, затем пересмотрена и издана как Salvation Story («История спасения») в 1998 вместе со Study Guide («Руководство по изучению Истории спасения») в 1999 Обе книги объединены в одну и переизданы в этом издании как The Salvation Army Handbook of Doctrine («Руководство по доктринам Армии Спасения») в 2010

Перевод на русский — Оксана Баданина Редактор — Юрий Гуляницкий


Содержание Предисловие xiv Доктрины Армии Спасения xvi Перед тем, как вы начнете чтение… xviii Глава 1: Слово живого Бога 1 A. Слово во времени 1 1. Канон 2 2. Заветы 3 Б. Откровение 3 1. Возвещение Бога 3 2. Формы откровений 4 В. Богодухновенное 5 Г. Авторитетность 6 Д. Священное Писание и другие авторитеты 7 1. Писание, Дух и церковь 7 2. Главный авторитет 7 3. Плюрализм 8 Е. Слово на все времена 9 Для дальнейшего изучения 1 10 A. Основы доктрины 10 Б. Историческая сводка 12 В. Толкование Писания 17 Г. Выводы для спасенцев 21 v


Глава 2: Создатель неба и земли 25 A. Христианский монотеизм 25 Б. Сущность Бога 26 1. Совершенный в святости 26 2. Совершенный в мудрости 27 3. Совершенный в силе 27 4. Совершенный в любви 28 В. Создатель неба и земли 30 1. Созданное из ничего 30 2. Проблема зла 31 Г. Хранитель и Правитель 32 1. Вечная цель Бога 32 2. Забота о Божьем мире 33 3. Слава Божья 33 Д. Ответ человека: поклонение 34 1. Ответ Богу 34 2. Опасность идолопоклонства 35 Е. Бог познаваемый 36 Для дальнейшего изучения 2 37 A. Основы доктрины 37 Б. Творение и наука 40 В. Проблема страдания 42 Г. Выводы для спасенцев 47

Глава 3: Бог, Который никогда не бывает один 51 A. Бог в общении 51 Б. Бог Отец 52 В. Бог Сын 53 vi


1. Бог познаваемый 2. Бог, принимающий участие в нашей жизни 3. Бог спасающий Г. Бог Святой Дух 1. Дух Святой – это Дух Христа 2. Дух Святой – Господь 3. Дух Святой, свободный и могущественный 4. Дух Святой, дающий жизнь Д. Триединый Бог

53 54 55 55 56 56 56 57 57

Для дальнейшего изучения 3 59 A. Основы доктрины 59 Б. Историческая сводка 60 В. Ереси, касающиеся триединства Бога 66 Г. Бог Отец 68 Д. Бог Дух Святой 69 Е. Выводы для спасенцев 74

Глава 4: Вечный Сын Бога 77 A. Иисус – человек 77 1. Историческая личность 77 2. Истинно человек 78 3. Уникальный человек 78 Б. Иисус, Сын Божий 79 1. Воплощение 79 2. Непорочное рождение 80 В. Иисус Христос – наш Господь 80 Г. Спасение через Иисуса 80 Д. Наше спасение, наша миссия 82 vii


Для дальнейшего изучения 4 84 A. Основы доктрины 84 Б. Имена и звания Иисуса 85 В. Историческая сводка 88 Г. Современные споры 92 Д. Христологический спор и ереси 99 Е. Выводы для спасенцев 102

Глава 5: Искаженный образ 105 A. Сотворение и грехопадение: библейское свидетельство 106 Б. Сотворенные по образу Божьему 106 В. Падшее человечество 107 Г. Происхождение греха 107 Д. Природа греха 108 1. Первородный грех 109 2. Порочность 109 Е. Последствия греха 110 1. Отделение от Бога 110 2. Гнев Божий 110 Ж. Спасение через благодать Божью 111 Для дальнейшего изучения 5 113 A. Основы доктрины 113 Б. Историческая сводка 114 В. Выводы для спасенцев 120

Глава 6: Искупление через Христа 123 A. Способы искупления 123 viii


1. Предсказанное искупление 2. Завершенное искупление Б. Понимание искупления 1. Выкуп 2. Общий суд 3. Искупительная жертва 4. Победа над грехом 5. Жертвенная любовь В. Наш распятый и воскресший Господь Г. Смерть и жизнь для всех верующих Д. Благодать и свободная воля Е. Благая весть

123 124 125 125 125 125 126 126 126 127 127 128

Для дальнейшего изучения 6 129 A. Основы доктрины 129 Б. Историческая сводка 130 В. Выводы для спасенцев 137

Глава 7: Процесс спасения 141 A. Покаяние 141 1. В жизни и служении Иисуса 141 2. В ответ на работу Христа 142 Б. Вера 142 В. Возрождение 143 Г. Работа Святого Духа 144 1. Обетование Духа 144 2. Дух в Иисусе 144 3. Работа Духа в жизни верующего 144 4. Дух в церкви 145 ix


Для дальнейшего изучения 7 147 A. Основы доктрины 147 Б. Историческая сводка 149 В. Дальнейшие направления в богословии 153 Г. Выводы для спасенцев 155

Глава 8: Природа спасения 159 A. Оправдание 159 Б. Оправдание благодатью 160 В. Оправдание через веру 161 1. Сущность веры 161 2. Вера и дела 162 Г. Уверенность 162 Д. Принадлежащее нам спасение 163 Для дальнейшего изучения 8 164 A. Основы доктрины 164 Б. Историческая сводка 165 В. Выводы для спасенцев 171

Глава 9: Сохранение спасения 173 A. Благословение спасения 173 Б. Вероотступничество 174 В. Постоянство послушания в вере 175 Для дальнейшего изучения 9 177 A. Основы доктрины 177 Б. Историческая сводка 178 x


В. Выводы для спасенцев 182

Глава 10: Полное спасение 185 A. Освящающий Дух в действии 185 1. Освящение 185 2. Милосердная забота Бога 186 3. Благодатью через веру 187 4. Коренное изменение жизни 187 5. Процесс, продолжающийся всю жизнь 188 Б. Жизнь в святости 190 1. Восстановление завета 190 2. Святость и этика 191 3. Целостность, здоровье и исцеление 191 4. Вести святую жизнь и исполнять миссию 192 Для дальнейшего изучения 10 194 A. Основы доктрины 194 Б. Объяснения переживания святости 196 В. Историческая сводка 200 Г. Выводы для спасенцев 213

Глава 11: Царство воскресшего Господа 219 A. Христианская надежда 219 1. Торжество Царства Божьего 219 2. Жизнь вечная 220 Б. Смерть и воскресение 221 1. Бессмертие души 221 2. Воскресение тела 221 xi


В. Отчет во всем 222 1. Суд 222 2. Ад и рай 223 Г. Нести надежду 223 Для дальнейшего изучения 11 225 A. Основы доктрины 225 Б. Историческая сводка 226 В. Истолкования возвращения Христа 236 Г. Выводы для спасенцев 238

Спасенское представление о церкви 243 A. Тело Христа 244 Б. Божий народ 244 В. Церковь как община 244 1. Община примирения 244 2. Продолжающееся сообщество 245 3. Собранная община 246 4. Рассеянная община 247 5. Община, обновленная для будущего 249

Церковь: учебные заметки 250 A. Основные характеристики 250 Б. Историческая сводка 254 В. Армия Спасения и Церковь 259 Г. Духовные дары 262 Д. Таинства 264 Е. Выводы для спасенцев 267 xii


Приложения 1. Классические символы веры 271 2. Доктрины Нового Объединения методистов (1838) 276 3. Лозаннское соглашение 278 4. Доклад международной комиссии духовной жизни 288 5. Армия Спасения в Теле Христа 303 6. Заветы Армии Спасения 312 7. Как использовать «Руководство по доктринам» 316 8. Лекционарий Армии Спасения 320 9. Люди и события из истории Церкви 326 Словарь богословских терминов

336

Алфавитный указатель

343

Цитаты из Священного Писания, если не указано иного, даны по Синодальному каноническому переводу Библии

xiii


Предисловие Я с радостью принимаю данное переиздание однотомного «Руководства по доктринам Армии Спасения». Мы признательны Международному доктринальному комитету за его плодотворную работу. Самое первое издание книги доктрин под названием «Доктрины и дисциплина Армии Спасения» было подготовлено генералом Уильямом Бутом в 1881 году и было предназначено для использования в «Домах обучения». Поначалу книга не была предназначена для широкого использования, но в ответ на замечания, что кадетов обучают по некой «секретной книге», уже в 1883 г. было опубликовано издание для широкой публики. Последующие публикации, выходившие под названием «Доктрины Армии Спасения», увидели свет в период с 1885 по 1913 гг. (когда вышло 11-е издание). До 1892 г. эти издания публиковались с подзаголовком «Подготовлено для Домов обучения». Но с 1900 г. он был изменен на «Подготовлено для использования кадетами в обучении и становлении офицерами». Хотя стоит отметить, что только обучением кадетов эта книга не ограничивалась. Ее также изучали и офицеры, по ней проводились занятия в корпусах. Новое «Руководство по доктринам Армии Спасения», подготовленное под руководством генерала Брамвела Бута, было опубликовано в 1922 г. Последующие переиздания производились в 1925, 1927 и 1935 гг., а обновленные тексты выходили в 1940, 1955, 1960, 1961 и 1964 гг. Новое «Руководство по доктринам Армии Спасения» было издано под руководством генерала Фредерика Куттса в 1969 г. Оно несколько раз переиздавалось до появления в 1998 г. полностью пересмотренного варианта книги доктрин, вышедшего уже под названием «История спасения». Вскоре после выхода «Истории Спасения», уже в 1999 г., было издано «Руководство по Истории спасения». xiv


Данное «Руководство» 2010 года издания во всем придерживается содержания книги доктрин 1998 года, за исключением небольших уточнений и стилистических изменений. Принципиальная задача нового издания – сделать книгу максимально удобной для читателя. К примеру, для этого мы переместили библейские отрывки и вставили их в основной текст повествования в необходимых местах; перенумеровали главы, чтобы они совпадали с номерами доктрин; объединили основное «Руководство» с «Руководством по изучению истории спасения» 1999 года; убрали из последней устаревший материал и сократили оставшиеся части; пересмотрели некоторые Приложения и ввели три новые учебные пособия, сделав их Приложениями 5, 6 и 9. В своем предисловии к «Истории ��пасения» генерал Пол Рейдер писал: «То, во что верят спасенцы, всегда сочеталось с тем, как мы живем во Христе, как отдельно взятые люди, так и все мировое духовное движение. Наша вера, укорененная в Писании и победоносно утвержденная на личном опыте, была движущей силой нашего послушания в миссии». На это можно сказать уверенное «Аминь!» и искренне молиться Богу и просить о том, чтобы это свежее издание «Руководства» было и оставалось полезным в деле укрепления веры и помогало нам, спасенцам, оставаться преданными своим доктринальным утверждениям! Шо Клифтон Генерал международная штаб-квартира, Лондон, Англия март 2010 г.

xv


Доктрины Армии Спасения 1. Мы верим, что Священное Писание Ветхого и Нового Заветов даны нам по вдохновению от Бога и что только в них состоит Божественный закон христианской веры и жизни. 2. Мы верим, что существует только один Бог, бесконечно совершенный, Творец, Хранитель и Правитель всего сущего, который является единственным истинным объектом религиозного поклонения. 3. Мы верим, что Бог един в трех лицах: Отце, Сыне и Святом Духе, неразделимых по существу и равных в силе и славе. 4. Мы верим, что в личности Иисуса Христа объединены божественная и человеческая природа, поэтому Он есть полностью и истинно Бог, как и полностью и истинно человек. 5. Мы верим, что наши прародители были созданы невинными, но из-за своего непослушания потеряли чистоту и счастье. Вследствие их грехопадения все люди стали грешниками, полностью порочными, и как таковые по справедливости терпят гнев Божий. 6. Мы верим, что Иисус Христос через Свои страдания и смерть принес искупление всему миру, и что каждый, кто хочет, может быть спасен. 7. Мы верим, что покаяние перед Богом, вера в Господа нашего Иисуса Христа и возрождение Духом Святым необходимы для спасения. xvi


8. Мы верим, что оправданы благодатью через веру в Господа нашего Иисуса Христа, и что тот, кто верует, имеет свидетельство в себе самом. 9. Мы верим, что сохранение спасения зависит от постоянства веры и послушания Христу. 10. Мы верим, что у всех верующих есть привилегия стать освященными во всей полноте и что дух, душа и тело во всей целости могут сохраниться без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. 11. Мы верим в бессмертие души, в воскрешение тела, в Судный День в конце света, в вечное блаженство праведных и вечное наказание упорствующих в грехе.

xvii


Перед тем, как вы начнете чтение… Для каждого спасенца убеждения и действия всегда взаимосвязаны. Наша вера и поступки укоренены в Библии, личном опыте и христианском наследии. Часть этого наследия – доктрины Армии Спасения, которые выстроены на основании библейского текста в толковании людей Божиих. Эта книга посвящена доктринам Армии Спасения. В ней исследуются 11 доктрин, утверждения веры, которые с 1878 года были и остаются фундаментом армейского свидетельства и христианского благовестия. Книга показывает, как доктрины уходят своими корнями в Библию и традиции Церкви. В ней вы найдете прекрасные возможности увидеть, как эти доктрины неразрывно связаны с личной верой каждого спасенца и свидетельством и общением всего армейского сообщества. Некоторые задаются вопросом, почему армейцы так много внимания уделяют письменному выражению веры. В самом сердце взаимоотношений верующего с Богом пребывает Иисус Христос. Наши отношения с Ним – понятие глубоко личное, и нередко им непросто дать четкое определение. В то же время, они являют собой нечто очень общее и развиваются как раз в общении с другими христианами. На протяжении веков церковь стремилась создать такое «общее выражение веры», что полностью соответствовало бы библейским принципам, символам веры и исповеданиям. Самые первые христиане узнавали друг друга по словам простого признания: «Иисус – Господь!» (1 Коринфянам 12:3). Это и было их символом веры! Произнося эти слова, верующие укореняли свой личный опыт и личные ощущения в воскресшем Христе; они утверждали опыт друг друга и призывали мир признать господство Христа. Именно в этих библейских основах берут свое начало символы веры церкви, позднее ставшие полными власти и авторитета утверждениями христианской веры. xviii


Три символа веры, сформулированные на заре христианства, – Апостольский, Никейский и Афанасьев – получили название «классических символов веры (см. Приложение 1). В свое время появились более поздние формулировки убеждений верующих, которые зачастую во главу угла ставили доктринальные акценты отдельных церковных групп. Примером таковых являются Вестминстерское исповедание, которое по сей день рассматривается в качестве определяющего всю пресвитерианскую церковь; а также Августана, где отмечены отличительные черты лютеранства. Доктрины Армии Спасения выполняют ту же функцию. И, несмотря на то, что их истоки нигде четко не зафиксированы, их корни явно уходят в уэслианскую традицию. Сами Доктрины – и по содержанию, и по словесному выражению – поразительно напоминают учение Нового Объединения методистов, что относится к 1838 г. (см. Приложение 2). Уильям Бут был рукоположенным служителем Нового Объединения, основатели которого утверждали, что их доктрины являлись «методистскими, согласно учению Джона Уэсли». В 1865 г. Уильям Бут принял семь утверждений веры для начала работы Христианской Миссии. В 1870 г. к ним добавились еще три, а последняя, ныне №9, была присоединена в 1876 г. Каждое новое утверждение уходит своими корнями в материалы Нового Объединения. С крайне незначительными изменениями, в основном, касающимися пунктуации, эти Доктрины и стали основополагающим документом Акта об Армии Спасения от 1980 г. В таком случае, наши доктринальные утверждения вытекают из учения Джона Уэсли и евангельского пробуждения XVIII и XIX веков. В середине XIX века между представителями евангельских церквей проходил весьма оживленный диалог, что, в частности, отмечено в девяти пунктах Заявления Евангельского Альянса от 1846 г. Отличительные же черты Армии Спасения идут от методизма. Именно там – истоки нашего пристального внимания к возрождению и освящению человека, наше убеждение, что Благая Весть – для всех и каждого, наша забота о свободной воде человека. Таким образом, доктрины – это учение Церкви. Они представляют собой развернутое объяснение веры, основанное на Писании, и разработанное на основании символов веры. Одиннадцать «утверждений веры» Армии Спасения (или 11 Доктрин) являют собой выражение как личного, так и общего видения. xix


Учения Армии находятся в общем русле классических христианских символов веры и определяют спасенцев как «членов тела Христова на земле». Одиннадцать доктрин Армии Спасения нередко преподаются и обсуждаются как отдельно взятые утверждения веры. Однако, вместо того, чтобы рассматривать их одну за другой, желательно увидеть в них всех «руку гения» и смотреть на них и размышлять о них, стремясь увидеть там своеобразный повторяющийся рисунок. Этот рисунок отчетливо отображает уэслианское богословие, что лежит в основе доктринального мышления спасенцев. Доктрины с 1 по 4 говорят о Боге, вдохновившем Писание, о Том, Кто дает нам основу для веры человека и его практических дел. Он – Творец, Правитель и Хранитель; Он – Отец, Сын и Дух Святой; сама природа или суть Троицы в том виде, как она раскрывается в Писании; Он – Искупитель, полностью Бог и полностью Человек. Доктрина 5 говорит о падшей природе человечества и о последствиях этого положения, из которого можно быть освобожденным, только приняв Иисуса – дар от Бога – и Его жертву на Кресте (Доктрина 6). Доктрины 6, 7, 8, 9, 10 и 11, вместе взятые, передают динамику взаимодействия Божьей благодати, нашего отклика и Божьих деяний в жизни человека, уверовавшего в Него. В них исследуются эти полные динамизма и взаимопроникновения отношения, в которые включены предваряющая, оправдывающая, освящающая и прославляющая благодать от Господа. Другими словами, все вместе они отражают via salutis (путь спасения), показывая дорогу Божьей благодати, которой вместе со Христом могут пойти поверившие в Него. Доктрины 9 и 10 непосредственно связаны друг с другом, так как продолжение пребывания в состоянии спасения ведет к святости и христоподобию. Когда мы посвящаем себя Богу (доктрина 9), Он освящает нас (доктрина 10). И, наконец, доктрина 11 напоминает об окончательном спасении и о последствиях тех решений, что мы принимаем в своей жизни. Доктрины исследуют и определяют наше понимание Бога, человечества, развития взаимоотношений в христианской жизни. Лучше всего они понимаются тогда, когда мы не забываем об этом «неповторимом рисунке». Наши доктрины неповторимым образом являются неотъемлемой частью Армии Спасения, но, в то же время, в них содержатся общие положения, присущие другим христиxx


анским традициям. Доктрины – это основания веры; они помогают нам интерпретировать и оценивать полученный опыт, чтобы самым лучшим образом, день за днем, каждый в своих обстоятельствах, жить жизнью веры. Примечание Каждая глава книги представлена в двух частях. Первая из них содержит формально и официально принятую Армией Спасения экзегетику соответс��вующей доктрины. Все вместе они представляют собой официальное Руководство по доктринам. Вторая часть каждой главы начинается словами «Для дальнейшего изучения». Такие разделы глав должны стать для вас важными источниками информации, хотя они не включены в официальные формулировки доктрин Армии Спасения. Также мы предлагаем вам определенные темы для размышления, обсуждения или творческого осмысления. Их задача – побудить и подвигнуть вас на применение своих знаний в области доктринальных вопросов в личном духовном опыте, в своей жизни в христианском сообществе, в своем взаимодействии с окружающим миром.

xxi


xxii


Глава 1

Слово живого Бога Источник христианского учения Мы верим, что Ветхий и Новый Заветы Священного Писания даны нам по вдохновению от Бога и что только в них состоит Божственный закон христианской веры и жизни. Первая доктрина указывает Библию в качестве источника христианской веры и христианской практики. В Писаниях дается определение и доказательство веры, которой мы придерживаемся. История доктрины показывает, каким образом в Церкви происходило осознание, толкование и передача библейской истины. Первая доктрина суть первоначальное утверждение, которое признает Библию как книгу-первоисточник христианского учения. Библия – книга, написанная многими авторами, она является свидетельством людей. Но мы также верим, что она является Божьим словом (1 Фесс. 2:13). Она несет в себе авторитетность Бога, представляет собой откровение истины и основу христианской жизни (2 Тим. 3:16–17). На ее страницах мы встречаемся с живым Богом истории и из ее учения учимся жить во взаимоотношениях с Ним.

А. Слово во времени Божье слово было дано нам через запись жизненного опыта мужей и жен веры на протяжении многих столетий. Библия – плод живых взаимоотношений между Богом и его народом в конкретной исторической обстановке.

1


1. Канон Канон – собрание литературных трудов, принятых церковью как Священное Писание, слово Божьего откровения. Он состоит из Ветхого и Нового Заветов и изначально, скорее всего, применялся богословом Оригеном Александрийским (прибл. 185-254 гг.н.э.) к авторитетному собранию книг Писания. Слово «Канон» – эквивалент греческого слова канон и еврейского слова канех («тростник»). Так как иногда тростник использовали как измерительную палочку, то это слово стали использовать именно в этом значении и, в конце концов, употребляли каждый раз, когда речь шла о всевозможных линейках или средствах для измерения, даже в отношении правил, стандартов или эталонов. Писания были «линейкой», по которой измерялись вера и жизнь. Ранние христиане признали авторитетность и надежность священных иудейских писаний, Ветхого Завета, и обращались к их содержанию как к доказательству своих утверждений относительно божественного предназначения и власти Христа. В то же время они начали распространять благую весть как в письменной, так и в устной форме. С самого начала истории церкви признавалось, что некоторые из этих письменных посланий обладают авторитетностью. С течением времени они стали Новым Заветом. Ветхий Завет возник на основе многовекового опыта иудейского народа. Он отражает развитие еще не завершенного Божьего откровения, предшествующего пришествию его Сына, Иисуса Христа. Христиане всегда любили и почитали Ветхий Завет, осознавая в то же время, что подлинное толкование его значения и исполнение содержащихся в нем обетований отражены лишь в Иисусе. Это положение является главным в Новом Завете. Без Нового Завета Ветхий Завет остается неполным. В свою очередь, Новый Завет без Ветхого Завета тоже не является полным. Новый Завет заявляет о том, что в Иисусе Христе содержится исполнение всех желаний и надежд Ветхого Завета. Новый Завет – это письменное свидетельство о жизни, учении и личности Господа Иисуса Христа. Его книги были написаны для наставления верующим, чтобы приводить людей к вере во Христа. К четвертому веку, когда канон был утвержден, большинство книг нашего Нового Завета были признаны христианскими общинами по всему миру.

2


Те книги, против которых высказывались некоторые сомнения, были включены в Новый Завет или не вошли в него на основании трех критериев: подлинные книги должны были быть апостольского происхождения, согласовываться с принятым устоем веры и повсеместно использоваться в церквях. С помощью такого тщательного отбора, под руководством Святого Духа, христиане пришли к общему согласию относительно собрания книг, воспринимаемых как Священное Писание. Если книга еще не была принята большим количеством христианских собраний, то церковный совет не предпринимал никаких попыток для того, чтобы объявить эту книгу канонической. Авторитетность не была дарована Писанию Церковью; она признавалась и затем утверждалась. 2. Заветы 66 книг, которые составляют Библию, разделены на Ветхий и Новый Завет и представляют собой разнообразные писания, объединенные одной общей темой. Завет означает соглашение, договор. Иудейские Писания свидетельствуют об утверждении Богом соглашения с Израилем (Исх. 34:10–28). Новый Завет является свидетельством нового завета (Иер. 31:31–34), заключенного через Иисуса Христа (Лк. 22:20), предназначенного для всех, кто верит в Него. Эти книги, отличающиеся друг от друга разнообразием литературных стилей и культурными особенностями, могут быть изучены как проявления отдельных исторических культур. Тем не менее, христиане расценивают их как одну книгу – Библию. Есть только одна тема – спасающая благодать Бога, одна история – общение Бога со своим народом, которая закончилась действием Божьего спасения во Христе (Лк. 24:25–27, 44–48; Ин. 20:30–31). Существуют два завета и одно откровение. Таким образом, только эти писания являются единственным доказательством и обладают уникальной авторитетностью и властью, которые возникают благодаря своему содержанию, теме и божественному началу.

Б. Откровение 1. Возвещение Бога Все поколения стали свидетелями познания божественного присут-

3


ствия или убеждения в том, что существование красоты и порядка во вселенной предполагает всемогущего Создателя (Рим. 1:20). Но без помощи мы не уйдем далеко вперед в своих попытках найти спасающую истину о Боге. Частично это происходит потому, что, по своей сути, Бог должен всегда оставаться тайной для Своего творения. К тому же, так как грех оказал влияние на наше восприятие, наше понимание Бога затуманено и искажено (Рим. 1:21–32). Мы верим в то, что через свои действия Бог явил нам то, что мы никогда не познали бы своими собственными силами: Его любящий характер (Иер. 31:3), спасающую силу (Пс. 67:20, 21) и вечный замысел (Ис. 55:8–11; Ин. 3:16). Он «убрал завесу», которая заслоняла собой Его тайну. Это само-возвещение Бога верно сохранено и представлено в живом повествовании святого Писания. Откровение – это дар благодати, которая родилась из Божьей любви к человечеству и божественного желания, чтобы мы познавали и любили Бога, служили Ему и наслаждались Им вечно. Библия – повествование и письменное выражение этого откровения. Духовное познание и понимание может быть частью некоторых нехристианских религий, но эти религии не считают, что Иисус Христос – Слово, ставшее плотью (Ин. 1:14–18). Термин откровение означает «убрать завесу, покров». В Библии малое откровение возрастает до великого и частичное откровение становится абсолютным, полным. Божье само-откровение, записанное в Ветхом Завете, постепенно и заведомо частично, ведь именно откровение подготовило путь к пришествию Христа, Который есть совершенное и заключительное Божье откровение. 2. Формы откровений На страницах Писания Бог разными способами общается с человеками. Через события своей ранней истории иудеи смогли ощутить непоколебимость Божьей любви (Ис. 63:7–14; Ос. 11:1–4). Они признавали участие Бога в их становлении как народа и в своей долгой истории. Бог дал Закон, чтобы предоставить образец жизни в общении с Ним (Втор. 31:9–13, Пс. 118:105), через пророков явил силу и чистоту Своей любви (Амос 5:21–24; Ос. 14:4). В Ветхом Завете история, закон, пророки и другие писания вносят свой вклад в более глубокое понимание величия, святости и любви Бога.

4


Иисус Христос – средоточие всех этих различных видов откровений. Активно проявляющий себя в ходе истории, Бог действует только через Иисуса Христа для того, чтобы дать спасение людям (Евр. 1:1–3). Тот, о Ком говорили и пророки, также является исполнением Закона (Ис. 53:1–6; Мф. 5:17–20). Новый Завет дает описание личной истории Иисуса и провозглашает евангельскую весть, которую с тех пор и до сегодняшнего дня проповедует церковь. Итак, Библия предлагает то, что не может предложить любая другая книга: слово Жизни. Это откровение, приносящее спасение, в основе которого – Иисус Христос, живое Слово Божье (Ин. 1:1–18).

В. Богодухновенное «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тимофею 3:16, 17). Библия суть дар Божий, а не человеческое достижение. Она является взаимодействием божественной силы и ответного действия людей, помогающей инициативы Бога и человека, который послушен по своей воле. Бесценное сокровище явленной истины донесено и сохранено в земных сосудах письменного человеческого языка. Для того чтобы описать это чудо божественной благодати, используется термин «богодухновенное» или «данное по Божьему вдохновению». Дух Святой так просвещал и направлял авторов Библии, часто использовавших разные литературные источники, что они создали заслуживающее доверия, верное свидетельство спасающей работы Бога для человечества, средоточие которой – жизнь и личность Иисуса Христа (Ин. 20:30, 31; 2 Пет. 1:20–21). Авторы пережили нечто большее, чем обычное естественное вдохновение, которое испытывает художник или писатель. В то же время большинство христиан признают, что вдохновение – это не ведение записей под диктовку и что в Писании нет ничего, что свидетельствовало бы о том, что Бог подавлял личность авторов и превращал их в переписчиков. На страницах Библии проступают их индивидуальный стиль письма, склад мыслей, культурные особен-

5


ности и человеческие недостатки. Их мышление и их записи были свободны и спонтанны, сохраняли свой стиль и индивидуальность. Тем не менее, совершенно очевидно, что результат подобной деятельности невозможно объяснить только человеческим языком. То, что писали авторы, не было только их трудом, но одновременно это был труд и слово Божье. Тщательное изучение послания Библии, ее утверждений, показывают, что все сие превосходит обычную человеческую мудрость, логику и доброту.

Г. Авторитетность Так как Библия дана по Божьему вдохновению и содержит в себе откровение от Бога, дающее спасение, авторитетность Писания затмевает любые другие авторитеты. Иудейский народ признавал авторитетность своих священных писаний. Иисус был согласен с ними (Мф. 22:29–32; Ин. 10:35б). С самого начала своего становления, ранняя церковь, следуя примеру своего Господа, признавала и обращалась к иудейскому канону и видела в нем основание евангелия (Деян. 2:16–21; 13:32–52; 28:25–27). Тем не менее, богодухновенность и авторитетность писаний, которые теперь составляют Новый Завет, была признана очень быстро. Эти писания также основополагающие, ведь через их послание мы познаем Иисуса как Господа и Спасителя. Признавая богодухновенность Писания, церковь принимает авторитетность Библии как силу, за которой остается последнее слово при решении спорных вопросов по поводу истинности христианской веры и ученичества. Церковь не награждает Библию авторитетностью, но признает ее авторитетность и ставит себя в положение подчинения «письменному слову Божьему». История содержит в себе много примеров, когда церковь обращалась к исследованию Писания, для того чтобы найти в нем выход из создавшегося кризиса или столкнувшись с ересью. Также существуют записи многочисленных случаев, когда через библейское послание Дух Святой призывал христианскую общину к вере и ученичеству. Содержание Писания служило апелляционным судом и судом обвинения, перед которыми представали верующие и перед которыми они продолжают стоять, каждый в отдельности и все вместе, как Божий народ. Бесчисленному множеству людей Библия до-

6


казала свою ценность надежного путеводителя христианской веры и жизни (2 Тимофею 3:16–17; 2 Петра 1:19–21).

Д. Священное Писание и другие авторитеты 1. Писание, Дух и церковь Итак, Библия – главный авторитет для христианина. Тем не менее, сама Библия учит тому, что существуют три столпа, на которых строится твердое основание христианской веры и жизни: учение Писания (2 Тим. 3:16, 17), освящение самим Святым Духом (Деян. 8:29; 9:10–19; 13:1–3; 16:6–8) и единодушие христианской общины (Деян. 15:1–29; 1 Фесс. 5:12–22). Небезопасно использовать Библию, не рассмотрев предварительно общее понимание, которое сложилось у христианской общины на протяжении истории, и еще более небезопасно, когда Библия воспринимается без помощи Духа. Каждый из этих трех основополагающих источников требует подтверждения своей подлинности в двух других, чтобы таким образом сохранялась евангельская истина. В Новом Завете дается важное описание Иисуса и свидетельство влияния Его преображающей силы на жизнь Его первых последователей. Их слова продолжают выступать мерилом христианского опыта, общепринятой веры и этики поведения, но, чтобы правильно их воспринять, нам необходимо ведение Святого Духа. Его дыхание проходит через слово и выносит на свет Его истину, разъясняя вечное Божье послание в свете нашей современности. Нам также необходимо подтверждение от нашей христианской общины. На протяжении столетий евангелие Иисуса проповедовалось Его последователями, и их свидетельство помогает пониманию Библии. Итак, для понимания и применения слова Божьего христиане располагают тремя авторитетами: Священным Писанием, Духом и церковью. Каждый из этих авторитетов подтверждает и поддерживает другие два. 2. Главный авторитет Тем не менее, Библия остается главным из этих трех авторитетов. Конечно, веяние Духа должно проходить через слово и выносить его истину на свет. Истина эта, разумеется, должна пребывать в созвучии с подлинным свидетельством церкви в истории. История учит,

7


что, если истинность заявления об освященности Духом и традиции церкви не будут подвергнуты тщательному рассмотрению, то существует опасность злоупотребления ими. В истории были примеры, когда учение церкви иногда искажалось из-за развращенности организационных структур. Были случаи, когда ведение Духом было истолковано неправильно, искажено или было представлено как лженовое личное освящение. Но Писание содержит в себе не только опыт церкви, но и опыт отдельных пророков и апостолов. Существует внутренняя согласованность в послании, подтверждающая его достоверность. Сравнивая Писание с Писанием, можно различить взаимное согласие, и таким образом воля Божья становится более ясной. Невозможно довести толкование до уровня завершенности, так как при изучении Писания мы вступаем с ним в общение и ощущаем на себе преображающую силу послания, слова которого могут поддержать нас в какой-либо ситуации или указать, как можно исправить наше положение. Писание является своим собственным толкователем. Как одно целое, Писание представляет собой последний апелляционный суд для христианина. Его авторитетность превышает все другие требования, притязания, заявления, и его учение удостоверяет подлинность всех остальных духовных истин. Это основание фундамента, на котором должно покоиться согласие христиан, и это критерий, которым проверяется заявление об освященности Духом. Все другие источники, чтобы считаться христианскими, должны найти свое подтверждение в его основном, главном учении. В этом смысле Писания уникальны, ведь «только в них содержится основной божественный источник христианской веры и жизни». 3. Плюрализм Многие из нас живут в атмосфере плюрализма, где разные священные произведения, смешение религиозных идей и гуманистических философий соревнуются в борьбе за сердце и разум нашего общества. В таком положении мы продолжаем утверждать, что для христиан Библия является единственным авторитетом, который определяет веру и управляет поступками. Священные произведения других религий могут обладать проницательностью, полезной в духовных вопросах, но Библия содержит в себе запись Божьего замысла о спасении человечества, вопло-

8


щенном во Христе, запись сути и масштаба доступного спасения. Она является единственной. Гуманистические философии и популярные учения должны рассматриваться в свете вечных истин, выраженных в Писании. Поэтому нельзя упрощать или исправлять спасающую истину, содержащуюся в Библии с целью подтвердить популярные мнения или современный образ мышления, которые отрицают или подрывают веру. При всем этом Библия способна истолковать современный опыт и объяснять нынешнее мышление и отношение. Писание остается единственным божественным источником христианской веры и жизни, потому что оно являет и сохраняет уникальное и неповторимое само-откровение Бога в Иисусе Христе, Который в определенный момент истории пришел как Его живое Слово (Лк. 4:16–21; Ин. 1:14; 1 Кор. 1:18–2:2). Принять Иисуса значит признать авторитетность письменного слова, в котором говорится о Нем. Сам Иисус является Господом Писания, и содержание Библии бесценно, ведь она знакомит нас с Ним.

Е. Слово на все времена На Библию можно полностью полагаться и ей можно полностью доверять во всех вопросах, касающихся веры в Иисуса и жизни по вере в мире этом и в мире будущем. На ее страницах можно найти все то, что необходимо знать о спасающей истине. Она содержит в себе надежду на будущее для всех, кому необходимо услышать благую весть о Христе. Разум мужчин и женщин был вдохновлен живым Словом Божьим, которое дало жизнь Библии, и на ее страницах авторитетность и сила живого Слова Бога продолжают взывать к нам.

9


Для дальнейшего изучения 1 «Я хочу видеть обновленный перевод Библии в сердцах и поведении ныне живущих мужчин и женщин. Я хочу улучшенного перевода — или, можно сказать, передачи — заповедей, обетов��ний, учения и влияния этой Книги для умов, чувств, слов и действий мужей и жен, которые стоят на ней, клянутся на ней и говорят, что это богодухновенная Книга и только в ней состоит закон жизни». Уильям Бут1

А. Основы доктрины 1. Откровение через Библию Бог явлен в творении и истории человечества (Евр. 1:1, 2 Пет. 1:16– 21). Библия является записью того, как Бог действует, чтобы принести спасение посредством определенных исторических событий (Втор. 26:5–9). Мы читаем о том, как Бог делает Свои заявления, хранит Свои обеты, преследует нас, спасает нас по Своей благодати, дабы исполнить цели, назначенные Им для человечества, включая окончательное искупление, когда Бог утвердит новые Небеса и новую землю (Ис. 65:17–25; Откр. 21, 22). 2. Взаимоотношения в Библии Библия показывает, что Господь желает иметь тесные взаимоотношения с людьми. Это выражено в Ветхом Завете в установлении, утверждении и исполнении заветов (Быт. 12:1–3; Втор. 7:7–9) и в Новом Завете через воплощение Иисуса Христа. Бог активно проявляет Себя в жизни людей, приглашая к общению с Собой (Исх. 3:1–6; Ис. 6:1–8; Иер. 1:4–10; Деян. 9:1–9). Бог вездесущий и неизбежный (Пс. 138), также Он ясно говорит в переломные и решающие моменты жизни человека, либо напрямую, либо через других людей (2 Цар. 12:1–14; Гал. 1:13–24). 3. Вдохновение от Библии Мы верим, что откровение Библии боговдохновенно и надежно.

10


Тем не менее, каждый отдельный отрывок необходимо читать и толковать со всем тщанием и вниманием, в контексте и с учетом всей библейской истины. Мы подтверждаем, что мы можем руководствоваться Писанием и полагаться на его водительство и наставления в вопросах божественной истины и христианской жизни, поскольку в Писании мы встречаем Слово Самого Бога, Иисуса Христа. Дух Святой, вдохновлявший авторов книг Библии, также дает откровение читающим и ведет их к вере. 4. Авторитет Библии В нашей первой доктрине утверждается, что только в Библии состоит закон христианской веры и жизни. Духовность Писания предполагает, что его авторитет преобладает над всеми другими источниками откровения, являясь первостепенным источником христианского вдохновения (Пс. 118:105–112). Уникальный авторитет Слова открывает замыслы и действия Бога. Авторитет Библии является мерилом всех других авторитетных источников. Поэтому она и обладает «достаточной авторитетностью». Афанасий, епископ александрийский (ок. 296–373 гг.), написал, что «святых и богодухновенных Писаний достаточно к изъяснению истины»2. Также Блаженный Августин (354–430 гг.) утверждает: «В тех вещах, которые со всей ясностью заложены в Писании, можно найти все, что относится к вере и образу жизни»3. Вера в основополагающий авторитет Писания указывает на родство Армии Спасения с протестантским евангельским движением. Римско-католическая церковь и православные христиане обращаются к Писанию и церковной традиции как к своим авторитетным источникам. Другие христиане, например, квакеры, прежде всего, опираются на личный опыт. Авторитетность Библии подтверждена на опыте верующих многих рас, культур и поколений людей, которые доказали истинность спасения и учения Библии своей жизнью. 5. Подтверждение библейского свидетельства Дух Святой вдохновляет и научает читателей всех поколений, так что написанные слова становятся Божьими в их жизни и различных ситуациях. Для этого необходимо, чтобы верующий был открыт

11


к толкованию библейского слова, исходящего от Духа, которое вдохнет жизнь и придаст значимость написанному. Есть три способа, благодаря которым подтверждается библейское свидетельство. Это: внутренняя проверка, где один отрывок подтверждает и объясняет другой; эмпирическая проверка — люди находят истину о себе в Писании, знакомятся с Богом и изменяются; и социальная проверка, которая признает положительное и решающее водительство, которое осуществляет Писание в ходе различных событий и в жизни бесчисленного множества людей и обществ. В Ветхом Завете показан характер Бога, Его деяния в истории и ответная реакция людей. Однако это не все откровение — но это подготовка (см. главу 2). Иисус, Божий дар, совершает Божье дело по спасению (Ин. 1:1–18; 3:16; Еф. 1:1–10; Кол. 1:15–20; Евр. 1:1– 3), что предречено в Ветхом Завете. Это означает, что мы понимаем Ветхий Завет, например, Исаию 53, как указатель на Христа, Который открывает его полное значение (см. также Евр. 5:5, 6; 10:5–7). Иисус объяснял, в чем состоит Его предназначение, в свете Ветхого Завета (Лк. 4:18, 9; см. Ис. 61:1, 2).

•• Обсудите способы, с помощью которых Ветхий Завет отсылает на нас к Новому Завету, и наоборот, насколько Новый Завет неполон без Ветхого. Составьте список примеров. •• Принимая Писание за основополагающий авторитет, как мы можем избежать «культа Библии» и не превратить ее в идола? •• Обсудите различные способы, с помощью которых Бог может проявить Себя, и то, как это связано с Его проявлением в Писании. •• Опишите доктрину о богодухновенности так, чтобы она обрела для вас значение и помогла вам.

Б. Историческая сводка 1. Определение канона В течение первых пяти столетий под водительством Святого Духа был утвержден признанный список, или канон, письменных документов, обладающих Божьим авторитетом. Понимание формирова-

12


ния канона показывает, каким образом Бог проявлял Себя в ходе истории, вдохновляя библейских авторов через истинное видение Своей личности и цели. В основе авторитетности Библии лежит свидетельство Духа мужам и женам Божьим, которое продолжалось на протяжении столетий. а. Канон Ветхого Завета был окончательно утвержден в 91 году, собором Ямнии. 39 священных еврейских книг состоят из книг Закона, Пророков и Писаний. б. В некоторых переводах Библии находятся письменные документы, которые называются Апокрифа. Эти книги были частью Септуагинты, греческого перевода Ветхого Завета, но не были включены собором Ямнии в состав иудейского канона. Большинство протестантских церквей принимает Апокрифы в «образовательных целях», но сами по себе апокрифические книги не должны быть использованы в качестве основания христианской веры. в. Новый Завет состоит из Евангелий, Деяний святых Апостолов, Посланий и Откровения Иоанна Богослова. Послания Павла и других авторов были самыми ранними письменными свидетельствами об Иисусе Христе, они служили советом для ранней церкви и их лидеров по вопросам веры и практики (часто рассматривающими проблемы с культурными вопросами, общим призванием или отношениями в самой церкви). Евангелия были написаны, чтобы восполнить нужду определенной группы людей в понимании того значения, которое имела жизнь и служение Иисуса. История (Деяния святых Апостолов) показывает, как Святой Дух создал, наделил силой и вел раннюю церковь в исполнении своей миссии и предназначения. г. В церкви появились и широко распространились некоторые другие письменные документы, которые составлялись в сборники. Ни один из оригинальных манускриптов не уцелел, но есть ряд копий, которые датируются 350 годом. д. Необходимость в разборе этих документов возникла после появления еретика Маркиона (ок. 85–160 гг.), который издал канон

13


Писания примерно в 140 году, состоящий из искаженных версий Евангелия от Луки и десяти посланий Павла. е. Канон Муратори, латинский перевод с греческого оригинала (ок. 170–190 гг.), является самым ранним из известных нам каноном Нового Завета. Он состоит из четырех Евангелий, книги Деяний и 17 Посланий. ж.Библейский канон епископа Кирилла Иерусалимского (ок. 315–386 гг.), датируемый 350-м годом, и канон, принятый на Лаодикийском соборе в 363 году, содержит 26 из 27 книг (здесь нет только Откровения Иоанна Богослова). з. Канон Нового Завета, состоящий из 27 книг, впервые появляется здесь: в праздничном послании святого Афанасия (367 г.); в постановлениях Кесарийского собора (393 г.); в постановлениях Гиппонского собора (393 г.); и на третьем Карфагенском соборе (397 г.). В дальнейшем, мы практически не находим опровержения каноничности 27-ми книг. и. В итоге, Евсевий Кесарийский (ок. 263–339 гг.), историк церкви начала IV века, разделил все распространенные писания на три группы: всемирно признанные, спорные и ложные или еретические. к. Разделение нашей Библии на главы и стихи было произведено в XVI веке. Разделение на главы основано на системе разделения Стефана Лэнгтона, архиепископа Кентерберийского (ок. 1227 г.). Разделение иудейского Ветхого Завета на стихи приписывают раввину Исааку Натану (ок. 1440 г.). Эта схема была применена Робертом Юстином, также известным как Стефан, который в 1555 году разделил Новый Завет на стандартно пронумерованные стихи. В большинстве версий Библии, со времен Женевской Библии (1560 г.), есть разделение на главы и стихи. 2. Критерий для включения в канон Последующие церковные соборы утвердили избрание канона Нового Завета, руководствуясь следующими критериями:

14


а. Соответствие закону веры (или вероисповедания), переданному в церкви. б. Апостольское происхождение (написанное апостолами или содержащее учение самых ранних апостолов). в. Повсеместное использование в церквях. Во время и после эпохи апостолов остальные тексты, которые не обладали авторитетом Писания, были авторскими. Многие из них были отвергнуты как ложные, например, Евангелие от Фомы, которое содержало описание ряда фантастических и сомнительных чудес, приписанных ребенку Иисусу. 3. Новозаветные рукописи В виду подтвержденной своей духовной ценности, письменные документы Нового Завета были переписаны и распространены по церквям. Начали появляться различия в рукописях. Поэтому в последующие годы появились сотни разночтений в построении оригинальных Посланий, истории или Евангелий. Есть ряд причин, по которым произошли такие добавления и изменения: а. Переписывание: i. Непреднамеренные случаи, например, пропуск буквы или слова. ii. Попытки улучшить грамматическое построение или стиль оригинала или копии. iii. Внесение изменений, чтобы сделать предложение более понятным. iv. Повреждение рукописей, с которых делались копии. б. Перевод: Переводы различались, в основном, в зависимости от того, насколько было сильно стремление соблюсти точность перевода. i. II и III века: сирийский, латинский язык и некоторые коптские диалекты (распространенные в Египте). ii. Начиная с IV века: армянский, грузинский, эфиопский,

15


арабский и нубийский языки на Востоке, а также готский и англо-саксонский — на Западе. в. Местные тексты: Некоторые общины создавали свои тексты, которые отличались от оригинальной рукописи. Они подразделялись на группы, которые именовались следующим образом: i. Александрийский текст: обычно считался лучшим и наиболее приближенным к оригиналу. ii. Западный текст: относится ко II веку. iii. Кесарийский текст: возможно, восточный текст, относящийся к III веку. iv. Византийский текст: также известный как сирийский, антиохийский, койне или церковный. Это наиболее облагороженный текст, который был призван «улучшить» язык. Обычно он считался авторитетным источником с VII по XV столетие, до того как была изобретен печатный станок. г. Точность в толковании: Процесс определения самого надежного или точного толкования текста стал точной наукой с проверенными критериями отбора: i. Более ранние рукописи признавались более достоверными и надежными. ii. Географическое происхождение рукописей могло передать определенный «уклон» тексту или особенности. Но там, где толкования из совершенно разных областей сходятся, эти тексты можно считать точными. iii. Рукописи, которые стали наиболее заслуживающими доверия, приобретают еще большую ценность, когда тексты начинают расходиться. iv. В целом, отдавалось предпочтение более сложным текстам из-за тенденции более поздних переписчиков «улучшить» и облегчить изложение. v. В целом, отдавалось предпочтение более кратким вариантам текста, так как более поздние переписчики были склонны к уточнениям и развитию мысли, а не к краткости. vi. В том случае, когда два отрывка совпадали, а третий, на вид, противоречил, возможно, такое соглашение могло быть ре-

16


зультатом работы переписчика по согласованию текстов. Тогда оба отличающихся текста могли отражать оригинальное содержание рукописи. vii. Определенный стиль, направленность и те, к кому обращается писатель, влияют на подбор слов и форм выражения. 4. Переводы и пересказы а. Латинский перевод Библии был авторитетным источником в западной церкви. В XIV и XV веках начали появляться переводы Библии на язык повседневной речи. Византийский текст стал основой почти для всех переводов Нового Завета на современный язык, вплоть до XIX столетия. б. Открытие свитков Мертвого моря в 1947 году предоставило ценные материалы для дальнейшего восстановления точности текста. В этих свитках содержатся все книг (или части всех книг) Ветхого Завета, кроме книги Есфирь. Они стали ценным подтверждением, а также уточнением традиционного текста еврейского Ветхого Завета. в. На протяжении второй половины ХХ века количество переводов значительно увеличилось. Мы должны различать переводы, которые стремятся к более точной передаче греческого оригинала или еврейских текстов, и пересказы, которые более вольно обращаются с текстом, чтобы привлечь читателя. Оба варианта перевода обладают большой ценностью, но у них разная цель. • Обсудите различные переводы Библии и пересказы, которые вам известны. Составьте список тех версий Библии, которые вы сочли наиболее точным переводом, и тех,которые являются пересказом. Каковы сильные и слабые стороны обоих вариантов? Когда и зачем следует их использовать?

В. Толкование Писания Будучи спасенцами, мы верим в авторитет и первостепенность Писания в вопросах веры и жизни. Поэтому важно, что мы учимся быть верными, насколько это возможно, значению изучаемого

17


нами текста, важно, чтобы мы учились хорошо и правильно толковать Слово. Герменевтика — это обширная дисциплина или практика духовного толкования. Гермес был посланником богов в греческой мифологии. Герменевтика, таким образом, занимается донесением послания слушателям. Необходимо принять во внимание следующие факторы: а. Культуру, образ мышления и принятие библейского слова необходимо понимать только при правильном истолковании текстов. б. Разные виды литературы требуют различных методов толкования. в. Каждый текст должен толковаться в свете других текстов и в контексте всего свидетельства Писания. Экзегеза, что буквально означает указание пути или водительство, — это процесс применения принципов герменевтики при истолковании конкретного отрывка. Чем более мы знакомимся с языком, миром и посланием Библии, тем менее осознанной должна становиться практика библейского толкования. Но не так важно, насколько хорошо мы знаем Библию и насколько искусны в герменевтике, послание продолжает удивлять — это Божье слово, и поэтому оно выше разумного объяснения. При толковании Писания полезен для применения ряд принципов герменевтики. Некоторые из них используются при толковании любых текстов, другие – исключительно для истолкования библейских писаний. 1. Общие принципы герменевтики а. Каждый вид литературы толкуется в соответствии со своим жанром или типом. Например, поэзия использует образный язык, когда как хроника относится больше к точности передачи и изложения событий.

18


б. Большое значение имеет этимология слов (их происхождение, изменение и нынешнее значение). Поэтому важно правильно понимать значение слов в библейском оригинале и в переводе. Там, где есть альтернативные значения, контекст поможет указать лучший вариант перевода. Сравнение различных употреблений конкретного слова в Библии или сопоставление с синонимами и схожими по значению словами также может углубить его понимание. в. Важно следовать грамматическим правилам и принимать во внимание целостность грамматических конструкций. Например, выхватывание небольшого куска из предложения и преувеличение его важности, вносит дисбаланс в экзегезу и может исказить значение мысли. 2. Библейские принципы герменевтики а. Здесь необходимо различать и распознавать духовное послание. Библия описывает Божьи спасающие деяния в истории и предлагает ее читателю пережить то же самое. Поэтому окончательное значение Слова постигается не только с помощью герменевтики, но и через веру в Бога, пронизывающего весь текст. Однако это не должно служить поводом к «спиритуализации» писаний. Тот, кто этим занимается, имеет склонность находить скрытый духовный смысл почти в каждом тексте. Хорошая герменевтика признает, что спиритуализация оправдана, когда она явна или подразумевается самим текстом. Но, когда в тексте для ее присутствия нет никаких оснований, это превращается в личное или натянутое истолкование. б. В Библии все подчинено единству цели и послания (Пс. 118:160). Поэтому каждый отрывок должен быть истолкован в контексте всего свидетельства Писания и никак иначе. Некоторые тексты трудно сопоставимы, но даже получившийся диссонанс обычно просто показывает различные грани одной и той же истины или противоположные ее стороны, которые необходимо учитывать и уважать. в. Являя Себя людям, Бог приспосабливается к человеческому пониманию. По мере того, как Бог, общаясь со Своим народом,

19


по ходу истории постепенно раскрывает Себя, Его воля и замысел становятся более ясными, и заполняются пробелы в понимании. Для герменевтики постепенное откровение имеет два важных вывода. Там, где есть сильные расхождения, более древнее откровение обычно уступает место новому. Также это показывает, что не все в Библии обладает одинаковой ценностью и важностью. Оба эти вывода должны быть приняты и осмыслены при истолковании текста. г. Каждый отрывок должен пониматься как часть единого целого. Брать какой-либо текст из Библии за абсолют без отсылки ко всему контексту Писания — значит открыть себя для искажения смысла и даже ереси. д. В Писании содержится описание огромного множества случаев сверхъестественных проявлений. Современная «научная» тенденция объяснять все эти случаи, устанавливая естественные причинно-следственные связи, приводит к отказу от сверхъестественных объяснений событий и переживаний. Однако в последнее время научный метод сам по себе стоит под вопросом, вследствие нового открытия сверхъестественных переживаний. Сверхъестественное нельзя изъять из Писания без нанесения непоправимого ущерба тексту. Это — фундамент веры. е. Откровение зависит от контекста; Божье слово сказано для определенной ситуации. Однако оно остается совместимым с изменившимся контекстом и обстоятельствами. Толкование должно быть сосредоточено на непреходящей истине, содержащейся в этом откровении.

• С помощью каких методов лидеры могут удостовериться в том, что спасенцы обладают достаточным пониманием и умением толковать Писание правильно как «божественный закон веры и жизни»? • Как вы можете проверить, что ваше личное прочтение Писания верно и соответствует всему посланию Библии? Было ли у вас когда-либо искушение неверно «спиритуализировать» Писание?

20


Г. Выводы для спасенцев 1. Знание Писания В Библии ясно сказано о Божьей миссии по спасению. Армия Спасения, как часть вселенской церкви, призвана принимать участие в этой миссии. Однако Библия может стать «божественным законом веры и жизни» только, если ее знать, изучать и толковать в соответствии с Божьим водительством. Поэтому лидеры должны изучать и следовать подобающим способам библейского толкования. 2. Восстановление духовного авторитета Послушание Божьему слову — это, прежде всего, послушание живому Слову, Иисусу Христу. Хотя абсолютные понятия очевидны, к Библии не стоит относиться как к непреклонной книге закона, контролирующей христианскую веру и жизнь; так она заглушит творческое начало в наставничестве. Спасенцам необходимо научиться читать Библию так, чтобы она смогла быть применима как к приобретению личного опыта, так и к временной ситуации. Истинный авторитет возникает из понимания Писания в свете водительства Духа Святого и непрерывной традиции церкви. 3. Другие авторитетные источники Начиная с I века, Церковь составила вероисповедания или символы веры, в которых были сведены воедино основные положения христианской веры, находящиеся в Писании. Обладая определенным авторитетом, они считаются полезным руководством для христианской веры (Приложение 1). Спасенцы подтверждают основную истину и ценность традиционных христианских символов веры, при этом, не признавая за ними авторитета, равного Писанию. То же относится и к 11 доктринам — они полезны, но не совершенны. Движения и общины внутри Церкви также разработали различные руководства и правила для жизни, но они были подчинены духовному учению христианской практики. Церковная иерархия значительно укрепилась, и этот авторитет и власть, сосредоточившиеся вокруг папы Римского и сохраняемые в указах церкви, были утверждены римско-католической церковью. Протестантская реформация XVI века вновь утвердила первостепенный авторитет

21


Писания. Второй Ватиканский Собор (1962–65 гг.) снова утвердил его важность для жизни и учения римско-католической церкви. 4. Разрушение авторитета В некоторых частях мира современная культурная обстановка приводит к подрыву влияния традиционных авторитетов, включая и Писание. Это приводит к ряду последствий. Некоторые люди начинают искать обоснованный авторитетный источник, но то же время могут поддаться различным формам подавляющих и даже бесчеловечных авторитетов. Другие люди вообще не собираются признавать какого-либо авторитета и становятся на сторону личного выбора. Это может привести к появлению плюрализма, при котором все точки зрения считаются одинаково верными. В такой культурной ситуации любой призыв к духовному авторитету может натолкнуться на сопротивление и получить отпор. Однако этот авторитет может быть подтвержден подлинностью и привлекательностью образа жизни тех, кто серьезно основывается на нем.

• Насколько серьезно мы должны принимать заповедь быть послушными Писанию? Есть ли какие-то обстоятельства, которые могут противостать этому? Каковы могут быть причины этому? • Как мы можем как корпус, или другая группа спасенцев, удостовериться, что Божье слово пребывает в центре нашей жизни? • Как восприятие себя «народом Книги» укрепляет наше призвание к миссии? Что есть в Библии и ее послании такого, что помогает Божьему народу осознавать себя людьми, призванными к исполнению миссии? • Обсудите некоторые современные этические вопросы, которых в такой форме не было в библейские времена или не существовало вообще. Укажите, как другие этические учения или общие принципы из Библии могут стать руководством по решению этих вопросов. ______________________________ 1 William Booth, The War Cry May 30 1882

22


2 Athanasius: Contra Gentes, I. www.ccel.org/ccel/schaff/npnf204.vi.ii.i.i.html 3 Augustine: On Christian Doctrine Book 2, Chapter 9. www.ccel.org/ccel/schaff/npnf102.v.v.ix.html

23


24


Глава 2

Создатель неба и земли Бог, Которому мы поклоняемся Мы верим, что существует только один Бог, бесконечно совершенный, Творец, Хранитель и Правитель всего сущего, который является единственным истинным объектом религиозного поклонения. Мы верим, что Бог является создателем мира и что Он дает этому миру все необходимое согласно Его благостной цели. Мир и все, что в нем есть, изначально несли в себе добро, так как они были созданы святым, мудрым, могущественным и любящим Богом.

А. Христианский монотеизм Монотеизм – это учение о том, что существует только один Бог. Вера в одного Бога не является характерным отличием только христианства. В подобное учение верит большая часть населения мира, включая иудеев, мусульман и сикхов. Тем не менее, у христианского монотеизма есть свое особенное содержание и значение. Христианское учение о монотеизме утверждает единство Бога (Втор. 4:39, 6:4; Ис. 44:6; Мк. 12:29–31). Более того, один Бог, вечный, верховный и личностный явлен и познаваем как Отец, Сын и Дух Святой, как вечное триединство. Бог всегда был, есть и будет Отцом, Сыном и Духом Святым (Глава 3). Христианское учение о монотеизме не подразумевает, что Бог пребывает в бездеятельном уединении. Он — тот Бог, Который имеет непосредственное отношение к своему творению, Он не представляет собой неподвижное существо, которое ничто не волнует и ничто не трогает.

25


Великий Основатель, Хранитель и Правитель всего сущего, пребывающий в непосредственном взаимодействии со Своим творением. Центральное место в Библии занимает повествование о том, как Бог дает познавать Себя и как Он общается со Своим народом (Исх. 3:1–6, 13, 14; 34:6, 7). Его желание иметь взаимоотношения с человечеством в святости и любви является основополагающим для Ветхого и Нового Заветов (Втор. 6:4, 5; 4 Цар. 13:23; Иер. 7:23; Ионы 3:10; Еф. 1:4, 5; 2 Тим. 1:8–12; 1 Пет. 1:15).

Б. Сущность Бога Бог, с которым мы знакомимся через Священные Писания и через наш человеческий опыт, позволяет нам познавать Себя как любящего Бога, святого, ревностного, верного, милостивого и истинного. Бог — святой (Ис. 6:3; Откр. 4:8; 15:4). Как Тот, Кто отличается от всего, несотворенный источник всего сущего, Он вызывает у нас чувство благоговения (1 Цар. 2:2). Признать святость Бога — это осознать Его совершенную божественность и чистоту. Бог — ревностный (Исх. 20:2–6; 34:14; Втор. 4:24). В любви Бога сокрыто желание, чтобы и мы взаимно любили Его и только Его, всем своим сердцем. Бог настолько заботится о своих людях, что не может оставаться равнодушным к их неверности (Ис.Нав. 24:19–21; Лк. 13:34–35). Бог — верный (Втор. 32:4; 1 Кор. 1:9; 1 Фесс. 5:23–24). На протяжении всего Священного Писания показано, что несмотря на то, как часто и как много мы подводим Его (Иер. 3:6-14; 2 Тим. 2:13), Бог отвечает нам Своей заветной любовью и верностью (Пс. 88:2– 38; 1 Кор. 10:13). Бог — милостивый. Он проявляет милость ко всем и с радостью дарует прощение всем, кто обращается к Нему (Лк. 15:11–24), доверяя Его любви и долготерпению (Пс. 50; Еф. 2:4, 5). Бог — истинный. Любовь и праведность Бога, которые являются сутью Его природы, всегда неизменны. Он — источник, основание и творец истины и правосудия (Пс. 18:8–12; 1 Ин. 5:20; Откр. 3:7; 19:11–16). 1. Совершенный в святости Чувство благоговения в присутствии Божьем является для религиозного опыта знакомым ощущением. Чтобы постичь чистоту и

26


благость, мы не просто тянемся к более могущественной силе, но к тому, что так отличается от нас. Мы признаем святость Божью. Часто наше чувство благоговения сопровождается осознанием нашей вины и недостойности в присутствии божественной святости (Ис. 6:1–7; 57:15). От первой до последней страницы Библия свидетельствует о святости Божьей. От раннего понимания отличия Бога, которое иногда было выражено словами, внушающими страх (Левит 10:1–3), Библия переходит к глубокому осознанию благой и праведной сущности Бога (Ис. 5:16), которая явлена в Его заветных отношениях с Его народом (Псалом 110:9, 10). Именно эта святость, эта особенность отличает Бога от нас. Именно это божественное качество приближает нас к Нему в поклонении (Мф. 6:9; Откр. 4:1–11). 2. Совершенный в мудрости В то время как святость Бога напоминает нам об отличии Бога, что Он возвышается над Своим творением, мудрость Бога указывает на то, что Он неразрывно связан с нами. Через проявление Своей мудрости Бог ведет все происходящие к завершению Своих целей (Рим. 11:33–36). Бог активно действует во всем и со всем, что Он создал, и Его мудрость постоянно участвует в том, чтобы приводить людей к Нему (Прит. 8:6–21). Бог знает все, и Он находится рядом с нами, когда перед нами предстает будущее. Его знание нехладнокровно; Он не только знает нас, но и участвует в нашей жизни. Писатели Ветхого Завета знали, что мудрость Бога проявляется во всех Его неустанных трудах. Мудрость была задействована при сотворении и была явлена в делах Бога и в устроенности мира (Прит. 8:22– 36; Иер. 10:12). По Своей мудрости Бог даровал людям Закон, чтобы они смогли жить с Ним в правильных отношениях. В учении Иисуса мудрость Бога обретает свое полное выражение, и личность Христа является ее полным воплощением (1 Кор. 1:18–21; Кол. 2:2, 3). Он понимает нас с мудростью и любовью, и это понимание постоянно направлено на наше благо. 3. Совершенный в силе Через все Писание видно, как сила Бога действует на благо нам. Она явлена в творении, в великих событиях иудейской истории (Исх. 32:11; Втор. 26:5–11); ее яркое описание было дано пророка-

27


ми (Ис. 40:10, 26; Иер. 10:12). В символах веры о Боге говорится, как о «Всемогущем Отце». Силой Своей Бог ведет мир к достижению Своих целей (Иов 9:2–12). Бог предоставляет Своему творению определенную степень свободы, но в то же время Бог остается повелителем над всем и для достижения Своих целей действует через все события (Ис. 40:18–31). В Новом Завете Христа называют силой Божьей (1 Кор. 1:24). В кажущейся слабости, которая обезоруживает власти тьмы и силы зла, завершая тем самым наше спасение, крест показывает самое глубокое измерение Божьей силы. Именно здесь Бог являет силу страдающей любви (Рим. 1:16). Сила Бога явлена в качестве возмещения за проявление слабости в жизни людей, принявших это спасение (2 Кор. 12:9; Еф. 6:10). 4. Совершенный в любви Мы верим в Бога, чья любовь не может быть определена мерой преходящих эмоций, самовыгодой или бесполезным даром. В Ветхом Завете любовь Бога — это любовь первая и самая главная, это Его постоянная пламенная верность Своему народу, Израилю, это Его завет любви (2 Пар. 6:14; Ис. 54:4–10; Иер. 31:3–5; Иоиль 2:13). Хотя Его постоянно предавали, Бог в верности, исполненной любви, продолжал вести Свой народ к святости (Ос. 3:1; 11:1–11). В Новом Завете верность Бога проявляется в том, что Он отдал Сына Своего Иисуса Христа, чье добровольное послушание открыло собой степень Божьей любви (Ин. 3:16; Рим. 5:8). В этом даре, который отражает тесные отношения и полную гармонию Бога Отца и Бога Сына, мы видим совершенную любовь Бога (Ин. 17:23). Эта любовь определяет сущность божественной святости, мудрости и силы. Именно постоянная любовь Бога формирует и управляет Его намерениями и дает силу Его воле. Его любовь достигает каждого, независимо от того, откликается на нее человек или остается безответным: заповедная любовь, подкрепленная обещанием и верностью. Это безусловная любовь (Ис. 49:15–16). а. Любовь и сила Самораскрытие и самоотречение — вот два ярких выражения истинной любви.

28


Любящие выражают свою любовь не только отрекаясь от себя, отказывая себе во многом, в первую очередь дорожа любимыми и заботясь о них. Истинное самоотречение кроется в осознании своей ценности, разделяемомв любви. Если мы признаем, что Бог есть любовь, тогда мы должны признать, что Он должен выразить Себя как через Свое утверждение, так и через Свое отречение. Его воля может быть выражена только через одновременное самоутверждение и самоотречение. Наш личный жизненный опыт позволяет нам увидеть, как Божья любовь определяет Его силу. Стоит только увидеть неистощимое проявление силы, и уже нельзя не признать созидательную мощь любви. Божья сила, поставленная под угрозу по принуждению любви, проявила свою созидательную суть в даре Его Сына. Смерть Иисуса на кресте представляет собой самое великое проявление божественной любви; как через выражение полного самоотречения (Мк. 14:32–42; Ин. 17:1–5), так и через выражение абсолютного самоутверждения (Ин. 18:37; 19:30). Терпеливая любовь Бога (Ис. 52:13–53:12; 1 Пет. 2:20–24), преобразившая бесчисленное количество жизней, является самым лучшим доказательством значения понимания Его силы именно таким образом. б. Любовь, сила и страдание Любое подтверждение Божьей силы и любви неизбежно вызывает вопрос: «Почему Он допускает страдание?» Множество страданий кажутся жестокими и бессмысленными. Любые попытки найти разумное объяснение не приносят никакого удовлетворения. Иногда единственное утешение приходит от уверенности в том, что с нами рядом любящий Бог, Который через Иисуса смог во всей полноте сойти к нам в нашем страдании. Он присутствует среди наших страданий, чтобы никому не пришлось страдать в одиночестве (Иов 36:15; Пс. 115:1–5; 129). Возможно, мысль о том, что страдание составляет часть жизни падшего мира, поможет нам с ним справиться. Это цена жизни, равно как и боль – цена взросления и понимания. Чтобы достичь зрелости, мудрости и знания, необходимо пройти через определенную долю страданий. Боль и страдание — составляющие любви, и цена любви — ее хрупкость. Христиане призваны олицетворять подобную хрупкость, когда они находятся рядом со страждущими и разделяют их боль.

29


На кресте Бог во Христе разделил с нами наше страдание, и, хотя Он больше не страдает за нас, Он все равно чувствует боль человечества. Такая любовь должна страдать (Лк. 24:25–27). Подобное понимание не освобождает от горького опыта, но изменяет отношение к кажущейся бессмысленности страдания, из-за которой оно переносится тяжелее (2 Кор. 1:3–7). Хотя и невозможно найти легкие ответы на вопросы, возникающие по причине страданий, крест дает самое глубокое понимание истинной сути переживания. Он указывает на замысел, в настоящий момент недоступный для понимания, и является разгадкой ценности страдания в жизни человечества (Рим. 5:3–5; 8:17–19, 31–39). в. Любовь, о которой нужно рассказать Лучше всего мы понимаем любовь Бога через Его откровение в Иисусе Христе. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). Это помогает нам осознать, что Божья святость, мудрость и сила определяются Его вечной любовью. Ибо святость в Боге суть выражение чистой любви, мудрость – выражение любви в действии, сила – выражение любви, которая столь дорого стоит. Бог предлагает нам рассказать миру об этой любви, воплощенной в Иисусе Христе. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3:16, см. также 1 Ин. 4:7–21).

В. Создатель неба и земли 1. Созданное из ничего Мы верим, что Бог создал мир. «В начале Бог сотворил небо и землю» (Быт. 1:1). В этом тексте слово «в начале» не имеет отношение

30


к Богу, ибо Он вечен, без начала и конца. Сказанное относится ко вселенной, которая появилась благодаря Его воле и замыслу. Провозглашая, что Бог сотворил все, мы утверждаем, что у вселенной было начало: материя не существовала вечно. Бог привел ее в действие своей суверенной волей, выраженной в Его слове. «Бог сказал: «Да будет»... и стало так». Творение возникло из ничего по слову Божьему (Пс. 32:6; Ин. 1:1–3; Евр. 11:3). Вселенная и то, что есть в ней, обладают достоинством и значением, ведь все возникло не в результате какого-то случая или случайности. Это выражение божественного намерения и власти, приносящее радость своему творцу. Описание творения в первой главе Библии изображает продвижение от темного хаоса к сияющей гармонии и показывает четкую последовательность событий, венцом которых стало создание людей, мужчины и женщины, сотворенных по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26–27; Пс. 8; Ис. 45:12). Творческая сила Бога не имеет визуальных или материальных границ. Все духовные силы, даже те, которые в настоящий момент выступают против Бога, существуют благодаря Ему. Библейское откровение отрицает все предположения о том, что зло присуще материи с самого начала и что физическое противопоставляется духовному. Все является созданием одного Бога, и церковь отвергает любые учения, которые утверждают противоположное. Иногда своим учением о равных, противоборствующих силах добра и зла, Бога и Сатаны, сплетенных в бесконечной вражде, подобные двойственные философии искажают монотеистические религии. Учение христианства признает, что сила зла существует, но заявляет о том, что, в конечном счете, Бог суверенен и Его творение благо. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Христианство различает Бога и Его творение. Мир – не поток, излившийся из божественного Существа. Бог есть во всем, но все не является Богом. Мы верим в Бога, Который принимает участие в жизни Своего творения, но в то же время Он отличается от него. 2. Проблема зла У нас нет логического объяснения существования зла во вселенной, которую создал любящий Бог. Как человеческая испорченность, так и стихийные бедствия представляют для христиан серьезные сложности. Существует искушение приписать все зло подобного рода

31


недоброжелательности Сатаны, но, хотя подобная ссылка на Сатану и его ангелов может пролить свет на эту проблему, она не сможет дать полного объяснения (Иов 1). Писание не предлагает объяснения проблемы необъяснимого зла, но учит, что все находится под контролем Бога. В конечном итоге, даже противоположные Богу силы, хотя и против собственной воли, подчиняются Его замыслам (Ис. 45:1–7). Зло, возникающее из-за испорченности людей, может рассматриваться как угроза нашему творению, свободным личностям, созданным по образу и подобию Божьему (Быт. 3; Рим. 1:18–32). Мы были созданы, чтобы свободно откликаться на любовь Бога. Эта свобода должна подразумевать свободу отказаться. Божий замысел спасти нас от ужасающих последствий, когда мы Его отвергли, привел Его на крест (Кол. 1:19–20). См. также 6 главу Руководства по доктринам.

Г. Хранитель и Правитель 1. Вечная цель Бога Бог не прекратил Свою созидательную деятельность. Творение меняется, и вселенная развивается. Бог созидательным образом подводит мир к той завершенности, которую Он задумал для мира (Иов 34:14–15; Пс. 64:9–13; 103:24–30). Новый Завет свидетельствует, что как через меры постепенные, так и через крайние, мы готовимся к новым небесам и новой земле (Откр. 21:1–4). В этом смысле Бог является хранителем и правителем всего, чтобы было Им сотворено. Сохранение созданного порядка не означает, что необходимо поддерживать данный статус-кво, но, скорее, оно означает сохранение Его вечной цели и раскрывающегося замысла для творения. Все духовные силы, даже противоборствующие, существуют благодаря Ему. В то же время Бог является верховным правителем всех начальников и властей, хотя в настоящее время может показаться, что они действуют за пределами сферы Его контроля (Ин. 19:11). Искупление, дарованное на кресте, в конечном итоге примирит все творение с Богом (Рим. 8:21; Кол. 1:17–19, см. также 11 главу Руководства по доктринам). Конечный пункт всех человеческих стремлений — цели Бога. Мы все должны дать отчет Богу о наших замыслах, планах на будущее. В этом заключается источник уверенности и надежды. Мы

32


можем чувствовать себя в безопасности, окруженные любовью и заботой Бога, даже если в нашей жизни многое направлено на то, что бы причинить нам вред. Когда мы сталкиваемся с необъяснимым злом или страданием, мы знаем, что любящий создатель Бог крепко держит нас в Своих руках. 2. Забота о Божьем мире Власть Бога над порядком мироздания не олицетворяет собой жесткий и гнетущий контроль, но напоминает заботливые, динамичные, диалоговые отношения с творением. Чтобы достигнуть целей, поставленных Им для Его творения, Он действует совместно с этим творением. Он — главный, но Он приглашает нас разделить ответственность за этот мир (Быт. 1:28–31). Отношение Бога к Его творению — это отношение любящей опеки и заботы. Управление землей, осуществляемое людьми, есть отражение этой заботы, ведь люди созданы по образу и подобию Божьему. Наш создатель возложил на нас ответственность заботиться о Его творении (Пс. 8). Мы обладаем свободой брать сырье вселенной и обращать его во благо современным и будущим поколениям. Этой свободой не следует злоупотреблять. Наша задача заключается в благоразумном обращении с миром в случае роста населения и сокращения запасов земных ресурсов. Мир был создан для того, чтобы прославлять Бога и явить Его славу (Пс. 18:1–6): наше управление миром должно стремиться именно к этому конечному результату. 3. Слава Божья Когда мы знакомимся с Богом, мы встречаемся с Тем, Кто превосходит пределы наших человеческих возможностей: нашу ограниченную человеческую природу и нашу греховную природу, которая приводит нас к идолопоклонству. Мы встречаем Бога, превознесенного над всеми властями и философскими учениями, над пространством и временем, но, несмотря на это, любящие Его могут познать Его величественное присутствие. В Ветхом Завете слава Божья проявлена в Его встречах с отдельными людьми и группами людей (Исх. 24:15–18; Иез. 1:25–28). Но наиболее ярко слава Божья проявилась в жизни Иисуса Христа, и ее можно ощутить в жизни и поклонении искупленного собрания, церкви (Ин. 1:14; 17:1–5; 2 Кор. 4:6).

33


Д. Ответ человека: поклонение 1. Ответ Богу Бог – единственный, кому мы поклоняемся. Через поклонение мы признаем и отдаем должное тому, что занимает главное место в нашей жизни. Мы показываем, кому мы верны без остатка. Как христиане, мы заявляем о своей полной преданности триединому Богу. Подобное заявление является опорой нашей веры и неизменно отождествляется с Богом, Которому совершается поклонение (1 Пар. 29:10–13; Пс. 95:1–3). Христианское поклонение — наш искренний ответ Богу, Который вечно пребывает в общении (Глава 3), Который жив и действует, Который не забывает Своего творения, Которого можно познать через Его дела и Который являет Себя через Свою спасающую работу: Отцу, Сыну и Духу Святому. Поклонение начинается с того, что Бог дает познать Себя через Свое присутствие и Свое слово; таким образом, появляется возможность единения веры. Оно является завершенным, когда мы выражаем нашу благодарность, когда наши ответные действия вызваны верой, когда мы вступаем в духовное общение и живем божьей жизнью, выполняя свою миссию в этом мире. Своими действиями и учением Господь Иисус подтвердил важное, центральное значение поклонения. Мы видим это в Его посещении синагоги и личной молитвенной жизни (Мк. 1:35; Лк. 4:16– 21); через Его утверждение о том, что Отец жаждет видеть истинных почитателей (Ин. 4:21–24); в какой-то мере Он соединил воедино поклонение и послушание Божьей воле. Апостол Павел тоже учил о том, что основа поклонения должна быть выражена в посвящении всей нашей жизни Богу (Рим. 12:1–2). Во время поклонения мы признаем сущность Бога и отвечаем Ему. • Слава Божья вызывает наше восхищение. • Святость Божья вызывает в нас благоговение. • Ревность Божья вызывает нашу полную преданность Ему. • Любовь Божья вызывает у нас чувство значимости. Во время поклонения мы откликаемся на действия Бога. • Действие Божьего спасения вызывает нашу благодарность. • Бог ищущий вызывает в ответ нашу молитву.

34


• Бог очищающий призывает нас к посвящению. • Бог милостивый приводит нас к раскаянию. • Бог, создатель взаимоотношений, вызывает у нас ответное желание общения. • Бог любящий вызывает наше ответное чувство сострадания и желание нести благую весть, совершать служение. Поклонение изменяет жизнь. Тем, кто принимает участие в поклонении, оно помогает перейти от страха к любви, от вины к прощению, от слабости к силе, от безответственности к принятию обязанностей, от чувства ненадежности к доверию, от духовного голода к избытку радости, от горя к утешению, от чувства растерянности к уверенности в том, куда идти дальше. 2. Опасность идолопоклонства Идолопоклонство — это поклонение или проявление преданность по отношению к лже-божествам, демоническим силам и материальным предметам или ценностям. В Библии, во второй заповеди, идолопоклонство запрещается. Оно подвергается постоянному осуждению как в Ветхом, так и Новом Заветах (Исх. 20:4–6; 1 Кор. 10:14). Запрещение и осуждение идолопоклонства было целью как ветхозаветных пророков (Ос. 14:8–9), так и христианских проповедников в языческом мире Римской империи (Кол. 3:5; 1 Ин. 5:21). Сегодня идолопоклонство продолжает являться упорным и пагубным врагом истинной религии. Иногда оно принимает форму традиционного поклонения предметам и вещам, страху, который они вызывают. Также оно проявляется в более утонченных видах: в поклонении государству, благосостоянию, положению, расе, другим людям или другим идеям. Для христианина эта опасность существует постоянно. Христианин никогда не должен полоняться религиозным течениям или руководителям и восхищаться ими, ибо поклонение и восхищение предназначены только для Бога. Чтобы избежать идолопоклонства, мы должны сосредоточить все наше внимание на Иисусе. Таким образом, Он напомнит нам о славе Отца, Который явлен в Сыне. Дух Святой поможет нам избежать всякого искушения посвятить себя полностью другому человеку или силе, ибо только Бог достоин нашего полного посвящения.

35


Е. Бог познаваемый Мы верим в то, что давать Себя познать суть часть природы Бога. Призвание каждого христианина — познать Его. Бог — источник всей любви; Он — то основание, на котором полагается любое желание построить истинные человеческие взаимоотношения. Быть найденным Им — знать, что нас любит Тот, Кто является единственным, истинным, милостивым и верным Богом. Найти Бога — осознать Его славу и сделать шаг к поклонению и хвале. Это тот Бог, который призывает нас разделить Его труд и рассказать Его историю.

36


Для дальнейшего изучения 2 «Потрясающе созерцать красоту и величие Божьего творения. Наш мир наполняет необычайная красота в совершенно изумительном оформлении. Мы живем под небом, усыпанным звездами, каждый день нас приветствует величественный рассвет, мы ходим посреди цветов изысканной красоты и пения птиц. Мы знаем о неустанном движении океанов и великолепии возвышающихся гор. Все эти неисчислимые чудеса — для нас, они говорят нам о изумительно богатом таланте нашего Творца». Генри Гараепи1

А. Основы доктрины 1. Единый Бог Монотеизм подразумевает веру в единого верховного Бога. Он противоположен политеизму, который допускает веру во множество богов, и атеизму, отвергающему существование какого-либо бога. В различных частях Ветхого Завета также принимается (Исх. 22:20) или отвергается (Втор. 4:35, 39; 2 Цар. 7:22; Ис. 44:6–8) существование иных богов, что указывает на присутствие в библейском тексте элемента постепенно развивающегося откровения (глава 1). Однако понятие о едином Боге, Который имеет ведущее значение для Израиля, — фундаментально для библейского понимания (Исх. 6:6, 7; Ис. 47:4; Иер. 31:31–34). Итак, Израилю было заповедано поклоняться только одному Богу (Исх. 20:3–6, Втор. 6:4–9; Ис. Н. 24:24, 15). Это можно назвать монолатрией. В Евангелиях Иисус подтверждает значимость Шемы, иудейского провозглашения любви и послушания единому Богу (Мф. 22:37– 39; Мк. 12:29, 30; см. Втор. 6:4). История Нового Завета и послания содержат записи о развитии ранней церкви среди язычников, включая учение, которое противостоит поклонению несуществующим богам-кумирам (1 Кор. 8:1–6; 10:14–20). Христианское понятие о Троице утверждает единство Бога (глава 3).

37


2. Бесконечно совершенный Совершенства Бога видны в проявленных Им отличительных чертах (атрибутах). Некоторые из этих черт иногда описывают как непередаваемые, то есть не имеющие аналога среди людей. Например, Божья самосущность. В противоположность этому в передаваемых атрибутах отражены черты, присущие и человеку. Сюда входят любовь и справедливость. Отличительные черты Бога как Божественного Существа: • Бог есть Дух – Он не ограничен временем и пространством (Ин. 4:24), • Бог вечен (Пс. 89:3), • Бог самодостаточен (Быт. 1:1; Деян. 17:25), • Бог неизменен — постоянство Бога (Мал. 3:6; Иак. 1:17). Атрибуты силы: • Бог вездесущ (Иер. 23:23, 24; Пс. 138:7–12), • Бог всезнающ – Он обладает всеми знаниями (Пс. 146:5; Евр. 4:13), • Бог всемогущ (Быт. 17:1; Лк. 1:37). Отличительные черты, относящиеся к Божьей природе: • Бог свят – Бог полностью чист и совершен. Сюда относят такие признаки, как праведность, справедливость, праведный гнев, благость (Лев. 11:44; Нав. 24:19; Ис. 6:3; 57:15; 1 Пет. 1:15, 16), • Бог есть любовь – включает ветхозаветное понятие о Боге как о проявляющем хесед («любовь»), то есть твердую верность Своему завету (Ос. 3:1), и новозаветную агапе, явленную в лице Иисуса, отданного любящим Богом «в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:10). 3. Творец, Хранитель и Правитель Творение не является результатом бессмысленной случайности, но хорошо спланированного труда, и было создано любящим Богом для достижения Его замысла. Как Хранитель Бог также предан заботе о Своем творении и его укреплению. Иногда это описывают как Божье провидение. Человечество играет свою роль в управлении сотворенным порядком

38


(Быт. 1:28–30). Бог, как Правитель, имеет Свои непрерывные созидательные планы и конечную цель для всего творения (Быт. 45:5; 50:19–21; Рим. 8:18–25). Человечество – особая часть Божьего творения. Поэтому мы должны научиться ценить важность всех людей, сотворенных по образу Божьему (Быт. 1:26, 27; Пс. 8:6). Бог спросит нас за то, как мы живем: в обществе, как мы относимся ко всем живым существам, а также ко всей окружающей среде – природе. Такое знание определяет наши нравственные установки и пути управления творением. Бог является гарантом жизни и награждает тех, кто даже посреди страданий, продолжает принимать участие в Его труде, исполняя Его животворящее предназначение (пункт В). 4. Только истинный объект религиозного поклонения Поклоняться – значит признавать и превозносить наивысшее значение Бога, Который единственный достоин поклонения (Пс. 95:4, 8; Мф. 4:10). Поклонение «представляет собой наиболее очевидный способ, благодаря которому Церковь исполняет свое предназначение, почитая Бога»2. Два важных понятия указывают на принципы поклонения в Ветхом Завете. Оно описывается как «преклонение» (Быт. 24:52; 2 Пар. 7:3; 29:29), в знак признания величия Бога и ничтожности человека, а также как служение Божьих слуг, которые признают свои привилегированные отношения с Богом в радостном послушании (Пс. 88:4, 21). Формальное поклонение в Новом Завете отмечено молитвой (Деян. 1:14; 4:23–26; 12:12; 13:1–3; 2 Кор. 1:11) и хвалой (Лк. 1:47, 68; Деян. 2:47; Евр. 13:15). Павел, обращаясь к Римлянам, замечает, что истинное поклонение состоит в полной и жертвенной самоотдаче верующего Богу (Рим. 12:1).

• «Есть только один Бог». Какие возможности и трудности приносит эта вера в вашу культурную обстановку? • Поразмышляйте над перечнем отличительных черт Бога, приведенным выше. Как мы можем быть уверены, что наше личное понимание Бога охватывает все наши знания о Нем и все ощущения? Виновны ли мы в том, что слишком сильно сосредоточены на одном или нескольких качествах Бога, настолько, что это искажает наше представление о Нем?

39


• Обсудите, как исследование Божьего творения обогащает ваше представление и понимание Создателя. • Окружен я ниспосланной свыше заботой, Я доверюсь Тебе! Крест нести Твой я буду по вере работой, Я доверюсь Тебе! Твоя воля и замысел, знаю, будут во благо мне, Буду я пребывать в Твоем мире и радости, что дарованы мне3. Задумайтесь над значением этих строк и соотнесите их со своим жизненным опытом. • Прочитайте книгу Иова 38:1–42:6. Как это место Писания помогает нам понять и должным образом оценить вторую доктрину? • «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2). Иногда это понимается как совершенное поклонение Вселенной. Что представляет важность, когда мы приносим «жертву хвалы» (Евр. 13:15) Богу?

Б. Творение и наука 1. Представления о сотворении мира Христиане верят, что Бог сотворил все из ничего (иногда это называют сотворением ex nihilo) для Своей славы (Быт. 1–2; Пс. 8; Ис. 43:7) и что Он продолжает стремиться к исполнению Своей цели во Вселенной. Но иногда между христианами возникают ненужные споры о том, «как именно» происходило сотворение мира. Ричард Т. Райт дает полезное направление: «Изучаемая нами 1 глава книги Бытия выявляет некоторые расхождения в том, как разные христиане рассматривают, толкуют ее и к каким выводам приходят. Мы должны признать, что эти расхождения бытуют среди верующих, среди людей, которые искренне стараются понять библейское учение. Однако, насколько сильно мы бы не поддерживали определенную точку зрения, нам не должно осуждать другие мнения, как поступают люди, не являющиеся христианами. Эти вопросы являлись предметом спора на протяжении многих столетий, и определенные противоречия остаются до сих пор. Поэтому нам следует, прежде всего, принять во внимание то, что вопросы,

40


окружающие 1 главу Бытия, достаточно туманны, что ни один из существующих взглядов не может считаться единственно правильной христианской позицией»4. Не забывая об этом, когда мы утверждаем, что Бог – «Творец, Хранитель и Правитель всего сущего», нам следует подробно разобрать следующие моменты: 2. Богословская точка зрения а. Относиться к Библии как к «учебнику, научному справочнику» – не полезно ни для богословия, ни для науки. Авторы, повествующие о библейском сотворении мира, рассказывают историю о Боге благодати и силы, Который создает Вселенную из ничего. Их истории дополняют научный опыт единства и порядка во Вселенной. Они говорят о положении человека, об уникальном статусе человечества и о взаимоотношениях с нашим Богом Творцом и миром. Однако библейские авторы не предполагают, что это повествование нужно принять за научное обоснование происхождения Вселенной. б. Эти описания сотворения мира говорят о Боге, Который относится к Своему творению как «хорошему» и, в итоге, «весьма хорошему» (Быт. 1:4, 10, 18, 21, 31). Бог «совершил» все свои дела (Быт. 2:2), но это завершение не предполагает отсутствия развития и изменения в рамках, установленных творением. в. Вселенная не осталась статичной; хорошо подтвержденные изменения во флоре и фауне предполагают, что сотворение — это непрерывный процесс. Некоторые христиане находят для себя полезным принять некоторые широко распространенные принципы эволюции и допускают, что есть причина поклоняться Богу Творцу, способному смоделировать и запустить систему, которая продолжает формироваться, развиваться и достигать своей цели. Так что creatio originalis (первоначальное сотворение) дополняется creatio continua — непрерывным Божьим творением в нашем мире. г. Будучи богословскими концепциями, истории о сотворении мира не дают нам научных фактов, но они важны для нас как для народа Божьего. Они помогают понять, что наше место во Все-

41


ленной как уникальных, мыслящих и разумных существ требует от нас (несмотря на то, что мы созданы «по образу Божьему») ответственного отношения к миру, в котором мы живем. В конечном счете, этот мир был сотворен Богом, поддерживается Им, и через Христа Он принес ему искупление — nova creatio (новое творение). 3. Поиск истины По существу, истина сотворения состоит в том, что Бог является Создателем, Двигателем и Искупителем Вселенной, в которой мы — сотворенные существа. Те, кто буквально принимают записи Писания как достаточный источник информации о Божьей работе по сотворению мира, будут защищать свой разум от очевидных фактов, относящихся к истории и механизмам сотворения. Те, кто легко принимают широко распространенные современные научные теории, не будут видеть Божье водительство, провидение и замысел для творения, говорящие о Его суверенитете и славе. Всем нам необходимо, прежде всего, заботиться об истине. Нам также необход��мо уважать Богом данную способность к размышлению, обсуждению и постоянному пересмотру идей с целью достижения более ясного понимания реальности.

• Обсудите различные доводы, приведенные в этом разделе. Как бы вы объяснили новообращенному христианину то, как сотворение мира относится к науке?

В. Проблема страдания Страдание – это и интеллектуальная проблема, и эмпирический вызов вере. «Как любящий Бог может допускать зло и страдания?» — это основной вопрос теодицеи. Богооправдание, или теодицея, разбирает то, как можно укрепить понятие о том, что всемогущий Бог есть Бог любящий, даже перед лицом незаслуженного страдания. 1. Ветхозаветные объяснения страданий а. В книге Бытия 1–3 мы видим, что мир должен был стать «добрым, хорошим местом». Непослушание обернулось болью и страданием, и, впоследствии, все человечество оказалось подвержено им.

42


б. Все творение построено на причинно-следственных связях. Грех переходит по кругу от одного поколения к другому (Исх. 34:6, 7; Числ. 14:18; Втор. 5:9, 10). в. Пророки времен до вавилонского пленения евреев (Амос, Осия, Исаия, Михей, Иеремия и Иезекииль) указывали на несправедливость и идолопоклонство в своем обществе. Они установили связь между грехами народа, особенно его руководителей, и разрушением нации, которое вскоре наступит. Бог активно устанавливает в мире справедливость, вплоть до того, что использует врагов, чтобы наказать непослушного (Ам. 3:11–15). Благочестивый или праведный человек не может укрыться. Все страдают одинаково. г. Во Второзаконии следствием того, что народ имеет решение соблюдать Закон, станет преуспевание и долголетие (Втор. 30:15–20). Участие Бога в людских страданиях, представленное во Второзаконии, сохраняет равновесие между Божьей силой и справедливостью. д. Во время и после вавилонского пленения учение о воздаянии уходит из области только «общего мышления». Люди по отдельности начинают принимать собственные решения и определять свое будущее, их больше интересует личная ответственность, а не общая (Иез. 18:4; Иер. 31:29, 30). е. Исаия (40–55) не отрицал, что страдания народа были наказанием за грех, но добавлял, что не стоит смотреть на это только с отрицательной стороны. Страдание — часть Божьей работы в этом мире. Еврейский народ является свидетелем Бога (43:9, 10) и назван «светом народов» (42:6; 49:6). Бог произведет еще большее благо для других из страдания верных Ему. Это понятие о совместном или индивидуальном страдании за других называется «заместительным страданием» (53:4–6). ж. Книга Иова детально рассматривает те ответы, которые предлагали более ранние традиции, чтобы понять значение страдания. Ясно, что случай с Иовом — это пример незаслуженного страдания. Он не заслужил такой судьбы и сопротивляется тому, что

43


стал жертвой несправедливости. Бог отвечает, не давая никакого ответа. Чудеса творения указывают на присутствие и заботу Бога в мире, даже когда мы не можем ясно видеть Божье действие в личной или общей истории (38:1–42:6). Иов довольствуется жизнью в таинстве (42:3) и оставляет все неизведанное в Божьих руках, Которому Он доверяет. Это попытка не допустить развития логики теодицеи до того момента, когда нам придется обвинить людей, чтобы оправдать Божий суд и силу, или усомниться в Божьей справедливости, чтобы защитить нашу правду (42:1, 2). Такую же позицию можно найти в псалмах плача, в которых важно непрерывное доверие Богу, даже во времена страданий (Пс. 87). з. Только за редким исключением виновником страдания становится демоническое начало. Три отрывка указывают на связь между проблемой зла и проблемой страдания (Иов 1–2; 1 Пар. 21; Зах. 3). и. В апокалипсических писаниях, например, в книге Даниила, отдаленное будущее видится как время, когда будет наконец-то установлена справедливость. Страдание есть в настоящее время, которое находится под контролем злых сил. 2. Новозаветные объяснения страданий Для ранних христиан большим вопросом стало то, как объяснить страдания Христа и как осмыслить те страдания, которые они сами переживали. Новый Завет разбирается с этой дилеммой. а. Ученики упорно не понимали, что Христу придется пострадать и исполнить свою искупительную миссию (Мф. 16:21–23). Но после Воскресения они усвоили необходимость в этом помазанном страдании (Лк. 24:13–35). Это стало основным моментом проповеди апостолов (Деян. 2:23; 17:3; 26:22, 23) и Посланий Павла (2 Кор. 5:15; Еф. 5:2). б. Иисус страдал ради большего блага – спасения человечества (Ин. 3:16). Последователи Иисуса должны были приготовиться пострадать ради распространения Евангелия (Ин. 15:18–21). Это можно назвать страданием за других.

44


в. Хотя христиане страдают со всем человечеством, они могут совсем по-другому относиться к нему, так как с познанием Бога оно приобретает смысл (Евр. 12:5–13). Христиане не избавлены от страданий, но спасены в них и держатся благодаря тому, что Христос страдает вместе с ними. г. Новый Завет со всей ясностью отвергает доктрину о наказании, которая связывает грех с наказанием, будь он личный или общий (Ин. 9:1–3). В испорченном мире, кажется, что успешные люди могу оказаться грешниками, которые незаслуженно получили свою награду (Лк. 6:20–26). Страдание может быть доказательством того, что человек верен Богу, а не несет в своей жизни последствия за грех (Деян. 14:22, 1 Пет. 4:12–19). д. Посреди страданий есть обетование о воскресении и судном дне. В конце восторжествует справедливость. Есть уверенность в том, что Бог все обернет во благо (Рим. 8:28–39). Павел сказал, что мы можем радоваться, проходя через страдания (Кол. 1:24). Потом, оглядываясь назад, можно понять, какой урок был получен, и осознать, что Божье присутствие было с нами даже в самых тяжелых страданиях. е. Евангелия относят некоторые страдания к разряду бесовских. В Евангелии от Матфея, Марка и Луки изгнание бесов было значительной и мощной частью служения Иисуса, что знаменовало приближение Божьего Царства. Считалось, что дела злых духов вызывали или одержимость (Мф. 8:28; Мк. 5:1–5), немоту (Мф. 9:32), или глухоту (Мк. 9:25), или слепоту (Мф. 12:22), признаки эпилепсии (Лк. 9:39) и видимая склонность к саморазрушению (Мф. 17:15). Это не значит, что все болезни надо относить к присутствию злых духов, тем более все три Евангелия описывают тех людей, чья болезнь была связана с бесами совсем по-другому, чем тех, которые страдали от простых болезней (Мф. 4:24; Мк. 1:32; Лк. 7:21). Марк четко проводит разницу между этими двумя группами людей и никогда не использует слово «исцелять», если дело связано с бесами. В Евангелии от Иоанна вообще нет упоминаний об изгнании бесов. В остальных случаях в Новом Завете бесы, в основном, противостоят верующим в нравственной и духовной сферах, а не в физической.

45


3. Страдание в христианском богословии – страдает ли Бог? а. В связи с эллинистическим (греческим) влиянием в среде ранних христиан, в христианское богословие проникла традиционная языческая идея о бесчувственности Бога, в которой Бог находится выше всех человеческих эмоций и боли. Заходили споры о том, что на Бога нельзя повлиять чем-либо извне Его Самого, потому что это бы тогда означало, что Он может измениться и, следовательно, что Он несовершенен или станет несовершенным, если произойдут какие-либо изменения. Ансельм Кентерберийский (ок. 1033–1109 гг.) оспаривал это утверждения, говоря, что Бог сострадает, исходя из нашего опыта, потому что мы переживаем на себе результат сострадания. Бог не сострадателен, исходя из Своей сущности, потому что Он не испытывает чувство (affectus) сострадания5. б. Напротив, Мартин Лютер (1483–1546 гг.) в своем богословии о кресте противопоставлял два мнения о Боге: «богословие славы» (постижение Господа через Его дела в творении и истории) и «богословие креста» (познание Бога через Его страдания и смерть Иисуса на кресте)6. Говоря о том, как Бог участвует в страданиях распятого Христа, он употреблял выражение из средневекового мистицизма — «распятый Бог». в. В 1920-х годах на христианское богословие огромное влияние оказали ужасы Первой мировой войны, вследствие чего вновь появился интерес к этой теории. Во время Второй мировой войны немецкий богослов Дитрих Бонхоффер (1906–1945 гг.) противопоставил христианство другим религиям, отстаивая позицию о том, что люди в мире хотят получить от Бога силу, но Библия указывает нам на Божье бессилие и страдание. «Только страдающий Бог может помочь»7. г. Казо Китамори (1916–1998 гг.), также увлеченный богословием Лютера о кресте, утверждал, что истинная любовь основывалась на боли. Благодаря личной боли и страданиям Бог способен наполнить смыслом и значимостью переживания людей, а также исцелить их боль8. д. Юрген Мольтман (род. в 1926 г.) утверждает, что Бог, который

46


не может страдать, — это неполноценный, несовершенный Бог, который также не может и любить. Бога нельзя заставить измениться или подвергнуть страданиям, но Его страдание является прямым следствием божественной готовности пострадать. Крест закладывает основание христианского богословия: Сын страдает, умирая, и Отец страдает, переживая смерть Сына, чтобы даровать людям искупление. Отец переживает утрату Сына, Которого Он отдал на мученическую смерть. Отец и Сын глубоко раз��елены из-за того, что Сын был оставлен и покинут, но при этом едины в Своей готовности пострадать9. е. Проблема человеческих страданий продолжает исследоваться в трудах многих авторов, включая богословов, поэтов и писателей. Теодицея остается одним из самых спорных аспектов в христианском учении, который, даже если о нем не думать, оказывает влияние на каждого человека.

• К. С. Льюис (1898–1963 гг.) в книге «Страдание» исследует проблему страдания в свете Божьей любви. Он приходит к заключению, что Бог вкладывает боль в жизнь человека, чтобы пробудить нас: «Страдания не заметить нельзя. Господь говорит с нами тихо, доставляя нам радость, беседует с нами голосом совести и кричит, попуская страдания. Страдания – мегафон Божий»10. Однако позже Льюису пришлось заметить, что его личная печаль была связана с чувством покинутости и оставленности, отсутствия Бога, за которым последовало возрастающее признание ограниченности в нашем понимании, но уверенность в Божьем присутствии. В целом, страдания учат нас любить и быть любимыми11. В какой степени выводы Льюиса совпадают с вашими личными переживаниями? • Как бы вы ответили другу, который не согласен со страданиями и просит вас, как христианина, объяснить, почему Бог допускает это?

Г. Выводы для спасенцев 1. Поклонение Вторая доктрина напоминает нам, что мы поклоняемся Богу, Который является бесконечно совершенным Творцом и Хранителем

47


всего сущего. Спасенцы должны быть уверены, что наше поклонение признает и прославляет все характеристики Бога, а не только те, которые нам по душе. 2. Ответственность Иногда предполагают, что люди вышли за пределы священного доверия, данного им при сотворении (Быт. 1:29, 30) и, «царствуя» в мире, они нанесли ему больше вреда, а не стали хранителями его ресурсов. Армия Спасения и отдельные спасенцы несут ответственность за заботу о сотворенном мире. Это не всегда легко в определенных местах, где ресурсы скудны, а жизнь зависит от непредвиденных обстоятельств. Тем не менее, мы должны развивать в себе чувство ответственности за свою жизнь в этом мире и свое поведение по отношению к своему и будущему поколению. 3. Ценность человека В целях и задачах международной миссии Армии Спасения сказано, что «ее миссия — проповедовать Евангелие Иисуса Христа и удовлетворять человеческие нужды во имя Его без какой-либо дискриминации». Это положение подразумевает ценность и значимость всего человечества как сотворенного по образу Бога (Быт. 1:26, 27). Участие в общественных делах Армии зависит от понимания того, что Бог есть Отец всех людей, без какого-либо ущемления или пристрастности. В частности, мы признаем, что в Писании сделан особый акцент на восполнении нужд бедных и неимущих. Это «стремление помогать нищим» определяет основной приоритет христианской церкви, который и был признан и воспринят Армией уже с начала ее основания. Основание международной комиссии по вопросам социальной справедливости стало основным импульсом и отправной точкой по международной координации вопросов социальной справедливости. Будучи стратегически важным голосом Армии Спасения, возвышенным «в защиту бедных и угнетенных всего мира»12, Комиссия говорит от лица беспомощных на международной общественной арене, особенно в ООН, и относится к социальной несправедливости в соответствии с принципами и задачами Армии Спасения. В дополнение, Комиссия поддерживает и дает направление Территориям по всему миру, разбирая вопросы социальной справедливости на местном уровне.

48


• «Мы призываем спасенцев по всему миру поклоняться живому Богу и возвещать о Нем, а также искать на каждом собрании возможности еще больше соприкоснуться с Господом жизни, принимая во внимание соответствующие культурные особенности и язык»13. Какие факторы должны быть учтены? Как ваша конкретная культурная обстановка может повлиять на ваш ответ? • Что именно может сделать Армия Спасения, чтобы удостовериться в обеспечении «мудрого распоряжения ресурсами земли»? • Прочитайте Евангелие от Луки 4:18, 19. Что вы можете сделать, чтобы исполнить миссию Иисуса? Составьте план действий. ______________________________ 1 Henry Gariepy, Wisdom To Live By, quoted in Henry Gariepy 2000 A Salvationist Treasury Alexandria: Crest Books :220 2 Bruce Milne, 1982 Know the Truth. Leicester: IVP: 221 3 John Lawley, The Song Book of The Salvation Army 761:2 4 Richard T. Wright, 2003 Biology Through the Eyes of Faith Harper & Son:80-81 5 Anselm, Proslogion 8 http://www.ccel.org/ccel/anselm/basic_works.iii.ix.html 6 Martin Luther, Heidelberg Disputation 1518, Clause 21 http://bookofconcord.org/heidelberg.php 7 John de Gruchy, ed. 1987 Dietrich Bonhoeffer: Witness to Jesus Christ. Selected Writings. 8 Kazoh Kitamori, 1965 A Theology of the Pain of God. Richmond VA: John Knox Press 9 Jurgen Moltmann, 1974 The Crucified God. London: SCM: 251 10 C. S Lewis, 1940 The Problem of Pain London: Fontana: 81 11 C. S Lewis, 1961, A Grief Observed. London: Faber and Faber: 7-8, 56-58 12 International Social Justice Commission: Singing the Songs of Justice 13 International Spiritual Life Commission Report: Call to Worship see Appendix 4

49


50


Глава 3

Бог, Который никогда не бывает один Мы верим, что Бог един в трех лицах: Отце, Сыне и Духе Святом, неразделимых по существу и равных в силе и славе. Мы верим в Бога, который одновременно пребывает в трех ипостасях. Христиане почитают этого единого Бога как Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Это доктрина о Троице. Она имеет очень большое значение для понимания Бога таким, каким Он открывается в Библии, и является основанием христианской веры.

А. Бог в общении Бог никогда не бывает один. В Себе Самом Он пребывает в совершенном и целостном общении. Хотя Он всегда находится в трех лицах, Он не является тремя разными личностями, которые противопоставляются друг другу или соревнуются друг с другом. Он пребывает в трех лицах, которые всегда едины по своей сути, в своем отношении и в своих действиях, это трехгранная любовь Бога. Эти три личности пребывают в общении друг с другом. Бог сообщается внутри Себя. Сам Бог — это общение. Он всегда является Отцом, Сыном и Святым Духом, каждый из них пребывает в постоянном общении с двумя другими. Отец, Сын и Дух Святой представляют собой активный круговорот жизни, которая ведется тремя личностями, причем ни одна из них не превосходит остальных в силе и власти. Любая попытка создать лже-иерархию могущества и славы внутри Троицы суть попытка ослабить цельность Божества и разрушить единство трех лиц. Определение «три в одном» пытается представить описание Бога как Отца, Который создает, управляет и поддерживает; как Сына,

51


Который искупает, помогает и учит; и как Духа Святого, Который очищает, наставляет и дает силу. В лицах и действии Он — это трое: по своей сути и любви Он один. Посредством друг друга три личности Троицы постоянно раскрывают Себя нам. В Новом Завете нам говорится о том, что Дух Святой несет в себе свидетельство об Иисусе (Ин. 15:26), Иисус Христос являет Отца (Мф. 11:25–27; Ин. 14:8–14) и свидетельствует о Духе (Ин. 14:16, 26), Отец свидетельствует о Сыне (Мф. 3:17). Бог создал человечество не потому, что внутри Него есть некая пустота, а потому, что любовь, выраженная через общение, является самой сутью Его природы. Как человеческие создания, мы созданы по образу Божьему; наша сущность соединяет нас друг с другом. Только в общении с Ним и друг с другом мы достигаем своей завершенности. Без Него и друг без друга нам не хватает целостности, у нас нет возможности достигать зрелости через развитие отношений. Поэтому Бог всегда пребывает в общении внутри Себя и с нами (2 Кор. 13:14). Библия подтверждает эту истину, являющуюся основанием христианской доктрины о спасении и основанием самой христианской жизни. Понимание Троицы помогает нам выявить многие ереси и тем самым избежать их. Когда мы говорим о триедином Боге как об одном, мы подразумеваем Его целостность и общность, а когда мы говорим о Боге как о трех личностях, мы имеем в виду Его трехгранную сущность.

Б. Бог Отец В Ветхом Завете можно увидеть образ Бога как отца (Втор. 32:6; Ис. 63:16; Мал. 2:10). Но именно в Новом Завете отцовство Бога приобретает более четкие очертания через учения Иисуса (Мф. 6:5–15). Он учил тому, что Бог — это Отец, и Его собственные взаимоотношения с Богом находят выражение в личном обращении: «Авва, Отче» (Мк. 14:36). Бог Отец был именно тем, с кем Иисус наслаждался неразрывным общением и кому Иисус выражал полное послушание в любви. Он — Отец, Которому доверял Иисус, когда был искушаем в Гефсиманском саду, и Которому Он мог полностью отдать дух Свой, умирая на кресте (Лк. 23:46). Сын был воскрешен из мертвых славою Своего Отца (Рим. 6:4). Через Иисуса Христа Он также и наш Отец.

52


Поэтому и мы, как и Иисус, можем иметь взаимоотношения с Богом, которые напоминают взаимоотношения ребенка со своим отцом. В посланиях Павла и других мы находим подтверждение сокровенным словам Господа Иисуса. Как говорит Павел: «…приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче»» (Рим. 8:15). У некоторых возникают проблемы с этой доктриной. Например, некоторые уделяют чрезмерное внимание тому, что при упоминании Отца используется мужской род. Библейское описание Бога как отца не означает, что Бог мужского рода, но, скорее всего, оно означает, что по отношению к нам Бог ведет себя как любящий отец. Библия также повествует, что Бог любит нас с такой нежностью и ласковой заботой, которая ассоциируется с матерью (Ис. 49:15; 66:13). Другая проблема возникает в связи с тем, что очень часто земные отцы представляют собой пародию на истинное отцовство. Даже если они верные и любящие, они все равно не являются совершенными. Есть свидетельство, что Господь Иисус знал об этой трудности, но считал, что ее можно преодолеть. Ведь Он сказал, что даже несмотря на то, что у земных отцов есть недостатки, они все равно дают своим детям благие даяния, и Он указал на то, что совершенное божественное отцовство будет ниспослано каждому, кто попросит в вере (Лк. 11:5–13). Личная жизнь Христа и Его поведение определяют значение сказанного Им, ибо Он говорит нам, что увидеть Его значит увидеть Отца (Ин. 14:9). Поклоняться Богу через Иисуса значит познать отношение отцовского сострадания и заботы, которых так жаждут человеческие создания. Всемогущий создатель, вечный Бог, явленный в Ветхом Завете, это «Авва, Отче», к Которому мы приходим через Иисуса Христа. Бог — наш Отец, ибо Он — Отец Иисуса Христа, нашего Господа. Хотя все творения, включая всех людей, происходят от Бога, подобные отцовские взаимоотношения составляют особенное наследие верующих христиан (Галл. 3:26–4:7).

В. Бог Сын 1. Бог познаваемый Через открывающееся в Писании откровение и через общение, дарующее нам спасение, Бог раскрывает Свою суть и замыслы Отца,

53


Сына и Святого Духа. Хотя Бог являет Себя многими способами, в Библии Он показывает Себя через взаимоотношения и важные события. Он проявляется через Свои взаимоотношения с отдельными людьми (Быт. 18:1–3, Исх. 3:1–6) и с Израилем. Он дает Себя познать с помощью таких важных, решающих событий, как исход (Пс. 135; Ос. 11:1–4), возвышение и падение Иудейского царства (Лк. 1:67-75), пленение и возвращение (Пс. 125), о которых говорится в Ветхом Завете. В Новом Завете Он дает познать Себя уникальным и самым предельным образом: через приход, жизнь, распятие и воскресение Иисуса (Ин. 3:16; Гал. 4:4–5; Фил. 2:5–11). Подобное само-раскрытие соответствует опыту человеческих взаимоотношений, в которых человек раскрывается перед другим человеком, когда отношения зарождаются и развиваются, когда людей объединяют какие-то важные, решающие события. Подобным образом и Бог, Который является Богом каждого и Который уважает личность человека, раскрывает нам Свою суть и любовь. Мы ведем разговор о само-раскрытии Бога, ведь давать Себя познавать — Его сущность. Бог есть любовь, а попытка дать познать себя тем, кого ты любишь, и есть особенность любви. 2. Бог, принимающий участие в нашей жизни Когда мы встречаемся с Богом, мы видим его во всей Его полноте. Триединый Бог обладает одной неделимой сущностью и естеством. Мы верим, что Бог не находится далеко от нас, а наоборот – полностью участвует в нашей жизни. Мы видим это в истории народа Израильского в Ветхом Завете (Исх. 34:1–10; Неем. 9:9–17; Пс. 102:1–14; 136) и более всего в воплощении, в пришествии Бога в теле человека, Иисуса из Назарета (Лк. 1:30–33, 46–55; Глава 4). Дальнейшее выражение участия и проявления инициативы Бога проявляется в благодатном действии Святого Духа, работе обновления и освящения, которая преображает наши жизни (Титу 3:4–7; Главы 7 и 10). Бог неравнодушен. Он принимает участие в том, что происходит с людьми, и беспокоится о том, как дать человеческой жизни все необходимое.

54


3. Бог спасающий Бог — спасающий Бог. Ветхий Завет рассказывает о той благодатной работе, что Бог совершал за всю историю человечества, чтобы спасти народ Свой (Втор. 7:7–9; Пс. 105; 125), и о неспособности народа ответить Богу соответствующим образом (Суд. 3:7; 12; 4:1; Неем. 9:5–37; Иер. 7:4–7; Ос. 11:1–11). Воплощение Иисуса, Которого с самого начала называли Спасителем (Мф. 1:21; Лк. 2:11), привело к «единократной» жертве за грех (Евр. 10:10) и возможности искупления для всех людей. «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его. И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение» (Рим. 5:6–11). В искуплении за грех, совершенном Иисусом Христом в послушании Отцу, мы видим, как Бог преодолевает все препятствия, чтобы спасти заблудших (Лк. 4:18, 19; 19:10; 2 Кор. 5:19). Это искупление открыло нам путь к восстановлению наших взаимоотношений с Богом. И в этой работе искупления задействованы все ипостаси Троицы (Главы 6, 7).

Г. Бог Святой Дух Для христиан Дух Святой – это и ощущение заботливого, близкого присутствия, и одновременно тайна, которую невозможно постичь до конца. Он приближает к нам Бога и направляет наше внимание на Иисуса. Хотя Никейский символ веры говорит о Нем, как о «Господе и Дающем жизнь», исторические символы веры обычно лаконичны и скупы в своих описаниях Его положения и действия. Тем не менее, истинное понимание триединого Бога требует дать описание третьей личности Троицы и Его действия.

55


1. Дух Святой – это Дух Христа Дух Святой прославляет живого Христа и представляет Его нам. Через Его верное присутствие и постоянное служение, мы можем познать действительность воскресшей жизни Иисуса и быть едины в наших взаимоотношениях с Ним (Ин. 14:16–18; 26; 16:12–15). Он — поручитель в том, что Иисус с нами до скончания века. С помощью Духа мы можем стоять рядом с Иисусом и восклицать: «Авва, Отче». Таким образом, Дух дарует нам наше положение, положение братьев и сестер во Христе, подтверждает наши отношения с Отцом (Рим. 8:15–17; Гал. 4:6) и помогает нам принять новую жизнь, которую предлагает нам искупление (Деян. 1:8). 2. Дух Святой – Господь Изучение Писаний открывает нам, что Дух Святой – это Дух Божий. Он разделяет божественные характеристики и дела, и Ему дано звание, которое также применяется и к Богу: Господь (2 Кор. 3:17–18). Он един с Отцом и Сыном; это три разные личности, но они едины по своей сути. На протяжении столетий христиане пытались разными способами описать личность Святого Духа и охват Его присутствия от внутренней жизни Бога до жизненного опыта церкви. Чтобы подчеркнуть взаимные отношения между тремя личностями Троицы, большинство христианских церквей утверждает, что Дух Святой исходит от Отца и Сына (Ин. 14:26; 15:26; 20:22–23). Чтобы подчеркнуть отличие личности Святого Духа и Его роли в Боге, восточные православные церкви всегда считали, что Дух исходит только от Отца. Все христиане верят в со-равенство трех личностей, каким бы образом они его ни выражали. Все вместе: Дух, Сын и Отец — триединый Бог. 3. Дух Святой, свободный и могущественный В Писании присутствие Духа иногда выражается через такие явления как ветер, огонь или в виде голубя (Быт. 1:1–2; Мф. 3:16; Деян. 2:1–4). Образный язык Писания наводит на мысль о частице тайны и высшей свободе. Присутствие Духа как осязаемо, так и неощутимо, невидимо, но, тем не менее, исполнено силы. Иисус учил, что люди и общество не могут управлять Святым Духом или сдерживать Его. Он говорил о том, что как ветер обладает

56


свободой лететь туда, куда он пожелает, и никто не знает, откуда он появляется и куда направляется, так и Дух Святой достигает совершения Своей воли неожиданными и непредсказуемыми способами (Ин. 3:1–8; Деян. 8:39). Он свободен от человеческого влияния и контроля. Хотя Дух Святой активно действует в христианском собрании, Библия учит, что Его работа не ограничивается жизнью церкви. Дух Святой может действовать в любой группе людей независимо от расы, социального положения или культуры людей (Деян. 10:34–38; 11:15). 4. Дух Святой, дающий жизнь а. В творении Создатель действует с помощью движения Духа. С силой, подобной ветру, но способной воплощаться в форму и состояние, Дух воздействует на жизненный процесс, поддерживает его и ведет творение к исполнению Божьего замысла (Быт. 1:1–2; Иов 33:4). Дух продолжает созидательным образом действовать в этом мире (Пс. 103:29– 30; Рим. 8:18–25). б. В восстановлении или преображении Дух Святой также принимает участие в восстановлении Божьего народа. В этом состоит свидетельство всей Библии, которая была создана по вдохновению Духом. Это проявляется в Ветхом Завете, но более явно заметно в новозаветном свидетельстве о жизни, служении, смерти и воскресении Иисуса и истории ранней Церкви (Глава 7). Святой Дух всегда современен. Он — Бог, действующий сегодня, наделяющий нас уверенностью в предназначении христиан и помогая нам с надеждой ждать будущего, когда состоится полное исполнение Божьих замыслов. Указывая на то, что в прошлом Христос сделал для нас, Он указывает в будущее, на конечную созидательную цель Отца: объединить все в Нем (Еф. 1:3–14).

Д. Триединый Бог Бог суть три в одном; Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой отличны и различны, но не отдельны и не разделены. Бог един. В этом триединстве мы видим модель совершенного общения, взаимоукре-

57


пляющего и дающего жизнь, без лживой иерархии или неравного распределения власти и славы. Библия показывает нам, что Бог, как Отец, Сын и Дух, трудятся над творением, искуплением и восстановлением и что Он ведет всю вселенную к конечно�� Своей цели — примирению с Собой.

58


Для дальнейшего изучения 3 «Нет более богатого разнообразия, чем представленное в Троице, при этом, ни одно разнообразие так не едино во всей полноте, с Отцом, Сыном и Святым Духом, разделяющими каждое помышление, желание и чувство». Фредерик Куттс1

А. Основы доктрины 1. Движение, любящее созидание Доктрина о Триединстве помогает нам немного понять динамичное созидание Бога. Находясь во взаимных, любящих отношениях, Бог всегда творит, пересекаясь и делясь, Он не статичен и не отделен от Своего творения. 2. Три личности, один Бог Три личности Троицы различны, но, при этом, не разделены (distincti non divisi — Тертуллиан). Вся работа по сотворению и искуплению исходит от единого истинного Бога. Тем не менее, к каждой из личности существует свой подход. • Мы обращаемся к Богу Отцу как к первой личности Троицы, потому что Он, в особенности, связан с сотворением и происхождением всего сущего. • Мы обращаемся к Сыну как ко второй личности Троицы, потому что Он пришел в «полноту времен» исполнить замысел Отца по искуплению. • Святой Дух описывается как третья личность Троицы. Он был излит на людей по-новому со времен Пятидесятницы. Вера в триединого Бога отличает христианство от остальных монотеистических верований. Не имеет значения, каким образом описана доктрина, до тех пор, пока не подвергается сомнению единство и триединство Бога.

59


3. Равные в силе и славе В природе Бога нет какого-либо превосходства или принижения. Важно не принимать идею о том, что Троица имеет иерархию, где Бог Отец выше Сына и Духа. 4. Триединство любви Личности Троицы относятся друг ко другу с одинаковой взаимной любовью. Они ведут общую внутреннюю жизни и имеют одну задачу, являя истинную природу любви. Сами по себе мы не способны любить; истинная любовь рождается во взаимоотношениях. Сотворение и искупление — действия небезразличного Бога, чья природа — любовь. Эти близкие взаимоотношения часто описываются греческим словом perichoresis, отношения, которые как индивидуально, так и взаимно влияют на жизнь обоих личностей. Троица — «общность существа». Человечество создано по образу бога и поэтому создано для отношений, для жизни в обществе, так образом, отражая любовь Троицы.

• Как бы вы объяснили доктрину о Триединстве Бога другу еврею или мусульманину? (Можете даже обыграть эту ситуацию.) • Чему может нас научить образ Троицы как общности бытия в отношениях с другими христианами?

Б. Историческая сводка Доктрина о Триединстве возникла в ранние века существования христианства, когда верующие начали понимать и толковать библейское послание в свете своего ощущения Бога. Доктрина не может полностью описать природу Бога, но дает признаки, по которым может быть определен каждый, кто называет себя христианином. 1. Ветхий Завет Библия — это запись самораскрытия Бога через Его дела в истории человечества. Хотя слово «Троица» не появляется в Писании, эта доктрина имеет под собой твердое библейское основание. Ветхозаветное описание единого Бога — Творца и Искупителя, не может быть удовлетворительно раскрыто в рамках простого монотеизма.

60


Временам, Бог действует или говорит через Свою Мудрость или Свое Слово, почти наделяя их своей личностью (Пр. 1:20–33; Пс. 32:6). Есть также намеки на присутствие Божьего Духа как личности (Пс. 138:7). Такого рода персонификация подводит к откровению о триединстве и подготавливает путь для нового откровения Бога, явленного в Иисусе Христе. 2. Новый Завет а. Следуя за Воскресением, ранние христиане начали поклоняться Иисусу как Господу без чувства противоречия или отвержения понимания единого Бога (Фил. 2:6–11). Они также начали говорить о пребывающем в них Духе как о Господе (2 Кор. 3:17, 18). Начало появляться новое понимание природы Бога, когда ученики начали объяснять события из жизни, служения, смерти и воскресения Иисуса, а также описывать появление церкви. б. Для новозаветных авторов Писания Ветхого Завета наполнились новым смыслом. Они отождествили Иисуса Христа с Мудростью и Словом (Ин. 1:1–18; 1 Кор. 1:23, 24). Они подчеркнули внутреннюю взаимосвязь Отца, Сына и Духа в великой миссии по спасению (Мф. 28:19; Ин. 14:26; 15:26; 2 Кор. 1:21, 22; 13:14; 1 Пет. 1:2). 3. Ранняя церковь а. На формирование доктрины в ранней церкви повлиял как еврейский, так и эллинистический образ мышления. Эллинистическое понимание предполагало, что материя по сути своей зла и поэтому не может быть сотворена высшим существом, которое было чистым духом, отдаленным и непознанным, не соприкасающимся напрямую с этим миром. Поэтому существовало верование в то, что более мелкие боги сотворили и продолжали поддерживать материальный мир. Ряд высших духовных существ контролировал всю Вселенную. б. Арий (ок. 250–336 гг.), египетский христианский священник, довел эти идеи до логического и, в итоге, несостоятельного заключения. Он учил о том, что Иисус был первым сотворенным существом, через Которого Бог затем сотворил мир. Это привело к пониманию Троицы как «уровневой», где Сын был меньшим

61


богом, чем Отец, а Дух подчинялся Сыну. Его епископ, Александр, выразил свое резкое несогласие с этим, и, в результате, в 325 году был созван Никейский собор. в. Арий спорил с Афанасием, который утверждал, что спасать может только Бог, когда как Библия и традиция церкви считала Спасителем Иисуса. Аналогично и христиане поклонялись Иисусу Христу, но их монотеистическая вера не позволяла поклоняться сотворенным существам или второму богу. Поэтому Иисус должен быть воплощенным Богом. Афанасий отстаивал единство Бога, используя слово homoousios (что значит «одной сущности»), чтобы объяснить отношения между Богом Отцом и Богом Сыном. Этот взгляд противостал идее об иерархичном Триединстве. Учение Ария и его последователей, в итоге, было признано полностью еретическим. г. На двух других церковных советах тоже разбирался этот вопрос: в Константинополе (381 г.) и Халкидоне (451 г.), где окончательно был сформулирован и утвержден Никейский символ веры, который, за исключением полемики о filioque (см. пункт к), остался с тех пор без изменений. Никейский символ веры все еще признается христианами всех традиций, включая и спасенцев, как наиболее точное утверждение общепринятой веры. В этом вероисповедании утверждается, что Отец, Сын и Дух достойны поклонения и со всей тщательностью объясняется отношения между тремя Личностями (Приложение 1). д. Еще во втором столетии Тертуллиан (ок. 160–225 гг.) употребил латинское слово substantia («субстанция, материя»), чтобы описать единство между Отцом, Сыном и Духом. Однако различие ролей Отца, Сына и Духа, трех личностей в субстанции идентично. Слово persona (личность. — прим. перев.), что буквально означает маску, которую надевали актеры для представления своего персонажа, использовалось, чтобы объяснить их различия. Несмотря на разные роли, личности Троицы имеют одну жизнь и предназначение. Именно из латинского языка и было введено описание в вероисповедании Троицы как трех личностей, обладающих одной сущностью. Доктрина Армии Спасения также объясняет: «Бог един в трех лицах … неразделимых по существу».

62


е. В учении Августина о Триединстве сделан акцент на божественную природу и уникальность Отца, Сына и Святого Духа в вечности. Он отождествил Бога Отца с Создателем, Бога Сына с мудростью, а Бога Духа Святого с любовью, благодаря которой Бог связывает Себя с людьми. Он брал внутреннюю жизнь людей, являющихся венцом Божьего творения, в качестве аналогии взаимоотношений между тремя личностями Троицы. Подобно как человек видит в себе триединство разума, знания и любви (или памяти, понимания и воли), так и Бог Творец — три в одном, триедин в Отце, Сыне и Духе. ж. Августин с таким усердием настаивал на единстве божественной природы, что становится трудно увидеть Сына и Духа как отдельных личностей в Триединстве. В особенности, Святой Дух рассматривается почти как качество, объединяющее людей с Богом и личностей в Троицу. Однако выбор Августина использовать внутреннюю жизнь отдельного человека, а не трех людей, как пример, объясняющий божественную природу, указывает на глубину, внутреннее единство, которое он узрел в Отце, Сыне и Духе. з. Восточная православная традиция делает основной упор на уникальность и господство каждой из трех личностей в Троице. Греческий язык был менее точным, чем латинский, и позволял ранним мыслителям с большей свободой прорабатывать понятие о божественных взаимоотношениях. Хотя уже существовало точное понимание единства Бога, выраженное в слове homoousios, вместо того, чтобы использовать греческий эквивалент persona, или на греческом prosopon, греческие мыслители выбрали слово hypostasis (ипостась. — прим. перев.), слово, которое употребляется для обозначения самой сущности. Понятие hypostasis, или «ипостасное единство», приобретает особое значение в описании божественной и человеческой природы Иисуса (более подробно см. 4В2). Ведущими богословами в этой традиции были каппадокийские отцы: Василий Кесарийский (ок. 330–379 гг.), Григорий Богослов (ок. 329–389 гг.) и Григорий Нисский (ок. 330–395 гг.). и. Начиная с четвертого столетия, восточная ветвь христианства, находящаяся под влиянием каппадокийских отцов, выделила раз-

63


личия между тремя личностями святой Троицы. Западное христианство, следуя учению Августина, сосредоточилось на глубинном внутреннем единстве природы Бога и сложных внутренних взаимоотношениях между Отцом, Сыном и Святым Духом. к. К девятому веку возник следующий спор, касающийся Никейского символа веры. Западные христиане начали провозглашать в церквях, что Святой Дух «исходит от Отца и Сына», используя латинское слово filioque (которое буквально означает «и от Сына»), как дополнение, которого не было в традиционном символе веры. Целью этого было подчеркнуть божественное единство Троицы. Но в понимании христиан восточной традиции это принизило значимость Отца, Который Один был причиной возникновения всего сущего, включая Сына и Духа. Это расхождение во мнениях сохраняется и доныне. Считается, что это способствовало окончательному разделению христианства (примерно в 1054 году) на Восточное и Западное. 4. Реформация Во время Реформации Жан Кальвин (1509–1564 гг.) сделал особый акцент на доктрине о Триединстве. Он признал, что она имеет существенное значение для учения об искуплении, благодаря ее свидетельству о божественной сущности Иисуса Христа и спасения, Которое Он принес. 5. XX и XXI века а. В XX веке вопрос о Троице вновь стал ведущим в спорах христианского богословия. В основном, этому поспособствовал Карл Барт (1886–1968 гг.), который полагал, что все знания о Боге приходят к нам по откровению — спасающему откровению Иисуса. Бог являет Себя как Троица. Он — Источник откровения (Отец), форма, в которой это откровение дано нам (Сын) и Тот, кто наделяет нас способностью принять откровение (Святой Дух). Это определение делает Троицу основанием для всей деятельности Бога по спасению. Оно подчеркивает единство Бога, как по сути Тем, кто являет Себя, и, таким образом, следует западному пониманию, идущему от Августина.

64


б. В других подходах к доктрине подчеркивалась значимость всех трех личностей Бога. Развитие идей, подчеркивающих социальный характер Троицы и взаимоотношений трех личностей, дает пример человеческим отношениям, где признаются различия и единство, также эти идеи закладывают основу для правильного образа жизни перед Богом и друг другом2. Такие выражения, как «община сущности», «община любви» и «социальная модель», употребляются богословами, которые стремятся связать христианские истины с заботами современности, чтобы общество становилось честным и справедливым3. Мирослав Вольф утверждает, что отношения между личностями Троицы и в Триедином сообществе дают нам модель взаимоотношений в церкви, которая должна отражать образ Триединого Бога4. Когда мы размышляем о Боге как Отце, Сыне и Святом Духе, то сталкиваемся с таинством. Но это таинство обращено к нам и находит отклик в нашем сердце. В своем поклонении мы созерцаем милость Того, кто является Творцом, Искупителем и Источником жизни, вечно единый и вечно триединый. В нашем служении мы отражаем любовь Того, Кто возлюбил нас от начала, возлюбил нас до нашей смерти и Кто продолжает любить нас всегда. В нашем общении нам открывается, что мы, такие разные, заботимся друг о друге, но, при этом, храним единство, на котором основана наша вера.

• «Неразделимые по существу и равные в силе и славе». Обсудите значение этого предложения для поклонения в Армии Спасения. • Икона Андрея Рублева (1370–1430 гг.) «Троица» показывает триединство Бога в образе трех ангелов, сидящих за столом с чашей в центре (см. Быт. 18). На иконе фигуры в центре (Христос) и справа (Святой Дух) пристально смотрят на фигуру, сидящую слева (Бог Отец). Здесь ощущается атмосфера единства и близости, несмотря на то, что все фигуры разные. Отец-Создатель одет в светящееся легкое одеяние и держит жезл власти, одежда Сына цвета земли с золотой полоской, указывающей на царский сан, а Дух одет во все зеленое — символ новой жизни. Внимательнее рассмотрите картину. Как это изображение помогает вам понять единство и различие Троицы?

65


В. Ереси, касающиеся триединства Бога Исторически, попытки прояснить и объяснить доктрину о Триединстве Бога порой приводили к ереси. Большинство таких ересей можно разделить на следующие три вида:

66


1. Модализм (единство материи и личности в Боге) Вера в то, что Бог Сам представляет Себя тремя способами или методами. Это учение было попыткой избежать идеи существования трех богов, но вылилось в утрату понятия взаимоотношений между тремя различными Личностями. 2. Тритеизм (Трехбожие) Вера в то, что три личности обладают разными характеристиками, желаниями и имеют разные задачи. Это учение возникло из-за желания отстоять общность и тождественность трех Личностей, но привело к потере единства Божьего поведения и действия. 3. Субординационализм Вера в то, что Отец извечно превосходит Сына и Духа. Причиной возникновения такого учения может быть отражение иерархичного устройства общества или желание приравнять Отца к монотеистическим божествам. Другие ереси: 1. Политеизм Вера в существование множества богов. Ложность этой веры доказана неопровержимой заповедью из Писания не иметь других богов. 2. Деизм Вера в то, что Бог — далекая Первопричина всего, запустившая механизм Вселенной и оставившая его работать самому по себе. Это противоречит учению Писания о том, что Бог активно участвует в жизни Своего творения. 3. Пантеизм Вера в то, что Бог и творение едины и неразделимы. Учения о пантеизме преобладают во многих движениях «Нового века», тонкости и разновидности которых могут привести к заблуждению. 4. Учение «Новый век» («Нью Эйдж») Общее название для многих форм неоязычества, которое сочетает в себе мистицизм и спиритизм ряда восточных верований и древних

67


мифологий с верой в безграничные возможности людей управлять своей судьбой. Методы этого учения направлены на углубление самосознания, ведущего к «божественному просвещению». «Новый век» не проводит различия в природе между Богом и человечеством; духовные возможности всех людей, раскрытые во всей полноте, представляются достаточными для того, чтобы принести в мир новую эру мира и любви. Этот подход — характерный признак тенденций разбавить христианскую истину, смешав ее с другими философиями и верованиями.

• В какой мере эти еретические учения распространены в современном обществе, в самой христианской церкви и за ее пределами?

Г. Бог Отец 1. Ветхий Завет а. Израиль понимал отцовство Бога в связи с Его заветными отношениями со Своим народом. Это понимание развивалось на протяжении всего Ветхого Завета, особенно в учении пророков VIII века до н. э. и Псалмах вплоть до полного откровения, принесенного Иисусом. Пророчество Осии имеет здесь особое значение (Ос. 11:1–11). б. В Псалмах явлена личная забота любящего Отца об отдельных людях и тех, кто наиболее уязвим (Пс. 67:6). Хотя Бог свят, всемогущ и неизменно праведен, сама тленность и человечность Его народа пробуждает в Нем нежное долготерпение и готовность простить тех, кто обращается к Нему с почтением и готовностью подчиниться. «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» (Пс. 102:13). 2. Новый Завет а. Понятие Бога Отца в христианском учении явлено в отношениях с Иисусом как Сыном, что показано в Новом Завете. Иисус обращал особое внимание на близкие, доверительные взаимоотношения между возрастающим ребенком и уважаемым, почтенным родителем. В Евангелиях Иисус показан как доверяющий, послушный и научающийся Сын у Своего Бога Отца. Наивысший

68


пример доверия и послушания явлен в Его готовности принять крестную смерть (Мк. 14:36; Ин. 12:27, 28; 18:11). Уникальность этих отношений и то, как Сын являет Отца, особенным образом раскрыты в Евангелии от Иоанна (Ин. 1:18; 10:30; 14:13, 31). б. Когда христиане, благодаря дару Святого Духа, удостаиваются чести стать Божьими детьми (Рим. 8:15; Ин. 1:12), тогда они начинают переживать и развивать отношения с Богом как родителя и дитя. Это определяет ощущения, характер и поведение христианина, так как мы становимся все более похожими на Иисуса Сына. Подобно Иисусу, мы можем наслаждаться личной молитвой, радостным послушанием и спокойным доверием Богу нашему Отцу. в. Эта новая близость была передана Святым Духом тем, кто верует в Иисуса. Это отметило христианское понимание Творца и Господина всего сущего, Бога и Отца Господа Иисуса Христа как источника, хранителя и совершителя их новой жизни во Христе.

• Иисус учил нас воспринимать Бога как Отца. Как этот образ помогает вам лично? Вызывает ли это у вас какие-либо сложности? Как вы можете справиться с ними? • Разработайте план изучения Библии, который покажет, как учение и жизнь Иисуса преобразует библейское понятие о Боге Отце. • Прочитайте Марка 14:32–42. Могут ли люди полностью подчиниться воле Отца?

Д. Бог Дух Святой 1. Ветхий Завет а. Употребление разных родов в различных языках, кажется, защищает неограниченную свободу Духа, так как позволяет быть Духу таким, как Он пожелает, хотя язык и пытается дать Ему определение. На латинском слово «Дух», spiritus, — мужского рода, как и в немецком (geist) и русском языках. В еврейском языке слово «Дух», руах, — женского рода, а в греческом (pneuma) — среднего рода.

69


б. Основное значение слова «Дух»: воздух в движении как, например, ветер, тихое веяние или дыхание. Таким образом, образы Духа говорят об активной деятельности Бога. Образ Духа как ветра или бури может альтернативно пробудить разрушающую силу Бога как судьи (Пс. 102:15–18; Иер. 4:11, 12), либо принести свежесть прохлады и дождя (Ос. 6:3). Образ дыхания связан с сотворением и источником жизни (Быт. 1:2; 2:7; Пс. 32:6; 103:29– 30). Видение поля, покрытого сухими костями, в книге пророка Иезекииля 37:1–10 также показывает, как Божье дыхание приносит новую жизнь в умершее. Дух — действующая Божья сила, созидающая творение и дающая жизнь (Иов 33:4). Глаголы, которые иногда употребляются в связи с действием Духа, указывают на Его субстанцию в жидкой форме (Ис. 32:15; 44:3; Иез. 39:29; Иоиль 2:28, 29). в. Отдельные люди, которые были исполнены Духа, могли явить Божье послание Своему народу через пророчество (Ис. 61:1–4, Мих. 3:8). Посредством Духа выбирались и снаряжались для сильного и эффективного правления вожди и руководители (Ис. 63:11, 12). Другим давалась мудрость (Втор. 34:9–12) и способности к творческой работе (Исх. 31:1–11). Дух научал народ тому, как быть верным, праведным и плодоносным, Он призывал их к вере, покаянию, послушанию, хвале и молитве (Пс. 50). г. Сочетание слов «святой» и «дух» достаточно редко встречается в Ветхом Завете, оно появляется только в книге Исаии 63:10, 11 и Псалме 50:13. И, хотя это словосочетание широко употребляется в Новом Завете, все же слово «Дух» появляется там чаще, чем «Святой Дух». 2. Новый Завет а. В Новом Завете Святой Дух определяется как ветхозаветный Божий Дух, дающий жизнь и действенную силу, а также как созидательная сила Бога (Деян. 2:16–21). Действие Святого Духа очевидно при рождении и в служении Иисуса (Мф. 1:18; Лк. 1:35; 4:18, 19; Деян. 2:32, 33), а также при рождении Церкви (Деян. 1:8; Деян. 2).

70


б. Луку можно назвать богословом Святого Духа. В его Евангелии очевидно, что служение Иисуса отмечено силой Святого Духа (Лк. 3:22; 4:1–2, 18–19). В Деяниях Апостолов Дух наделяет учеников и новых христиан силой для свидетельства (Деян. 1:8), служения (Деян. 6:1–7) и выполнения миссии (Деян. 13:2). в. В Евангелии от Иоанна Дух изображен как отдельная личность. Он есть Дух Истины и Утешитель, Который придет и пребудет с нами вовек (Ин. 14:15–17; 15:26, 27; 16:7–11). После смерти Иисуса, Дух станет советником и учителем тем, кто исповедует Христа, вложив в их разум Свои слова. Он также обличит мир о грехе, правде и суде. После воскресения, Иисус дает Дух Своим ученикам (Ин. 20:19– 23). Здесь дар Духа тесно связан с властью прощать грехи. г. В своих Посланиях Павел подчеркивает, что Дух наделяет верующих способностью жить согласно Божьим требованиям (Рим. 8:1–11) и что только имеющие Духа принадлежат Христу (Рим. 8:9). Дух действенно молится и свидетельствует в дух верующих, а также дает им возможность развивать близкие и личные отношения с Богом (Рим. 8:1–17). Святой Дух назван «духом святыни» (Рим. 1:4); дар Святого Духа относится к конечной цели освящения (1 Фес. 4:7, 8; глава 10). д. Взаимоотношения Святого Духа с Отцом и Сыном описаны в Мф. 28:19 и во 2 Кор. 13:13. 3. Ранняя церковь а. Ириней (ок. 130–200 гг.) описал Божье Слово и Мудрость (Христа и Святой Дух) как две руки Бога. Однако в течение первых 300 лет существования христианства практически не было богословских трудов, раскрывающих понятие «Святой Дух», так как богословы, в основном, боролись с проблемой того, как объяснить таинство Христа и как донести Евангелие о Христе до языческого мира. Григорий Богослов (Назианский) дал следующее объяснение: Ветхий Завет открыто говорил об Отце и очень неясно – о Сыне. Новый Завет явил Сына и намекнул на божественность Святого

71


Духа. Теперь Дух обитает в нас и все больше является нам. Было неправильно говорить открыто о Сыне, пока не была признана божественность Отца. Также неправильно принимать Святого Духа прежде того, как будет признан Сын (в Своей божественной сущности) …Напротив, посредством постепенного развития и … единовременных взлетов и подъемов, мы должны продвигаться вперед и приобретать все большую ясность, так чтобы свет Триединства сиял для нас все больше и больше5. б. Позднее, учение о Духе Святом стало значительным вопросом в богословских обсуждениях. Григорий Богослов подчеркивал, что Писание отнесло все имена Бога к Духу. Он утверждал, что Божья святость не пришла от источника вне Духа, но стала естественным следствием природы Самого Духа. Дух — Тот, Кто освящает, а не тот, кто требует освящения. Подобно ему, Василий Кесарийский утверждал, что Святой Дух выполнял функции, которые были характерны для Бога, и поэтому разделены в природе Бога. Он Тот, Кто освящает, обновляет верующих и наделяет их способностью выполнить свое истинное предназначение в жизни. в. Августин, основываясь на 1-м послании Иоанна 4, описывает Духа как Духа Отца и Сына, соединяющего их вместе узами любви. Святой Дух есть Бог, Который есть любовь, а также объединяющее звено между Богом и верующим и между самими верующими. Тот же Дух, что объединяет Отца и Сына в Триединство, также объединяет верующих в союзе церкви. г. Кирилл Александрийский (ок. 378–444 гг.) понимал Духа как гаранта единства между верующими: Каждый из нас, получивших один и тот же Дух, Который есть Дух Святой, в известной мере, соединены друг с другом и с Богом … Он связывает вместе дух каждого из нас … и делает нас единым целым в Себе6. д. Традиционные символы веры признают зависимость церкви от Святого Духа. Это иногда неправильно преподносится как идея о том, что церковь и Дух идентичны или что Дух привязан к

72


церкви и не может быть найдет где-то вне нее. Это не так, но ни одна церковь не может пребывать в истине без присутствия и силы Святого Духа. Когда церковь сбивается с пути, Святой Дух обновляет и оживляет ее. 4. XX и XXI столетия а. На протяжении всей истории Церкви богословие о Духе Святом редко выходило на первый план, за исключением личного опыта мистиков и прорицателей, а также нескольких инакомыслящих групп. Однако со времен начала и развития пятидесятнического/ харизматического движения в начале XX века к богословию о Триединстве проявился новый интерес, как и к роли Святого Духа в личном переживании во всех частях церкви. б. Можно предположить, что история Церкви — это больше история разделений, чем единства. Растущее осознание греховности такого состояния привело к торжественному основанию экуменического движения в ХХ веке. Оно помогло установить активный и живой диалог между различными деноминациями по всему миру, что привело к возрастающему пониманию и принятию среди христиан традиций с различными традициями и порядками. Присутствие Святого Духа в церкви создает истинное единство, о котором молился Иисус (Ин. 17:20, 21). Таким образом, ХХ век можно назвать веком Святого Духа, когда различные движения работали над устранением разногласий в различных понятиях христиан и над созданием более глубоких и близких взаимоотношений, выходящими за рамки церковных различий. Это стремление к единству не утихает и в ХХI веке. Всегда, когда речь заходит о единстве, это намек на приближение Царства. Полный союз или единство, к которому мы призваны в молитве Иисуса, — это эсхатологическое понятие, относящееся к Царству Бога. Это объединение является общей надеждой всех христиан. Оно будет полностью постигнуто, когда Царство придет во всей своей полноте.

• Прослушайте запись со звуками бури, ветра и легкого морского бриза, тихого дождя, потрескивающего пламени и поразмышляйте, как Святой Дух показан в Писании. Чему это учит вас?

73


• Есть ли какие-либо современные образы, которые помогли бы объяснить учение о Святом Духе тому, кто еще не стал христианином? • Перечитайте обоснование Григория Богослова о том, почему учение о Духе не так часто обсуждалось в ранней христианской церкви (раздел Д, 3а). Что это говорит о природе откровения?

Е. Выводы для спасенцев 1. Величие Бога Доктрина о Триединстве призывает нас признать величие Бога, Его могущество и совершенство, а также изучить пути поклонения Ему, чтобы почтить Его величие. Это помогает нам познавать божественную природу Отца, Сына и Святого Духа, эта доктрина учит нас почитать Бога в Его триединой природе: Отце, дающем жизнь и являющим Себя нам; Сыне, искупившем нас Своей жертвой; Святом Духе, Который пребывает с нами по благодати. Спасенское поклонение всегда должно стремиться отразить это понимание во всей полноте. 2. Сообщество, включающее всех Доктрина описывает Бога «в общности», Который стремится создать сообщество. Это основа Евангелия «включающего всех». С самого своего основания Армия Спасения непрестанно проповедовала это Евангелие, призывая все народы откликнуться на Божью любовь. Мы стремимся включить и принять в Божью семью тех, кто чувствует себя изгоем общества. Делая так, мы создали сообщества, которые отражают включение, искреннее принятие и взаимную любовь триединого Бога. Сегодня перед нами стоит серьезная задача по сохранению этого искреннего принятия, противостоящего в наших корпусах и центрах развитию тенденций, которые могут заставить людей почувствовать отвержение. 3. Любящий Отец Те близкие отношения, которые мы можем иметь с Богом как Отцом, обретают большой вес и значение в современном обществе, где понятие и роль отцовства зачастую обесценивается или отсутствует. Однако это понятие может стать и источником душевного

74


страдания, если у человека есть болезненный опыт отцовства или отсутствие такового. Этот образ нужно всегда использовать с осторожностью и чуткостью, возможно, в некоторых случаях потребуется иное толкование. 4. Дух и миссия Так как миссия является самой сутью спасенства, необходимо всегда утверждаться и жить по принципу единства Святого Духа, миссии и данной от Духа власти. Святой Дух также должен направлять миссию, задавая темп и определяя окружение. Спасенцы должны быть открыты к Его водительству. Это облегчает бремя посвящения миссии и служению, потому что мы не делаем все своими силами. 5. Единство во Христе Спасенцы должны знать о молитве Иисуса в Евангелии от Иоанна 17:20, 21. Правильное понимание Триединства поможет определить и описать то переживание, которое должно принести в мир христианское единство. Спасенцы должны активно стремиться к единству: в своих корпусах, в Армии и с другими христианскими сообществами.

• Как вы представляете Бога, когда молитесь Ему? Вы обращаетесь к Нему в молитве как к Отцу, Сыну или Духу? Как вы думаете, насколько это важно? • Каким образом вы можете организовать Богослужение, которое в истине чтит триединого Бога и позволяет каждому почувствовать себя принятым в Его любящую семью? • Составьте список способов, благодаря которым можно создать общность в христианском общении. Выберите два или три из них, которые подойдут конкретно для вашего Богослужения и спланируйте, как вы можете привести их в действие. По возможности, сделайте это. • Прочитайте Иоанна 17:20, 21. Эта молитва звучит постоянным призывом для христианской общины, потому что мы нуждаемся в единстве, поэтому сама суть общения страдает от раздоров и

75


разделений. Что противостоит единству христиан в вашей ситуации? • Как мы можем быть уверены, что позволяем Святому Духу направлять нашу миссию? Что может препятствовать этому? ______________________________ 1 Frederick Coutts, 1978 The Salvation Army in Relation to the Church. London: International Headquarters 2 Colin Gunton, 1991 The Promise of Trinitarian Theology. Edinburgh: T. & T. Clark 3 Jurgen Moltmann, 1981 The Trinity and the Kingdom of God. London: SCM Leonardo Boff 2000 Holy Trinity: Perfect Community. Maryknoll NY: Orbis; 2005 Trinity and Society. Eugene Oregon: Wipf & Stock Publishers 4 Miroslav Volf, 1998 After Our likeness: The Church as the Image of the Trinity. Grand Rapids, Michigan: Eerdrmans 5 quoted in Alister E. McGrath, 2007 The Christian Theology Reader 3rd edn. Oxford: Blackwell: 192 6 quoted in Alister E. McGrath, 2007 The Christian Theology Reader 3rd edn. Oxford: Blackwell: 205

76


Глава 4

Вечный Сын Бога Доктрина об Иисусе Христе Мы верим, что в личности Иисуса Христа объединены божественная и человеческая природа, поэтому он есть полностью и истинно Бог, как и полностью и истинно человек. Вера в Иисуса Христа как Господа и Спасителя занимает самое главное место в христианской жизни и свидетельстве христианина (Рим. 10:9–13). Мы верим в Иисуса Христа, Который правит с Богом Отцом и Богом Духом Святым. Бог послал Иисуса, чтобы спасти наш падший мир. В рождении, жизни, смерти и воскресении, Его вознесении и Его втором пришествии мы видим совершенную волю и совершенный замысел Бога. В Нем мы слышим живое слово Божье и видим Божью славу (Ин. 17:1–5; 1 Тим. 3:16).

А. Иисус — человек Наша доктрина говорит о том, что Иисус «есть полностью и истинно Бог, как и полностью и истинно человек». Когда мы исследуем эту тайну, мы сначала смотрим на Иисуса из Назарета, истинная человечность Которого в точности подобна нашей и Чья история записана для нас в Евангелиях. 1. Историческая личность Иисус жил две тысячи лет назад. Об этом нам говорят как Евангелия, так и другие источники. Он был иудеем из Палестины, когда она являлась провинцией Римской империи. В Евангелии от Луки рождение Иисуса связано с событиями времен кесаря Августа

77


(Лк. 2:1–7). В древних манускриптах имеются упоминания о Его жизни и смерти на кресте. Вся Его жизнь и служение должны рассматриваться в контексте иудейской религии и истории. Хотя Его послание предназначается всему миру и Его служение вышло за рамки иудаизма, Он принадлежал к иудейско-римскому миру первого столетия нашей эры. Мы верим в то, что Иисус был исторической личностью. Через Него Бог явил Себя, и через Него Бог действовал вместо нас в истории. Если бы Иисус не жил на самом деле, Он бы не умер ради нашего спасения и не был бы воскрешен Богом. Если нет Иисуса в истории, значит, нет Христа и в вере. 2. Истинно человек Мы верим, что подлинная человечность Иисуса ясно отражена в Библии. В Евангелиях описано, как Иисус чувствовал и делал то, что чувствуют и делают люди. Он ощущал голод, жажду и усталость (Мк. 11:12; Ин. 4:6); испытывал чувство восхищения, гнева и горя (Ин. 11:35), привязанность и сострадание (Мк. 1:41). Он взрослел, становясь из ребенка взрослым (Лк. 2:52). Он познавал новое через наблюдения, и Он мог быть удивлен или напуган. Он истекал кровью и умер. Также Евангелия свидетельствуют о важности Его молитвенной жизни, о реальности Его искушений (Мф. 4:1–11; Лк. 4:1–13), о той значимости, которую Он придавал роли Писаний, общины и религиозных традиций в пору Своего взросления и развития. Он был полностью человек. Его любовь к Богу, сострадание ко всем людям, личная свобода и нравственная честность являют нам ту жизнь, которая был предназначена Богом для всех людей. Он — истинный человек. 3. Уникальный человек В полноценной человеческой жизни Иисуса мы сталкиваемся с библейским свидетельством Его совершенства. Он — истинное подобие Божие. Иисус – единственный из всех людей, Кто жил без греха (Евр. 4:15). Этот факт должен восприниматься в контексте работы Бога внутри Него и Его неповторимых взаимоотношений с Богом Отцом (Ин. 10:30; 14:6–14, 31). Сама близость этих взаимоотношений привела к более острому ощущению всей реальности искушения, подвергла Его столкновению с силами тьмы, страданию,

78


одиночеству и смерти (Мк. 14:32–42). Через эти взаимоотношения любви Он смог устоять перед искушением и остаться безгрешным, вплоть до смерти на кресте (1 Пет. 2:21–25).

Б. Иисус, Сын Божий 1. Воплощение Иисус Христос был не только настоящим человеком, но Он также был «полностью и истинно Бог». «Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть…» (Ин. 1:2–3). Природа и сущность Бога полностью пребывали в человеческой жизни Христа, ибо «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Чтобы выразить эту истину, ранние христиане использовали слово «инкарнация». Этот термин не является строго библейским, его буквальный смысл означает «воплощение» или «во плоти». Доктрина о воплощении утверждает, что наш Бог стал одним из нас, но безгрешным. Авторы книг Нового Завета по-разному выражают эту истину. В Евангелии от Иоанна мы читаем, что: «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин. 1:14). В Послании к Филиппийцам Павел облекает эту истину в слова о Христе, что Он «будучи образом Божиим», тем не менее «принял образ раба» (Фил. 2:6–7). В Послании к Колоссянам Иисус суть «образ Бога невидимого», Которым «создано все, … все Им стоит» и через Которого Бог дал примирение «Кровию креста Его» (Кол. 1:15–20). В Послании к Евреям о Христе говорится как о «сиянии славы Бога и образе ипостаси Его» (Евр. 1:3). Чтобы помочь тем, кто пытается выразить уместными средствами языка неописуемую тайну полноты Божьего присутствия во Христе Иисусе, из языка Ветхого Завета и из языка первого столетия был заимствован ряд имен и званий (см. Для дальнейшего изучения 4 Б). Свою первоначальную форму доктрина о воплощении обрела в период ранней церкви, когда христиане размышляли над писаниями Нового Завета, ощущали присутствие Христа в своем поклонении и пришли к выводу, что необходимо предпринять меры по отношению к доктринальным ошибкам. В 451 году, на Халкидонском Соборе, было сформулировано утверждение, которое вобрало в себя двойную истину: Иисус Христос является одним цельным человеком, Который обладает божественной и человеческой природой, «без смешения, без изменения, без разделения, без отделения,

79


…единожды полноценный в Божестве и полноценный в человечности, истинный Бог и истинный человек» (см. для дальнейшего изучения 4 В2в). В личности Христа мы видим, как человечность полностью раскрывается навстречу божественной благодати, и мы видим Бога, являющегося нам. 2. Непорочное рождение В Евангелиях от Матфея и от Луки мы читаем о зачатии Иисуса Святым Духом (Мф. 1:18; Лк. 1:35). Как и все люди, Иисус был рожден от женщины, Марии. Ее послушание Богу открыло путь явлению Его обильной благодати в личности Иисуса (Лк. 1:35–38). Но невозможно дать объяснение личности, жизни и сущности Иисуса только в пределах человеческой наследственности. Бог действовал с самого начала зарождения Христа. Это убеждение тесно связано с Его зачатием от Духа Святого и Его появлением на свет от Марии; обычно его называют доктриной о непорочном рождении. Доктрина о непорочном рождении проясняет наше понимание сущности Господа Иисуса Христа. Она доказывает Его божественность и Его временный приход в качестве человека, созданного по образу Божьему. Она напоминает о том, что Иисус — один из нас и что Он не похож на нас.

В. Иисус Христос – наш Господь «Иисус — Господь» — это утверждение самых ранних символов веры, найденное в Новом Завете (Фил. 2:11). Оно свидетельствует о божественности Иисус Христа, о том, что Он един с Отцом, что Он разделяет самую сущность Отца и исполняет Его поручение (Мф. 3:17; 17:5; Луки 5:1–11). Ученики признавали истинное подобие, присутствие и силу Бога в своем воскресшем и вознесшемся Господе (Ин. 20:26–28). Благодаря своему опыту, они понимали, что поклонение Ему также воздавалось и Богу. Признание Иисуса Господом является знаком отличия истинного верующего, ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:13; ср. Иоиля 2:32).

Г. Спасение через Иисуса Христианство — вера историческая. Новый Завет, особенно четыре

80


Евангелия, повествует об истории Иисуса. Основные символы веры также отражают главные этапы Его жизни. Рассказывать историю значит проповедовать благую весть, ведь христианская вера основывается на том, что действительно произошло в жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Общественное служение Христа последовало за Его крещением в реке Иордан. Исполненный Святого Духа, Иисус отправился учить и проповедовать благую весть Царства (Мк. 1:14). Он учил, что настало время для утверждения Царства Божьего: само Его пришествие приблизило Царство. Все люди, особенно бедные и изгои общества, были приглашены принять участие в праздновании (Лк. 4:16–21). Он очень властно призвал учеников следовать за Ним (Мк. 1:16-20; Мк. 2:13–17). Он приносил исцеление больным и угнетенным (Мф. 4:23-25; Мк. 1:29–34). Он бросал вызов силам зла и побеждал их, что было знамением наступающего Царства (Мк. 1:21–28; Лк. 11:14–23). Но действия Иисуса также беспокоили и представителей религиозных властей, которые пытались убить Его (Мк. 2:23–3:6). Иисус верил, что Его страдания и смерть находились в воле Божьей и составляли часть замысла Бога. Он противостоял искушению избежать горечи страдания и смерти (Мк. 14:32–42; Ин. 12:27–28). Итак, смерть Иисуса не была случайностью или трагической ошибкой. Когда Иисус отдал Свою жизнь за наше спасение, Он не был беспомощной жертвой. Он умер на кресте, полностью доверяя тому, что через Его смерть и через Его послушание Богу будет исполнен замысел Бога, Его Отца (Мф. 16:21–23; Мк. 8:31-33; Лк. 9:22). Его арест и суд, совершенный религиозными руководителями, смертный приговор, вынесенный римским правительством, перенесенное Им ужасное распятие, Его смерть и погребение в чужой могиле — все эти события не были бессмысленными, как Его последователи думали в то время (Мф. 26:47–27:56; Мк. 14:43–15:41; Лк. 22:47–23:49; Ин. 18:1–19:37). Хотя все это случилось вследствие поступков грешных людей, совершенно очевидно, что Бог действовал через Иисуса во всем, что происходило, и что жертва Его жизни была даром Бога этому миру (Ин. 10:17–18; 11:49–52; Деян. 2:22– 23; Римлянам 5:15–19). Смерть Иисуса — еще не конец истории. Весь Новый Завет провозглашает, что Бог воскресил Иисуса из мертвых (Мф. 28:5–6; Мк.

81


16:1–7; Лк. 24:1–9; Ин. 20:1–18; Деян. 2:32; 1 Кор. 15:3–4). Воскресение нашего Господа Иисуса Христа в телесной форме обратило кажущееся поражение в триумф и подтвердило власть жертвенной любви над злом и смертью. Преображающее присутствие Бога действительно пребывает среди нас: Иисус превознесен как Господь и как Христос (Деян. 2:36). Новый Завет говорит о воскресении как об исполнении пророчества (Лк. 24:46). Это событие истории, свидетельством которого является пустая гробница. Это факт жизни, обусловленный встречей воскресшего Христа со Своими учениками и другими верующими. Это прорыв Царства Божьего через силу Духа Святого. Эта также наша уверенность в том, что наша жизнь будет жизнью с избытком, такой жизнью, которую Бог желает для нас. Не может существовать ни одно убедительное объяснение возникновения христианства, если зародившееся в учениках убеждение, что их Господь воскрес из мертвых, не будет всерьез приниматься во внимание. Существование церкви, живого тела Христова на земле, является свидетельством Его воскресшей жизни. Вознесение Господа Иисуса Христа положило конец Его появлениям после воскресения, о которых написано в Евангелиях, и ознаменовало возвращение Сына к вечной славе, которую Он разделяет с Отцом и Духом Святым (Лк. 24:50–52; Деян. 1:9–11). Также оно подготовило церковь к пониманию, что продолжение служения Христа — Его ходатайство за нас на небесах. В Новом Завете возвращение Христа провозглашается как неотъемлемая часть благой вести (Мф. 25:31–46; 26:64). Сам Иисус предупреждал против попыток предсказать дату и время, но мы с нетерпением ожидаем наступления полного триумфа Христа; мы молимся о Его возвращении и о том, чтобы подготовить себя к завершению замыслов Бога через возвращение Его Сына (Мф. 6:10; 1 Кор. 15:23–24; Кол. 3:4; 1 Фесс. 4:13–18; 2 Фесс. 2:1–4; Откр. 22:7, 20; Глава 11).

Д. Наше спасение, наша миссия Жизнь, смерть и воскресение Иисуса являют нам истинность нашего искупления. Вся жизнь Христа сосредоточена на Его взаимоотношениях с Богом Отцом. Он жил в радости Божьего присутствия и настолько

82


доверял Богу в Своей жизни, что Его жизнь была полностью на виду у окружающих Его людей. Он любил Бога всем Своим сердцем и был во всем послушен Его воле, даже в страданиях и смерти. Именно такая невнимательность по отношению к себе является настоящей мерой полноты человека. На примере Иисуса мы видим, какой должна быть наша жизнь (Ин. 13:12–17). Через любящее послушание Иисуса Бог искупил для Себя этот мир (Рим. 5:10–11; 2 Кор. 5:18–19; Кол. 1:20). Мы — часть этого мира. Спасение означает собой вступление в историю Христа по вере. Итак, если мы становимся причастными к Его смерти, если эта смерть и воскресшая жизнь преображают нас, то мы можем пожать плоды Его самоотречения (Ин. 3:16). Наша задача причастна задаче Божьей — нести историю Иисуса и то примирение, какое столь неотразимо и убедительно Он предлагает, чтобы и другие люди узрели в этом источник своего спасения. Иисус Христос, вечный Сын Бога, был зачат от Духа Святого и рожден от Марии. В Нем соединено божественное и человеческое. Он жил совершенной жизнью, умер искупительной смертью, был воскрешен из мертвых и живет по правую руку от Отца; Он ходатайствует за Свой народ и вернется в силе и славе.

83


Для дальнейшего изучения 4 «Иисус перенес понятие «Бог» в человеческую жизнь, чтобы мы стали очевидцами «славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6)». Гарри Дин1

Часть доктрины, в которой разбирается природа личности Иисуса Христа, являющегося одновременно и человеком, и второй личностью Святой Троицы, обычно называют христологией.

А. Основы доктрины 1. Божественная и человеческая природа В личности Иисуса Христа обе эти природы неразделимо объединены во всей полноте. Иисус по своей божественной природе един с Богом Отцом, а по Своей человеческой природе — один из нас. Иисус являет нам Бога (Ин. 14:9). 2. Бог и наше спасение В Иисусе Сам Бог пришел к нам с предложением примирения и новой жизни. Смерть Иисуса на кресте обладает искупляющей ценностью только тогда, когда мы признаем, что, в Иисусе Бог принес Себя в жертву ради нашего спасения. Только создавший нас может нас восстановить посредством полного примирения и очищения от греха (2 Кор. 5:19). 3. Иисус — наш пример Иисус – это истинный пример праведной жизни верующего, являющий в Себе Божье подобие — знак подлинной человечности (Евр. 2:11). Более того, благодаря служению примирения Он позволяет нам жить в истине и в настоящем послушании Богу (2 Кор. 5:21; 1Ин. 3:24). 4. Иисус — наш Спаситель Иисус прожил полноценную человеческую жизнь в конкретный

84


период истории, по-настоящему умер на кресте и воскрес к жизни. Ответ на вопросы, вызванные Его жизнью, смертью и воскресением, отмечает определенную историческую веху в христианстве. Продолжение размышления над этими вопросами является фундаментальным для христианского учения, жизни и миссии. 5. Ответ человека — поклонение Первые ученики начали поклоняться и славить Своего воскресшего Господа, и, с этого момента, они начали постигать Его божественную природу. Поклонение в имени Иисуса устремляет наше сердце и мысли к Богу и расширяет наше понимание о Его милости к нам (Мф. 28:16–20; Лк. 24:50–53).

• Прибегнув к Евр. 4:14–16, поразмышляйте о Христе как о Первосвященнике, к Которому можно приступать с дерзновением благодаря нашей общей человечности. Каким образом это приобретает особое значение для ваших личных отношений с Богом? • Перечислите характеристики Бога, которые, как мы видим, наиболее всего проявились в Иисусе, и обоснуйте свой ответ.

Б. Имена и звания Иисуса В словах Нового Завета, относящихся к Иисусу, отражается чувство благоговения и восхищения могуществом и смирением Бога, Который явил Себя через Христа. Авторы Нового Завета пытались отыскать в Писаниях и в своем собственном выразительном мире образцы, чтобы описать Христа, Который стал главной вехой в их новом понимании Бога и жизни. Некоторые из этих имен и званий перечислены далее. 1. Господь Это звание говорит о том, что Иисус разделяет власть с Богом Отцом, что Он наделен верховной силой и заслуживает полного повиновения. Он – Господь всего и приносит спасение всем, кто верует, что Он – воскресший Спаситель (Пс. 109:1; ср. Деян. 2:36; Лк. 2:11; Рим. 10:9).

85


2. Христос Христос – греческий эквивалент иудейскому слову «Мессия», которое означает «помазанник». Этот термин соединяет Новый Завет с его иудейскими корнями, ведь иудеи считали, что Мессия должен был установить царство Бога на земле. Во время исполнения обещания Иисус изменил это понятие. После воскресения последователи Иисуса признали в Нем Мессию, Христа. Это имело такое большое значение, что первоначальное звание стало личным именем Иисуса (Мк. 1:1; 8:29; Лк. 2:11; Ин. 20:31). 3. Сын Божий Иисус – вечный Сын Своего Отца Бога. В совершенстве триединства Он пребывает с Отцом и Духом Святым в любящих отношениях послушания и доверия (Мк. 1:1; Рим. 8:32). 4. Сын Человеческий Это одно из описаний, которое было дано Самим Иисусом. Это может быть просто описанием человечности Иисуса, а также отсылать нас к пришествию «Сына человеческого» в конце истории (Дан. 7:13, 14). При подобном прочтении это определение едино с понятием Мессии и страдающего слуги. Слава Божья будет явлена во имя спасения через страдание, смерть и торжество Сына Человеческого (Мк. 10:33, 34, 45; 14:61, 62). 5. Спаситель Бог даровал нам Иисуса, чтобы мы могли получить спасение. Имя «Иисус» означает – «тот, кто спасает». За всех нас Он смог достичь освобождения от власти зла и смерти, это освобождение во спасение всех, кто уверовал (Мф. 1:21; Лк. 2:11). 6. Слуга Иисус – Божий слуга, Тот, Кто послушен во всем; и наш слуга, Тот, Кто добровольно страдает с нами и за нас. Он говорил о Себе как о совершающем служение, и церковь видела в Нем исполнение пророчества Исаии о страдающем слуге (Ис. 52:13–53:12; Мк. 10:45; Фил. 2:7).

86


7. Слово Иисус – значительное выражение Бога в творении и новом созидании: Логос (переводится как «Слово»). Когда Слово стало плотью, Он воплотил Божью действительность в истории человечества (Ин. 1:1–5, 14). 8. Царь Проповедь Иисуса возвестила о пришествии Божьего Царства. Вместе с Отцом Иисус правит Царством Божьим. Его правление основывается на ценностях, которые полностью противоположны ценностям, правящим в этом мире (Мк. 1:14; Лк. 4:18–21; Ин. 18:36, 37). 9. Судия Иисус вернется не только для того чтобы совершить суд над живыми и мертвыми, но и в настоящем Его любовь, за которую заплачено такой дорогой ценой, – тоже наш суд и самый сильный призыв к послушанию в вере (Ин. 9:39; 2 Кор. 5:10). 10. Первосвященник Иисус – это тот, Кто сочувствует нашим слабостям и постоянно ходатайствует за нас перед Отцом. Он может делать это благодаря искупительной цене Его отданной жизни (Евр. 4:14–16; 7:23–28). 11. Последний Адам Благодаря послушанию Иисуса, последствия неповиновения первого Адама были устранены, а воля Создателя для человечества была утверждена и исполнена (Рим. 5:12–21; 1 Кор. 15:45). 12. Глава Тела Иисус Христос правит церковью; Он – ее начало и завершение (Еф. 1:22, 23; 4:15; Кол. 1:18).

• Какое из званий Иисуса имеет наибольшее значение для вас? Почему? • Как можно убедиться, что христиане понимают весь смысл званий, данных Иисусу? Придумайте способы, посредством которых вы можете помочь раскрытию этого смысла (театральные представления, искусство, музыка и т. д.).

87


В. Историческая сводка Хотя вера в божественную и человеческую сущность Иисуса является центральной для христианского учения, на протяжении многих столетий она была предметом многочисленных споров. Есть два ключевых вопроса: • Если Иисус был Богом, пришедшим на землю, может ли Он быть по-настоящему человеком? • Наоборот, если Иисус был настоящим человеком, то в каком смысле Его можно считать Богом? 1. Библейское обоснование а. В Новом Завете содержится четкое свидетельство об истинной человеческой природе Иисуса и его историческом существовании. Но новозаветная хроника жизни, учения, смерти и воскресения Иисуса из Назарета также «показывает эти события в свете вечности, провозглашая Господа Иисуса Христа воплощенным Сыном Бога»2. В каждом из Евангелий, наряду с описанием миссии Иисуса-человека, видно, что евангельская история показана через призму веры в воскресшего Иисуса Христа. Например, Евангелие от Марка, наряду с утверждением человеческой сущности Иисуса, начинается словами: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк. 1:1). б. В дополнение к провозглашению миссии Иисуса авторы Евангелий также уделили внимание и происхождению Иисуса. В Своем учении Иисус не считал нужным подчиняться кому-либо, как это было принято среди раввинов тех дней. Его слова звучали с исключительной властью (Мк. 1:21–28; Мф. 5:21, 22). Он призывал людей следовать за Ним, Он не ждал, пока ученики сами найдут Его (Мк. 1:16–20). Он являл чудеса, которые порождали различные догадки о Нем (Мк. 4:35–41). Он прощал грехи, что мог делать только Бог (Мк. 2:1–12).

88


в. Евангелия указывают на особые взаимоотношения Иисуса с Богом, к Которому Он обращался Авва, Отец (Мк. 14:36; Лк. 2:48– 50). Он полностью зависел от воли Своего Отца (Ин. 5:19, 30). Он всецело отождествлял Себя с замыслом и характером Бога (Ин. 10:30). Он находился в полном повиновении воле Своего Бога (Ин. 8:28). Окончательное решающее испытание послушания Иисуса Богу заключено в Его самопожертвовании на кресте (Мк. 14:36; Ин. 10:17–18). В распятии Иисуса, в дополнение к послушанию Сына, мы познаем любовь Самого Бога (1 Ин. 4:10), любовь, доказанную воскресением Иисуса. г. Ранние христиане утверждали, что Иисус был человеком, которого Бог воскресил к жизни и который «вознесен десницею Божиею» (Деян. 2:33). Начало появляться новое понимание личности Иисуса. Павел говорит об Иисусе: «И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни» (Рим. 1:4). 2. Отцы ранней Церкви а. В ранней Церкви не возникало трудностей с принятием божественной природы Иисуса и пришествия Бога в человеческом обличии. Однако это делалось ценой принятия его как настоящего человека. В итоге, было признано, что утверждение истинной человечности Иисуса является жизненно важным для нашего спасения. Спасение возможно только потому, что Бог взял нашу человеческую сущность, чтобы искупить ее, поэтому наше полное искупление всецело зависит от человечности Христа. б. Появились две основные школы богословия, в Антиохии и Александрии, с двумя представлениями о воплощении. • Антиохийская школа настаивала на полной человечности Христа и делала особый акцент на Его нравственном примере. • Александрийская школа, в основном, сосредоточилась на божественной природе Иисуса, основываясь на Ин. 1:14 «И Слово стало плотию». Иисус принял облик человека и сошел в мир, чтобы искупить его.

89


в. После столетий споров, которые иногда приводили к возникновению ересей, разработанное халкидонское постановление (451 г.) разрешило вопрос о понимании личности Христа вплоть до наших дней. Итак, следуя за божественными отцами, мы все единогласно учим исповедовать Одного и Того же сына, Господа нашего Иисуса Христа, Совершенным по Божеству и Его же Самого Совершенным по человечеству; Подлинно Бога и Его же Самого подлинно человека: из разумной души и тела. Единосущным Отцу по Божеству и Его же Самого единосущным нам по человечеству. Подобным нам во всем, кроме греха. Одного и Того же Христа, Сына, Господа Единородного, познаваемым в двух природах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо. (При этом) разница природ не исчезает через соединение, а еще более сохраняется особенность каждой природы, сходящейся в одно Лицо и в одну Ипостась. (Учим исповедовать) не рассекаемым или различаемым на два лица, но Одним и Тем же Сыном и Единородным, Богом-Словом, Господом Иисусом Христом. Как изначала о Нем (изрекли) пророки и наставил нас Сам Господь Иисус Христос и как предал нам символ отцов наших3. На языке богословия это определение называется ипостасным единством – от греческого hypostasis, что означает «личность». Так что это единство личностей. Две природы можно различить, но не разделить, потому что они существуют в полном единстве. Это выражение помогает христианам придерживаться таинства Иисуса Христа и избегать существенных ошибок. Иисус является одновременно человеком и Богом. 3. Реформация Во время протестантской Реформации (XVI век) реформаторы изучали земную жизнь Иисуса, особенно Его страдания на кресте, таким образом, тесно связав вопросы христологии с доктриной о спасении. Лютер развил «богословие креста», в котором особо выделялось унижение человека Иисуса, когда Он принял волю Своего Отца. Но Иисус пострадал не только как человек, но и как Бог.

90


Лютер использовал выражение «распятый Бог» (подробнее, 2 глава, В3), потрясающее выражение в обществе, которое все еще считало, что Бог превыше всяких страданий. В понимании Лютера, божественность и человечность Христа были настолько смешаны, что можно говорить о страдающем Боге и превознесенном Спасителе. 4. Современный мир С XVIII века на Западе на представление о личности Христа сильно повлияла философия Просвещения. Это философское направление, которое настаивало на важности разума, поддерживало развитие научных исследований, верило в универсальное развитие и отвергало авторитет традиционной веры. Религиозная вера стала предметом рационального исследования, и повсеместное распространение получило скептическое отношение к сверхъестественному. В этой культурной атмосфере вера в божественную сущность Иисуса была поставлена под вопрос. Люди больше беспокоились не о том, как Бог мог стать человеком, а о том, как человек может стать Богом. Это привело к увлечению жизнью Иисуса и к многочисленным попыткам постичь Его жизнь, исходя из Его божественной сущности. а. Среди многих попыток ответить на этот вопрос есть те, которые сосредоточились на личности Иисуса. С одной стороны, Его представляли величайшим проповедником нравственности и совершенным примером, а с другой стороны — непостижимым апокалипсическим пророком. В таких случаях, катализатором поклонения служит именно сила личности Иисуса. б. Более ортодоксальный подход исходит из кенотической теории (от греческого kenosis, что означает «опустошение»), которая утверждает, что Иисус был действительно Богом, Который стал человеком среди нас — тем, Кто добровольно пожертвовал Собой или опустошил Себя, отказавшись от божественных признаков, чтобы слиться с человечеством (Фил. 2:5–11, особенно стих 7). Фактически, доведенная до логического завершения, эта теория предполагает, что Он больше не Бог. Эта теория опровергает полное обитание Бога в личности Иисуса и подвергает опасности всю веру. Если Бог – уже не Бог, тогда Он больше не обла-

91


дает качествами, которые делают Его достойным поклонения и которые поддерживают творение. Другие ученые предположили, что «опустошение», описанное Павлом (Фил. 2:7), относится больше к божественным прерогативам — славе и исключительным правам — а не к божественным признакам. в. Напротив, другие настаивали на том, что человек был настолько посвящен Богу и настолько совершенно был исполнен Его благодатью, что полнота Бога могла во всей полноте проявляться в Нем (Кол. 1:19).

• Как бы вы ответили на такое утверждение: «Если Иисус был настоящим человеком, то, возможно, Он не был Богом»? • Покинул Он престол Отца в Своей безмерной благодати, Опустошил Себя дотла, любовь оставив, чтоб отдать им. Бог бесконечную любовь дарует людям, как и прежде: Он пролил кровь за нас с тобой, чтоб пребывали мы в надежде4. Исходя из этого занятия, как вы понимаете этот стих?

Г. Современные споры 1. Иисус как историческая личность Несмотря на предполагаемую секуляризацию большей части современного общества, интерес к Иисусу Христу не утихает. В настоящее время относительно Иисуса возникают следующие основные вопросы: • Насколько доказательно существование Иисуса? • Является ли Новый Завет достоверным источником описания Его жизни и служения? • Какие доказательства в древних документах могут подтвердить эту историю? В течение многих лет была проведена строгая проверка исторических источников, которая во многом подтвердила данные Евангелий.

92


а. Почти все, что мы знаем об Иисуса, пришло из Нового Завета. Другие древние манускрипты тоже ссылаются на Него, но менее достоверны и обладают меньшей исторической ценностью. i. Плиний Младший (ок. 61–112 гг.) написал императору Траяну о том, как распорядиться христианами, которые отказывались поклоняться императору и, вместо этого, поклонялись Христу5. ii. Римский историк Тацит (ок. 56–117 гг.), в 115 году написал следующее о христианах: «Христос, от которого происходит их имя, понес сильное наказание во время правления Тиберия, от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата…»6 iii. Светоний (ок. 69–130 гг.) говорит, косвенно, об Иисусе и организованном Им движении: «Он изгнал из Рима всех евреев, которые продолжали вызвать беспорядки по наущению так называемого Христа»7. iv. Самым известным древним историком, который писал об Иисусе, был еврей Иосиф Флавий (ок.37–100 гг.). Его хроника о жизни своего народа включает времена Иоанна Крестителя и Иисуса, а также ранних христиан. Он пишет об Иисусе: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени»8. б. Есть обоснованные причины для того, чтобы принять Новый Завет за достоверный источник знаний об Иисусе. Большинство

93


текстов датируется, начиная с I века, а манускриптов – 350 года н.э. Новый Завет является самым надежным древним документом из ныне существующих. в. За последние 200 лет некоторые исследователи подняли вопрос об исторической достоверности Нового Завета, настаивая на том, что Новый Завет не так исторический документ, как выражение веры ранней Церкви. Они утверждают, что авторов в последнюю очередь заботило предоставление надежной информации о реальном человеке, жившем и умершем в Палестине. Поэтому сведения о земной жизни Иисуса были записаны так, чтобы, прежде всего, возвестить о Его воскресении, когда как настоящая личность человека была для нас утеряна. г. Новый Завет был написан ранней Церковью, и его цель — призвать людей к вере, но это не означает, что он не является достоверным историческим источником. Составленные из более древних устных рассказов о Христе, Евангелия ярко описывают настоящие события и высказывания человека Иисуса. Истории, высказывания и стиль совпадают с остальными, которые можно найти в манускриптах иудейских учителей того времени. д. Свитки Мертвого моря являются почти безусловными древними реликвиями из библиотеки кумранской общины, которая процветала в I веке рядом с Мертвым морем. Хотя в библиотеке нет ссылок на Иисуса, манускрипты открывают нечто важное о философском мире древней Палестины и подтверждают общий контекст писаний Нового Завета. е. Новый Завет описывает личность Христа во всей ее полноте и дает различные толкования того, как Он понимал Свою миссию. Например, в Евангелии от Марка, временами Иисус, кажется, не хочет показывать Свою истинную сущность, когда как в Евангелии от Иоанна Он открыто заявляет о ней. ж. В последствии, появилось несколько различных подходов к пониманию исторической личности Иисуса в попытке поставить Иисуса из Назарета в достоверный контекст, который имеет

94


историческую ценность, а также наполняет смыслом свидетельство Нового Завета о Его особых отношениях с Богом. Эти исследования стали известны как «Поиски исторического Иисуса» вслед за книгой, написанной Альбертом Швейцером (1906 г.). Целью было отделить простого религиозного учителя от «Христа веры» и, таким образом, прийти к более достоверной интерпретации христианства. Изыскания проводились различными способами и оформились в значительные направления в богословских исследованиях. Сюда входят следующие методы: i. Иисус рассматривается как апокалипсический пророк последнего времени, возвещающий о Царстве Бога. Его ожидания не оправдались9. ii. Уильям Вреде (1859–1906 гг.) утверждал, что невозможно отсечь богословские толкования авторов Нового Завета, чтобы обосновать историческое существование «реального» Иисуса10. iii. Рудольф Бультман (1884–1976 гг.) утверждал, что история не представляет основной важности; но евангельская весть о смерти и воскресении Иисуса (или kerygma) определяет веру11. iv. Споря с Бультманом, в своей вступительной лекции Эрнст Кёсеман, профессор из Гёттингена (1953 г.), заявил, что необходимо рассматривать одновременно историческое повествование и проповедь Евангелия, настаивая на неразрывной связи между ними (этот подход иногда называют новым поиском исторического Иисуса). v. Самые недавние изыскания — иногда называемые «третьим поиском» — сосредотачиваются на еврействе Иисуса, чтобы найти основание для Его личного понимания миссии. Здесь выделяют следующих исследователей: Е. П. Сандерс (1937 г.) и Н. Т. Райт (1948 г.). «Иисус из Назарета знал о Своем призвании, призвании, данном Ему тем, Кого Он называл Своим «Отцом», чтобы воплотить в Себе то, что Бог Израиля, в Писаниях Израиля, обещал

95


исполнить. Он станет столпом облачным для народа нового Исхода. Он воплотит в Себе возвращение и искупление Бога завета»12. Эти современные исследования подтверждают, что Евангелия показывают подлинного человека, который жил и учил, творил чудеса и умер на кресте. Его послание о неизбежном наступлении Божьего Царства было понято через Его смерть и воскресение. Церковь, в итоге, стала нести проповедь об Иисусе Христе и вере в Него как пути в это Царство. Есть неразрывная связь между человеком, который жил, и Христом, Который царствует. 2. Божественная природа Иисуса Библия свидетельствует об уникальном характере Иисуса во время Его жизни на земле: о Его исключительной духовной власти, прощении грехов, Его чудесах и уникальных отношениях с Богом Отцом. Также она ясно подтверждает факт Его распятия и воскресения, представляя эти события существенными для всего человечества в вечности. Как современные учителя Нового Завета поняли божественную природу Иисуса в свете библейского свидетельства? а. Бультман ответил на вопрос божественности Иисуса, разделив связь между Иисусом-человеком и Христом, являющимся объектом веры. Для него вопросы об Иисусе-человеке были лишены смысла. Мы просто не можем знать о Нем всего, потому что новозаветные истории, в основном, стали продуктом церквей, которые выросли в ответ на евангельское послание. Христос, Который представлен в kerygma, и приносит нам спасение б. Напротив, Карл Барт (1886–1968 гг.) поставил особый акцент на историческом Иисусе и на евангельских сведениях о Его жизни и учении. Он — особенное, Богом данное откровение, и только Он приносит спасение. Евангелие, основанное на истории, не открыто историческим исследованиям или современным предположениям: это Бог говорит Свое слово — либо оно принимается, либо нет. Этот бескомпромиссный подход укрепил ортодоксальное учение: «Наряду с утверждением о том, что Иисус Христос — вечный Сын вечного Отца, человек может, таким образом, утвер-

96


ждать, что Он есть вечное Слово вечного Отца, которое говорит от вечности»13. в. Дональд М. Бейли (1887–1954 гг.) утверждал, что воплощение Иисуса не касается двух «сущностей», находящихся в напряжении друг с другом. Божественность Иисуса лучше всего постигается через исключительное смирение, которые Евангелия показывают в отношениях Иисуса со Своим Отцом. Вместо того, чтобы заявлять о Своих воле, Иисус в наивысшей степени понимает Бога, настолько открыт Ему, что Божий Дух полностью завладевает Им: в «парадоксе благодати» слава Иисуса проявилась в Его смирении, так как Он позволил Богу исполнить Свой замысел через Себя14. г. Дж. И. Пакер (1926 г.) пишет: «Действительно потрясающее христианское утверждение заключается в том, что Иисус из Назарета был Богом, ставшим человеком, — что вторая личность Святой Троицы стала «вторым человеком» (1 Кор. 15:47), определив судьбу человечества, вторым основным представителем расы, и что Он стал человеком, не утратив Своей божественности, так что Иисус из Назарета был истинно и всецело Богом и человеком»15. Если мы верно понимаем воплощение, то можем оценить значимость смерти Иисуса и возможности в Его воскресении. 3. Каковы сведения о Его воскресении? Воскресение Иисуса, как это записано в Евангелиях, является величайшим вызовом для всех, кто скептически относится к божественности Иисуса. а. Согласно Бультману, воскресение не было историческим событием, но практическим событием в жизни учеников, которые были изменены, встретившись со Христом. Другими словами, это то, что произошло с учениками, а не с Самим Иисусом. б. Разделяя подход Бультмана к призыву веры, Карл Барт совершенно не согласен с ним в отношении историчности воскресения. Барт утверждал, что воскресение было историческим событием, и пустой гроб свидетельствует об этом. Мы не имеем

97


никакого права ставить под вопрос исторические основы, но должны принять их по вере, как того хочет Бог. в. Вольфхарт Панненберг (1928 г.) основывает свою теорию о божественности Иисуса на историческом воскресении. Факт воскресения Иисуса является предвестником всего замысла Бога в истории: воскрешение мертвых и создание новых Небес и новой земли. Иисус восстал из мертвых, чтобы показать Божий замысел. Поэтому Иисус должен быть, как утверждает Библия, уникально связан с Богом, являясь одновременно Богом и человеком. г. Н. Т. Райт утверждает, что, исторически и богословски, единственный способ придать воскресению смысл — это подтвердить веру учеников в то, что Иисус в теле воскрес из мертвых16. Спасенская доктрина утверждает веру в историческое воскресение как основополагающее для веры и жизни. 4. Тогда кем является Иисус Христос? Многие на Западе сегодня сказали бы, что век Просвещения уступает дорогу новой эпохе постмодерна, где опять на первое место выходит духовность и с большей легкостью принимается сверхъестественное. Это движение все же не способствовало возвращению людей к вере в Иисуса Христа, но, в большей степени, привело их к неоязычеству (подробнее см. 3 В7). Личность Иисуса, единородного Сына Отца и единственного пути ко спасению, до сих пор является величайшим вызовом для мира, находящегося под сильным влиянием пантеистического типа мышления. Необходимо, чтобы в XXI веке христиане дали свой ответ на эти культурные изменения. Наше личное спасение не зависит всецело от того, как мы понимаем Новый Завет или соотношение человеческой и божественной природы Иисуса. К чему мы действительно призваны, так это к тому, чтобы в вере посвятить себя воскресшему Христу и принять примирение, предложенное Им на кресте. С этим согласится большинство современного богословского мира. Это посвящение приходит через знакомство со Христом, Который является скалой нашего спасения. Традиционно христианское

98


учение утверждает, что при этой встрече мы узнаем Того, Кто, в лице Иисуса из Назарета, жил и умер, а затем воскрес для нас. Если бы Иисус не был по-настоящему человеком, перенесшим настоящую смерть, то Его искупление не имело бы значения, а наше спасение не было бы надежным. Во Христе мы встречаемся с Тем, Кто стоит рядом с нами по Своей человеческой сути и правит нами по Своей божественной природе.

• Опишите основные качества Иисуса и Его служения, как это записано во всех четырех Евангелиях. Как самостоятельно собранные сведения помогают вам понять Его жизнь и миссию? • Важно ли то, что мы не можем знать определенных исторических фактов из жизни Христа? Почему?

Д. Христологический спор и ереси Уже с самого начала в церкви начали появляться искаженные представления о личности Иисуса Христа. Иногда люди слишком преувеличивали божественность Христа, а иногда – Его человечность. В итоге, образ личности Христа, каким Он представлен в Библии, разрушался и уничтожался. Старые разногласия, которые были окончательно улажены во время Халкидонского Собора, послужили основой многих современных ересей. 1. Эбионитизм Название происходит от еврейского слова «бедный», первоначально оно являлось почетным обращением в ранних палестинских церквях. Также оно относится к ереси раннего христианства. Это первоначально иудейская секта представляла Иисуса только человеком, хотя признавала, что Он был наделен определенными богоданными дарами, которые отличали Его от других людей. 2. Докетизм Хотя, в целом, у ранней церкви не возникало трудностей с принятием божественности Иисуса и приходе Бога на землю в виде человека, зачастую это делалось ценой принятия Его истинной человечности.

99


Часто выдвигалось предположение о том, что Иисус не был по-настоящему человеком, но Богом, сошедшим на землю, принявшим облик человека. Это докетическая ересь (от греческого dokeo – «казаться»). Это учение отказывается принимать реальность истинной человечности Иисуса. Если Иисус просто «казался человеком», то Он в действительности не умирал на кресте; тогда не было никакой жертвы за грехи. Докетизм принимал различные формы на протяжении всей истории церкви. 3. Гностицизм Докетизм — это часть гностицизма, одного из самых устойчивых еретических учений, которое появилось в первом и втором столетиях. Большинство гностиков придерживалось дуалистического взгляда на вещи, разделяя реальность на материю и дух, и принимало материю за царство зла, а дух — за царство добра. Они провели различие между непознаваемым истинным Богом и творцом материального мира. Они верили, что люди, сотворенные из материи, тем не менее, обладали божественной искрой, заключенной в оболочке тела. Чтобы обрести искупление, человек должен сбежать из земной темницы и воссоединиться с Богом. Это достигалось путем познания (греч. gnosis). Однажды пробудившееся знание, возможно, благодаря небесному искупителю, зажигало божественную искру, или душу, для дальнейшего достижения, через различные этапы, небесного предназначения. Некоторые из этих идей отражали образ мышления эллинистического мира, другие представляли собой искаженное учение ранних христиан. Так называемые «христианские гностики» отрицали настоящую человечность и смерть Иисуса, так как такая человечность и смерть не могли быть совместимы с божественностью и бессмертием. Керинф (ок. 100 г.), гностик-еретик, например, сказал, что Христос не был истинно «во» плоти, но только «вошел» в плоть на время. Он временно появился в виде человека, но постоянно оставался небесным существом, а не человеком из крови и плоти. В Новом Завете, в 1-м послании Иоанна содержится четкое исправление этой еретической тенденции (1 Ин. 1:1; 1 Ин. 4:2).

100


4. Арианство В четвертом веке арианство учило о том, что Иисус был первым сотворенным созданием, обладавшим некоторой божественной сущностью. Арий утверждал, что духовные звания, относящиеся к Иисусу и указывавшие на Его божественность, были вежливыми обращениями и что их необходимо воспринимать метафорически. Он не был «одно с Отцом», как утверждается в Новом Завете (Ин. 10:30; 14:9; 17:20, 21). Эта ересь приводит к заключению о том, что только Бог может спасать, поэтому Иисус, будучи сотворенным существом, не может приносить спасение. 5. Аполлинаризм Аполлинарий (ок. 310–390 гг.), последователь Афанасия, учил, что у Иисус�� было тело человека, но Божий ум, рациональная суть, что Он был «удивительным сочетанием». Аполлинаризм следовал докетизму в своей попытке отделить душу или дух Иисуса от Его человеческого тела, предполагая, что в Иисусе Христе Слово (Logos) заняло место человеческой души и что при воплощении Иисус Христос обитал в теле «без души». Следовательно, так как такое существо не могло во всей полноте обладать человеческой природой, Иисус Христос так и не стал по-настоящему человеком. 6. Адопционизм В этом учении утверждалось, что Иисус был «усыновлен» в определенный период Своей жизни и стал Сыном Бога. Эта ересь возникла из ложного истолкования факта крещения Иисуса. Это учение отрицает Его существование до этого момента, как это утверждается в Новом Завете. 7. Несторианство Нестор (ок. 386–451 гг.) твердо отстаивал истинную человечность и божественность Иисуса, но, при попытке отделить божественной от человеческого, несторианство активно ставило под вопрос возможность объединения Бога и человека в одной личности. 8. Евтихианство Евтихиан (ок. 380–456 гг.), противник Нестория, настолько смешал божественную и человеческую природы, что Иисус уже перестал

101


быть и Богом, и человеком, но смешанным существом, некоторого третьего порядка. Полезное напоминание: Нет ни одной достаточной теории о воплощении, которая могла бы во всей полноте объяснить это таинство: «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19). Полнота Бога была явлена в человеке Иисусе, и, таким образом, открылся путь, благодаря которому люди могут обрести единство с Богом.

• Выберите два из этих еретических учений и расскажите, как можно столкнуться с ними в современном мире. Какие аргументы вы приведете, чтобы опровергнуть их? • Насколько полно искусство и музыка о воплощении и распятии раскрывает человечность и божественность Иисуса?

Е. Выводы для спасенцев 1. Основание для духовной жизни, поклонения и миссии Важно, чтобы спасенцы имели основательное и полное понимание природы Иисуса. Это придаст глубину и значение личному духовному переживанию, а также создаст прочное основание для хвалы и поклонения. Понимание личности Иисуса Христа необходимо для правильного понимания миссии. Центральным для спасенства является призвание людей к новой жизни в Иисусе Христе. Мы должны знать Того, о Ком возвещаем. 2. Пример жизни; призыв к послушанию Признавая, что Иисус был по-настоящему человеком, спасенцы могут брать с Него пример, как с Того, Кто противостал искушению, и как учителя нравственности, чтобы тщательно изучить и развить свою личную жизнь. Эта доктрина вдохновляет на радикальное ученичество в послушании Христу. Равно как близкие отношения Иисуса с Его Небесным Отцом были отмечены беспрекословным повиновением, так и истинный ученик стремится безоговорочно следовать за Христом, возрастать в Его образ и принимать участие в Его миссии.

102


3. Пример сострадания Призывать Христа — значит призывать Того, Кто знает человеческие обстоятельства, Кто с состраданием смотрит на грешников и страждущих и Кто не забывает о несправедливости и зле. Общаясь с другими людьми ради Христа, мы приносим сильное и любящее присутствие Христа в самый центр человеческих нужд.

• Человечность Христа применима к нашей личной человечности, так как мы созданы по Божьему образу. Будучи людьми, мы имеем возможность наполниться Божьей благодатью в своей жизни. В свете этого, как вы понимаете обещание Иисуса: «Верующий в Меня, дела, которые твою Я, и он сотворит, и больше сих сотворит: потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12)? • Каким образом христиане могут радоваться и делиться Иисусом как даром Божьим в обществе со множеством религий или в обществе, где люди находятся под сильным влиянием «Нового века» (Нью Эйдж)? • Каким образом моя личная жизнь и служение людям может отражать истинную природу Христа? • Каким образом мы можем отмечать христианские праздники (например, Пасха, Рождество, праздник Пятидесятницы) с нашими друзьями и ближними, так чтобы значимость жизни, смерти и воскресения Иисуса стала для них более понятной? ______________________________ 1 Harry Dean, 2009 What and Why We Believe. London: Salvation Books: 11 2 The Salvation Army Handbook of Doctrine, 1969: 49 3 The Definition of Faith of the Council of Chalcedon. http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xiii.html 4 Charles Wesley, The Song Book of the Salvation Army 283:2 5 Pliny Book 10 Letter 96: http://www.vroma.org/~hwalker/Pliny/PlinyNumbers.html 6 Tacitus Annals 15: http://classics.mit.edu/Tacitus/annals.11.xv.html 7 Suetonius: The Lives of the Twelve Caesars Tiberius Claudius 25: http://www.globusz.com/ebooks/TwelveCaesars/00000016.htm 8 William Whiston, (trans), 1998 Josephus, Flavius: Antiquities Book 18 Chapter 3.3 Nashville: Thomas Nelson: 576

103


9 Johannes Weiss, (1863–1914) Jesus’ Proclamation of the Kingdom of God 1892; Albert Schweitzer, t (1875–1965) The Quest of the Historical Jesus. German 1906, English 1910. 10 William Wrede, 1971 The Messianic Secret 11 Rudolf Bultmann, 1953 Kerygma and Myth London: SPCK 12 N. T. Wright, The Historical Jesus and Christian Theology. www.ntwrightpage.com/Wright_Historical_Jesus.htm see also Sanders, E. P., 1985 Jesus and Judaism 1985 SCM Press 13 G. W. Bromiley, (trans), 1975 Karl Barth, Church Dogmatics Volume 1.1. 2nd Edn. Edinburgh: T. & T. Clark: 436 14 D. M. Baillie, 1961 God Was in Christ. Faber and Faber 15 J. I. Packer 1975 edn. Knowing God London: Hodder and Stoughton: 53 16 N. T. Wright, The Historical Jesus and Christian Theology. www.ntwrightpage.com/Wright_Historical_Jesus.htm see also N. T. Wright, 2003 The Resurrection of the Son of God. London: SPCK

104


Глава 5

Искаженный образ Доктрина о человечестве Мы верим, что наши прародители были созданы невинными, но из-за своего непослушания потеряли чистоту и счастье. Вследствие их грехопадения все люди стали грешниками, полностью порочными и, как таковые, по справедливости терпят гнев Божий. Христиане верят в то, что появление человеческих созданий на земле не произошло случайно, но согласно намеренному замыслу Бога. Человеческая жизнь священна, потому что мы были созданы, то есть явлены на свет, как венец созидательного труда Бога, чтобы вечно любить Его, поклоняться и служить Ему и наслаждаться общением с Ним. Тем не менее, если мы говорим о благородности нашего творения, мы должны помнить о постыдной реальности нашей греховности. Из Библии мы узнаем, что люди были созданы Богом по Его образу (Быт. 1:26–27). Намерение Бога заключалось в том, чтобы мы жили с Ним и друг с другом, с остальным творением, в любви и гармонии. Он также сотворил нас свободными, желая, чтобы мы любили Его добровольно и не были марионетками. Эта свобода использовалась и до сих пор используется не по назначению, что и является причиной нашей боли и парадокса нашего состояния (Быт. 2, 3). Во всем мире греховная жизнь человека привела к отчуждению от Бога (Ис. 59:2) и к дисгармонии внутри созданного Богом мира. Поэтому мы живем в состоянии смятения и подавленности и не можем достичь своими силами той главной цели, ради которой Бог нас создал. Библия описывает это положение, как рабство греха, конец которого – духовная смерть (Рим. 3:23; 6:16–23; Еф. 2:1).

105


А. Сотворение и грехопадение: библейское свидетельство Откровение о том, что мы были созданы с особой целью и пали по своей воле, прослеживается во всем Писании. Тем не менее, первые четыре главы книги Бытия помогают понять наше человеческое положение и осознать план спасения, который проявляется позже. Большая часть изложенной далее информации – комментарии к этим главам. В этих главах мы находим следующие истины, отраженные в Библии: • Все люди созданы по образу Божьему (Быт. 1:26–27). • Намерение Бога заключалось в том, что человечество будет пребывать в гармонии с Ним и со всем творением (Быт. 1, 2). • Мы были ужасно искалечены грехом, возникшим из-за нашего непослушания (Быт. 3, 4; Иер. 2:20–21; Ин. 3:19–21). • Последствие греха – отделение от Бога (Быт. 3:23; Ис. 43:27–28; Мф. 15:18; ср. Ис. 29:13). • По всему миру человечество пребывает в подобном состоянии (Рим. 5:12–14; 1 Ин. 1:8).

Б. Сотворенные по образу Божьему Эта фраза вбирает в себя все, во что верят христиане о сотворении человека, о его знаковом сходстве с Создателем и взаимоотношениях с Ним. Мужчины и женщины, мы сотворены по образу и подобию Божьему, чтобы мы могли пребывать в полноценном общении с Ним и друг с другом. Бог — свободный, личностный дух, и все это отражено в дарованной человеку личности. Мы — живые существа, обладающие индивидуальностью, независимостью и разумом. В то же время мы желаем пребывать в серьезном духовном общении с Богом (Пс. 41:2; Ин. 4:24). Наша способность к человеческим взаимоотношениям отражает Триединство и непоколебимую любовь Бога. Эта способность находит себе существенное выражение в семье и в церкви, когда лю-

106


бящие и ответственные взаимоотношения строятся на обещаниях, которые даются и сдерживаются. Создатель Бог также оставил в нас Свой след через нашу способность к созиданию и через наше умение ценить красоту. Образ Божий отражен в нашем понимании действия совести (Рим. 2:14–15) и выражен в возможном достижении святости характера с помощью очищающей работы Бога в нашей жизни (Мф. 5:48; 1 Фесс. 5:23). Намерения Бога по отношению ко всем нам, как к созданным по Его образу, были исполнены в Иисусе Христе. В Нем мы видим полное выражение Божьей любви и святости в человеке. Он – единственный, истинный образ Божий, Тот, в Ком мы обретаем нашу надежду на исполнение замыслов Бога (2 Кор. 3:18; Кол. 1:15; Евр. 1:3). Мы были созданы для того, чтобы пребывать в гармонии с Богом и остальным творением, и «в начале» мы действительно обладали невинностью и чистотой. Мы были созданы, чтобы любить Бога, служить Ему и наслаждаться общением с Ним; занимать осо��енное место среди творения и стоять пред Богом как Его управляющие, несущие перед Ним ответственность. Мы были созданы, чтобы творить, улучшать и заботиться обо всем, что Бог создал на земле (Быт. 1:26–31).

В. Падшее человечество Человечество очень далеко ушло от Божьих замыслов. Хотя Бог создал нас по Своему образу и подобию, мы испорчены и запятнаны грехом (Пс. 13:1–3). Это послужило причиной дисгармонии во всем сотворенном порядке. Мы не только чувствуем неловкость по отношению к своей человеческой сущности, но также мы не пребываем в гармонии с сотворенной вселенной. Мы пребываем в состоянии войны с собой и друг с другом, войны полов, войны рас и культур. Ощущая борьбу внутри и страшась суда, мы отворачиваемся от Бога. Это зло, приносящее нам столько беспокойства, есть не только в жизни отдельных людей, но оно вкралось в жизнь общества в целом (Рим. 1:18–32). Мы пойманы в ловушку.

Г. Происхождение греха Грех вторгся в жизнь человека. В самом начале в человеческой природе не было греха. Наше рабство греху произошло от неповино-

107


вения человека заповедям Бога (Быт. 2:17; 3:1–7; Рим. 1:18–20). В результате совершения греха появилось зло; добро было утеряно, значение его оценили по достоинству и к нему стремились. Адам и Ева были искушаемы завладеть властью Бога. Их грех стал результатом того, что они поддались обману искушения, но именно человеческая воля сделала выбор в пользу неповиновения. Роль Сатаны олицетворяет собой порочность и силу зла в этом мире, но не освобождает нас от нашей ответственности за грех.

Д. Природа греха Грех суть неспособность поверить в Бога и довериться Ему; желание быть независимым от Него. Для нашего блага Бог дает заповеди и утверждает моральные законы. В повествовании книги Бытия змей сначала подрывает веру в Божьи заповеди, подготавливая таким образом Адама и Еву к неповиновению (Быт. 3:4–5). Поступать так, как сделали они, по неверию, и быть неспособным довериться благости Бога — грех. Действовать так значит закладывать основу своей жизни на лжи. Грех — идолопоклонство. Змей убедил Адама и Еву в том, что их мятеж возвысит их на одну ступень с Богом. Подобный мятеж означает собой дерзкую попытку поставить себя и свою волю на место Бога. Это попытка достичь жизни с избытком путем следования за своими желаниями. В результате мы далеки от достижения положения богоподобной независимости; мы падаем до состояния духовного рабства и духовной нищеты (Быт. 6:5; Втор. 4:25–31). Грех — неспособность жить согласно высокому образцу любви по отношению к Богу и друг ко другу, той любви, которой требует истинная человечность. Так как наши желания искажены тем, что мы думаем и заботимся только о себе, мы не достигаем цели. Мы огорчаем Бога, истину, которая стала настолько очевидна на кресте Христа. Мы подводим друг друга, не только нарушая правила, но и разрушая целостность личностей и общин (Мк. 7:21–23; Ис. 59:2–15). Определение греха как того, что противоречит известной воле Бога, может послужить нам практическим руководством. Грех снижает возможности нашего разума определять, где истина, и умаляет нашу способность распознавать Божью волю, хотя редко может полностью эту способность уничтожить (Рим. 8:15–25). Повторяю-

108


щиеся случаи неповиновения вместе с влиянием безбожного общества и слепого принятия норм поведения нашего поколения могут полностью заглушить совесть. Все это может привести к моральной бесчувственности. Новый Завет описывает подобное состояние как состояние «мертвых по преступлениям и грехам вашим» (Еф. 2:1; см. также Иак. 1:13–15). Только с помощью обновляющей силы благой вести мы можем надеяться на восстановление понимания Божьей воли и желания исполнять ее (Рим. 8:13). Чувство вины заставляет нас осознать прегрешения. Иногда это чувство становится чрезмерным из-за давления со стороны других людей, проблем прошлого или характера. Настоящее чувство вины — результат сознательного проступка и последующего осуждения: оно возникает от наших действий (Пс. 31:5; 37:2–5). Тем не менее, грех имеет отношение не только к тому, что мы делаем. Он возникает из того, кем мы являемся. В доктринах о первородном грехе и порочности говорится об этой истине. 1. Первородный грех Термин «первородный грех» обращает особое внимание на происхождение и необратимые последствия падения. Он напоминает нам о том, что грех является врожденным, хотя он вторгся в жизнь человека с самого начала. Мы склонны грешить. В этом смысле мы «рождены во грехе» (Пс. 50:7). Это не имеет отношение к физической стороне продолжения рода. Человеческие инстинкты морально нейтральны и могут быть использованы либо созидательным образом, либо разрушительным. Фраза «рожденные во грехе», скорее всего, относится к нашему положению под властью греха. 2. Порочность Часто термины «первородный грех» и «порочность» используются для обозначения одного и того же понятия, но второй термин говорит более конкретно о моральном состоянии падшего человечества, чем о происхождении греха. В доктринах порочность часто называется полной порочностью. Это не значит, что люди настолько плохи, но что порочность, порожденная грехом в человеческой природе, распространяет свое влияние на всего человека, на его личность. Нет ни одной частицы человеческого существа, которая не попала бы под ее воздействие.

109


Наш характер греховен, поэтому любые попытки достичь праведности запятнаны грехом. Поэтому человек ограничен в своей свободе отвечать Богу и делать моральный выбор (Рим. 7:14–25).

Е. Последствия греха 1. Отделение от Бога Грех приводит к отделению от Бога и потере взаимоотношений с Ним (Быт. 3:23, 24; Ис. 59:2). В истории о падении Адам и Ева нарушили Божью заповедь и поддались искушению совершить грех. Они пытаются избежать Божьего присутствия, прячась среди деревьев в саду. Он звал их, но в ответ на Его зов у них возникло чувство страха (Быт. 3:8–13). Хотя Бог нас ищет, и иногда мы знаем, что Он рядом, тем не менее, чувствуется отделение, причиной которому наше неповиновение и его последствия — страх и вина. Наши взаимоотношения, отделенные от Бога, источника общения, находятся под угрозой. Одиночество и раздробленность разрушают наше хрупкие отношения друг с другом и сотворенным миром. Такое острое чувство одиночества может подтолкнуть человека на поиски правды о смысле жизни. Но только наше желание обратиться к Нему приведет нас ко встрече с живым Богом (Втор. 4:29–31; Иер. 29:13–14; Евр. 11:6). Для Бога, последствия греха — наказание за неповиновение. В повествовании книги Бытия Адам и Ева изгнаны из сада, в котором они наслаждались Божьим присутствием и общением. Они испытали реальность гнева Божьего (Быт. 3:14–24). 2. Гнев Божий Божественный гнев – свидетельство верности Бога, праведного и верного Себе. Это яркое выражение любви и святости Бога. В Своем гневе Бог вершит суд и осуждает грех, а в Своей любви Он пытается привести нас к покаянию (Ис. 48:9–11; Ин. 3:36). К примеру, в книге Откровения именно Агнец воплощает спасающую любовь Бога во Христе, в Нем также выражен Божий гнев по отношению к нераскаявшимся (Откр. 5:6–10; 6:15–17). Наш собственный грех навлекает на нас гнев Божий (Рим. 2:5–11). Гнев Божий, целенаправленный и дисциплинирующий, предназначен для того, чтобы привести нас к покаянию. Но этот гнев, сдер-

110


живаемый сейчас, в итоге проявится полностью, когда все нераскаявшиеся предстанут перед праведным судом Бога (Ин. 5:28–29). Библия связывает наше греховное состояние, наше отделение от Бога и гнев Божий с жалом или мукой смерти. Также она предупреждает об ужасной возможности наступления духовной смерти, которая заключается в вечном отделении от Бога. Отвергать милость Бога значит рисковать своей способностью отвечать на божественную любовь. Последствие этого — наша смерть во грехе (Ин. 8:24; Еф. 2:1–3).

Ж. Спасение через благодать Божью Откровение Писания и наш личный опыт показывают бессилие человеческой природы, ее неспособность достичь морального исправления. Наша единственная надежда заключена в благодати Божьей, порожденной желанием Бога преодолеть созданную грехом пропасть (Иер. 29:12–13; 31:31–33; 1 Фесс. 5:9). Так как божественный образ был искажен грехом и теперь человечество живет под бременем греха, и поскольку грех стал причиной отделения от Бога, беспомощное человечество не сумело обрести праведности своими силами. Спасительные взаимоотношения с Богом невозможно заслужить хорошими делами. Но мы не можем сделать то, что Бог уже сделал для нас, проявив по отношению к нам Свою благодать (Мк. 10:45; 2 Кор. 5:18–19; Еф. 2:1–10). «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим. 5:6). «Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). Человечество не только сломлено грехом, но и жаждет надежды. История благой вести проникнута духом надежды. Ей известна история отчаяния греха, но в ней разворачивается драма триумфа благодати. Мы призваны приглашать людей принять участие в этой драме, чтобы они испытали надежду, обрели благодать и возрадовались в обновленных отношениях с Богом.

111


Мы были созданы по образу и подобию Божьему, чтобы жить в гармонии с Богом и творением. Эт�� положение было нарушено неповиновением и грехом, и в результате мы живем под бременем греха, отделенные от Бога, и не можем сами обрести спасение.

112


Для дальнейшего изучения 5 «В земных творениях, Господь, запечатлел Ты образ Свой, И продолжаешь нас любить, хоть его мы исказили…» Альберт Фредерик Бейли1

А. Основы доктрины 1.Образ Бога Человечество было сотворено по образу и подобию Бога (Быт. 1:26, 27). Латинское выражение imago dei, которое означает «образ Бога», часто применяется для того, чтобы описать изначальное достоинство, которое оно предполагает. Хотя есть ряд различных подходов, которые трактуют, как этот образ и подобие проявляются в человеческой природе (раздел Б). 2. Распорядители творения Бог предназначил нас управлять землей (Быт. 1:28, 29; 2:15). Иногда понятие владычества (Быт. 1:28) буквально понималось как «доминирование», и люди не оправдали доверия, оказанного им: ответственно и мудро использовать, защищать и оберегать природные богатства. 3. Непослушание человека Непослушание человека привело к утрате совершенного положения и к отделению от Бога (Быт. 3:23). Эта доктрина говорит о реальности зла и о потребности в Божьем вмешательстве, как в личную, так и культурную сферу жизни человека. Мы не должны преувеличивать значение первородного зла или обвинять других, будь то люди или бесы. Отговорки, отказ или уклонение от ответственности за грех — все это нечестно и, в итоге, бесполезно. Все люди страдают от этого непослушания, а грех, который отделяет нас от Бога, влияет на всю человеческую природу.

113


4. Божий гнев Божья реакция проявилась в Его гневе, Его праведном гневе; в том качестве Бога, которое показывает Его отвращение ко всему, что противоречит Его святой природе. Без гнева Божья любовь стала бы просто сентиментальной. Это не случайное или условное эмоциональное состояние, но естественное следствие греха, который, как видно, действует в истории и человеческом обществе, а также в жизни отдельных людей (Ос. 5:10; Ин. 3:36; Рим. 1:18–32; Еф. 2:3). 5. Искупительный план Бога Цель искупительного плана Бога — вернуть нас в состояние гармоничных и совершенных отношений с Ним. Создатель является также и Искупителем, предлагающим надежду взбунтовавшемуся миру, лично, в совокупности и в структурах общества.

• Создайте какое-либо произведение искусства, которое отразило бы ваше понимание этой доктрины. • Божья любовь не полна без Божьего гнева. Обсудите это утверждение в свете структуры спасенского поклонения в вашей Территории. • Подумайте о тех временах, когда вы либо не признавали своего поведения, либо пытались перенести груз вины за бунт против Бога на других людей. Каковы были последствия? Как вы можете избежать такого поведения в будущем?

Б. Историческая сводка 1. Образ и подобие Бога а. В библейском контексте сотворения сказано, что только люди были созданы по образу и подобию Божьему. Это объяснялось различными качествами, куда включается способность человека к приобретению знаний, моральные установки, стремление к изначальному нравственному совершенству, бессмертие и способность общаться с Богом. б. Во времена Отцов Церкви часто проводилось различие между образом и подобием Бога, в частности, в отношении того, как на

114


это повлияло грехопадение. Например, Тертуллиан утверждал, что, хотя после грехопадения был утрачен образ Бога, подобие Богу можно восстановить только через обновление Духом Святым2. Для Оригена образ Бога не отнимался от человека от сотворения и после грехопадения, но подобие Бога может быть достигнуто только при наступлении Божьего Царства (1 Ин. 3:2)3. в. Лютер, беря Бытие 1:26 за пример еврейского параллелизма, в котором непосредственно соединились две строки текста, заключил, что «образ» и «подобие» были синонимами и что поэтому были утрачены при грехопадении и могут быть восстановлены только через Духа Святого. г. Однако Библия не подразумевает полную утрату образа Бога (Быт. 9:6; 1 Кор. 11:7; Иак. 3:9). Кальвин предполагает, что по благодати Божьей отдельные люди сохраняют некоторую добродетель, дарования и творческие составляющие несмотря на всепроникающие последствия грехопадения4. д. Библия заключает, что по Божьей благодати в Иисусе Христе, Который есть образ Бога (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15), в жизни верующих совершается восстановление imago dei (Кол. 3:10).

• «Который (Иисус) есть образ Бога» (Кол 1:15). В Послании к Римлянам 8:29 написано о людях, становящихся «подобными образу Сына Своего (Бога)». В свете этих утверждений, каких качеств Божьего образа вам недостает в жизни? 2. Всеобщая реальность греха Мы созданы по образу Бога и призваны отражать Его славу в своей жизни, в наших взаимоотношениях и в обществе. Но нам это мало удается. Библия объясняет и показывает огромную разницу между нашим изначальным предназначением и искаженной реальностью. В книге Бытия 1–3 говорится о причине отделения человека от Бога, но в ней также виден выход из этой ситуации, – учение о том, что отчуждение между Творцом, Его творением и созданным Им человеком не стало полным и окончательным (Быт. 3:21).

115


а. В завете Бога с Авраамом (Быт. 12:1–3) Создатель обетовал благословение, а также устроил все для искупительной жертвы (Быт. 22:13). Завет с народом Израиля, который был заключен посредством совершения Пасхи (Исх. 12–13:16), включал в себя ритуалы, данные от Бога, которые позволили постоянно обновлять отношения между Господом и народом завета. Жертвоприношения «очищали» грехи народа и утверждали благополучие народа, несмотря на его постоянное бунтарство. б. Позже пророки Израиля осознали, что страдания, особенно незаслуженные, в некоторой степени, вызваны отчуждением между Богом и Его народом (Ис. 53). В то же время, и политические, и природные бедствия твердо отождествлялись с тем, что народ не следовал Божьей воле и Его законам (Ис. 9:8–21; Иер. 6:1–8). Падение нравственности всегда начинается с отрицания Божьего суверенитета и заканчивается гнетом со стороны порочных и эгоистичных иерархичных структур и сильной элиты. Тем не менее, Господь не только осуждает и наказывает за грех, но также является Искупителем, возвращающим к праведному образу жизни (Соф. 3:1–13). в. В Новом Завете Иисус – это Спаситель. «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19). Иисус не только учил и прожил совершенную человеческую жизнь, но также, принеся Себя из любви в жертву на кресте, вновь зажег желание обновить Божий образ в людях. г. Павел видел, что впоследствии все человечество будет восстановлено (Рим. 8:18–25). Творение само по себе обновляется при виде наступления Божьего Царства (Откр. 21:1–4), таким образом, совершая могущественный замысел Бога и отвечая на нашу глубочайшую нужду в спасении. 3. Первородный грех и полная порочность Эта нужда в спасении складывается из ряда факторов. Любое учение о грехе должно учитывать: • Опыт нашей личной нравственной несостоятельности;

116


• Наши наблюдения за теми плохими последствиями, которые приходят вслед за моральным падением; • Допущение того, что есть «праведное» поведение, которое приводит к благополучию. Праведное поведение может определяться богоданной совестью или извне, нашей семьей, коленом или народом и, в особенности, «специализированными» хранителями нравственности (правителями или религиозными лидерами), а также в определенных обществах с развитой культурой СМИ. Возможно, самый значительный исторический спор произошел между Пелагием и Августином. а. Пелагий (ок. 354–420 гг.) учил, что Бог даровал нам свободу воли, и поэтому мы несем нравственную ответственность перед Богом за тот выбор, который делаем. «Когда Бог создавал мир, Он действовал в полной свободе; никакая другая сила не принуждала Бога создавать мир. Таким образом, сотворив людей по Своему образу, Он должен был дать им свободу. Человек, который мог бы творить только добро и никакого зла, был бы скован; человек, который может выбирать между добром и злом – разделяет свободу с Богом»5. б. Напротив, Августин утверждал, что мы больше не способны выбирать добро (Рим. 7:12–24) и написал про «узы» первородного греха, из-за которого «мы все умерли в Адаме» (1 Кор. 15:22)6. в. В центре разногласия между Пелагием и Августином лежало истолкование каждым из них грехопадения в книги Бытия. Пелагий настаивал на свободе и ответственности: «Когда Адам и Ева ели от дерева знания, они применили свою свободу выбора; и вследствие сделанного ими выбора больше не могли жить в Эдемском саду. <…> До того как отведать плод, они не знали разницы между добром и злом; поэтому не обладали знанием, которое позволяет людям использовать свою свободу выбора. Съев плод, они обрели это знание и с того момента

117


осознали, что свободны. Таким образом, история их изгнания из Эдема — на самом деле история того, как человечество приобрело свою свободу, отведав плод от дерева познания. Адам и Ева стали зрелыми человеческими существами, ответственные перед Богом за свои действия»7. г. Августин же говорил о различных ограничениях, связанных со свободой выбора, включая последствия истории человечества, давление со стороны сверстников и нашу нерешительную волю. Например, подростком Августин украл груши: все было ради смеха, но «сам бы я так не поступил»8. Он осознавал, что связан с Адамом по своей природе, «находился под гнетом привычки»9. д. Она оба внесли значительный вклад в разбор этого вопроса, но их аргументы тоже не были лишены некоторых упущений. Пелагий не признавал генетической (включая, семью, расу, ровесников и т. д.) и культурной передачи неверных стандартов нравственности. Августин не допускал наличия у человека независимости или свободной воли, заключив, что человек неизбежно беспомощен. е. Церковь обычно придерживалась позиции Августина, так как официально было принято его учение. Но на практике она в какой-то степени приспособила и точку зрения Пелагия, например, в богословии Уэсли. ж. Джон Уэсли (1703–1791 гг.) подвергся критике за то, что не был достаточно реалистичным, признавая склонность человеческой природы к падению. Но в своем учении о первородном грехе и его последствиях, что названо в пятой доктрине «полной порочностью», Уэсли поясняет, что человеческая природа, без Божьей помощи, «презренна, и бедна, и жалка, и слепа, и нага… Он глубоко ощущает омерзительную проказу греха, которую он принес с собой из чрева своей матери, которая заполнила всю его душу и полностью, тем самым, лишила его силы и способностей»10. з. Общий опыт человечества состоит в том, что грех стоит в центре человеческой жизни и что он влияет на всю личность в целом: тело, разум и дух. Это не означает, что человечество пол-

118


ностью порочно и неспособно к проявлению добра. Порочность грешника, однако, «полная» в свете того, что каждая частичка существа задета растлением греха. Уэсли говорил об этом как о «веревке, скрученной втрое, против Небес, которую нелегко разорвать — ослепленный ум, упрямая воля, беспорядочные привязанности»11. и. Однако, наряду с этим, богословие Уэсли включало явно оптимистичное понимание действия Божьей благодати до того, как человек примет рождение свыше, что на языке богословие называется предваряющей благодатью. Он не мог согласиться с пессимистичной позицией Августина и Кальвина, утверждавшими: что грешный человек имеет только злые желания, что только избранные могут получить спасение, что они спасены неодолимой благодатью Божьей и что благодать спасения доступна только им. Также он не мог согласиться и с нереально оптимистичными взглядами Пелагия на природу человека, говорившего, что человечество рождено с естественной способностью выбирать между злом или добром. к. Уэсли предположил, что из-за своей грешной природы люди не могут выбирать между злом и добром самостоятельно. Однако все люди получают пользу от Божьей предваряющей благодати. Термин «предваряющий» (prevenient — англ.) происходит от латинского, pre — «перед», venient — «подход». Итак, благодать доступна до пришествия Христа. Благодаря этой благодати люди способны выбирать добро и исключительно по вере принять Божью спасительную благодать. Спасение по благодати по вере начинается с упреждающей — предваряющей или разрешающей — благодати, той благодати, которой может воспротивиться свободная воля, но, в случае принятия, становится началом пути ко спасению. л. Вопрос первородного греха не утратил своей актуальности и современности. Это не только тема для ученого спора, но и живое дело для каждого человека. Современный спор сосредоточен на нежелании, как в самой церкви, так и за ее пределами, принимать доктрину о первородном грехе. Здесь не обязательно отвергаются

119


предпосылки, ведущие ко греху; однако предполагается, что греховность — не врожденная черта. Это утверждение неизбежно ставит под вопрос христианское свидетельство и ученичество. Тем не менее, библейская позиция (Рим. 5:12–19) поддерживает понятие первородного греха и полной порочности. Мы всегда, говоря новозаветным языком, остаемся грешниками, нуждающимися в прощении и благодати.

• Перечитайте доводы Пелагия и Августина. Как вы думаете, кто из них наиболее убедителен в современном обществе? Каковы причины вашего выбора? • Как ваше представление о себе отражает или противоречит доктринам о «первородном грехе» и «полной порочности» (Рим. 7:14–8:2)? • Согласны ли вы, что доктрина о первородном грехе должна учитывать, что плохая обстановка и наследственность влияет на нашу способность уважать других и приносить славу Господу? Почему да или нет? • Для своего друга, не являющегося христианином, напишите современную притчу, которая отражает доктрину полной порочности.

В. Выводы для спасенцев 1. Ценность человека Люди были созданы по образу и подобию Божьему. Это наделяет достоинством и ценностью каждого человека, несмотря на его личностные, культурные, религиозные или общественно-экономические обстоятельства. Сам дух, история и настоящая деятельность Армии Спасения утверждает этот факт. Отдельные спасенцы и Армия в целом должны восставать против любого учения, установок или практики, которые противоречат этому утверждению. 2. Грех в жизни человека Крайне важно, что мы признаем возможность взбунтоваться против Бога и впасть в грех. Жизненно необходимо придерживаться здра-

120


вого учения, которое признает возможность совершить грех, говорить о его природе и последствиях. Эта доктрина противостоит любым идеям, которые могут допустить, что грех не распространяется на определенную часть жизни или личности. Она поддерживает единое мнение о состоянии человека, равно, как и то, что грех влияет на всю жизнь, так что вся жизнь может быть также полностью искуплена и освящена. 3. Грех в обществе Грех не только относится к личности, но, вследствие грехопадения, также распространился по всем структурам общества. Спасенцы должны быть готовы противостать своим культурным обычаям, которые противоречат непрерывным созидательным замыслам Бога. 4. Целостность и ответственность Спасенцы по отдельности должны осознавать ответственность, которую несут все люди за сохранение нравственной чистоты в своей жизни, их личную ответственность за то же самое перед Богом, перед творением, в общем, и перед своими близкими, в частности.

• Изучите работу международной комиссии по вопросам социальной справедливости Армии Спасения и составьте список тех способов, посредством которых она стремится противостоять культурным и структурным последствиям человеческого непослушания Богу. • Как вы можете убедиться в том, что ваши взаимоотношения с отдельными людьми и в целом отражают истину о том, что все человечество создано по образу Божьему? • Поразмышляйте над мудростью Иакова в 1:13–15. Что здесь говорится о личной ответственности за грех и склонностях нашей грешной природы? ______________________________ 1 The Song Book of The Salvation Army 1986 38:4 2 Tertullian quoted in Alister E. McGrath, ed., The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 407

121


3 Origen quoted in Alister E. McGrath. ed., The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 408 4 John Calvin, Institutes of the Christian Religion Chapter 2. http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.iv.iii.html 5 Pelagius: Letter of Pelagius to Demetrias. www.pelagius.net/demetrias.htm 6 Augustine: Confessions Book 5 Chapter 9. http://www.ccel.org/ccel/augustine/confess.vi.ix.html 7 Pelagius: Letter of Pelagius to Demetrias. www.pelagius.net/demetrias.htm 8 Augustine: Confessions Book 2 Chapter 9. http://www.ccel.org/ccel/augustine/confess.iii.ix.html 9 Augustine: Confessions Book 8 Chapter 9. http://www.ccel.org/ccel/augustine/confess.ix.ix.html 10 John Wesley, 1986 The Works of John Wesley. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishing House: Volume 5:253 11 John Wesley, 1986 The Works of John Wesley. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishing House: Volume 9:457

122


Глава 6

Искупление через Христа Бог предусмотрел наше спасение Мы верим, что Иисус Христос через свои страдания и смерть принес искупление всему миру, и что каждый, кто хочет, может быть спасен. Крест Иисуса Христа стоит в самом основании христианской веры. Он есть самое великое откровение Божьей любви. Через крест Бог преодолел пропасть, созданную грехом. Раз и навсегда смерть и воскресение Иисуса открыли путь человечеству для примирения с любящим Богом. Это примирение называется искуплением. Бог взял на себя инициативу по подготовке этого пути. Чтобы лично испытать благо от примирения и общения с Богом, с нашей стороны требуется откликнуться на божественное постановление покаянием и верой.

А. Способы искупления 1. Предсказанное искупление Писания Ветхого Завета являются первым ярким свидетельством того, что Бог — создатель нашего спасения. Он — спасающий Бог. С самого начала истории Его взаимоотношений со Своим народом эта тема была ее частью. Если история падения описывает отделение от Бога, вызванное грехом, то история Ветхого Завета стремительно развивается, предлагая надежду с помощью благодатного вмешательства Бога (Быт. 3:21; Исх. 6:6–8). История в книге Бытия о спасении Ноя от потопа приводит при-

123


мер спасительного действия Бога (Быт. 6:5–9:17). Призвание Авраама стало сигналом к созданию народа, сохраняющего верность Богу через завет и обещание (Быт. 12:1–3). Исход — книга искупления, так как она описывает историю освобождения Божьего народа из египетского рабства могущественной силой Бога. Через Свой завет Бог приготовил путь искупления для Своего грешного народа. Несмотря на свои грехи, они могли прийти к нему. Взаимоотношения завета поддерживались через систему жертвоприношений, установленную самим Богом (Пс. 49:5). Откровение Ветхого Завета достигает своей наивысшей точки в посланиях пророков. Многие из н��х говорили открыто и доступно о том дне, когда Бог предпримет по отношению ко греху определенные действия и принесет мир Своему народу (Ис. 35:3–4; Иер. 33:14–16). Они говорили об изменении сердца через новые, внутренние взаимоотношения с Богом и о новом, искупленном обществе (Иер. 31:31–34). Некоторые из них стали с нетерпением ожидать прихода Мессии, Который утвердит новую эпоху мира и правосудия. Новый Завет повествует о том, что Иисус выполнил Свою миссию Спасителя и Мессии; об этом ясно говорили и пророчествовали Писания Ветхого Завета (Ис. 9:6–7; 53:4–6). Он научил своих учеников находить в иудейском пророчестве разгадку к пониманию значения Его смерти (Лк. 24:25–27). Позже первые христиане использовали тексты Ветхого Завета, чтобы подтвердить значимость их послания: воскресший Иисус был и Господь, и Христос (Деян. 8:32–35). 2. Завершенное искупление Примирение, о котором пророчествовал Ветхий Завет, исполнилось в Иисусе. Через воплощение Иисуса Бог проявил инициативу, Его действия привели к нашему спасению. Намерения Бога обрели свое конечное выражение в предложенной Иисусом жертве на кресте Голгофы. Полностью открытый для Бога в жизни, Он был до конца послушен в смерти и отдал Свою жизнь за других (Мф. 26:42; Ин. 10:17–18). Умерев на кресте, Иисус совершил искупление. Дар Отца и ответ Сына в любви возвели мост между нами и Богом. Во Христе мы обретаем примирение с Богом, и наши грехи прощены.

124


Б. Понимание искупления Нет ни одного исчерпывающего объяснения примирительной жертве Христа. Но если собрать все образы Нового Завета, они могут помочь понять ее значение. 1. Выкуп Сам Иисус говорил о том, что Он пришел, как искупитель, чтобы отдать Свою жизнь в качестве выкупа (Мк. 10:45; 1 Тим. 2:6). Термин «выкуп» использовался на невольничьем рынке древнего мира, когда раба отпускали на свободу, поскольку другой человек внес за него плату, заплатил стоимость освобождения, искупления. Этот образ может отразить тот факт, что грех пленяет нас. Он показывает, что есть определенная плата, которую необходимо внести, чтобы освободить пленников греха. Наше искупление стоит дорого. 2. Общий суд Другое понятие было заимствовано из суда по закону: любой человек, который нарушает закон, данный во благо нам, заслуживает наказания. Грех имеет последствия в мире, нравственные законы которого установлены Богом. Иисус уплатил взыскание и за нас понес на Себе последствия греха: «Он изъявлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис. 53:5). Христос добровольно принял наказание, став заменой нам (Ин. 10:11–18; 15:13). 3. Искупительная жертва Еще один образ искупления в Новом Завете обращает особое внимание на то, что Христос стал искупительной жертвой один раз и навечно (Евр. 10:10–14). Он отдал Себя за наши грехи и, таким образом, завершил цель великих приношений иудейской веры, которая заключалась в восстановлении общения (Мф. 26:28). Пролитая кровь Христа открыла путь, по которому все люди могут найти примирение с Богом (Еф. 1:7). Он был жертвой заместительной, когда жертва одного приносится от лица другого. Жертва была принесена не за Его личный грех, ибо у Него не было ни одного греха: она была принесена за нас — от имени всего человечества (Рим. 3:25–26; 2 Кор. 5:21).

125


4. Победа над грехом Новый Завет описывает жертву Иисуса как победу над грехом и над властями зла, поработившими человечество. Через нашу веру в соделанное для нас Христом мы становимся причастниками победы жертвы Христа. Крест, место поражения, это место торжества. Победа Христа на кресте становится нашей победой (Кол. 2:13–15). 5. Жертвенная любовь Крест Христа стоит в основе искупительной работы Бога. Сам по себе он также является ярким образом жертвенной любви. Она может притягивать или отталкивать нас, но, познав ее суть, лишь немногие останутся равнодушными к Богу, Которого она являет. Это призыв примириться с Богом креста и с той любовью, которой Он возлюбил нас (2 Кор. 5:18–19). Наше искупление стало возможным, благодаря высокой цене жертвы Христа. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Христос сделал за нас то, что мы никогда не могли бы совершить для себя. Он принял наш грех, чтобы мы могли принять Его праведность (см. Рим. 5:18–19).

В. Наш распятый и воскресший Господь Именно через смерть Иисуса мы получаем прощение наших грехов и можем примириться с Богом. Воскресение Иисуса Христа из мертвых — это окончательное подтверждение действия спасения Бога через Него (1 Кор. 15:3–4). Воскресение — это великий акт утверждения жизни Богом, который выходит за пределы границы между жизнью и смертью. Действующая здесь созидательная сила Бога являет нам Его славу и величие. В Своем воскресении Иисус Христос прошел через смерть к жизни новой, в которой Он правит на небесах вместе с Богом Отцом (Еф. 1:19б–21). Благодаря воскресению Его народ поклоняется Ему как Господу и следует за Ним в жизнь вечную (Деян. 2:32–36).

126


Поэтому для ранних христиан воскресение стало самым торжественным моментом провозглашения благой вести. Послушная жертва Иисуса открыла дверь к Его вознесению и нашему спасению (Фил. 2:6–11).

Г. Смерть и жизнь для всех верующих Через смерть и воскресение Иисуса христиане вступают в новые отношения с Богом, называемые «новым творением» (2 Кор. 5:17). Новая жизнь начинается тогда, когда мы — в духе — принимаем участие в этом великом деянии Бога. Оставить нашу греховную жизнь и прийти к Христу в покаянии и с верой означает испытать в какой-то мере смерть (Рим. 6:1–11; Кол. 3:3). Мы призваны к такому же повиновению Богу и самоотдаче, которые привели Иисуса на крест (Лк. 14:27). Когда мы начинаем верить во Христа, мы вступаем в новую жизнь, получая Духа Святого (Деян. 2:38). Воскресение — это не только то событие, что произошло с Иисусом Христом, но также и то сильное переживание, происходящее в Его последователях (Еф. 2:4–7). Во Христе каждый из нас может ощутить власть над двумя врагами: грехом и смертью. Мы все пройдем через смерть физическую, но окончательная смерть, которая является последствием греха, больше не имеет над нами власти (Евр. 2:14–16). Когда мы обращаемся ко Христу, мы сразу же становимся частью нового человечества, которое зародилось через Его смерть и воскресение (1 Кор. 15:14–22). Из-за нашего падшего человеческого состояния мы сейчас не можем жить новой жизнью во всей ее полноте, но воскресший Христос — наша надежда на будущее, подтвержденная живым присутствием Святого Духа в нас (1 Ин. 3:2).

Д. Благодать и свободная воля Искупление — это действие безусловной любви Бога по отношению ко всем людям повсюду (Ин. 12:32; Рим. 10:9). Каждый, кто принимает Христа по вере, кто свидетельствует о Христе как о Спасителе, переходит от смерти к жизни и вступает в новые отношения с Богом посредством Его благодати (2 Кор. 5:14–15). Доктрина об искуплении ясно показывает, что Божья благодать — основа нашего спасения (Лк. 15:11–31).

127


Чтобы привести людей к Себе, Бог постоянно действует Своей благодатью. И, тем не менее, мы сами принимаем участие в ответном действии по отношению к Божьей благодати. В этом нам предоставлена полная свобода воли, мы можем принять или отвергнуть новую предложенную нам жизнь. Благодать и свободную волю не так легко привести в состояние гармонии. Поэтому некоторые христиане делают основной упор на благодать и суверенность Бога и поэтому учат доктрине предопределения, где нет места свободной воле. Эта доктрина говорит о том, что только сам Бог определяет, кто будет спасен и что не требуется ответного действия с нашей стороны. В данном случае разрушается концепт свободной воли. С другой стороны, есть вероятность забыть о том, что наша данная Богом свободная воля уже запятнана грехом. Без благодати Божьей она не может действовать в истинной свободе. Мы верим в то, что Бог спасает всех, кто верит в Иисуса Христа (Ин. 3:14–16; 5:24; Рим. 10:9; 1 Тим. 2:3–6; 2 Пет. 3:9). Без благодати и милости Бога у нас нет надежды. Но также возможно сопротивляться или отказываться от благодати. Благодать Божья не подвергает риску свободу, дарованную самим Богом. Любовь Бога такова, что Он позволяет нам, с великой скорбью, отвергать Его (Мк. 10:17–27).

Е. Благая весть Любовь и милость Божья — это те тайны, которые находятся выше человеческого понимания. Иисус Христос пострадал и умер, чтобы спасти весь мир; Он был воскрешен Отцом. В искуплении мы признаем поразительную щедрость Божьей любви по отношению к нам и ко всем людям. Мы осознаем глубину и серьезность нашего греха и, обращаясь к Богу в покаянии, обретаем радость нашего спасения во Христе. Задача Церкви заключается в том, чтобы рассказать историю об этой щедрости, провозгласить о ее силе и о том, что любой может испытать ее на себе, жить по ее истине, чтобы искупительная сила креста стала реальной для всех, кто откроет для нее свое сердце.

128


Для дальнейшего изучения 6 «Его крови благодаря, Что на кресте была пролита, Восстановления заря Придет в наш мир, грехом разбитый». Альберт Осборн1

А. Основы доктрины 1.Искупление – центральное понятие для христианской жизни и служения Крест является основой для понимания церковью Христа как Спасителя (1 К��р. 1:23, 24; Фил. 2:6–11). Христианства не было бы без искупительной жертвы Иисуса. Тем не менее, теории об Искуплении, какими бы полезными они ни были (раздел Б3), никогда не смогут полностью раскрыть эту неисчерпаемую истину; это фундаментально божественное таинство и Божий дар. 2. Уникальное и единственное событие Смерть Иисуса, принесенная «однажды и за всех» для примирения людей с Богом, означает, что больше нет необходимости в принесении постоянных искупительных жертв (Евр. 9:26; 10:10–12). Это благо могут переживать все люди всех поколений. 3. Настоящая и ценная смерть Смерть Иисуса была настоящей на настоящем кресте (см. для дальнейшего изучения 4 В2). Искупление стало драгоценным даром любящего Бога, дабы принести человечеству искупление (Ин. 3:16; см. для дальнейшего изучения 2 В3). 4. Воскресший Господь Воскресение завершает работу примирения и искупления (Деян. 2:32; Рим. 6:4).

129


5. Вселенское приглашение к личному переживанию Хотя различные церковные традиции разнятся относительно ценности личного переживания, можно утверждать, что Искупление сначала понималось в церкви через личное переживание освобождения. Армия Спасения верит, что это переживание открыто всем людям, которые свободно выбирают принять тот дар, который им предложен (Рим. 5:6–11; 10:9–13).

• Важность искупления для христианской веры видна в архитектурном и художественном символизме христианских церквей. Крест является символом искупительной благодати Бога через смерть Христа за грехи мира. В каком виде этот символизм присутствует в жизни и культуре Армии Спасения? Как символы искупления могут быть использованы в учении, проповеди и поклонении? • «Любовь Бога такова, что с глубочайшей грустью Он позволяет нам отвергнуть Себя» (глава 4Д). Обсудите внутренние взаимоотношения между миссией, благодатью и свободой воли в процессе спасения. • Прочитайте 1 Коринфянам 2:2. В какой мере Крест является основным понятием в вашей жизни и вере?

Б. Историческая сводка Происхождение слова «искупление» (atonement) можно проследить из перевода Нового Завета на английский язык (1526 г.), когда не было английского слова со значением «примирение». Уильям Тиндейл (ок. 1494–1536 гг.) ввел термин, который наполнил значением и определил те блага, которые верующие приобрели благодаря жертве Иисуса на кресте. Однако это определение не так часто применяется в современном богословии, которое сейчас больше склоняется к учению о служении Христа, или сотериологии (от греч. soter, что означает «спаситель»), — к доктрине о спасении. 1. Учение Ветхого Завета а. Слова в Ветхом Завете, переведенные как «искупление» или «примирение» (atonement), на иврите означают «покров», «по-

130


крытие» или «покрывать». Система жертвоприношений, описанная в Пятикнижии, в пяти ветхозаветных книгах Закона, установившего ежедневное принесение жертв за грехи (Исх. 29:36). Божий народ признал свою греховность, неправедность, свою неспособность исполнить Божий закон и потребность в «покрытии» своих грехов. Жертва служила покрытием греха, ширмой, отгораживающей грех от Бога, разрешением от бремени и обладала силой оставить грех. б. Курения от жертвоприношений называются «благоуханием, приятным Господу», это знак восстановления отношений грешника с Богом (Лев. 1:17). Грешники могут приходить к святому Богу благодаря тому, что их грехи уже покрыты. в. Ежегодный День очищения (искупления) был особым ритуалом для омытия всех грехов израильтян (Лев. 16:34). Жертвоприношение для очищения происходило по желанию Бога, которое Он и назначил (Лев. 17:11). Получение прощения за грех, в основном, было связано с Божьей милостью к Своему народу, а не с человеческими действиями. г. Система жертвоприношений и день очищения приобрели новое значение, когда получи новое толкование в писаниях пророков. Например, Исаия говорит о жертве слуги, принесенной за грехи многих людей (Ис. 53:4, 5). Этот отрывок предрекает жертву Христа на кресте за грехи мира. 2. Учение Нового Завета а. Иоанн Креститель говорил об Иисусе как об «Агнце Божьем, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29), проводя параллель с ветхозаветным понятием искупления — жертвой за грех. б. Через смерть на кресте Христос стал «нашим пасхальным Агнцем» (1 Кор. 5:7; 1 Пет. 1:18, 19), «жертвой умилостивления в Крови Его через веру» (Рим. 3:25). Его смерть была за все человечество (2 Кор. 5:14); Он был слугой, ставшим выкупом, посредником между Богом и миром (Мк. 10:45; 1 Тим. 2:5, 6).

131


в. Иисус сказал: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк. 14:24); также Он говорил о необходимости Его страданий, смерти и воскресения (Мк. 8:31; 9:31; 10:33, 34). г. Сам Бог во Христе первым сделал шаг навстречу искупительному примирению (Ин. 3:16; 10:17, 18; Рим. 5:6–8; 2 Кор. 5:18, 19). д. Смерть Христа на кресте имела свой прообраз в ветхозаветной системе жертвоприношений, но вместо необходимости многократного приношения искупительных жертв, эта жертва была принесена один раз и за грехи всех (Евр. 9:25–28).

• Авторы Нового Завета использовали понятия, сходные с ветхозаветными, чтобы объяснить служение Иисуса. С какими трудностями мы сталкиваемся, говоря об этих истинах в современной культурной обстановке и обществе? • Почему Иисус должен был умереть? 3. Учение церкви и теории искупления Понятие примирительного искупления неоднократно получало новое значение в последующие периоды развития церкви. Будучи учениками Христа, размышлявшими над своей верой, верующие обнаружили, что ее можно приложить к своей культурной и исторической обстановке, и применяли различные метафоры, чтобы объяснить значимость этого понятия. Термины, которые описывают это понятие, выделены ниже: а. Ориген указывал на жертвенный характер смерти Христа как на выкуп, данный силам зла. Хотя казалось, что зло одержало победу, Иисус в Своей смерти поборол сатану и силы зла. Вместо того, чтобы стать днем, символизирующим поражение, Страстная пятница стала днем победы (1 Кор. 15:57 используется латинское выражение Christus Victor). б. Афанасий утверждал, что жертва Иисуса была превосходнее ветхозаветных жертв, потому что стала полной и постоянной, не нуждающейся в повторении. Он также указывал на добровольный характер жертвы Иисуса за всех людей.

132


в. Августин, настаивая на необходимости вызволения из ситуаций, в которой оказывается человек, указывал на значимость смиренной жизни Иисуса как проводника искупительного примирения. Его смерть, таким образом, стала примером смирения, которое должны являть люди, моральным влиянием, от которого люди могут научиться. Согласно Августину, Иисус был одновременно жертвой и священником, «одновременно Даятелем и Приношением», ставшим посредником между людьми и Богом2. г. Ансельм отвергал вероятность того, что жертва Христа могла быть выкупом, заплаченным дьяволу. Используя язык и понятия своего времени, он объяснил искупительное примирение понятиями погашения и оплаты долгов, действовавшими в феодальной системе. Употребив метафоры, которые пробудили образ состояния личного счета, он в определенном смысле установил различие между стандартами Бога и неспособностью человека соответствовать им без посторонней помощи. Грех стал бесчестием для Бога, и Он по Своей природе потребовал искупления (выплаты долга), чего люди не были в состоянии предоставить. Без этого искупления общение между Богом и человечеством не могло быть восстановлено. Иисус обладал человеческой и божественной природой, и поэтому имел как обязательства человека, так и божественную способность выплатить долг. В итоге, смерть Иисуса восстановила честь и обновила общение между людьми и Богом. Прощение и восстановление, таким образом, заключены в небесной праведности Бога, Который одновременно предъявляет требование и предоставляет возможность для выполнения этого требования. д. Пьер Абеляр (1079–1142 гг.) переформулировал теорию о моральном влиянии, так что воплощение и смерть Христа стали рассматриваться как наивысшее выражение Божьей любви к человечеству, под влиянием которой в нас пробуждается любовь, побуждающая нас жить в добровольном послушании Богу. «Мы, таким образом, соединились через Его благодать с Ним и с нашими ближними нерушимыми узами любви»3.

133


е. Фома Аквинский (ок. 1225–1274 гг.) развил и объединил точки зрения Ансельма и Абеляра, утвердив, что действие искупительного примирения включает «преизбыточное искупление за грехи человечества»4 и побуждает людей ответить любовью. Бог мог бы простить грехи и даровать благодать и без жертвы Христа, но смерть Иисуса на кресте является наимудрейшим и самым действенным способом, который Бог, будучи Правителем Вселенной, мог избрать для примирительного искупления. ж. Эразм Роттердамский (ок. 1466–1536 гг.) утверждал, что Бог, человечество, благодать и свободная воля — все они необходимы для спасения. Божья благодать является главенствующим фактором в нашем спасении, а упражнение в применении свободной воли является вторичным, но тоже необходимым ответом человека. з. В ответ Лютер учил, что спасение включает новое отношение к Богу, основанное не на каких-либо заслугах с нашей стороны, но на доверии и вере во Христа. Иисус понес наши грехи и по благодати через веру мы, в свою очередь, сделались праведными в глазах Бога. Наша праведность, таким образом, является Божьим даром. Согласно Лютеру, свободная воля без Божьей благодати не свободна, но является рабой зла5. и. Кальвин, подобно Лютеру, учил о том, что все люди находятся под осуждением, не имея никаких заслуг. Некоторые незаслуженно были спасены благодаря Христу, Который умер, заплатив за их грехи. Но Его служение замещения должно также стать личным достоянием человечества, которое не способно противостать или инициировать его. В итоге, согласно Кальвину, спасение является делом Божьего выбора; одни получают спасение, другие — потеряны, тоже по Божьему выбору. «Под предопределением мы разумеем вечное постановление Бога, согласно которому Он Сам определил, что должно произойти с каждым человеком. Люди не находятся в равных условиях, одни предназначены к вечной жизни, другие — к вечному осуждению; и, соответственно, так как каждый человек был создан для того или иного конца, мы говорим, что он был предопределен к жизни или смерти»6.

134


Примечание: теория замещения в искуплении не обязательно приводит к учению об избрании и предопределении. к. Учение кальвинизма об избрании и предопределении и, соответственно, об ограниченном искуплении, пробудило сильное противоположное движение, особенно среди анабаптистов, наиболее радикальной религиозной группы реформаторов XVI столетия. Самое полное выражение взглядов анабаптистов можно найти в трудах Якоба Арминия (1560–1609 гг.). Он верил, что Христос умер за все человечество, а не только за избранных. «Нельзя говорить, что «вера дарована избранным, или тем, кто должен быть спасен», но, что «верующие избраны и спасены»»7. Эти взгляды, которые были развиты богословами Голландской реформатской церкви, получили название «арминианство» и позже во многом были восприняты уэслианским учением, на котором основано учение Армии Спасения. Согласно арминианам, все верующие в Иисуса Христа предопределены ко спасению. л. Джон Уэсли принял и развил точку зрения арминиан, постоянно сосредотачиваясь на Христе как распятом Искупителе, который также является Christus Victor (Христос Победитель. — прим. перев.). Отличительная черта уэслианского богословия — в утверждении того, что Христос умер за всех. Таким образом, спасительные блага искупительного примирения не ограничены только кругом избранных; все люди могут откликнуться на Божью благодать. «Бог утверждает, от вечности в вечность, что все верующие в Сына Его любви, будут совершены в Его образ; будут спасены от всякого внутреннего и внешнего греха и обретут внутреннюю и внешнюю святость. Соответственно, это явный неоспоримый факт, что все, истинно верующие в имя Божьего Сына, теперь «достигая наконец верою нашею спасения душ»»8. Это четко соответствует 6-й доктрине, в которой утверждается, что Христос послужил всему миру и что спасения открыто для всех, кто изберет его.

135


м. Начиная с XVIII века, произошла перемена в значении определения «жертва», так что общепринятое понятие перестало ассоциироваться с религиозным обрядом заклания животных, но с героическим или дорогостоящим действием личности, особенно, с добровольной отдачей жизни, но не обязательно в религиозном контексте. н. Западное направление мысли к концу XX века и в первые годы XXI столетия создало сомнительную культурную обстановку, которая поставила под вопрос мотивы людей, стоящих у власти, которые стремятся обрести доминирующую поддерживающую их силу. Это привело к тому, что часть людей утратила доверие к общественным структурам, включая и церковь, а некоторые утратили всякую надежду. Богослов Энтони Тизельтон предлагает истолкование служения Христа, которое отвечает на эти вопросы и возвращает надежду. Описав Божью благодать, явленную на кресте, как «любовь, которую не дергают за ниточки», он утверждает, что любовь, жертвующая собой ради другого, в интересах другого, не может быть попыткой к манипуляции или получения власти над человеком9. Самопожертвование Иисуса, таким образом, предлагает новую надежду, так как человек возлюблен, принят и примирен с Богом без манипуляций или условий. Это придает новое значение жизни, в которой возрождается Божий образ.

• Какая теория примирительного искупления наиболее помогает вам понять жертву Христа? Как это помогает формированию вашей личной веры? • Понимают ли современные христиане значение жертвы Христа? • Пересмотрите различные теории искупления. Каковы их сильные и слабые стороны, которые помогают верующим понять доктрину о жертве Христа? • Соберите материал, который поможет небольшой группе понять и поразмышлять над значением искупительного примирения в XXI веке.

136


В. Выводы для спасенцев 1. Центральное положение жертвы Христа Говорят, что отвечая на вопрос о том, какова основная доктрина Армии Спасения, Уильям Бут сказал: «Истекающий кровью Агнец». Христианство теряет весь смысл без учения о смерти Христа на кресте. Это деяние необходимо считать фундаментальным для личной веры и миссии. 2. Евангелие для всех людей Благословение, пришедшее благодаря смерти Иисуса, не ограничено кругом избранных, но по благодати каждый может обрести спасение через смерть Христа на кресте (глава 8). Возможность обретения спасения «всеми и каждым» является основополагающей для веры, истории и миссии Армии Спасения. Эта позиция считается основным мотивирующим фактором в протоколах, программах и пасторских делах Армии. 3. Свобода выбора Однако каждый человек обладает правом принять или отказаться от этого предложения. Армия Спасения отвечает за распространение послания и за ясное объяснение значения искупительного служе-

«Божий Агнец» (ок. 1635 г.), Франсиско де Сурбаран

137


ния Иисуса, с твердой верой и таким путем, который соответствует культурной обстановке. 4. Наше место в Божьей миссии «Армия Спасения призвана к воплощению Божьего безмерного спасения в израненном мире»10. Перед каждым поколением спасенцев стоит серьезная задача — доступно объяснить послание примирительного искупления и проводить жизнь в привлекающей истине, претворяя в жизнь весть, которой они призваны делиться.

• Прочитайте книгу Исаии 53:1–12 и поразмышляйте над картиной, изображенной выше, в свете Иоанна 1:29. Запишите свои размышления и опишите свои чувства. • Кто в вашем окружении является «всем и каждым»? Каковы их отличительные черты, надежды и нужды? Как это влияет на способ, которым вы объясняете им доктрину об искупительном примирении? • «Выполняя миссию, мы выражаем словом и делом, а также всей своей жизнью милосердное сострадание Бога к заблудшим людям»11. Какие стратегии подходят к вашей культурной обстановке и условиям? • Что бы вы ответили другу, который сознательно отказывается принимать спасение? • Распространяя и постигая само спасение, что бы вы сочли правильным в отношениях между акцентом на Божьей благодати и нашем праве принимать или не принимать ее? ______________________________ 1 The Song Book of The Salvation Army 1986 135:1 2 Augustine, Doctrinal Treatises Chapter 14 http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf103.iv.i.vi.xv.html 3 Peter Abelard, quoted in Alister E. McGrath, ed., The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 358 4 Thomas Aquinas, quoted in Alister E. McGrath, ed., The Christian Theology

138


Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 363 5 Martin Luther, 2005 (first published 1525) The Bondage of the Will. Fort Worth Texas RDMc Publishing: 59 http://www.ccel.org/ccel/luther/bondage.html 6 John Calvin, The Institutes of the Christian Religion. Book 3 Chapter 21 http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.xxii.html 7 The Apology or Defense of James Arminius: Nine Questions. http://wesley.nnu.edu/arminianism/arminius/Arminius.htm 8 John Wesley, Sermon 58 On Predestination http://www.godrules.net/library/wsermons/wsermons58.htm 9 Anthony Thiselton, 1995 Interpreting God and the Postmodern Self. Edinburgh: T. & T. Clark 10 Ray Harris, The Salvation Army: Its Name and Mission in The Officer May-June 2003: 11 11 Robert Street, 2008 Called To Be Godâ&#x20AC;&#x2122;s People. London: Salvation Books :7

139


140


Глава 7

Процесс спасения Покаяние, вера и возрождение Мы верим, что покаяние перед Богом, вера в Господа нашего Иисуса Христа и возрождение Духом Святым необходимы для спасения.

А. Покаяние 1. В жизни и служении Иисуса Когда Иоанн Креститель начал свое служение у реки Иордан, он призывал людей креститься в покаянии для прощения грехов в ожидании пришествия Царства Божьего (Мф. 3:1; Лк. 3:3). Его проповедь предваряла служение Того, Кто будет крестить не водой, но Духом Святым (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:26, 27). Когда Иоанн крестил Иисуса, было очевидно, что это крещение не являлось знаком Его покаяния, но Его признания и утверждения Духом Божиим (Мф. 3:16, 17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21, 22; Ин. 1:33, 34). Иисус был именно Тем, для Кого Иоанн своим служением готовил народ, Он был «Агнцем Божиим, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Начав Свое служение, Иисус также проповедовал о покаянии и провозглашал, что грядет Царство Божие (Мф. 4:17; Мк. 1:15; Лк. 5:32). В Его жизни и труде Царство становилось реальностью (Мф. 11:4–6; Ис. 35:5–7). Через Его смерть нам было обеспечено прощение грехов, чтобы всякий верующий мог стать гражданином Царства — того Царства, которое в итоге откроется во всей полноте, когда Иисус вновь придет как судия и Царь (Мф. 24–25; Откр. 21, 22).

141


2. В ответ на работу Христа Если мы должны лично испытать спасительные последствия искупления, то нам необходимо откликнуться на Божью благодать, явленную в жертве Христа (Лк. 24:47; Деян. 2:38; 3:19). Этот ответ — п��каяние и вера, связанные воедино, как два элемента одного действия. Они представляют собой крыльцо и дверь входа в новую жизнь во Христе. Они могут четко выделяться в жизненном опыте человека или незаметно сливаться с ним. Но ни покаяние, ни веру нельзя ничем заменить, и ни покаяние, ни вера не возможны без сопутствующей им благодати Божьей. Наше покаяние — это дар благодати через Духа Святого. Хотя часто покаяние сопровождается скорбью, по своей сути, это радостное, не болезненное переживание, ведь оно суть наш ответ на благую весть о спасении (2 Кор. 7:10). Дух зарождает в нас желание изменить направление. Мы все острее осознаем свою греховность, и это осознание движет нами, но не опускает до отчаяния, а поднимает вверх к Богу. Мы желаем отвернуться от своего эгоизма и греха и обратиться к безусловной, жертвенной любви Бога. Мы чувствуем желание исповедать наши грехи, отказаться от эгоистичного стиля жизни и возместить ущерб от грехов прошлого.

Б. Вера Тем не менее, истинное покаяние всегда должно сопровождаться верой во Христа (Деян. 20:21). Мы можем испытывать чувство сожаления за совершенные проступки и желать оставить их позади. Мы можем испытывать сильное чувство вины за прошлые грехи и желать очистить нашу совесть (Пс. 50:3–14; Иер. 31:18–19). Мы даже можем значительно измениться и пойти в новом направлении. Все это можно назвать покаянием, но такое покаяние не ведет к жизни во Христе. Спасение происходит только тогда, когда покаяние соединяется с верой во Христа как спасителя. Вера сосредоточена на Иисусе Христе, совершенном выражении Божьей благодати и милости (Рим. 3:23–26; Гал. 2:20). Вера видит распятого Иисуса и приобретает уверенность в благодати прощающей. Вера видит воскресшего Христа и получает уверенность в благодати, изменяющей жизнь. Сожаление о совершенных грехах становится более глубоким, когда мы видим Иисуса глазами веры.

142


Наша изменившаяся цель и направление обретают смысл, когда в вере мы видим послушного и бескорыстного Христа и решаемся называть Его Господом (Деян. 16:31; Рим. 4:16; 10:9–13). Вера преображает желание измениться в истинное покаяние, которое видит Христа, испытывает Его спасение и следует за Ним безо всяких условий. Результат — оправдание. Только через веру мы оправданы благодатью. Подобная вера — не просто восхождение к истине Писания. Она включает в себя доверительное принятие Божьей благодати во Христе и уверенность в Божьем прощении. Через веру мы познаем, что Бог любит нас во Христе, что Он отдал Себя за нас и что через кровь Христа мы обретаем примирение с Богом (Рим. 3:24; Титу 3:5–7). Сие есть радостный опыт спасенных (Глава 8).

В. Возрождение Суть оправдания верой заключается в том, что Бог принимает нас такими, как мы есть. Хотя мы грешники, наша вера в искупление Христа ведет к прощению и надежде. Мы знаем, что в Иисусе Бог на нашей стороне. Поразительная перемена в наших отношениях с Богом приносит в нашу жизнь новые стремления к внутренней чистоте и любовь к другим людям. Эти стремления — признаки опыта новой жизни, духовного преображения, которое мы называем возрождением. В Новом Завете дается несколько описаний благословения возрождения. В Евангелии от Иоанна Иисус говорит, что тем, кто увидит Царство Божье, необходимо родиться заново (Ин. 3:3–8). Он описывает возрождение в Духе, которое наступает через веру. Чтобы проиллюстрировать смерть прежней жизни и начало новой, Павел использует образ нового творения (2 Кор. 5:17). Слова указывают как на внутренний перелом, так и на внешние изменения нашего положения перед Богом. Новая жизнь — дар Духа Святого. Возрождение отличается от оправдания (Глава 8), но неразрывно с ним связано с ним, и оба переживания неотделимы от нашего опыта. Оправдание — то, что Бог делает для нас, прощение наших грехов и изменение нашего положения в глазах Бога. Оно не зависит от нашего нравственного обновления. Возрождение — то, что Бог делает внутри нас, дар живущего Духа и начало жизни в святости. Это призыв, обращенный к нам, призыв преображаться в образ Христов; возрождение включает наше нравственное обновление.

143


Возрождение означает, что мы умерли для нашей прежней жизни и ожили во Христе (Рим. 6:2–4; Кол. 3:3). Мы оживаем для жизни со Христом, мы слышим Его призыв следовать за Ним и ощущаем мир и радость в своих сердцах. Мы остро чувствуем грех и ищем прощения. Плод Духа становится заметным в нашей жизни, плод Духа — видимый знак нашего возрождения (Галл. 5:16–26). Дух ведет нас, когда мы пытаемся рассказать другим о нашей любви к Богу. Мы больше думаем о будущем, чем о прошлом, и мы исполнены надеждой. Мы учимся возрастать в познании и любви Иисуса Христа. Возрождение — первый шаг в святой жизни во Христе.

Г. Работа Святого Духа 1. Обетование Духа Во времена Ветхого Завета Дух Святой говорил через особых посланников, призванных для выполнения определенного задания или одаренных даром пророчества (Суд. 6:34; 1 Цар. 10:10–11; 2 Пет. 1:20–21). Последние пророки, особенно Иоиль (Иоиля 2:28–32), предсказывали, что Бог изольет от Своего Духа на всех людей. Это пророчество сбылось в день Пятидесятницы (Деян. 2:14–36). Пророк Исаия предсказывал, что придет Тот, в Ком Дух Господень будет пребывать в совершенстве (Ис. 11:1–5). 2. Дух в Иисусе Дух Святой принимал активное участие в воплощении: Его силой Сын Божий был рожден от женщины (Лк. 1:35). Дух действовал в жизни и служении Иисуса (Лк. 3:21–22; 4:16–21) и в могущественном действии Божьем, которое, воскресив Иисуса Христа из мертвых, дало начало новому творению. 3. Работа Духа в жизни верующего Дух Святой помогает нам осознать нашу греховность и признать необходимость в спасении (Ин. 16:7–11); ведет нас к покаянию и вере. Через возрождение Он дает новую жизнь во Христе и помогает нам вести жизнь в святости в реальности воскресения (Рим. 8:1–11). Он очищает нас, народ Божий, помогая нам приносить плоды Духа (1 Кор. 6:11; Гал. 5:22–25). Он призывает нас к постоянному покаянию. Он постоянно напоминает нам об Иисусе и о

144


том, что, прежде всего, мы грешники, спасенные благодатью для победоносной жизни (Гал. 5:16–18). Дух Святой дает нам знания и силу для духовной битвы нынешнего века (Еф. 6:10–18). Мы принимаем участие в битве с властями и силами зла, которые пытаются низвергнуть Царство Божие, развратить церковь и помешать выполнению ее миссии (1 Ин. 4:1–6). Мы не должны чувствовать давление со стороны демонических сил и сил тьмы или постоянно думать об их влиянии (1 Ин. 4:4; Еф. 6:11). Мы можем радоваться, ведь у нас есть надежда в том, что борьба с силами тьмы неизбежно закончится нашей победой (1 Ин. 5:4–5). Дух Святой ходатайствует за нас и наполняет наши молитвы словами, излагая наши неизреченные нужды у трона благодати, где Иисус Христос представляет нас пред Отцом (Рим. 8:26–27). Как обещанный Иисусом Советник, Он находится рядом с нами, чтобы нам помочь, свидетельствуя о Христе и донося до разумения Его последователей драгоценный пример, учение и любовь Христа (Ин. 14:26). Он дарует понимание наших поручений, дает все необходимое для служения и силу для действия. Дух Святой наполняет верующего. Он приносит силу, мир, радость и мужество для свидетельства, помогает нам вести святую жизнь (Ин. 16; Еф. 3:14–19; Главы 9 и 10), а также дает залог грядущей жизни (2 Кор. 5:5; Еф. 1:13–14). 4. Дух в церкви В день Пятидесятницы Святой Дух стал создателем Церкви, через которую Бог положил начало правлению Христа и миссии Своего народа (Ин. 17:20; Деян. 1:8; 2:1–41). В жизни Церкви Дух начинает, направляет и поддерживает истинное религиозное пробуждение и духовное возрождение (см. Спасенское представление о церкви). • Он освобождает и направляет новую жизнь в церкви (Деян. 8:26–40; 10:44; 13:2). • Он создает общение (2 Кор. 13:14). • Он вдохновляет жертвенную любовь (1 Кор. 13:1–4). • Он дает смирение (Фил. 2:1–3).

145


• Он наделяет верующих духовными дарами (1 Кор. 12–14; Еф. 4:7–13). Добровольные решения человека и выбор принять покаяние и жить верой, ставшие возможными по благодати Божией, а также обновляющая, восстанавливающая и воссоздающая сила Духа Святого необходимы, чтобы спасающие действия Бога стаи реальностью в жизни верующего.

146


Для дальнейшего изучения 7 «Когда вы приходите к такому покаянию, что оставляете позади свои грехи, в этот момент ваше раскаяние искренне, и вы можете крепко ухватиться за Иисуса. Потом — «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты»». Катерина Бут1

А. Основы доктрины 1. Жертва Иисуса на кресте призывает людей к покаянию и вере Покаяние и вера говорят о правильной реакции человека на жертву Иисуса на кресте; вместе они составляют необходимые действия человека для обретения спасения (Деян. 20:21). Эти понятия не являются полностью человеческими по своей сути, но происходят от переживания Божьей благодати, которая наделяет человека способностью оценить Божий дар во Христе и отозваться на него. Тем не менее, люди могут отвернуться, воспротивиться или сознательно отказаться от этого дара. Покаяние и вера всегда являются добровольным выбором. 2. Покаяние и вера ведут к возрождению Эта доктрина указывает на преображающее действие Святого Духа, которое приносит людям спасение, а также изменяет и обновляет их жизнь. Она описывает духовное возрождение, которое переживают покаявшиеся и уверовавшие люди. Это описывается различными способами, каждый из которых обозначает переход от упадка к полноте. Сюда входит переход из смерти в жизнь (Ин. 5:24; 1 Ин. 3:14), становление нового творения (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15), рождение свыше (Ин. 3:5–6; 1 Пет. 1:23), обретение вечной жизни (Ин. 17:2; Рим. 6:23) и переход из тьмы в свет (Ин. 8:12; Еф. 5:8). Божий замысел — в нашем преображении в образ Его Сына, Иисуса, и в нашем освобождении от силы греха. Через веру в Иисуса мы можем прийти к свободным открытым и возрастающим отношениям с Бо-

147


гом. Мы освобождены Духом, чтобы обрести свою истинную сущность. Этот процесс длиною в жизнь, он идет по мере того, как Святой Дух открывает нам личную потребность в силе Христа. Святой Дух как Господь и даятель жизни делает Христа для нас реальным. 3. В результате приходит спасение Спасение означает, что мы приняты Богом без всяких условий, и нам обещана новая жизнь через Него; наше спасение зависит одновременно от Божьей благодати и нашей ответной веры. Доктрина спасения является жизненно необходимой для нашего понимания природы Бога. Она показывает, что мы поклоняемся спасающему Богу, тому, Кто понимает наше положение и приходит, чтобы спасти нас. 4. Спасение в сообществе Спасение – это намного больше, чем личное принятие новой жизни: мы являемся частью нового Божьего общества, Его народом, призванным распространять Благую весть в этом мире. Церковь – это семья рожденных свыше, благодаря Божьей благодати и силе Святого Духа, и семья тех, кто вместе составляет Божий народ в мире (спасенское понимание церкви). Более того, спасение в библейском понимании относится не только к отдельным людям и обществам, но также влияет на весь мировой порядок. Нам обещаны «новое небо и новая земля». Вся история движется по пути исполнения Божьего плана для всей Вселенной, «в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).

• Согласны ли вы с тем, что спасение означает свободу и новую жизнь? Как бы вы объяснили это человеку другой религии? • Как бы вы объяснили понятия покаяния, веры и возрождения группе подростков, которые практически ничего не знают о Библии? • Снова пересмотрите образы возрождения, перечисленные выше во 2 разделе. Будут ли они понятны вашей культуре и обстановке? Какие другие образы можно использовать, чтобы описать это переживание?

148


Б. Историческая сводка 1. Ветхий Завет а. На протяжении всего Ветхого Завета мы видим, как Бог непрестанно трудится над тем, чтобы наладить со Своим народом новые взаимоотношения, как с Собой, так и внутри общества. Спасительная природа Его характера проявляется в определенных событиях еврейской истории. Книга Исхода, когда евреи, находившиеся в рабстве, были освобождены от угнетения в Египте и выведены в Землю Обетованную, представляет собой основной образ Божьего вмешательства ради спасения Своего народа (Исх. 3:7, 8). б. История Исхода убедила еврейских рабов, что Бог – на их стороне. Он освободил Свой народ от угнетения и восстановил его утраченную индивидуальность. Он восстановил евреев для общения с Собой, заключив Завет, дав Закон и утвердив систему жертвоприношений, чтобы помочь им продолжать следовать за Ним. Бог тот, кто оправдывает Свой народ, действует от лица тех, кто угнетен, находясь либо в рабстве, либо в нищете, несправедливости или грехе. в. Постоянное вспоминание и воссоздание событий Исхода знаменовало и показывало спасительную природу Бога, а также признавало, что народ должен быть верен своему Господу Спасителю (Втор. 29, 30). Когда история Израиля вновь привела к утрате дома и изгнанию, евреи обрели надежду на то, что Тот, Кто спасал в прошлом, продолжит практиковать Свою спасительную благодать и в настоящем (Неем. 1:1–11). г. Поздние ветхозаветные пророки верили, что непрекращающиеся политические бедствия Израильского и Иудейского царств были вызваны продолжающимся неповиновением Божьего народа (Ис. 1:2–9). Призванные к особым взаимоотношениям с Богом, которые они не смогли укрепить, с правителями, которые постоянно обманывали их ожидания (Иез. 34), народ пошел по пути духовного и политического упадка (Ос. 4). Тем не менее,

149


послание пророков было исполнено надежды и любви (Ос. 11:1– 11); Божий народ, в итоге, будет оправдан, и придет новый мировой порядок (Иоиль 2:12–32; Ис. 65:17–66:24). Иеремия нес надежду о внутреннем обновлении. Бог простит Израиль и заключит новый завет, благодаря которому каждый отдельный человек познает Его для себя (Иер. 31:31–34). д. Бог создаст путь, благодаря которому Его народ сможет продолжить хождение с Ним в полном повиновении. Жертвоприношения и обетование относительно внутреннего перерождения в поздних писаниях Ветхого завета были дарами, которые помогут народу приблизиться к Нему и заключить завет отношений с Ним. 2. Новый Завет а. В Новом Завете Бог опять проявляет Себя как Бог спасающий. Его спасительная благодать проявилась в жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Самопожертвование и смерть Иисуса являются новым вмешательством Бога в ход истории, новым Исходом (В Луки 9:31написано о сильном стремлении Иисуса к «отбытию», или «исходу»). Смерть и воскресение Христа открыли путь ко спасению всех людей, а не только еврейского народа. Благодаря дару Духа Святого можно получить прощение за бунт перед Богом и восстановить с Ним отношения (Деян. 2:38). б. Авторы Нового Завета показывают, что через жизнь и учение Иисуса Божья благодать была принесена в мир новым способом. Лука пишет о служении Иисуса как об исполнении пророчества Исаии о свободе и обновлении (Лк. 4:16–21, Ис. 61:1, 2). Своими действиями Иисус проявил природу Божьего спасения. Он кормил голодных, исцелял больных, прощал грехи и проповедовал Божье Царство. Его учение показало, что Бог был на стороне тех, кто признавал свою нужду в Нем, и оправдывал их (Мф. 5:3; 18:21–35; Лк. 18:13). в. Отвержение Иисуса религиозными властями и их сговор с римлянами создали обстоятельства, которые привели к Божьему спасению через крест. Согласно авторам Нового Завета, жертвенная любовь Иисуса на кресте и оправдание через воскресе-

150


ние принесли спасение всему человечеству (Ин. 12:31–33; Деян. 2:22–39; Рим. 3:21–26; 5:18–21; 6:3, 4). Это стало новым откровением о спасительном характере Бога, дающем возможность тем, кто доверится Ему, наладить с Ним новые отношения, начать новую жизнь, вновь обрести безопасность в Его присутствии, новую семью, стать обновленным человеком и новым творением. г. Согласно Павлу, жертва Христа стала двойным благословением освобождения и вступления в Божью новую жизнь (Рим. 8:2; 2 Кор. 5:17). Все вместе это и является спасением. Вера во Христа приносит освобождение от греха, сил и властей, от отграничивающего попечительства иудейского Закона, от слабости нашей человеческой природы. д. Спасение касается не только личного освобождения от греха, но также отмечено правильными взаимоотношениями в обществе христиан (Рим. 12:4; 1 Кор. 12:13). Отношения между Личностями Троицы одновременно вдохновляют нас и показывают тем, кто является частью Тела Христова, пример для человеческих взаимоотношений (2 Кор. 13:14). е. Основная воля Бога состоит в том, чтобы «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). Спасение, в итоге, распространится на все творение. ж. Новая жизнь начинается с Иисуса и продолжается до прихода нового мира, который Бог готовит для Своего народа, когда вновь придет Христос (1 Фес. 4:13–17).

• Прочитайте Второзаконие 26:6–9. Что этот отрывок говорит нам о природе Бога и спасении? • Как ветхозаветное представление о спасении помогает нам понять смерть и воскресение Иисуса? Как это применимо к нашему учению и проповеди? 3. Учение церкви На протяжении всей истории Церкви изучение и развитие доктрины о спасении велось различными способами.

151


• Ориген исследовал библейскую истину свободы во Христе в противовес культурному наследию, управляемому страхом перед врагами, в этом мире и мире духов. Спасение должно было стать освобождением от этих страхов благодаря Иисусу Христу. • В эпоху средневековья повсюду царил страх адских мук, а личные свободы были ограничены жесткими рамками общественного устройства. Римско-католическая церковь говорила о спасении по благодати, но некоторые из ее практик больше усилили страхи, чем освобождали от них (например, принуждение к приобретению папских индульгенций для прощения грехов). • Реформаторы говорили о возможности обретения спасения по вере. Поиски Бога благодати у Лютера совпали с нуждами тех, кто верил, что грешники не могут быть приняты праведным Богом. Лютер заключил, что Бог не только требует праведности, но также и дает ее. «Вера — это Божья работа в нас, которая изменяет нас и дает новое рождение от Бога (Ин. 1:13) … Она изменяет наше сердце, наш дух, наше мышление и все, что нами движет. Она приносит с этим Святой Дух. Да, она поистине живая, созидающая, деятельная и сильная, эта вера … Вера есть живое, дерзновенное доверие Божьей благодати»2. Свобода от осуждения, таким образом, является даром от Бога, Который дает людям возможность войти в Божье присутствие (глава 8). Вера, согласно Лютеру, является состоянием правильных отношений с Богом. Вера — это не просто убежденность в исторической достоверности Евангелий, сюда включается и личное доверие действию спасения, данного Христом, и готовность действовать, согласно этой вере. Однако испытание веры — не залог ее глубины, но надежность того, в кого вложена эта вера. Она должна быть постоянной и неотъемлемой частью жизни. Вера приводит к взаимному посвящению Христа и верующего; когда человек полностью открывается Богу, это приводит к воцарению Святого Духа в его жизни. • Пиетизм, который был особо связан с европейским направле-

152


нием христианства XVII века, стал вызовом для неэффективной, традиционной религии и правильной, но безжизненной доктрины. Конечный призыв к вере, основанной на личном опыте, четко совпал с учением о возрождении. Джон Уэсли, находясь под влиянием традиции пиетизма, сосредоточил свое учение на привилегии измененной жизни, дарованной рожденным от Бога людям. Вера во Христа приносит спасение, это свобода от греха и его власти, «тот, кто, таким образом, оправдан, или спасен по вере, действительно рожден свыше. Он рожден от Духа в новую жизнь…»3. • Методистский богослов Ричард Уотсон (1781–1833 гг.) описал возрождение как «то обновление нашей природы, которое дает нам господство над грехом, и позволяет нам служить Богу, из любви, а не просто из страха»4. • Движение Духовного возрождения XVIII и XIX веков основывалось на следующих доктринах: спасение от греха по Божьей благодати, реальность оправдания и новой жизни во Христе и возможность освящения. Эти доктрины являются основанием спасенского учения, жизни и миссии.

• Какие образы современности можно использовать для объяснения библейского понятия свободы во Христе нынешнему поколению?

В. Дальнейшие направления в богословии а. Рассвет экзистенциализма в XIX веке привел к разделению между понятиями «подлинности» и «ложности» человеческого бытия (Мартин Хайдеггер, 1888–1976 гг.). Бультман истолковал это как характеристику веры в Бога (подлинное существование) или привязанность к временному материальному миру (ложное существование), утверждая, что благодаря евангельской вести, kerygma (греч. слово, означающее «провозглашение»), стало возможным истинное бытие. Похожий подход использовал и Пол Тиллич (1886–1965 гг.), для которого спасение было связано только с истинностью личной жизни. Хотя он в определенной степени раскрывает понятие подлинности и целостности иску-

153


пленной жизни, это истолкование не дает полного представления о действии Бога в спасении, а также не учитывает общие, социальные и политические аспекты христианской Благой Вести. б. Противоположный подход — это богословия освобождения. Многие люди в современном обществе не столь сосредоточены на личном и духовном спасении, сколь на освобождении от физического и материального угнетения. В XX веке женщины освободились от физического, психологического и экономического господства со стороны мужчин, этнические меньшинства — от исторического и экономического господства, а нищие — от господства богатых. Понятие «богословие освобождения» обычно связывают с римско-католическим движением в Латинской Америке, начавшемся с 1960-х годов, когда многие в церкви провозгласили, что Бог — на стороне бедных, и начали борьбу за свободу и справедливость. Богословы освобождения верят, что богословие должно основываться на критических размышлениях о конкретных делах в свете Божьего слова и должно больше стремиться к преобразованию, а не к объяснению этого мира. Следовательно, Божий народ должен следовать за Христом в служении нищим и входить в их положение, даже если придется за это пострадать. Ряд богословов приравнял спасение к политическому освобождению, когда как другие утверждали, что это отразится и на духовном, и на физическом мире. Густаво Гутьеррес (1928 г.), говоря о спасении как о новом творении, пишет, что послания Павла (Рим. 8; 2 Кор. 5:17) представляют служение Христа «одновременно как освобождение от греха и от всех его последствий: расхищения, несправедливости, ненависти»5. в. Богословские исследования в свете феминизма, разбирающие теологические вопросы с точки зрения женского восприятия, также соотносятся с нашим пониманием греха и, следовательно, необходимостью в покаянии. Многие феминистки предположили, что категории, которыми обычно измеряется человеческий грех, ориентированы на мужчин, например, неуместная гордыня, амбиции и самомнение, и настаивали на том, что эти качества противоположны женщинам, для которых, зачастую, грехом становится именно недостаток этих качеств. Представление о спасении, при

154


котором грех определяется как то, что отделяет от Бога и что разрушает, искажает или ограничивает развитие нашего подлинного человеческого потенциала, может смягчить эту проблему6. Спасение принимает обширные масштабы, покрывающие глубочайшие и широчайшие потребности человека. Согласно Павлу, спасение означает освобождение от греха, равно как и от ограничений иудейского Закона. Для Августина оно означало свободу от порочности человеческой воли; для Лютера — от мук растревоженной совести; а для Уэсли — от тьмы прежней ветхой жизни. Поиски «подлинного» существования совпадают с глубинными потребностями отдельных людей и критикой общественных структур, которые, как подчеркнуто богословами освобождения, значимы для реальности. Эти аспекты положения человека важны в любой период истории. Спасение — это индивидуальная реальность, однако оно также находится и в социальном контексте, во всей полноте касаясь вопросов жизни и благоденствия. Спасение относится как к материальной, так и духовной свободе. Оно касается как исцеления общества, так и отдельных людей. Иисус пришел, чтобы освободить нас от всех оков.

• Богословы освобождения утверждают, что богословие нельзя отделять от участия в жизни общества или политики. Каковы сильные и слабые стороны такого подхода?

Г. Выводы для спасенцев 1. Свободно выбираемое переживание Спасение требует личного вовлечения человека в процесс покаяния и обретения веры. Оно включает в себя свободное и осознанное решение обратить свою жизнь к Богу. Оно осмысливается по-разному, в зависимости от возраста, опыта и способности верующего, но совершенное понимание не является необходимым ни для покаяния, ни для веры. 2. Возрождение — это работа Духа Прежде всего, именно действие Святого Духа приносит переживание спасения. Армия Спасения обязана формировать, проповедо-

155


вать и учить о спасении таким образом, чтобы оно было достоверным и понятным, но она не отвечает за то, чтобы оно произошло. Это работа Духа в жизни человека и зависит от личного решения покаяться и уверовать. 3. Армия Спасения Доктрина о спасении является центральной для учения и практики спасенца. Мы — Армия Спасения, возвещающая благую весть о спасении через веру во Христа. Это спасение стало возможным по Божьей благодати и доступно всем людям, несмотря на их возраст, пол, статус и культурное происхождение. 4. Спасение — это вселенское переживание Вся деятельность АС, практическая, социальная и духовная, исходит из нашего основного убеждения в реальности Божьей любви и желания увидеть, как все люди восстановят с Ним свои отношения. Ни одна из наших практик или программ не может быть отделена от реальности того, что спасение одновременно является и обетованием, и возможностью для всех людей. Наша доктрина напоминает о том, что спасение носит вселенский характер: действие Святого Духа касается всех сфер нашей жизни и личности, физического, эмоционального и духовного благополучия, наших отношений в семье и с окружающим миром. Когда мы на практике проявляем заботу о людях или стремимся к тому, чтобы в наши семьи и общества пришло исцеление, тем самым мы делимся Евангелием Иисуса Христа.

• «Так он побежал, пока не достиг того возвышенного места; там стоял крест, а немного ниже у основания — гробница. И в моем сне я видел: как только христианин подошел ко кресту, бремя снялось с его плеч, и упало с его спины, и продолжало свое падение, пока не исчезло в недре гробницы, и больше я этого бремени не видел никогда»7. Соотносится ли ваше переживание спасения с образом, представленным Джоном Буньяном? Поразмышляйте над сходствами и различиями. • «Преобразование личности человека приводит к преобразованию взаимоотношений, семьи, сообществ, народов. Мы жаждем и с радостью ожидаем прихода всего нового во Христе. Наша миссия —

156


это Божья миссия»8. Как мы можем убедиться в том, что наша миссия является единой и целостной? • Являются ли несправедливые или коррумпированные институты или политические режимы неотъемлемой частью служения по распространению спасения в этом мире? • Какова роль престола милости Армии Спасения в процессе обращения людей к Господу? До какой степени это публичное действие является полезным или необходимым? • Напишите песню, стихотворение или письмо другу, которое описывает благодатный миг спасения (см. Лк. 1:47–55). ______________________________ 1 Catherine Booth, undated. The Highway of our God: Selections from the Army Mother’s Writings. London SP&S: 13 2 Martin Luther, Introduction to St Paul’s Letter to the Romans. http://www.iclnet.org/pub/resources/text/wittenberg/luther/luther-faith.txt 3 John Wesley, 1851 Sermons on Several Occasions. http://www.ccel.org/ccel/wesley/sermons.v.i.html 4 Richard Watson, quoted in Alister E. McGrath, ed., The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 465. 5 Gustavo Gutiérrez, 1974. A Theology of Liberation. London: SCM Press :90. 6 For example see Judith Plaskow, 1908 Sex, Sin and Grace. University Press of America; Daphne Hampson, quoted in Alister E. McGrath, ed., The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 479–482. 7 John Bunyan, 1965 Pilgrims Progress. London: Penguin: 69–70. 8 Robert Street, 2008 Called to Be God’s People. London: Salvation Books: 7.

157


158


Глава 8

Природа спасения Оправдание, благодать и вера Мы верим, что оправданы благодатью через веру в Господа нашего Иисуса Христа, и, что тот, кто верует, имеет свидетельство в себе самом. Если преображающая благодать, через искупление, приносит нам спасение, то нам необходимо лично пережить то, что Христос совершил на кресте для всего мира. И приходит это не через понимание доктрины, а через доверие спасающему Богу. Тот, кто приходит к Богу в истинном покаянии и вере, познает сокрушительную реальность Его добровольно предложенного спасения. Результат — преображенная жизнь, революция, которая может быть охарактеризована только как новое творение (2 Кор. 5:17).

А. Оправдание Слово оправдание описывает действие Бога по отношению к нам, изменяющее взаимоотношения между Ним и нами. Хотя мы и являемся грешниками, Бог заявляет, что через нашу веру в Иисуса Христа мы праведны (Рим. 3:22). Бог принимает нас такими, какие мы есть. Мы не заслуживаем подобного отношения, мы не можем заработать его или отплатить за него. Мы можем только наслаждаться радостью спасения и открытыми отношениями с Богом. Как и в истории о возвращении блудного сына, в одной из рассказанных Иисусом притч, с нами обращаются так, будто у нас есть право на общение и уважение Отца (Лк. 15:17–24). Мы знаем, что мы — дети Божьи, мы обретаем уверенность в том, что общаемся с Богом и друг с другом. Мы полностью усыновлены в семью Божью и имеем надежду на жизнь вечную (Гал. 4:3–7; Титу 3:4–7).

159


Наше оправдание зависит от личности Бога, от приносящей спасение работы Христа и нашей веры в Него. В облике Иисуса Христа праведный, милостивый и истинный Бог пришел даровать спасение виновным и беспомощным. Мы освобождены от нашего греха, нас принимает Бог, и наши грехи прощены, ибо Он благ и милостив. Сие есть дар Божий. Иисус учил о драгоценном отцовстве Бога и о том, что мы нуждаемся в смиренной вере, которую Он дарует нам по Своей милости. Большая часть учений Павла посвящена благодати, Божьему замыслу восстановления правильных отношений людей с Богом через веру во Христа (Рим. 1:17; Гал. 2:16; 3:24). Оправдание занимает главное место в благой вести Евангелия. Важно признать, что в наших взаимоотношениях с Богом существует определенный парадокс, решение которому дают благословения оправдания и возрождения. Оправдание говорит о решительном изменении в наших взаимоотношениях с Богом через веру в Христа — от отчуждения до принятия. Возрождение говорит о жизни Духа, которой мы наделены, о постоянной работе благодати в нашей жизни, которой нам необходимо содействовать. Мы знаем и радость, и боль духовного роста, вступить на путь которого нас зовет истинная праведность. И возрождение, и оправдание истинны; хотя Бог призывает нас к жизни в святости, Он всегда принимает нас как Своих детей и Духом увещевает нас о нашем месте рядом с Ним.

Б. Оправдание благодатью Бог первый начинает искать нас, даже прежде нашего желания. Мы совершенно не заслужили Его благодать (Ос. 11:3–4, 8–9), во все времена именно этот фактор характеризует отношение Бога к нам, ярче всего в Иисусе Христе (1 Кор. 1:4). Благодать пробуждает нас, показывает нам грех, дает надежду, помогает нам предпринять ответные действия и ведет к новой жизни. Тем не менее, мы не можем злоупотреблять Божьим прощением. Он не дает автоматического прощения всем нераскаявшимся грешникам. Именно Его благодать пробуждает в нас понимание о необходимости спасения и соответствующий отклик — покаяние. Термин «предваряющая благодать» говорит о подготовительной работе Святого Духа. Наше нравственное чутье или совесть, хотя и

160


несовершенное из-за невежества или греха, может послужить толчком к духовному пробуждению. Каждому из нас Бог дает определенную долю понимания нравственности, и учение Иисуса обещает нам, что жаждущие и алчущие правды насытятся (Мф. 5:6). Все это — действие Духа, который может преобразить подобное естественное проявление угрызений совести или нравственную философию людей в истинное познание Бога. Именно с помощью благодати Божьей Святой Дух обличает грех. Он открывает нам, в чем действительно заключается наша вина; в противовес тем чувствам, которые возникают вследствие культурных или религиозных факторов или чрезмерного самоанализа. Действие благодати, ведущей нас к подобному обличению, имеет положительные результаты: покаяние, прощение и новая жизнь. Наше оправдание дается только по благодати Божией. Именно благодать Божья дарует нам прощение, когда мы впервые начинаем жить в вере оправдывающей (Рим. 3:24; Еф. 2:4–10). Жизнь во Христе требует, чтобы мы постоянно доверяли благодати Божьей и не доверялись нашей собственной благости, чтобы завоевать Божье расположение. Мы всегда будем должниками Бога, ничего не заслужившими, которых Бог принимает только по Своей благодати. Спасающая Божья благодать завершится только тогда, когда наша жизнь достигнет своего полного исполнения во Христе (Еф. 1:13–14).

В. Оправдание через веру 1. Сущность веры Вера — это наш личный ответ на благодать Божью. Мы с доверием принимаем благую весть евангелия о том, что Бог принимает нас благодаря Иисусу Христу. Для этого необходимо наше посвящение Ему, послушание в ответ на Его благость и желание следовать за Ним и быть Его учеником (Рим. 5:1–2). Поэтому вера — не только убежденность разума. Хотя для веры во Христа необходимо использовать наш ум, иногда происходит так, что мы соглашаемся в символом веры и при этом не верим в Спасителя. Оправдывающая вера задействует сердце, разум и волю и исходит от Самого Бога, Который дарует веру тем, кто желает иметь ее.

161


2. Вера и дела Вера не есть достижение человека, которым он завоевывает или зарабатывает награду. Вера есть дарованный Богом источник, из которого течет Божья благодать. Скорее, она суть отношение, а не действие. Тот, кто пытается своими поступками заполучить расположение Бога, обречен на постоянное разочарование и чувство неловкости, ведь самые великие дела людей никогда не смогут выполнить всех требований настоящей праведности. Даже если проявления нашей внешней жизни кажутся безупречными, мы понимаем, что наши мысли и побуждения далеки от того, чтобы быть угодными Богу. Неимоверные усилия могут привести к тому, что мы будем думать больше о себе, чем о Боге, больше осуждать других, больше уделять внимания себе. Чем больше мы прикладываем усилий, тем больше мы думаем о себе и меньше о Боге, тем больше мы осуждаем других, больше поглощены только собой. Накопления хороших дел не смогут повысить кредитный баланс на счете у Бога, не смогут перевесить наш грех (Ин. 6:28, 29). Тем не менее, результатом истинной христианской веры явятся добрые дела, если верующий живет в послушании и вере (Иак. 2:14–26). Но когда мы откладываем в сторону наши человеческие старания и в покаянии предстаем перед милостивой благодатью Бога, мы безо всяких условий получаем Его благодать (Пс. 36:3–6). В Иисусе Христе и через Него мы освобождаемся от груза вины, Он принимает нас как праведных. Затем, уверенно покоясь в милости Божьей, мы познаем новый путь праведности, основанный на дающей жизнь благодати Божьей, а не на делах людей (Рим. 3:21–26).

Г. Уверенность Мы верим, что Бог, принявший нас, даровавший нам спасение и жизнь вечную, также дал нам уверенность в том, что мы пребываем в Нем. Дух Святой — печать и гарантия нашего спасения, Он убеждает нас в истинности евангельской вести и в том, какую пользу она несет нам. Наша новая жизнь, наше решение повиноваться Богу, наш разрыв с прошлым и наш новый духовный путь свидетельствует о нашем усыновлении в Божью семью (Рим. 8:14–17). Мы можем быть уверены в этом, потому что Дух Святой обращается к нам и потому что наша жизнь изменилась (1 Ин. 5:1–12).

162


Основание нашей уверенности не в переменчивых настроениях или чувствах, но в слове Божьем. Когда мы принимаем библейские обетования Бога, касающиеся нашего оправдания, перерождения и принятия в Божью семью, мы возлагаем свое доверие на верность Бога, Который дал это обещание и Которому можно доверять (Пс. 137:7–8; Евр. 10:19–23). Если у нас есть подобная уверенность, это не значит, что после нашего обращения сомнения перестанут нас тревожить или что мы всегда будем чувствовать, как Дух Святой действует внутри нас. Каждый раз, когда мы не ощущаем уверенности в своем спасении, мы должны помнить, что продолжение союза со Христом зависит от Его действий, но не от наших чувств (1 Ин. 3:19–24). Некоторые люди обретают эту уверенность в момент сильного переживания; к другим уверенность приходит постепенно, как медленный восход солнца. Такая уверенность должна каждый день укрепляться через послушание, и она никогда не должна использоваться в оправдание легкомысленности или приниматься как должное. Изменившаяся жизнь — свидетельство действия благодати внутри нас (2 Кор. 13:5–7; Фил. 1:4–6). Воля Бога заключается в том, чтобы Его дети знали о своей принадлежности к Его семье и чтобы они продолжали жить в радостной уверенности, а не в пугающей неизвестности (Рим. 8:35–39). Призыв благой вести к спасению — это призыв к вере, а не к страху.

Д. Принадлежащее нам спасение Мы оправданы по благодати через веру в нашего Господа Иисуса Христа и рождены заново Духом Святым, Который свидетельствует о спасении в наших сердцах, а мы крепнем в наших отношениях веры и послушания со Христом. Миссия церкви — предложить миру провозгласить спасение. Церковь, которая получила благую весть о благодати, удостоена чести проповедовать ее миру, пребывающему в отчаянии. Церковь, научившаяся доверять Иисусу, может с радостью пригласить к вере тех, кто не доверяет никому. Церковь, уверенная в прощении грехов, может смело нести вести о надежной заботе Бога.

163


Для дальнейшего изучения 8 «Рожденный от Духа и жизнь получивши, Я принят в небесную Божью семью, Голгофской любовью оправданный свыше, О жизни той чудной я Богу пою!» Джон Уиллард Петерсон1

А. Основы доктрины 1. Праведны перед Богом Греческое слово, переведенное как «праведность» (dikaiosune), имеет одинаковое корневое значение со словом «оправдывать» (dikaio), то есть «провозглашать праведность». Таким образом, когда в Библии утверждается, что мы оправданы, это означает, что Бог обращается с нами как с праведными. 2. Божье действие и реакция человека Оправдание приходит от Бога. Это Его дар нам, благодаря которому Он видит нас праведными (то есть оправданными). При этом, мы не можем заслужить или заработать этот дар, исполняя закон или ведя определенный образ жизни. Соответствующей реакцией на Божье оправдание со стороны человека является вера, которая наделяет нас способностью принять этот дар (Фил. 3:7–11). 3. Иисус приносит оправдание Смерть Иисуса на кресте создала условия для оправдания людей (Рим. 4:24, 25; 5:18; глава 6). 4. Доктрина уверенности (1 Ин. 5:10) Она дарует душевное спокойствие как в познании истины в целом (Иисус Христос принес искупление грехов, и поэтому оправдание стало возможным), так и в субъективном постижении оправдания отдельным верующим.

164


5. Для всех людей Доктрина оправдания по вере и доктрина уверенности могут действовать в жизни всех людей, которые уверовали в искупление, предложенное Иисусом Христом.

• Уделите время прочтению и размышлению над Посланием к Ефесянам 2:4–10. Что, согласно этому отрывку, Бог сделал для нас? И почему Он это сделал? Как эти стихи помогают вам понять выражение «Божья благодать»? • Найдите песни, которые описывают радость христианина от духовного возвращения домой и принятия Богом. Составьте список песен, который вы сможете использовать при подготовке к собранию и для личного поклонения.

Б. Историческая сводка 1. Ветхий Завет Учение Ветхого Завета соответствует доктрине об оправдании. а. Оно показывает, что грех является всеобщим (Пс. 13:3), но прощение приходит от Бога (Пс. 129:3, 4). б. Вера Авраама в Божье обетование о наследии вменилась ему в праведность (Быт. 15:6). в. Образ суда как средства, благодаря которому Бог дарует людям спасение, явлен и в Ветхом Завете (Пс. 42:1). 2. Новый Завет а. Спасение человека происходит через оправдание по благодати через веру в Иисуса Христа (Рим. 3:21–26). Это учение развернуто в Посланиях к Римлянам и Галатам, где Павел исследует требования, которые должны быть предъявлены христианам из язычников в соответствии с иудейским законом. Должны ли они исполнять закон, чтобы быть праведными? Павел утвердил, что это не является условием веры или жизни христианина. Мы оправданы, то есть восстановили правильные отношения с Бо-

165


гом, исключительно по вере в Иисуса, распятого и воскресшего Мессию (Рим. 3–5; Гал. 3:23–4:7). б. В иудейском контексте праведность имела отношение к закону. Праведный человек — тот, кто оправдан, кто признан «невиновным» перед Богом. Этого можно достичь только через Искупление (см. 6Б3). Праведность не связана с делами людей или с их внутренней ценностью, но с их положением перед Богом. в. Таким образом, верующий «оправдан». Это одновременно и положение, которое описано изменением состояния, так как отношения между Богом и людьми восстановлены, и процесс, так как отношения продолжают развиваться. Наше оправдание приходит по вере, когда мы принимаем, что жертва Иисуса на кресте сделала возможным изменить наше положение перед Богом. г. Этот Божий дар незаслужившее его человечество получает в контексте благодати (1 Кор. 15:10; Еф. 2:8). д. К вере во Христа нечего добавить, и люди всех рас и социальных слоев могут прийти к Нему и обновиться через Его благодать (Гал. 3:28). Божья свобода предназначена для всех. е. Некоторые комментаторы противопоставляют письмам Павла Послание Иакова, предполагая, что в Иакове 2:24 сказано о возможности оправдания делами. При внимательно прочтении Иакова 2:14–16 видно, что дела являются подтверждением оправдывающей веры. Мы действуем согласно тому, во что действительно верим. Таким образом, вера, которая не проявляется в нашем образе жизни, мертва и бесполезна. ж. Верующий может быть уверен в своем спасении (1 Ин. 3:24; Рим. 8:16). Это работа Духа в жизни верующего. Аналогично, Павел описывает Святой Дух как «печать» (2 Кор. 1:22; Еф. 1:13; 4:30). Она наделяет правом владения, а также служит гарантом безопасности и обетования для будущего.

166


3. Учение церкви а. Учение Павла об оправдании было принято в раннем христианстве Августином, чьи воззрения фокусировались на преимуществе Божьей благодати. Августин утверждал, что люди по своей природе морально неустойчивы и подвержены злу (см. 5Б3), поэтому спасение приходит к нам только по Божьей благодати. «Но эта благодать Христова, без которой ни юноша, ни взрослый человек не может быть спасен, не является наградой за заслуги, но дарована бесплатно (gratis), потому она и названа благодатью (gratia)»2. б. Однако Августин пришел к логическому заключению, сказав, что мы не решаем, быть ли нам оправданными, и не можем отвергнуть предложенное нам спасение. Божья благодать ведет нас к вере во Христа. Поэтому мы можем любить и избрать благо и восстановить правильное отношение к Богу. Мы сделались праведными и оправданными по благодати. Следовательно, мы живем в этих новых отношениях исключительно по благодати Бога. в. В противоположность богословию Августина, доктрина Армии Спасения, утверждая необходимость Божьей благодати в оправдании человека, при этом, совпадает во мнении с арминианским подходом, с тем, что спасение также требует отклика человека (см. 6Б3к и л; см. 9Б3б). Мы должны сами решить, принять ли дар, который нам предложен. г. В XVI столетии расцвет гуманизма вновь пробудил интерес к личности человека и поднял вопрос о том, как отдельный христианин может развить личные взаимоотношения с Богом. Лютер пришел к пониманию об оправдании через личное переживание и благодаря новому взгляду на текст Библии. Несмотря на попытки вести безгрешную жизнь, Лютер, будучи монахом, продолжал испытывать угрызения совести и видеть себя грешником перед Богом. В итоге, во время чтения первой главы Послания к Римлянам, он осознал, что выражение «правда Божия» (1:17), относилось к желанию Бога не наказывать, но спасать. «Я начал осознавать, что в этом стихе Божье правосудие заключается лишь в том, что человек живет благодаря Божьему дару, то есть,

167


по вере»3. Господь щедро дарует праведность, которой люди достичь не в состоянии. От души человека требуется преданная вера. Это открытие привело Лютера к личному освобождению. Его последующее учение о спасении исключительно по вере ввело его в спор с римско-католической церковью и привело к протестантской Реформации. д. Августин говорил об оправдании как о состоянии праведности перед Богом; иногда это называют «наделенной праведностью», потому что Божий дар праведности действительно становится частью того, кто мы есть, — мы являемся праведными. Согласно Лютеру, оправдание не делает нас праведными, равно как и не считает нас таковыми. Это «вмененная праведность». Наше спасение включает принятие на себя праведности Христа, которая не является нашей, но Его. Поэтому Бог и относится к нам как если бы мы были праведными. е. Лютер говорил о «чужеродности» нашей праведности. По вере мы «облечены» в праведность (см. Иез. 16:8). Оба, Лютер и Кальвин, использовали образ облачения в новые одежды: грех подобен вороху грязной одежды, которые мы меняем на одеяние Христа. «Одежды» принадлежат Христу, так что грешная природа остается под «покрытием» Христа. «Человек будет оправдан по вере, когда … по вере (он) обретает праведность Христа и, будучи покрыт ей, оказывается в глазах Бога не грешником, но как праведник»4. Мы можем быть грешниками в своих глазах, но праведны перед Богом. В этом случае, мы понимаем, что всегда зависим от Божьей благодати. ж. Природа самой веры значительна. Она всегда личная и не является простым историческим пониманием содержания евангелия. Здесь требуется активная вера в то, что Иисус Христос был распят и воскрес ради нас. Также необходимо понять и принять следующее: христианин соглашается с истиной не только в разуме, но желает полагаться на веру и действовать согласно ей. В целом, вера объединяет верующего со Христом. Это полное обращение всей личности человека к Богу. Это не говорит о том, что вера приводит к оправданию, но оправдание принимается по вере.

168


Вся инициатива и обеспечение приходят от Бога, так как даже вера — это Божий дар. з. Доктрина об оправдании по вере оказала огромное влияние на протестантизм, так как она напрямую приводит к вопросу о том, как оправданный христианин обретает свободу, чтобы в действительности стать тем, кем он уже является во Христе. Некоторые верующие обнаружили несоответствие в поведении и образе жизни и предположили, что, даже оставаясь во грехе, благодать не перестает умножаться (Рим. 6:1). Это стало одним из опасений тех, кто в последующие столетия ставил под сомнение доктрину Лютера об оправдании: страх нравственной распущенности — антиномизм. Этот вопрос разбирается в доктринах о возрождении и освящении. и. Джон Уэсли провел основательное различие между оправданием, которое он рассматривал через понятие вмененной праведности, и самим процессом становления праведника, который он относил к освящению (глава 10). Придя к тому, что освящение является плодом оправдания, Уэсли настаивает на том, что Бог, оправдывая нас, делает нечто для нас через Своего Сына. Когда мы освящены, Дух проводит в нас Свою работу5. к. Другим значительным благословением спасения является дар Святого Духа, заключающийся в уверенности (1 Ин. 5:10). Благодаря Божьей великой милости, мы можем быть уверены в том, что наше спасение находится в безопасности. В учении римско-католической церкви человеческая убежденность является сомнительной: слишком самонадеянно быть уверенным в Божьем благоволении. Напротив, протестанты делают большой акцент на благонадежности Бога. Можно довериться Обещавшему (Евр. 10:22, 23).

• Прочитайте притчу о блудном сыне в Евангелии от Луки 15:11–32 и попытайтесь рассмотреть ее с точки зрения отца, а затем каждого из сыновей. Подумайте о масштабах отцовской любви и реакции братьев. Для этого можно группой разыграть сцену из этой притчи. Как эта история относится к 8-й доктрине?

169


«Возвращение блудного сына», Рембрандт, ок. 1669 г. • Джон Уэсли обрел уверенность в своем духовном переживании на собрании Альдерсгейтского общества 24 мая 1738 года: «Без пятнадцати девять, слушая, как Лютер описывает изменение, которое Бог производит в сердце человеческом посредством веры во

170


Христа (читали вступление Лютера к Посланию к Римлянам), я почувствовал, как в моем сердце разливается странная теплота. Я почувствовал, что доверяю Христу. Я почувствовал, что только Он является моим Спасителем. Мне была дарована уверенность в том, что Он удалил мои грехи, именно мои грехи, и освободил меня от закона греха и смерти»6. Как вы описали бы свое переживание оправдания и уверенности? • Но ныне больше нет нужды мне осуждения страшиться Христос Иисус, и все, что в Нем, теперь мои, Им я живу Он – мой глава, живой Господь, с Ним я могу на все решиться Облекший в праведность небес, я с Ним в мечтах и наяву К Его извечному престолу я с дерзновением иду. И обретаю свой венец; Он – мой, благодаря Христу7. Составьте план для библейского занятия или дискуссионной группы на тему применения доктрин к этому стиху.

В. Выводы для спасенцев 1. По благодати Благодаря Божьему дару мы обретаем правильные взаимоотношения с Ним, и Он оправдывает нас. Мы не можем заработать спасение. Социальную деятельность Армии Спасения и защиту социальной справедливости можно правильно понять только в том случае, если начинать с их предпосылок. Наши действия — это следствие нашего спасения, а не способ, посредством которого мы доказываем, что достойны его. 2. Через веру Восьмая доктрина четко утверждает, что личная вера является средством, благодаря которому мы познаем, что находимся в правильных отношениях с Богом. Это глубокое доверие и готовность основывать жизнь на действии Бога посредством Иисуса Христа является основанием для непрерывных и личных взаимоотношениях с Богом. Вера — это действие, которое протирается дальше разумного или интеллектуального понимания. Она доступна всем, кто верит, и обязательна для всех, кто называет себя спасенцем.

171


3. Мы знаем, что спасены Для тех, кто решает принять Божью благодать, и полагается на Него, есть возможность познания того, что мы спасены. Наша жизнь может быть основана на этом убеждении и должна отражать эту истину. Спасение не зависит от наших чувств, но от обетования и действия Бога. В обстановке религиозной, политической и культурной изменчивости, которая формирует окружение многих спасенцев, уверенность в спасении становится жизненным аспектом нашего учения и обеспечивает безопасность и стабильность перед лицом неопределенности.

• Прочитайте Римлянам 3–5; Галатам 3:23–4:7 в сочетании с написанным выше. Каковы проблемы, связанные с донесением значения оправдания по вере в XXI веке? • Посмотрите на свой путь веры. До какой степени уверенность в вашем спасении наделила вас способностью «верить, невзирая на чувства»8? • Обсудите активное наследие Армии Спасения. Как можно противостоять отношению, которое подразумевает мысль о «спасении, что можно обрести хорошими делами»? ______________________________ 1 The Song Book of The Salvation Army 1986 371:2 2 Augustine quoted in Alister E. McGrath, ed., The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 416 3 Martin Luther, Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Works (1545) http://www.iclnet.org/pub/resources/text/wittenberg/luther/tower.txt 4 John Calvin, Institutes of the Christian religion Book 1 http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.xii.html 5 John Wesley, Sermons on Several Occasions http://www.ccel.org/ccel/wesley/sermons.v.v.html 6 John Wesley, The Journal of John Wesley http://www.ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.ii.xvi.html 7 Charles Wesley, The Song Book of The Salvation Army 1986 283:4 8 Lucy Milward Booth-Hellberg, The Song Book of The Salvation Army 1986 773:4

172


Глава 9

Сохранение спасения Постоянство послушания в вере Мы верим, что сохранение спасения зависит от постоянства веры и послушания Христу.

А. Благословение спасения Слово «обращение» обычно употребляется, когда человек становится христианином. Оно означает перемену направления, путь в обратную сторону, перемену в сердце. Оно означает вступление в новые отношения с Богом, в которых неверие заменяется смиренным доверием, ведущим к новой жизни. Эти новые отношения приносят с собой великую радость и много благословений. Между нами и Богом идет общение в открытую: боль разделения позади. У нас навсегда появляются новые желания, и мы ощущаем новую силу, чтобы их осуществить. Мы наслаждаемся чувством уверенности в Божьем присутствии и ощущаем себя частью новой семьи. Мы желаем больше получать от Бога, чтобы Он все больше и больше наполнял Собой наше настоящее и будущее. Подобные благословения обрели свое выражение в языке христианского учения, например: оправдание, возрождение, упование, усыновление и освящение. Эти термины играют очень большую роль в определении сути нашего личного опыта и в укреплении опыта христиан по всему миру. Бог спасает нас с определенной целью — чтобы мы стали подобны Его Сыну, Иисусу Христу, Который является истинным образом Божьим, чтобы мы «соделались причастниками Божеского

173


естества» (2 Пет. 1:4). Все это нужно для того, чтобы мы прославили Бога, будучи истинными учениками Христа, дабы нам стать святыми (Еф. 4:22–24).

Б. Вероотступничество Уверенность (Глава 8) не означает, что спасение гарантировано нам против нашей собственной воли. Есть вероятность того, что мы перестанем повиноваться Христу и, таким образом, потеряем право надежды на вечную жизнь. Это согласуется с нашим пониманием благодати Божьей: Он всегда предоставляет нам свободу ответных действий по отношению к Нему. Свобода жизни по благодати также включает в себя свободу выбора уйти от Него. Эта доктрина напоминает нам о том, что для христианской жизни требуется посвящение в вере и в послушании (Иуды 20, 21), а также готовность быть ведомым Духом Божиим (Рим. 8:14). Чтобы показать значимость глубокой и постоянной связи, необходимой между Иисусом и Его учениками, в Евангелии от Иоанна используется образ лозы и ветвей. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15:4). Если эти взаимоотношения разрушены, вероотступничество возможно даже в жизни истинных христиан. Его можно охарактеризовать как выражение равнодушия человека или его сопротивления воле Божьей, которое может произойти через намеренное отрицание Христа или, более незаметно, если мы отходим от ученичества или пренебрегаем нашей духовной жизнью (Евр. 2:1–3). Такое может случиться, если мы не делаем того, что, как мы знаем, является правильным, или если мы целенаправленно и постоянно выбираем то, что, как мы прекрасно знаем, правильным не является (Евр. 10:19–39). Это не значит, что каждый раз, когда мы грешим, мы отступаем от благодати Божьей. Неправильный поступок не является вероотступничеством. Что важно, так это отношение, следующее за поступком. Многочисленные наши проступки не лишат нас присутствия Святого Духа, если мы обращаемся к Нему за

174


прощением и восстановлением. Но в равной степени это не значит, что мы можем легкомысленно или удовлетворенно относиться ко греху (Рим. 6:1–4). В конечном итоге постоянное вероотступничество приводит к потере связи со Христом, что ведет к серьезным и длительным последствиям (Мф. 5:13; Ин. 15:6; Евр. 10:26–31; Откр. 2:4, 5; 3:1–6, 14–22). Чтобы развивать и поддерживать жизнь, полностью вверенную попечению Бога, нам не нужно пугаться возможности того, что мы столкнемся с искушением, противостоять которому мы не в силах (1 Кор. 10:6–13). Наша покорная вера, которая помогает нам познать Христа как Спасителя, не будет крепнуть от чрезмерного беспокойства по поводу сохранности спасения или от ограничения нашего участия в жизни из-за страха отступничества. Наша вера будет укрепляться, если мы будем рядом с Ним, послушные призыву Христа совершать служение, подвергать опасности наши жизни там, где люди испытывают нужду, бросать вызов греху и смело вести жизнь христианина во всей ее полноте.

В. Постоянство послушания в вере Если мы живем в постоянстве послушания в вере во Христа, то мы не отпадем от благодати и не будем потеряны навеки. Такая жизнь включает в себя духовные дисциплины: молитву, изучение Библии и самопожертвование, а также открытость служению Тела Христова через поклонение, проповедь, заботу и служение. Тем не менее, послушание в вере, хотя и зависит посвящения и действий человека, также требует постоянной внутренней работы Святого Духа в жизни верующего (Фил. 2:13; Евр. 13:20, 21). Мы можем быть уверены в своем спасении, если продолжаем верить в Иисуса Христа. Такая вера выражается в послушании Его водительству, воле и заповедям. Послушание, как добровольный выбор, является последствием веры; без него вера умирает. Наше обращение — это начало пути, двигаясь по которому, мы преображаемся в образ Христа. Поэтому спасение не является ни состоянием, которое должно оставаться неизменным, ни страховкой, не требующей дальнейших вложений. Оно суть начало нашего странствования со Христом. Это странствие требует от нас в послушании отделить себя от греха и посвятить себя замыслам Бога

175


(Кол. 2:6–7; 1 Фесс. 5:12–22). Вот почему «послушание в вере» имеет такое значение: оно делает наше странствие возможным в результате нашего сотрудничества с Богом, когда мы позволяем Ему действовать внутри нас. Завершение нашего странствия происходит благодаря все более глубокой работе Бога в нас, когда Он совершенствует в нас святость (Глава 10). Наше христианское странствие — это путь веры, который зовет нас к жизни ученичества, проявляющейся в нашей обычной жизни (Рим. 12). Через молитву и изучение слова Божьего, мы возрастаем в общении с Ним. Следуя за Христом, мы учимся применять в жизни то, что слышим от Духа. Мы возрастаем в послушании и верности Богу (2 Пет. 3:18; 1 Ин. 5:1–5). Мы начинаем понимать, что послушание в вере дается по благодати Божьей, а не достигается нашими высокими заслугами. Мы познаем освящающую работу Духа Святого.

176


Для дальнейшего изучения 9 «Если вера – это доверие жизни одного грешника Богу во спасение, то это также и полное посвящение жизни искупленного человека в послушное служение Ему». Фредерик Куттс1

А. Основы доктрины 1.Непрерывная вера Эта доктрина подчеркивает тот факт, что христианское ученичество предполагает постоянное сотрудничество с Богом. Вера не является единственным действием на этапе спасения, но продолжающимся посвящением и образом жизни. Девятая доктрина дополнена десятой доктриной, в которой сказано о работе освящения, что Бог производит в жизни послушного верующего. 2. Послушная вера Вера требует послушания. Наше посвящение Господу требует, чтобы мы избрали Его волю (Мф. 6:9, 10). При этом, Бог обеспечивает нас всем необходимым для жизни, послушной Духу (Рим. 8:3, 4). 3. Признаки послушной веры Послушная вера отмечена желанием познавать волю Бога, молитвенной зависимостью от Него (2 Кор. 12:9, 10) и посвящением жизни, соответствующей Его воле (Рим. 12:1, 2). 4. Возможность падения На протяжении всей жизни мы сохраняем способность делать выбор. Божий дар свободной воли никогда не отнимется у нас. Если мы не подчиняемся явленной воле Бога, то проигрываем (Лк. 6:46–49). Непрерывное неповиновение без покаяния может привести к утрате веры и нашего положения во Христе. Это называется отступничеством.

177


• Поразмышляйте над своим личным опытом «непрерывной послушной веры». Каковы были величайшие радости и глубочайшие трудности?

Б. Историческая сводка 1. Ветхий Завет а. С ранних времен заветные отношения между Богом и народом Израиля требовали постоянного послушания Закону и Божьей воле (Исх. 20:1–17; Втор. 6:1–25). б. Определенные попытки Божьего народа отвернуться от Бога и выйти из заветных отношений с Ним названы отступничеством (или отпадением – прим. перев.). «Народ закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно» (Ос. 11:7). в. Божья любовь и верность остались неизменными, несмотря на постоянное отступление народа (Иер. 31:3; Ос. 11:1–11, Иез. 37:23). 2. Новый Завет а. Христианское ученичество описано в различных терминах, которые указывают на непрерывные взаимоотношения. Сюда входит: пребывание во Христе (Ин. 15:4), жизнь во Христе Иисусе (Кол. 2:6), хождение в Духе (Гал. 5:25) и возрастание в благодати и познании Христа (2 Пет. 3:18). б. Постоянная и послушная вера зависит от Божьей силы (Фил. 2:13; Евр. 13:20, 21). в. Если существует потребность в «непрерывной и послушной вере», то для истинно верующего христианина должна существовать возможность отвернуться от своей веры, отступить (Мф. 5:13; Лк. 8:13; 9:62; Ин. 15:6). В Послании к Евреям 6:4–6 описываются возможные последствия такого выбора. г. Возможными причинами отступничества может стать влияние о стороны других людей (3 Цар. 11:4), предпочтение мирской жизни

178


(2 Тим. 4:10) и пренебрежение Божьим Словом и духовной жизнью (Лк. 8:13). д. Полное спасение обещано тем, кто продолжает стоять в вере (Мф. 10:22; 24:13; Кол. 1:22, 23; Евр. 3:14; Откр. 2:10).

• «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век» (2 Тим. 4:10). Обсудите те влияния вашего «века», которые могут заставить верующего предать свою веру. Какая стратегия может обезопасить от этого? • Напишите притчу, которая выражает истину девятой доктрины. 3. Спор между кальвинистами и арминианами В главах с пятой по восьмую делались ссылки на различные, а порой и противоположные точки зрения относительно положения человека и доктрины о спасении. Кальвинистско-арминианский спор, который так назван вслед за двумя богословами, чьи труды и наследие в большой мере характеризуют противоположные точки зрения, Жаном Кальвином и Якобом Арминием, определенно соотносится с богословием Армии Спасения. Весь спор можно свести к пяти пунктам, которые, в английском языке, часто называют одним акростихом TULIP («тюльпан» — прим. перев.), если смотреть с кальвинистской стороны. Взгляды Кальвина

Взгляды Арминия

а.

Полная порочность

Полная порочность

б.

Безусловное избрание

Условное избрание

в.

Ограниченное искупление

Неограниченное искупление

г.

Неотразимая благодать

Предваряющая благодать

д.

Сохранение святых

Условное сохранение

Обобщенный анализ сходств и различий и их отношение к Армии Спасения привели к появлению следующего символа веры:

179


а. Полная порочность: в последствие грехопадения (Быт. 3) все люди имеют в себе грех, который поразил все сферы человеческой природы. Люди склонны следовать и служить своим личным, а не Божьим, интересам (см. 5Б3). Была ослаблена свобода человека откликнуться на Божий призыв. Хотя не все богословы преданы доктрине полной порочности, это основное совпадение между кальвинистами и арминианами и, в частности, записана в пятой доктрине Армии Спасения. б. Безусловное избрание: эта кальвинистская доктрина утверждает, что Бог избирает тех, кого Сам желает привлечь к Себе. Это избрание не зависит от каких-либо достоинств, заслуг или добрых дел, но только от Его милости и благодати. Предопределение, таки образом, относится к отдельному верующему, который избран Богом (см. 6Б3и). Основанием для этого подхода является учение Августина, равно как и для каждого из пяти кальвинистских пунктов. Его акцент на первостепенности Божьей благодати привело его к такому пониманию спасения, как даруемое исключительно по Божьему усмотрению (см. 8Б3б). Божья благодать — это дар, который одни могут принять, а другие нет. Поэтому, притом, что грех универсален, благодать выборочна. Августин назвал это «избранием». Это неизбежно приводит к заключению о том, что ктото будет спасен, по благодати Божьей, а кто-то — нет. Есть люди, которые «избраны» для спасения. Жан Кальвин в своей статье «Институты христианской религии» привел это мнение к своему логическому завершению о том, что есть люди, которые предназначены на осуждение: «Ибо не все созданы одинаково: но некоторые предопределены к вечной жизни, а другие — к вечному осуждению»2. Наоборот, для арминиан, избрание зависит от веры во Христа. Поэтому Бог спасает всех, кто сам решил исполнить предопределенное условие спасения. Таким образом, предопределение становится вопросом большинства, а не отдельного человека: «Нельзя говорить, что «вера ниспослана на избранного, или на тех, кто предназначен для спасения», но что «верующие избраны и спасены»»3. Все люди, избравшие веру во Христа, предопределены ко спасению. Седьмая доктрина Армии Спасения разделяет арминианский подход, связанный с условным избранием: те, кто выбрал спасение, являются Божьими избранниками.

180


в. Ограниченное искупление: логическим следствием безусловного избрания является вера в то, что будут спасены только отдельные люди. Августин приводит в пример горшечника, утверждая: «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?»4. Это, вкупе с пониманием того, что все избранные будут безусловно спасены, составляет учение Кальвина об ограниченном искуплении. Богословие Арминия утверждает вселенский характер и масштаб искупления. Арминианское основание четко выражено в шестой доктрине Армии Спасения, в которой утверждается, что «каждый, кто хочет, может быть спасен». г. Неотразимая благодать: учение о неотразимой благодати утверждает, что спасающая благодать Бога будет всегда действенна для тех, кто избран ко спасению, так что в Божьем постановлении любое сопротивление будет устранено, и люди вновь обратятся к вере. Святой Дух способен преодолеть любое противостояние спасению. Одновременно с утверждением доктрины о предваряющей благодати, где благодать «идет прежде» и подготавливает человека ко спасению, и признанием роли Божьей благодати во всех аспектах переживания спасения, арминианское богословие отвергает понятие неотразимой благодати и утверждает возможность человеческого выбора и решения. Для Армии Спасения выражения «каждый, кто хочет, может быть спасен» и «покаяние перед Богом, вера в Господа нашего Иисуса Христа … необходимы для спасения» (доктрины 6 и 7) четко указывают на важность принятия решения человеком и его содействие в процессе спасения. д. Сохранение святых: эта доктрина подразумевает, что наше спасение настолько «сохранно», что никак не может быть отвергнуто, будь то наше личное поведение или ответ Богу. Это учение утверждено на толковании таких библейских текстов, как Евангелие от Иоанна 10:28 (см. также 6:37, 40), Послание к Филиппийцам 1:6 и 1 послание Иоанна 2:19. Кальвин верил, что, в виду Божьего избрания, невозможно для тех, кто был истинно спасен, отступить от веры, иначе это стало бы отверждением Божьей благодати. Те, кто явно отпал от веры, либо вернутся, либо они

181


не были по-настоящему спасены. В противоположность этому, арминиане утверждают, что отступничество возможно. «Сохранение спасения зависит от постоянства веры и послушания Христу» (доктрина 9). Бог щедро наградил нас свободной волей, так что мы можем откликнуться на Его благодать и также, если пожелаем, можем отвернуться от нее. Подводя итоги, видно, что доктрины Армии Спасения совпадают с арминианским богословием. По большинству, это связано с корнями Армии Спасения, уходящими в методизм, и с сильным влиянием богословия Уэсли на Уильяма и Катерину Бут и остальных ранних спасенских мыслителей. Тем не менее, важно помнить, что кальвинизм и арминианство являются богословскими системами, которые были разработаны богобоязненными, учеными, основывающимися на Писании христианами. Обе школы основываются на Библии и содержат элементы истины. В Писании можно найти акцент кальвинистов на абсолютной суверенности Бога, равно как и можно там найти и арминианское убеждение о свободной воле человечества. Хотя богословские системы важны для развития понимания и духовной жизни, они могут никогда не найти примирения на интеллектуальном уровне, потому что Бог, Его отношения с человеком и таинство искупления невозможно полностью постичь разумом, но необходимо испытать верой.

• Просмотрите разделы в этой книге, связанные с кальвинистско-арминианским спором. Убедитесь, что вы сможете объяснить основные аргументы новообращенному христианину, который выразил желание понять этот вопрос.

В. Выводы для спасенцев 1. Сохранение наших взаимоотношений с Богом Посвящение веры, произошедшее на этапе спасения должно сопровождаться непрерывным развитием наших доверительных и преданных отношений с Богом. Момент спасения должен привести к образу жизни, который отражает наше понимание Божьей воли для нашей жизни. Учение Армии Спасения должно содействовать

182


развитию этого послушания, направляя и воспитывая всех тех, кто дает обещание последовать за Господом, призывая их ответственно отнестись к своему пути веры. 2. Личные духовные дисциплины Обязанность всех спасенцев — убедиться в том, что их духовная жизнь получает правильное питание, в совместном поклонении и общении, а также участии в отдельных духовных дисциплинах. Сюда можно включить личную молитву и чтение Библии, посещение конференций и семинаров, наставничество, духовное направление и другие полезные мероприятия для развития духовной стороны жизни. 3. Возможность отвернуться от Бога Спасение никогда не должно приводить нас к беспечному отношению к жизни. Нет ни одного христианина, который был бы лишен возможности отвернуться от Бога. Каждый может, постепенно или внезапно, решить отвергнуть спасение, которое он принял, и предать свои отношения с Богом. Все члены спасенского сообщества обязаны следить и замечать признаки непослушания, потери интереса или разочарования в своей жизни или в жизни других людей и бороться с любым отношением или поведением, которое противоположно этой доктрине.

• «Я верю, что, если сознательно отвернусь от Бога и продолжу идти прочь от Него, придет такой момент, когда произойдет разрыв отношений, и я больше не буду «во Христе»»5. Как мы можем заметить признаки отступничества в себе или других людях? • Как бы вы организовали серию уроков по изучению Библии для молодежи в возрасте 15–18 лет на тему того, как в свой жизни применять «постоянство веры и послушание Христу»? • Подумайте о своих знакомых, которые когда-то были христианами, но теперь не поклоняются Богу или не исповедуют веру. Посвятите себя молитве за них и, по возможности, активно работайте над тем, чтобы вернуть их к вере и общению святых. ________________________________ 1 Frederick Coutts, 1969 Essentials of Christian Experience. London: The Salvation Army: 44–45

183


2 John Calvin, Institutes of the Christian Religion http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.xxii.html 3 Jacobus Arminius, http://wesley.nnu.edu/arminianism/arminius/Arminius.htm 4 Augustine quoted in Alister E. McGrath, ed., The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 414 5 Grant Sandercock-Brown, Blessed Assurance in The Officer May/June 2009: 48

184


Глава 10

Полное спасение Доктрина о святости Мы верим, что у всех верующих есть привилегия стать освященными во всей полноте и что дух, душа и тело во всей целости могут сохраниться без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

А. Освящающий Дух в действии 1. Освящение В ходе спасения обновляющая сила Святого Духа становится реальной в жизни верующего, дает нам идти дальше от момента обращения и новой жизни к взрослению, когда мы становимся зрелыми христианами. Оправдание – не пункт назначения, а начало пути, основными характеристиками которого должны быть рост и развитие. Этот процесс не случается автоматически; для него требуется, чтобы мы были открыты к необходимости изменений, начинали жить в соответствии с волей и целями Бога, а не своими собственными, и были готовы позволить Духу Святому трудиться внутри нас, чтобы была достигнута эта цель. В ответ на повеление Бога «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16) мы призваны к жизни в святости как результату нашего спасения. Освящение благодатью через веру помогает жить в святости. Термины «освящение», «освящать» и быть «освященным» являются переводами еврейских и греческих слов Священного Писания, использовавшихся для описания святости Бога и действия, которым дети Божьи освящались и были призваны для исполнения Божьих замыслов. В десятой доктрине Армии Спасения говорится именно об этом действии Бога: «Мы верим, что у всех верующих есть приви-

185


легия стать освященными во всей полноте и что дух, душа и тело во всей целости могут сохраниться без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (ссылка на 1 Фес. 5:23). Познание освящающего действия Святого Духа и применение его в отношении себя не является чем-то новым, не имеющим отношения к спасающей вере и опыту перерождения. Одна и та же благодать действует в нашей жизни, она спасает и очищает. Переживание святости помогает нам разрешить трудности, с которыми мы сталкиваемся, когда осознаем все бессилие, разочарование и вину, возникающие, когда мы понимаем, что наше спасение не защищает нас от искушения, но помогает нам лучше осознавать власть греха и реальность человеческой слабости. Тем не менее, силой Духа мы можем преодолевать эти препятствия и идти к тому, что обещано нам нашим обращением, — победе над грехом, жизни в святости и мудрой жизни зрелого христианина. 2. Милосердная забота Бога Благодаря Божьей милосердной заботе мы не остаемся один на один с нашим поражением, непослушанием и виной. Дух Святой действует внутри нас и призывает нас к святости, которой удостаиваются все верующие. Мы призваны отражать святость Бога. Бог свят, могуществен в Своем величии и красоте Своей сущности. Он является всем тем, к чему стремится истинная любовь. Его дети призваны к подобной святости, посвященной служению святому Богу, и призваны походить на Него в своем поведении (1 Фесс. 4:1–8). Этот призыв обращен не к нескольким избранным, не к элитной группе людей, которая обладает определенными духовными качествами. Равно как и фраза «привилегия всех верующих» не говорит о том, что у верующего есть возможность выбирать: иметь святость или нет. Бог желает святости для всего Своего народа. Призыв обращен к нам всем: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16). Жизнь в святости не является чем-либо загадочным, непреодолимым или трудным для понимания. Ее суть — становиться похожим на Христа, Который есть истинный образ Божий. Он поистине свят, явивший святость Бога во всей полноте и завершенности Своей человеческой жизни и самоотречения для Бога (Ин. 17:15–19).

186


Понять Его значит понять сущность святости, а следовать за Ним — иметь на себе ее печать. Святость — это уподобление Христу (христоподобие). Святость – это реализация жизни Христа в нас. Святость – это цель и преимущество нашего спасения. Это обновление нашей человечности согласно подобию или образу Бога, нашего Создателя. Теперь сила греха, отмененного на кресте, сломлена. Теперь жизнь христианина — ученичество, благодаря силе Святого Духа (Рим. 8:1–17). Эта работа Бога помогает жить согласно той цели, ради которой мы были созданы: наслаждаться Божьими дарами, служить и поклоняться Ему своей жизнью, в любви общаться с другими людьми и помогать друг другу. Бог освящает нас для того, чтобы к Его радости мы могли общаться с Ним, жить полной человеческой жизнью и нести свою миссию в этом мире. 3. Благодатью через веру Освящение Духом позволяет испытать все это в нашей жизни. При возрождении мы получаем Духа Святого, Который создает во Христе новую жизнь и наполняет нас радостью и уверенностью в спасении. Затем Дух остается в нас. Его дело освящения действительно происходит в нас через жизнь в вере, включающую в себя доверие Богу и постоянное послушание Ему. Мы все более преображаемся в народ, которым Бог нас задумал (2 Кор. 3:17, 18). Несмотря на то, что Дух Святой действует в нашей жизни, Он никогда не навязывается нам и никогда не ограничивает нашу свободу выбора. В нас должно жить ярое желание святости, но необходимо, чтобы искренность наших намерений подтвердилась посвящением нашей жизни Христу (Рим. 8:1–11). Когда мы действуем по вере, мы приобретаем опыт освящения. Приобретение святости становится возможным только через веру, через доверие освящающей благодати Божьей и через послушание Его слову. 4. Коренное изменение жизни Крест занимает центральное место в познании святости. Он указывает на совершенно новую жизнь. Священное Писание очень красочно описывает момент, когда мы принимаем решение обречь на смерть нашего ветхого человека и грех, когда мы соединяемся со Христом в Его смерти за нас и признаем, что смерть в Нем имеет очень важное значение (Рим. 6:1–14).

187


Освящающая работа Бога изменяет всю нашу жизнь и дает нам силу, чтобы коренным образом изменить течение нашей жизни (2 Кор. 5:14–15), дабы Дух Христов жил Своей жизнью в нас (Гал. 2:20; Еф. 3:14–19). Иногда необыкновенная частица святости Божьей открывает нам глаза, и мы видим, сколь нуждаемся в чистоте. Желание иметь более тесные отношения с Богом может побуждать нас к обретению святости в жизни. Призыв к служению может привести к сильному желанию обрести освящающую благодать. Мы можем испытывать боль и агонию от встречи со злом и грехом, которые затаились внутри нас. Мы можем осознавать, что хотели поддаться искушению или ослабить бдительность. При стечении подобных обстоятельств водительство Духа Святого и наше личное желание еще больше познать Бога могут привести к духовному кризису. В такие моменты Святой Дух являет себя сокрушительным образом и дает силу для того, чтобы вести святую жизнь. Неожиданно мы по-новому познаем действие благодати, которая приводит к духовному прорыву. Мы переходим на новый уровень общения со святым Богом, с другими и с собой (Фил. 1:9–11). Такие яркие моменты, полностью изменяющие нашу жизнь, происходят часто, но подобный волнующий опыт не всегда является характерной чертой нашего возрастания в святости. Дух Святой личным образом общается с каждым из нас и ведет нас к святости тем путем, который кажется Ему самым подходящим для нас. Мы должны судить о развитии нашей духовной жизни по степени нашего послушания, по углубляющемуся и преображающему посвящению любви к Богу, людям и самим себе (Рим. 12:1–2; Кол. 3:5–14), а не по глубине и силе наших духовных ощущений. 5. Процесс, продолжающийся всю жизнь В жизни святости происходит активный перелом/процесс. Освящение, ставшее для нас переломным моментом, превращается в процесс, продолжающийся всю жизнь. Мы находимся в процессе становления теми, кем мы уже являемся во Христе через оправдание. Тем не менее, состояние «готов, но еще не совсем» является одним из составляющих святой жизни. Мы уже освящены, но еще не совершенны без греха. Освящение Духом Святым может целиком и полностью затронуть личность, воздействовав на каждую сторону жизни, точно так

188


же как и тяжелые последствия греха проникают в каждую область жизни человека. Тем не менее, доктрина о полном освящении не означает, что в нашей жизни когда-либо наступит такой момент, когда уже не будет надобности в духовном продвижении вперед для освященных; точно так же как и понятие полной порочности не означает, что каждый из тех, кто не был искуплен, достигает самого ужасного состояния порочности, которое только для них возможно. Истинная духовная жизнь отмечена печатью и свидетельством самого Христа. «Утверждающий же нас с нами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22). В ответ на это мы, в первую очередь, ищем более близкого общения с Богом, в котором мы открыты для Него и послушны Ему (Ин. 15:1–7). В результате этих отношений мы становимся все более похожими на Христа (Рим. 8:29; Еф. 4:13– 15; 2 Пет. 3:18; 1 Ин. 3:1–3), и Его святость все больше проявляется в нашей жизни. Эта укрепляющаяся связь выступает свидетельством нашего посвящения и жажды святости. Павел описывает это так: «живет во мне Христос» (Гал. 2:20). В нашей жизни мы познаем присутствие Христа, распятого и воскресшего. Когда мы живем во Христе и через Него, Его присутствие изменяет нашу жизнь. Наш собственный образ претерпевает изменения. Мы покоимся в познании любви, благодати, в познании того, что Бог нас принимает. Это приносит нам мир и помогает нам принять самих себя. Наши взаимоотношения отмечены теми жизненными качествами, какие Павел называет «плодами Духа» (Гал. 5:22–26). Когда мы следуем за Иисусом, пришедшим взыскать и спасти погибающих, мы слышим призыв служить другим во имя Христа. Мы общаемся с заблудшими, оскорбленными, забытыми, бессильными. В них мы видим Христа. Во имя Христа мы пускаемся на поиски истины и справедливости, пытаемся исправить неверное. Святая жизнь — это жизнь священная. Отражение Христа — это явный и видимый признак благодати Божьей. Это наполненность жизни человека, это жизнь близкого общения с Богом и служения другим, забывая о себе. Это жизнь, которая предвосхищает наше окончательное освящение, когда мы будем пребывать во славе, когда наступит вечность и Бог станет всем во всем (1 Кор. 15:28).

189


Б. Жизнь в святости 1. Восстановление завета Разрыв всех отношений стал результатом падения; таким образом, восстановление образа Божьего в нас — это возрождение наших отношений. Возрождение играет решающую роль в святой жизни. Так как Бог — это тот Бог, Который заключает и сохраняет завет, то тогда наши отношения — это тоже отношения завета. Это означает, что наши отношения с Богом и с другими строятся на любви и верности. Идея завета лежит в основе всех отношений в Библии. В завете послушания Богу праведность проявляется через отношения любви, через заботу о других и через сохранение верности нравственным ценностям. Когда мы пытаемся прославить Бога и по-настоящему ценить людей, мы пытаемся достичь самого лучшего выражения любви, выражения, которое Бог задумал для этих отношений. Самое главное заключается в том, что, прежде всего, мы состоим в отношениях завета с Богом, Который верно хранит обещание любить нас. Когда мы отвечаем на эту любовь, наши отношения с Ним становятся более серьезными, и мы еще больше приближаемся к Нему. По мере своего возрастания, любовь находит выражение в жизни ученичества. Через любовь освященный верующий наделяется силой, и через свое послушание он сохраняет завет. В то время как мы больше и больше общаемся с Богом, любовь Бога притягивает нас к людям, которых любит Бог, и послушание в ученичестве побуждает нас проявить любовь в действии. Наше проявление заботы превосходит наш эгоизм, бросает вызов нашему самодовольству и приводит нас к любви, смирению, целостности и к желанию видеть, как другие заключают завет с Богом. Наши отношения с Божьим миром тоже претерпевают изменения. Мы видим красоту и отражение Бога в нем и осознаем, что это Его мир, плод Его творения. Враждебность по отношению к нему исчезает, и мы понимаем, что наша задача состоит в том, чтобы заботиться об этом мире и хранить его. Итак, святость находит свое выражение во взаимоотношениях между людьми, в соглашениях. Она помогает нам занять свое место в обществе и также преображает наши отношения.

190


2. Святость и этика В первую очередь, этика имеет отношение к самым важным вопросам взаимоотношений. Святость — это истинная любовь, она развивается в отношениях, находит в них свое выражение. По этой причине христианская этика – очень важная составляющая и дисциплина святой жизни. Она устанавливает принципы и помогает любви проявиться во всех наших отношениях во всей ее полноте. Иисус Христос есть исполнение всего, что обещал и предвещал закон Ветхого Завета. Он учил, что в действительности закон исполняется в любви (Мк. 12:28–31). Эта была этика любви. Понять суть этики любви Иисуса значит рассматривать все наши отношения, как святые заветы (Мф. 5:43–48; Лк. 10:25–37; 1 Ин. 4:7–21). Бог может являть любовь через нас. Подобное преображение делает возможной святость общества и дает нам все необходимое, чтобы во всем жить согласно этике любви. 3. Целостность, здоровье и исцеление Освящающий нас Бог есть Бог исцеляющий, придающий нам целостность (Пс. 29:3; 102:3). Термин «целостность» или «полнота» указывает на всеохватность спасающей работы Бога во Христе и через освященность Духом. Евангелие повествует о том, что Иисус проявлял заботу о каждой стороне человеческой жизни, Его волновало, какое разрушение принес в нее грех. Евангелие рассказывает о том, что в Его служении исцеление стало ответным действием на человеческое страдание и болезни, во всех проявлениях (Мф. 20:34; Мк. 1:32–34, 40–45; Лк. 7:11–17). Снова и снова Новый Завет в целом рассматривается как записи об исцеляющей работе Святого Духа. Восстановление завета требовало восстановления здоровья во всех областях жизни человека: духовной, эмоциональной, общественной и физической (Мк. 2:1–12; Лк. 4:18, 7:22; Еф. 2:11–22). Это означает, что святости не бывает без целостности. Святость может быть видна только тогда, когда она исцеляющим образом коснется всей жизни. Тем не менее, это не означает, что святые люди — это люди, постоянные в своих чувствах, которые занимают прочное общественное или материальное положение. Это также не значит, что тот, кто страдает физическими недостатками, неустойчив эмоционально, не умеет найти свое место в обществе или нахо-

191


дится в тяжелом материальном положении, — грешник. На самом деле это означает, что, когда мы говорим о принадлежащей нам святости, мы говорим об обещании, что наша жизнь будет целостной во всем. Тогда святая жизнь — это дорога к целостности Христа, по которой нас ведет Дух. Как Иисус отказывался признавать взаимосвязь болезни с каким-либо грехом (Ин. 9:3), так и мы воспринимаем каждый вид болезни или физический недостаток как показатель состояния людей в общем и целом. И как Он не исцелял каждую болезнь и не восстанавливал все разбитые отношения, так и мы признаем, что не каждая область жизни освященного человека пройдет через процесс исцеления. Бог может использовать нашу уязвимость во благо. Мы имеем право говорить о полном исцелении, результаты которого могут произойти сейчас или в вечности. Как святой Божий народ, мы заботимся не только о собственной целостности и здоровье, но и о целостности и здоровье других. Поэтому мы, познавшие исцеление, становимся исцеляющей силой, которая принимает участие в работе исцеления в ожидании окончательного исцеления, которое мы испытаем в Новом Иерусалиме (Иак. 5:13–16; Откр. 22:1–2). 4. Вести святую жизнь и исполнять миссию Святая жизнь — это несение служения Христа в мир. Эта жизнь находит свое выражение в служении исцеления, любви и посвященности. Это жизнь Христа, которой мы живем, выполняя свою миссию. Бог освящает Свой народ не только для того, чтобы он нес на себе печать Его сущности, но и также для того, чтобы мир имел на себе печать божественной сущности. Бог изменяет строение общества разными способами, но в то же время Он может вносить перемены через миссию Своего освященного народа, наделенного Его Духом Святым силой и дарами. Миссия Божьего святого народа состоит в открытом благовестии, служении и общественных делах. Это святая любовь Божья, дарованная в сердца и в жизнь Его людей, указывающая миру на Христа, приглашающая мир к спасающей благодати, несущая служение миру в сострадании Христа и атакующая социальное зло. Святость ведет к миссии.

192


Освящение по благодати через веру есть привилегия и призвание всех тех, кто провозглашает Иисуса Христа своим Господом и Спасителем и кто принимает силу Святого Духа, для того чтобы вести жизнь в святости.

193


Для дальнейшего изучения 10 «Святость, таким образом, является соответствием природе Бога. Это подобие Богу, которое Он явил в Иисусе». Самуэль Логан Брэнгл1 «Милосердный Господь благодать изливает, Чтоб меня освятить, чтобы душу спасти; Всею жизнью моей Он один управляет, И в спокойствии мир позволяет нести, И все то, что творит Он – совсем неспроста, Дабы мир мог увидеть во мне лишь Христа!» Колин Фейрклоф2

А. Основы доктрины 1. Для всех верующих Спасение начинается с покаяния, веры и перерождения (глава 7) и должно поддерживаться послушной верой (глава 9). Развитие жизни «во Христе» (2 Кор. 5:17) исследуется в доктрине 10. Святость не является дополнением для отдельных верующих, но доступна всем, кто принимает Иисуса Господом. Будучи описана как привилегия, она является требованием не только для отдельной группы христиан. 2. Воля и действие Бога Божья воля состоит в том, чтобы все люди были святы (1 Пет. 1:16); и именно Его действие в жизни верующего помогает им быть святыми (1 Фес. 5:23, 24). Освящение, преображение в святость, является логическим и естественным продолжением процесса спасения. 3. Выбор человека Хотя святость достигается благодаря работе Бога в жизни верующего, она также является результатом выбора человека. Бог не станет приводить людей в святость против их воли. Святость, подобно спасению, должно выбирать в свободе. Иногда ее описывают как

194


посвящение, хотя различие между понятиями, используемыми для обозначения Божьего действия по соделанию святым и стремлением человека к святости, не всегда явно. 4. Восстановление Божьего образа Святость относится к восстановлению целостности и человечности во всей полноте. Возрастание в святости ведет нас по пути восстановления истинного образа Бога в нас, по мере того как мы позволяем Ему вселиться и действовать через нас. Иисус Христос Своей жизнью показал нам истинную человечность. Продвижение к целостности затрагивает все аспекты нашей жизни, включая взаимоотношения с Богом и людьми, представление о себе, наше отношение к устройству творения и общественную жизнь. 5. Разделение для Божьего замысла Основное значение библейских слов для описания понятия святости предполагает отделение. Это касалось как людей, так и вещей, которые отделялись от обычного, мирского мира и посвящались Богу для поклонения и служения. Они стали святыми благодаря их связи с Божьими целями. Таким образом, святость характеризуется посвящением Богу для исполнения Его воли. 6. Этические и социальные последствия Однако, для человечества, святость связана не только с отделением, но также с нравственностью, когда верующий начинает отражать характер Бога. Святость выделяет этические и социальные следствия спасения. Она сосредоточена на благодати Бога как дорого стоившей благодати, которая призывает нас к изменениям в отношении, мотивации и образе жизни, так как мы начинаем отражать характер Бога в своей повседневной жизни. 7. Святость не есть безгрешность Освящение не предполагает, что сама возможность совершить грех будет полностью исключена. Но, несмотря на то что, благодаря Святому Духу, у человека есть возможность не грешить, следует помнить, что даже при переживании полноты Божьего освящения, сила греха остается возможностью. В нас сохраняются образцы прежнего поведения, которые могут проявиться вновь. В человеке остается склонность поддаться искушению.

195


Аналогичным образом, мы не должны требовать безгрешного совершенства в этой жизни. Искушение — часть состояния человека, но, силой Святого Духа, мы можем успешно противостать искушению и не грешить. Однако мы не можем сказать, что освященные люди вообще не могут согрешить. Также мы не можем утверждать, что люди, переживающие полноту силы Божьего освящения, неизбежно согрешат. Те, кто настаивает на греховном несовершенстве всех верующих, не познал полноту благодати и действия искупления. Когда мы рождаемся от Духа, грех не является неминуемым злом: спасение приносит свободу от силы греха в жизни верующего. Наставить на том, что верующие обязательно грешны или что они продолжают сохранять склонность к личному греху, значит ограничивать силу искупления, производящего основательное изменение характера и признавать, что грех — противоречащее и незнакомое понятие для тех, кто во Христе. Когда мы признаемся в этом Богу и всем, с кем мы поступали неправильно, то обновляемся в благодати.

• По мере возрастания в святости, в нашей жизни начинает восстанавливаться образ Бога (глава 5). Как это на практике проявляется в наших действиях и поведении? • Что значит для вас быть отделенным для Божьего дела? • Почему некоторые христиане думают, что только «особые» люди могут быть святыми? Как мы можем переучить их, так чтобы они поняли — освящение является естественным следствием спасения? • Определите этический вопрос, который важен в вашем случае. Как может доктрина о святости помочь сформировать христианский ответ?

Б. Объяснения переживания святости Переживание святости было выражено различными способами, ни один из которых не раскрывает всей полноты истины. Одни уделяют этому переживанию слишком мало внимания, другие — слишком

196


много. Необходимо сохранять осторожность и избегать печального пораженчества, с одной стороны, и показного совершенства — с другой. Среди наиболее известных объяснений есть следующие: 1. Полное освящение Понятие «освящение во всей полноте» взято из 1 Фес. 5:23. Оно говорит о вере в то, что полное освящение затрагивает всего человека и достигает самых отдаленных уголков его души. Этот термин, однако, не стоит применять для описания состояния безгрешного совершенства. Скорее всего, этот термин означает, что мы целостны и полноценны и знаем, что совершение греха чуждо нашему новому творению во Христе. Если мы все же совершаем грех, то честно признаемся в этом, исповедуем его перед Богом, восстанавливаем то, что было разрушено грехом, и идем дальше. Полное освящение означает, что мы свободны от власти греха, что он не может причинить нам вред, разрушить или разъединить нас, пока мы пребываем во Христе. Мы свободны стать тем, кем и призваны быть (2 Фес. 2:13–17). 2. Полное спасение «Полное спасение» говорит о завершении спасающей работы Христа в нашем сердце. В момент обращения к Богу мы еще не можем до конца воспринять всю полноту и все блага, которые доступны нам благодаря искуплению. Иногда наши попытки вести христианскую жизнь терпят неудачу. Эта неудача может помочь познать, что спасающая благодать также является и освящающей благодатью: мы можем быть очищены от всех грехов, мы можем одержать победу и стать полноценными учениками Христа. Через силу Святого Духа мы познаем и провозглашаем полное спасение. Понятие полного спасения, тем не менее, не должно быть воспринято как состояние духовного насыщения, сверх которого мы уже больше не можем возрастать в познании благодати. Здесь речь идет о том, что мы верим в обильный дар благодати Божьей и открыты для того, чтобы принять его. Жизнь, основанная на этом совершенном даре, изменяемая его могущественной сущностью, и есть святая жизнь. Также не стоит путать полное спасение с окончательным спасением, которое придет только по завершении нашего земного пути.

197


3. Наполнение Святым Духом Наполнение Святым Духом или полнота в Духе — это выражение, которое используется для описания полноты, дающей нам силу вести жизнь, подобную Христу, и силу для свидетельства. В результате, радость Господня изгоняет ощущение поражения и заполняет собой его место. Святость — это полнота в Духе. Применяя термин «наполнение», необходимо проявлять осторожность: мы не должны обезличить Бога, сравнивая Его с жидкостью, которую можно влить в нас как в пустые сосуды. Более того, значения этого и других толкований действия Святого Духа, не должны восприниматься как слова, которые исключают другие ипостаси Троицы. Скорее всего, термин «наполнение Святым Духом» означает, что Бог Сам, во всей Своей полноте, входит в жизнь верующего в личности Святого Духа. 4. Крещение Святым Духом Переживание святости иногда описывают как «крещение Святым Духом». Крещение — это символ смерти для себя и появления нового творения во Христе, который использовала ранняя Церковь, чтобы описать принятие Святого Духа в момент возрождения. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13). Поэтому можно считать, что «крещение Святым Духом» отличается от «наполнения Святым Духом». Крещение происходит однажды, в самом начале нашего христианского пути, когда как наполнение Духом постоянно повторяется в жизни христианина. Однако иногда эти выражения могут иметь равное значение в выражении «крещение Святым Духом». Здесь подразумевается движение к новой жизни, исполненной Духом, которое происходит после прощения грехов. Нам следует быть осторожными: мы не имеем права полагать, что события нашего христианского опыта никак не взаимосвязаны между собой. Божья освящающая сила — это то же благо и работа той же спасающей благодати, которая действует во время обращения или после него. Термин «крещение Святым Духом» также используется для того чтобы дать описание повторяющемуся переживанию наполнения или наделения духовной силой. Применение этого термина то в единственном, то во множественном числе, привело к большой путанице. 5. Второе благословение Понятие «второе действие благодати» или «второе благословение» применялось в движениях святости, включая Армию Спасения, для

198


различения опыта освящения от опыта оправдания и возрождения, следуя учению Джона Уэсли. Необходимо быть осмотрительными, когда мы требуем, чтобы в жизни каждого христианина «второе действие благодати» в хронологическом порядке следовало за «первым действием благодати». Невозможно ограничить освящающую благодать Бога человеческим восприятием времени или объяснениями ее влияния. Одни люди могут испытать полное спасение во время обращения, а другие — уже после обращения. «Второе благословение» не означает, что есть только два благословения или что второе благословение является окончательным достижением христианской зрелости и развития. Тем не менее, учение Уэсли о втором благословении имеет отношение к настоящим переживаниям духовного кризиса, принятия решений и возрастания во Христе после обращения к Богу. Идея этого учения помогает всем христианам осознать, что они еще многое могут познать о благодати, о ее действии в их жизни. 6. Благословение чистого сердца «Очищение сердца» или «благословение чистого сердца» — это выражение, которое используется для того, чтобы подчеркнуть факт устранения греха, унаследованного нами, и недостойных, эгоистичных намерений ума и сердца. Под «очищением сердца» имеется в виду, что все наши побуждения очищены, и что теперь всеми нашими поступками движет любовь. Однако понятие «чистота побуждений» нужно использовать с большой осторожностью. Используя понятие «чистота побуждений» в качестве основы, мы можем отказаться признать и исповедовать грех, который лично совершаем, а сознаваться только в «ошибках». Чистота — это дар любви, навстречу которому мы открываем себя и которому позволяем завладеть собой, но никогда не используем для своей собственной выгоды. 7. Совершенная любовь «Совершенная любовь» — самое понятное и простое описание святости. Своей освящающей силой Дух Святой наполняет нас совершенной любовью Бога, и мы начинаем любить уже не своей любовью, которая сильно искажена, но бескорыстной любовью Христа. Поэтому у нас есть все необходимое для того, чтобы исполнять заповедь Христа: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,

199


и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего своего как самого себя» (Лк. 10:27).

• Выразите свое личное переживание святости в литературном сочинении, музыке, рисунке или танце. Какое из этих описаний, перечисленных выше, более всего совпадает с вашей жизнью? • Как бы вы сказали, что значит быть святым, новообращенному, который ничего не знает о христианстве? Вы бы воспользовались одним из этих описаний, или же необходимо использовать более современный и культурно совместимый язык? • Просмотрите свой песенник Армии Спасения и найдите песни, в которых есть эти выражения. Как бы вы могли объяснить их в поклонении?

В. Историческая сводка 1. Ветхий Завет а. В Ветхом Завете святость — это качество Бога, но никак не человека. Освящение — это действие или процесс, благодаря которому люди или вещи очищаются и посвящаются Богу, по обряду или нравственному обязательству. В обрядовом понимании, освящение, или посвящение, — это очищение и подготовка ко встрече с Богом (Исх. 13:2; Ис.Н. 3:5). б. Еврейский корень слова qodesh (кадеш), обозначающее святость, более 850 раз употребляется в Ветхом Завете как глагол, существительное или прилагательное. Это говорит о важности этого слова. Оно означает быть отрезанным, или отделенным. Что-то или кто-то свят, если отделен или посвящен на служение Бога. Это можно видеть в заветных отношениях с Израилем. Божье отделение народа делает его «царством священников и народом святым» (Исх. 19:4, 5; Втор. 7:6). в. Святость Израиля неразрывно связана с вопросами нравственности. Народ должен посвятить себя Богу, и, делая это, он становится святым, так как Бог свят (Лев. 20:7).

200


г. Внешнее действие заветных отношений видно в Святом Законе (Лев. 19–20), где свято��ть является условием для соблюдения закона, данного Богом. д. В понятии святости, содержащемся в законе и пророках, заключена идея личной праведности, которая выражена в заветах, заключенных с Богом, и во взаимоотношениях между людьми. Праведность понимается как преданность заветным отношениям. Эта верность характеризует святого человека. Быть посвященным Богу — значит жить так, как того хочет Бог (Иер. 31:31–34). 2. Новый Завет а. Древнегреческий язык Нового Завета включает два слова, которые переводятся как «святой». Слово hagiasmos (иногда переводимое как «освящение») означает — «быть отделенным для Бога». Второе слово — hosiotes (hosios). Оно относится к качеству жизни и означает — «быть праведным и чистым для Бога», как внутри, так и в своих внешних поступках. Оба этих слова составляют новозаветное представление о святости, которая включает нравственную и духовную чистоту, а также посвящение Богу и отделение на Его цели. б. Иисус – образец святости. Названный бесами «Святым Божьим» (Мк. 1:24), Иисус проявлял Свою святость во взаимоотношениях и святой жизни, а более всего – в любви. Он принимает и признает авторитет Бога Отца (Ин. 17:11); Он посвящен исполнению Божьей воли (Ин. 8:29); Его жизнь и смерть бескорыстны (Мк. 10:45; Ин. 17:17–19); Его образ жизни и отношения с людьми чисты и полноценны. Павел говорит об Иисусе как о примере святости и источнике нашей жизни в Боге (1 Кор. 1:30). в. В Новом Завете святость – это качество Бога, которое народ Божий призван отражать в своей жизни. Это восстановление образа Бога в верующем через союз со Христом (Кол. 3:9, 10). Святость означает находиться в Божьем распоряжении для выполнения Его миссии в этом мире, а также уподобление Христу в характере и поведении.

201


г. Новозаветное понимание святости дает повторное определение ветхозаветным понятиям очищения (Евр. 9:13–14); посвящения (Рим. 6:19; 15:16); и верности завету (Евр. 8:6–13). д. Согласно Павлу, освящение является нравственным эквивалентом жертвоприношений Ветхого Завета, где люди или вещи отделялись для Бога (Рим. 12:1, 2). Важно отметить, что верующие избирались и посвящались на святые дела и жизнь. Это Божья воля для них, и без святости никто не увидит Господа (Евр. 12:14). е. Освящение рассматривается как действие Бога Отца, Христа и, в особенности, Святого Духа. Христиане освящаются, пребывая «во Христе» через возрождение. Поэтому Павел называет всех христиан святыми. Это не относится к кому-то особенному и практически или полностью совершенному в вопросах нравственности человеку, но ко всем простым верующим, находящихся в определенном месте (Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2; Еф. 1:1; Фил. 1:1, 4:21; Кол. 1:1). Это слово почти всегда употребляется во множественном числе. Святые — люди, которые принадлежат Богу. Это «включающее все и вся понятие», указывающее на то, что святость подразумевает аспект личностных взаимоотношений. Оно не относится к понятию совершенства, но к процессу совершенствования, приходу к зрелости во Христе. Быть святым — не значит быть конечным продуктом, но пребывать в процессе становления. Святые Нового Завета — не идеальные люди (Рим. 1:7, 2:1; 1 Кор. 1:2, 10), но в конце они достигнут совершенства (Фил. 1:6; 1 Ин. 3:2, 3). ж. В посланиях Павла предполагается, что праведная вера естественным образом приведет к праведному нравственному поведению. В своих письмах апостол следует образцу, который называют «изъявительно-повелительной» структурой. За доктринальным учением следует практика — христианский образ жизни. Две части зачастую связываются словом «итак» (Рим.12:1; Еф. 4:1; Кол. 3:12). Спасение ведет к святости, а святость подтверждается праведной жизнью и, в частности, взаимоотношениями в общине (1 Кор. 5–8; Еф. 4–6:9; Кол. 3:12–4:1).

202


з. Церковь призвана быть образчиком истинного Божьего сообщества, потому что мир узнает о Боге только через реальность освящения Божьего народа (Ин. 17:17, 18). и. Верующие были соделаны святыми и продолжают жить в святости; поэтому верующие в своем освящении пассивны и активны одновременно. 3. Ранняя Церковь а. В ранней Церкви мы видим пример радикального ученичества и призыв к святой жизни. Этому было две причины. Во-первых, Евангелие понималось как призыв верующих к такой жизни, которая основательно отличалась от жизни неверующих людей. Во-вторых, миссия носила безотлагательный характер, так как ранние христиане ожидали скорого возращения Христа и установления Божьего Царства. б. Доктрина святости наглядно проявляется в письменных документах ранних христиан. Христиане жили в языческом окружении и получили призыв к святости посреди того мира. Они были обязаны свидетельствовать о Боге и прославлять Его своей повседневной жизнью и поведением. Для автора «Дидахе», обычная святость, «путь жизни», является обязательной в обстановке трудного и тяжелого времени3. Так и «Послание Климента к Коринфянам» призывает христиан «делать то, что имеет отношение к святости»4, так чтобы их добрые дела были свидетельством для окружающих людей. в. Однако, когда Церковь была утверждена и получила поддержку со стороны общества и властей, в основном течении христианства безотлагательный призыв к святости был практически забыт. Вследствие этого, святость стала считаться прерогативой избранного меньшинства. Призыв к святости особо не касался мирян. Святой жизни ожидали только от тех, кого люди считали святыми. Примерно в 270 году Святой Антоний ушел в пустыню и стал жить в уединении и посте. Вскоре появился круг отшельников, которых стали почитать за святых людей. Некоторые из них развили свою непонятную веру и практику.

203


г. К III и IV векам группы аскетов начали объединяться в сообщества, что, в итоге, привело к монашеству. Эти религиозные общины были группами людей, которые искали общения с Богом через духовное странствие и борьбу. Они также отстаивали «крестный путь», включающий отречение от себя, имущества и жизни в обществе. Но это касалось меньшинства, и святость перестала быть заботой всего общества верующих. К VI веку монашество стало организованной структурой, утвержденной «Уставом св. Бенедикта», который основывался на труде и молитве. д. Раннее кельтское христианство (которое зародилось в Ирландии и стало самым значительным движением по повторному насаждению христианства в Англии, Шотландии и Западной Европе, последовавшее за падением Римской империи в V веке) учило о радикальной святости. Оно призывало к чистой и сострадательной жизни и затрагивало все сферы человеческого бытия. 4. Средние века а. В эпоху средневековья святость вновь стала считаться нормальным и естественным следствием жизни христианина. И Бернар Клервоский (1090–1153 гг.), и Фома Аквинский (1225–1274 гг.) обращали внимание на значение святости, преподанное Павлом, как моральной и этической ценности. Франциск Ассизский (1181–1226 гг.) вновь открыл святость как простой, но радикальный, образ жизни, наполненный состраданием, радостью и осознанием человеческого бессилия. б. Движение вальденсов было основано Петером Вальдо (ок. 1140–1218 гг.), богатым купцом из Лиона, который в 1173 году повиновался призыву Иисуса и распродал свое имение, раздав все нищим (Мф. 19:21), и начал вести кочевой образ жизни, повсюду проповедуя и призывая людей к ученичеству. Таким образом, среди мирян появилось движение пробуждения. Оно было отмечено крайней нищетой и большим вниманием к проповеди, как среди мужчин, так и женщин. После Реформации вальденсы приложились к реформированной церкви.

204


в. Труды Иоахима Флорского (1132–1202 гг.) стали вдохновением для отдельных людей и различных групп, включая движение святости XVIII и XIX веков. Теория Иоахима о вечном евангелии, evangelisms aeternum, как о неразрушимом плоде веры, который появлялся, пройдя через очищающий огонь Святого Духа, захватила воображение многих людей. Эта обширная теория заполнилась различными значениями, согласно мнениям и убеждениям людей и групп, разделявшим этот взгляд. К этой теории относится и разделение истории на три стадии: эпоха Отца (ветхозаветные времена), эпоха Сына (новозаветные времена) и эпоха Святого Духа, которая будет отмечена вечным евангелием и всепоглощающим излиянием Духа. Это, вместе с пророчествами Иоахима и его толкованием книги Откровения, оказало большое влияние на людей последующих столетий. Временами, его влияние, казалось, пропадало, но потом опять внезапно выходило на поверхность. 5. Реформация а. Значительным следствием Реформации стало развитие идеи о священстве всех верующих. Лютер написал: «В 1-м послании Петра, 2 главе, сказано: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый». В таком случае, мы все — священники, все те, кто является христианами»5. Поэтому нет необходимости в священнике, который выступал бы в качестве посредника между отдельными христианами и Богом; единственный посредник между Богом и человечеством – Иисус Христос (1 Тим. 2:5). Церковь, в совокупности, представляет собой «царственное священство», и каждый верующий, таким образом, имеет свое призвание и служение. Тем не менее, это не означает, что все могут исполнять функции «священника», скорее, каждый христианин должен заниматься своим делом в церкви. Поэтому свято��ть применима ко всем христианам, которые должны быть готовы вложить свой труд и служение в тело Христа. б. Вместе с доктриной об оправдании реформаторы верили, что святость не является нашим личным достижением, это исключительно работа Бога. Кальвин писал, что мы получаем двойную благодать — примирение с Богом и освящение — и эти вещи неразделимы.

205


«Вполне ясно, что ни один человек никогда не познает Его правильно без того, чтобы, одновременно с этим, не получить освящение Духа; или то, что для более ясного выражения содержания, вера строится на познании Христа; Христа нельзя узнать без освящения Его Духом, поэтому вера не может отъединиться от праведного влияния»6. 6. Пиетизм и пуританство а. Пуританство и пиетизм в XVII и XVIII веках сосредоточились на святой жизни и стали основанием для уэслианского движения XVIII столетия, а также движения святости XIX столетия. б. Движение пиетизма началось с опубликования книги Филиппа Якоба Шпенера Pia Desideria («Благочестивые желания», 1675 г.). Предложения Шпенера по восстановлению церкви, по большей части, через личное изучение Библии, оказали большое влияние. Пиетизм выступил против традиционности учения, уравновешивая это с верой, которая соотносится с реальностью жизни и отвечает на нее. Книга Джона Буньяна «Путешествие пилигрима» (1678–1684 гг.) также оказала большое влияние на авторов, писателей, проповедников, церкви и отдельных христиан через свои образы и примеры. Распространенная аналогия христианской жизни как странствия, которое включает личное посвящение и борьбу, хорошо показывает дух и силу пиетизма. в. Пуритане XVI и XVII столетий в Англии отстаивали личное благочестие и чистоту в поклонении и учении. Их критика как англиканской церкви, так и монархии, привело к арестам и заключению в тюрьмы, поэтому многие из них решили переехать в американские колонии, где они стали основной формирующей силой христианства в Америке. Наиболее выдающимся американским богословом среди пуритан был Джонатан Эдвардс (1703–1758 гг.), который стал центральной фигурой великих пробуждений в 1730-е и 1740-е годы. Его книги были крайне популярны, в них он показывал способ постижения святости как отдельного переживания7. В 1740 году Джордж Уайтфилд (1714– 1770 гг.) был приглашен к участию в духовном возрождении, которое позже было названо «Первым великим пробуждением».

206


г. В то же время пиетисты в Галле, Германия, и особенно граф Николай Людвиг фон Цинцендорф (1700–1760 гг.), основатель Моравской церкви, оказали сильное влияние на движение святости в Европе. Учение о святости Джона Уэсли тоже попало под влияние Цинцендорфа, который утверждал, что освящение, равно как и оправдание, происходит «по вере». 7. Методизм а. Джон Уэсли находился под сильным влиянием общины Галле. Особо важную роль в духовном становлении Уэсли сыграл Питер Бёглер (1712–1775 гг.). Это привело Уэсли к Альдерсгейтскому переживанию (см. 8 Б3), благодаря чему на смену сомнению и страху пришел покой, доверие и победа, как только он прочитал вступление к толкованию Послания к Римлянам Мартина Лютера. б. Понимание святости Уэсли выросло из личного опыта; это не систематическое богословие. Он утверждал, что нет середины. «Мы не можем быть святыми частично, каждая часть нашей жизни должна быть посвящена Богу. Каждая часть моей жизни (не какая-то в отдельности) должна быть либо отдана в жертву Богу, либо себе, что, по сути, означает отдать себя дьяволу»8. в. Уэсли понимал святость как часть совершения пути спасения, via salutis, который начинается с возрождения, рождения свыше, которое сопровождается оправданием. От этого мгновенного действия этот путь постепенно продолжается, пока не произойдет очередное действие, где очищение от греха приводит сердце к «совершенной любви», под которой Уэсли подразумевал чистоту мотивов или намерений — искренность любви. Процесс освящения, таким образом, продолжается вплоть до земной смерти верующего или его прославления. г. Уэсли воспринял понятие «совершенство», прочитав книги Уильяма Лоу «Христианское совершенство» (Christian Perfection) и «Серьезное призвание» (Serious Call). Его определение совершенства не заключалось в том, что человек мог достичь такого состояния, в котором не оставалось необходимости в дальнейшем росте и улучшении. Наоборот, это определение было би-

207


блейским и заключалось в достижении желаемого результата, исполнения предназначения, для которого мы были созданы, оно заключалось в совершении, зрелости (таким образом, отразив значение греческого слова teleios, которое переводится как «совершенный», что буквально означает «конец», «задача», или «цель»). Итак, Уэсли определял совершенство как «любовь Бога и нашего ближнего, которая приводит к освобождению от всякого греха»9. д. Уэсли отметил: «Равно, как мы оправданы по вере, так мы и освящены по вере. Вера — это условие, и единственное условие освящения, равно как и оправдания». Верующий знает, что освящен «Духом, данным нам»»10. е. Согласно Уэсли, освящение выражалось на практике. В его учении о святости был четко выраженный этический мотив, где «совершенная любовь», характеризовавшая его понимание святости, включала в себя и необходимость носить бремена друг друга. Он говорил: «Христианство — это социальная религия; и … сделать его единоличным — значит разрушить его»11. Хотя это, в частности, относится к общению христианина с обществом в целом, Уэсли также признавал необходимость в христианской общине для поддержания духовной жизни. С этой целью, он определил три группы поддержки для своих уверовавших людей: общество, группа и класс. Уэсли написал: «(Если) вы находитесь в единстве, ободряете и помогаете друг другу, тем самым, совершая свое спасение и, с этой целью, заботитесь друг о друге в любви, тогда вы являетесь теми, кого я называю методистами»12. ж. Годы, приведшие к появлению Армии Спасения, были отмечены великим пробуждением святости. Оно началось в 1858 году в Соединенных Штатах Америки на молитвенном собрании пробуждения, распространившись по Канаде и Великобритании (1859 г.). Чарльз Финней и Джеймс Коуги были влиятельными проповедниками. Пробуждение охватило большинство церквей, включая представителей евангельского направления в англиканской/епископальной церкви, методистов, конгрегационалистов и пресвитериан.

208


з. Уолтер К. Палмер со своей супругой Фиби Палмер были американцами, которые проводили евангелизационные кампании в Соединенном Королевстве с 1859 по 1863 годы. Учение и собрания пробуждения обоих супругов, а также книги на тему святости Фиби Палмер стали источником вдохновения для Уильяма и Катерины Бут. и. Это великое пробуждение повлияло на христианские миссии в различных уголках мира. Евангельский Альянс, только образовавшись (1846 г.), стал неразрывно связан с пробуждением святости. 8. Армия Спасения а. Вера в возможность проводить жизнь в святости и познании освящающего Божьего Духа является общей и повсеместной для учения и веры Армии Спасения. На это убеждение сильно повлияло учение Джона Уэсли. Проповедники Великого пробуждения, равно как и Движения святости, вплоть до времени зарождения Армии, также имели большое значение. Ранние спасенские лидеры, включая Уильяма и Катерину Бут, Брамвела Бута и Джорджа Скотта Рэйлтона, сделали тему святости ведущей в армейском учении. В своем сочинении от 1902 года Уильям Бут подчеркнул ее важность: «Я считаю, что применение и опубликование «Благословения чистым сердцем» существенно для сохранения моего личного покоя, сил и полезности, а также необходимо для развития и процветания Армии, как это всегда и было»13. б. Еще в 1881 году Рэйлтон указал на то, что благословение освящения является непреложным для офицера Армии Спасения: «Офицер не может быть эффективным, не пережив это благословение. Почти каждый офицер, в то или иное время, обрел его. Так что те, у кого нет этого благословения, находятся в шатком положении и, в большей или меньшей мере, никуда не годны и неверны»14. в. Самуэль Логан Брэнгл подробно раскрывал тему святости в своих трудах. Описывая святость как «совершенную любовь», «чистую любовь» и «Христа в вас» (1896 г.), Брэнгл занимал позицию

209


искореняющего характера, утверждая, что очищение от всякого греха, то есть состояние, когда из сердца полностью исчезают все злые желания или наклонности, является реальной возможностью. Святость – это состояние, в котором человек доверяется Богу всем сердцем, а христианского совершенство состоит в том, чтобы быть и делать то, чего требует Бог. Это достигается путем «второго действия благодати, предваряемой полным посвящением и определенным действием веры, которым предшествовало обращение в веру»15. г. В 1960-х гг. Фредерик Куттс в своих размышлениях, учении и сочинениях придал новый толчок нашему учению о святости. В «Призыве к святости» он называет «христоподобие» своим определение святости:16 «Там, где царит Христос, находится истинная святость». Он верил, что за любым решающим моментом или кризисом должен следовать процесс усиливающегося принятия плода Духа в жизни верующего. «За кризисом должно последовать развитие. В самом начале, предавая себя Богу, я получаю полноту Духа в той мере, в которой способен ее принять. Но эта способность возрастает с принятием <…> Полная отдача себя является началом святой жизни; итог этого переживания я не вижу, то есть не могу увидеть»17. д. В 1970 и 1980 годы свой вклад в спасенское учение о святости внесли Эдвард Рид, «Упражнения в освящении» (Studies in Sanctification), 1975 г.; Кларенс Вайзмен, «Проводя жизнь в святости» (Living the Holy Life), 1978 г.; Артур Питчер, «Святость на дороге» (Holiness in the Traffic), 1987 г.; Джон Ларссон, «Духовный прорыв» (Spiritual Breakthrough), 1983 г.; Чик Юил, «Нам нужны святые» (We need Saints), 1988 г. е. Джон Ларссон кратко сформулировал представления о святости конца XX века таким образом: «Если говорить начистоту, то на сегодня ведущая идея не заключается в процессе, ведущем к наиглубочайшему кризису, но скорее, наоборот, кризис считается стимулом для начала процес-

210


са освящения. Находясь где-то у подножия холмов, пилигрим испытывает духовный кризис, который побуждает его начать восхождение на гору святости. Этот кризис стал проходом, а не целью. Поэтому кризис теперь не является уделом небольшого числа духовных силачей, которые сами едва достигают вершины. Это путь для духовного развития, и поэтому он открыт для каждого»18. ж. Духовное развитие является естественным следствием переживания нашего спасения и обучения вести жизнь, подобную Христу. Но для большинства людей этот процесс требует времени и терпения. Шо Клифтон сравнивает это с переживанием «святых» (В2е) Нового завета, которые были «отделены» — призваны из мира для исполнения Божьего замысла — но все еще оставались несовершенными людьми. Они были святы по своему положению, но не всегда святы в реальности своей жизни. «Одно дело — быть святым по имени или положению, но совсем другое — являть святость в своей жизни. Это истинно и для современных христиан. Как только вы обрели спасение, вы приложились ко Христу. Вы стали святым, приобретя этот статус, в том же смысле, как и, согласно словам Павла, далекие от совершенства получатели его писем были святыми. Для большинства христиан разрыв между статусом святого и святой жизнью, по началу, очень широк. Возрастание в благодати и духовной зрелости сокращает этот разрыв, медленно, но верно»19. Бог требует, чтобы мы позволили этому статусу, который был получен благодаря спасению, произвести в нас плоды святости. От многих людей это потребует последующего принятия определенного решения (или ряда решений), по мере продвижения к более глубокому посвящению и пониманию того, кем хочет их видеть Бог. Но для всех это процесс очищения, так как мы становимся «святыми» как в реальности, так и по своему статусу. з. Международная Комиссия по вопросам духовной жизни (1996– 1998 гг.) утвердила и укрепила посвящение Армии Спасения святости:

211


«Мы призываем спасенцев по всему миру вновь утвердить и жить согласно доктрине святости во всех ее направлениях — личном, межличностном, социальном и политическом — в контексте культуры и идиом нашего времени, при этом, оставаясь открытыми и поддерживающими такое разнообразие переживания и выражения, которое находится в соответствии с Писанием»20. В последующем утверждении отмечено: «Мы принимаем решение прилагать все усилия для постижения святой жизни, признавая, что это единственно возможный способ, благодаря которому сила Святого Духа производит в нас Свой плод». и. В первые годы XXI столетия Армия Спасения продолжает исследовать, что этот вопрос означает для отдельных людей и спасенского сообщества. Современное образование, сосредоточенное на Триединстве как общности во взаимоотношениях (глава 3) и, как следствие, модели для взаимоотношений между христианами, вкупе с ожившим интересом к христианскому сообществу как ответу на состояние современного общества, привело к обсуждению вопросов, относящихся к социальной и межличностной святости. Филипп Нидэм пишет: «Если святость является, как мы, спасенцы, заявили, совершенной любовью, тогда она бессмысленна вне общества, в котором любовь Бога может быть пережита, выражена и познана. «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4:12). Мы должны быть общиной такого рода, иначе наша святость пуста … святость надо понимать как личное путешествие, которое проходит только как часть путешествия в общении с другими верующими. Мы «сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). Новый Завет позволяет мне пребывать в святости, которая одновременно единична и множественна»21. Необходимость в святости остается в центре жизни и помышлений Армии Спасения. Описывая раннее наследие – наше и церкви в целом, спасенские проповедники, учителя и писатели стараются донести его значение до жизни всех спасенцев в приемлемой, со-

212


ответствующей и привлекательной форме. Святая жизнь, при которой Дух свободно живет и действует через верующих, так что они оказывают созидательное влияние Божьего Царства на остальных людей и мир, остается приоритетом для Армии Спасения. • Святость является действием со стороны Бога, а не нашим личным достижением. Истинно ли это? Почему? • Найдите какое-нибудь произведение искусства, которое, лично для вас, отражает освящающего Духа в действии. • В какой степени идея о том, что святость не является заботой «нормального» христианина, проникла XXI век? (В3в,г) • Какой совет вы дадите молодому человеку, который стремится к святости в определенной сфере своей жизни? (В7б)

Г. Выводы для спасенцев 1. Привилегия всех верующих Так же, как спасение должно пониматься как открытая возможность для любого человека, решающего поверить в искупление Иисуса, так и святость должна считаться возможностью для всех верующих. В дополнение, ее нельзя понимать как необязательный духовный опыт для тех, кто более духовный или более горячий в вере, но она должна быть принята как естественное следствие спасения. Это Божья воля для всех людей. Спасенское учение и жизнь в корпусе должны отражать эту истину. 2. Переживание святости К святости нет каких-либо определенных путей. Развитие внутренней духовной жизни является необходимым для того чтобы поддержать нас в этом мире, но мы не можем систематизировать это переживание, которое познается по плодам, а не способом его прихода, или названием, которое мы ему даем. Спасенцев будут называть святым народом, только когда они будут проводить жизнь в святости, а не потому, что у них есть определенный религиозный или духовный опыт.

213


3. Святой образ жизни В учении о святости можно найти сами основы спасенства: близкие отношения между духовностью и служением, святой жизнью и миссией. Спасенское понимание святости выражается как практическая и социальная святость, так и личное духовное переживание и развитие. Святость спасенцев должна быть видна при общении с другими людьми, в их моральных стандартах и вкладе в жизнь общества. 4. Святая община Учение о святости настаивает на необходимости развивать личную духовную жизнь, поддерживать святой образ жизни, жизнь в общении с людьми и жизнь в восстановленных отношениях. Спасенцы любого сообщества должны научиться формулировать то, что это значит. «Святые» в Новом Завете всегда упоминаются во множественном числе; человек в отдельности не может оставаться святым без общения с другими. Это не означает, что корпуса или центры Армии Спасения лишены недостатков, но это означает, что наши взаимоотношения должны определяться нашей святостью. 5. Святость и общество Такое понимание святости имеет обширные и далеко идущие последствия. Они привели к участию в общественной жизни на многих уровнях: прямое участие в нуждах людей, в духовных и практических; присоединение к защите вопросов социальной справедливости и прав человека; осознание важности сохранения экологического равновесия в нашем окружении, глобальное снабжение ресурсами и готовность работать до самого конца; и ответственность за слабых и нищих, беззащитных и брошенных обществом, таким образом, показывая христианскую точку зрения о мире во всех аспектах жизни. 6. Святость и дела Переживание святости исходит из наполнения и действия Святого Духа в жизни христиан, когда они открыты Ему. Это приводит к возрастанию в ученичестве и изменению образа жизни, так как жизнь Христа вселяется в человеческую жизнь и преобразует ее. По мере того, как верующие возрастают в святости, как лично, так и в общении с остальными христианами, их образ жизни начинает

214


отражать этот рост. Посвящение поклонению Богу и личная преданность будут сопровождаться посвящением выполнению Божьей миссии в мире путем благовестия, социального служения и социальной активности. Однако дела милосердия или сострадания не могут привести или снискать святость, но являются ее следствием.

• Святость является не особым состоянием для небольшого круга «святых», но жизнью, к которой Бог призывает людей. «Это качество характера, к которому Бог призывает Свой народ, и если Он призывает к этому, то это возможно»22. Почему так много спасенцев верило, что святость недостижима? Как мы можем противостать этому неправильному пониманию? • «Святость требует, чтобы мы, обращаясь к Богу с просьбой сохранить наши сердца в чистоте, не боялись в то же время испачкать руки работой»23. Что это означает для вашей жизни? Нужно ли вам в чем-либо измениться? • Какое влияние ваше понимание и/или переживание святости оказывает на ежедневное принятие решений и поступки? • Как доктрина о святости должна повлиять на ответ Армии Спасения современным этическим проблемам? • Как вы объяснили бы акцент Армии на святости другу-христианину другого направления, где нет акцента на призыве к святости или святая жизнь не представляется реальной возможностью для христианина? • Есть ли опасность того, что спасенцы начнут достигать святости своими «добрыми делами»? Как мы можем оградить себя от такой возможности? • Согласуется ли язык доктрины о святости с современным обществом? Как можно переформулировать ее, чтобы сделать более

215


понятной для людей, не знакомых с традиционными религиозными терминами? ______________________________ 1 Samuel Logan Brengle, 1902 2nd edn. The Way of Holiness. Salvation Army Book Department:2 2 Colin Fairclough, The Song Book of The Salvation Army 1986: 479:3 3 http://www.earlychristianwritings.com/text/didache-roberts.html 4 Letter of Clement to the Corinthians, http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf09.xii.iv.xxx.html 5 Martin Luther, 1520 Babylonian Captivity of the Church- Ordination, http://www.ccel.org/ccel/luther/first_prin.v.iii.vii.html 6 John Calvin, http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.iii.html 7 Jonathan Edwards, The Life and Diary of David Brainerd 1745 and Charity and its Fruits 1746 8 John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection: www.ccel.org/w/wesley/perfection/perfection.html:1 9 John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection: www.ccel.org/w/wesley/perfection/perfection.html: 17 10 John Wesley, The Works of John Wesley, 14 vols. reprinted., Grand Rapids, Michigan.: Baker Book House, 1978, 11:420. 11 John Wesley, http://www.godrules.net/library/wsermons/wsermons24.htm 12 John Wesley, Advice to the People Called Methodists, http://www.godrules.net/library/wesley/274wesley_h14.htm 13 William Booth, 1902 Purity of Heart. London SP & S :15 14 quoted in John Larsson, 1983 Spiritual Breakthrough. London: The Salvation Army: 53 15 Samuel Logan Brengle, 1896 Helps to Holiness Salvationist Publishing and Supplies Ltd:8 16 Frederick Coutts, 1957 The Call to Holiness London: Salvationist Publishing & Supplies Ltd:25 17 Frederick Coutts, 1957 The Call to Holiness London: Salvationist Publishing & Supplies Ltd:36–37 18 John Larsson, 1983 Spiritual Breakthrough. London: The Salvation Army: 46 19 Shaw Clifton 1997 Never The Same Again Alexandria: Crest Books:114 20 The Report of the International Spiritual Life Commission Appendix 4. 21 Philip Needham, 2000 Integrating Holiness and Community: The Task of an Evolving Salvation Army. Word and Deed Fall 2000: 11, 14 22 Eva Burrows, in Shaw Clifton, 2004 New Love: Wellington,

216


New Zealand: The Salvation Army 125. 23 Robert Street, 2008 Called To Be Godâ&#x20AC;&#x2122;s People London: Salvation Books: 84

217


218


Глава 11

Царство воскресшего Господа Доктрина о последних днях Мы верим в бессмертие души, в воскрешение тела, в Судный День в конце света, в вечное блаженство праведных и вечное наказание упорствующих в грехе.

А. Христианская надежда Христианская надежда на жизнь после смерти основывается на вере в воскресение Иисуса Христа. Вера в воскресение утверждает, что последнее слово в человеческой судьбе остается не за смертью, а за Богом. Иисус победил смерть, и поэтому смерть не может отделить нас от Бога навечно. Он был воскрешен для нового порядка жизни, для жизни вечной, данной Богом. Надежда христиан заключается в том, что как Бог воскресил Иисуса от смерти, так Бог воскресит и нас к вечной жизни вместе с Ним. Для христианина вера в воскресение — это полное доверие единому, вечному Богу. Бог начала также является и Богом конца. Вначале был Бог, Который образовал мир из ничего и создал нас по Своему образу. В конце тоже Бог, а не ничто; Бог, Который зовет нас в воскресение новой жизни с Ним. Бог, наш создатель и совершенный, доводит до конца то, что Он определил для нас. Смерть Иисуса не уходила в никуда и наша смерть тоже. Мы умираем в жизнь Божью. 1. Торжество Царства Божьего С помощью библейского языка Царства Божьего можно пояснить, как завершится Божий замысел для всей вселенной. Этот язык –

219


средство для описания Божьего правления в делах людей, которое проявляется в жизнях, измененных Христом. Библия ожидает, когда в мире нового Божьего порядка произойдет это совершенное и видимое преображение. Эта надежда обличена в яркие образы, стремящиеся описать то, что с трудом поддается описанию: вся вселенная, пребывающая во взаимной гармонии и мире со своим Создателем (Ис. 11:6–9; Ис. 65:17–25). Это описание нового творения, где все живут в любви, вместе наслаждаются прекрасным и пребывают в познании великой радости. Образы пиров и свадебных торжеств, никогда не иссякающих источников вод, плодоносных деревьев и постоянно открытого, вечного города — это характеристики определенной надежды (Откр. 21:1–7; 22:1–5). Они напоминают нам о том, что Бог приготовил лично для каждого из нас вечную жизнь с избытком вместе с Ним. Иисус пришел и проповедовал о наступлении царства Божьего. В Его служении учения, проповедования и исцеления был явлен отблеск грядущей радости (Лк. 4:18–19; 7:22; 11:14–20). Жизнь Царства Божьего была явлена в этот мир через воскресение Христа из мертвых и через приход Духа Святого (Деян. 2:32–36). Поэтому благая весть о Царстве стала главной темой послания ранней Церкви (Деян. 8:12; 19:8; 28:23–31). Все, кто верой принимает Христа, могут по-настоящему жить в реальности Царства Божьего и ждать, когда в конце времен, при возвращении Христа, оно достигнет своей завершенности (1 Пет. 1:3–5). 2. Жизнь вечная Жизнь вне границ смерти, которая манит христиан, — это жизнь вечная. Это качество жизни в присутствии Бога, не просто продолжительность во времени. Она начинается сейчас, когда мы следуем за Христом (Мк. 10:17–22; Ин. 3:16; 10:27–30; 11:25; 17:1–3). Это жизнь, которая длится вечно, о которой говорит Библия, жизнь без конца и любовь без конца. Это жизнь с избытком, которую невозможно объять нашим воображением (1 Кор. 2:9). Бог будет все во всем, вот и все, что мы можем сказать (1 Кор. 15:28). Жизнь вечная сосредоточена на бесконечном поклонении Богу и радости в Нем. Мы достигаем нашего предназначения и познаем, для чего мы были созданы: видеть Бога, любить Его и вечно наслаждаться общением с Ним (1 Ин. 3:2).

220


Б. Смерть и воскресение Надеяться на небеса не значит скрыть реальность смерти. Смерть — часть нашей человеческой жизни, жизни биологических существ. Смерть дана Богом, она является ограничением существования падшего человека. Но реальность смерти не должна лишать нас надежды на то, что смерть будет действительно поражена. Смерть не разделяет нас с Богом (Пс. 115:15; Рим. 8:38–39). Иисус победил смерть (1 Кор. 15:20–26). Мы все-таки должны пройти через смерть физическую, но, благодаря Иисусу, мы не мертвы для Бога. Когда Павел писал о смерти как о «наказании за грех», можно объяснить его слова как отсылку к смерти духовной, которая грозит всем, отвергающим Бога (Рим. 6:23). 1. Бессмертие души Часто христиане выражают веру в жизнь после смерти с помощью фразы «бессмертие души». Необходимо иметь ясное представление о том, что означает эта фраза. Обычно христиане используют ее, чтобы показать, что смерть — это не конец. Подобное простое понимание, конечно, имеет большое значение для благой вести. Тем не менее, необходимо осознавать, что ни одна частица нас не пересекла бы границ смерти естественным образом, если бы не действия Бога. Наше вечное существование полностью зависит от Бога. Это касается и праведных, и неправедных. Христианская доктрина о бессмертии души гласит, что мы являемся полноценными личностями, первоначально рожденными в жизнь Богом (Быт. 2:7). В этой доктрине говорится о том, что, благодаря действию Бога, мы не теряем души, духа и тела, когда вступаем в вечность. Бог ведет всех нас в вечность, чтобы мы приняли участие во всеобщем воскресении и чтобы мы предстали перед последним судом Христа (Мк. 25:31–46; Рим. 2:5–11; 1 Кор. 15:50–54; 1 Тим. 6:13–16). 2. Воскресение тела Фраза «воскресение тела» является библейским способом выражения христианской веры в жизнь после смерти. Под словом «тело» в Библии подразумевается «весь человек». По своему значению фраза сохраняет понятие полноценности человека (Иов 19:25–27). Мы не

221


ожидаем прихода времени, когда мы станем просто бестелесными духами, но мы ждем, когда будем пребывать во всей полноте, ожившие со Христом в Боге. Мы все умрем, но, как для верующего, так и для неверующего, смерть — это не конец (Пс. 72:24; Дан. 12:2). Мы все будем призваны на суд (Ин. 5:25–29; Откр. 20:11–15). Наша жизнь вне могилы будет полностью зависеть от милости и суда Божьего. Бог приготовил всем, кто доверяет Иисусу, перерождение в новое человечество, которое будет в совершенстве исполнять Его волю (Ин. 14:1–14; 1 Кор. 15:49). Наше воскресение зависит от воскресения Христа и происходит почти так же. Иисус умер на кресте настоящей смертью. Его воскресение стало перерождением, а не оживлением. Он не был возвращен к жизни только для того, чтобы умереть снова, как это было с Лазарем (Ин. 11:17–44). После воскресения Его тело приняло другой вид, оно стало отличаться от человеческого тела, хотя Его можно было узнать. Наше воскресение через Христа тоже сделает нас полностью новым творением. Вера в личное воскресение укрепляет нашу веру в Бога, создателя и создающего вновь, Который сотворил нас и Который изменит нас. Он делает это из любви к нам и ради любви (1 Кор. 15).

В. Отчет во всем Как христиане мы верим в то, что у мировой истории есть цель, что она движется к окончательному поворотному пункту. Иногда авторы Библии говорят об этом положении как о «дне Господнем» (Ис. 2:12–17; Иоил. 2:30–32). Пророки Ветхого Завета использовали это выражение, ссылаясь на приход времени, когда Божья праведность будет на всей земле, когда наступит день торжества и перемен. Бог Израиля будет явлен всем народам, это будет время благословений и суда (Амос 5:18–24). Откровение Иисуса Христа изменило облик этой надежды, но не ее содержание, и поэтому теперь мы ожидаем прихода времени, когда Христос будет превознесен везде и признан Господом во всем мире (Фил. 2:9–11). 1. Суд О понятии суда можно сказать следующее: суд — это исполнение всех обетований Божьих. Это наивысшее подтверждение Божьей праведности, подтверждение приносящей свободу вести Нового Завета, дове-

222


рительной веры тех, кто уверовал в любящего Бога. Суд провозглашает победу добра над злом, правды над неправдой, утверждает ценность истины, победу любви над страхом, новые небеса и новую землю. Суд – это также подтверждение того, что весь мир должен дать за все отчет. Мы все подотчетны Богу, в течение жизни и за пределами смерти. Об этом ясно говорит Новый Завет. На нас лежит личная ответственность за нашу жизнь, за выбор, который мы делаем, за нашу позицию и за поступки по отношению к другим, за нашу заботу о том, что нам поручили, за нашу судьбу (Мф. 25:31–46). Этот отчет имеет очень большое значение для нас, тех, кто удостоен звания несущих в себе образ Божий: Бог относится к нам серьезно. Только один Бог — судия. Так как наш судия одновременно и наш спаситель, мы можем уверенно предстать перед судом. На суде Он примет во внимание тот факт, что мы уверовали во Христа (1 Ин. 4:17). Мы можем с уверенностью положиться на милость Божью и на Его совершенное правосудие (Пс. 9:8; 1 Кор. 3:13–15). Мы не можем диктовать Богу, кто будет спасен и кто не будет. Но мы можем вверить суду Божьему всех тех, чья жизнь и опыт, личная вера и возможности получить духовные знания отличаются от наших, ибо Он – любящий создатель всех (Рим. 2:12–16; Глава 5). 2. Ад и рай Верить в суд значит принимать реальность ада и рая. Яркие библейские образы ада наводят ужас и напоминают нам, что отвергнув благодать Бога, человек выбирает отделение от Него навечно (Мф. 13:24–30). В конце концов, свобода, дарованная Богом, включает в себя свободу делать выбор, последствия которого уходят в вечность (Мф. 25:1–13; 31–46). Как ад говорит о муке тех, кто проводит вечность без Бога, так рай описывает блаженство тех, кто во всей полноте наслаждается познанием Его присутствия. Библейские упоминания о рае и аде — это только слабые отблески великой реальности конечного места пребывания спасенных и погибших (Мк. 9:42–48; 2 Фесс. 1:6–10; 2 Пет. 3:8–13).

Г. Нести надежду Жизнь христианина ознаменована надеждой, которая простирается за границы этой жизни и достигает жизни с Богом в Его вечности.

223


Это радостная жизнь со Христом, жизнь, прихода которой мы ожидаем. Это жизнь доверия, наполненная уверенностью в достижении конечной цели Бога во Христе. Для нас будущая надежда уже является частью настоящего: Святой Дух доносит до нас живущего Христа, Который утверждает Свое Царство в реальности настоящего. Пока в сегодняшнем дне мы живем будущим, мы приглашаем других людей разделить с нами нашу надежду. В доктрине 11 кратко сформулированы итоговые последствия того выбора, который мы делаем в отношении Бога и искупления, предлагаемого Иисусом Христом. Наша вера касательно последних дней основывается на силе Бога, на Его справедливости и любви, так как эти качества были явлены нам через Иисуса Христа и библейские тексты. Мы также верим, что Христос вернется во славе, верим в полное утверждение Царства Божьего, воскресение тела, в полный отчет всех людей перед Богом в конце, в бесконечное отчаяние тех, кто отверг спасение и вечную радость тех, кто праведен по веру.

224


Для дальнейшего изучения 11 «Соверши же новое творенье, Дай без порока, чистым быть, Грехи нам Кровию омыть, Явив великое спасенье. Дай в Небесах нам вечный мир, Когда с Тобой все превозможем, Тогда венцы пред троном сложим В хвале, смирении, любви». Чарльз Уэсли1

А. Основы доктрины 1. Последние дни Одиннадцатая доктрина разбирает вопросы эсхатологии, которая учит о последних временах. Она относится не только к смерти, небесам, аду и судному дню, но также и к окончательному приходу Царства Бога, свершению Его замыслов, касающихся творения и человеческой истории. Эта доктрина подчеркивает характерную веру христиан в то, что время линейно, а не циклично. История имела свое начало и, в итоге, придет к своему завершению. Эсхатологию можно отделить от апокалиптики, которая занимается разбором письменных документов, в основном, посвященных ожиданию того, что Бог вмешается в ход истории и защитит Свой народ, уничтожит его врагов и установит настоящий мировой порядок с восстановленным творением. Основной акцент ставится на видения и сны, в которых автор постигает тайные замыслы Бога. Хотя некоторые эсхатологические сочинения апокалиптичны по стилистике, доктрина о последних временах также может выражаться различными способами. 2. Надежда Эта доктрина зиждется на надежде, надежде, которая стирает границы между жизнью и смертью и является превосходящей, даже при

225


столкновении со смертью. Евангелие является Евангелием надежды на искупление сейчас и в вечности. Реальность и боль смерти не исключается, но наполняется надеждой, потому что в воскресении Христа мы видим первые плоды, то есть ожидание того, что смерть будет побеждена и упразднена (1 Кор. 15:20, 25, 26, 55; Откр. 21:4). 3. Царство Бога Приход Божьего Царства – основная тема в учении Иисуса. Эта доктрина подразумевает ожидание окончательного установления Божьего правления и полагает, что окончательное преобразование верующего станет частью этого процесса (1 Кор. 15:22, 50–57). Победа Бога и утверждение Его нового творения определены и непреложны. 4. Последствия свободной воли человека и реальность суда Наши жизненные решения и делаемый нами выбор имеют последствия в вечности; поэтому все должно решаться в свете Божьего Царства. Вера в воскресение, вечную жизнь, полную ответственность, наделяет ценностью, достоинством и значением жизнь, в целом, и нас как отдельных людей. Она дает нам видение, простирающееся далеко за временные рамки. Однако мы не можем, и не должны, производить этот суд раньше времени. Только Бог может судить, и Он произведет Свой суд в свете Своей праведности и благодати.

• Как может вера в последние времена отразиться на наших жизненных решениях? • Вы когда-нибудь сталкивались со смертью, включая своих близких или друзей, коллег? Если да, как 11 доктрина помогла вам отреагировать на это? • Почему важно свидетельствовать о вере, которая идет дальше этой жизни?

Б. Историческая сводка 1. Ветхий Завет а. В ветхозаветном понимании нет особой дискуссии по поводу су-

226


ществования какой-либо жизни после смерти. Человек был сотворен как совокупность тела и души; он и умирает во всей своей совокупности. На земле и посреди народа жила надежда на то, что после смерти человек отходит к своим отцам, или «прилагается к своему народу» (Быт. 25:8), без какого-либо намека на воскресение. Однако, хотя в учении Ветхого Завета основное внимание уделяется учению о Царстве, или правлении, Бога в этом мире, распространилось множество толкований возможной будущей жизни (Еккл. 3:21; Дан. 12). б. Корень веры в воскресение в Ветхом Завете находится в вере в то, что Бог, управляющий жизнью, также управляет и смертью. Так как Бог сотворил все, Он может воссоздать все вновь (1 Цар. 2:6; Втор. 32:39; Ис. 25:8). в. Самые ранние тексты, в которых предрекается настоящее воскресение праведных и вера в то, что Бог навсегда победит смерть, находятся в книге Исаии (Ис. 24–27, см. также Дан. 12:1–3), где Иерусалим считается центром и местом нахождения Божьего престола (Ис. 24:23; 27:13). Получается, что физическое воскресение уже предсказано (Ис. 26:19). г. Место для мертвых было названо Шеол, что, по сути, означает «без жизни» или противоположность жизни (Пс. 15:10). В Септуагинте (греческий перевод Ветхого Завета, датируемый 200 гг. до н. э.) Шеол был переведен как Гадес (конечная обитель мертвых в греческой мифологии), и это слово появляется в греческом Новом Завете как временное место для нечестивых (Откр. 20:13, 14). д. В Ветхом Завете нет выражения «Божье Царство», но он пронизан представлением о Боге как о Царе, и Его царственное правление охватывает прошлое, настоящее и будущее (Пс. 145:13). Посреди народного рассеяния и изгнания пророки говорят о времени, когда Бог проявит Себя как Царь. Это великое будущее, которое настанет благодаря подвигу Мессии, станет спасением и благословением для всех народов (Ис. 2:1–4; 11:9; 40:10; 52:7, 8; Мих. 4:1–5).

227


2. Между заветами а. В период между Ветхим и Новым заветами, когда народ страдал от политических раздоров, возросла вера в жизнь после смерти. Евреи пришли к вере в то, что страдающий Божий народ будет оправдан в будущем месте справедливости. В апокрифах мы можем увидеть, как физическое воскресение стало частью надежды народа. Бог как Создатель воссоздаст, искупит и защитит (2 книга Маккавейская 7). б. Однако есть ряд манускриптов того же периода, где нет никакого упоминания о жизни после смерти, но они полностью сосредоточены на Божьем действии в настоящее время. Сюда относятся 1-я и 3-я книги Маккавейские и Книга Премудрости И��суса, сына Сирахова. Другие говорят о бессмертии как об отделении от тела, то есть продолжении существования души, а не о физическом воскресении (4 книга Маккавейская, Книга Юбилеев 23). в. Ко времени рождения Иисуса аристократические, священнические иудейские религиозные лидеры, саддукеи, отвергли всякого рода будущую жизнь (Мф. 22:23). Фарисеи, которые были знатоками устного и письменного Закона, и многие простые иудеи, верили в конечное воскресение и в установление нового мирового порядка (Деян. 23:8; Ин. 11:24). г. Для тех, кто верил в будущую жизнь, существовало и место суда, которое именовалось Геенной. В Ветхом Завете долина Бен Хинном (Геенна) обозначала границу между коленами Иуды и Вениамина, а после пленения она стала северное границей Иудеи. Эта долина была местом поклонения ханаанским богам, Молоху и Ваалу. Иеремия в ярких красках описывает, что происходило там. Во время этого поклонения приносились в жертву дети, которых проводили через огонь в руки богов (Иер. 7:31; 19:4, 5; 32:35). 3. Происхождение Нового Завета а. Ко временам Иисуса, Геенна (долина Бен Хинном) превратилась в постоянно горящую мусорную свалку. Это привело к распространению метафорического понимания Геенны, переведенной как ад (Мф. 5:22, 29–30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Мк. 9:43, 45, 47; Лк.

228


12:5). Геенна стала местом для безбожников после последнего суда; вечным огненным наказанием, также ожидающим дьявола и его ангелов. И это пламя никогда не угаснет. б. В Новом Завете «Божье Царство», или «Царство Небесное», составляет основную тему в проповеди Иисуса (Мк. 1:15). Греческое слово basilea переведено как «царство»; порой под этим словом подразумевают нечто статичное, хотя здесь скорее говорится о практическом правлении, царствовании. Проповедуя о Царстве, Иисус заявляет об исполнении надежды Израиля. В истории наступил новый и окончательный порядок. в. Царство — это реальность и в настоящем, но также и в будущем. Оно относится к ближайшему будущему, грядущему через смерть и воскресение Христа (Мф. 17:9; Мк. 9:9), а также к отдаленному будущему, ко временам последнего суда (Мф. 8:11, 12; 13:37–50; 25:31–46). Таким образом, единое, эсхатологическое, Царство приходит поэтапно. В проповеди Царства важно знать и иметь понимание об аспекте «уже, но еще не все» (Мк. 4:30–32). г. Эсхатология в Посланиях Павла также показывает напряженность между «ныне» и «еще нет». Апостол утверждает наступление новой эры, пришедшей с воскресением Иисуса, так что «новое творение» (2 Кор. 5:17), в итоге, будет совершено (Фил. 1:6), как в отдельных людях, так и в мире (Рим. 8:19–23). д. Центральная тема Нового Завета — это воскресение Иисуса Христа и его последствия для человечества. Воскресение Иисуса явило царствование Бога как силу, которая может проявиться в жизни христиан, радикально изменив образ их жизни и мироощущение. Слабые и боязливые ученики стали сильными свидетелями, потому что жили в полноте этой силы (Деян. 4:13–20). Они жаждали и ожидали прихода Христа, когда эта сила раскроется во всей своей полноте (Еф. 1:18–23; Фил. 3:20, 21). е. Приход Христа в суде утвердит новую жизнь верующих и их победу над грехом и смертью. Церковь использовала арамейское слово маранафа (т. е. «Наш Господь, гряди!»), чтобы выразить свою

229


надежду (1 Кор. 16:22). Будущий приход Христа обозначен греческим словом парусия (1 Фес. 4:15; 1 Кор. 15:23), которое буквально означает «присутствие» и использовалось для описания таинственного присутствия бога, или посещения могущественной, царственной особы. Оба понятия утверждают значимость второго прихода Иисуса. ж. Ученики ожидали возвращения Христа еще во время своей жизни (1 Фес. 4:13–5:11). Когда же этого не произошло, пришло смущение. Павел ободрял христиан в Фессалониках, чтобы они не доверяли слухам и домыслам (2 Фес. 2:1–3). з. Ранние христиане имели твердое убеждение в том, что они вскоре воссоединятся со Христом, либо по Его возвращении, либо сами, умерев во Христе. Вследствие этого убеждения они столкнулись с гонениями и мученичеством. Они знали, что их смерть не бессмысленна: они умирали во Христа. Они верили, что, так как Иисус воскрес из мертвых, они также воскреснут (1 Кор. 15:20–22). Воскресение, в полном смысле этого слова, является Божьим воскрешением людей из царства мертвых в новую вечную жизнь в Его присутствии. Это событие, приводящее к состоянию ясности, полноты жизни и к полному единению с Богом (1 Кор. 13:12). и. Воскресение к вечной жизни — привилегия, предназначенная для праведников. И оно не является правом каждого, или общим достоянием человеческой души (Рим. 2:6–7, 10; 1 Кор. 15:23, 42, 51–54). Евангелие от Иоанна говорит о конечном воскресении всего творения, но проводит разницу между теми, кто воскреснет к жизни и теми, кто будет осужден (Ин. 5:25–29). к. Иудейское понимание цельности человеческой жизни стало основанием для веры в воскресение тела. Воскресшее тело имеет божественное происхождение; это тело духовное. Это не означает, что оно состоит из духа, но оно живет и направляется Духом (1 Кор. 15:44, 46). Оно нетленно, славно, сильно и свободно от болезней и разложения (1 Кор. 15:42, 43).

230


л. Святой Дух имеет непосредственное отношение к воскресению верующего, так как Он — «Дух жизни» (Рим. 8:2) и Тот, Кто дает жизнь (2 Кор. 3:6). Для Павла Дух является залогом и средством будущего воскресения, а также Тем, Кто будет поддерживать жизнь воскресения (Рим. 8:10, 11; 2 Кор. 5:5; Еф. 1:13, 14). м. Верующий воскресает к вечной жизни, что иногда называют бессмертием. Мы сотворены для бессмертия, но не с бессмертием. Мы принимаем бессмертие как небесный дар (Рим. 2:7) и бессмертны по благодати. Это будущее наследие, но в настоящем оно – не наше. Бог может облечь нашу смертность в бессмертие (1 Кор. 15:53). н. Придет судный день, но суд не относится только к будущему. Он уже идет (Ин. 3:18; 5:24; 12:31; 16:11; 1 Кор. 11:29, 32). В последний день все люди воскреснут для суда, который приведет либо к жизни в изобилии, к полному единению с Богом, либо к вечной смерти, отделению от Бога (Ин. 3:36; 5:28–30). о. Может возникнуть вопрос о том, каким судом должны быть судимы те, кто не слышал Евангелия. Несмотря на библейские указания на то, что Бог оставил свидетельство о Себе в творении и уставах нравственности (Деян. 14:17; Рим. 1:18–32; Рим. 2:14– 16), Писание также подразумевает, что люди будут судимы в соответствии с их возможностью познать Бога через Иисуса (Мф. 11:20–24; Рим. 2:1–24; 2 Пет. 2:21). Справедливость и благодать Бога создаст условия, в которых будет проходить суд. 4. Учение церкви и другие влияния а. Бессмертие души. Распространение христианства в эллинистическом мире (т.е. в мире, находившемся под влиянием греческой культуры, языка и менталитета) привнесло в это учение новые влияния. В антропологии, которая находится под влиянием идей Платона (антропология Платона), человек имеет дуалистическую природу и состоит из души и тела, которые являются двумя противоположными сущностями. По Платону, человек не является целостным существом, как в иудейском представлении. Дуалистический подход разделяет на две сущности не толь-

231


ко человека, но также считает человеческое тело менее ценным по сравнению с душой. Только душа, которая есть дух, обладает бессмертием. б. Это имело последствия для того, как христиане объясняли веру в вечную жизнь. Негативное отношение к телу как порочному по своей сути и вера в бессмертие как причастность отдельной души, нашло опору и поддержку в церкви. Благодаря влиянию идей Платона, бессмертие стало частью учения церкви, хотя оно никогда не упоминалось в классических уставах веры. Оно было включено в Вестминстерское исповедание веры в XVII веке, и с тех пор это выражение, но не в понимании Платона, стало частью доктрин Армии Спасения. в. Только Бог бессмертен (1 Тим. 6:15, 16). Человечество смертно, в учении Павла четко сказано, что бессмертие – это небесный дар, который будет дан только благодаря будущему воскресению (1 Кор. 15:53–55). В Армии Спасения, как и в других протестантских церквях, бессмертие рассматривается именно в этом контексте, а не как присущее человеку качество. г. В некоторых традициях христианства бессмертие души применялось для объяснения того, что происходит в период между смертью и воскресением, иногда называемое «промежуточным состоянием». Это попытка объяснить то, что находится за пределами временным рамок, понятиями времени. Это привело к таким практикам, как обращение и молитва за мертвых, а также к вере в «чистилище» как место очищения души и второго шанса покаяться и постичь Евангелие. Эти верования не имеют четкого библейского основания и не входят в доктрины Армии Спасения. Библия ясно говорит о том, что Божий суд основан исключительно на фактах земной жизни человека (Мф. 25:31–46). Новый Завет утверждает, что мы умираем, чтобы воссоединиться со Христом. Мы не участвуем в теоретических заключениях; реальность выходит за пределы нашего понимания настолько, насколько она находится за пределами времени. Мы можем быть уверены, что находимся в надежных руках Бога.

232


д. Августин Гиппонский, в своем важном труде «О граде Божьем», ссылаясь на промежуточный период между воплощением Христа и Его возвращением, описал церковь в состоянии изгнания в «град мира». Здесь она призвана утверди��ь иной дух, находясь в окружении неверия, и жить в соответствии с будущей надеждой, которая состоит в том, что церковь будет освобождена от этого мира, чтобы стать частью «града Божьего». Между тем, церковь разделяет падшую природу этого мира и состоит как из святых, так и из грешников. Спасение обретается в этой жизни, но совершается только в конце истории. е. Джон Уэсли, в особенности, утверждал реальность Царства Божьего в настоящем, утверждение, которое позднее приняли Уильям Бут в Армии Спасения. Уэсли стремился к установлению Царства Бога на земле, неся Евангелие спасения по вере. Он учил о том, что, так как жизни отдельных людей преображаются по Божьей благодати, они переживут жизнь Царства в настоящем, и это совершится во славе. Царство — это «состояние, которым можно наслаждаться на земле: соответствующая расположенность к славе Небес, а не обладание ею»2. ж. Но, с точки зрения Уэсли, установление Царства Бога на земле идет дальше внутренней духовности тех, кто принял Его Царство и правление в свое сердце. Это принятие влечет за собой внешнее выражение любви, которая будет влиять на этот мир ровно настолько, насколько последователи Христа будут соответствовать Его уровню — быть «солью земли» (Мф. 5:13). Уэсли объяснил эти слова так, что мы должны «приправлять» все вокруг себя (солью) – «небесным спасителем», который есть в нас. з. Христианин должен влиять на общество, в целом, и, таким образом, содействовать установлению Божьего Царства на земле. Уэсли включил социальный аспект благодати и учение о святости в свою проповедь и практику. Социальная активность и преобразование общества крайне важны для благовествования, так как, по его мнению, в Евангелии Христа нет религии самой по себе, как нет там и святости, которая исключает общественный аспект: «Евангелие Христа не знает другой религии, кроме обще-

233


ственной; не знает и другой святости, кроме как общественной святости»3. и. Рационалистический настрой эпохи Просвещения привел к скептическому отношению к доктрине о конце света и, в частности, к состоятельности будущей надежды, которую нельзя подтвердить и которая может привести к отсутствию ответственности за улучшение условий в этой жизни. Либерализм девятнадцатого столетия отверг идею о вмешательстве Бога в последние дни истории и утверждения нового творения в пользу эволюционного учения надежды на постепенное развитие нравственного и социального совершенства в этом мире. Понятие Царства Бога стало связываться с развитием нравственных ценностей и справедливым обществом. к. В течение XX века произошла общая утрата уверенности в человеческом обществе как источнике надежды и прогресса. Несправедливость и ужасы двух мировых войн пробудили сомнения в либеральном плане, и возник новый интерес к эсхатологии. Это учение составляют три основных подхода; футуристический подход состоит в том, что Царство Бога придет путем драматичного вмешательства в историю человечества в определенный момент в будущем; инициированный подход предполагает, что Царство уже пришло, но будет полностью раскрыто в будущем; и реализаторский подход утверждает, что Божье Царство уже полностью наступило с приходом Христа. Второй из этих трех подходов, инициированная эсхатология, наиболее близок к библейскому посланию и получил широкое распространение и поддержку. л. Также в XX веке нежелание принимать понятие о судном дне с последствиями в вечности привело к усилению акцента на универсализме, вере в то, что абсолютно все люди будут спасены по милости и благодати Бога. Хотя, Бог окончательно есть Бог благодати, Он также и Бог справедливости, и этот поход не соответствует учению Нового Завета, в котором подчеркнуто, что решения, принятые человеком на земле, будут иметь последствия в вечности. Однако это не предполагает, что символичные образы конца времен в Книге Откровения и где-либо еще в Писании

234


должны объясняться как буквальное описание действительных событий и мест. м. Ученые продолжают оспаривать богословие, относящееся к концу света. Бультман утверждает, что библейский текст несет жизненный смысл, так что суд не относится к концу света, но к нашему личному суду, основанному на нашем знании того, что Бог совершил во Христе. н. Юрген Мольтман в «Богословии надежды» (1964 г.) настаивал на повторном раскрытии понятия христианской надежды, которая, по большинству, относится не к личному преображению личности, но к всеобщей надежде, в которой Бог преобразует и обновит все творение. о. Начиная с богословия, основанного на библейском тексте и знании контекста, в котором это было написано, Том Райт заключает, что христианская надежда как надежда на «Божье новое творение», уже совершилась в Иисусе и дает четкое основание и мотивацию для исполнения миссии в этом мире. В период между воскресением Иисуса и Его пришествием церковь должна созидать Царство, неся надежду в искупление и исцеление и провозглашая господство Христа. «Наша задача в настоящем … — жить подобно народу воскресения в период между Пасхой и последним днем, проводя христианскую жизнь, как совместно, так и индивидуально, в содружестве поклонения и миссии, в знак признания первого и предвкушения второго»4. Этот подход соотносится со спасенской верой, духом и активным отношением к вере и миссии.

• Как вы можете сказать, что живете в реальности Царства Бога? Имеет ли смысл говорить о нем в вашей повседневной жизни, на работе, на учебе, дома? Как это влияет на ваши решения и жизненные цели?

235


• Как бы вы объяснили воскресение тела своим друзьям? Какие отрывки из Библии вы бы использовали, чтобы подтвердить свое объяснение? • Сравните Книгу Исаии 2:12–17 и Послание к Филиппийцам 2:9–11. Обсудите сходства и различия между ними. Что там написано об ответе со стороны человека? • Сегодня в мире люди связывают свою веру в жизнь после смерти с реинкарнацией, которая пришла из индуизма. Как вы думаете, почему это стало так важно? В чем именно учение о реинкарнации противоречит библейской христианской вере? • Почему универсализм представляется привлекательной теорией для некоторых людей в XXI веке?

В. Истолкования возвращения Христа 1. Парусия (Второе пришествие) Возвращение Христа часто обозначают греческим словом parousia. Обычно оно переводится как «приход», но буквально означает «присутствие» в противоположность слову «отсутствие». Столетиями некоторые части церкви утверждали возвращение Христа во славе, делая этот момент основным в своем богословии и поклонении. Армия Спасения пыталась избежать всяких догадок по поводу возвращения Христа. Спасенцы предпочитают делать особое ударение на ответственности христианина: жить в состоянии ожидания и надежды. Мы должны быть постоянно открыты для присутствия Бога во Христе, для Его суда, и принимать полное участие в исполнении Божьей миссии по спасению этого мира. 2. Миллениум (тысячелетие) Миллениум говорит о тысячелетнем правлении Христа на земле, о нем упоминается в Откровении 20:2–7. Хотя в различные времена истории церкви это не являлось универсальной точкой зрения среди христиан, равно как и не было общего истолкования.

236


3. Амилленаризм Некоторые христиане считают, что «тысячелетие» — это символ, который означает не период времени, а правление Христа на земле через Свой народ. Это символ совершенства и завершенности, но не имеет никакого отношения ко времени. Подобная точка зрения известна как амилленаризм. 4. Постмилленаризм Постмилленаристы учат о том, что на земле наступит время Божьего Царства или время тысячелетней «власти Евангелия», после которого возвратится Христос. Смысл состоит в том, что наступит время, когда произойдет и утвердится всеобщее познание Христа. Сторонники этого подхода предполагают, что это подтверждено в Матфея 28:19, 20, а также понятием торжества церкви (Мф. 16:18). Однако трудно примириться со стихами, в которых говорится о временах гонений и неверия, перед наступлением конца (Мф. 24:6–14; Лк. 18:8; 2 Фес. 2:3–12; Откр. 13), и с предупреждением Иисуса, что Его приход будет неожиданным (Мк. 13:32–37). 5. Премилленаризм Наоборот, премилленаристы учат тому, что Христос возвратится на землю и будет править в течение тысячи лет до того, как сатана будет окончательно повержен. Хотя зло все еще будет существовать, оно упразднится, и человечество со всем творением будет наслаждаться временем благословений. Однако за этим периодом последует решающее сражение, в котором сатана будет повержен до вселенского суда и прихода нового творения. Основной источник этой веры — Откровение 20 (но см. также Ис. 2:2–5; Зах. 14:9, 16–21). Однако это истолкование не является единственным, допускаются и иные значения. 6. Диспенсационалисты Диспенсационалисты продолжают развивать теорию премилленаризма. Они рассматривают миллениум как дальнейший Божий промысел или как период Божьего правления человечеством. В их понимании, пришествию Христа будет предшествовать «восхищение» церкви. Этот подход состоит в том, что верующие будут вознесены «на облаках», чтобы встретиться со Христом во время Его возвраще-

237


ния (1 Фес. 4:15–17). Само тысячел��тие — время, когда обетования Ветхого Завета, данные Израилю, сбудутся буквальным образом. Такое множество различных толкований предполагает, что Библия содержит в себе тайну о Боге и Его целях по отношению к нам, которые в итоге находятся за пределами любой теории. Лучшее, что мы можем сделать, — это умолкнуть перед лицом тайны, быть уверенными в благом замысле любящего Бога и искупление, предложенное нам в Иисусе Христе.

• Убедитесь, что вы понимаете каждую из этих теорий, так чтобы вы могли объяснить их сходства и различия новообращенным христианам.

Г. Выводы для спасенцев 1. Человек во всей полноте В спасенской вере и практике целостность человеческой личности является ключевым понятием. Это отражено в сочетании нашей благовестнической и социальной работы. Данная доктрина подчеркивает эту целостность, так как мы верим в полное воскресение нашего существа. Есть множество верований относительно жизни после смерти, и всегда есть опасность того, что убеждения, выражающие «дух времени», могут незаметно проникнуть в мир христианства. Всякое дуалистическое мышление, разделяющее душу и тело, зачастую предполагающее, что тело менее важно или порочно, должно быть упразднено, потому что это может привести к нездоровой или аморальной практике. Спасенское учение должно четко представлять целостность личности как основу для личной духовной жизни и миссии в этом мире. 2. Жизнь и смерть Мы живем в то время, когда в некоторых западных культурах распространено отвержение реальности и болезненности смерти. Живет надежда на то, что всякая болезнь и порок получат исцеление, что жизнь будет продолжаться бесконечно. Смерть была заключена в рамки, или госпитализирована, и таким образом, в определенном смысле, скрыта. Она больше не является естественной частью жиз-

238


ни, так как многие люди никогда не присутствовали в момент смерти своих близких, не видели умершего человека или не имели дела с мертвым телом. В то же время, средства массовой информации наслаждаются «порнографией» смерти, показывая картины изувеченных и замученных тел, сцены насилия, приводящие к смерти, или сосредотачиваются на похоронах, выставляя напоказ людское горе. Спасенцы не безразличны к таким настроениям. Данная доктрина жизненно необходима, потому что подчеркивает реальность смерти, а затем выходит за рамки смерти. Она побуждает нас размышлять над ключевыми вопросами, с которыми сталкивается каждый человек. В чем смысл жизни? Есть ли что-то по ту сторону смерти? Как я перехожу из жизни в смерть? Есть ли что-то, что помогает совершить этот переход? Сталкиваюсь ли я со смертью сам? Поэтому крайне важно оставаться сосредоточенным на воскресении и ответственности. Воскресение подчеркивает целостность, реальность смерти, говорит о том, что жизнь одна и дарована нам Богом, и мы несем ответственность за нее сейчас и в день суда. 3. Ответственность Осознание нашей ответственности и того, что мы будем судимы за свои жизненные решения, сформирует отношение к окружающим, а также то, как мы судим о них. Бог судит всех нас, исходя из света, который есть в нас, и из истины Христа (Рим. 2:1–4). Мы, спасенцы, должны понимать это и с мудростью пользоваться Божьим даром свободной воли. Мы должны научиться неизменно выбирать Христа, осознавать, что наше решение, в итоге, будет иметь значение не только для нас самих, но и для Божьего Царства. 4. Миссия Данная доктрина помогает правильно рассмотреть наши перспективы. Благодаря активному участию в решении социальных вопросов и социальной работе, наше внимание может быть легко сведено к делам этого мира, но данная доктрина расширяет видение и вносит вечность во все, что мы делаем и кем являемся. Эта доктрина призывает нас исполнять Божью миссию, неся надежду и исцеление в этот мир, который, благодаря воскресению Иисуса Христа, станет новым.

239


5. Конечный замысел Бога Спасенцы верят в совершенство личности во славе как часть искупленного творения. Это никак не меньше, чем вера в воскресение Христа, так как искупленное общество является ничем другим, как прославленным Телом Христа (Откр. 21:1–7). Вот почему наше воскресение, подобно нашему спасению в настоящем, является больше чего-то индивидуального. Сюда включается все; здесь нет утраты личности или целостности, но это больше этого. Эта доктрина, кроме всего, является знаменем надежды на то, что однажды Бог совершит Свой замысел, и все творение будет полностью исцелено и искуплено, когда, наконец, наступит Божье Царство и Его воля совершится на земле.

• Были ли спасенцы когда-либо повинны в распространении дуалистических идей, которые отвергают реальность и целостность человеческой личности? В чем заключается потенциальная опасность таких настроений, и как мы можем противостать им? • Каким образом реальность окончательной победы Божьего Царства повлияет на наш образ жизни и поведение? • Каким образом вера в Судный День возгревает и настраивает вас на ваше свидетельство? • Если бы какая-то семья, в которой кто-то из членов близок к смерти, попросила вас, как пастора, объяснить значение 11-й доктрины, как бы вы ответили? • Как вы думаете, дает ли сегодня эта доктрина удовлетворительный ответ на вопрос людей о смысле жизни и смерти? На чем основывается ваш ответ? • Выразите свою веру в конец света так, как это удобнее всего вам. Например, утверждением веры, в живописи, музыке, в литературном сочинении, в танце или театральной постановке. Поделитесь тем, что вы приготовили, с другом или со своими членами корпуса.

240


______________________________ 1 The Song Book of The Salvation Army 1986: 438:3 2 John Wesley, Notes on Matthew 3:2 http://www.godrules.net/library/wesley/wesleymat3.htm 3 John Wesley, http://www.divinity.duke.edu/wesleyan/docs/jworiginalcollections/04_Hymns_ and_Sacred_Poems_(1739).pdf 4 Tom Wright, 2007 Surprised by Hope. London: SPCK:41

241


242


Спасенское представление о церкви «От имени этой Великой Церкви Живого Бога мы провозглашаем, и всегда провозглашали, что мы, Армия Спасения, являемся частью и звеном целого – живой плодоносной ветвью истинной виноградной Лозы»1. Церковь – это общение всех тех, кто оправдан и освящен по благодати через веру во Христа. Членство в теле Христа не является чемто дополнительным для верующих: это реальность, данная всем, кто знает Христа, Главу церкви. Это преимущество Умилостивления, благодаря которому мы приглашены к общению с Богом и друг с другом. Учение Армии Спасения содержит в себе учение о церкви. Каждая доктрина начинается со слово «Мы верим…». «Мы» указывает на тело верующих, общину веры — церковь. Одно крайне важное изменение, со времен, когда были сформулированы и приняты 11 положений веры, — это переход спасенского движения от учреждения по благовестию к церкви, евангельскому телу верующих, которые совместно поклоняются, разделяют общение, служат и участвуют в миссии. Спасенцы являются членами единого тела Христа. У нас общее основание со вселенской церковью, хотя мы и сохраняем свои определенные особенности. Будучи одним конкретным выражением единой церкви, Армия Спасения сотрудничает с другими христианскими деноминациями и конгрегациями в миссии и служении. Мы — часть единого целого, часть вселенской церкви. Корпус – это поместное собрание Армии Спасения. Это явное выражение церкви. В корпусе практикуются свои способы поклонения, учения и служения, основанные на учении Библии, водительстве Святого Духа и его миссии. Задача корпуса соответствует

243


призванию и учению единой вселенской церкви. Корпус зиждется на трех основных опорах: активном исполнении миссии, посвящении святости и всестороннем благовестии в своем окружении.

А. Тело Христа Когда мы говорим о церкви как о теле Христа, то имеем в виду, что все верующие находятся в едином союзе со Христом, Который является их Главой (Кол. 1:18), и, будучи сочленами друг другу, трудятся в гармонии и равновесии (Рим. 12:4, 5; Еф. 4:4–6, 15, 16). Мы полагаем, что церковь — это явное присутствие Христа в этом мире, рожденная Святым Духом и призванная возрастать в образ Христа. Писание учит тому, что каждый член тела играет важную роль в общем функционировании организма для Божьей славы и что тело страдает без присутствия и участия каждого члена (1 Кор. 12:12–30).

Б. Божий народ Ветхий Завет описывает, как Бог призвал определенную группу людей, евреев, не для особого предпочтения, но для того чтобы сделать их Своим народом, явить Свою благодать через них всем и сделать их примером веры и послушания (Исх. 19:5, 6; Втор. 27:9, 10). Новый Завет признает, что церковь призвана к соизмеримой вере и послушанию (Деян. 5:29; Тит. 2:11–14; 1 Пет. 2:9, 10). Будучи народом странников, церковь несет вселенское послание о Божьей благодати и приглашает людей повсюду присоединиться к странствию тех, кто во все времена с верой откликался на призыв Бога.

В. Церковь как община 1. Община примирения Церковь показывает, что общество было восстановлено через Христа. Равно как грехопадение принесло в человеческие взаимоотношения разделение и ложь, так восстановление приносит в эти отношения исцеление, искренность и любовь. Церковь – это общение, в котором мы идем на риск и открываем друг другу свою ранимость и уязвимость, потому что на кресте Христос победил грех, взяв на Себя наше бремя (Гал. 6:2). Церковь призвана показывать этому

244


миру то, что Бог совершил примирение на кресте (Еф. 2:11–22; Кол. 1:1–22). Необходимо отметить, что есть много примеров того, как христианские собрания не могут достичь примирения между верующими и с внешними для церкви людьми (1 Кор. 1:10–17; 11:17, 18). Впоследствии, некоторые люди удаляются от активного участия в жизни общины. Однако полное исключение из общения является отъединением от одного из самых значительных благословений умилостивления, от возможности сформировать истинное сообщество людей (Лк. 14:15–24). Но тело Христа не сковано этими неудачами. На протяжении всей истории церкви там, где члены общины с риском для себя, но в Христовой безопасности, открывались друг другу, приходило духовное преображение человеческих взаимоотношений (Еф. 4:25–32). Это стало возможным благодаря действию Святого Духа, Который творит, наделяет силой и обновляет церковь (главы 3, 7 и 10). 2. Продолжающееся сообщество Являясь частью единой миссии по продолжению служения Христа, церковь передает Евангелие из поколения в поколение (Пс. 144:4–7). Подчиняясь авторитету Писания, христианская община, под руководством Духа и в присутствии Христа (Мф. 18:20), представляет собой единство толкования, которое обеспечивает сохранность евангельского послания. Церковь едина, хотя и отличается способами своего выражения. Разделяясь по определенным вопросам, христиане едины в провозглашении Христа единственным Господом и Спасителем, и церковь хранит традицию поклонения, которая пришла от первых христиан как отклик на воскресение Господа. Снова и снова в Новом Завете нам напоминают о союзе, которым мы уже наслаждаемся во Христе, хотя, в то же время, нас предостерегают от разделений и призывают достигать большего совершенства в этом единении. Все христиане призваны постоянно искать и выражать единство, которое Бог дарует Своему народу. Единство церкви зависит от объединения во Христе, не обязательно в единственном церковном учреждении (Ин. 17:20–26). Призыв к единству напоминает нам о том, что мы живем в условиях «ныне, но пока еще нет».

245


3. Собранная община а. Церковь создана Святым Духом для общения. Вместе мы — Божья семья, Его домочадцы, если прибываем во Христе, а Он — в нас (Ин. 15:1–17). Это близкое сообщество существует по заповеди Христа и действию Святого Духа (Ин. 13:34, 35; 1 Ин. 4:7–12). Именно оно помогает нам соединиться в общении, участвовать в жизни друг друга, возрастать во Христе, нашей главе, обнаруживая в Нем свободу от предубеждений и греха. Важность общины трудно переоценить. Здесь мы можем получить исцеление, духовно возрасти, обрести счастье и близкое общение, основанное на отдаче и принятии (Деян. 2:42–47; 4:32–35; Еф. 2:19–22). Так как святость основана на отношениях, святость жизни тоже должна пониматься через призму общины. Будучи христианами, мы делаем наше духовное странствие частью собрания. В Новом Завете «святые» всегда употребляются во множественном числе (Рим. 1:7; 2 Кор. 1:1; Еф. 1:1). Джон Уэсли учил тому, что святость социальна по своей природе: она возрастает в обществе христиан, а затем распространяется по всему обществу (глава 10). б. Церковь создана Святым Духом для исцеления. В исцеляющем обществе Христа Святой Дух помогает нам заботиться друг о друге, покрывать боль и раны друг друга и переживать исцеление. В собрании Дух поддерживает нас во времена испытаний и утрат; наша индивидуальность получает свое раскрытие, а значимость возрастает (Иак. 5:13–20). Сделавшись святыми и получив исцеление, мы обнаруживаем, что церковь является сообществом, отмеченным глубокой радостью, которую никто не может отнять у нас. в. Церковь создана Святым Духом для возрастания. В христианской общине Святой Дух помогает нам взращивать друг в друге веру, научать, носить бремена друг друга, ободрять, прощать, праздновать, делиться, утешать и вдохновлять друг друга (Гал. 6:1– 5; Еф. 4:25–32; Кол. 3:12–17; Фил. 7). Такая сильная поддержка помогает нам возрастать в образ Христа (христоподобии) и в святости, а также производить плод Духа. Описанный в Послании к Галатам 5:22, 23 как любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, плод Духа является проявлением природы Христа в каждом из нас

246


благодаря освящающему Духу. Это тот плод, который призваны и способны приносить все христиане; плод, который делает нас истинными учениками Иисуса Христа. Мы также возрастаем через поклонение в собрании. В поклонении Бог наставляет Свой народ, помогая ему открыться Святому Духу самим и вселить веру в других людей. Молитва, проповедь, музыка и художественное выражение — все это вместе призвано прославлять Бога и взращивать Его народ (Кол. 3:15–17). г. Церковь создана Святым Духом, для того чтобы оснащать на служение и миссию. В собрании мы раскрываем и применяем свои личные дары для служения и миссии. Каждый член тела Христова получает дары для служения и призван Богом к тому, чтобы развивать и применять их на благо всех людей (Деян. 6:1–6; 13:1–3; 1 Кор. 7:7; 12:4–11). Дары даются как для созидания церкви, так и для того чтобы ее миссия распространялась по всей земле (Рим. 12:3–21; Еф. 4:11–16). Община веры признает наши дары и направляет нас на служение. Когда мы начинаем применять наши дары в служении и миссии, Бог прославляется (1 Пет. 4:7–11). 4. Рассеянная община а. Церковь собирается, для того чтобы потом направить людей на миссию. Церковь – не обособленное общество, собранное вместе для безопасности и социализации. Это общение, призванное Иисусом к тому, чтобы отправлять своих членов в странствие и на миссию (Мф. 9:35–10:16; 28:16–20; Мк. 16:15; Лк. 9:57–62). Святой Дух создает церковь не только для ее личного блага, но также для нашего свидетельства и исполнения миссии. б. Святой Дух наделяет всю церковь силой для свидетельства. Наше христианское странствие требует неизменного посвящения дисциплинированной жизни и осторожного отношения к разрушительным мирским ценностям. Церковь — это община, где учатся жить согласно ценностям Царства, таким образом, побуждая к радикальному образу жизни в соответствии с нашим призванием. Мы все призваны к святой жизни в этом мире и считаем себя отделенными служителями Евангелия. Все христиане имеют прямой

247


доступ к Богу благодаря священству всех верующих (1 Пет. 2:4–10). Все призваны к участию в активном служении ходатайства друг за друга и за мир вокруг. Во Христе все христиане участвуют в священническом служении. Все призвания являются важными способами выражения ученичества (Еф. 4:1–24). В этом смысле, не существует отдельного служения. В рамках этого общего призвания, есть люди, призванные Христом к полному служению в церкви. Их призвание подкреплено даром Святого Духа, признанием со стороны христианской общины и их посвящением — рукоположением — на служение (Деян. 13:1–3). Их задача — сосредоточиться на миссии и служении всей церкви, так чтобы ее члены хранили верность своему призванию. Они служат своим собратьям-служителям как люди с определенным видением, указывая путь к выполнению миссии, как пасторы, которые служат людям, когда те ранены или терпят поражение, как посредники, снаряжающие остальных на миссию, как духовные лидеры. в. Святой Дух наделяет церковь силой для исполнения миссии. Утверждая и поддерживая наше призвание, церковь посылает нас на миссию Бога, Который послал Иисуса, чтобы примирить этот мир с Собой. Будучи членами церкви Христа, мы исполняем Божью миссию во имя Христа различными способами, включая: • Наше присутствие в мире (Мф. 5:13–16) • Наше публичное провозглашение Евангелия (2 Тим. 4:1–5) • Наше личное благовестие (Деян. 8:26–40) • Доказательство того, что сила Святого Духа преображает жизнь (Деян. 2:38) • Сопереживание и отождествление себя с бедными и неимущими людьми (Мф. 25:31–46; Лк. 10:25–37) • Работа с угнетенными людьми, чтобы восстановить справедливость и освободить их (Лк. 4:16–21)

248


Все эти служения нацелены на преображение жизни человека. Когда пренебрегают или игнорируют любое из этих служений, страдает вся миссия церкви. Как члены церкви Христовой мы все вовлечены в миссию, направленную на людей и весь мир, через силу Святого Духа. 5. Община, обновленная для будущего Церковь живет надеждой. Она находится в потоке, идущем от дня Пятидесятницы до Второго пришествия (парусии), от зарождения Церкви до возвращения Христа и исполнения Его обетований. Святой Дух освобождает Божий народ воскресения от пут прошлых падений и обновляет их для Божьего будущего во Христе (Рим. 8:18–39). Библия смотрит в будущее. В Ветхом Завете было обещано восстановление Израиля (Иер. 31:1–14). Новый Завет видит восстановление в мировом масштабе: все творение воссоединится вместе во Христе (Мф. 8:11; Еф. 1:9, 10; 1 Пет. 1:3–9; Откр. 11:15; 21:1–4). В церкви, одновременно воинствующей на земле и победоносной на Небесах, Божье будущее живет не только в надежде, но также и в реальной жизни. Также это и знак наступления Царства. Церковь живет с этим осознанием, основанным на вещах «свыше». Она вкладывает свои таланты и дары в выражение этого будущего и в реальное претворение его в жизнь. Церковь живет в ожидании рассвета будущего Хри��та (1 Кор. 15:50–58; Кол. 3:1–4; 1 Пет. 5:1–11). Миссия церкви призвана открыть это будущее миру.

249


Церковь: учебные заметки А. Основные характеристики 1. Изучение церкви Изучением богословия церкви занимается экклесиология. Этот термин происходит от греческих слов logos (что означает «слово», «разум» или «учение») и ekklesia («церковь»), которые, в свою очередь, состоят из других двух греческих слов: ek («из») и kaleo («я призываю»). Это слово использовалось в дохристианский период для обозначения повестки, призывающей на войну, а также для обозначения надлежащим образом созданной ассамблеи свободных граждан с целью управления своим городом. Авторы ранней церкви выбрали термин «экклесия», предпочтя его иудейскому термину «синагога» (от слова sunagein, означающее «собирать вместе»), чтобы описать общину верующих. 2. Поместная и вселенская, видимая и невидимая Со времен Нового Завета слово «церковь» использовалось для описания как местного собрания (Откр. 2–3: «Ангелу … церкви напиши…»), так и в целом, обозначая общее число всех христиан (Кол. 1:18). Это указывает на то, что есть едина вселенская церковь, которая функционирует в местных и различных точках. Кальвин провел различие между видимой, земной церковью в настоящем, которая подвержена ошибкам и недостаткам и состоит как из избранных, так и неизбранных (глава 9), и невидимой, эсхатологической, истинной, «единой» церковью, состоящей только из избранных, которая появится в конце времен. Хотя кальвинистское понимание церкви, состоящей только из людей, избранных Богом для спасения, не соответствует утверждению и вере Армии Спасения, эта модель под-

250


черкивает будущие надежды и ожидания, которые сосредоточены на всеобщем деле искупленных во все времена и в грядущем веке. 3. Собранная и рассеянная Наше понимание церкви, в перспективе, содержит два важных действия: «собирание» и «рассеяние». Процесс собирания является ключевым для церкви. Божий народ должен собираться вместе для возрастания, ободрения и снаряжения на служение и миссию. Это действие дополняется «рассеянием» церкви с целью исполнения Божьей миссии в этом мире. Поклонение Богу, обучение в общине и развитие духовных даров являются существенными для жизни церкви. Церковь собирается вместе для обретения Божьего присутствия, для подготовки и снаряжения себя для того чтобы потом рассеяться по миру. Этот процесс должен иметь действие закваски, быть наполнен бесстрашным свидетельством, исполнять благовестническую миссию, иметь сострадательных служителей и обладать пророческим голосом. 4. Жизнь в общине Доктрина о церкви стремится к тому, чтобы мы хранили преданность библейскому пониманию человеческой жизни, которую необходимо правильно проводить в общине. Все люди нуждаются в круге общения, где они могут быть как дома и где могут обрести свое основание, место и принадлежность. Это церковь, а не сугубо индивидуалистическое христианство, которое отвечает на эти нужды. У нас нет другой личности, как той, которая обретается через общение с другими людьми. Мы являемся членами тела Христова. Евангелие предлагает миру модель истинного сообщества во Христе и предостерегает от разрушительного, самонадеянного, эгоцентричного индивидуализма. Богословие церкви предлагает основание для этого понимания. Мы открываем, кто мы есть, каковы наши дары и миссия в контексте христианской общины. 5. Община примирения Смотря с точки зрения Нового Завета, церковь – это сообщество тех, кто обрел прощение, мир Христов и новую жизнь, свободную от разрушительных внутренних сил враждебности. Церковь – это место, где разъединение, вызванное грехом, получает исцеление.

251


Церковь подтверждается реальностью и силой примирения во Христе. Она показывает положительную альтернативу взаимоотношениям и объединениям, основанным на силе, нездоровом соперничестве, подчинении и подавлении. Церковь являет собой истинную человечность, к которой нас призывает Господь. 6. Защитница веры Церковь — хранительница веры. Она должна ответственно подходить к учению, следя за тем, чтобы там было место, как для мудрости прошлого, так и для правильного развития в настоящем. Также она хранит традиционную веру (которая одобрена и утверждена всеми), распознает еретические учения и поддерживает живой подход к христианскому богословию, когда появляются новое осмысление и понимание. Тем не менее, мы должны признать, что выражения церкви порой были, и до сих пор бывают, искаженными или небрежными, не оберегающими веру, как следует. Все верующие в общине должны взять на себя ответственность и следить за целостностью церкви, которая подотчетна Богу согласно суду Писания. 7. Община в культуре Хотя церковь — это часть окружающей культуры, необходимо понимать, что сама по себе она радикальным образом отличается от какой-либо другой разновидности сообщества. Она должна реагировать и порой противостоять лояльности, ценностям и образу жизни современной культуры. Она не может подвергать риску свою личную святость; церковь должна жить в свободе Христа и не отделяться от окружающего ее миропорядка. В то же время церковь должна соотносить евангельское послание с надеждами, нуждами и жизненными трудностями тех людей, которые находятся в современной культурной обстановке, при этом, не утрачивая пророческой остроты и не ослабляя целостности своего свидетельства. Церковь должна стремиться к тому, чтобы соответствовать своей культуре, при этом, не разбавляя Евангелия и его ценностей. 8. Единство и различие Богословие церкви поддерживает единство в многообразии. Поэтому важно, чтобы все христиане признали, что мы едины во Христе. Это единство основывается на общей вере, любви друг ко дру-

252


гу, общем призыве к святости и едином посвящении миссии. Этот союз должен быть утвержден внутри каждого собрания, деноминации и вселенской церкви. Находясь в союзе тела Христа, мы готовы выражать и с радостью принимать разнообразные индивидуальности, дарования, методы, культурные выражения и мнения. Разнообразие деноминаций является очевидным, общим признаком этого различия в союзе. Внутренний конфликт между верой в «единую» церковь и существованием всевозможных собраний и деноминаций, для некоторых людей порой становится проблематичным. Обычно он разрешался с помощью одного из четырех способов: утверждением, что только одна деноминация является истинной церковью, а все остальные ложны или приближенно напоминают то, чем должны быть; проведением различия между «идеалом» и «реальностью»; предположением, что разногласия в настоящем будут упразднены в последний день; или пойдя естественным путем и предположив, что различные выражения христианства похожи на ветви одного дерева, которые объединяет единая корневая система (Ин. 15). Общая тема в экуменическом движении, относящаяся к взращиванию христианского единства, призвана указать на то, что источником этого единства является Христос, следуя изречению Игнатия Антиохийского (ок. 35 или 50–между 98 и 117 гг.): «Где Христос Иисус, там и соборная Церковь».

• Прочитайте и внимательно изучите Послание к Ефесянам 2:11–22. Какая связь между примирением с Богом и примирением с общиной? Что это за «разделяющая преграда вражды», с которой сталкивается церковь сегодня? Нуждается ли ваша церковь в примирении? Если да, то почему? Как можно решить эту проблему? • Обсудите, как ваш опыт участника тела Христова, общества верующих, значительно повлиял на вашу жизнь. • Как вы понимаете отношение церкви к современному обществу? Что можно сделать, чтобы соответствие культуре не нарушило целостность веры?

253


Б. Историческая сводка 1. Новый Завет а. Библейская религия всегда носит совместный характер. Библия рассказывает историю народа и его взаимоотношения с Богом. Хотя вера и действие отдельных людей имеют значение, они могут быть правильно поняты только в контексте сообщества. Иисус считается Спасителем Своего народа (Мф. 1:21); Его личное служение проходило в сопровождении группы из двенадцати учеников, которые стали центром Нового Израиля. Он говорит о «церкви», которая будет утверждена (Мф. 16:18; 18:17), и Его основное поручение подразумевает продолжительный общинный контекст (Мф. 28:19, 20). б. В Деяниях святых Апостолов записана история зарождения и развития общины. Хотя День Пятидесятницы был пережит отдельными людьми, важно то совместное переживание, которое привело к созданию непреходящего общения веры и свидетельства (Деян. 2:1–4). в. Церковь считается новым Божьим народом, Новым Израилем. Как тело церковь составляет «род избранный, царственное священство, народ святый», который был призван «из тьмы в Его чудный Свет», чтобы «возвещать совершенства Призвавшего их» (1 Пет. 2:9). Все христиане имеют свое место и призвание в этом народе. Церковь — это чудо, через которую Бог во Христе берет тех, кто «некогда не был народом», и созидает из них «народ Божий» (1 Пет. 2:10). г. В дополнение, другие библейские образы помогают определить характер церкви. Сюда входит тело Христово (Кол. 1:18; Рим. 12:4, 5; Еф. 4:4–6, 15, 16); здание Божье (1 Кор. 3:10, 11, 16; Еф. 2:20–22); Божья семья (Еф. 2:19; 1 Тим. 3:15); Божье стадо (1 Пет. 2:25; 5:4; Евр. 13:20); и Божий виноградник (Ин. 15:1–8). 2. Ранняя церковь В первые два столетия христиане понимали церковь как общину святых, ведущую радикальный образ жизни. Она шла вразрез с ценностями общества и подвергалась гонениям за свое нежелание

254


к  примирению. Церковь тех дней можно рассматривать как альтернативное общество, восстающее против начальств и властей, которые управляли жизнью людей и формировали общественные структуры, — армия, преданная и безоговорочно подчиненная Господину – Иисусу Христу. В этой обстановке мало кто интересовался и занимался разработкой богословия церкви. Тем не менее, некоторые основы получили общее согласие. Церковь, будучи духовным обществом, заменяет Израиль как Божий народ в этом мире и, несмотря на различия в половой, расовой или культурной принадлежности, все христиане — едины во Христе. В дополнение, церковь, где обретается и возглашается истинное христианское учение, объединяет верующих для воспитания и возрастания в святости. 3. Никейский Символ веры Никейский Символ веры (Приложение 1) содержит утверждение: «Мы веруем в единую святую соборную и апостольскую церковь». Эти четыре прилагательные стали известны как четыре «знака» или «признака», которые являются отличительными чертами церкви. Они сформировали множество подходов экклесиологии в переходные столетия. Эти признаки указывают на качества, которые должны проявляться в церкви, даже если на практике церкви не удается обрести их. Таким образом, церковь должна быть «единой», несмотря на все множество выражения и деноминаций. «Святой», отделенной на Божьи дела, даже когда отдельным членам и объединению, порой, не удается сохранять святость в своей жизни и поведении. «Соборной» (сегодня чаще называемой «вселенской»), то есть совершенной в своем провозглашении Евангелия, предназначенной для всех людей и способной восполнить каждую человеческую нужду. И «апостольской», или берущей свое начало от учения апостолов. 4. Церковь и государство Когда христианство было узаконено императором Константином Великим в миланском эдикте (313 г.), а затем стало государственной религией Римской империи при правлении Феодосия I Великого (392 г.), оно начало быстро усваивать культурные ценности и обычаи общества и отождествляться со многими из них. Членство в церкви стало все меньше сосредотачиваться на радикальном посвящении. Гражданская и государственная принадлежность стала приравни-

255


ваться к членству в церкви. Вместо того чтобы быть «священной общиной», церковь повсеместно стала «распорядительницей таинств». Образец церковной организации все более стал соответствовать устройству светского римского правительства и превращаться в часть его структуры. Это послужило преимуществом, так как помогло церкви выжить в хаосе развала Римской Империи. Но также это стало и ограничивающим фактором, так как вся власть и участие сосредоточились в руках меньшинства, духовных лиц. Таким образом, участие большинства христиан в созидательном процессе ученичества и руководства было сведено до минимума. 5. Святая и мирская С четвертого столетия до окончания эпохи средневековья общество разделялось на два мира: духовный и светский. Церковь считалась правителем, хранителем и верховным судьей священного царства. Однако она также обладала определенной политической и экономической властью в светском обществе и довольно часто занималась разбором политических вопросов, порой оказывая сильное влияние, или даже определяя ход событий. В то же время радикальные группы христиан, зачастую терпящие гонения со стороны официальной церкви, стремились к сохранению и поддержанию того активного ученичества, которое они нашли в Новом Завете. Например, ранняя кельтская церковь достигла больших глубин в вопросах духовности , что утвердило присутствие Бога в повседневной жизни, преображающее языческую культуру силой животворящей святости и общины, проявляющей сострадание к людям. 6. Реформация Реформация (XVI столетие) стремилась к восстановлению истинной библейской духовности. Однако временами многие из этих реформаторских церквей сами становились государственными, зачастую идя на компромисс с культурой и ослабляя служение мирян. Вначале реформаторы думали, что движение Реформации вернется в Римско-католическую церковь и будет действовать изнутри, но, когда в ходе Ратисбонского диалога в Регенсбурге, 1541 г., стало очевидно, что примирения или компромисса между реформаторами и церковью не будет, появилась необходимость в создании экклесиологии протестантского движения. Кальвин настаивал

256


на том, что истинную церковь отличает проповедь Божьего слова и правильное распоряжение таинствами. «Повсюду, где мы наблюдаем, что Божье слово проповедуют и внимают ему в истине, повсюду, где мы видим, что таинствами распоряжаются в соответствии с постановлением Христа, не возникает никаких сомнений в том, что Божья церковь существует, так как Он никогда не отказывается от Своих обетований…»2. Это определение позже стало проблемой для принятия Армии Спасения, в определенном контексте. Последовавшая радикальная Реформация стремилась восстановить Церковь как радикальное, непримиримое сообщество веры. Отличная от действовавшего мирового порядка, Церковь должна была свидетельствовать о преобразующей силе евангелия, являя миру себя святым Божьим народом на земле. 7. Пробуждение и миссия Уэслианское пробуждение XVIII столетия понимало церковь как сообщество освященных людей, которая воспитывала в себе святость и посвящала себя на исполнение миссии в этом мире. Церковь становилась святой по мере того, как ее члены позволяли Богу Духу Святому освящать их (глава 10). В конце XIX столетия первые спасенцы определили, что они воинствующий Божий народ, призванный к святости и святой войне (благовестию и работе в обществе). В XIX веке также наблюдалось значительное распространение мировых миссий. Многие деноминации и отдельные группы создавали миссионерские общества, посвящавшие себя проповеди Евангелия в нехристианских странах. Также проводилась определенная образовательная, медицинская и социальная работа. Это стало современным миссионерским движением. Оно произошло от понимания церкви как завоевательного движения, преданного благовествованию и служению этому миру. Сколь бы значимы эти миссии ни были и сколь много бы они ни жертвовали, наряду с евангелием они внедряли также и западную культуру. Иногда они поощряли подчиненность и патернализм. В XX веке наблюдался постепенный отход от культурного империализма, поскольку церкви в этих странах взяли на себя контроль и ответственность за свои судьбы. 8. Секуляризация и переселение В XX веке посещение церкви на Западе сократилось, и общество

257


стало более светским. С убывающим количеством членов и поддержки, западная церковь была вынуждена опять увидеть себя как малое контркультурное сообщество веры. Это могло означать, что церковь больше не являлась одним из основных институтов общества, но также это позволяло возвысить пророческий голос, звучащий с периферии, и отреагировать на принятую мудрость и практику этого века. Тем временем, во многих частях стран второго и третьего мира церковь продолжает расти и освобождаться от западного влияния прошлых лет. Другим значительным феноменом конца XX века стало переселение африканских, азиатских, западно-индийских и латиноамериканских народов в западные страны. Это открыло новые возможности для христианской миссии. Во-первых, западные христиане сформировали межкультурную миссию с этими этническими группами, зачастую достигающую больших результатов. Во-вторых, христиане среди групп переселенцев сами все больше несут Благую Весть людям на Западе. Также это движение позволило организовать поместные собрания в родной культуре, тем самым, дополнив экуменическую семью большим разнообразием и посодействовав взаимному пониманию и обогащению. 9. Духовность и потребительская культура Во многих культурах конец XX века и первые годы XXI столетия принесли возросший интерес в духовной сфере, так как мирская среда не смогла принести удовлетворения и мира. Однако люди, в основном, стали обращаться к альтернативным религиям, а не к христианству. Потребительское отношение к религии, где отдельные люди выбирают те моменты духовной жизни, которые больше подходят лично им, стало привычным. Это не соотносится с христианским посланием, в особенности, с преданной любовью и жизнью посвящения, которые являются следствием личного ответа на умилостивление Христа. Тем не менее, церковь имеет возможность самыми различными способами откликнуться на такую открытость духовным вещам.

• Найдите наибольшее количество новозаветных описаний церкви или собрания (см. для примера Учебные заметки Б1,г). Какое из

258


них наилучшим образом характеризует ваш корпус или общину поклонения, или чем она стремиться стать? Какие шаги можно предпринять для того чтобы ваш корпус или община могли ближе подойти к духовной реальности, о которых говорят эти образы? Какой образ представляется наиболее проблематичным для достижения? • Одна подруга говорит, что она христианка, пережила спасение через Христа и верит Божьему Слову, но не ходит в церковь, потому что в церкви полно лицемерия из-за того, что никто не живет согласно тому, о чем заявляет. Она решила хранить веру в душе и ждет одобрения такого шага, чтобы уйти из церковного общения. Что бы вы сделали и что бы сказали ей? • Обсудите способы, благодаря которым сотрудничество церкви со светскими властями, в частности, с государством, может быть либо преимуществом, либо вредом для церковной общины. • Прочитайте Иоанна 17:20—26. Почему Иисус молился: «Да будут едино, как Мы едино»? Каковы последствия отсутствия единства? • Какая стратегия нужна церкви, чтобы эффективно и привлекательно нести свидетельство о Христе в XXI веке?

В. Армия Спасения и Церковь 1. От миссии до духовного дома Ясно, что ранние спасенцы не могли предвидеть создание другой церкви или деноминации. По мнению определенной группы людей, церкви девятнадцатого столетия мало заботились о большей части неспасенного мира (особенно из среды бедных и рабочих), были склонны к материализму, обмирщению и удовлетворенности. Они не были готовы отвечать на нужды других классов и культурных групп. Такие тенденции шли в полный разрез с целями Уильяма Бута и его последователей. Раннюю Армию можно назвать пара-церковью (para, «за пределами», «рядом»), то есть группой или учреждением, несущим

259


служение рядом с церквями и выполняющим определенную миссию, которой глубоко посвящено и для которой определенным образом оснащено. Фактически, это было учреждение для распространения Благой Вести среди нищих и рабочих. Однако люди, пришедшие к вере, нуждаются в «церковном доме», общине верующих, в которой они смогут возрастать, получать воспитание, обучаться и получать духовную поддержку. Большинство церковных собраний не смогло войти в положение бедных и предоставить необходимую поддержку. Новообращенные стали возвращаться в миссию, которая стала их духовным домом. Если христиане будут представлять общину веры, служащую только на благо своей духовности, их новообращенные не будут задерживаться там надолго. В сущности, Армия Спасения стала церковью с акцентом на миссию. 2. «Живая, плодоносная ветвь истинной виноградной Лозы» Однако многие в нашем движении не хотели называть Армию церковью. Джордж Скотт Рэйлтон обозначил причины этого: «Мы — Армия солдат Христа, не стремящаяся обрести статус церкви, избегающая вовлечения в деноминационную рутину, дабы беспрерывно достигать все больше и больше людей, находящихся за гранью какой-либо церкви»3. Придерживаясь немного другой точки зрения, Брамвел Бут написал: «От лица этой великой церкви живого Бога мы провозглашаем и всегда заявляли, что мы, Армия Спасения, являемся частью целого и составляющей — живой плодоносной ветвью истинной виноградной Лозы»4. Но он не употреблял термин «церковь». Как пара-церковное движение мы твердо верили, что являемся «рукой церкви», и сегодня некоторые церкви, знакомые с нашей работой в обществе, возможно, даже с нашей проповедью Евангелия, но абсолютно не знающие нашей внутриобщинной жизни, до сих пор думают о нас таким образом. 3. Какой вид церкви? Сегодня уже нельзя отрицать, что Армия Спасения является полноценным церковным сообществом, соответствующим истине и находящимся в кругу остальных христианских деноминации. В 1987 году Фил Нидхэм написал следующее: «Многие в движении ощу-

260


щают необходимость в развитии экклесиологического понимания, что позволит спасенцам лучше понимать сущность и призвание церкви, а в частности, призвание Армии как ответвления церкви, и вклад Армии в общее дело церкви»5. В целях и задачах международной миссии Армия Спасения определена следующим образом: «Армия Спасения как международное движение представляет собой евангельскую ветвь христианской церкви. Ее учение основано на Библии. Ее служение вытекает из любви Божьей. Ее миссия — проповедовать Евангелие Иисуса Христа и удовлетворять человеческие нужды во имя Его без какой-либо дискриминации»6. Новозаветная церковь была призвана Богом к тому, чтобы стать Его народом и исполнить Его миссию в этом мире. Согласно этому определению, Армия является церковью. Как часть Божьего народа Армия Спасения библейски традиционна и не относится к какой-либо секте; она поддерживает доктрины и методы, соответствующие всемирно-признанным символам веры, и находится в общем потоке церковного учения. Особый акцент на миссии находится в соответствии с Великим поручением Иисуса Христа и Библейским посланием (Мф. 28:19, 20; Деян. 1:8). 4. Собранная и рассеянная община Хотя из истории Армии Спасения видно, что нужда новообращенных в общине привела к возникновению деноминации, Армия всегда определяла себя больше как миссию, а не церковную общину — это рассеянное сообщество. Появившись в то время, когда церковь, казалось, полностью сдала свои позиции, особенно, среди изгоев общества, Армия увидела себя как наступательную евангельскую силу, призванную оставить зону комфорта и сосредоточенность на самоанализе основного течения христианства. Акцент на исполнении миссии остается в силе. Армию Спасения можно правильно понять только в свете этой миссии, хотя второй ключевой момент в ее движении (упор на развитии святого и отличающегося от мира образа жизни) подчеркивает тот факт, что поклонение и общение общины является жизненно необходимым, если продуктивно для распространения миссии.

261


5. Экклесиология в Армии Спасения В начале XXI века Армия Спасения занимает свое место в христианской церкви, внося свой отличительный вклад и концентрируясь на особых моментах. В 2006 году Симпозиум по богословию и этике в Йоханнесбурге был посвящен экклесиологии, а в 2008 году появился следующий труд «Армия Спасения в Теле Христа: утверждение экклесиологии» (The Salvation Army in the Body of Christ: An Ecclesiological Statement), в котором утверждается: «Годами спасенство двигалось по пути постепенного самосознания и осознания другими людьми, от положения пара-церковного евангелистического движения пробуждения (вначале известного, как Христианская миссия) до христианской церкви с постоянной миссией, сосредоточенной на служении неспасенным и непринятым обществом людям. Спасенцев вполне устраивает, если о них знают только как об «Армии», или «миссии», или «движении», или, в определенном смысле, «благотворительной организации». Все эти определения можно употребить со словом «церковь». Во всей своей многогранности Армию принимают (и она принимает участие) за экуменическим столом, на местом, национальном и международном уровнях»7.

• Почему Армию Спасения следует воспринимать как церковь? • Что мы можем вынести из истории в разделе В1 и что говорит о нашем участии в Божьей миссии в XXI веке? • Напишите заметки, которые вы могли бы использовать для молодежной группы, желающей изучить положение Армии Спасения во вселенской церкви.

Г. Духовные дары 1. Дары Святого Духа Духовные дары даны Святым Духом для объединения общины христиан в жизни и миссии. Таким образом, они признаны доказательством любящей щедрости Бога к Своему народу и Его желания полностью снарядить его для исполнения Божьей миссии. Дары

262


различны, поэтому каждый человек важен и отвечает за применение своих даров в общине (Рим. 12:3–8). В Новом Завете есть места, где перечислены определенные духовные дары. Здесь говорится о различных служениях, которые даны Духом для поддержания жизни церкви. Есть дары, которые помогают христианам доносить до людей Благую весть, такие как проповедь, учение и пророчество. Остальные дары даны для того чтобы христиане могли служить людям во имя Христа, например, дары служения, исцеления, щедрости и гостеприимства. Одни дары относятся к руководящим дарам. Другие — дары, которые усиливают и поддерживают поклонение Богу, такие как дары молитвы, веры, говорения на языках. Какими бы дары не были, они должны применяться для служения друг другу и во славу Господа (Еф. 4:7–13; 1 Пет. 4:7–11). 2. Злоупотребление и неверное применение Из этого следует, что применение даров ради соперничества или других личных целей является злоупотреблением. Мы должны остерегаться возвышения определенных даров в знак духовного превосходства и, как следствия, преуменьшения значимости остальных даров. Говорение на языках являет собой яркий пример дара, значение которого преувеличено в некоторых христианских собраниях и принижено в других. Этот дар переоценили, когда сочли его определяющим доказательством крещения Духом; таким образом, он стал мерилом духовного совершенства. Его значение было занижено, когда его перестали признавать истинным даром Бога Духа Святого (1 Кор. 12–14). 3. Армия Спасения и духовные дары Армия Спасения признает все духовные дары. Однако, чувствуя, что некоторые дары могут быть неправильно применены во время общего служения, Армия выделяет те дары, которые поддерживают четкое провозглашение Евангелия и вводят в круг поклонения всех присутствующих. Новый Завет показывает, что духовные дары в разных собран��ях применяются по-разному, зачастую из-за различных обстоятельств и нужд. Здесь также особенно ценятся те дары, которые помогают

263


церкви четко представить Иисуса Христа как Господа и Спасителя.

• Изучите новозаветное учение о духовных дарах, чтобы убедиться, что у вас есть библейское и соответствующее понимание этого вопроса. • Определите свои духовные дары. Как вы уже применяете их? Как вы можете усилить или увеличить свой вклад в общее служение?

Д. Таинства 1. Признак благодати Таинство было описано как «внешний и видимый признак внутренней и духовной благодати»8. Это знак благодати, который можно увидеть, обонять, услышать, коснуться, отведать. Оно вовлекает простые человеческие переживания для выражения небесных даров. Таинство — это событие, при котором истины веры переходят в нечто, выходящее за рамки богословских определений и человеческого постижения. Оно помогает верующему, благодаря переживанию, оставить в стороне осторожность разума и рационализм и позволить непостижимой Божьей благодати прийти и преобразить его обычную жизнь. Таинства относятся к сфере сверхъестественного, это «внутренняя и духовная благодать», и они принимаются через обычные, или «внешние и видимые признаки». К сверхъестественному относятся такие вещи, как божья спасительная жертва, Его принимающее всех общество, Его призыв к ученичеству, Его прощающая семья. К обычным вещам относятся такие моменты как разделение пищи с теми, о ком мы заботимся, или с незнакомыми людьми, вода для омовения, знамя, под которым стоят, соединение рук. То, как понимаются отношения между видимым, обычным, и невидимым, сверхъестественным, различается в церковной традиции. Одна крайность состоит в том, что для Римско-католической церкви знак становится тем, что он обозначает; другая крайность – считать, что связь между ними чисто символическая. Все согласны с тем, что таинства указывают верующему на Христа, Его смерть и воскресение.

264


2. Единственное истинное таинство Христос был назван единственным истинным и первоначальным таинством. «Он — путь, которым люди приходят к Отцу, и путь, которым Божья благодать приходит к ним, неотъемлемый путь»9. Он предлагает нам постичь обычные события из Его жизни — рождение, крещение и искушение, общая трапеза и учение — и Его смерть и воскресение, в свете вечной незримой благодати. 3. Священный народ Как Его священный народ мы видим, что Он живой и действует через наши личные жизненные переживания. Мы прославляем Его присутствие, дар, исцеление, примирение, радость в нашей личной жизни, связывая это с земной жизнью Иисуса. Мы — священное сообщество, потому что наша жизнь, работа и праздники сосредоточены на Христе, едином истинном Таинстве. Наша совместная жизнь священна, потому что мы живем верой в Него, и наша повседневная жизнь являет и говорит о непредсказуемой благодати, Его незаслуженном даре, снова и снова. Мы также признаем, что Бог действует через людей, чтобы они приносили благодать друг другу. Так же, как и пророки с апостолами, все верующие призваны представлять Бога своими словами и образом жизни. Призыв к жизни в святости — это призыв к жизни таинства — к проявлению Божьей благодати в обычной жизни. 4. Армия Спасения и таинства Армия Спасения — это постоянное свидетельство для церкви, которое состоит в возможности, и практичности, освящения без применения формальных таинств. Благодаря переживанию святости «верующий имеет прямое общение с Богом через духовное присутствие Христа в сердце … реальное присутствие Христа передано верующему через освящение без привлечения внешних форм»10. Эта постоянная преданность формированию убеждения в том, что «никакое внешнее установление не является необходимым для внутренней благодати»11, говорит о послушании определенному призванию к отдельной и пророческой роли внутри церкви. В нашей истории Армия Спасения была подведена Богом к упразднению определенных таинств — крещения и вечери Господней, или святого причастия, — которые названы обрядами. Этим

265


мы напоминаем себе и окружающим об опасности полагаться на внешнюю атрибутику, а не на благодать, о которой эта атрибутика говорит. Мы служим доказательством и свидетельством того, что эта благодать доступна всем людям. Тем не менее, мы также должны остерегаться возможности того, что несоблюдение этого знака может привести к отрицанию реальности того, что он представляет. Мы относим себя к исторической церкви, исповедуя единую веру, одного Господа, одно крещение Святым Духом, одно спасение и одну вселенскую церковь. Мы признаем вечерю Господню, не ритуал, но проводимую Самим Христом за любым столом, где Его принимают и почитают. Мы практикуем таинства, не ограничивая их двумя, тремя или семью, но приглашая Христа на ужины, трапезы любви, рождение детей, праздники, вечеринки, посвящения, к ложу больного, на свадьбы, годовщины, посвящения, рукоположения, уходы в отставку и на другие важные мероприятия. А также туда, где Его принимают в истине, наблюдая за тем, как Он наделяет людей благодатью превыше нашего понимания. Мы можем увидеть, обонять, услышать, прикоснуться и отведать это. Мы с радостью утверждаем, что в нашем обществе находится единое истинное первоначальное Таинство — Иисус Христос. И мы знаем, что пережитое нами реально.

• «В определенных частях света, в соответствии с культурой, несоблюдение Армией таких таинств, как крещение и причастие, не всегда понятно. Недостаток понимания позиции Армии становится препятствием для развития и эффективной работы Армии»12. Есть ли такие сложности в вашем окружении? Как можно справиться с ними? •

Должна быть жизнь моя, как хлеб, Преломленный Христом. Как чаша, полная любви, Сокрытой чудно в Нем. Другие души чтоб могли Познать Его во всем.

266


Вся жизнь моя в Его руках, Я им благословлен. Там за потоком есть страна К ней путь мой устремлен. Исполнить чтоб любви закон, Спасать, коль сам спасен. Господь, пошли мне благодать Делить с Тобой всегда Весь груз принесшей плод лозы Стократный дар зерна. Любой, кто отдал жизнь Тебе Воскреснет навсегда13. • Какое значение это имеет для вашей жизни?

Е. Выводы для спасенцев 1. Отдельные спасенцы и Тело Христово Спасенцам необходимо понять совместный аспект нашей веры, мы должны признавать наше место в Теле Христовом и уделять внимание роли церкви — особенно Армии Спасения — в процессе личного воспитания, духовного взросления, христианского образования и развития духовного дара. В этом крайне индивидуалистическом отчужденном мире нам необходимо показать, как искупление через Христа меняет образ совместной жизни в общине и как Тело Христово выражает жизнь Божьего Царства. 2. Армия Спасения в Теле Христовом Возможно, некоторые спасенцы относятся к спасенскому свидетельству и миссии в этом мире как к деятельности, отдельной от жизни остального Тела Христова. Более глубокое понимание нашего призвания и нашей совместной жизни, с остальными церквями, в Теле Христовом усиливает свидетельство и миссию спасенского сообщества в этом мире. Это поддерживает идею того, что нам необходимо сотрудничать, помогая друг другу, делясь своими дарами и ресурсами.

267


3. Спасенцы и другие деноминации Порой спасенцы поддавались искушению и резко критиковали другие деноминации, исходя из наших личных стандартов, особенно в свете миссии и заботе об изгоях общества. Такие настроения неприемлемы и могут вступить в противоречие с правильным пониманием церкви и места Армии Спасения в ней. С другой стороны, некоторые деноминации считают Армию Спасения чем-то второстепенным, так как не могут признать отношение спасенцев к обрядам таинств. Эта позиция тоже неприемлема и не должна повлиять на самооценку или деятельность спасенца. 4. Спасенцы и таинства В некоторых частях мира, где есть армейские служители, присутствует некоторое давление со стороны других деноминаций, и порой оно исходит от новых прихожан в самой Армии, которые стремятся к возобновлению одного или обоих протестантских таинств — водного крещения и евхаристии. Армия придерживается мнения о том, что вся жизнь — это таинство, и все исходит из поклонения. У спасенцев есть свобода исследовать все способы, благодаря которым можно принять и прославлять благодать14. Полезно и разумно размышлять над теми истинами и ценностями, которые мы прославляем, собравшись вместе для поклонения, хвалы и общения, чтобы различить способы, которыми можно это описать как «таинство» в истинном смысле этого слова.

• Определите и исследуйте различные выражения христианской веры и убеждений в вашей местности. Поразмышляйте, какой вклад это может внести во вселенскую христианскую церковь. В чем они сходны или различны с Армией Спасения? Чему мы можем научиться отсюда и чему можем научить? • Подумайте о своем корпусе как о человеческом теле. Перечислите способы, благодаря которым люди в общине помогают организму функционировать. Кто не нашел своего места в теле и какую роль, по-вашему мнению, им можно дать? По возможности, сравните свое мнение с чьим-либо еще из вашего корпуса или общины.

268


• Нужно ли спасенцам разработать более четкое понимание природы и сущности церкви? • Подумайте, как ваш корпус или община воспитывает добрых учеников Христа. Что может сделать это служение более эффективным? ______________________________ 1 Bramwell Booth, 1926, Echoes and Memories. London: Hodder & Stoughton: 65 2 John Calvin, Institutes of the Christian Religion Book 4: Chapter 1 http://www.godrules.net/library/calvin/calvin_iv_iv.htm 3 George Scott Railton, 1887, Heathen England. The Salvation Army:145 4 Bramwell Booth, 1926, Echoes and Memories. London: Hodder & Stoughton: 65 5 Philip Needham, 1987 Community in Mission: A Salvationist Ecclesiology. London: International Headquarters: 115 6 The Salvation Army Year Book 1994 London: The Salvation Army 7 The Salvation Army in the Body of Christ: An Ecclesiological Statement London: Salvation Books, The Salvation Army International Headquarters: 10-11; Appendix 5 8 Catechism of the Church of England. 9 Handbook of Doctrine 1969 The Salvation Army: International Headquarters: 187 10 R. David Rightmire, 1990 Sacraments and The Salvation Army: Pneumatological Foundations. Scarecrow Press: 184 11 Robert Street, 2008 Called to be God’s People. London: Salvation Books:109 12 Robert Street, 2008 Called to be God’s People. London: Salvation Books:107 13 Albert Orsborn, The Song Book of the Salvation Army 1986: 512 14 Robert Street, 2008 Called to be God’s People. London: Salvation Books: 115

269


270


Приложение 1

Классические символы веры Исторические символы веры суть краткие и доступные пояснения того, во что верят христиане, дошедшие до нас со времен раннего христианства. Их цель двойственна. Они являются исповеданием веры, общим свидетельством истины, которая была получена в Иисусе Христе. Также они защищают правильное учение, пытаясь дать определение истине, пытаясь исключить из своих слов любое заблуждение. В их основе лежат определения опыта и веры христиан, содержащиеся в Новом Завете. Самые первые исповедания веры были краткими и простыми, к примеру: «Иисус есть Господь» (1 Кор. 12:3) или «Я верю, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8:37). Постепенно они приняли форму более понятных утверждений. Когда обращенных принимали в общение верующих, они произносили их как исповедания веры, имеющие отношение к крещению. Позже, в четвертом столетии собирали великие вселенские соборы церкви, чтобы опровергнуть ересь и дать наиболее точное определение истинной веры; это делалось с помощью дополнения общепринятых утверждений верования. Апостольский Символ веры происходит, как полагают ученые, от Староримского Символа веры, который существовал в третьем веке. Он представляет собой конечный результат длительного развития простой ранее существовавшей тринитарной доктрины крещения. Хотя авторство этого символа веры и не принадлежит апостолам, по своему содержанию он является апостольским. Он характеризует основные догматы христианской веры. Староримский Символ веры был написан на латинском языке, но также существовала созданная ранее более или менее идентичная версия на греческом. Апостольский Символ веры начинается с «Я верю», в этом состоит его отли-

271


чие от более поздних символов веры, которые были сформулированы на церковных соборах и начинаются словами «мы верим». Скорее всего, Никейский Символ веры основан на более ранних символах веры из Иерусалима и Антиохии. Его цель – дать определение истинной веры, чтобы опровергнуть учения некоторых ересей. Он выражает определение веры первого Вселенского Собора в Никее в 325 году. В 381 году на Константинопольском Соборе этот символ веры был дополнен и одобрен; в 451 году он был утвержден на Халкидонском Соборе. Этот символ веры заявляет о единстве Бога, настаивает на том, что Сын есть Бог во всех отношениях, и утверждает о божественности Святого Духа. Никейский Символ веры является самым всеобщим по сравнению с другими символами: его принимают и восточные, и западные церкви. Хотя этот символ веры экуменический, восточные и западные церкви по-разному трактуют учение о Святом Духе. В 1054 году эта разница в толковании послужила причиной раскола между ними. Латинский текст символа веры утверждает, что Дух Святой «исходит от Отца и Сына», в то время как восточная церковь придерживается первоначальной греческой версии: «исходит от Отца». До сих пор из-за этой разницы возникают трудности (см. Главу 3). Афанасиев (Афанасьевский) Символ веры был сформулирован неизвестным автором в середине пятого века в Испании или во Франции. Автор придерживался традиций Августина. Он был написан как инструмент для научения. Позже его использовали во время проведения службы в качестве гимна вероисповедания. Он включает в себя понятное и четкое утверждение о Троице и воплощении Христа. Этот символ веры не получил такого широкого применения, как Апостольский и Никейский Символы веры. Мы можем быть уверены в учении символов веры, которые доносят до нас основные истины христианства от воззваний Апостолов, а также жизни и учения Господа Иисуса Христа.

Апостольский Символ веры Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли. И в Иисуса Христа, Единого Его Сына, Господа нашего, Который был зачат от Духа Святого, родился от Марии Девы, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребен, сошел в ад, в тре-

272


тий день воскрес из мертвых, восшел на небеса, сидит одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, Святую Вселенскую Церковь, святых общение, оставление грехов, воскресение плоти, жизнь вечную.

Никейский Символ веры Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все сотворено: Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком; распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного, воскресшего в третий день по Писаниям, восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, вновь грядущего со славою судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца. И мы верим в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков. И мы верим в единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь. Исповедуем единое крещение в отпущение грехов. Ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века.

Афанасьевский Символ веры Всякий, желающий спастись, должен, прежде всего, иметь кафолическую [апостольскую/ вселенскую] христианскую веру. Тот, кто не хранит эту веру в целости и чистоте, несомненно, обречен на вечную погибель. Кафолическая же вера заключается в том, что мы поклоняемся единому Богу в Триединстве и Триединству в Едином Божестве, не смешивая Ипостаси и не разделяя Сущность Божества. Ибо одна Ипостась Божества – Отец, другая – Сын, третья же – Дух Святой. Но Божество – Отец, Сын и Святой Дух – едино, слава одинакова, величие вечно.

273


Каков Отец, таков же и Сын, и таков же Дух Святой. Отец не сотворен, Сын не сотворен, и Дух не сотворен. Отец не постижим, Сын не постижим, и Святой Дух не постижим. Отец вечен, Сын вечен, и Святой Дух вечен. И все же они являются не тремя вечными, но единым Вечным. Равно как не существует трех Несотворенных и трех Непостижимых, но один Несотворенный и один Непостижимый. Таким же образом, Отец всемогущ, Сын всемогущ и Святой Дух всемогущ. Но все же не трое Всемогущих, но один Всемогущий. Так же Отец есть Бог, Сын есть Бог и Святой Дух есть Бог. Хотя они являются не тремя Богами, но одним Богом. Точно так же, Отец есть Господь, Сын есть Господь и Святой Дух есть Господь. И все же существуют не три Господа, но один Господь. Ибо подобно тому, как христианская истина побуждает нас признать каждую Ипостась Богом и Господом, так и кафолическая вера запрещает нам говорить, что существует три Бога, или три Господа. Отец является несозданным, несотворенным и нерожденным. Сын происходит только от Отца, Он не создан и не сотворен, но порожден. Святой Дух происходит от Отца и от Сына, Он не создан, не сотворен, не рожден, но исходит. Итак, существует один Отец, а не три Отца, один Сын, а не три Сына, один Святой Дух, а не три Святых Духа. И в этом Триединстве никто не является ни первым, ни последующим, равно как никто не больше и не меньше других, но все три Ипостаси одинаково вечны и равны между собою. И так во всем, как было сказано выше, надлежит поклоняться Единству в Триединстве и Триединству в Единстве. И всякий, кто желает обрести спасение, должен так рассуждать о Троице. Кроме того, для вечного спасения необходимо твердо веровать в воплощение нашего Господа Иисуса Христа. Ибо праведная вера заключается в том, что мы веруем и исповедуем нашего Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, Богом и Человеком. Богом от Сути Отца, порожденным прежде всех веков; и Человеком, от естества матери Своей рожденным в должное время. Совершенным Богом и совершенным Человеком, обладающим разумною Душою и человеческим Телом. Равным Отцу по Божественности, и подчиненным Отцу по Своей человеческой сущности. Который, хотя и является Богом и Человеком, при этом является не двумя, но единым Христом. Единым не потому, что человеческая сущность превратилась в Бога. Полностью Единым не потому, что

274


сущности смешались, но по причине единства Ипостаси. Ибо как разумная душа и плоть есть один человек, так же Бог и Человек есть один Христос. Который пострадал ради нашего спасения, сошел в ад, воскрес из мертвых в третий день; Он вознесся на небеса, Он восседает одесную Отца, Бога Всемогущего, откуда Он придет судить живых и мертвых. При Его пришествии все люди вновь воскреснут телесно, и дадут отчет о своих деяниях. И творившие добро войдут в жизнь вечную. Совершавшие же зло идут в вечный огонь. Это – кафолическая вера. Тот, кто искренне и твердо не верует в это, не может обрести спасения. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

275


Приложение 2

Доктрины Нового Объединения методистов (1838) 1. Мы верим, что есть только один Бог, безгранично совершенный, Создатель, Хранитель и Правитель всего сущего. 2. Мы верим, что Священные Писания Ветхого и Нового Заветов даны по божественному вдохновению и что они представляют собой совершенный образец веры и жизни. 3. Мы верим, что в Боге есть три личности: Отец, Сын и Дух Святой, неделимые по своей сущности и соравные в силе и славе. 4. Мы верим, что в личности Иисуса Христа соединена божественная и человеческая природа, поэтому Он – истинно и полностью Бог, как и истинно и полностью человек. 5. Мы верим, что человек был создан для праведности и истинной святости, но из-за своего непослушания Адам потерял свойственные ему чистоту и счастье, в результате чего все его потомки порочны и греховны. 6. Мы верим, что Иисус Христос стал искупительной жертвой за грехи всего мира, что Он воскрес из мертвых и что Он живет вечно, ходатайствуя за нас. 7. Мы верим, что покаяние перед Богом и вера в Господа Иисуса Христа необходимы для спасения.

276


8. Мы верим, что оправдание приходит через благодать, через веру и что всякий, кто верует, имеет свидетельство в себе самом: нам оказана честь быть освященными во всей полноте во имя Господа Иисуса Христа и духом нашего Бога. 9. Мы верим, что спасение человека — от Бога и что его осуждение исходит от него самого. Мы также верим, что в ходе исполнения Божьего плана искупления люди считаются разумными созданиями, способными держать ответ за свои действия; что «Бог производит в нас хотение и действие по Своему благоволению» и что мы должны «со страхом и трепетом совершать свое спасение». 10. Мы верим, что у человека есть возможность навсегда отпасть от благодати. 11. Мы верим, что душа бессмертна и что после смерти она незамедлительно входит в состояние счастья или страдания. 12. Мы верим в воскресение тела, в суд для всех в конце света, в вечное счастье праведных и бесконечное наказание грешных.

277


Приложение 3

Лозаннское соглашение Лозаннское соглашение было разработано Конгрессом по всемирной евангелизации, который состоялся в 1974 году в Лозанне, Швейцария. Во время конгресса 2700 участников из 150 стран вознесли хвалу Богу за Его спасение и возблагодарили Его за евангельское общение, которое они познали через исполнение великой заповеди их Господа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Принятие Лозаннского соглашения ознаменовало собой достижение богословского согласия среди евангельских церквей по вопросу основания и сущности благовестия. Собравшиеся представители евангельских церквей настолько отличались друг от друга по культуре, национальности, конфессиональной принадлежности, богословским верованиям и программным приоритетам, что приход к подобному соглашению рассматривался как переломный момент в сообществе евангельских церквей двадцатого столетия. Лозаннское соглашение обусловило последующие собрания евангельских церквей. В 1982 году в городе Гранд Рапидс, штат Мичиган, собрались 50 лидеров евангельских церквей с шести континентов. Совет этот был созван для того, чтобы внести ясность в вопрос взаимосвязи благовестия и социальной ответственности. Обсуждение основывалось на пятом пункте Лозаннского соглашения «Социальная ответственность христианина». Другая часть Лозаннского соглашения была разработана на конгрессе Лозанна II (1989 г.), который проводился в Маниле, Филиппины, и где присутствовало 3000 делегатов из 170 стран мира. Встреча была посвящена теме: «Призыв ко всей церкви нести все Евангелие всему миру».

278


По итогам был издан Манильский манифест; и Армия Спасения одобрила этот документ и внесла его в свой курс развития «Видение 2000» на 1990-е годы. Вероятно, еще рано говорить о Лозаннском соглашении как о «символе веры», в классическом понимании этого термина. Лозаннское соглашение включено в качестве приложения к «Руководству по доктринам», поскольку оно имеет отношение к убеждениям и практике Армии Спасения. Оно обладает потенциалом, который может заложить основу для утверждения символа веры, исходящего от евангельских церквей, объединяющего верующих и укрепляющего жизнь и миссию христиан в современном мире.

Соглашение Да услышит вся земля Его голос Вступление Мы, члены церкви Иисуса Христа, представители более 150 народов, участники Международного конгресса всемирной евангелизации в Лозанне, славим Бога за Его великое спасение и радуемся общению с Ним и друг с другом, которое мы имеем благодаря Ему. Мы взволнованы тем, как Бог действует в наши дни, наши неудачи ведут нас к покаянию, и неоконченное дело благовестия призывает нас к действию. Мы верим, что Божья Благая Весть предназначена всему миру и что мы по благодати избраны исполнять заповедь Христа: провозглашать благую весть и учить все народы. Поэтому мы желаем укрепить нашу веру и нашу решимость действовать, желаем обнародовать наше соглашение. 1. Божий замысел Мы утверждаем, что верим в единого вечного Бога, Создателя и Господа всего мира, Отца, Сына и Святого Духа, Который правит всем согласно намереньям Своей воли. Из мира Он призывает людей и посылает их обратно в мир, чтобы они стали Его служителями и свидетелями, для распространения Его Царства, для укрепления тела Христова и для прославления Его имени. Мы со стыдом признаем, что часто отвергали наше призвание и не исполняли свою миссию, потому что сообразовывались с этим миром или оставили свое предназначение. Несмотря на это, мы радуемся, что еванге-

279


лие все еще является драгоценным сокровищем, хотя и содержится в земных сосудах. Мы желаем посвятить себя заново выполнению этой задачи, рассказывать об этом сокровище силой Духа Святого. 2. Авторитет и власть Библии Мы утверждаем, что по своей целостности Писания Ветхого и Нового Заветов, как единственное письменное Слово Божье, являются богодухновенными, истинными и авторитетными; что в во всех его утверждениях нет ошибок, что оно представляет собой единственный надежный образец веры и жизни. Мы также утверждаем, что Слово Божье обладает силой для завершения Его замысла спасения. Послание Библии обращено ко всем мужчинам и всем женщинам. Ибо Божье откровение во Христе и через Писание остается неизменным. И сегодня Дух Святой говорит через Библию. В каждом народе Он озаряет умы Божьих людей, чтобы своими глазами они смогли по-новому увидеть истину Писания и чтобы они смогли, таким образом, показать всей церкви, насколько красочна мудрость Бога. 3. Уникальность и всеобщность Христа Мы утверждаем, что есть только один Спаситель и только одно евангелие, хотя и существует большое разнообразие подходов к благовестию. Мы признаем, что через Божье общее откровение в природе каждый человек обладает какой-то частью знания о Нем. Но мы отрицаем, что через это можно обрести спасение, ибо своей неправедностью люди подавляют истину. Мы также отвергаем любой синкретизм или разговор о том, что все религии и идеологии в равной степени говорят о Христе, так как подобные явления умаляют Христа и евангелие. Иисус Христос, единственный Богочеловек, ставший единственной жертвой за грешников, является единственным посредником между Богом и людьми. И нет другого имени, которым мы могли бы спастись. Из-за греха все мужчины и женщины движутся к погибели, но Бог настолько любит всех, что не желает, чтобы кто-либо погиб, но чтобы все смогли покаяться. Тем не менее, каждый, кто отвергает Христа, отказывается от радости спасения и осуждает себя на вечное отделение от Бога. Заявление, что Иисус «Спаситель всего мира» не утверждает, что автоматически или в конце концов все люди получат спасение; более того, оно не утверждает, что все религии предлагают спасение во Христе. Это заявление говорит о Божьей

280


любви ко всему грешному миру и предлагает каждому принять Его как Спасителя и Господа через искреннее личное посвящение покаяния и по вере. Иисус Христос был превознесен выше всякого имени; мы с нетерпением ждем дня, когда каждый преклонит колено перед Ним и исповедует, что Он – Господь. 4. Суть благовестия Благовествовать означает распространять благую весть о том, что, согласно Писаниям, Иисус Христос умер за наши грехи и воскрес их мертвых, что как правящий Господь Он предлагает сейчас каждому, кто покается и уверует, прощение грехов и освобождающий дар Духа Святого. Наше присутствие как христиан необходимо для благовестия, и поэтому оно представляет собой своеобразный диалог, цель которого – слушать внимательно, чтобы понять. Но само благовестие суть провозглашение исторического, библейского Христа Господом и Спасителем, и одновременно это попытка убедить других познать Его лично и, тем самым, примириться с Богом. Приглашая к евангелию, мы не можем умалчивать о цене ученичества. Иисус все еще призывает тех, кто желает следовать за Ним, отречься от себя, взять свой крест и приобщиться в Его новому народу. Среди результатов благовестия – повиновение Христу, воссоединение с Его церковью и ответственность за служение в мире. 5. Социальная ответственность христианина Мы утверждаем, что Бог является как Создателем, так и Судьей всех. Поэтому мы должны разделять Его заботу о правосудии и об улаживании конфликтов в человеческом обществе, о свободе мужчин и женщин от любого вида притеснений. Так как мужчины и женщины созданы по образу и подобию Божьему, каждый человек, независимо от своей расы, цвета кожи, культуры, социального положения, пола или возраста, обладает внутренним достоинством; поэтому он или она заслуживает уважения и хорошего обхождения, но не эксплуатации. Мы также выражаем свое раскаяние по поводу того, что мы забываем, а иногда рассматриваем благовестие и заботу о социальных вопросах как взаимоисключающие понятия. Хотя примирение с другими людьми – это не примирение с Богом, общественное дело – это не благовестие, и политическая свобода – не спасение, мы, тем не менее, утверждаем, что благовестие и участие в социально-полити-

281


ческой жизни общества являются составляющими нашей христианской ответственности. Оба этих аспекта необходимы для того, чтобы выразить наши доктрины о Боге и человеке, нашу любовь к нашим ближним и наше послушание Иисусу Христу. Послание о спасении также включает в себя и послание о суде по отношению к любому проявлению враждебности, притеснения и дискриминации, и нам не нужно бояться осуждать зло и неправосудие, где бы оно ни было. Когда люди принимают Христа, они рождаются заново в Его царство и должны стремиться не только являть, но и распространять его праведность среди неправедного мира. Спасение, о котором мы заявляем, должно целиком преобразить нас в нашей личной и общественной ответственности. Вера без дел мертва. 6. Церковь и благовестие Мы утверждаем, что Христос направляет в мир свой искупленный народ, как Отец послал Его. Мы призваны к тому, чтобы наша жизнь в мире была исполнена такого же смысла и жертвенности, как и жизнь Христа. Нам нужно вырваться из нашего церковного гетто и проникнуть в общество неверующих. Благовестие занимает первое место среди жертвенного служения церкви. Для обращения ко Христу всего мира необходимо, чтобы вся церковь донесла благую весть всему миру. Церковь находится в самом центре вселенского замысла Бога, и именно Он определил ее на распространение благой вести. Но церковь, проповедующая о кресте, должна иметь на себе знамение креста. Она становится препятствием на пути благовестия, когда предает благую весть или когда ей не достает живой веры в Бога, истинной любви к людям или подлинной честности во всем, включая карьеру и денежные дела. Церковь – это сообщество Божьих людей, а не учреждение, и поэтому нельзя соотносить церковь с определенной культурой, обществом, политической системой или человеческой идеологией. 7. Сотрудничество в деле благовестия Мы утверждаем, что цель Бога – видимое единство церкви в истине. Благовестие также призывает нас к единству, потому что наше единение укрепляет наше свидетельство, точно так же как разрозненность умаляет благую весть о примирении. Тем не менее, мы признаем, что существуют разнообразные способы организации

282


единства и что такое положение не обязательно ускоряет процесс благовестия. Но мы, разделяющие веру в одни и те же библейские принципы, должны пребывать в тесном единстве общения, работы и свидетельства. Мы признаем, что наше свидетельство иногда искажалось нашей греховной индивидуальностью или его бесполезным повторением. Мы обещаем, что будем стремиться к более крепкому единству в истине, поклонении, святости и исполнении миссии. Мы настаиваем на развитии региональных и функциональных единений в целях оказания поддержки миссии церкви, мы выступаем за стратегическое планирование, за взаимную поддержку и за коллективное использование материалов и опыта. 8. Сотрудничество церквей в благовестии Мы радуемся началу новой миссионерской эры. Быстро исчезает преобладание западных миссий. Из более молодых церквей Бог взращивает новые крепкие силы для благовестия миру, и тем самым Бог показывает, что ответственность за благовестие лежит на всем теле Христовом. Поэтому необходимо, чтобы все церкви спрашивали Бога и самих себя, что могут сделать они для того, чтобы донести благую весть в своей местности и направить миссионеров в другие страны мира. Нам нужно постоянно пересматривать, в чем заключается наша миссионерская обязанность и роль. Таким образом, будет возрастать сотрудничество церквей, и всемирная сущность Христовой церкви станет более заметна. Мы также благодарим Бога за труд всех тех, кто занимается переводами Библии, богословским образованием, средствами массовой информации, участвует в создании христианской литературы, в благовестии, миссиях, работе по обновлению церквей и других областях. Им также необходимо постоянно спрашивать себя, насколько эффективен их труд как составляющей миссии церкви. 9. Срочность задачи благовестия Более 2700 миллионов человек, что составляет две трети населения земли, еще не слышали благой вести. Нам стыдно признаться в том, что так много людей было забыто; это постоянный упрек для нас и для всей церкви. Хотя сейчас во многих странах мира наблюдается удивительная готовность к принятию Господа Иисуса Христа. Мы убеждены в том, что наступило время, когда церкви и объедине-

283


ния, функционирующие как церковь, должны усиленно молиться о спасении неверующих и предпринимать новые попытки к проведению евангелизации по всему миру. Сокращение числа иностранных миссионеров и денежных средств в странах, где ведется благовестие, иногда является необходимой мерой для того, чтобы помочь местным церквям обрести уверенность в себе и задействовать освободившиеся силы в тех местах, где еще не предпринималось никаких попыток благовестия. В духе смиренного служения миссионеры должны быть готовы к тому, чтобы беспрепятственно передвигаться по всем шести континентам. Цель заключается в