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Der schwache Iman und seine Heilung

Schaykh Muhammad Salih al-Munajjid


Das Buch wurde aus dem Englischen übersetzt (Titel: „Weakness of Faith“). Die Qualität der deutschen Übersetzung hängt daher auch von der Qualität der Vorlage ab. Übersetzt von Umm Aiyoub.

Inhaltsverzeichnis Einführung ............................................................................................................ 3

Symptome des schwachen Glaubens ................................................................. 5 1

Ursachen des schwachen Glaubens ................................................................... 14

Die Heilung des schwachen Glaubens ................................................................ 19

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Einführung Alles Lob gebührt Allah. Wir preisen Ihn und suchen Seine Hilfe und Vergebung. Wir suchen Zuflucht bei Allah vor dem Übel unserer eigenen Seelen und vom Übel unserer Taten. Wen Allah rechtleitet, den kann niemand in die Irre führen und wen Allah in die Irre gehen lässt, den kann niemand rechtleiten. Ich bezeuge, dass keiner das Recht hat angebetet zu werden, ausser Allah alleine, ohne Partner oder Gesellen, und ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist. „O die ihr glaubt, fürchtet Allah in gebührender Furcht und sterbt ja nicht anders denn als (Allah) Ergebene!“ (3:103, ungefähre Bedeutung) „0 ihr Menschen, fürchtet euren Herrn, Der euch aus einem einzigen Wesen schuf, und aus ihm schuf Er seine Gattin und ließ aus beiden viele Männer und Frauen sich ausbreiten. Und fürchtet Allah, in Dessen (Namen) ihr einander bittet, und die Verwandtschaftsbande. Gewiß, Allah ist Wächter über euch.“ (4:1, ungefähre Bedeutung) „O die ihr glaubt, fürchtet Allah und sagt treffende Worte, so lässt Er eure Werke als gut gelten und vergibt euch eure Sünden. Und wer Allah und Seinem Gesandten gehorcht, der erzielt ja einen großartigen Erfolg.“ (33:70-71, ungefähre Bedeutung) Das Phänomen des schwachen Imans hat sich unter den Muslimen stark verbreitet und viele Leute klagen über Härte in ihren Herzen. Wie oft hören wir die Worte: „Ich fühle Hartherzigkeit in meinem Herzen.“ - „Ich finde keinen Genuss in der Anbetung.“ - „Ich fühle, dass mein Glauben den Tiefpunkt erreicht hat.“ - „Qur'an lesen bewegt mich nicht.“ „Ich falle so leicht in Sünde.“ Die Auswirkungen dieser Heimsuchung kann man bei zahlreichen Menschen sehen und dieses Problem ist die Ursache für jede Katastrophe und jedes Unglück. Das Thema der Herzen der Menschen ist ein wichtiges und sensibles. Das Herz wird auf Arabisch qalb genannt, weil es sich so schnell und oft ändert (taqallub – Veränderung, Variation, auf und ab). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Das Herz (qalb) hat seinen Namen von seiner fortlaufenden Veränderung (taqallub). Das Gleichnis des Herzen ist das einer Feder am Fussende eines Baumes, die immer und immer wieder vom Wind gewendet wird.“ (Berichtet bei Ahmad, 4/408; Sahih al-Jami', 2364). Gemäß einer anderen Überlieferung: „Das Gleichnis des Herzen ist das einer Feder auf einem einsamen Landstrich, die immer und immer wieder vom Wind gewendet wird.“ (Berichtet von Ibn Abi 'Asim in Kitab al-Sunnah, Nr.227. Sein Isnad ist sahih. Siehe Zilal al-Jannah fi Takhrij al-Sunnah von Al-Albani, 1/102.)

Das Herz des Menschen verändert sich ununterbrochen, wie der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) beschrieb: „Das Herz des Sohnes Adams verändert sich schneller, als ein Topf mit wild kochendem Wasser.“ (Ibid. Nr. 226. Sein Isnad ist sahih. Zilal al-Jannah, 1/102). Gemäss einem anderen Bericht: „Es ändert sich mehr als ein Topf mit schnell kochendem Wasser.“ (Berichtet bei Ahmad, 6/4; Sahih al-Jami', Nr.5147). Seite 3


Allah ist Derjenige, Der die Herzen wendet und kontrolliert. 'Abd-Allah ibn 'Amr ibn Al-'Aas berichtete, dass er den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagen hörte: „Die Herzen der Kinder Adams sind zwischen den Fingern des Allerbarmers und Er wendet sie in welche Richtung auch immer Er will.“ Dann sagte Er: „O Allah, Wender der Herzen, wende unsere Herzen dazu Dir zu gehorchen.“ (Berichtet bei Muslim, Nr.2654). 2

Allah sagt uns: „Und wisset, daß Allah zwischen dem Menschen und seinem Herzen trennt und dass ihr zu Ihm versammelt werdet!“ (8:24, ungefähre Bedeutung) Keiner wird am Jüngsten Tag gerettet sein, „außer, wer zu Allah mit heilem Herzen kommt." (26:89 ungefähre Bedeutung) Und die, „ deren Herzen verhärtet sind “ (22:53, ungefähre Bedeutung) sind verloren. Und das Versprechen des Paradieses ist für den „der den Allerbarmer im Verborgenen fürchtet und mit reuigem Herzen (zu Ihm) kommt.“ (50:33, ungefähre Bedeutung) Der Gläubige muss daher sein Herz überprüfen, die Art und Ursache für das Problem herausfinden und direkt beginnen es zu behandeln, bevor es ihn überwältigt und zerstört. Die Angelegenheit ist von äußerster Wichtigkeit, denn Allah hat uns vor dem Herzen gewarnt, welches verhärtet, verschlossen, krank, blind und versiegelt ist. Es folgt hier eine Abhandlung über die Symptome des schwachen Imans, was diesen auslöst und wie er behandelt werden kann. Ich bitte Allah darum mir selbst und meinen muslimischen Geschwistern durch diese Arbeit Nutzen zu bringen und all die, die Anteil hatten in der Produktion dieses Buches reichlich zu belohnen, denn Er ist Derjenige, Den wir bitten unsere Herzen zu erweichen und uns rechtzuleiten. Er ist unser Beschützer, Er ist unser Genüge und Er ist der beste Verwalter der Angelegenheiten.

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Symptome des schwachen Glaubens Es gibt eine ganze Anzahl von Symptomen der Krankheit des schwachen Glaubens einschließlich der folgenden: In Sünden fallen und haram Taten begehen Es gibt manche Sünder, die eine Sünde begehen und darauf bestehen und manche, die viele Arten von Sünden begehen. Wenn ein Mensch viele Sünden begeht, wird die Sünde zu einer Gewohnheit, an welche er sich gewöhnt und dann fühlt er nicht mehr länger, dass es abscheulich ist. Er erreicht schrittweise einen Zustand, in welchem er die Sünde offen begeht und wird somit zu einem, auf den der Hadith hinweist: „Meiner ganzen Ummah wird vergeben werden, ausser denjenigen, die Sünden offen begehen; ein Beispiel davon ist ein Mann, der etwas in der Nacht begeht und wenn der Morgen kommt und Allah seine Sünde bedeckt hat, sagt er: 'O So und So, ich habe gestern dieses und jenes gemacht.' Sein Herr hat seine Sünde die ganze Nacht lang verdeckt gehalten, aber er hat entblösst, was Allah bedeckt hat.“ (Berichtet bei Bukhari, Fath 10/486). Fühlen, dass das Herz hart und rau ist Ein Mensch mag fühlen, dass sein Herz zu einem Stein geworden ist, den nichts durchdringen oder erreichen kann. Allah sagt:„Hierauf, nach alledem, verhärteten sich dann eure Herzen, so dass sie wie Steine waren oder noch härter. „ (2:74:, ungefähre Bedeutung) Die Person, deren Herz hart ist, wird durch die Erinnerungen an den Tod oder das Sehen von verstorbenen Leuten oder Beerdigungen nicht bewegt werden. Er mag sogar eine tote Person zu deren Grab tragen und Erde in ihr Grab schütten, aber wenn er sich zwischen den Gräbern bewegt, ist es als ob er eher zwischen Steinen gehen würde. Gottesdienstliche Taten (Ibadat) nicht korrekt verrichten Seine Gedanken wandern und er scheitert daran sich richtig zu konzentrieren, wenn er betet, Qur'an liest, Du'aa macht etc. Er denkt nicht über das nach was er sagt und rezitiert die Worte wie eine Angelegenheit der langweiligen Gewohnheit - wenn er es überhaupt regelmässig macht. Wenn er die Gewohnheit hat eine gewisse Du'aa zu sprechen, zu einer bestimmten Zeit, gemäss der Sunnah, dann denkt er nicht über die Bedeutung dessen nach, was er sagt und Allah „akzeptiert die Du'aa desjenigen nicht, dessen Herz Ihm gegenüber unachtsam ist.“ (Berichtet bei at-Tirmidhi, Nr.3479, As-Silsilah as-Sahiha, 594). Faulheit und Unachtsamkeit im Bezug auf das Verrichten von gottesdienstlichen Handlungen Wenn er sie überhaupt verrichtet, sind sie leere Bewegungen, leer von irgendeinem wahrhaftigen Gefühl. Allah hat die Heuchler so beschrieben „...und wenn sie sich zum Gebet hinstellen, stellen sie sich schwerfällig hin...“ (4:142, ungefähre Bedeutung). Dies beinhaltet auch die Nachlässigkeit das Beste aus speziellen Gelegenheiten und Zeiten für Ibada herauszuholen. Dies zeigt, dass eine Person kein Interesse hat Seite 5


Belohnung zu erlangen. So er zögert er womöglich die Hajj heraus, obwohl er fähig wäre sie zu machen. Oder er scheitert daran in den Jihad zu ziehen, obwohl er die Kraft hätte es zu tun. Oder er scheitert daran an Gemeinschaftsgebeten teilzunehmen oder sogar am Salat al-Jumu'ah. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Leute werden sich zurückhalten in den ersten Reihe (der Gemeinschaftsgebete) zu stehen, bis Allah sie ins Feuer wirft.“ (Berichtet bei Abu Dawud, Nr.679; Sahih al-Targhib, Nr.510). Diese Art von Person fühlt keine Trauer oder Schuldgefühl, wenn sie schläft und eines der Pflichtgebete verpasst oder ein Sunnah-Gebet, welches stark empfohlen ist. Sie will es nicht später nachholen und sie unterlässt es absichtlich etwas zu tun, was Sunnah oder fard kifaayah ist. So nimmt sie womöglich nicht an den Eid-Gebeten teil (obwohl manche Gelehrte sagen, dass es Pflicht ist) oder verrichtet Gebete zu Zeiten der Mond- und Sonnenfinsternissen nicht oder nimmt nicht an Beerdigungen teil. 1

Sie kümmert sich überhaupt nicht um Belohnung; was das Gegenteil des Ideales ist, wie Allah es im Qur'an beschreibt: „Sie pflegten sich ja mit den guten Dingen zu beeilen und Uns in Begehren und Ehrfurcht anzurufen, und sie pflegten vor Uns demütig zu sein.“ (21:90, ungefähre Bedeutung) Ein anderes Beispiel von Faulheit im Verrichten von Ibadat ist das Vernachlässigen von Sunnah-Handlungen, welche der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) regelmässig durchführte und dem Beten in der Nacht (Qiyam al-Layl), früh zur Moschee zu gehen. Und andere Naafil-Gebete - wie das Duhaa(gebet) - finden bei so jemandem niemals statt. Ganz zu schweigen von den zwei Ra'ka der Tawba (Reue) oder Istikhara (Gebet für die richtige Entscheidung). Enge in der Brust, Gemütsschwankungen und Depressionen, welche einen Mann runterziehen und ihn dazu bringen schnell über die kleinsten Dinge zu klagen. Er ärgert sich schnell über die Leute um ihn herum und hat keine Toleranz mehr. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) beschrieb Iman, als er sagte: „Iman ist Geduld und Toleranz.“(As-Silsilah al-Sahiha, Nr.554, 2/86). Und er beschrieb die Gläubigen als „jemand, der Freundschaften schliesst und mit dem

sich andere Leute wohl fühlen. Es ist nichts Gutes in jemandem, der keine Freundschaften schliesst und mit dem sich andere nicht wohl fühlen.“ (As-Silsilah al-Sahiha, Nr.427) Nicht bewegt werden durch die Ayat des Qur'aans, durch ihre Versprechen des Paradieses und ihren Warnungen vor der Hölle, durch ihre Befehle und Verbote oder durch ihre Beschreibungen des Tages der Auferstehung. Derjenige, der schwach im Glauben ist, beginnt sich zu langweilen, wenn er hört wie Qur'an rezitiert wird und er kann nicht fortfahren zu lesen. Wann immer er den Mus-haf öffnet, schliesst er ihn bald wieder. Sich nicht auf Allah fokussieren, wenn man Ihm gedenkt (dhikr) oder Du'aa macht So wird Dhikr schwer für ihn und wenn er die Hände hebt, um Du'aa zu machen, lässt er 1 Gemeinschaftliche Pflicht.

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sie bald wieder sinken. Allah hat die Heuchler (so) beschrieben „...und (sie) gedenken Allahs nur wenig“ (4:142, ungefähre Bedeutung). Keine Wut empfinden, wenn die Grenzen Allahs überschritten werden, weil die Flamme des Eifers in seinem Herzen erloschen ist. So tritt er nicht mehr länger in Aktion, um das Schlechte aufzuhalten oder Frevler aufzufordern Gutes zu tun oder Übel anzuprangern. Er wird nie für die Sache Allahs wütend. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) beschrieb dieses Herz, welches durch die Schwäche verwüstet worden ist, in einem sahih Hadith: „Das Herz wird Prüfung nach Prüfung unterzogen und ein schwarzer Fleck wird auf jedem Herz erscheinen, das betroffen ist, was sich ausbreiten wird, bis das Herz komplett schwarz und versiegelt ist. Gleichsam wird es somit keine guten Taten erkennen oder irgendein Übel anprangern, ausser was seinen eigenen Gelüsten behagt.“ (Berichtet bei Muslim, Nr.144). Liebe zum Guten und Hass des Schlechten sind aus einem solchen Herzen verschwunden. Alle Dinge sind für eine solche Person gleich und er hat kein Motiv das Gute zu gebieten und das Schlechte zu verbieten. Er mag von gewissem Übel hören, das auf der Erde begangen wird und er mag es akzeptieren. In diesem Fall trägt er die gleiche Last an Sünden, wie derjenige, der Zeuge von Übel wird und dieses billigt, wie der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) in einem sahih Hadith sagte: „Wenn Sünde auf der Erde begangen wird, wird derjenige, der Zeuge ihrer wird und sie hasst (zu einer Zeit sagte er „anprangert“) wie einer sein, der nichts von ihr wusste. Wer nicht Zeuge ist (wie sie begangen wird), aber sie billigt, wird wie einer sein, der Zeuge ihrer war.“ (Berichtet bei Abu Dawud, Nr.4345; Sahih al-Jami, 689). Diese Billigung, welche eine Tat des Herzens ist, macht ihn wie jemand, der Zeuge ihrer war. Liebe zu Ruhm und Prominenz, was in vielen Formen stattfinden kann, einschließlich der folgenden: Verlangen nach einer Führungsrolle ohne die ernste Verantwortung zu verstehen, die mit ihr zusammenhängt. Dies ist, wovor der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) uns gewarnt hatte, als er sagte: „Ihr werdet sehr willig sein Führer zu sein, aber ihr werdet es am Tag der Auferstehung bereuen; denn obwohl es am Anfang leicht aussieht, wird es später eine Last (wörtlich: das Stillen ist ein Luxus, aber das Entwöhnen ist Elend).“ (Berichtet bei Bukhari, Nr.6729). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte auch: „Wenn ihr wünscht, kann ich euch über die Führung erzählen und darüber, was sie bringt. Erstens ist sie Schande, zweitens ist sie Reue und drittens ist sie Bestrafung am Tag der Auferstehung – ausser für jemanden, der gerecht ist.“ (Berichtet bei Tabaraani in Al-Kabir, 18/72; Sahih al-Jami', Nr.1420). Wenn der Fall wäre, dass ein Mann Pflichten und Verantwortungen erfüllen wollte, wo es keinen Besseren gibt für den Job, als ihn, mit der Absicht sein Bestes zu geben und aufrichtig und gerecht zu sein, wie Yusuf (Friede auf ihm) es tat, dann könnten wir sagen, dass es in Ordnung ist. Aber in den meisten Fällen ist es eine Sache des starken Verlangens zu führen und sich selbst in den Vordergrund zu stellen, obwohl eine bessere Person da wäre - die Gelegenheit zur Führung denen verweigernd, die qualifiziert sind - und der Einzige sein wollen, der Befehle und Verbote ausspricht. 7

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Es lieben am Kopf von Versammlungen zu sitzen, die Diskussion an sich zu reissen, dafür zu sorgen, dass andere den eigenen Worten zuhören und Macht zu haben. Der Kopf der Versammlung ist das „Schlachthaus“, vor welchem der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) warnte, als er sagte: „Hütet euch vor diesen Schlachthäusern.“ (Berichtet bei alBayhaqi, 2/439; Sahih al-Jami', 102).

Es lieben, dass Leute für einen aufstehen, wenn man in den Raum kommt; weil das macht, dass der, dessen Herz krank ist, sich groß fühlt. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Wer sich glücklich fühlt, wenn die Diener Allahs für ihn aufstehen, lasse ihn sein Haus im Höllenfeuer einnehmen.“ Einst, als Mu'aawiyah raus ging, um Ibn az-Zubayr und Ibn 'Aamir zu sehen, stand Ibn 'Aamir auf, während Ibn az-Zubayr sitzen blieb . Mu'aawiyah sagte zu Ibn 'Aamir: 'Setze dich, denn ich hörte den Gesandten Allahs(Allahs Segen und Friede auf ihm) sagen: 'Wer es mag, dass die Menschen für ihn aufstehen, lass ihn seinen Platz im Höllenfeuer einnehmen.“ 8

(Berichtet bei Abu Dawud, Nr.5229 und bei Al-Bukhari in Al-Adab al-Mufrad, 977;; al-Silsilah as.Sahhiha, 357). Diese Art von Person, wird wütend werden, wenn der Sunnah gefolgt wird

und die Leute von rechts beginnen (und nicht bei ihm, wenn Erfrischungsgetränke etc. herumgereicht werden). Wenn eine solche Person eine Versammlung betritt, wird sie nicht glücklich sein, bis sich jemand erhebt und ihr ihren Platz gibt, obwohl der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) dies verbot als er sagte: „Kein Mann sollte einen anderen dazu veranlassen von seinem Platz aufzustehen, so dass er sich dorthin setzen kann.“ (Berichtet bei Bukhari, al-Fath, 11/62).

Geiz und Knauserigkeit Allah pries die Ansar in Seinem Buch, indem Er sagte „...und sie ziehen (sie) sich selbst vor, auch wenn sie selbst Mangel erlitten...“. (59:9, ungefähre Bedeutung). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) erklärte, dass die Erfolgreichen die sind, die Geiz vermeiden und dass Schwäche im Glauben Geiz erzeugt: „Geiz und Glaube existieren niemals zusammen im Herzen des Gläubigen.“ (Berichtet bei an-Nasaa'i, alMujtaba, 6/13; Sahih al-Jami', 2678). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) erklärte auch die ernsthafte Natur des Geizes und seine Konsequenzen: „Hütet euch vor Geiz, denn die, die vor euch kamen, wurden aufgrund von Geiz vernichtet. Er befahl ihnen knausrig zu sein, so waren sie knausrig. Er befahl ihnen die Familienbande zu zerschneiden, so zerschnitten sie sie. Und er befahl ihnen unmoralisch zu sein, so waren sie unmoralisch.“ (Berichtet bei Abu Dawud, 2/324; Sahih al-Jami', Nr.2678).

Wenn es um Knausrigkeit geht, so kann die Person, deren Glaube schwach ist, nur schwer etwas für die Sache Allahs geben, selbst wenn ein aufrichtiger Appell da ist und es offensichtlich ist, dass ihre Geschwister im Islam unter der Auswirkung von Armut leiden und von Katastrophen heimgesucht werden. Es gibt keine redegewandtere Aussage über die Angelegenheit der Knausrigkeit, als die Worte Allahs: „Ihr da seid es doch, die ihr aufgerufen werdet, auf Allahs Weg auszugeben. Jedoch gibt es unter euch welche, die geizen. Wer aber geizt, der geizt nur gegen sich selbst. Allah ist der Unbedürftige, ihr aber seid die Bedürftigen. Wenn ihr euch abkehrt, wird Er euch durch ein anderes Volk ersetzen, und sie werden dann nicht gleich euch sein.“ (47:38, ungefähre Bedeutung)

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Nicht zu praktizieren, was man predigt Allah sagt: „O die ihr glaubt, warum sagt ihr, was ihr nicht tut? Welch schwerwiegende Abscheu erregt es bei Allah, dass ihr sagt, was ihr nicht tut.“(61:23, ungefähre Bedeutung) Zweifellos ist dies eine Art der Heuchelei. Und die Person, deren Taten nicht mit ihren Aussagen übereinstimmen, ist vor Allah tadelnswert; verachtenswert in den Augen ihrer Gefährten. Die Leute des Höllenfeuers werden sehr bald die Realität entdecken bezüglich desjenigen, der das Gute gebietet, aber es nicht verrichtet, und das Schlechte verbietet, aber es selbst begeht. Schadenfreude über das Scheitern, die Verluste oder Katastrophen, unter denen die eigenen Geschwister im Islam leiden; wenn die Segnungen, die sie genossen hatten, weggenommen werden oder wenn das verschwunden ist, das eine andere Person hervorgehobener erscheinen ließ, als man selbst ist. Auf Dinge in einem Schwarz-oder-weiss-Schema schauen, bezüglich dessen, ob sie sündhaft sind oder nicht und die Angelegenheit von makruh leicht nehmen. Manche Leute fragen, wenn sie etwas machen wollen nicht danach welche guten Taten sie verrichten können, stattdessen fragen sie: „Wird dies als Sünde gezählt oder ist es „nur“ makruh?“ Diese Weise zu denken führt in die Falle der Angelegenheiten, die nicht völlig klar sind und zu Taten, die makruh sind und verführt sie schliesslich zu haram Taten. Die Person, die so denkt, hütet sich nicht davor makruh oder zweifelhafte Taten zu begehen, so lange diese nicht offensichtlich haram sind. 2

Dies ist exakt das, worüber der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) gesprochen hat, als er sagte: „Wer in die zweifelhafte Angelegenheiten fällt, fällt in haram, wie der Schafhirte, der seine Herde um ein verbotenes Gebiet herum weiden lässt – er wird es bald betreten ....“ (Berichtet bei Bukhari und Muslim, diese Version ist von Muslim, Nr.1599). Wenn manche Leute nach einer Fatwa fragen in Bezug auf etwas und ihnen gesagt wird, dass es haram ist, fragen sie: „Ist es sehr haram oder nicht? Wie viel Sünde ist involviert?“ Leute, wie diese haben kein Interesse üble Taten zu vermeiden. Wahrlich sind sie bereit die erste Stufe von haram zu begehen und sie nehmen kleine Sünden auf die leichte Schulter, mit dem Ergebnis, dass sie (daraufhin) die Latte im Bezug aufs Übertreten noch weiter runtergesetzt haben und die Grenzen, die Allah gesetzt hat, überschreiten. Aus diesem Grund sagte der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) : „Ich werde gewiss die Leute erkennen, die am Tag der Auferstehung kommen werden mit guten Taten, groß wie der weisse Berg von Tuhamah; und Allah, gepriesen sei Er, wird diese wie Staub in der Luft machen.“ Thawbaan sagte: „O Gesandter Allahs, beschreibe sie uns und erkläre dies, so dass wir nicht ohne es zu beabsichtigen unter ihnen sind.“ Er sagte: „Sie sind eure Brüder und sehen so aus wie ihr. Sie beten in der Nacht, wie ihr es tut, aber wenn sie die Gelegenheit hätten die Grenzen Allahs zu überschreiten, würden sie es tun.“(Berichtet bei Ibn Maajah, Nr.4245 Er sagte in al-Zawai'd: sein Isnad ist sahih und seine Männer sind thiqat Sie auch Sahih al-Jami', 5028).

2 Verhasst. Wenn man es unterlässt, verdient man Belohnung. Wenn man es begeht, droht keine Strafe.

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So wird man einen solchen Menschen vorfinden, wie er haram Taten begeht ohne jegliches Zögern oder Vorbehalt, was ihn schlimmer macht, als denjenigen, der die Tat nach Warten und Zögern begeht. Beide sind in Gefahr. Aber Ersterer ist schlimmer als Letzterer. Diese Art von Person nimmt Sünden auf die leichte Schulter als Ergebnis ihres schwachen Glaubens und denkt nicht, dass sie etwas falsches gemacht hat. Aus diesem Grund beschrieb Ibn Mas'ud (Allahs Wohlgefallen auf ihm) die Eigenschaft des Gläubigen und des Heuchlers folgendermaßen: „Der Gläubige sieht seine Sünden so, als ob er unter einem Berg sitzen würde, von dem er fürchtet, dass er auf ihn fällt; während der Sünder seine Sünden sieht, als ob sie eine Fliege wären, die an seiner Nase vorbei geht und er sagt so und so zu ihr.“ D.h. er verscheucht sie mit seiner Hand. (Berichtet bei Bukhari, alFath, 11/102; Siehe auch Taghliq at-Ta'liq, 5/136, publiziert bei al-Maktab al-Islami).

Gute Taten gering achten und kein Interesse haben kleine Hasanat zu ernten Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) brachte uns bei auf kleineTaten des Guten zu achten. Imam Ahmad (möge Allah ihm gnädig sein) berichtete von Abu Juray al-Hujaymi, der sagte: „Ich kam zum Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) und sagte: 'O Gesandter Allahs, wir sind Leute aus der Wüste. Bringe uns etwas bei, durch das Allah, gepriesen und erhaben sei Er, uns Nutzen bringen wird..' Er sagte: 'Schätze keine gute Tat gering, selbst wenn es nur das Entleeren deines Eimers in das Gefäß von jemandem ist, der trinken will, oder zu deinem Bruder mit einem fröhlichen Gesichtsausdruck zu sprechen.“ (Musnad Ahmad, 5/63; as-Silsilat as-Sahiha, 1352). Wenn jemand kommt, weil er vom Brunnen trinken will und du deinen Eimer hebst und ihn für ihn leerst, ist dies eine gute Tat. Obwohl es unbedeutend wirkt, sollte man es nicht gering schätzen. Das gleiche gilt für das Grüßen deines Bruders mit einem lächelnden Gesichtsausdruck und dem Entfernen von Schmutz und Abfall aus der Moschee, selbst wenn dieser so gering wie ein Strohhalm ist. Diese Tat kann der Grund dafür sein, dass dir deine Sünden vergeben werden, denn Allah schätzt gute Taten dieser Art und wird aufgrund dieser Sünden vergeben. Der Prophet sagte (Allahs Segen und Friede auf ihm): „Ein Mann ging an einem Ast vorbei, der auf der Strasse lag und sagte: 'Bei Allah, ich will diesen aus dem Weg der Muslime räumen, so dass er ihnen keinen Schaden zufügen wird.' und er wurde ins Paradies eingelassen.“ (Berichtet bei Muslim, Nr.1914). Irgendetwas stimmt nicht mit der Person, die simple gute Taten als gering achtet. Es genügt als Strafe für diese Eigenschaft, dass ihm die grossen Vorteile verwehrt werden, die der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) beschrieben hat: „Wer etwas Schädliches aus dem Weg der Muslime räumt, für den wird eine Hasanat gut geschrieben und wer auch immer eine angenommene Hasanat hat, wird das Paradies betreten.“(Berichtet bei Bukhari in al-Adab al-Mufrad, Nr.593; siehe auch as-Silsilat as-Sahiha, 5/387).

Mu'aadh war mit einem anderen Mann unterwegs und er nahm einen Stein vom Weg weg. Der Mann fragte ihn: „Was ist das?“ Er sagte: „Ich hörte den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagen: „Wer einen Stein von der Strasse entfernt, dem wird eine Hasanah aufgeschrieben und wer eine Hasanah hat, wird ins Paradies eingehen.“ (alMu'jam al-Kabir von at-Tabarani, 20/101, as-Silsilat as-Sahih, 5/387).

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Mangel an Betroffenheit bezüglich der Angelegenheiten der Muslime und Mangel an einem Engagement, ob es durch Du'aa machen sei, durch Spenden geben oder indem man ihnen hilft. Ein solcher Mensch hat eine kühle Art gegenüber Unterdrückung, Knechtschaft und Katastrophen unter denen unsere muslimischen Geschwister in anderen Teilen der Welt leiden und seine Sorge ist hauptsächlich seine eigene Sicherheit. Dies ist das Ergebnis eines schwachen Glaubens, weil der Gläubige das Gegenteil davon ist. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Das Verhältnis eines Gläubigen zu seinen Glaubensgeschwistern ist wie das des Kopfes zum Körper. Der Gläubige fühlt den Schmerz seines Gefährten im Glauben, wie der Körper auf den Schmerz reagiert, unter dem der Kopf leidet.“ (Musnad Ahmad, 5/340; as-Silsilat as-Sahiha, 1137). Die Bindungen der Brüderschaft brechen, welche zwischen zwei bestanden hatte, die sich nahe zu sein pflegten. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Keine zwei Menschen sind Freunde für die Sache Allahs oder im Islam, ausser dass sie durch die erste Sünde auseinander gebracht werden (gemäss einer anderen Überlieferung: sie werden nur auseinander gebracht durch die erste Sünde) die einer von beiden begeht.“ (Al-Bukhari, alAdab al-Mufrad, Nr.401, Ahmad, al-Musnad 2/68; siehe auch as-Silsilat as-Sahiha, 637).

Dies verweist auf die üblen Auswirkungen, die die Bindungen der Brüderschaft beeinflussen oder diese sogar zerstören können. Diese Entfremdung, die ein Mann zwischen sich und seinem Bruder fühlen kann, ist das Ergebnis des Sinken des Imans, ausgelöst durch das Begehen einer Sünde. Denn Allah lässt ihn seine Stellung in den Augen Seiner Diener verlieren und so ist er in der elenden Position keinen Respekt zu bekommen und er verpasst die Kameradschaft der Gläubigen und den Schutz Allahs, denn Allah schützt die, die glauben. Keine Verantwortung spüren für den Islam zu arbeiten und diese Religion zu verbreiten; was ungleich der Eigenschaft der Gefährten des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) ist, die diese Verantwortung direkt fühlten, sobald sie in diese Religion eingetreten waren. Zum Beispiel al-Tufayl ibn 'Amr (Allahs Wohlgefallen auf ihm), der Muslim wurde und direkt ging, um seine Leute zum Islam zu rufen. Er war ein neuer Muslim, aber er fühlte, dass er zurückgehen und seine Leute zum Islam rufen musste und er ging und tat dies. Heute jedoch warten viele Menschen eine lange Zeit, nachdem sie sich dem Islam verpflichtet haben, bevor sie die Stufe erreichen andere zu Allah, gepriesen sei Er, zu rufen. Die Gefährten Muhammads (Allahs Segen und Friede auf ihm) – als ein Resultat des Eintritts in den Islam – pflegten Feindschaft gegenüber den Kuffar zu fühlen und sie sagten sich selbst von ihnen los und zogen eine klare Trennlinie. Als Thamaah ibn Athal (Allahs Wohlgefallen auf ihm), das Oberhaupt der Leute von al-Yamaamah, gefangen genommen wurde, wurde er in der Moschee festgehalten und der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) erzählte ihm über den Islam. Dann ließ Allah das Licht des Islam in sein Herz scheinen und er wurde Muslim. Er ging zur 'Umrah und als er Makkah Seite 11


erreichte, sagte er den Kuffar von Quraisch: „Kein Korn Weizen wird euch aus alYamaamah erreichen, ausser mit der Erlaubnis des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm).“ (Bukhari, Fath, 8/78). Diese Oppositionserklärung an die Kuffar, Auferlegung von wirtschaftlichen Sanktionen und Darbietung aller ihm zur Verfügung stehenden Ressourcen zum Nutzen der Da'wah, fand alles unverzüglich statt, weil ein starker Glaube verlangt nach Taten. Furcht und Panik, wenn ein Unglück eintrifft oder Probleme auftauchen So sieht man eine solche Person zittern und ihr (inneres) Gleichgewicht verlieren, ohne Fokus, mit wildem Blick starrend und ohne eine Idee zu haben, was zu tun ist, wenn ein Unglück eintrifft. Sie wird von ihren Ängsten regiert und kann keinen Ausweg erkennen. Sie kann der Realität nicht mit starkem und beständigem Herzen begegnen. All dies ist das Resultat eines schwachen Glaubens, denn wenn ihr Glaube stark wäre, wäre sie standhaft und würde den schlimmsten Katastrophen mit Ruhe und Kraft entgegentreten. Übertriebenes Diskutieren und Streiten Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte in einem sahih Hadith: „Niemand wird in die Irre gehen, nachdem er rechtgeleitet wurde, ausser indem er streitlustig wird.“ (Berichtet bei Ahmad, in al-Musnad 5/252; Sahiha al-Jami', 5633).

Diskutieren ohne Beweis und ohne guten Grund führt einem weg vom geraden Weg. Und die meisten der nutzlosen Streitereien heutzutage werden geführt ohne Wissen, ohne Rechtleitung und ohne (Verweis auf) ein Buch, welches Licht gibt (d.h. der Qur'an). Wir haben in den Worten des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) ausreichend Grund um nutzlose Diskussionen zu meiden: „Ich garantiere demjenigen ein Haus im Aussenbezirk des Paradieses, der Diskussion unterlässt, selbst wenn er im Recht ist.“ (Berichtet bei Abu Dawud, 5/150; Sahih al-Jami', 1464).

Bindung zu dieser Welt und sich ihrer erfreuen Eine Person mag dieser Welt so zugeneigt sein, dass sie Schmerz empfindet, wenn sie einige Teile davon verpasst, wie Geld, Macht, Autorität oder Unterkünfte. Sie fühlt sich ungerecht behandelt, weil sie nicht erhalten hat, was andere haben. Sie fühlt mehr Stress, wenn sie einen Bruder im Islam sieht, der etwas von dieser Welt hat, was sie nicht hat. So beneidet (hasad) sie ihn und wünscht sich, dass er diesen Segen verliert. Dies geht gegen den Iman, wie der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) gesagt hat: „Iman und Hasad existieren nicht nebeneinander im Herzen des wahren Dieners.“ (Berichtet bei Abu Dawud, 5/150; Sahih al-Jami', 1464).

Er spricht und denkt in einer rein rationalen Art, fern der Eigenschaften des Glaubens. Es gibt kaum einen Verweis auf Qur‘an und Sunnah oder Worte der Salaf in der Art wie dieser Mensch spricht. Ins Extreme gehen in der Art, wie man sich um selbst kümmert, in Nahrung, Getränke, Kleidung, Unterkunft und Transportmittel. So sieht man, dass diese Menschen übertriebenes Interesse für Luxus zeigen, versuchen anspruchsvoll zu sein, Seite 12


sich nur die besten Kleider kaufen, übertriebene Summen für die Wahl ihrer Häuser ausgeben und zu viel Zeit und Geld für solchen unnötigen Schmuck ausgeben, während ihre muslimischen Geschwister dringendsten Bedarf an diesem Geld haben. Dies geht so weiter bis sie ins weiche Leben des Luxus sinken, was verboten ist, wie es im Hadith von Mu'aadh ibn Jabal (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete wird: Als der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) ihn in den Jemen entsandte, riet er ihm: „Hüte dich vor Luxus, denn die Diener Allahs leben kein Leben des Luxus.“ (Berichtet bei Abu Na'im in al-Hilyah, 5/155; Silsilat as-Sahiha, 353.Eine ähnliche Version wurde berichtet von Ahmad in al-Musnad, 5/243).

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Ursachen des schwachen Glaubens Es gibt zahlreiche Ursachen für einen schwachen Glauben. Manche von ihnen sind die selben wie die Symptome, wie das Begehen von Sünden oder mit dieser Welt beschäftigt sein. Es folgt eine Liste mit einigen zusätzlichen Ursachen: Sich zu lange von einer mit Glaube gefüllter Umgebung fernhalten. Dies führt zu einem schwachen Glauben in einer Person. Allah sagt: „Ist es denn nicht Zeit für diejenigen, die glauben, daß ihre Herzen demütig werden vor Allahs Ermahnung und vor dem, was von der Wahrheit herabgekommen ist, und daß sie nicht wie diejenigen sind, denen zuvor die Schrift gegeben wurde, es ihnen aber zu lang gedauert hat, und so ihre Herzen sich verhärtet haben? Und viele von ihnen sind Frevler.“ (57:16, ungefähre Bedeutung) Diese Aya zeigt, dass zu viel Zeit weg von einer Umgebung, die mit Glaube gefüllt ist, zu Schwäche im Glauben im Herzen führt. Zum Beispiel wird eine Person, die sich aufgrund von Reise oder Arbeit usw. für eine lange Zeit von ihren Glaubensgeschwister entfernt aufhält, die Atmosphäre des Glaubens vermissen, in welcher sie lebte und aus welcher ihr Herz Kraft schöpfte. Der Gläubige ist schwach alleine, aber stark mit seinen Geschwistern. Al-Hasan al-Basri (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Unsere Brüder sind uns lieber, als unsere Familien. Denn unsere Familien erinnern uns an diese Welt, aber unsere Brüder erinnern uns ans Jenseits.“ Wenn diese Abwesenheit zu lange andauert, führt sie zu einer Entfremdung im Herzen, welche schlussendlich in einer Geringschätzung dieser mit Glaube gefüllten Atmosphäre führt, was wiederum das Herz verhärtet und es mit Dunkelheit füllt, das Licht des Imans auslöschend. Dies erklärt dies völlige Änderung in den Herzen mancher, die in andere Länder gereist sind für Urlaub oder die umgezogen sind wegen Arbeit oder Studium. Sich vom guten Beispiel der rechtschaffenen Führer fernhalten Die Person, die von einem rechtschaffenen Mann lernt, gewinnt nützliches Wissen, verrichtet eine gute Tat und stärkt gleichzeitig ihren Iman. (Dieser Führer) kümmert sich um sie und gibt ihr Wissen, gute Sitten und Tugenden weiter, die er hat. Wenn sie sich für eine gewisse Zeit von diesem Lehrer fernhält, beginnt sie Härte in ihrem Herz zu spüren. Aus diesem Grund sagten die Sahaba, als der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) verstorben und beerdigt worden war: Wir schauten auf unsere Herzen und fühlten, dass es eine tiefe Veränderung gegeben hat.“Gemäss einigen Berichten wurden sie beschrieben wie „Schafe in einer regnerischen Winternacht.“ Aber der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) hatte grossartige Führer zurückgelassen, Giganten unter den Menschen, die fähig waren die Zügel der Führerschaft in die Hand zu nehmen und manche von ihnen wurden zu Beispielen für die anderen. Aber heutzutage haben die Muslime einen verzweifelten Bedarf an Vorbildern, die ihnen zur Hand sind.

Daran scheitern nach Wissen zu streben Seite 14


und mit den Büchern der Salaf und religiösen Büchern vertraut zu sein, was das Herz heben und wiederbeleben wird. Es gibt viele Arten von Bücher, bei welchen der Leser fühlen wird, wie sie den Glauben in seinem Herzen aufrichten und ihn motivieren sein spirituelles Potenzial auszuschöpfen. An erster Stelle davon ist das Buch Allahs, gepriesen sei Er, und die Hadithbücher. Gefolgt von den Büchern der Gelehrten, die gut darin sind über Themen zu schreiben, die die Herzen erweichen und die die 'Aqidah auf eine Art erklären, die die Seelen bewegt und dem Herz Antrieb geben, wie Ibn Al-Qayim und Ibn Rajab und andere. Dieser Bücher ignorieren und (stattdessen) nur intellektuelle Bücher lesen oder Bücher über Fiqhregeln, welche ihre Dalil (Beweise) nicht nennen oder Bücher über Grammatikregeln und Usul, ist etwas, was den Effekt des Verhärtens des Herzen haben kann. Dies ist keine Kritik an diesen Büchern an und für sich. Es ist bloss eine Warnung an die Person, die sich von den Büchern über Tafsir und Hadith fernhält und (sie) kaum jemals liest, obwohl diese die Bücher sind, die einem Allah näher bringen. Wenn man beispielsweise as-Sahihayn3 liest, fühlt man die Atmosphäre der Zeit des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) und der Sahaba und man fühlt den Wind des Imans durch das Teilen der Ereignisse, die in ihrer Zeit geschahen. Die Leute der Hadith sind die Leute des Gesandten. Selbst wenn sie nicht die Gelegenheit hatten mit ihm zu sein, sind sie (doch) mit seinen Worten. Dieses Problem – sich von religiösen Büchern fernhalten – hat ganz klar eine Auswirkung auf diejenigen, die Bereiche studieren, die keine Verbindung zum Islam haben, wie Philosophie, Psychologie, Sozialwissenschaften usw. Studienfächer, die weit weg von den islamischen Lehren entwickelt worden sind. Das gleiche gilt für diejenigen, die es lieben Romane und Liebesgeschichten zu lesen oder wertlose Nachrichtengeschichten in Zeitungen, Magazinen und so weiter verfolgen. In einer Umgebung leben, die mit Sünden gefüllt ist So sieht man den einen mit seinem neusten Vergehen prahlen, einen anderen bekannte Songs vor sich hin summen, einen dritten rauchen, einen vierten ein pornografisches Magazin lesen, einen fünften verfluchen und schwören und so weiter. Was Geschwätz angeht darüber wer was zu wem gesagt hat, Verleumdung, Geläster und Diskussionen über das letzte Fussballspiel, so ist (all) dies endlos. Manche Umgebungen erinnern einem bloss an diese Welt und dies ist der Fall mit den meisten Versammlungen und Arbeitsplätzen heutzutage. Diskussionen über Business, Arbeit, Geld, Investitionen, Probleme im Zusammenhang mit der Arbeit, Gehaltserhöhungen, Beförderungen, Aufgaben und so weiter, haben in den Köpfen und Worten der meisten Menschen heutzutage Vorrang. Was das angeht, was in den Zuhausen vor sich geht – es gibt viel was wir sagen können über die Katastrophen und üblen Taten, die dem Muslim Schande zufügen und ihn tief verletzen. Muslimische Zuhause sind gefüllt mit schamlosen Songs, widerlichen Filmen, verbotenem Geschlechtermischen und so weiter. Zweifellos werden die Herzen in einer solchen Umgebung von der Krankheit der Verhärtung heimgesucht. Beschäftigt sein mit dieser Welt, so dass das Herz von ihr versklavt ist. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Er ist verflucht, der Sklave 3 Die beiden Sahih-Sammlungen von Muslim und Al-Bukhaari

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des Dinar und der Sklave des Dirham.“ (Berichtet bei al-Bukhari, Nr.2730). und „Alles was einem jeden von euch genügt in dieser Welt, ist die Versorgung des Reisenden.“ (Berichtet bei at-Tabarani in al-Kabir, 4/78; Sahih al-Jami', 2384). Gemeint ist ein wenig von etwas, was ihm helfen wird seinen Zielort zu erreichen. Dieses Phänomen (beschäftigt sein mit dieser Welt) ist in unserer eigenen Zeit sehr offenkundig, wo materielle Gier und das Verlangen mehr wertlose weltliche Güter zu erlangen, weit verbreitet worden ist; und die Menschen rennen nun hinter Handel, Herstellung und Anteilen hinterher. Dies bestätigt was der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Allah, gepriesen sei Er, sagte: 'Wir haben Vermögen runter gesandt für die Errichtung des Gebets und dem Bezahlen der Zakat. Aber wenn der Sohn Adams ein Tal hat, wünscht er sich ein zweites. Und wenn er zwei hätte, würde er sich ein drittes wünschen. Der Magen des Sohnes von Adam wird nicht gefüllt werden, ausser mit Staub, dann wird Allah die Reue annehmen von dem, der bereut.“(Berichtet bei Ahmad, 5/219; Sahih al-Jami', 1781). 5

Mit dem eigenen Vermögen, Frau und Kindern beschäftigt sein Allah sagt: „Und wißt, daß euer Besitz und eure Kinder eine Versuchung sind und daß es bei Allah großartigen Lohn gibt!“ (8:28, ungefähre Bedeutung) . Und: „Ausgeschmückt ist den Menschen die Liebe zu den Begierden, nach Frauen, Söhnen, aufgehäuften Mengen von Gold und Silber, Rassepferden, Vieh und Saatfeldern. Das ist der Genuß im diesseitigen Leben. Doch bei Allah ist die schöne Heimstatt.“ (3:14, ungefähre Bedeutung) Die Bedeutung dieser Ayat ist, dass wenn der Liebe zu diesen Dingen – speziell zu Frauen und Kindern – der Vorzug über die Gehorsamkeit gegenüber Allah und Seinem Gesandten (Allahs Segen und Friede auf ihm) gegeben wird, dann wird es als etwas schlechtes betrachtet. Aber wenn die Liebe zu diesen Dingen innerhalb der Grenzen der Schari'ah ist, hilft sie einem Mann Allah zu gehorchen und ist in diesem Fall lobenswert. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „In dieser Welt wurden mit Frauen und gute Düfte lieb gemacht. Aber das liebste für mich ist das Gebet.“ (Berichtet bei Ahmad, 3/128; Sahih al-Jami', 3124).

Viele Männer folgen ihren Frauen im Begehen von haram Taten und erlauben ihren Kindern sie von der Anbetung Allahs abzulenken. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Kinder sind der Grund für Kummer, Feigheit, Unwissenheit und Geiz.“ (Berichtet bei at-Tabarani in al-Kabir, 24/241; Sahih al-Jami', 1990). Wenn er sagte, dass sie der Grund für Geiz sind, so meinte er, dass wenn ein Mann für die Sache Allahs spenden will, der Schaitan ihn an seine Kinder erinnert. So denkt er: 'Meine Kinder verdienen das Geld. Ich werde es ihnen hinterlassen, wenn ich sterbe.' So ist er geizig in dem Sinne, dass er sich zurückhält für die Sache Allahs zu spenden. Wenn er sagte, dass die Kinder Grund für Feigheit sind, so meinte er, dass wenn ein Mann im Jihad kämpfen will für die Sache Allahs, der Schaitan zu ihm kommt und sagte: 'Du wirst getötet werden und sterben und deine Kinder werden Waisen werden, verloren und alleine.' So bleibt er zuhause und rückt nicht aus zum Jihad. Wenn er sagte, dass Kinder Grund für Unwissenheit sind, so meinte er, dass sie den Vater davon ablenken Wissen zu suchen und zu versuchen zu lernen durch das Teilnehmen an Versammlungen und durch Seite 16


das Lesen von Büchern. Wenn er sagte, dass Kinder Grund sind für Kummer, so meinte er, dass wenn ein Kind krank wird, die Eltern Kummer fühlen. Wenn das Kind um etwas bittet und der Vater es nicht geben kann, so bekümmert dies den Vater und wenn das Kind heranwächst und gegen seinen Vater rebelliert, so ist dies ein Grund für fortwährenden Kummer und Elend. Dies soll nicht bedeuten, dass man auf das Heiraten und Kinder kriegen verzichten sollte. Was damit gemeint ist, ist dass man sich davor in Acht nehmen sollte mit ihnen vorrangig beschäftigt zu sein und dies dazu führen zu lassen haram Taten zu begehen. Was die Versuchung des Vermögens angeht, so sagte der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm): „Jede Nation hat ihre Fitnah4 und die Fitnah meiner Nation ist das Vermögen.“ (Berichtet bei at-Tirmidhi, Nr.2336; Sahih al-Jami', 2148). Eifer Vermögen zu erlangen ist für die Religion schädlicher, als ein Wolf, der eine Schafherde angreift. Dies ist was der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) meinte, als er sagte: „Zwei hungrige Wölfe, die gegen ein Schaf geschickt werden, richten nicht mehr Schaden an, als der Eifer eines Mannes für Vermögen und Position seiner Religion (Schaden zufügen).“ (Berichtet bei at-Tirmidhi, Nr.2376; Sahih al-Jami', 5620). Aus diesem Grund ermahnte der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) die Muslime nur gerade soviel zu nehmen, wie genügend ist, ohne auf mehr zu hoffen, was ihn vom Gedenken Allahs abhalten könnte. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Alles was ihr an Vermögen benötigt, ist ein Diener und ein Transportmittel, um für die Sache Allahs auszurücken.“ (Berichtet bei Ahmad, 5/290; Sahih al-Jami', 2386). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sprach eine Warnung aus für die, die Vermögen anhäufen wollen, ausser denjenigen, die Almosen geben: „Wehe denen, die Vermögen anhäufen wollen, ausser demjenigen der mit seinem Vermögen sagt: 'Hier ! Hier ! Hier !' zu dem zu seiner Rechten, zu dem zu seiner Linken, zu dem vor ihm und dem hinter ihm.“(Berichtet bei Ibn Majah, Nr.4129; Sahih al-Jami', 7137) - was alle Arten von Almosen bedeutet. Lange Lebenserwartung Allah sagt: „Lasse sie nur essen und genießen und sich durch (falsche) Hoffnung ablenken lassen. Sie werden (es noch) erfahren. „ (15:3, ungefähre Bedeutung). 'Ali (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: „Was ich für euch fürchte, ist dass ihr euren Gelüsten folgt und auf ein langes Leben hofft. Denn den eigenen Gelüsten zu folgen, führt dazu dass ein Mann die Wahrheit ignoriert. Und auf ein langes Leben zu hoffen, führt ihn dazu, dass er das Jenseits vergisst.“ (Fath al-Baari, 11/236). In einer anderen Überlieferung heisst es: „Vier Dinge sind Gründe für den Untergang: trockene Augen5, ein hartes Herz, Hoffnung auf ein langes Leben und Gier nach dieser Welt.“ Hoffnung auf ein langes Leben führt zu Faulheit in der Anbetung, Aufschieberei, Verlangen nach den Dingen dieser Welt, Vernachlässigung des Jenseits und Hartherzigkeit. Weil Weichheit des Herzens und Klarheit der Sicht können nur erreicht werden durch das Gedenken des Todes, des Grabes, der Belohnung und Strafe und den Schrecken am Tage des Gerichts, wie Allah sagte: „...es ihnen aber zu lang gedauert 4 Prüfung, Heimsuchung, Versuchung 5 d.h. Nicht weinen

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hat, und so ihre Herzen sich verhärtet haben...“ (57:16, ungefähre Bedeutung). Es wurde gesagt: „Wer nicht auf ein langes Leben hofft, wird weniger Sorgen haben und sein Herz wird mit Licht gefüllt werden, weil er sich den Tod in Erinnerung ruft und sich bemüht Allah gehorsam zu sein...“ (Fath al-Baari, 11/237) Ein anderer Grund für schwachen Glauben und Hartherzigkeit ist zu viel zu essen, zu viel zu schlafen, zu lange auf zu bleiben, zu viel zu sprechen und zu viel unter den Leuten zu sein. Zu viel Essen macht das Gehirn langsam und den Körper schwer, was die Person daran hindert Allah zu dienen und es Schaitan einfach macht, sie in Versuchung zu führen, wie gesagt wurde: „Wer zu viel trinkt, zu viel isst und zu viel schläft, verlieren eine grossen Belohnung.“ Zu viel zu reden verhärtet das Herz. Und zu viel unter Leuten zu sein, hält eine Person davon ab Zeit zu haben, um alleine zu sein und über ihren eigenen Zustand nach zu sinnen. Zu viel lachen entzieht dem Herz Leben. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte in einem sahih Hadith: „Lacht nicht zu viel, denn übertriebenes Lachen tötet das Herz.“ (Berichtet von Ibn Maajah, 4193; siehe auch Sahih al-Jaami.). Zeit, die nicht mit Gottesdienst an Allah gefüllt ist, führt zu Hartherzigkeit, da eine Person weder die Ermahnungen des Qur'ans beachtet, noch den Rat des Glaubens. Die Gründe für einen schwachen Glauben sind in Wirklichkeit viele und es ist unmöglich sie hier alle aufzulisten. Aber was wir oben aufgezählt haben, wird dem Leser einen Eindruck vermitteln über weitere, welche wir hier nicht erwähnt haben. Die weise Person versteht dies von Natur aus. Wir bitten Allah unsere Herzen zu reinigen und uns vor dem Übel unserer Selbst zu bewahren.

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Die Heilung des schwachen Glaubens Al-Hakim berichtete in al-Mustadrak und at-Tabarani berichtete in al-Mu'jam, dass der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Der Glaube nutzt sich im Herzen eines jeden von euch ab, genauso wie Kleider sich abnutzen. So bittet Allah den Glauben in euren Herzen zu erneuern.“ (Berichtet bei al-Haakim in al-Mustadrak, 1/4; siehe auch al-Silsilat al-Sahihah, 1585. Al-Haythami sagte in Majma. Al-Zawaa'id, 1/52: «Es wurde von al-Tabaraani in al-Kabir berichtet und sein Isnad ist sahih.“).

Was er meinte ist, dass der Glaube sich im Herzen abnutzt, genauso wie Kleider sich abnutzen und alt werden. Das Herz des Gläubigen wird manchmal von den Wolken der Sünden überschattet und es wird dunkel. Das ist das Bild, welches der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) für uns in einem sahih Hadith zeichnete: „Es gibt kein Herz, das nicht durch eine Wolke bedeckt wird, wie die Wolke, die den Mond bedeckt, wenn er scheint, und so wird es plötzlich dunkel. Aber wenn sie verschwindet, scheint es erneut.“ (Berichtet bei Abu Na'im in al-Hilyah, 2/196; al-Silsilat al-Sahihah, 2268). Manchmal wird der Mond von Wolken verdeckt, welche sein Licht bedecken. Aber nach kurzer Zeit gehen diese weg und das Licht des Mondes kehrt zurück, um den Himmel zu erleuchten. Auf die gleiche Weise wird das Herz des Gläubigen manchmal von dunklen Wolken der Sünden bedeckt. So ist sein Licht verdeckt und die Person findet sich selbst in Dunkelheit verloren. Aber wenn sie sich abmüht, ihren Iman zu stärken und die Hilfe Allahs zu suchen, dann geht diese Wolke weg und das Licht kehrt wie zuvor zurück in ihr Herz. Eines der wichtigsten Prinzipien, das verstanden werden muss, um das Problem des schwachen Glaubens zu behandeln, ist, dass der Glaube zu- und abnimmt bzw. steigt und sinkt. Dies ist eines der Grundprinzipien der Aqidah der Ahlu-Sunnah wa al-Jama'ah, welches besagt, dass der Glaube etwas ist, das mit Worten ausgesprochen, im Herzen geglaubt und in Taten umgesetzt wird. Der Glaube nimmt mit dem Gehorsam zu und mit dem Ungehorsam ab. Beweise dafür finden sich im Qur'an und in der Sunnah. Beispielsweise sagt Allah: „...damit sie in ihrem Glauben noch an Glauben zunehmen...“ (48:4, ungefähre Bedeutung) Und: „...'Wem von euch hat dies(e Sura) seinen Glauben vermehrt?'...“ (9:124, ungefähre Bedeutung). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Wer von euch ein Übel sieht, soll es mit seiner Hand ändern (durch Handlung). Und wenn er nicht kann, dann mit seiner Zunge (sich dagegen aussprechen). Und wenn er nicht kann, dann mit seinem Herz (fühlen, dass es schlecht ist) und das ist die schwächste (Form von) Glaube.“ ((Al-Bukhaari, Fath, 1/51).

Die Auswirkungen des Ungehorsams und der Sünde, welche den Glauben entsprechend mehren oder vermindern, sind durch Beobachtung und Erfahrung wohl bekannt. Wenn eine Person zum Markt geht, wo sie unbedeckte, geschminkte Frauen sieht und das Geschrei und leere Gerede der Leute hört, und sie dann zum Friedhof geht und anhält, um nachzudenken und ihr Herz erweichen zu lassen, wird sie den Unterschied zwischen den zwei Umgebungen sehen und wie schnell das Herz sich verändert.

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Ein anderer Faktor in dieser Diskussion sind die Worte einer der Salaf: „Eines der Zeichen des korrekten Verständnisses ist, wenn ein Diener sich um seinen Iman kümmert und darauf achtet, wann sich dieser mehrt und weiß, wann er zunimmt und wann er abnimmt und die Verführungen des Schaitans erkennt, wenn dieser zu ihm kommt.“ Es ist wichtig zu wissen, dass wenn ein Sinken im Iman dazu führt, dass man seine Pflichten vernachlässigt oder haram Taten begeht, dieses Erlahmen sehr ernst ist und man vor Allah bereuen und sofort damit beginnen muss, etwas dagegen zu unternehmen. Wenn es nicht zur Vernachlässigung der Pflichten und zu haram Taten führt, aber dazu führt, dass eine Person im Bezug auf das Verrichten von mustahabb Taten zurückliegt, dann muss die Person immer noch wissen, wie sie sich selbst daraus befreit und korrigiert, bis sie zum korrekten Grad an Energie und Kraft in der Anbetung zurückkehrt. Dies ist es, was wir aus den Worten des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) lernen: „Jede Tat hat Energie und Kraft und dann folgt dieser Energie und Kraft ein Erlahmen. Wessen Erlahmen also in Übereinstimmung mit meiner Sunnah ist, dem wird es wohl ergehen. Und wessen Erlahmen anderes als dies ist (d.h. unrechtmässige oder verbotene Taten begehen), der wird verloren sein.“ (Berichtet bei Ahmad, 2/210; Sahih al-Targhib, Nr. 55). 1

Bevor wir darüber sprechen, wie das Problem des schwachen Glaubens zu behandeln ist, gibt es da noch etwas, das wir festhalten wollen: Viele von denen, die fühlen, dass ihre Herzen hart sind, suchen nach einer externen Lösung. (Sie) hoffen, dass sie sich auf andere verlassen können, obwohl es innerhalb ihrer Reichweite wäre– wenn sie wollten – sich selbst um sich zu kümmern. Dies (d.h. es selbst in die Hand zu nehmen) ist die Art, die getan werden sollte, denn Iman ist die Beziehung zwischen dem Diener und seinem Herrn. Unten werden wir eine Anzahl von Wegen diskutieren, die der Islam verschreibt, mit welchen der Muslim seine Schwäche im Glauben und seine Hartherzigkeit behandeln kann, nachdem er sein Vertrauen in Allah gelegt hat und eingesehen hat, dass er einen Kampf führen muss, um sein Ziel zu erreichen: Über den glorreichen Qur'an nachdenken - welchen Allah herabgesandt hat, um alle Dinge klar zu machen und als ein Licht, durch welches Er von Seinen Dienern rechtleitet, wen Er will. Es besteht kein Zweifel, dass er kraftvolle und effektive Medizin enthält: "Und wir senden vom Qur'an das hinab, was eine Heilung und Barmherzigkeit für die ist, die glauben." (17:82, ungefähre Bedeutung) Die Behandlungsmethode ist über seine Bedeutungen nachzudenken und nachzusinnen. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) pflegte über die Bedeutung von Allahs Buch nachzusinnen und es zu rezitieren, wenn er in der Nacht im Gebet stand. Bei einer Gelegenheit stand er in der Nacht im Gebet und las eine einzige Ayah von Allahs Buch, während er am beten war. Und er ging nicht weiter als diese (eine Aya) bis zum Morgen. Die Aya von der die Rede ist, war: „'Wenn Du sie strafst, so sind sie Deine Diener, und wenn Du ihnen vergibst, so bist Du ja der Allmächtige und Allweise.'“ (5:118, ungefähre Bedeutung). (Berichtet von Ahmad, 4/149; siehe auch Sifat al-Salaah von al2

Albaani, S. 102).

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Er (Allahs Segen und Friede auf ihm) pflegte über die Bedeutung des Qur'ans in einem gewaltigen Ausmaß nachzusinnen. Ibn Hibban berichtete in seinem Sahih mit einem jayyid Isnad von 'Atarah, welcher sagte: „Ubayd-Allah ibn 'Umayr und ich traten bei 'Aaischah (Allahs Wohlgefallen auf ihr) ein und 'Ubayd-Allah ibn 'Umayr sagte: 'Erzähl uns von der wunderbarsten Sache, die du vom Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) gesehen hast.' Sie weinte und sagte: 'Er stand eines Nachts auf (um zu beten) und sagte: 'O 'Aaischah, lass mich meinen Herrn anbeten.' Ich sagte: 'Bei Allah, ich liebe es dir nahe zu sein und ich liebe (das), was dich glücklich macht.' Er stand auf, reinigte sich und stand auf, um zu beten. Und er fuhr fort zu weinen, bis sein Schoß nass war. Dann weinte er und fuhr fort zu weinen, bis der Boden nass war. Bilal kam und rief den Adhan für ihn. Und als er ihn weinen sah, sagte er: 'O Gesandter Allahs, bist du am weinen, wo Allah dir doch alle Sünden vergeben hat, vergangene und zukünftige?' Er sagte: 'Soll ich denn kein dankbarer Diener sein? Diese Nacht sind mir einige Ayat offenbart worden. Wehe demjenigen, der sie liest und nicht (über ihre Bedeutung) nachdenkt. Unter ihnen ist: 'In der Schöpfung der Himmel und der Erde und in dem Unterschied von Nacht und Tag liegen wahrlich Zeichen für diejenigen, die Verstand besitzen, die Allahs stehend, sitzend und auf der Seite (liegend) gedenken und über die Schöpfung der Himmel und der Erde nachdenken: „Unser Herr, Du hast (all) dies nicht umsonst erschaffen. Preis sei Dir ! Bewahre uns vor der Strafe des (Höllen)feuers.'“ (3:190-191, ungefähre Bedeutung). Dies zeigt, dass es verpflichtend ist, über die Bedeutung dieser Ayat nachzudenken. 3

Der Qur'an spricht über den Tawhid und enthält Versprechen der Belohnung, Warnungen vor der Strafe, Urteile und Regeln, Berichte, Geschichten, Verhaltensregeln und gutes Benehmen und seine Auswirkungen auf das Herz sind zahlreich. Manche Suren sind furchteinflößender als andere, wie es durch den Hadith des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) gezeigt wird: "Hud und ihre Schwestern6 ließen mich vor meiner Zeit ergrauen." (As-Silsilah As-Sahihah, 2/679). Gemäß einem anderen Bericht: „Hud und alWaqi'ah und al-Mursalat und 'amma yatasaa' alun und Idha schamsu kuwwirat“. (Berichtet bei al-Tirmidhi, 3297; al-Silsilat al-Sahihah, Nr. 955). Die Haare des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) wurden grau aufgrund der Angelegenheiten des Imans und großer Verantwortung, die diese Suren beinhalten, welche sein Herz erfüllten und eine sichtbare Auswirkung auf sein Haar und seinen Körper hatten. "So verhalte dich recht , wie dir befohlen wurde, (du) und diejenigen, die mit dir bereuen...“ (11:112, ungefähre Bedeutung). 7

Die Gefährten (Allahs Wohlgefallen auf ihnen) rezitierten den Qur'an, dachten über seine Bedeutung nach und waren durch ihn tief bewegt. Abu Bakr (Allahs Wohlgefallen auf ihm) war ein gütiger, weichherziger Mann und wenn er die Leute im Gebet leitete und den Qur'an rezitierte, konnte er nicht aufhören zu weinen. 'Umar (Allahs Wohlgefallen auf ihm) wurde krank, nachdem er die Ayah gelesen hatte: "Wahrlich, die Strafe deines Herr trifft sicher ein. Niemand kann sie abwehren." (52:7-8, ungefähre Bedeutung). (Diese Überlieferung und sein Isnad sind in Tafsir Ibn Kathir, 7/406). Sein Schluchzen konnte in den hintersten Reihen gehört werden, wenn er Allahs Worte über Ya'qub (Friede auf ihm) rezitierte: "Ich klage meinen Kummer und meinen Gram nur Allah..." (12:86, ungefähre Bedeutung). (Manaaqib .Umar bei Ibn al-Jawzi, 167). 6 Surah 56, 77, 78 und 81

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'Uthman ibn 'Affan (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: "Wären unsere Herzen rein und sauber, dann würden wir nie genug von Allahs Worten bekommen." Er wurde ungerechterweise getötet, als Märtyrer und sein Blut fiel auf seinen Mus-haf. Die Berichte der Sahaba diesbezüglich sind zahlreich. Ayub sagte: „Ich hörte Sa'id (ibn Jubayr) diese Aya mehr als zwanzigmal (wiederholend) rezitieren: "Und fürchtet den Tag, an dem ihr zu Allah zurückgebracht werdet." (2:281, ungefähre Bedeutung). Dies ist die letzte Ayah, die dem Gesandten Allahs (Friede und Segen auf ihm) offenbart worden ist und sie endet mit: "...Dann wird jeder Seele das zurückerstattet, was sie erworben hat, und ihnen wird kein Unrecht geschehen." (2:281, ungefähre Bedeutung). Ibrahim ibn Baschar sagte: „Die Aya, welche 'Ali ibn Fudayl am lesen war, als er starb, war: „Wenn du nur sehen könntest, wie sie vor das Feuer gestellt werden. Dann werden sie sagen: 'Ach, würden wir doch zurückgebracht...' „ (6:27 ungefähre Bedeutung). Als er diese Stelle erreichte, starb er. Ich war unter denen, die für ihn (das Totengebet) beteten, möge Allah ihm barmherzig sein. " (Siyar A.laam al-Nubala., 4/446). Selbst wenn sie sich niederwarfen, wie es beim Lesen des Qur'ans vorgeschrieben ist , reagierten sie auf unterschiedliche Arten. Einer von ihnen war der Mann (möge Allah ihm barmherzig sein), der, wenn er die Aya las: "Und sie fallen weinend nieder auf ihr Gesicht und es lässt sie noch zunehmen an Demut." (17:109, ungefähre Bedeutung) sich niederwarf wie vorgeschrieben und sich dann selbst tadelte, indem er sagte: „Dies ist die Niederwerfung. Aber wo ist das Weinen?“ 8

Unter den Schätzen des Qur'ans, die es am meisten verdienen, dass man über sie nachsinnt, sind die Beispiele und Gleichnisse, welche Allah uns prägt und uns aufruft, über sie nachzusinnen und nachzudenken. Er sagt uns: „... Und Allah prägt für die Menschen Gleichnisse, auf daß sie bedenken mögen.“ (14:25, ungefähre Bedeutung) und „...Diese Gleichnisse prägen Wir den Menschen, auf daß sie nachdenken mögen.“ (59:21, ungefähre Bedeutung). Einer der Salaf las einst ein Gleichnis Allahs und konnte seine Bedeutung nicht begreifen, so begann er zu weinen. Er wurde gefragt: „Was lässt dich weinen ?“ Er sagte: „Allah sagt: 'Diese Gleichnisse prägen Wir für die Menschen. Aber nur diejenigen verstehen sie, die Wissen besitzen.' (29:43, ungefähre Bedeutung) und ich verstehe das Gleichnis nicht. Ich bin nicht von denen, die Wissen haben. Und ich weine wegen all der Zeit, die ich verschwendet habe und kein Wissen erlangt habe.“ Allah hat uns im Qur'an zahlreiche Gleichnisse geprägt, wie die folgenden: Derjenige, der ein Feuer anzündet (2:17), derjenige, der dem (Vieh) zuruft, das nichts hört (2:171), das Gleichnis eines Korns, aus welchem sieben Ähren wachsen (2:261), der Hund, der seine Zunge heraushängen lässt (7:176), der Esel, der eine große Last an Büchern trägt (aber daraus nichts lernt) (62:5), die Fliege (welche niemand, außer Allah erschaffen kann, selbst wenn sie sich zu diesem Zweck zusammen täten) (22:73), die Spinne (die sich selbst ein Haus baut, aber es ist das zerbrechlichste aller Häuser) (29:41), der Blinde und der Taube und der Sehende und Hörende (11:24), die Asche, die der Wind an einem stürmischen Tag verweht (14:18), der gute Baum (14:24), der schlechte Baum (14:26), das Wasser, welches vom Himmel herabgesandt wird (6:99), die Nische, in der eine Lampe ist (24:35), der Sklave, der im Besitz eines anderen ist, der überhaupt keine Macht hat Seite 22


(16:75), der (versklavte) Mann, der vielen Herren gehört (39:29) und andere. Der Punkt hier ist, dass wir zu diesen Ayat gehen sollten und ihnen spezielle Aufmerksamkeit widmen sollten, indem wir über ihre Bedeutung nachsinnen. Ibn Al-Qayyim (möge Allah ihm barmherzig sein) fasste zusammen, was der Muslim machen sollte, um seinen schwachen Iman mit dem Qur'an zu heilen. Er sagte: "Es gibt in erster Linie zwei Dinge, die man tun muss. Zuerst solltest du dein Herz davon entfernen, für diese Welt zu leben und es übersiedeln zum Leben für das Jenseits. Dann solltest du dein ganzes Herz auf den Qur'an konzentrieren und über seine Bedeutungen nachsinnen und wieso sie offenbart worden sind. Versuche aus jeder Aya etwas zu verstehen und es auf die Krankheit deines Herzens anzuwenden. Diese Ayat sind offenbart worden (zur Behandlung) der Krankheit der Herzen; so wirst du mit der Erlaubnis Allahs geheilt werden.“ Versuchen ein Bewusstsein der Macht Allahs zu fühlen, Seine Namen und Eigenschaften lernen, über deren Bedeutung nachdenken, versuchen sie zu verstehen und diese Gefühle im Herzen einzupflanzen, so dass sie einen Einfluss auf die eigenen Taten haben mögen. Das Herz ist der Befehlshaber über die Körperglieder, welche wie Soldaten und Gefolgsleute sind. Wenn es gut ist, werden sie gut sein. Und wenn es verdorben ist, werden sie verdorben sein. Die Texte des Qur'ans und der Sunnah, die über die Größe und Macht Allahs sprechen, sind zahlreich. Wenn der Muslim diese liest, wird er bewegt und demütig vor dem Allerhöchsten, dem Größten, dem Allhörenden, dem Allsehenden und seine Furcht und Unterwerfung vor dem Herrn des Ersten und des Letzten nimmt zu. Viele von Seinen Namen und Eigenschaften werden im Qur'an erwähnt. Er ist al-'Adhim7 (der Gewaltige, einzigartig Herrliche), al-Muhaymin (der unbeschränkt Bestimmende), al-Jabbar (der Unterwerfende), al-Mutakabbir (der Stolze, Hocherhabene), al-Qawi (der Starke, Kraftvolle), al-Qahaar (der Allbezwinger), al-Kabir (der Grosse), al-Mut'aal (der Besitzer aller Tugenden). Er ist der Lebende, Der nicht stirbt, während die Jinn und Menschen sterben. Er ist Derjenige, Der unanfechtbare Macht über Seine Diener hat. Der Donner lobt und preist Ihn und ebenso tun es die Engel aufgrund der Ehrfurcht. Er ist der Allmächtige, der Vergeltung fähig. Er ist der Sich selbst genügende, Der nicht schläft. Er hat vollkommenes Wissen über alle Dinge. Er kennt den Schwindel der Augen und was die Brüste verbergen. Er hat Sein gewaltiges Wissen folgendermaßen beschrieben: „Er verfügt über die Schlüssel des Verborgenen; niemand kennt sie außer Ihm. Und Er weiß, was auf dem Festland und im Meer ist. Kein Blatt fällt, ohne daß Er es weiß; und (es gibt) kein Korn in den Finsternissen der Erde und nichts Feuchtes und nichts Trockenes, das nicht in einem deutlichen Buch (verzeichnet) wäre.“ (6:59, ungefähre Bedeutung). Einer der Aspekte Seiner Größe, über welchen Er uns berichtet hat: „...wo die ganze Erde am Tag der Auferstehung in Seiner Hand gehalten wird und (auch) die Himmel in Seiner Rechten zusammengefaltet sein werden...“ (39:67, ungefähre Bedeutung). Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte:

7 Die Namen Allahs können niemals umfassend übersetzt werden. Die ungefähre Bedeutung (bzw. ein Teil ihrer Bedeutung) wurde hier mehrheitlich dem Buch entnommen: „Und Allahs sind die schönsten Namen“, Rassoul, Islamische Bibliothek, 2.Auflage, 1998

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„Allah wird (am Tag der Auferstehung) die Erde packen, die Himmel mit Seiner Rechten zusammenrollen und sprechen: „Ich bin der König! Wo sind die Könige der Erde?“. (Berichtet von al-Bukhaari, 6947). Das Herz bebt, wenn jemand die Geschichte von Musa liest und wie er sagte:„Mein Herr, zeige (Dich) mir, daß ich Dich anschaue!" Er sagte: „Du wirst Mich nicht sehen. Aber schau den Berg an! Wenn er fest an seiner Stelle bleibt, dann wirst du Mich sehen." Als nun sein Herr dem Berg offenbar erschien, ließ Er ihn in sich zusammensinken, und Musa fiel bewußtlos nieder...“ (7:143, ungefähre Bedeutung). Als der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) diese Aya erklärte, sagte er: „So“ und er zeigte mit seinem Daumen auf das höchste Gelenk seines kleinen Fingers, dann sagte er: „Und der Berg bebte und sank in sich zusammen.“ (Berichtet von al-Tirmidhi, Nr. 3074; Ahmad, 3/125, 209. Ibn Kathir zitierte seine Isnaads in seinem Tafsir, 3/466. Ibn al-Qayyim sagte: Sein isnaad ist sahih gemäß den Bedingungen von Muslim. AlAlbaani zitierte ihn und stufte ihn als sahih ein in Takhrij al-Sunnah von Ibn Abi .Aasim, Hadith 480).

Allah, gepriesen und erhaben sei Er, hat einen „Schleier aus Licht und wenn Er diesen heben würde, würde die Herrlichkeit Seines Antlitz Seine gesamte Schöpfung verbrennen, so weit Sein Blick reicht.“ (Berichtet von Muslim, Nr. 197). Ein anderer Aspekt der Allmacht Allahs wurde von Seinem Gesandten (so) beschrieben: „Wenn Allah eine Sache im Himmel beschließt, schlagen die Engel ihre Flügel in Demut und Unterwerfung gegenüber Seinen Worten (mit einem Klang) wie eine Kette auf einem Stein (schlägt). Wenn sie sich beruhigt haben, sagen sie: 'Was hat euer Herr gesprochen? Sie sagen: 'Was Er spricht ist die Wahrheit und Er ist der Allerhöchste, der Gewaltigste.'“ (Berichtet von al-Bukhaari, 7043).

Es gibt viele solche Texte, welche zeigen, dass die Größe Allahs fühlen, indem man über die Bedeutung dieser und anderer Texte nachsinnt, eine der besten Wege ist, mit dem Problem des schwachen Glaubens umzugehen. Ibn al-Qayyim (möge Allah ihm gnädig sein) beschrieb die Größe Allahs auf die schönste Art: „Er ist Der, Der alle Angelegenheiten des gesamten Königreiches kontrolliert. Er befiehlt und verbietet, erschafft und gibt Versorgung und gibt Tod und Leben. Er erhöht und erniedrigt den Status der Leute, lässt Nacht und Tag sich abwechseln. Gibt Tage (gute und weniger gute) den Menschen in Wechsel und lässt Nationen hochkommen und fallen, so dass eine Nation verschwindet und eine andere erscheint. Sein Befehl und Sein Beschluss werden durch die Himmel und Erden hindurch ausgeführt, über ihnen und unter ihnen, in den Ozeanen und in der Luft. Er hat Wissen über alle Angelegenheiten und kennt die Anzahl aller Dinge. Er hört alle Stimmen und verwechselt keinen mit einer anderen. Er hört sie allesamt, in all ihren unterschiedlichen Sprachen und mit all ihren verschiedenen Bitten und Anliegen. Keine Stimme lenkt Ihn vom hören einer anderen ab. Er sieht alles, was sichtbar ist, selbst die Schritte einer schwarzen Ameise auf einem festen Felsen in der finstersten Nacht. Das Unsichtbare ist Ihm sichtbar und die Geheimnisse sind Ihm bekannt: „...Ihn bittet wer in den Himmeln und auf der Erde ist. Jeden Tag befaßt Er sich mit einer Angelegenheit .“ (55:29, ungefähre Bedeutung). Er vergibt Sünden, erleichtert Sorgen, befreit vor Heimsuchungen, hilft der geschlagenen Person zurück auf die Füße, macht den Armen reich, leitet den, der in der Irre und verwirrt ist, erfüllt die Bedürfnisse des Hoffnungslosen, nährt den Hungrigen, kleidet den Nackten, verdeckt die Fehler und beruhigt bei Furcht. Er erhöht den Status von einigen und erniedrigt den Status anderer... Selbst wenn alle Bewohner der Himmel und der Erde, der erste und der letzte von ihnen, Menschen und Jinn, so fromm wären, wie der Frömmste unter ihnen, würde dies Seine Herrschaft nicht im Geringsten mehren. Wenn alle von ihnen, der erste und der 10

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letzte von ihnen, Menschen und Jinn, so sündig wären, wie der Sündigste unter ihnen, würde dies Seine Herrschaft nicht im Geringsten vermindern. Wenn alle in den Himmeln und auf der Erde, der erste und der letzte von ihnen, Menschen und Jinn, lebend und tot, beseelt und unbeseelt, an einem Platz stehen und Ihn bitten würden und Er ihnen alles geben würde, worum sie bitten, würde es das, was bei Ihm ist, nicht im Gewicht eines Atoms vermindern... Er ist der Erste, vor dem nichts war und der Letzte, nach Welchem nichts sein wird, gelobt und gepriesen sei Er. Er ist Der, welcher am meisten Würdig ist, dass man Ihm gedenkt, Der der Anbetung am meisten würdige, Der des Dankes am meisten würdige. Er ist der Barmherzigste der Könige, der Großzügigste derer, die gebeten werden.. Er ist der König, Der keinen Partner oder Beigesellen hat, der Eine, der keinen Rivalen hat, der sich selbst genügende Herr, der keinen Sohn hat, der Allerhöchste und keiner ist Ihm gleich. „Alles wird untergehen - außer Seinem Angesicht.“ (28:88, ungefähre Bedeutung). Und alles wird vergehen, außer Seiner Herrschaft... Ihm wird nicht gehorcht, außer durch Seine Erlaubnis und Ihm widersetzt sich (nichts), außer mit Seinem Wissen. Wenn Ihm gehorcht wird, zeigt Er Seine Anerkennung und wenn Ihm Ungehorsam geleistet wird, so vergibt Er. Jede Strafe von Seiner Seite ist Gerechtigkeit und jeder Segen von Ihm ist eine Gnade. Er ist der nächste der Zeugen und der nächste der Beschützer. Er ergreift die Menschen bei ihrer Stirnlocke, zeichnet ihre Taten auf und bestimmt für alle Dinge ihre festgesetzte Zeit. Herzen verbergen nichts vor Ihm, denn Geheimnisse sind Ihm bekannt. Sein Geschenk ist ein Wort und Seine Strafe ist ein Wort. „Sein Befehl, wenn Er etwas will, ist, dazu nur zu sagen: ,Sei!', und so ist es. „ (36:82, ungefähre Bedeutung). (Aus al-Waabil al-Sayib, S. 125) Nach islamischem Wissen streben, was Wissen ist, was einen dazu führt, Allah zu fürchten und den Glauben an Ihn, gepriesen sei Er, stärkt. Allah sagt: „...Allah fürchten von Seinen Dienern eben nur die Gelehrten ...“ (35:28, ungefähre Bedeutung). 11

Diejenigen, die Wissen haben und diejenigen, die es nicht haben, sind nicht gleich im Glauben. Wie kann jemand, der die Einzelheiten der Schari'ah kennt, die Bedeutung und Auswirkungen der Schahadatayn, die Dinge, die nach dem Tod geschehen werden – wie die Strafe im Grab, die Schrecken der letzten Versammlung, die Stationen am Tage der Auferstehung, die Genüsse des Paradieses und die Strafen der Hölle - die Weisheiten der Schari'ah in ihren Vorschriften halal und haram, die Einzelheiten der Sira des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) und andere Arten von Wissen... Wie kann jemand, der all dies weiß, gleich sein im Glauben wie jemand, der unwissend über die Religion und ihre Regeln und was der Islam über Angelegenheiten des Verborgenen sagt, ist? Alles, was der Letztere über seine Religion weiß, ist bloße Nachahmung und das geringe Wissen, welches er hat, ist von schlechter Qualität. „...Sag: Sind etwa diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen, gleich? ...“ (3:, ungefähre Bedeutung). Regelmäßige Teilnahme an Versammlungen des Dhikr (Gedenken Allahs). Dies führt aus zahlreichen Gründen zum Ansteigen des Imans wie: das Erwähnen Allahs, dem Hinuntersteigen von Barmherzigkeit und Ruhe, den Engeln, die die Anwesenden umgeben und Allah erwähnt sie bei den Führern (der Engel) in der Höhe, indem Er sich mit ihnen vor den Engeln brüstet und ihnen ihre Sünden vergibt. Dies wurde in sahih Ahadith erwähnt. Beispielsweise als der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Keine Leute versammeln sich, um Allah zu gedenken, außer dass Seite 25


Engel sie umgeben, Barmherzigkeit sie umhüllt, Ruhe auf sie herabsteigt und Allah bei denen erwähnt, die bei Ihm sind.“ (Sahih Muslim, Nr. 2700). Sahl ibn al-Hanzaliyah (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Keine Leute versammeln sich, um (Allah) zu gedenken und gehen dann auseinander, außer dass zu ihnen gesagt wird: 'Erhebt euch, euch wurde vergeben.'“(Sahih al-Jaami., 5507). Ibn Hajar sagte: Wenn er vom Gedenken Allahs (Dhikr) sprach, meinte er, dass es regelmäßig getan wird und fortwährend durch das Verrichten von Taten, die obligatorisch oder empfohlen sind wie das Rezitieren des Qur'ans, Lesen der Ahadith oder Lehren mit anderen Leuten.“ (Fath al-Baari, 11/209). Ein anderer Hinweis, dass Dhikr-Versammlungen den Iman stärken, ist die Überlieferung, die bei Imam Muslim in seinem Sahih von Hanzalah al-Usaydi berichtet wird, welcher sagte: „Ich traf Abu Bakr und er fragte mich: 'Wie geht es dir, O Hanzalah ?' Ich sagte: 'Hanzalah ist ein Munafiq (Heuchler) geworden.' Er sagte: 'Subhan-Allah! Was sagst du da?' Ich sagte: 'Wir sitzen mit dem Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) und er erzählt uns von der Hölle und dem Paradies, bis es so ist, als ob wir diese sehen könnten. Dann wenn wir den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) verlassen, sind wir mit unseren Frauen und Kindern und dem Verdienen eines Lebensunterhalts beschäftigt und wir vergessen vieles.' Abu Bakr sagte: 'Ich fühle auf die gleiche Art.' So gingen Abu Bakr und ich zum Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) und ich sagte: 'Hanzalah ist ein Heuchler geworden, O Gesandter Allahs.' Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) fragte: 'Wie kommt das ?' Ich sagte: 'O Gesandter Allahs, wenn wir mit dir sitzen, berichtest du uns über die Hölle und das Paradies, bis es ist, als ob wir sie sehen könnten. Dann wenn wir dich verlassen, sind wir beschäftigt mit unseren Frauen und Kindern und dem Verdienen eines Lebensunterhalts und wir vergessen vieles.' Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Bei Dem, in Dessen Hand meine Seele ist, wenn ihr fortfahren würdet so zu sein, wie ihr seid, wenn ihr mit mir seid und Dhikr macht, würden die Engel eure Hände schütteln in euren Betten und auf den Straßen. Aber, O Hanzalah, da ist eine Zeit für dies und eine Zeit für das.' Und er sagte dies dreimal.“ (Sahih Muslim, Nr. 2750). Die Sahaba (Allahs Wohlgefallen auf ihnen) waren eifrig darauf bedacht zusammenzusitzen, um Dhikr zu machen, was sie „Iman“ (Glaube) zu nennen pflegten. Mu'aadh (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte zu einem Mann: „Lass uns zusammensitzen und einen Moment lang glauben.“ (Sein Isnad ist sahih; Arba. Masaa.il fi.l-Imaan, überprüft von al-Albaani, S. 72).

Viele rechtschaffene Taten verrichten und seine Zeit mit ihnen füllen. Dies ist einer der besten Wege mit einem schwachen Glauben umzugehen und es ist ganz klar sehr wirksam im Stärken des Glaubens. Abu Bakr as-Siddiq (Allahs Wohlgefallen auf ihm) war das beste Beispiel dafür, als der Gesandte Allahs (Allahs Wohlgefallen auf ihm) seine Sahaba fragte: „Wer von euch hat diesen Tag mit dem Fasten begonnen?“ Abu Bakr antwortete: „Ich.“ Er fragte: „Wer von euch hat heute an einer Beerdigung teilgenommen?“ Abu Bakr antwortete: „Ich.“ Er fragte: „Wer von euch hat heute eine bedürftige Person gespeist?“ Abu Bakr antwortete: „Ich.“ Er fragte: „Wer von euch hat heute einen Kranken besucht?“ Abu Bakr antwortete: „Ich.“ Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Niemand verrichtet all diese Seite 26


Taten, außer dass er ins Paradies eingehen wird.“ (Berichtet von Muslim, Kitaab Fadaa.il alSahaabah, Baab 1, Hadith 12).

Diese Geschichte zeigt, dass Abu Bakr as-Siddiq (Allahs Wohlgefallen auf ihm) bestrebt war, das Beste aus jeder Gelegenheit herauszuholen und eine Vielzahl von gottesdienstlichen Taten zu verrichten. Denn dies war eine unerwartete Frage von Seiten des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm). Dies beweist, dass Abu Bakrs Tage gefüllt waren mit Taten des Gehorsams und der Anbetung. Die Salaf (Allahs Wohlgefallen auf ihnen) erreichten ihre höchsten Stufen in ihrer Bemühung, rechtschaffene Taten zu verrichten und ihre Zeit auf diese Weise auszunutzen. Ein Beispiel dessen ist, was über eine Gruppe der Salaf gesagt worden ist, unter welchen Hammad ibn Salamah war. Imam 'Abd ar-Rahman ibn Mahdi sagte: „Wenn zu Hammad ibn Salamah gesagt würde: 'Du wirst morgen sterben', wäre er nicht fähig mehr gute Taten zu verrichten (als er ohnehin bereits tat).“ (Siyar A'laam al-Nubala., 7/447).

Der Muslim sollte auf folgendes achten, wenn er gute Taten ausführt: Er sollte sich eilen, gute Taten zu verrichten, denn Allah sagt: „Und beeilt euch um Vergebung von eurem Herrn und (um) einen (Paradies)garten, dessen Breite (wie) die Himmel und die Erde ist.“ (3:133, ungefähre Bedeutung) und „Wetteilt zu Vergebung von eurem Herrn und (zu) einem (Paradies)garten, dessen Breite wie die Breite der Himmel und der Erde ist....“ (57:21, ungefähre Bedeutung). Die Bedeutung dieser Ayat motivierten die Gefährten des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) und spornten sie zur Handlung an. Imam Muslim (möge Allah ihm barmherzig sein) berichtete in seinem Sahih von Anas ibn Malik, dass der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) in der Schlacht von Badr – als die Muschrikin sich näherten – sagte: „Erhebt euch zu einem Paradies, dessen Breite wie die (Breite zwischen) Himmel und Erde ist!“ 'Umayr ibn al-Himam al-Ansari sagte: „O Gesandter Allahs, ein Paradies, dessen Breite wie die (zwischen) Himmel und Erde ist?“ Er sagte: „Ja.“ Er sagte: „Das ist großartig!“ Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm): „Was lässt dich das sagen?“ Er antwortete: „Nichts, bei Allah, O Gesandter Allahs; außer dass ich hoffe, dass ich einer von seinen Leuten sein werde.“ Er sagte: „Du wirst einer seiner Leute sein.“ Er nahm einige Datteln aus seiner Tasche und begann diese zu essen, dann sagte er: „Wenn ich lebe, bis ich diese Datteln fertig gegessen habe, dann wird dies zu lange dauern.“ Er warf die Datteln weg und kämpfte dann, bis er getötet wurde .(Sahih Muslim, 1901). Lange davor ist Musa geeilt, um seinen Herrn zu treffen und sagte: „...Und ich bin zu Dir geeilt, mein Herr, damit Du (mit mir) zufrieden seiest." (20:84, ungefähre Bedeutung). Allah lobte Zakariyah und seine Frau, indem Er sagte: „...Sie pflegten sich ja mit den guten Dingen zu beeilen und Uns in Begehren und Ehrfurcht anzurufen, und sie pflegten vor Uns demütig zu sein.“ (21:90, ungefähre Bedeutung). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Bedacht in allen Dingen“, aber gemäß einer anderen Überlieferung fügte er hinzu „außer in Taten, die das Jenseits (d.h. gute Taten) betreffen.“ (Berichtet bei Abu Dawood in seinem Sunan, 5/175; Sahih alJaami.,3009).

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Fortfahren gute Taten zu verrichten, denn der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte, indem er die Worte seines Herrn überbrachte in einem Hadith Qudsi: „...'Mein Diener fährt fort sich Mir mit (naafil freiwilligen) Gottesdiensten zu nähern, bis Ich ihn liebe.“ (Sahih al-Bukhaari, 6137). Der Satz maa yazaalu („fährt fort (sich zu nähern)“) gibt das Bild der Fortbeständigkeit. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Fahrt fort Hajj und 'Umrah zu verrichten.“ (Berichtet bei al-Tirmidhi, Nr. 810; al-Silsilat al-Sahihah, 1200).

Dies ist ein wichtiges Prinzip, wenn es darum geht den Iman zu steigern und sich selbst nicht zum Punkt des Stillstandes zu vernachlässigen. Eine kleine Tat, die fortwährend verrichtet wird, ist besser, als eine große Tat, die nicht regelmäßig ausgeführt wird. Fortbestand in rechtschaffenen Taten stärkt den Iman. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) wurde fragte: „Welche Tat ist bei Allah die beliebteste ?“ Er sagte: „Die, die kontinuierlich getan wird, selbst wenn sie klein ist.“ (Berichtet von al-Bukhaari, Fath, 11/194). Wenn der Prophet etwas tat, dann behielt er es bei. (Berichtet von Muslim, Kitaab Salaat alMusaafir, Baab 18, Hadith 141).

Sich bis zum Äußersten anstrengen, gute Taten zu verrichten. Ein hartes Herz zu behandeln, sollte nicht eine Angelegenheit von temporären Lösungen sein, wo der Iman für eine gewisse Zeitspanne gestärkt wird und sich dann erneut abschwächt. Vielmehr sollte es eine fortlaufende Bemühung sein, welche nur erreicht werden kann, indem man sich bis zum äußersten in der Anbetung anstrengt. Allah hat die Bemühungen Seiner Diener in deren Anbetung an verschiedenen Stellen im Qur'an erwähnt wie (beispielsweise): „Nur diejenigen glauben an Unsere Zeichen, die, wenn sie damit ermahnt werden, ehrerbietig niederfallen und ihren Herrn lobpreisen und sich nicht hochmütig verhalten. Ihre Seiten weichen vor den Schlafstätten zurück; sie rufen ihren Herrn in Furcht und Begehren an und geben von dem, womit Wir sie versorgt haben, aus.“ (32:15-16, ungefähre Bedeutung) Und: „Nur ein wenig pflegten sie in der Nacht zu schlafen, und im letzten Teil der Nacht pflegten sie um Vergebung zu bitten, und (sie gestanden) an ihrem Besitz dem Bettler und dem Mahrum ein Anrecht (zu).“ (51:17-19, ungefähre Bedeutung). 12

Zu schauen, wie die Salaf die Eigenschaften wahrer Anbeter erreicht hatten, ist etwas, was einem mit Bewunderung erfüllt und dazu führt, dass man versucht, ihrem Beispiel zu folgen. Sie pflegten zum Beispiel jeden Tag die Lesung eines Siebtel des Qur'ans zu vervollständigen. Sie pflegten nachts zu beten (Qiyam al-Layl), selbst wenn sie in militärischen Feldzügen am kämpfen waren. Sie pflegten Allah zu gedenken und Tahajud selbst im Gefängnis zu beten, auf ihren Füßen stehend, mit Tränen, die ihren Wangen herunterflossen, über die Schöpfung der Himmel und Erde nachdenkend. Einer von ihnen würde sich neben seiner Ehefrau legen, bis diese einschlief, gerade so wie eine Mutter sich neben ihr Kind legt, um es zum Einschlafen zu bringen, dann glitt er aus dem Bett, um Qiyam al-Layl zu beten. Sie teilten ihre Nächte zwischen sich selbst und ihren Frauen und ihre Tage zwischen dem Fasten, Studieren, Unterrichten, an Beerdigungen Teilnehmen, Kranke Besuchen und dem Bedürfnisse der Leute Erfüllen. In manchen Fällen vergingen Jahre und sie verpassten nie den Takbirat al-Ihram8 mit dem Imam. Sie warteten für Gebet nach Gebet. Einer von ihnen würde sich um die Kinder seines Bruders kümmern, nachdem dieser verstorben ist, indem er jahrelang für sie ausgibt. Auf diese Weise nahm ihr Glaube zu. 8 Erster Takbir am Anfang des Gebets

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Sich selbst nicht erschöpfen („Burnout“ vermeiden). Gottesdienstliche Taten fortwährend verrichten oder sich bis zum Äußersten anstrengen, bedeutet nicht, dass man in die Falle tappt (dadurch) gelangweilt zu werden und es satt zu haben. Die Idee ist, dass wird nicht aufgeben sollen uns in der Anbetung anzustrengen, wenn wir die Energie und Neigung dazu haben. Und wenn wir uns müde fühlen, sollten wir einfach so viel machen, wie wir können. Auf dieses Konzept wird in den Ahadith hingewiesen, wie (beispielsweise) als der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Die Religion ist sehr einfach und wer sich selbst in dieser Religion überlastet, wird nicht fähig sein auf diese Weise weiterzumachen. So sollt ihr nicht extrem sein, sondern versucht nahe an der Perfektion zu sein...“ (Sahih al-Bukhaari, 39). Gemäß einer anderen Überlieferung sagte er: „Seid gemäßigt, dann werdet ihr erreichen, was ihr wollt.“ (Sahih alBukhaari, 6099. Al-Bukhaari (möge Allah ihm gnädig sein) nannte das Kapitel „Baab ma yukrah min al-Tashdid fi.l-.Ibaadah“ (Kapitel über das, was an Extremismus in der Anbetung verhasst ist)).

Anas (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: „„Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) betrat (das Haus) und sah dort ein zwischen zwei Masten gespanntes Seil. Er fragte: „Was ist das für ein Seil?“ Und ihm wurde gesagt: „Dies ist das Seil der Zainab, das sie (während des Gebets) zum Festhalten benutzt, wenn sie fühlt, dass ihre Kraft nachläßt!“ Der Prophet, (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Das ist keinesfalls schön. Jeder von euch soll nach eigener Tatkraft beten, und wenn er sich schwach fühlt, soll er sich setzen.“ (Sahih al-Bukhaari, 1099). Als der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) mitbekam, dass 'Abd-Allah ibn 'Mar ibn al-'Aas die ganze Nacht im Gebet stand und den ganzen Tag fastete ohne Ende, befahl er ihm dies nicht zu tun und erklärte den Grund: „Wenn du so verfährst, werden deine Augen tiefliegend und dein Wille gebrochen sein.“ Der Gesandte (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Verrichte, was du an (guten) Taten verrichten kannst, denn Allah wird niemals müde, während du müde werden wirst. Die beliebteste Tat bei Allah ist die, die kontinuierlich verrichtet wird, selbst wenn sie klein ist.“ 9 (Berichtet bei al-Bukhaari, Fath, 3/38). Nachholen, was man verpasst hat. 'Umar ibn al-Khattab (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete, dass der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Wenn eine Person schläft und den Teil des Qur'ans verpasst, den sie in der Nacht hätte lesen sollen oder ein Teil (dieses Teils), und diesen dann zwischen Salat al-Fajr und Salat adh-Dhuhr liest, wird es für sie aufgeschrieben, als ob sie ihn in der Nacht gelesen hätte.“ (Berichtet bei al-Nisaa'i und anderen, al-Mujtaba, 2/68; Sahih al-Jaami., 1228).

A'aischah (Allahs Wohlgefallen auf ihr) sagte: „Wenn der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) ein Gebet betete, dann tat er dies immer. Wenn er das Gebet in der Nacht verpasste, weil der Schlaf oder Schmerz ihn überwältigten, pflegte er am Tage zwölf Ra'ka zu beten.“ (Berichtet bei Ahmad, 6/95). Als Umm Salamah (Allahs Wohlgefallen auf ihr) ihn (Allahs Segen und Friede auf ihm) zwei Rak'a nach 'Asr beten sah, fragte sie ihn nach dem Grund. Er sagte ihr: „O Tochter von Abu Umayyah, du fragtest nach den zwei Ra'kah (die ich betete) nach 'Asr. Einige Leute von 'Abd al-Qays sind zu mir gekommen und 9 In einer anderen Überlieferung sagte er: „Du selbst hast ein Recht (auf Leben) und deine Familie hat auch (dir gegenüber) ein Recht. Somit sollst du fasten und essen, beten und schlafen!“ (Sahih al-Bukhari, Nr.1153)

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haben mich davon abgehalten die zwei Ra'kah nach Dhuhr zu beten; diese zwei Ra'kah sind es, die ich gerade eben gebetet hatte.“ (Berichtet bei al-Tirmidhi, Nr 426; Sahih Sunan alTirmidhi, Nr. 727). Wenn er (Allahs Segen und Friede auf ihm) die vier Ra'kah vor Dhuhr verpasste, betete er sie nach Dhuhr. (Sahih al-Jami', 4759). Diese Ahadith zeigen, dass man Sunan Rawatib nachholen sollte, wenn man sie verpasst hat. Ibn al-Qayyim (möge Allah ihm gnädig sein) hielt mehr als drei Punkte fest bezüglich des Fasten des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) im Scha'ban. Der erste davon ist, dass er drei Tage in jedem Monat zu fasten pflegte, aber womöglich war er mehrere Monate von diesem Fasten abgehalten worden, so nahm er diese zusammen und holte nach, was er verpasst hatte, bevor das Pflichtfasten kam (d.h. vor Ramadanbeginn). (Tahdhib Sunan Abi Dawud, 3/318). Er (Allahs Segen und Friede auf ihm) pflegte sich zurück zu ziehen (I'tikaaf) während den letzten zehn Tagen von Ramadan. Aber als er es in einem Jahr verpasste, aufgrund von Reisen, verbrachte er im nächsten Jahr zwanzig Tage im I'tikaaf. (Fath al-Baari, 4/285). 15

Hoffen, dass die eigenen Taten angenommen werden, während man (gleichzeitig) fürchtet, dass sie womöglich nicht (angenommen werden). Nachdem man sich in den gottesdienstlichen Handlungen und der Gehorsamkeit bis zum Äussersten bemüht hat, sollte man fürchten, dass diese (Taten) womöglich abgelehnt werden. 'Aaischah (Allahs Wohlgefallen auf ihr) sagte: „Ich fragte den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) über die Aya: 'und die geben, was sie geben, während ihre Herzen sich (davor) ängstigen, weil sie zu ihrem Herrn zurückkehren werden' (23:60, ungefähre Bedeutung): 'Sind dies jene, die Alkohol trinken und klauen ?' Er sagte: 'Nein, O Tochter von as-Siddiq. Sie sind jene, die fasten und beten und Almosen geben, während sie fürchten, dass ihre Taten nicht angenommen werden. 'diese beeilen sich mit den guten Dingen, und sie werden sie erreichen.'.„ (23:61, ungefähre Bedeutung). (Berichtet bei al-Tirmidhi, 3175; al-Silsilat al-Sahihah, 1/162).

Abu-ad-Darda (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: „Sicher zu sein, dass Allah ein einziges Gebet von mir angenommen hat, wäre mir lieber als die Welt und alles was in ihr ist, denn Allah sagte: 'Allah nimmt nur von den Gottesfürchtigen an.'“ (5:27, ungefähre Bedeutung). (Tafsir Ibn Kathir, 3/67). Zu den den Eigenschaften der Gläubigen gehört es auf sich selbst hinunter zuschauen bezüglich des Erfüllens seiner Pflichten gegenüber Allah (d.h. Immer denken, dass man nicht genug getan hat oder nicht gut genug). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Wenn ein Mann von dem Tag an, an welchem er geboren wurde bis zum Tag, an welchem er aufgrund hohen Alters stirbt, auf seinem Gesicht geschleift würde, (nur) um das Wohlgefallen Allahs zu erlangen, so würde er am Tag der Auferstehung denken, dass dies zu wenig war.“ (Berichtet bei Imaam Ahmad, al-Musnad, 4/184; Sahih al-Jaami., 5249). Wer Allah kennt und sich selbst kennt, wird klar erkennen, dass was auch immer er an guten Taten verrichten mag, nicht genug ist. Selbst wenn er die guten Taten der gesamten zwei Rassen (Menschen und Jinn) darbringen würde. Aber Allah, gepriesen sei Er, akzeptiert sie aufgrund Seiner Gnade und Barmherzigkeit und belohnt sie durch Seine Gnade und Barmherzigkeit. Seite 30


Eine Vielzahl (unterschiedlicher) gottesdienstlicher Handlungen ausführen. Es ist Teil der Barmherzigkeit und der Weisheit Allahs, dass Er uns einen Vielzahl (unterschiedlicher) gottesdienstlicher Taten gegeben hat, die wir verrichten können. Manche von ihnen sind körperlich (wie as-Salah), manche finanziell (wie az-Zakah) und manche verbinden beides – sowohl körperlich, wie auch finanziell – wie die Hajj. Manche werden gesprochen, wie Dhikr und Du'aa. Eine Art von Ibada kann unterteilt werden in fard (Pflicht) und sunnah mustahabbah (beliebt), welche beide ebenfalls variieren. Beispielsweise die 12 Ra'ka (Sunnah)-Gebete. Manche von ihnen haben einen tieferen Statuts als andere, wie die vier Ra'ka vor 'Asr und Salat ad-Duha. Und manche von ihnen haben einen höheren Status, wie Salat al-Layl (das Nachtgebet). Es gibt auch verschiedene Arten diese Gebete zu verrichten, wie sie zwei und zwei zu beten (eine Serie von zwei-Ra'ka-Gebeten) oder vier und vier. Witr kann aus fünf, sieben oder neun Rak'ah bestehen und (dabei) mit einem Taschahud enden. Wer versucht gottesdienstliche Taten zu verrichten, wird eine grosse Vielfalt an Anzahl, Zeiten, Arten, Weisen und Urteilen finden. Vielleicht ist die Weisheit dahinter, dass somit niemand gelangweilt wird. Stattdessen wird sein Interesse ständig erneuert. Die Menschen sind nicht alle gleich und sie haben nicht alle zu jeder Zeit die gleiche Motivation oder die gleichen Möglichkeiten. Manche geniessen gewisse Arten von Ibada mehr als andere. Preis sei Demjenigen, der die Tore des Paradieses gemäss den verschiedenen Arten von Gottesdiensten gemacht hat, wie es in einem Hadith steht, der von Abu Hurayrah berichtet wurde. Gemäss diesem Hadith sagte der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) : „„Wer von gleicher Sache auf dem Weg Allahs zweimal spendet, dem wird (am Tage des Jüngsten Gerichts) von den Toren des Paradieses zugerufen: „O Diener Allahs, das war gut!“ Wer einer der Leute des Gebets ist, der wird vom Tor des Gebets gerufen werden. Und wer zu den Leuten des Jihad gehört, der wird vom Tor des Jihad gerufen werden. Und wer zu den Leuten des Fastens gehört, der wird vom Ar-Rayyan-Tor gerufen werden. Und wer zu den Leuten der Spende gehört, der wird vom Tor der Sadaqa gerufen werden.“ (Berichtet bei al-Bukhaari, Nr. 1798). Hier sind diejenigen gemeint, die viele unterschiedliche naafil Taten machen. Was fard-Taten angeht, so hat man keine Wahl – sie müssen allesamt verrichtet werden. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Der Vater ist das mittlere Tor zum Paradies.“ (Berichtet bei al-Tirmidhi, Nr. 1900; Sahih al-Jaami., 7145) Gemeint ist, dass Ehren und Respektieren der Eltern. Diese Vielzahl ist von Nutzen wenn es darum geht mit den schwachen Glauben zu behandeln, indem man mehr gottesdienstliche Taten verrichtet zu welchen man eine Neigung hat, wie auch fortfährt Pflichttaten auszuführen, die Allah uns befohlen hat. Wenn der Muslim sich daher auf Texte bezieht, welche über die Gottesdienste sprechen, so wird er einzigartige Arten der Anbetung finden, welche eine wundervolle Auswirkung auf seine Seele haben werden – eine Auswirkung, die sonst nirgends gefunden werden kann. Zwei Beispiele dafür sind: Abu Dharr (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete, dass der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Es gibt Drei,die Allah liebt und Drei, die Allah hasst. Was die Drei angeht, die Allah liebt (so sind sie:) ein Mann, der auf eine Gruppe des Feindes trifft, so Seite 31


bekämpft er sie bis er getötet wird oder er (die feindliche Linien) durchdringt, damit seine Gefährten folgen; Leute, deren Reise in der Nacht so lang wird, dass sie sich danach sehen den Boden zu berühren (und) so schlagen sie ihr Lager auf. Aber einer von ihnen steht abseits und betet, bis er sie aufweckt, damit sie ihre Reise fortzusetzen; Und ein Mann, der einen Nachbar hat, der ihn stört, aber er erträgt die Belästigung mit Geduld, bis sie durch den Tod oder den Wegzug von einem der beiden getrennt werden.“ (Musnad Ahmad, 5/151; Sahih al-Jaami., 3074).

Ein Mann kam zum Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) und beklagte sich, dass sein Herz hart ist. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte zu ihm: „Möchtest du, dass dein Herz weich wird und du kriegst was du dir wünschst? Sei barmherzig zur Waise, streichle ihr über den Kopf, speise sie mit deinem eigenen Essen und dein Herz wird weich werden und du wirst erhalten, was du dir wünschst.“ (Hadith berichtet bei alTabaraani; es gibt zusätzliche unterstützende Berichte. Siehe al-Silsilat al-Sahihah, 2/533).Dies hat eine direkte Relevanz bezüglich dem Thema wie man den schwachen Glauben behandelt. Angst haben vor einem schlechten Ende, denn dies wird den Muslim anspornen Allah zu dienen und es wird den Glauben in seinem Herzen erneuern. Es gibt viele Ursachen für ein übles Ende, inklusive Schwäche im Glauben und Schwelgen in Sünde. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) erwähnte Beispiele davon: „Wer sich mit einem Messer tötet, der wird sein Messer in seiner Hand tragen und es im Höllenfeuer in seinen Bauch führen, und darin in aller Ewigkeit bleiben. Und wer Gift einnimmt und sich dadurch umbringt, der wird sein Gift in seiner Hand tragen und es im Höllenfeuer trinken, und darin in aller Ewigkeit bleiben; und wer sich von einem Berg stürzt und sich dadurch umbringt, der wird ins Höllenfeuer stürzen, und darin in aller Ewigkeit bleiben.“ (Sahih Muslim, Nr. 109).

Einige solcher Vorfälle geschahen zu Lebzeit des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm). Wie der Mann, der in der muslimischen Armee am kämpfen war, wo er auf eine Weise kämpfte, wie kaum ein anderer (d.h.unerschrocken). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Er gehört zu den Leuten der Hölle.“ Einer der Muslime folgte ihm, um zu sehen wieso. Der Mann wurde schwer verletzt und er wollte seinen Tod beschleunigen. So setzte er das Schwert an seiner Brust an und legte sich darauf, womit er sich selbst tötete. (Die Geschichte ist in Sahih al-Bukhari, al-Fath, 7/471). Die Geschichten darüber, wie Leute ein übles Ende nahmen sind zahlreich und die Gelehrten haben eine Anzahl davon erklärt. Ibn al-Qayim (möge Allah ihm gnädig sein) beispielsweise sagte in seinem Buch ad-Da' wa' al-Dawa', dass zu einem solchen gesagt wurde er solle La ilaaha ill Allah sagen, als er im Sterben lag und er antwortete: „Ich kann es nicht sagen.“ Einem anderen wurde gesagt, er solle La ilaaha ill Allah sagen und er begann ein Lied zu summen. Einem Geschäftsmann, dessen Handel ihn das Gedenken an Allah vergessen lassen hatte, wurde – als er im Sterben lag – gesagt, er solle La ilaaha ill Allah sagen und er begann zu sagen: „Dies ist ein gutes Stück. Das steht dir. Das ist ein Gewinn...“ und so weiter - bis er starb. (Tariq al-Hijratayn, S.308) Es wurde berichtet, dass als einer der Soldaten des Königs an-Naasir im Sterben lag, sein Sohn begann ihn aufzufordern La ilaaha ill Allah zu sagen. Aber er sagte: „An-Naasir ist mein Herr. AnSeite 32


Naasir ist mein Herr.“ Dann starb er. Einem anderen wurde gesagt, er solle La ilaaha ill Allah sagen, aber stattdessen sagte er: „Das und das Haus, setzt dies und jenes in Stand; der Garten so und so, tut dies und das in ihm“. Einer von denen, die mit Zins handelten, wurde aufgefordert La ilaaha ill Allah zu sagen, als er am sterben war. Aber er fing an zu sagen: „Zehn für elf“ und er wiederholte dies bis er starb. (Ad-Da' wa ad-Dawa', S.170, 289). Manche von ihnen wurden schwarz oder wandten sich von der Qibla ab. Ibn al-Jawzi (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Ich hörte einen von denen, von denen ich dachte, dass in ihm viel Gutes sei, in der Nacht seines Todes sagen: 'Mein Herr behandelt mich ungerecht.' - Gepriesen sei Allah über das was er sagte ! Er beschuldigte Allah auf seinem Sterbebett ungerecht zu sein.“ Dann sagte Ibn al-Jawzi (möge Allah ihm gnädig sein): „Ich verblieb niedergeschlagen und ohne Hoffnung darauf jemanden finden zu können, der mir helfen wird, wenn ich selber diesem Tag begegnen (dem eigenen Tod).“ (Sayd al-Khawaatir, 137). Subhan-Allah, wie oft haben Leute dies gesehen. Aber sie wissen nicht, was wirklich denen zustösst, die am sterben sind. Sie wissen nicht einmal die Hälfte davon.“ (Ad-Da' wa ad-Dawa', S.171).

Oft dem Tod gedenken. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Gedenkt oft dem Genusszerstörer, gemeint ist der Tod.“ (berichtet bei al-Tirmidhi, Nr. 2307; Sahih al-Jaami., 1210) . Dem Tod gedenken schreckt einem von der Sünde ab und erweicht das harte Herz. Keiner gedenkt dem Tod während der Zeit der Heimsuchung, ausser dass er sich erleichtert fühlen wird; Und keiner gedenkt dem Tod während der Zeit der Erleichterung, ausser dass er sich eingeengt fühlen wird. Eines der Dinge, die eine Person am meisten an den Tod erinnert, ist das Besuchen der Friedhöfe. So befahl der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) uns diese zu besuchen. Er sagte: „Ich pflegte euch den Besuch der Gräber zu verbieten, aber nun besucht sie, denn dies erweicht das Herz, lässt die Augen weinen und erinnert einem ans Jenseits und sprecht nicht auf eine obszöne Art.“ (Berichtet bei al-Haakim, 1/376; Sahih alJaami., 4584). Dem Muslim ist es sogar gestattet die Gräber der Kuffar zu besuchen, um daraus eine Lehre zu ziehen. Der Beweis dafür ist der Bericht in as-Sahih, welcher aussagt, dass er das Grab seiner Mutter besuchte und weinte, diejenigen um ihn herum ebenfalls zum weinen bringend (damit). Er sagte: „Ich bat meinen Herrn um die Erlaubnis für sie um Vergebung zu bitten und Er erlaubte mir nicht dies zu machen. Dann bat ich Ihn um Erlaubnis ihr Grab zu besuchen und Er erlaubte mir Gräber zu besuchen, denn sie erinnern einem an den Tod.“ (Berichtet bei Muslim, 3/65). Gräber zu besuchen ist eines der besten Mittel um das Herz zu erweichen. Der Besucher profitiert davon dem Tod zu gedenken und die Toten profitiert von den Du'aas, die für sie gemacht werden. Ein Beispiel davon wird in der Sunnah überliefert, als der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Friede sei auf euch, O ihr Einwohner dieses Ortes, Gläubige und Muslime. Möge Allah denen von uns gnädig sein, die vorausgegangen sind und denen, die ihnen nachfolgen werden. Inscha Allah werden wir uns bald euch anschliessen.“ (Berichtet bei Muslim, Nr.974). Derjenige, der die Gräber besuchen will, sollte das korrekte Benehmen einhalten und die richtige Geistesanwesenheit haben, wenn er sich ihren nähert. Der Zweck dieses Besuchs Seite 33


sollte es sein, dass Wohlgefallen Allahs zu erlangen und sein verdorbenes Herz zu korrigieren. Und auch eine Lehre zu ziehen von denen, die unter dem Erdboden sind, getrennt von ihren Familien und ihren Geliebten. Er sollte über den Zustand seiner Brüder nachdenken, die verstorben sind, wie sie ihre weltlichen Ambitionen erreicht hatten und Besitz erlangt hatten, aber dann von all diesem abgeschnitten wurden und ihr Besitz ist ihnen von keinem Nutzen mehr. Die Erde hat die Schönheit aus ihren Gesichtern gewischt, ihre Körper sind im Grab zerfallen, ihre Ehefrauen sind Witwen geworden und ihre Kinder Waisen. Lass ihn dem Fehler des Getäuscht Seins durch materielle Dinge gedenken und dem (Irrtum des) Sich Verlassens auf gute Gesundheit, Jugend und (dem Irrtum) der Neigung zu Erholung, denn er wird unausweichlich ihr Schicksal teilen. Lass ihn über den Zustand des Verstorbenen nachdenken, wie dessen Beine zerstört wurden, seine Augen zu Flüssigkeit geworden sind, die Würmer seine Zunge aufgefressen haben und die Erde seine Zähne konsumiert hat. (Entnommen aus Al-Tadhkirah von al-Qurtubi, S.16 und folgende).

(Gedicht ausgelassen) Wer oft dem Tod gedenkt wird auf drei Arten davon profitieren: er wird zur Reue eilen, er wird zufrieden werden und er wird aktiv in der Anbetung sein. Wer den Tod vergisst, wird auf drei Weisen bestraft: er wird die Reue hinausschieben, er wird nicht mehr zufrieden sein mit dem, was genügt und er wird faul in der Anbetung. Eine der effektivsten Arten sich selbst an dem Tod zu erinnern, ist diejenigen zu sehen, die am sterben sind. Denn das Sehen des Sterbenden, mit eigenen Augen den Todeskampf zu sehen und darüber nachzudenken wie die Person aussieht, nachdem sie verstorben ist, wird leeren Vergnügen ein Ende setzen und einem in der Nacht wach halten und wird einem motivieren gute Werke zu verrichten und sich stärker anzustrengen. Al-Hasan alBasri ging einst eine kranke Person besuchen und fand diese im Todeskampf vor. So sah er die Heimsuchung und Qual, die diese befallen hatte. Er ging zurück zu seiner Familie mit einer anderen Farbe, als er noch hatte, als er gegangen war (d.h. Er war sichtbar erschüttert durch das, was er gesehen hatte). Sie sagten zu ihm: „Komm und iss, möge Allah dir barmherzig sein.“ Er sagte: „O meine Familie, macht nur, esst und trinkt. Ich habe den Tod gesehen und ich werde niemals aufhören hart zu arbeiten, bis ich ich treffe.“ (alTadhkirah, 17).

Ein Weg, um das Bewusstsein für den Tod zu mehren, ist es an Beerdigungen teilzunehmen, den Verstorbenen auf den eigenen Schultern zu tragen, zum Friedhof zu gehen, am Begräbnis dabei zu sein und Erde ins Grab zu werfen. Dies erinnert einem ans Jenseits, wie der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Besucht den Kranken und nehmt an Beerdigungen teil; dies wird euch ans Jenseits erinnern.“ (Berichtet bei Ahmad, 3/48; Sahih al-Jaami., 4109).Zudem bringt das Teilnehmen an Beerdigung eine grosse Belohnung, wie der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Wer an einer Beerdigung vom Haus (des Verstorbenen) teilnimmt (gemäss einem anderen Bericht: wer an der Beerdigung eines Muslims teilnimmt, aus dem Glauben heraus und in der Hoffnung auf Belohnung) bis er für den Verstorbenen betet, wird einen Qirat haben und wer bleibt bis die Person begraben ist, wird zwei Qirat an Belohnung haben.“ Es wurde gefragt: „O Gesandter Allahs, was sind die zwei Qirat ?“ Er sagte: „Wie zwei grosse Berge.“ (Gemäss einem anderen Bericht: „Jeder Qirat wie (der Berg) Uhud.“). (Berichtet bei Seite 34


den zwei Schaikhs und anderen. Das Obrige ist aus einer Anzahl von Überlieferung zusammen gestellt. Ahkaamal-Jana'iz von al-Albaani, S. 67).

Die Salaf (möge Allah ihnen gnädig sein) pflegten an den Tod zu denken, wenn sie einer Person einen Rat gaben, die eine Sünde am machen war. Einer der Salaf (möge Allah ihm gnädig sein) warnte einen Mann, der in seiner Anwesenheit über einen anderen üble Nachrede führte, indem er sagte: „Erinnere dich an die Baumwolle, die auf deine Augen gelegt werden wird“. D.h. bei der Totenwäsche. Den unterschiedlichen Rangstufen im Jenseits gedenken. Ibn al-Qayim (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Wenn sein Verstand klar ist, wird er Einsicht haben, welche ein Licht im Herzen ist, durch welches er das Versprechen und die Drohung sieht, das Paradies und die Hölle und was Allah für jeden Seiner Freunde bzw. Seiner Feinde vorbereitet hat. Er wird mit den Augen seines Vorstellungsvermögens die Leute aus ihren Gräbern sehen kommen, zum Ruf der Wahrheit eilend. Die Engeln vom Himmel runter kommen und sie umgebend; und Allah zu Seinem Thron kommen, welcher für das Gericht aufgestellt wird; die Erde gefüllt mit Seinem Licht und die Bücher werden hervorgebracht. Die Propheten und Märtyrer werden gebracht; die Waage aufgestellt und die Aufzeichnungen fliegen in die Hände ihrer Eigentümer. Die Streitenden werden zusammen gebracht; jeder Schuldherr hängt sich an seinen Gegner. Die Erscheinung des Hawd (Beckens) und das Nahebringen der Becher. Wahnsinniger Durst, aber nur wenigen wird erlaubt zu trinken, Das Aufstellen der Brücke und das Gedränge der Leute um sie zu überqueren. Das Verteilen der Lichter, denn die Brücke die es zu überqueren gilt, ist sehr dunkel. Das Höllenfeuer.Teile davon fressen andere auf unterhalb der Brücke. Die riesige Anzahl derer, die ins Feuer fallen, x-mal so viele wie die Anzahl derer, die gerettet werden. Wenn sein inneres Auge für all dies geöffnet ist, wird eine der Stationen des Jenseits in seinem Herzen inne wohnen. So wird er sehen, dass das Jenseits für immer sein wird, während diese Welt bloss ein vorübergehende, vergängliche Sache ist. (Madaarij alSaalikin, 1/123)

Der Qur'an beschreibt die Szenen des Jüngsten Tages häufig, in Suren wie Qaaf, alWaaqi'ah, al-Qiyaamah, al-Mursalaat, al-Naba., al-Mutaffifin und al-Takwir. Die Hadithbücher erwähnen dies ebenfalls in Kapiteln wie denen über al-Qiyaamah (Auferstehung), ar-Riqaaq (Berichte, die das Herz erweichen), al-Jannah (Paradies) und an-Naar (Hölle). Es ist auch wichtig Bücher der Gelehrten zu diesem Thema zu lesen, wie Haadi al-Arwaah von Ibn al-Qayyim, an-Nihaaya fi al-Ftian wa al-Malaahim von Ibn Kathir, at-Tadhkirah fi Ahwaal al-Mawtaa wa Umur al-Aakhirah von al-Qurtubi, al-Qiyymah alKubraa und al-Jannah wa an-Naar von 'Umar al-Aschqar und andere. Der Punkt hier ist, dass eine der Sachen, die den Glauben steigert, Wissen über die Ereignisse am Jüngsten Tag ist: wie die Auferstehung und das Herausbringen aus den Gräbern, die Versammlung, die Fürsprache, die Abrechnung, Belohnung und Strafe, die Waagen, das Becken, Siraat (die Brücke über die Hölle) und der Platz des ewigen Aufenthaltes, Paradies oder Hölle. Beeinflusst sein durch die Zeichen Allahs, die im Universum existieren. Al-Bukhari, Muslim und andere berichteten, dass man im Gesicht des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) erkennen konnte, wenn er eine Wolke sah oder Wind Seite 35


bemerkte. 'Aaischah sagte: „O Gesandter Allahs, ich sehe, dass wenn die Leute eine Wolke sehen, sie glücklich sind, weil sie hoffen, dass sie ihnen Regen bringt. Aber ich sehe, dass wenn du eine Wolke siehst, es von deinem Gesicht klar wird, dass es nicht magst.“ Er sagte: „O A'aischah, wie kann ich sicher sein, dass keine Strafe in ihr ist ? Denn manche Leute wurden durch den Wind bestraft und manche sahen ihre Strafe, aber sie sagten: 'Dies ist eine Wolke, die uns Regen bringt!' (al-Ahqaaf 46:24, ungefähre Bedeutung).“ (Berichtet bei Muslim, 899). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) war besorgt, wenn er eine Sonnen- oder Mondfinsternis sah, wie es in Sahih al-Bukhari berichtet wird von Abu Musa (Allahs Wohlgefallen auf ihm): „Die Sonne verfinsterte sich und der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) erhob sich alarmiert, fürchtend, dass es die Stunde ist.“ (Fath al-Baari, 2/545).

Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) befahl uns bei einer Finsternis zum Gebet zu eilen. Er sagte uns, dass sowohl Sonnen- wie auch Mondfinsternisse von den Zeichen sind, mit welchen Allah Seinen Dienern Angst einflösst. Zweifellos erneuert das Sich beeinflussen lassen des Herzens durch dieses Phänomen und die alarmierte Reaktion darauf den Glauben im Herzen und erinnert einem an die Strafe, den Zorn, die Gewalt und die Macht Allahs . A'aischah sagte: „Der Gesandte Allahs nahm meine Hand, dann zeigte er auf den Mond uns sagte: 'O A'aischah, suche Zuflucht bei Allah vor dem Übel dessen, denn dies ist das „Übel der Dunkelheit, wenn sie zunimmt“ (al-Falaq 113:3, ungefähre Bedeutung).“ (Berichtet bei Ahmad, 6/237; al-Silsilat al-Sahihah).

Ein anderes Beispiel ist, dass man betroffen und bewegt ist, wenn man an Orten vorbei kommt, die durch die Strafe Allahs heimgesucht worden sind oder an den Gräbern der Übeltäter. Ibn 'Umar (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) zu seinen Gefährten sagte, als sie al-Hijr erreichten: „Betretet diese Orte nicht, welche mit Allahs Strafe heimgesucht worden sind, ausser ihr weint. Wenn ihr nicht weint, dann betretet sie nicht; nicht dass das, was sie befallen hat auch euch befällt.“ (Berichtet bei al-Bukhari, Nr.423). Jedoch gehen die Leute heutzutage als Touristen an solche Orte und knipsen Fotos dort. Unglaublich ! Dhikr (Allah gedenken) ist ein sehr wichtiges Mittel, um sich um den schwachen Iman zu kümmern. Es bringt dem Herz, welches unter Krankheit leidet, Reinigung und Heilung und es ist die Antriebskraft für rechtschaffene Taten. Allah sagt: „O ihr die ihr glaubt, gedenkt Allahs in häufigem Gedenken“ (al-Ahzaab, 33:41, ungefähre Bedeutung). Allah verspricht demjenigen, der Ihm häufig gedenkt Erfolg: „..und gedenkt Allahs häufig, auf daß es euch wohl ergehen möge!“ (al-Anfaal 8:45, ungefähre Bedeutung). Das Gedenken Allahs ist grösser als alles andere, wie Allah sagt: „...Und das Gedenken Allahs ist wahrlich größer.“ (al-'Ankabut 29:45, ungefähre Bedeutung). Dies war der Ratschlag des Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) für den Mann, der dachte, dass die Pflichten des Islam zu viel seien. Er sagte ihm: „Halte deine Zunge Seite 36


mit dem Gedenken Allahs feucht.“ (Berichtet bei al-Tirmidhi, 3375; er sagte, dass dies ein hasan gharib Hadith ist, Siehe auch Sahih al-Kalim,3).

Dhikr ist ar-Rahman (dem Allerbarmer) wohlgefällig und hält den Schaitan fern. Es vertreibt Sorgen und Kummer, bringt Versorgung und öffnet die Tür zum Wissen. Es pflanzt die Saat fürs Paradies an und hilft die Übel der Zunge zu meiden. Es tröstet den Armen, der nicht die Möglichkeit hat Almosen zu geben. Allah hat diese mit Dhikr kompensiert, welches den Platz der körperlichen und finanziellen Ibadat einnimmt. Dhirk vernachlässigen und Allah nicht gedenken führt zu Härte im Herzen. (Gedicht ausgelassen) Somit muss die Person, die sich wünscht ihre Schwäche im Glauben zu heilen ihr Gedenken Allahs vervielfachen. Allah sagt: „Und gedenke deines Herrn, wenn du vergessen hast“ (al-Kahf 18:24, ungefähre Bedeutung). Allah erklärt die Auswirkung, die Dhirk auf das Herz hat: „....gewiss, im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe.“ (ar-Ra'd 13:28, ungefähre Bedeutung). Ibn Al.Qayim (möge Allah ihm gnädig sein) sagte über die Heilung durch Dhikr: „Im Herzen ist Härte, die nur erweicht werden kann durch das Gedenken Allahs, gepriesen sei Er. So muss der Diener die Härte seines Herzen mit dem Gedenken Allahs, gepriesen sei Er, behandeln. Ein Mann sagte zu al-Hasan al-Basri (möge Allah ihm gnädig sein): 'O Abu Sa'id, ich beklage mich bei dir über Härte in meinem Herzen.' Er antwortete: 'Erweiche es mit Dhikr.' Je vergesslicher das Herz ist, desto härter wird es. Aber wenn eine Person Allahs gedenkt schmilzt diese Härte, wie Kupfer im Feuer schmilzt. Nichts kann die Härte des Herzens erweichen wie das Gedenken Allahs, gepriesen und erhaben sei Er. Dhikr ist Heilung und Medizin für das Herz. Vergesslichkeit ist eine Krankheit, deren Heilung das Gedenken Allahs ist. Makhul sagte: „Allahs gedenken ist eine Heilung und der Leute zu gedenken ist eine Krankheit.“ (Al-Waabil al-Sayib wa Raafi. al-Kalim al-Tayyib, 142). Durch Dhikr kann der Diener den Schaitan besiegen, genauso wie der Schaitan denjenigen überwältigt, der nachlässig und vergesslich (diesem gegenüber) ist. Einer der Salaf sagte: „Wenn Dhikr im Herzen fest verankert wird, (dann) wenn der Schaitan zu nahe kommt, kann die Person ihn besiegen. Dann versammelt sich der Schaitan um diesen (um den Schaitan, der versucht hatte dem Herzen des Gläubigen nahe zu kommen) und fragt: 'Was ist los mit diesem da ?' und es wird gesagt: 'Ihm wurde durch einen Menschen Leid zugefügt !' (Madaarij al-Saalikeen, 2/424). Die meisten Leute, die durch die Schaiatiin geschädigt werden, sind nachlässige Leute, die sich selbst nicht schützen mit Awraad und Adhkaar (Du'aas und Dhikrs); so ist es für die Schaiatiin einfach sie zu überwältigen. Für manche derer, die über Schwäche im Glauben klagen, ist es schwer manche der Dinge zu verrichten, die diese heilen können, wie (beispielsweise) Qiyam al-Layl zu beten oder naafil Ibada-Taten durchzuführen. Es ist für solche angebracht mit dieser Art der Behandlung zu beginnen (also Dhikr) und eifrig zu sein es zu machen. Sie sollten gewisse Seite 37


allgemeine Adhkar lernen, welche sie fortlaufend sprechen können, wie „Laa ilaaha illAllaah; wahda hu la sharika lah, lahu.l-mulk wa lahu.lhamd,wa huwa ala kulli shayin qadir“ (Es gibt keinen Gott ausser Allah, Er hat keinen Partner; Ihm gehört die Herrschaft und Ihm gebührt das Lob und Er ist aller Dinge fähig). Und auch: „Subhaan Allaahi wa bi-hamdih, wa subhaan Allaah il-.Azim“ (Gepriesen sei Allah und Ihm gebührt das Lob und gepriesen sei Allah, der Gewaltige) Und: „La hawla wa la quwwata illa billaah (Es gibt keine Macht und keine Kraft, ausser bei Allah) und so weiter.

Sie sollten auch die Du'aas auswendig lernen, welche gemäss der Sunnah zu gewissen Zeiten oder an gewissen Orten rezitiert werden sollten. Wie (beispielsweise) am Morgen und am Abend, vor dem Schlafen gehen, nach dem Aufwachen, nachdem man eine Vision oder einen Traum gesehen hat, beim Essen, vor dem Eintritt ins Badezimmer, beim Reisen, wenn Regen fällt, wenn man den Adhan hört, wenn man zur Moschee geht, wenn man eine Entscheidung trifft (Istikhara), wenn man von einem Unglück getroffen wird, wenn man Gräber besucht, wenn es windet, wenn man den Neumond sieht, wenn man in oder aus einem Transportmittel steigt, wenn man jemanden grüsst, wenn man niest, wenn einen Hahn krähen oder einen Esel schreien oder einen Hund bellen hört, wenn eine Versammlung zu ende ist, wenn man jemanden von einem Leid heimgesucht sieht und so weiter. Zweifellos wird jeder, der dies bewahrt, eine direkte Auswirkung auf sein Herz sehen (Schaykh al-Islam Ibn Taymiyah schrieb ein äusserst nützliches Buch zum Thema Adhkaar mit dem Titel „al-Kalim at-Tayyib“, welches von Al-Albani unter dem Titel „Sahih al-Kalim at-Tayyib“ zusammengefasst worden ist).

Auf Allah vertrauen und sich selbst vor Ihm demütigen Je mehr sich der Diener vor Allah demütigt, desto näher kommt er Ihm. Deshalb sagte der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm): „Der Diener ist Allah am nächsten, wenn er sich vor Ihm niederwirft, so macht dann viele Du'aa.“ (Berichtet bei Muslim, 482).

Die Niederwerfung ist die Position der Demut,mehr als jede andere Stellung oder Position. Wenn der Diener seine Stirn – die höchste Stelle seines Körpers – auf den Boden legt, kommt er seinem Herrn so nahe es überhaupt möglich ist. Ibn al-Qayyim (möge Allah ihm gnädig sein) sprach in den elegantesten Worten, die Demut vor Allah und Reue dessen, der zu Ihm bereut, ausdrücken: „O wie süss sind die Worte desjenigen, der folgendes spricht: 'Ich bitte Dich bei Deiner Macht und meiner Erniedrigung mir Barmherzigkeit zu erweisen. Ich bitte Dich bei Deiner Macht und meiner Schwäche, bei Deiner Unabhängigkeit von mir und meiner Abhängigkeit von Dir. Hier ist meine lügende, sündige Stirnlocke in Deinen Händen. Deine Diener ausser mir sind so viele und ich habe keine Rettung oder Zuflucht vor Dir, ausser bei Dir. Ich bitte Dich auf die Art des Armen und Erbärmlichen. Ich bete zu Dir auf die Art dessen, der sich ergeben unterwirft. Ich rufe Dich an wie einer der furchtsam und blind ist. Einer, dessen Nacken total gebeugt ist vor Dir, dessen Augen Tränen vergiessen für Dich, dessen Herz demütig ist vor Dir.' Wenn der Diener kommt, während er Worte wie diese flüstert, vervielfacht sich der Glaube in seinem Herzen explosionsartig.“ Seine Abhängigkeit von Allah zu zeigen, stärkt den Glauben. Seite 38


Allah hat uns gesagt wie sehr wir Ihn brauchen und von Ihm abhängig sind. Er sagt uns: „O ihr Menschen, ihr seid es, die Allahs bedürftig sind; Allah aber ist der Unbedürftige und Lobenswürdige.„ (Fatir 35:15, ungefähre Bedeutung). Nicht auf ein langes Leben hoffen. Dies ist eine sehr wichtige Facette der Erneuerung des Glaubens. Ibn al-Qayyim (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Die grösste Sache, die wir aus diesen Ayas lernen '...Was meinst du wohl? Wenn Wir sie über Jahre hinweg genießen lassen, und hierauf über sie kommt, was ihnen stets angedroht wurde, nicht nützen wird ihnen (dann)', was ihnen an Nießbrauch gewährt wurde' (al-Schuara. 26:205-207, ungefähre Bedeutung) und '... an dem Tag, da Er sie versammelt', wird (ihnen) sein, als ob sie nur eine Stunde vom Tag verweilt hätten' (Yunus, 10:45, ungefähre Bedeutung) ist, dass diese ganze Länge dieser Welt einem Menschen nicht die Hoffnung auf ein langes Leben geben sollte oder (ihn dazu bringt) zu sagen: 'Ich will leben, ich will leben...' Einer der Salaf sagte zu einem Mann: 'Leite uns im Dhohr.' Der Mann sagte: 'Ich werde euch im Dhohr-Gebet leiten, aber ich kann euch nicht im Asr leiten.' Er antwortete: 'Es ist, als ob du hoffst zu leben bis zur Zeit von 'Asr: Wir suchen Zuflucht bei Allah vor der Hoffnung auf ein langes Leben.'“ Über die Bedeutungslosigkeit dieser Welt nachdenken, bis das Herz sich von ihr gelöst hat. Allah sagt: „Und das diesseitige Leben ist nur trügerischer Genuß.“ (Aal Imraan 3:185, ungefähre Bedeutung). Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Die Nahrung des Sohnes Adams ist ein Metapher seines Lebens; schaut was aus dem Sohn Adams heraus kommt, obwohl Salz und Gewürze zu ihm hinzugefügt worden sind, weiss er, wie es endet.“ (Berichtet bei al-Tabaraani in al-Kabir, 1/198; al-Silsilat al-Sahihah, Nr. 382).

Abu Hurairah (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: „Ich hörte der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagen: 'Diese Welt ist verflucht und was in ihr ist ist verflucht, ausser das Gedenken Allahs und was mit diesem verbunden ist und Wissen und Unterrichten.“ (Berichtet bei Ibn Maajah, Nr. 4112; Sahih al-Targhib wa.l-Tarhib, Nr. 71) Die Grenzen Allahs hoch achten Allah sagt: „So ist es. Und wenn einer die Kulthandlungen Allahs hoch ehrt, so ist es (ein Ausdruck, der) von der Gottesfurcht der Herzen (herrührt).“ (al-Hajj 22:32, ungefähre Bedeutung). Die Grenzen, die Allah gesetzt hat, sind die Rechte, die Allah über uns hat. Sie können im Bezug auf Leute, Orte oder Zeiten sein. Was die Leute angeht, so gilt es beispielsweise Seite 39


dem Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) den nötigen Respekt entgegen zu bringen. Was Orte angeht, so ist da zum Beispiel der Respekt für den Haram (in Makkah). Was Zeiten betrifft beispielsweise den Monat Ramadan. „So (ist es). Und wenn einer die unantastbaren Dinge Allahs hoch ehrt, so ist es besser für ihn bei seinem Herrn.“ (al-Hajj, 22:30, ungefähre Bedeutung). Eine andere Art, wie man die Grenzen, die Allah gesetzt hat, Respekt erweisen kann, ist indem man kleinere Zeichen (saghaa'ir) nicht für unbedeutend hält. 'Abd-Allah ibn Mas'ud (Allahs Wohlgefallen auf ihm) überlieferte, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Hütet euch vor Sünden, die als gering betrachtet werden, denn dieser werden fortfahren sich anzuhäufen, bis sie einen Mann zerstören.“ Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) erklärte dies, indem er sie mit Leuten verglich, die anhalten um ein Lager aufzuschlagen in der Wildnis und sich entscheiden ein Feuer anzuzünden. So geht ein Mann und bringt ein Stöckchen zurück und ein anderer Mann geht und bring ein Stöckchen zurück, bis sie genug gesammelt haben. Dann zünden sie ihr Feuer an und kochen was auch immer sie darauf werfen.“ (Berichtet bei Ahmad, 1/402; al-Silsilat al-Sahihah, 389).

(Gedicht ausgelassen) Ibn Al-Jawzi sagte in Sayd al-Khaatir: „Viele Leute sind zu leichtsinnig im Bezug auf Dinge, von welchen sie denken, dass sie nicht so schlimm sind, aber welche in Wahrheit die Grundlagen des Glaubens zerstören. Wie beispielsweise das Anblicken von HaramDingen oder – wie es manche Studenten machen – Textbücher ausleihen und sie nicht zurück geben.“ Einer der Salaf sagte: „Ich nahm die Angelegenheit der kleinen Bissen zu sehr auf die leichte Schulter und ass sie; nun, vierzig Jahre später, rutsche ich immer noch zurück.“ Er sagte dies aufgrund seiner Bescheidenheit, Allahs Wohlgefallen auf ihm. Al-Wara wa al-Bar'a (Freundschaft/Loyalität versus Feindschaft/Lossagung) D.h. Freundschaft und Loyalität gegenüber den Gläubigen, Feindschaft und Lossagung gegenüber den Ungläubigen. Wenn das Herz an den Feinden Allahs hängt, wächst der Glaube nur sehr schwach und die Glaubensprinzipien schwinden. Aber wenn jemand seine Loyalität Allah widmet, dann wird er sich mit den gläubigen Dienern Allahs befreunden und diese unterstützen und Seine Feinde hassen und sich ihnen entgegen stellen und dann wird der Glaube wiederbelebt. Bescheidenheit hat auch eine aktive Rolle dabei den Glauben zu erneuern und das Herz von Arroganz zu reinigen, denn Schamhaftigkeit in Worten und Erscheinung weist auf Schamhaftigkeit im Herzen gegenüber Allah hin. Der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Schamhaftigkeit ist ein Teil des Imans.“ (Berichtet bei Ibn Maajah 4118; al-Silsilat al-Sahihah, Nr. 341. Was gemeint ist, ist Seite 40


Bescheidenheit in Erscheinung und Kleidung; siehe al-Nihaayah von Ibn al-Athir, 1/110).

Er (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte auch: „Wer sich davor zurückhält sich zu kleiden (in ausgefallenen, teuren Kleidern) aus Bescheidenheit gegenüber Allah (und) obwohl er fähig wäre es zu tun, den wird Allah am Tag der Auferstehung vor Seiner Schöpfung rufen und wird ihn das Gewand des Glaubens auswählen lassen, dass er zu tragen wünscht.“(Berichtet bei al-Tirmidhi, Nr. 2481; al-Silsilat al-Sahihah, 718). 'Abd arRahman ibn 'Awf (Allahs Wohlgefallen auf ihm) konnte man nicht von seinem Sklaven unterscheiden (im Äusserlichen). Es gibt Taten des Herzens, die wichtig sind, um den Iman zu erneuern; Wie das Lieben Allahs, Ihn zu fürchten, auf Ihn zu hoffen, positiv über Ihn zu denken und auf Ihn zu vertrauen, Seine Bestimmung zu akzeptieren, Ihm zu danken, aufrichtig sein Ihm gegenüber und felsenfesten Glauben an Ihn haben, Ihm zu vertrauen, zu Ihm zu bereuen und andere Taten des Herzen. Es gibt gewisse Grade, die der Diener einhalten muss, damit die Behandlung vollständig ist, wie die Rechtschaffenheit, zu Allah zurück zukehren, Allah zu gedenken, sich an Qur'an und Sunnah zu halten, demütig zu sein, einfach zu leben (Zuhd), Allah zu fürchten, zu fühlen, dass Allah (einem) immer sieht. Ibn Al-Qayyim (möge Allah ihm gnädig sein) hat diese Stationen im Detail besprochen in seinem Buch Madaarij as-Saalikin.

Mit sich selbst abrechnen, spielt auch eine wichtige Rolle beim Erneuern des Glaubens. Allah sagt: „O die ihr glaubt, fürchtet Allah. Und eine jede Seele schaue, was sie für morgen vorausschickt. Und fürchtet Allah; gewiß, Allah ist Kundig dessen, was ihr tut“ (al-Haschr 59:18, ungefähre Bedeutung) 'Umar ibn al-Khattab (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: „Rechne mit dir selbst ab, bevor mit dir abgerechnet wird.“ Al-Hasan sagte: „Du wirst keinen Gläubigen treffen, ausser dass er mit sich selbst abrechnet.“ Maymun ibn Mahraan sagte: „Die fromme Person ist härter mit sich selbst, als ein geiziger Partner.“ Ibn al-Qayyim (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Verderben kommt aufgrund des Vernachlässigens sich selbst zur Rechenschaft zu ziehen und aufgrund des Folgen der Gelüste.“ So muss der Muslim sich Zeit nehmen um alleine zu sein und mit sich selbst abzurechnen und zu überprüfen, wie es ihm geht und was er für den Tag des Gerichts vorausgeschickt hat. Und zum Schluss: Du'aa Seite 41


Allah zu bitten ist eines der effektivsten Mittel, welches der Diener anwenden muss, wie der Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) sagte: „Der Glaube nutzt sich im Herzen eines jeden von euch ab, genauso wie Kleider sich abnutzen. So bittet Allah den Glauben in euren Herzen zu erneuern.“ O Allah, wir bitten Dich bei Deinen wundervollen Namen und erhabenen Eigenschaften den Glauben in unseren Herzen zu erneuern. O Allah lass den Glauben unseren Augen schön erscheinen und schmücke unsere Herzen mit ihm und mache uns Kufr, Sünden und Ungehorsam verhasst. Mache uns von den Rechtgeleiteten. Gepriesen sei der Herr der Allmacht über das, was sie Ihm zuschreiben. Und Friede sei auf dem Gesandten und alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.

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Der schwache iman munajid