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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5

第五章 从演剧多样化看剧坛面貌

由于演戏缘由不同,演剧规模、场所、礼仪风俗、声腔剧种等往往有别。《红楼梦》 中便描述了迎接元妃省亲的大观园演剧、庆祝主子们人生礼仪的演剧、岁时节令里演剧、 向神灵祷告的演剧、临时的即兴演剧等大小十余处演剧场合。这些正是康乾时期剧坛上演 剧形式多样化的真实反映。本章试从《红楼梦》中描述的演剧场合来探讨康乾时期戏剧演 出盛况空前的真实面貌。 第一节 演戏缘由的多样化 欣赏戏曲是古人首选的娱乐方式,为了把这一娱乐方式“合法化”,人们便将戏曲艺 术逐渐纳入到风俗礼仪之中,这样就使得人们能够借用各种岁时节令、人生礼仪、酬神庆 典来满足他们欣赏戏曲的愿望,演戏缘由多样化现象由此而来,《红楼梦》中的戏曲演出 便是这一现象真实而具体的反映。 一、迎驾演戏 元妃省亲演剧其实是“迎驾戏”的真实写照,《红楼梦》中描述的虽然是省亲,但由 于元妃身为皇族重要成员,此时的“家规”必须服从于“国礼”了,所以大观园戏楼演戏 必须以皇族的规模和礼节来应制,这便是康乾时期“迎驾戏”的真实反映。康熙帝六下江 南,其中四次(康熙三十八年、四十二年、四十四年、四十六年)都以江宁织造府为行 宫,在迎驾过程中戏曲安排是必不可少的,周汝昌《红楼梦新证》道:“四十四年四月二 十日康熙从浙江回江宁,二十七日离开,短短五天,曹寅就在织造府安排了二十二、二十 三、二十五三个晚上的‘进宴演戏’”。①康、乾二帝屡下江南,“迎驾戏”成为定制,并 赢得了统治者的喜好。 二、人生礼仪演戏 (一)生日演戏 生日,每人都有。如何庆祝?即所谓怎么过?便有很大区别。用演剧来庆贺生日,明 代已经较为流行,《玉华堂日记》记载潘允端六十四岁生日时,“社席为寿,苏州弟子 回。……竭水陆之珍,极声容之盛,……两班戏子各献技……连演十余天”②。祁彪佳《祁 忠敏公日记》载:“诸兄弟演戏奉老母寿。”③到了《红楼梦》时代,演戏庆贺生日变得更 加盛行,文中有多处描述。贾府大小主子约三十人,按(表4—1)统计,贾府一年之中就 生日演戏的数量便令人惊讶。

① ② ③

周汝昌《红楼梦新证》,北京:人民文学出版社 1976 年版,第 426 页。 潘允端《玉华堂日记》,上海博物馆藏稿本。 祁彪佳《山居拙录》8、22 条,《祁忠敏公日记》,民国二十六年刊本。 1


王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 表(4— —1) ) :贾府主子们生日列表 :贾府主子们生日列表

生 人物 日

正 二月 三月 四 月 月 初一

薛宝钗 林黛玉 薛姨妈 王夫人 贾探春 贾琏 贾宝玉

二十 一

贾元春

薛宝琴 薛蟠 贾巧姐 贾母 王熙凤 贾敬 贾政 贾赦 邢夫人 贾蓉 秦可卿 贾薔 贾珠 贾迎春 贾惜春 尤氏 李纨 赵姨娘 贾环

十二 二三月间 初一 初二 初九

四 月 间 四 月 间

五 月

六 月

七 月

初 三

初七

八 月

初 三

九 月

初二 九月

十 月

十一 十二 备注 月 月

月间

不详 不详 不详 不详 不详 不详 不详 不详 不详 不详 不详 不详

将戏曲演出纳入生日庆贺礼仪之中,满足了富贵家族主子们观剧愿望,消除了他们富 贵生活中的闲暇和无聊。据表(4—1)可知,贾府为主子们生日演剧一年约三十次,平均 十二天一次,可以看出,除生日不详者,几乎每月都有主子过生日,并且由于主子们的地 位不同,演戏的天数也就有异,如宝钗生日,演戏两三天,贾母生日便从七月二十八一直 演到八月初三,一共八天,而且还不止一班戏。这样看来,贾府演剧频率的确很高。

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 (二)丧礼演戏 明清时期,丧礼演戏作为民间习俗流行甚广,这种习俗的流传一直伴随着官方的禁止 ① 和正统文人的批评 。如嘉靖七年(1528)监察御史刘谦亨上奏将“丧葬之家……聚优伶 ② 为戏”列为禁止事项 ;《清史稿·礼志》载:“康熙二十六年(1687),禁居丧演戏饮 博。”③《大清世宗宪皇帝实录》卷二十六“雍正二年十一月禁丧殡演戏”条载:“雍正二 年,甲辰,十一月,庚戌,严禁兵民等,出殡时前列诸戏,及前一日,聚集亲友,设筵演 ④ 戏。” 丧礼演戏之所以在这种压制下流传至今,除一般认为的它具备娱神娱人功能外,还 包括歌颂亲人品德和业绩、感情宣泄、教育、惩戒的功能,以及驱邪、超荐的宗教功能和 ⑤ 解决现实问题的功能等一系列民俗文化功能。 《金瓶梅词话》六十三回中西门庆为李瓶儿 吊丧,便请海盐腔戏班演剧⑥。《红楼梦》十四回描述秦可卿出殡前一天晚上,“……这日 伴宿之夕,里面两班小戏,并耍百戏的,与亲朋等伴宿……”⑦。可以看出明清时期丧礼演 戏的习俗已经扎根于民间,屡禁屡演,屡演屡禁的反复,恰恰说明丧礼演戏在民间的强大 生命力。 三、节令演戏 岁时节令演戏的习俗,在中国广大城乡流传久远,早在戏曲形成之时,已被用于节令 之中,据《东京梦华录·元宵》载:“正月十五日元宵,……歌舞百戏,鳞鳞相切,乐声 嘈杂十余里……内设乐棚,差衙前乐人作乐杂戏,并左右军百戏。”⑧《中元节》载:“构肆 乐人,自过七夕,便般《目连救母》杂剧,直至十五日止,观者增倍。”⑨再有张岱《陶庵 梦忆》中也记录了明末清初我国南方在元宵、清明、端午、中秋等传统节日中的戏曲演出 活动。正如郑传寅所言“演剧活动一旦成为节日民俗不可缺少的一项内容,戏剧对观众的 吸附力就会大大增强”⑩。 同样,在《红楼梦》“贾府”中,过春节、元宵节、中秋节等,演戏庆贺也是必不可 少的娱乐活动。中国传统节日中,戏曲演出不仅为节日营造了的喧闹气氛,而且也为人们 欣赏戏曲找到了一个非常恰当的理由,时间久了,过节演戏的传统便成为一种风俗礼仪而 被定格。 所以说,节令演戏不仅历史悠久,而且演剧的内容也有着特殊的规定,就连清宫内廷 也抵不住这样的诱惑,大肆编写、搬演“月令承应”戏,如清宫廷戏剧史料《穿戴题纲》 记载了六十二出分属于不同节令的演剧剧目,分别是元旦演《喜朝五位》、《岁发四时》

孔美艳《民间丧葬演戏略考》,《民俗研究》2009 年第 1 期。 嘉靖版《蓟州志》,《天一阁藏明代方志选刊》,转引自孔美艳《民间丧葬演戏略考》,第 149 页。 《清史稿•礼志》,转《清实录》第七册,北京:中华书局,1985 年版,第 402 页。 王利器《元明清三代禁毁小说戏曲史料》,第 31 页。 孔美艳《民间丧葬演戏略考》,《民俗研究》2009 年第 1 期。 兰陵笑笑生《金瓶梅词话》,戴洪森校点,第 872 页。 程乙本《红楼梦》将此段文字缩减为“这日伴宿之夕,亲朋满座……”。详见陈文新、王炜辑评 《红楼梦》百家汇评本,第 86 页。 ⑧ 孟元老《东京梦华录》 ,上海:古典文学出版社 1956 年版,第 35-37 页。 ⑨ 孟元老《东京梦华录》 ,第 49 页。 ⑩ 戏剧研究网:http://www.xiju.net/view_con.asp?id=530 ① ② ③ ④ ⑤ ⑥ ⑦

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 等,立春演《早春朝贺》等,上元节演《敛福锡民》、《紫姑占福》等,燕九节演《群仙 赴会》等①,花朝节(二月十五)演《百花献寿》等,寒食节演《追叙锦山》等,浴佛节演 《佛化金身》、《六祖讲经》等,端阳节演《祛邪应节》等,中元节演《佛旨度魔》、 《魔王答佛》,中秋节演《丹桂飘香》等,颂朔演《花甲天开》、《红禧日永》,冬至演 《金仙奏乐》、《玉女献盆》等,腊八节演《仙翁放鹤》、《洛阳赠丹》,祭灶节演《司 命锡禧》、《太和报最》,除夕演《升平除夕》、《迎年献岁》、《如愿迎新》等②。 四、酬神演戏 酬神演戏是神庙祭祀活动不可缺少的一个环节,车文明先生言:“赛社演剧,指以祈福 禳灾为目的的宗教祭祀活动中的戏剧演出。” ③《红楼梦》二十九回“享福人福深还祷福” 写贾府上下在清虚观初一到初三打三天平安醮,祈福禳灾,并在神前拈了《白蛇记》、《满 ④ 床笏》、《南柯梦》三本戏 ,以此来答谢神恩,求得神灵欢心和庇护。 中国古代神灵种类齐全,名目繁多⑤,冯俊杰先生将其大致分为四大统系:民俗神系、 ⑥ 正统神系、道教神系、佛教神系,其中惟有佛教神系是舶来品,其余则是本土信仰所生 。 这就决定了,中国古代各系神灵的信仰在民间都有着深厚的根基,所以说,真正的酬神演 戏兴盛在民间,并非“贾府”这样的世家大族,正如车文明先生言:“赛社献艺是中国戏曲 生成与生存的基本方式。” ⑦《红楼梦》描述清虚观打醮演戏便是遵循了康乾时期演戏酬神 的民间习俗,只是由于种种原因,“贾府”的酬神演戏相对封闭,而民间的酬神演戏则比较 开放。 第二节 演剧场所多样化 一、园林演戏 《红楼梦》第十六回,由于太上皇、皇太后开鸿恩下谕旨,“除二六日入宫之恩外,凡 有重宇别院之家,可以驻跸关防者,不妨启请内廷銮舆入其私第,庶可尽骨肉私情,共享 天伦之乐事”。这样元妃便得到一个回家探亲的机会,但前提是“有重宇别院之家,可以驻 跸关防者”,所以贾府便破土修建了大观园。“从东边一带,接着东府里的花园(会芳园) 起至西北,丈量一共三里半大,可以盖造省亲别院了”,可见大观园规模之大。这是明清营 造园林风气的真实写照,钟惺在其笔记中言:“予游三吴,无日不行园中,园中之园,未暇 遍问也。于梁溪则邹氏之‘惠山’,于姑苏则徐氏之‘拙政’,范氏之‘太平’,赵氏之‘寒

明·刘侗、于奕正《帝京景物略·白云观》载:“真人名处机,字通密,金皇统戊辰正月十九日 生……今都人正月十九,致浆祠下,游冶纷沓,走马蒲博,谓之燕九节。又曰宴丘。”陈芳认为燕九 节就是长春真人邱处机的诞辰,详见陈芳《乾隆时期北京剧坛研究》 ,第 103 页。 ② 详见宋俊华《<穿戴题纲>与清代宫廷演剧》 ,《中山大学学报》社科版,2007 年第 4 期,第 26 页。 ③ 车文明《20 世纪戏曲文物的发现与曲学研究》 ,北京:文化艺术出版社 2001 年版,第 62 页。 ④ 所谓神前拈戏,即抓阄看神让演什么戏。 ⑤ 吕宗力、栾保群将中国古代各种神灵分为 12 组,300 多位神灵。详见吕宗力、栾保群《中国民间 诸神》,石家庄:河北教育出版社 2001 年版。 ⑥ 冯俊杰《山西神庙剧场考》 ,北京:中华书局 2006 年版,第 2 页。 ⑦ 车文明《20 世纪戏曲文物的发现与曲学研究》 ,第 102 页。 ①

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① 山’,所谓人各有其园者也”。 顾公燮《消夏闲记摘抄上》载:“明季缙绅,虽素负清名 者,其华屋园亭,佳城南亩,无不揽名胜,连阡陌。”② 元妃省亲,贾府不仅大肆修建大观园,而且还让贾薔专程“下姑苏请聘教习,采买女 孩子,置办乐器行头等事”,为元妃省亲时演剧所用。如沈德符言及士大夫富厚者的爱好时 ③ 道:“以治园亭、教歌舞之隙,间及古玩。” 王骥德也认为度曲演剧最惬意的场所为“华 堂、青楼、名园、水亭、云阁、画舫 、花下、柳边。”④赵翼《瓯北集》卷一《清山庄歌》 ⑤ 云“园林成后教歌舞,子弟两班工按谱” 。可见“建名园,蓄名伶”之风气,在明清士大 夫、缙绅望族府中是何等的兴盛,使得园林内美轮美奂的水台与缭缭乐声同其他独具匠心 ⑥ 的楼台亭阁一道成了明清园林独特的景观 ,园林赏乐、观剧成了他们审美追求的首要目 的。 随着园林蓄乐、演乐之风的盛行,建筑学上的考虑也渐趋精细,园中专门性的演乐场 所开始出现⑦,李渔对园林声伎之道有着独特的研究,他在芥子园中特设“歌台”用以家班 教习和演出 ⑧,《闲情偶寄》“居室部”中叙述自己生平有两绝技,“一则辨审音乐,一则置 造园亭。性嗜填词,每多撰著,海内共见之矣。设处得为之地,自选优伶,使歌自撰之词 曲,口授而躬试之,……一则创造园亭,因地制宜,不拘成见,一榱一桷,必令出自己 裁,……”⑨ 同样,《红楼梦》中贾府的梨香院也是家伶十二官居住排演的专门场所,与大 观园仅一墙之隔。 大观园演剧,显示了皇家演剧的盛大场面。由于元妃身份高贵,省亲之时为皇家大 礼,所以大观园戏台也就只用过这一次,可见皇权至高无上,不可僭越。大观园“上下争 辉,水天焕彩,真是玻璃世界,珠宝乾坤”(《红楼梦》十八回),就连元妃都点头叹道: “太奢华过费了!”元妃正是在这样的奢华的场景中欣赏家伶的昆曲表演,独显了皇家的雍 容华贵、辉煌气派的壮丽场景。这一定程度上追随了皇家园林中建戏楼的风气,如热河行 宫(承德避暑山庄)清音阁大戏台,颐和园听鹂馆戏楼,紫禁城内畅音阁大戏楼等等,足 以显示气派的皇家风范。 另一方面,大观园中的演剧还体现了自然与艺术的和谐相融。姚旭峰在《明清江南园 林演剧研究》中提出:“地境的清绝保证了曲境的清绝,曲境的清绝又反映着地境的清绝。 自然与艺术的相融,名士与名伶的相与,于此有了最合适的背景。”⑩如果说剧场内赏剧具 有一定的被动性,那么园林内赏剧讲究的是可遇不可求的感应与顿悟。黛玉原本是不喜戏 曲的,但当她身处大观园美景之中时,偶然听到梨香院十二官演唱《牡丹亭》,大观园美丽 的景色与梨香院优美的乐声相结合,无奈黛玉听了便感慨缠绵、如醉如痴。正如曹林娣对 园林昆曲演出时的评价:“轻柔缠绵、委婉悠远的昆曲‘水磨调’,摇漾在江南园林的粉 ① ② ③ ④ ⑤ ⑥ ⑦ ⑧ ⑨ ⑩

明·钟惺《隐秀轩集》卷二十一《梅花墅记》,上海古籍出版社 1992 年版,第 350 页。 顾公燮《消夏闲记摘抄》上。转引自刘水云《明清家乐研究》,第 369 页。 明·沈德符《万历野获编》卷二十六《玩具》“好事家”,北京:中华书局 1995 年版,第 654 页。 明·王骥德《曲律》卷四《论曲亨屯第四十》,详见《中国古典戏曲论著集成》(四),第 182 页。 赵翼《瓯北集》卷一《清山庄歌》,上海古籍出版社 1997 年版,第 13 页。 黄天骥、康保成《中国古代戏剧形态研究》,郑州:河南人民出版社 2009 年版,第 435 页。 姚旭峰《明清江南园林演剧研究》,上海戏剧学院 2007 届博士学位论文,第 71 页。 芥子园中“歌台”对联云:“休营俗事催霜鬓,且制新歌付雪儿”。 李渔《闲情偶寄》,王连海注释,济南:山东画报出版社 2003 年版。 姚旭峰《明清江南园林演剧研究》,上海戏剧学院 2007 届博士学位论文,第 77 页。 5


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① 墙花影之间、画舫碧水之上,天然和谐。” 《红楼梦》第四十回中贾母命家班女伶在“藕 香榭”唱曲也对园林演剧作了生动描述,可以看出园林中临时的即兴演出,不拘地点,水 榭、山亭皆可作演出场所,随意性较大。贾母一行人“只听得箫管悠扬,笙笛并发。正值 风清气爽之时,那乐声穿林度水而来,自然使人神怡心旷。”应验了贾母“借着水音好听” 的提议,凸显了贾母重“听”不重“看”的独特审美追求。正如姚雪峰所言:“中国人始终 相信好音乐在山水间,穿林度水的乐声送来的不仅仅是乐声,还有林水间的意境,表明了 ② 艺术长期与自然关联的形态和由此产生的欣赏通感。” 二、堂会剧场

③ 堂会剧场是指明清时期“堂会戏”的主要表演场所 。由于本文要求,有必要澄清一下 争议颇大的堂会戏定义问题。周华斌认为:“堂会,是宋金戏曲最为普遍通行的演出形式。 ④ 迄今发现的文献和文物资料,大量反映的是堂会式的表演。” 廖奔认为:“堂会演出文献记 载的最早实例可以追溯到汉代。”⑤李畅认为:“凡是私人,或临时的团体,或固定的团体, ⑥ 召唤或邀请戏班子在商业剧场之外的地方包场唱戏就都叫堂会。” 黄天骥、康保成概括堂 会演剧特点有:①演出对象(观众)的特定性;②演出场所的相对封闭性;③演出戏班及 剧目的相对自主性⑦。从堂会演出戏曲的角度来看,汉代堂会表演主要以歌舞为主,只是具 有了戏曲因子而已,而宋金时期的堂会戏曲表演也只是处于雏形阶段。由于此处以明清时 期堂会戏演剧场所为主要研究对象,故倾向于李畅、黄天骥、康保成的观点,但又略有区 别。因为贾府成员在清虚观打醮时神前拈戏,从形式上看,符合李畅堂会戏观点,从本质 上看,与黄天骥、康保成观点则不同,因为清虚观演出的剧目是神前拈戏,贾府成员没有 权利选择。再从演剧地点考虑,清虚观演剧可算作较为特殊的神庙演剧(后作详述)。 明清宅园中的主体建筑厅堂,都是宴客和演剧的地方⑧。虽然园林演剧较为流行,但一 些正规的礼节庆典,接待来宾都以堂会戏的形式庆贺。《红楼梦》中贾母八十寿诞演剧便设 在荣庆堂,观众主要是南安太妃、北静王妃等贵宾;而另一班小戏设在大花厅表演,观众 主要是薛姨妈和众小姐丫鬟们,大花厅还是过年、过节、亲朋宴会时的演剧场所,可见其 利用率较高;此外,还有在院内临时搭的小戏台,如宝钗、凤姐生日时的演剧便是,这些 都属于“堂会戏”演出场所的主流形态。

曹林娣《中国园林文化》,北京:中国建筑出版社 2005 年版,第 319 页。 姚旭峰《明清江南园林演剧研究》,上海戏剧学院 2007 届博士学位论文,第 78 页。 堂会戏:杨懋建《梦华琐薄》载:“戏庄及第宅采觞宴客,皆曰堂会。”详见张次溪《清代燕都梨 园史料》,中国戏剧出版社 1988 年版,第 349 页;徐珂《清稗类钞》曰:“京师公私会集,恒有 戏,谓之堂会。”详见徐珂《清稗类钞·戏剧类》之“堂会演剧”条,第 5043 页;艺兰生《侧帽余 谈》曰:“京师于岁首例行团拜,以联年谊,以敦乡情,诚善举也。每岁由值年书红订客,饮食宴 会,作竟日欢。是日盛聚,梨园若辈应召,谓之堂会。”详见张次溪《清代燕都梨园史料》第 606 页。 ④ 周华斌《京都古戏楼》 ,北京:海洋出版社 1993 年版,第 10 页。 ⑤ 汉·桓宽《盐铁论·散不足》载: “夫民家有客,尚有倡优奇变之乐。”详见廖奔《中国古代剧场 史》 ,中州古籍出版社 1997 年版,第 61 页。 ⑥ 李畅《清代以来的北京剧场》 ,北京:燕山出版社 1998 年版,第 146 页。 ⑦ 黄天骥、康保成《中国古代戏剧形态研究》 ,第 435 页。 ⑧ 姚旭峰《明清江南园林演剧研究》 ,上海戏剧学院 2007 届博士学位论文,第 80 页。 ① ② ③

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 廖奔先生认为:“明清堂会演出最常见的场所是在厅堂内:大厅中间摆上地毯作为演出 场地,周围设席供宾主坐赏。”①厅堂在府斋或园林中的地位比较重要。计成《园冶》中云: “凡园圃立基,定厅堂为主,……虽厅堂俱一般,近台榭有别致。” ②较著名的有祁彪佳的 四负堂,为寓园最恢宏建筑;冒襄水绘园“得全堂”光辉夺目;网师园“万卷堂”为住宅 第三进,高敞宏丽;潘允端豫园“乐寿堂”馨雅别致;这些都是堂会戏演出的重要场所。 文学作品中也多有描述,除《红楼梦》中“荣庆堂”、“大花厅”演堂会戏外,《金瓶梅词 话》第三十六回写到:“共三个旦、两个生,在席上先唱《香囊记》。大厅正面设两席,蔡 状元、安进居士居上,西门庆下边主位相陪,饮酒中间,唱了一折下来。”第四十三回又描 写堂会戏场景,“阶下戏子鼓乐响罢,乔太太与众亲戚又亲与李瓶儿把盏祝寿”。《儒林外 史》第四十九回也有堂会戏演出的描写,“众人陪着万中书从厅上过来,到了二厅,看见做 戏的场口已经铺设的齐楚”。另外,宝钗生日时,在贾母内院临时搭台也是当时较为流行的 一种方式,由于庆贺对象身份或地位较低,便启用此种手法,戚蓼生本《石头记》在此处 ③ 夹批为:“另有大礼所用之戏台,侯门风俗,断不可少。” 堂会演剧之所以在文学作品中频 频出现,足以证明明清时期堂会演剧的兴盛局面。 堂会剧场是昆曲表演的最佳场所,昆曲表演突出抒情性, 以儿女情长为主要表演内容,唱腔缠绵婉转、柔漫悠远,宾白柔情似水,科介细腻; 伴奏乐器,以曲笛为主,辅以笙、箫、唢呐、三弦、琵琶等,这些都决定了昆曲的观众以 具有一定文化修养的士大夫阶层为主,注重欣赏昆曲的声腔灵动之美,而并非以情节取 胜。如《红楼梦》十八回中十二官“歌斯裂石之音,舞演天魔之态”。吴梅村赞伶人王紫稼 云:“惯抛斜袖卸长肩,眼看欲化愁应懒,摧藏掩抑未分明,拍数移来发曼声,最是转喉偷 入破,殢人肠断脸波横。” ④体现了昆曲注重声腔与科介的细节,于此同时堂会剧场也成为 士大夫们蓄养家班,躬耕排演的最佳场所,也是他们自己的作品付诸于舞台实践的演练之 地。故堂会剧场在昆曲艺术发展过程中发挥了重要的作用。 三、神庙剧场 神庙剧场是指在神庙里建立戏台,并有观剧场地的场所 ⑤。《红楼梦》第二十九回贾府 全体成员到清虚观打平安醮时透漏了清虚观剧场的大致面貌,文中写道:“贾母和众人上了 楼,在正面楼上归坐。凤姐等上了东楼。众丫头等在西楼轮流伺候。”说明清虚观不仅设有 固定的演剧场所,而且还有供香客们观剧的看楼,或曰观众席,这完全取决于他们(神 庙)的宗教观念⑥。

廖奔《中国古代剧场史》,第 63 页。 计成《园冶》三《屋宇》,《园冶图说》,山东画报出版社 2003 年版。 戚蓼生序本《石头记》第二十二回,北京:人民文学出版社 1973 年版 吴伟业《吴梅村全集》,李学颖注,上海古籍出版社 1999 年版,第 283、284 页。 车文明《中国神庙剧场考》,北京:文化艺术出版社 2005 年版,第 2 页。 冯俊杰先生言:“道教因是中国土生土长的宗教,自始就不排斥民间自行其是的社火活动,有些宫 观很早就修起了戏台。如山西芮城永乐宫,元代就创建了一种牌楼式山门,二层即可演戏,并把演 剧场面画在石棺上。高平伯方村仙翁庙、上董峰村万寿宫、陵川县郊底村白玉宫、浮山县城关镇清 微观等,至迟在明清时期也都完善了各自的剧场形制。而在吕梁方山真武庙、高平铁炉村清梦观、 平遥城里的清虚观等一些庙宇里,戏台建筑却始终付之阙如。道教宫观对待戏曲的可有可无的态 度,是他们的宗教观念决定的。”详见冯俊杰《山西神庙剧场考》,第 3 页。 ① ② ③ ④ ⑤ ⑥

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 古代中国以北为宗,神庙正殿一般坐北朝南,所以戏台往往建在正殿主神对面,坐南 朝北。但也有一些神庙戏台,受地理位置的限制,正殿和戏台位置的安排则显得较为随 意,如山西阳曲县红峗山黄花洞庙群与戏台位置就比较随意。神庙演戏主要目的在于酬 神、娱神,只是“娱神”的同时也起到了“娱人”的作用。 《红楼梦》描述清虚观演剧,是神庙演剧的特殊形态,因为贾府女眷几乎全部来到观 中,打醮、观戏,为保证女眷们的安全,清虚观实施了暂时的封闭,这样的演剧场合,笔 者认为从形式上看是“堂会戏”,而实质上却是一种特殊的“酬神戏”。 神庙演剧具有特定的仪式。最具特色的项便是神前拈戏,贾母一行人到清虚观打醮, 拈了三本戏,贾母听说第一本拈到《白蛇记》、《满堂笏》就高兴,听说拈到《南柯梦》“便 不言语”。可见人们认为神前拈戏带有一定的预兆意义,即使贾母不喜欢《南柯梦》,但在 神的旨意面前,无能为力,只能以“不言语”来默默接受。 神前拈戏之后,要“申表、焚钱粮”,之后才正式开戏。申表,指旧时道士斋醮时恭 读向神奏告的表章;焚钱粮,又名“烧包袱”,用纸糊的口袋,内装金、银箔纸折叠成的元 宝。祭神时与“申表”同时焚烧。这些表明在神庙举行的演戏酬神活动有着特定礼节仪 式,形象地反映了康乾时期神庙剧场的演剧面貌。 从清虚观专门建有戏台可以看出,作为道教场地的清虚观已经吸收了民间的酬神礼 节,如冯俊杰先生言:“调查表明,神庙是否有戏台,在于它的祭祀礼节能否与民间庆典活 ① 动相融,能否容忍当地民众在其礼节程序之外另搞一套迎神祭神的活动。” 刘水云《明清 家乐研究中》认为,“庙观中的主持和道士大多与地方缙绅有着密切的交往,他们对世俗生 活往往采取包融的态度。而俗众在信奉宗教的同时,又可以兼顾世俗的生活与享乐。” ②这 一观点恰恰表现了《红楼梦》中贾家与寺庙和尚、宫观道士之间的融洽往来,在祈福禳灾 的酬神祭祀礼节中同时也能享受戏曲艺术带来欢愉。

结 语

《红楼梦》中真实、生动的戏曲文化描述,为我们反观那个时代戏曲文化活动提供了一 面活的镜子。本文以“脂评本系列”和“程本系列”为依据,分析从“脂评本”到“程乙 本”所反映康乾时期戏曲文化面貌。以《红楼梦》为主,同时期其它小说为辅,获取戏曲 文化方面的史料;运用互证法,以戏曲史和戏曲文化视角关照小说中有关戏曲史料。在演 出剧目数量、家班数量类型、贾府演戏次数、家班成员配置等方面,运用归纳统计的方 法,使得论文在论述过程中具有了科学的量化依据。 通过对《红楼梦》中演出剧目的考证,使我们看到了康乾时期戏曲史上花雅之争的真 实面貌,以及作者曹雪芹对花雅两部所持的态度。通过对《红楼梦》中家班十二小官的详 尽分析,了解了康乾时期蓄养家班的原由、条件、成员配备状况以及家班伶人们的悲剧命 运等问题。通过对伶人蒋玉菡和串客柳湘莲“相公”事迹的梳理,分别从王公贵族、文士 官员、纨绔子弟三个群体与相公之间密切交往的史实,看到了康乾时期以男伶为主的男风 泛滥现象,探明了“相公”行业的盛行,主要由于:(一)康乾盛世的大背景;(二)戏班 的特殊性;(三)统治阶级的相关决策;(四)文人大夫扭曲的心灵等原因。通过对《红楼 ① ②

冯俊杰《山西神庙剧场考》,第 3 页。 刘水云《明清家乐研究》,第 406 页。 8


王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 梦》中的观众的类型研究,了解了康乾时期戏曲观众主要分为享乐型、功利型、痴迷型、 庸俗型、旁观型等几种观赏类型。通过对演戏缘由和演剧场所多样化的分析,了解了康乾 时期主要在迎驾、人生礼仪、节令庆典、酬神等几种场合下演出戏曲;演出场所主要分为 园林剧场、堂会剧场以及神庙剧场等,可以见出当时空前繁荣的演剧盛况。 通过以上对《红楼梦》中描述的戏曲文化迹象的科学分析,使我们更为清晰地看到了 康乾时期声腔剧种、演唱剧目、班社伶人、剧场观众、演剧场所、演戏风俗等戏曲文化活 动的繁荣兴盛局面,不仅有助于读者们更加深入地理解《红楼梦》,提高其欣赏水平,而且 为广大学者们进一步多元化地研究《红楼梦》提供了一定的研究基础。

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 致 谢

论文结稿之际,感慨万千!有激动、有欣喜、有遗憾、有惶恐,不一而足。 在本文论题确定、结构安排、内容结撰、行文规范等方面,导师冯俊杰先生都给予了 悉心的指导与帮助。在此首先向冯先生表示最衷心的感谢! 师大三年求学生涯,感谢黄竹三教授、冯俊杰教授、车文明教授、延保全教授、李强 教授、王福才教授、王星荣教授、曹飞副教授、吕文丽副教授、杨飞副教授、潘勋科老 师、郭文顺老师、王志峰老师、孙俊士老师、范春义老师、陈美青老师、许江娥老师、孔 美艳老师、孙学虎老师、闫春老师、杨惠老师等对我的谆谆教导和真切关怀,他们各具风 格的治学思想与方法,使我获益匪浅。开题报告会上,车文明先生、延保全先生对本文的 写作提出了许多指导性意见,使我在后来的写作过程中时时受到启迪。在此向诸位老师表 示最真挚的谢意! 在资料收集方面,台湾大学于家宁老师、厦门大学杨惠玲老师、青年红学家马经义先 生、北京语言大学张超同学、福建师范大学刘繁同学、山西大学王伟同学、新疆师范大学 陈立宏同学、本校蔚秀、元文忠、张红旺、赵丽梅等同学给予了莫大的帮助。在论文写作 过程中,与牛白林、董慧敏、王奕祯、魏利军、张国英、苏远尚、翟振宇、申磊、王璋、 郝卫平、郭志斌、陈甜、刘建玲、张金玉、张雯、乔静、王苹、曹彬等同学之间的交流讨 论,使我思维开拓,顺利完成本论文写作。借此机会向他们表示由衷的感谢! 感谢我的女友王姝同学,在本文的选题之初,给予了启发性建议,并且在写作过程中 多次交流,给予许多可行性建议。 感谢《国学网》、《红学馆》、厦门大学《戏剧研究网》、东南大学《艺术学网》对本文 部分章节的收录和发表,为我提供了一个展示成果、交流经验的学术平台。 还要特别感谢我的亲人,正是由于他们的奉献与支持,我才能够安心读书、写作。 限于学力,论文难免有论不周延、文不畅达,甚或字词舛错之处,敬请方家批评指 正,以便本论文的完善与提高。 学海无涯,皓首难穷,吾将上下而求索!

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5

参考文献

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二、笔记、 笔记、小说类

《扬州画舫录》,清•李斗撰,汪北平、涂雨公点校,中华书局,1960 《春在堂随笔》,俞樾著,辽宁教育出版社,2001 《都门纪略》,杨懋建著,光绪版。 《钦定大清会典事例》,李鸿章等编,光绪版 《玉燕堂四种曲》,张坚著,乾隆版 《巾箱说》,金埴著,王华点校,中华书局,1982

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 《几亭全书》,陈龙正著,北京出版社, 1998 影印本 《红豆村人诗稿》,袁树著,图书集成印书局, 光绪石印本 《快雪堂集》,冯梦祯著,齐鲁书社, 1997 《鹿裘石室集》,梅鼎祚著,上海古籍出版社, 1995 《平圃杂记》,张宸著,上海书店出版社,1994 《康熙朝汉文硃批奏摺汇编》,档案出版社,1984 《梅村全集》,吴伟业著,李学颖评点,上海古籍出版社,1990 《梅村诗话》,吴伟业著,上海古籍出版社,1995 《觚賸》,钮琇著,上海古籍出版社,1986 《觚賸续编》,钮琇,上海古籍出版社,1996 《随园诗话》,袁枚著,王黄志校点,江苏古籍出版社,2000 《曲论》,徐复祚著,中国戏剧出版社,1959 《欲海回狂集》,周恩仁著,邗江熊兆奎, 同治版 《高子遗书》,高攀龙著,无锡东林书院, 光绪版 《敝帚斋余谈节录》,沈德符著,上海国学扶轮社,宣统版 《陶庵梦忆》张岱著,上海古籍出版社,1995 《苏州府志》,《文渊阁四库全书》,影印本。 《侧帽余谭》,艺兰生著,《清代燕都梨园史料》本,中国戏剧出版社出版,1988 《燕兰小谱》,安乐山樵著,《清代燕都梨园史料》本,中国戏剧出版社出版,1988 《能改斋漫录》,吴曾著,江苏广陵古籍刻印社,1983 《菽园赘谈》,邱炜萲著,上海光绪版,铅印本 《阮籍集校注》,阮籍著,陈伯君校注,中华书局,1987 《见只篇》,姚士粦著,中华书局,1985 《檐曝杂记》,赵翼著,中华书局,1982 《金壶遁墨》,黄均宰著,上海文明书局,石印本。 《北平风俗类征》,李家瑞著,《民国丛书》,上海书店,1930 《梵天庐丛录》,柴小梵著,山西古籍出版社,1995 《燕京杂记》,北京古籍出版社,1986 《大明律》,刘惟谦等,齐鲁书社,1997 《莼乡赘笔》,董含著,交通图书馆, 民国石印本 《洪北江全集》,洪亮吉著,光绪版 《历年记》,姚廷遴著,上海市文物保管委员会铅印本, 1962 《柳南随笔》,王应奎著,上海古籍出版社,1995 《孟子》,孟轲著,张文修编校,北京燕山出版社,1995 《鸾啸小品》,潘之恒著,明崇祯二年刻本 《剧说》,焦循著,中国戏剧出版社,1959 《媚幽阁文娱》,郑元勋著,上海杂志公司,1936 《广阳杂记》,刘献廷著,中华书局,1957 《汤子遗书》,汤斌著,王廷灿编,台湾商务印书馆,2009 《大清世宗宪皇帝实录》,鄂尔泰、张廷玉编,全国图书馆文献缩微中心,2003

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 《钦定台规》,延煦等纂,光绪 18 年刻本 《玉华堂日记》,潘允端著,上海博物馆藏稿本 《祁忠敏公日记》,祁彪佳著,民国 26 年刊本 《东京梦华录》,孟元老著,古典文学出版社,1956 《隐秀轩集》,钟惺著,上海古籍出版社,1992 《万历野获编》,沈德符著,中华书局,1995 《曲律》,王骥德著,中国戏剧出版社,1959 《瓯北集》,赵翼著,上海古籍出版社,1997 《闲情偶寄》,李渔著,王连海注释,山东画报出版社,2003 《园冶》,计成著,山东画报出版社,2003 《金瓶梅词话》兰陵笑笑生著,戴洪森校点,人民文学出版社,1992 《子不语》,袁枚著,上海古籍出版社,1986 《九尾龟》,张春帆著,上海古籍出版社,1991 李绿园《歧路灯》,栾星校注,中州书画社 1980 《品花宝鉴》,陈森洪江标点,上海古籍出版社,1994

三、今人研究著作

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 《乾隆时期北京剧坛研究》陈芳著,文化艺术出版社,2001 《戏剧与考古》,冯俊杰著,文化艺术出版社,2002 《中国家乐戏班》张发颖著,学苑出版社,2002 《中国戏班史》,张发颖著,学苑出版社,2003 《旧戏新谈》黄裳著,北京出版社,2003 《戏剧艺术十五讲》,董健、马俊山著,北京大学出版社,2004 《观众心理学》,余秋雨著,上海世纪出版社,上海教育出版社,2005 《明清家乐研究》,刘水云著,上海古籍出版社,2005 《清代戏剧文化史论》王政尧著,北京大学出版社,2005 《中国神庙剧场考》,车文明著,文化艺术出版社,2005 《昆曲与明清乐伎》,王宁、任孝温著,春风文艺出版社,2005 《中国戏剧学史稿》,叶长海著,中国戏剧出版社,2005 《山西神庙剧场考》,冯俊杰著,中华书局,2006 《清代戏曲发展史》,秦华生、刘文峰主编,旅游教育出版社,2006 《戏曲班社研究:明清家班》,杨惠玲,厦门大学出版社,2006 《西厢记》,王实甫著,翁敏华评点,华东师范大学出版社,2006 《昆剧演出史稿》,陆萼庭著,上海教育出版社,2006 《中国古代戏剧形态研究》,黄天骥、康保成著,河南人民出版社,2009 《增评补图石头记》,曹雪芹著,商务印书馆,1957 《戚蓼生序本<石头记>》,曹雪芹著,戚蓼生序,人民文学出版社,1973 《〈红楼梦〉与清代封建社会》,施达青著,人民出版社,1976 《〈红楼梦〉注释》,徐振贵等著,山东人民出版社,1977 《红楼梦真相》,刘铄著,华艺出版社,1981 《红楼梦脂评初探》,孙逊著,上海古籍出版社,1981 《红楼梦与戏曲比较研究》,徐扶明著,上海古籍出版社出版,1984 《“红楼梦”的修辞艺术》,林兴仁著,福建教育出版社, 1984 《红楼梦小考》,陈诏著,上海古籍出版社,1985 《王伯沆红楼梦批语汇录》,王伯沆著,江苏古籍出版社,1985 《红边脞谈》,胡文彬著,辽宁人民出版社,1986 《俞平伯论红楼梦》,俞平伯著,上海古籍出版社,1988 《红楼梦与中国文化》,周汝昌、周伦苓著,工人出版社,1989 《红楼梦考释》,杜世杰著,中国文学出版社,1995 《末世悲歌红楼梦》,曾扬花著,汕头大学出版社,1997 《〈红楼梦〉识要——宋淇红学论文集》,宋淇著,中国书店出版,2000 《〈红楼梦〉与〈金瓶梅〉中的建筑》,孟庆田著,青岛出版社,2001 《大家小书•红楼小讲》,周汝昌著,北京出版社,2002 《中国经典名著•红楼梦》,曹雪芹、高鹗著,天津古籍出版社,2002 《红楼夺目红》,周汝昌著,周伦伶编,作家出版社,2003 《绛珠还泪:〈红楼梦〉与民俗文化》王齐洲等著,黑龙江人民出版社,2003 《王国维〈红楼梦评论〉笺说》,俞晓红著,中华书局,2004

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 《红楼梦·悬案解读》,胡邦炜著,四川人民出版社, 2004 《红楼梦忆》邓云乡著,河北教育出版社,2004 《百家汇评本〈红楼梦〉》,(清)曹雪芹著,陈文新,王炜辑评,长江文艺出版社,2005 《红楼心解》俞平伯著,王湜华主编,陕西师范大学出版社,2005 《红楼梦人物谈——胡文彬论红楼梦》,胡文彬著文化艺术出版社,2005 《从〈红楼梦〉看中国文化》,成穷著,云南人民出版社,2005 《红楼望月•从秦可卿解读<红楼梦>》,刘心武著,书海出版社,2005 《刘心武揭秘红楼梦》,刘心武著,东方出版社,2005 《红楼梦纵横——林冠夫论红楼梦》,林冠夫著,文化艺术出版社,2005 《红楼梦的物质与非物质》,詹丹著,重庆出版社,2006 《脂砚斋全评石头记》曹雪芹著,霍国玲、紫军校勘,东方出版社,2006 《红楼探佚》,丁维忠著,京华出版社,2006 《红楼论集——周绍良论红楼梦》,周绍良著,文化艺术出版社,2006 《传神文笔足千秋——〈红楼梦〉人物论》李希凡,李萌著,文化艺术出版社,2006 《〈红楼梦〉的奴婢世界》,周锡山著,北岳文艺出版社,2006 《红楼风俗名物谭——邓云乡论红楼梦》,邓云乡著,文化艺术出版社,2006 《胡文彬谈红楼》,胡文彬著,当代世界出版社,2006 《吴世昌点评红楼梦》,吴世昌著,团结出版社,2006 《陈寅恪与红楼梦》,刘梦溪著,中央编译出版社,2006 《百态人间红楼梦》,丁武光著,巴蜀书社,2006 《细说红楼梦》,胡适等著,蓝天出版社,2006 《中国红学概论》,马经义著,四川大学出版社,2008 《元刊全相平话》,中国古典文学出版社,1955 《论移情作用》,德•立普斯著,朱光潜译,人民文学出版社,1964 《中国妇女生活史》,陈东原著,上海书店出版社,1984 《中国小说史略》,鲁迅著,上海古籍出版社,1998 《中国民间诸神》,吕宗力、栾保群著,河北教育出版社,2001 《暖昧的历程:中国古代同性恋史》,张在舟著,中州古籍出版社,2001 《中国陋俗》,徐凤文、王昆江著,天津人民出版社,2001 《中国园林文化》,曹林娣著,中国建筑出版社,2005 《中国经典藏书•诗经》,王秀梅译注,中华书局,2006

四、论文类 吴新雷、宋铁铮《<刘二当衣>是一出什么样的戏》,《红楼梦学刊》,1979 年第 1 辑。 徐扶明《<红楼梦>中戏曲二三事》,《红楼梦研究集刊》1979 年第 1 辑。 傅雪漪《<刘二当衣>考》,《红楼梦学刊》,1980 年第 2 辑。 吴书荫《也谈刘二当衣》,《红楼梦学刊》,1980 年第 3 辑。 韩进康《红楼演戏探幽》,《河北师范大学》,1982 年第 3 期。 曲沐《〈红楼梦〉和〈桃花扇〉》,《红楼梦学刊》,1983 年第 1 辑。

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 胡忌、刘致中《论家班女戏》,《戏剧艺术》,1983 年第 4 期。 萧伯青《<丁郎认父>本事应出于<升仙传>》,《红楼梦研究集刊》1985 年第 12 辑。 孟繁树《上党梆子小史》,《中华戏曲》1986 年第 2 辑。 刘辉《论小说史即活的戏曲史》,《戏剧艺术》1988 年第 1 期。 陆联星《〈红楼梦〉与〈桃花扇〉》,《淮北煤师院学报》(社科版),1994 年第 3 期。 李尤白《梨园考论》,《当代戏剧》,1996 年 03 期 黄龙《〈红楼梦〉与〈桃花扇〉》,《东南文化》,1998 年第 2 期。 王宪明《曹府不演〈桃花扇〉》,《红楼梦学刊》,2000 年第 2 期。 魏明《<红楼梦>中的戏曲质素》,湖北大学 2000 届中国古代文学硕士论文。 阎秀平《出污泥而不染——柳湘莲人格探美》,《红楼梦学刊》,2000 年第 3 期。 姚诚、沈国权《此“西厢”非彼“西厢”》,《红楼梦学刊》,2001 年第 2 辑。 花宏艳《<红楼梦>中的戏曲因素及其戏剧化衍生的倾向》,《艺术百家》2003 年第 1 期。 李勇《论〈红楼梦〉中的戏曲艺术》,《甘肃教育学院报》(社科版)2003 年第 19 卷第 2 期。 张正学《从〈红楼梦〉看曹雪芹的戏曲思想》,《南都学坛》(社科报)2003 年第 1 期 23 卷。 李希凡《梨香院的“离魂”——十二小优伶的悲剧命运与龄官、芳官、藕官的悲剧性格》, 《红楼梦学刊》2003 年第 2 辑。 邓小秋《〈红楼梦〉与戏曲(二)》,《中国戏曲学院学报》2003 年 2 月第 24 卷第 1 期。 姚民治《略论〈红楼梦〉的戏曲文化内涵》,《内蒙古民族大学学报》(社科版),2003 年 8 月第 29 卷第 4 期。 张宜平《〈红楼梦〉中的戏曲因素》,《徐州教育学院报》,2005 年 3 月第 20 卷第 1 期。 白亦农《漫谈〈红楼梦〉中的戏曲文化》,《中国古代小说戏剧研究丛刊》第 4 辑,2006 施晔《清代名伶三曲述略及士优男风文化解读》,《浙江师范大学学报》(社科版)2006 年 第 5 期,第 31 卷,总第 146 期。 纪永贵《〈桃花扇〉无缘入“红楼”之因蠡测》,《东方丛刊》,2006 年第 1 期。 徐大军《〈红楼梦〉中〈西厢记〉杂剧曲文析论》,《红楼梦学刊》2006 年,第 4 辑。 马树良、张宇《论戏曲在〈红楼梦〉中的作用》,《百色学院学报》2007 年第 20 卷第 2 期。 秦宇霞《〈红楼梦〉优伶形象研究》,华中师范大学 2007 届中国古代文学专业硕士论文。 白秀文《十二官为十二钗之影》,内蒙古师范大学 2007 届硕士学位论文 李湉茵《红楼梦中引用戏曲之研究》,台湾大学文学院中国文学系 2007 届硕士论文。 姚旭峰《明清江南园林演剧研究》,上海戏剧学院 2007 届博士学位论文。 宋俊华《<穿戴题纲>与清代宫廷演剧》,《中山大学学报》(社科版),2007 年第 4 期。 胡红《从<红楼梦>、<品花宝鉴>中管窥晚清戏曲》,《黄河之声》,2008 年 02 期 。 施晔《明清同性恋小说的男风特质及文化蕴涵》,《文学评论》2008 年第 2 期。 施晔《清季北京相公及士优男风文化》,《南通纺织职业技术学院学报》(综合版),2008 年 3 月,第 8 卷第 1 期。 厉震林《中国伶人出生籍贯与移植的文化地理分析》,《戏曲艺术》,2008 年第 4 期。 〔日本〕船越达志《<红楼梦>贵族生活崩溃故事的发展——以梨香院的女伶描写为中心》,

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王潞伟:从《红楼梦》看康熙时期戏曲文化 5 附录

攻读硕士研究生期间发表的论文及获奖情况: 攻读硕士研究生期间发表的论文及获奖情况:

1、《山西襄汾赵雄“花腔鼓”调查报告》,《中华戏曲》第 40 辑,文化艺术出版社,2010 年 1 月出版,CSSCI 来源集刊; 2、《蒲县五鹿山五龙洞圣母庙及其戏曲碑刻考》,东南大学《艺术学界》第 2 辑,江苏美 术出版社,2009 年 12 月出版,985 院校集刊; 3、《谈符号与戏曲创作的关系》,《安徽文学》2009 年第 6 期,省级核心期刊; 4、《京剧、蒲剧<苏三起解>影像之赏析比较》,《蒲剧艺术》2010 年第 1 期,省级核心期 刊; 5、另有多篇习作论文发表于《国学网》、《红学馆》、厦门大学《戏剧研究网》、东南大学 《艺术学网》; 6、2008 年 12 月获“山西师范大学 2007—2008 年度校级研究生优秀学生干部”荣誉; 7、2009 年 12 月获“山西师范大学 2008—2009 年度校级研究生优秀研究生”荣誉; 8、2010 年 6 月获“山西省教育厅硕士研究生优秀毕业生”荣誉。

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Red Mansion5  

Red mansions and Kangxi's play