P A S O S
A U D A C E S
H A C I A
L A
I N T R E P I D E Z
Las experiencias no durarán. Además, una vez que decimos: “Esta es una buena experiencia,” no lo dejaremos así. La querremos de nuevo y deseamos que sea aún más emocionante. Una vez que el anhelo de buenas experiencias está presente, también existe el temor de que las malas experiencias puedan venir después. Esta aprehensión ya está contenida en la buena experiencia misma. Siendo una experiencia y no una realización, tiene que terminar. Por lo tanto, siempre existe la posibilidad de que desaparezca. Y cuando termine, sentiremos la frustración de perderla, querer que regrese, y tener miedo de que una mala experiencia pueda seguir. Así que ahora estamos de vuelta en nuestro estado de la mente habitual. El propósito real y final de la meditación, por lo tanto, no es solo obtener buenas experiencias, sino ir más allá de la fascinación y la aprensión, y ser capaces de soportar toda la experiencia en el mismo nivel. Tenemos que llegar al punto en que una experiencia sea tan buena como la otra. Cuando experimentamos una experiencia desagradable y no importa en absoluto, ya no tendremos miedo a las malas experiencias. Del mismo modo, tampoco tendremos un anhelo particular de buenas experiencias. En ese momento, seremos libres y todas las experiencias serán buenas. No habrá malas experiencias porque habremos trascendido el dualismo del bien y el mal. Una vez que se alcanza esa etapa, ya no hay nada que se pueda menospreciar como el “samsara,” nada de lo que tengamos que salir. Las experiencias samáricas no son algo de lo que temer. No hay nada malo, nada que desechar. Entonces, tampoco hay nada que obtener, y eso es en realidad el nirvana. Podemos encontrar el nirvana dentro de nuestra experiencia samsárica; no es algo separado. Incluso nuestra peor experiencia sería la misma que la mejor que podríamos soñar. Por lo tanto, no hay división entre samsara y nirvana. No hay nada tan famoso como el nirvana al que tengamos que ir, y nada de lo que culpar como samsara del que tenemos que escapar. Esta es la etapa verdadera y final de la meditación. Si podemos entenderlo, ya sea solo un pequeño atisbo, tendremos una cierta cantidad de confianza, una cierta apertura. Cuando dije antes que a medida que practicamos el Dharma deberíamos volvernos más alegres, no quise decir el sentimiento de emoción y euforia que solemos llamar “alegría” hoy en día. Lo que se quiere decir aquí es un tipo de comprensión profunda de que pase lo que pase no importa realmente, una actitud de decir: “Está bien. No todo está mal.” Con esta actitud no nos sentiremos abrumados ni desesperados. Incluso cuando estamos expuestos a graves dificultades, no nos sentiremos completamente tristes y desamparados. La última estrofa dice:
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