S E G U N D A PA R T E
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SECCIÓN TERCERA
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La Compasión Así como la tierra y los otros elementos abundante y perpetuamente proveen para las necesidades de los seres de miles de maneras, Yo también, en tantas formas posibles, Proveeré a los seres que llenan el espacio hasta que todos ellos hayan alcanzado el nirvana. — Sántideva, Bodhicaryivatara
L
a Compasión, la bondad y el amor juntos forman la actitud esencial de Mahayana. Su fundamento es un marco mental sin egocentrismo, orientado hacia los demás, aspirando al bienestar y la felicidad de todos los demás seres humanos o no humanos, amigos o enemigos.
Tres Niveles de Compasión Hay tres tipos de compasión: la compasión con referencia a los seres; compasión con referencia a la realidad; y la compasión sin referencia. Se producen consecutivamente. La compasión con referencia a los seres surge cuando percibimos el sufrimiento de los demás. Es el primer tipo de compasión que surge y nos hace esforzarnos profundamente por hacer todo lo posible para ayudar a todos los que sufren. Surge cuando percibimos el dolor y el sufrimiento de los demás. Esta forma de compasión está marcada por la incapacidad de permanecer inmóviles ante el sufrimiento de los seres y por aspirar a hacer todo lo posible para ayudar a aliviar su sufrimiento. La compasión con referencia a la realidad surge cuando tenemos una experiencia genuina de la fuerza de la ignorancia, cuando realmente percibimos cómo los seres crean su propio sufrimiento. Esta compasión ocurre cuando realmente vemos cómo los demás se esfuerzan por ser felices y evitar el sufrimiento, pero cómo, al no entender las causas de la felicidad ni los medios de evitar el sufrimiento, producen más causas de sufrimiento y no tienen la menor idea de cómo cultivar las causas de la felicidad. Están cegados por su ignorancia; sus motivaciones y acciones se contradicen entre sí. A través de la comprensión de la naturaleza ilusoria de la realidad, la percepción genuina de esta situación produce este segundo tipo de compasión, que es más intenso y profundo que el primero. 122 ← Contenido