Issuu on Google+

Ежемесячное издание Храма свт. Николая в Толмачах при ГТГ

| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

Загадки одной иконографии стр 8

МЕСЯЦЕСЛОВ 2

ВЫСТАВКИ 7

АЗЫ ПРАВОСЛАВИЯ 10

ЦЕРКОВНЫЙ СЛОВАРЬ 12

СОБЫТИЯ 6

ИКОНОВЕДЕНИЕ 8

ТОЛКОВАНИЕ СВ. ПИСАНИЯ 11

ОСНОВЫ БОГОСЛОВИЯ 14

РАСПИСАНИЕ БОСЛУЖЕНИЙ 16


месяцеслов

14 ноября день памяти святых Косьмы и Дамиана Святые бессребреники Косьма и Дамиан были родными братьями. Отечество их — Асия. Так в древние времена называлась часть Малой Азии. Ни время их рождения, ни время смерти неизвестно. Несомненно только то, что они жили не позднее IV века. Так нужно думать, во-первых, потому что в первой половине V века, при императоре Феодосии младшем, устрояли во имя их святые храмы, во-вторых потому, что копты, отделившиеся от православия со времен Халкидонского собора (431 г.), признают их святыми, тогда как живших после сего времени святых они не принимают. Отец их был грек и язычник, мать — христи-

СВЯТОЙ КОСЬМА

2

анка, по имени Феодотия. В ранних летах они лишились своего родителя, но это послужило к их счастью. Мать могла свободнее заняться воспитанием детей. Решившись на всю жизнь остаться вдовою, она ревностно исполняла закон христианский; отказавшись от всех радостей жизни, она о том только заботилась, чтобы угодить Господу. Словом, была истинною вдовицею, каких восхваляет апостол Павел: истинная вдовица и уединена, уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениих день и нощь (1 Тим. 5, 5). Поэтому Святая Церковь причла ее к лику святых, наименовала преподобною и творит память ее вместе с ее чадами. Можно понять, какое воспитание получили дети под руководством такой матери. С самого младенчества она старалась внушить им страх Божий и любовь к добродетели. А как скоро дети стали приходить в возраст, она отдала их в научение грамоте к некоему богобоязненному мужу. Здесь, конечно, главной наукой было Божественное Писание, но в то же время они, движимые любовью к страждущему человечеству, изучали врачебную науку, узнавали целительные свойства трав и растений. Господь благословил благое их намерение и даровал им особенную благодать — дар исцелений и чудотворений. Болезни прекращались, как скоро начинали лечить Косьма и Дамиан. Это, разумеется, привлекало к ним множество болящих всякого рода. Слепые, хромые, расслабленные, бесноватые окружали чудотворцев. Но святые этим не отягощались. Мало того, чтобы быть доступнее для болящих, они сами искали их и для сего переходили из города в город, из веси в весь, и всем больным, без различия пола и возраста, звания и состояния, подавали исцеление. И это делали они не для того, чтобы обогатиться или прославиться, но с самою чистою, высокою целью — служить страждущим ради Бога, любовь к Богу выразить в любви к ближним. Поэтому они ни от кого никогда не принимали никакой награды за свои труды, никаких даже знаков благодарности за собственные благодеяния. Они твердо знали и верно сохранили заповедь Спасителя: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8). Даром получили они благодать от Бога, даром и раздавали ее. Об одном только просили они исцеленных ими: чтобы те твердо веровали во Христа, свято жили во Христе; если же врачуемые еще не были просвещены светом Евангелия, то старались обратить их к христианской вере. Таким образом, врачуя телесные недуги, они в то же время врачевали и недуги душевные. За это бескорыстное служение страждущему человечеству, за эти чудесные исцеления болезней неисцельных Святая Церковь величает их бессребрениками и чудотворцами. Но не на людей только простиралась врачебная сила святых врачей. Они не забывали и бессловесных животных. Праведник милует души скотов, говорит слово Божие (Притч. 12, 10). Верные сей заповеди, они ходили по домам, пустыням и лесам, сами отыскивали болящих животных и подавали им исцеление. Благодарные животные чувствовали их благодеяния, знали своих благодателей и, как скоро сии показывались в пустынях, ходили вслед за ними целыми стадами. Однажды случилось им зайти в одно пустынное место. Здесь они нашли едва живого верблюда. Сюда загнал и здесь разбил его диавол; святые сжалились над животным, исцелили его и отпустили здоровым в свое место. После, как увидим, животное не осталось неблагодарным к ним.


| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

В таких делах милосердия прошла вся жизнь святых бессребреников. Братья никогда не расставались друг с другом, вместе молились, вместе ходили, вместе врачевали. И это они делали не без цели. Дав обет никогда ни от кого ничего не брать, они опасались, чтобы кто-нибудь тайно друг от друга не взял от исцеленных каких-либо даров. Всю свою жизнь хранили они обет свой, и только под конец ее одному из них Господь попустил нарушить его. В те времена была некоторая жена, именем Палладия. Несколько лет страдая тяжкою болезнию, не получая облегчения ни от каких врачей, чувствуя уже приближение смерти, она вдруг услыхала о святых врачах, которые исцеляют всякие болезни. С верою в чудодейственную их силу она послала просить их к себе. Святые исполнили ее просьбу, и, как только вошли в дом ее, больная получила исцеление и встала совершенно здоровою. В благодарность за исцеление она готова была отдать им все свое имение, предлагала богатые подарки, но святые ничего не принимали. Тогда она придумала средство хотя бы одного из них упросить принять от нее ничтожный дар. Взяв три яйца, она тайно пришла к святому Дамиану и заклинала его именем Божиим взять от нее эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан долго отказывался, но ради клятвы жены, ради имени Божия, уступил ее просьбе. Косьма об этом узнал, весьма огорчился и тогда же сделал завещание, чтобы, по преставлении их, не полагали вместе с ним тело Дамиана, как нарушившего обет Господу, взявшего мзду за исцеление. В ту же ночь явился Господь Косьме и сказал: «Для чего ты скорбишь ради взятых трех яиц? Они взяты не ради мзды, но ради клятвы жены в Мое имя...» Косьма утешился, но никому не сказал о своем видении. Сотворив после сего еще много знамений и чудес, с миром почил святой Косьма. Чрез несколько времени после его кончины почил с миром и святой Дамиан. Люди, чтившие их память, окружили тело Дамиана и недоумевали, где положить его. Завещание Косьмы было у всех в свежей памяти, нарушить его страшились. И вот, когда они в недоумении стояли при святом теле, внезапно подошел к ним верблюд. Люди молчали, заговорил верблюд. «Человецы Божии, — так начал речь бессловесный, — много насладившиеся знамений и чудес от святых Косьмы и Дамиана, и не только вы, но и мы, животные, данные вам на службу Богом. Как слуга я пришел к вам поведать тайну Косьмы, чтобы не разлучать их друг от друга, но вместе положить их». Верблюд этот был тот самый, который некогда был исцелен святыми. Люди, окружившие тело святого, возблагодарили Господа, так чудесно открывшего тайну Свою, и, положив святые мощи бессребреников в одну раку, погребли их на месте, называемом Фереман (ныне не существует, разрушен турками). Судя по описаниям подлинников, они скончались в средних летах. Вскоре на месте их погребения устроена была церковь, чудная и преславная, как говорит их жизнеописатель. В эту церковь из ближних и дальних стран стекались всякого рода болящие. О великом множестве чудотворений, совершенных святыми бессребрениками, можно судить по их житию, в котором жизнеописатель говорит, что легче измерить море и пересчитать звезды, нежели поведать все чудеса святых. Так, пришла в церковь святых одна женщина немая и глухая. Страдая много лет этою тяжкою болезнью, она долго, неотступно, со слезами молила святых врачей исцелить ее от недуга и часто в уме своем повторяла Трисвятое. Чрез эту молитву и явили чудо святые бессребреники. Во время вечернего богослужения, при пении Трисвятого, глухая

месяцеслов

внезапно услышала поющих и, доселе немая, с поющими начала петь. Пораженная необыкновенным чудом, она громогласно исповедала величие Божие, явленное чрез святых бессребреников. В нашем Отечестве святые бессребреники Косьма и Дамиан преимущественно считаются покровителями детей. К ним прибегают с молитвою при начале учения грамоте, чтобы они укрепили еще слабые детские силы и содействовали их правильному развитию. Конечно, такое убеждение в нашем народе составилось недаром. Основанием для него могли послужить, отчасти, самое житие их, отчасти, и церковная им служба: во-первых, в житии их есть сказание о том, как они были отведены своею матерью в научение грамоте. Этот случай из их жизни изображается и на иконах, во-вторых, в церковной службе они прославляются как мудрые врачи, тайноучимые живописным словесам, всякого разума и мудрости исполненным, которые всем знание подают.

СВЯТОЙ ДАМИАН

3


месяцеслов

Вскоре в Любечском монастыре произошли перемены.

Преподобный Паисий Величковский Преподобный Паисий родился в городе Полтаве 21 декабря 1722 года. Отцовская линия Петра была духовного сословия - брат, отец, дед и прадед были священниками. Четырех лет от роду мальчик лишился отца. Попечителем и воспитателем Петра стала его мать Ирина. Грамоте отрок был обучен по Псалтири �� после этого по желанию матери и прихода Успенской церкви на тринадцатом году был отдан на учение в Киевскую духовную академию. Здесь, в академии, Петр впервые стал тянуться душой к монашескому житию; мудрым наставником в этом его стремлении был иеросхимонах Братского Богоявленского монастыря Пахомий, открывший в душе своего воспитанника чувство благоговения перед Словом Божиим. Когда Петру исполнилось семнадцать лет, он пожелал удалиться в монастырь и там постричься в монахи. По благословению своего духовника, Петр отправился в Любечский монастырь, основанный преподобным Антонием Печерским. Чадолюбивый игумен Никифор принял юношу и благословил его келарствовать. Один из иноков обители иеромонах Иоаким, увидев большую любовь Петра к святоотеческим творениям, предложил юноше «Лествицу» Иоанна, игумена Синайского. Послушанием инока стала теперь работа по переписыванию «Лествицы».

4

Прежнего игумена сменил новый, который настоятельствовал «не по подобию прежнего игумена, но властительски». Однажды Петр, со страху не выяснив, о какой пище просил его настоятель, досадил последнему своею непонятливостью, за что и был с гневом выгнан. Вскоре он пришел к обители святителя Николая в Медведовский монастырь на реке Тясмин. Здесь в день Преображения Господня в 1741 году Петр был пострижен в рясофор с именем Платон. Недолго пришлось подвизаться здесь иноку Платону, ибо униаты воздвигли гонение на православие, и монастырь был закрыт. Инок Платон с немногими ушел в Киевскую лавру, где и нашел приют.Через некоторое время появившийся в Лавре друг по академии Алексий вновь пробудил в нем жажду пустынничества и странствия, напомнив об их обете юности не жить в обителях телесного довольствия и достатка. На этот раз инок Платон отправился в Валахию. Пройдя путь странствий через кельи и пещеры подвижников, он наконец пришел в Трейстенский Свято-Никольский скит, окормлявшийся известным старцем Василием Поляномерульским. Здесь послушанием Платона было стеречь монастырский виноград. В скором времени Платон вновь решил отправиться в путь; на этот раз он идет в горный скит Кырнул во имя св. Архистратига Михаила. Здесь, с благословения старца Михаила Трейстенского и начальника Кырнульского скита, иеромонаха Феодосия, началось пустынножительство отца Платона, который, «седе в келий своей радуяся и со слезами славя Бога, обучаяся монашескому безмолвию - матери покаяния и молитвы». Наконец, инок Платон оставляет и это место, отправляясь в новое странствие, - на сей раз на гору Афон. Это было последнее путешествие, которое преподобный совершил по своему желанию; все последующие его хождения были вынужденными оставлениями монастырей. До Афона отец Платон поселялся в пустынях, а после Афона - в общежитиях. Добрался Платон до Святой Горы со многими трудностями, и спустя четыре дня по прибытии на Афон отец Платон остался один - спутник его иеромонах Трифон, заболев, скончался. Многие места Святой Горы обошел инок Платон, ища старцев, сильных в подвиге и в знании святоотеческих писаний, и, не найдя таковых, вселился один в пустыню, пробыв в этом подвиге сорок месяцев. «Кто же может исповедати его подвиги, егда пребываше един с Единым Богом, сущу ему в разженном Богорачении». В 1750 году на Афон явился отец молдавских пустынников и старцев Василий Поляномерульский. Найдя Платона и пробеседовав с ним несколько дней и ночей, по просьбам пустынника облачил его в мантию с переменой имени на Паисий. Спустя некоторое время монах Виссарион пришел к старцу Паисию, прося оставить его жить при себе в послушании. Старец, знающий на опыте своем такую же жажду, предложил Виссариону жить вместе и творить равно для обоих все подвиги, телесные и духовные. Преподобный Паисий учил, что истинным наставником в деле спасения души может быть только тот, который сам понуждает себя творить все заповеди Господни, по слову Писания: «Иже сотворит и научит, сей велий наречется». «Какого бо инаго наставити на путь может, имже сам не хождаше?» Соблюдение заповедей Господних и научение всему тому ближних - таков образ святости, достигнутый старцем Паисием. Старец Паисий не считал себя достойным учительствовать,


| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

поэтому согласился принять Виссариона только в качестве друга, но не ученика, чтобы обоим вместо отца и наставника иметь учение святых и богоносных Отцов Церкви. С таким условием принимал святой Паисий и других братьев, посему возникло среди его братства стремление собирать писания святых отцов, традиция книжности. Это было необычно для афонских монастырей того времени: большинство монахов книг не имело, а о святых писателях даже и не слышало. Вот почему каждая находка древней книги была поводом для большой радости преподобного Паисия. Вскоре число братии выросло до двенадцати, и назрела необходимость в священнике и духовнике, поэтому не только собратия, но и другие афонские подвижники стали умолять Паисия принять священный сан. В 1758 году отец Паисий был рукоположен. Братия с благословения патриарха цареградского Серафима переселилась в Ильинский скит монастыря Пантократор. Этот скит стал по примеру других национальных на Афоне монастырей обителью малороссов. Здесь находили упокоение выходцы из Запорожской Сечи и других мест Украины. В Ильинской обители было установлено общежитие, которое по примеру святых отцов преподобный Паисий уподоблял Страстям Господним или земному Небу, посреди которого насаждено Богом древо жизни - треблаженное послушание. Афонское пустыннообщежительное пребывание преподобного Паисия длилось семнадцать лет. В это время на Афоне начались притеснения христиан со стороны мусульман, и по причине этого старец оставил Святую Гору и возвратился в Молдавию. Там нашелся пустующий Драгомирнский монастырь Святого Духа, куда с позволения господаря Григория и благословения митрополита Ясского Гавриила вселился старец Паисий с братией. Молдо-Влахия тех времен была прибежищем монашествующих со всех окрестных стран - это время закрытия монастырей в России (введение штатов) и униато-католического наступления на православных юго-западных славян. За три года число Драгомирнской братии утроилось. Устроитель братства отец Паисий написал и ввел устав по чину св. Василия Великого, св. Феодосия Великого, св. Феодора Студита и Афонской горы. Основные идеи этого устава: нестяжательность, отсечение воли и послушание, умная молитва и чтение книг, непрестанное рукоделие и бытовое благочиние. С наступлением долгих зимних вечеров до Лазаревой субботы после вечерни старец Паисий собирал вокруг себя всю братию, попеременно славян и молдаван, и читал поучения святых отцов - Василия Великого, «Лествицу», авву Дорофея, Симеона Нового Богослова и других.В этом же монастыре преподобный принял схиму без перемены имени. Паисиевские труды по переводу и переписке расцвели здесь во всей красе; монахи, владевшие различными языками, трудились по распространению святоотеческих творений и составляли славянский свод Добротолюбия. Земля, на которой помещался Драгомирнский монастырь, после русско-турецкой войны (1774) отошла к католической Австрии; авва Паисий, не видя возможности духовного мира Восточной Церкви в новом государстве, решил уйти и увести за собой всю братию - 350 человек. Молдавский господарь Григорий Гика и митрополит Гавриил предоставили им уединенный в горах бедный Секульский монастырь Усекновения главы Иоанна Предтечи.

месяцеслов

Житие в Секуле было по образу Драгомирнскому, но братия умножилась, переполняя все кельи и строения, поэтому преподобный отец обратился к господарю Константину Мурузу о помощи в строительстве келий. К изумлению старца, Константин повелел переселиться братии в богатейший Нямецкий монастырь. Старец стал было просить господаря не переводить его мирное братство в многолюдный монастырь, часто посещаемый мирянами; Константин же на все мольбы ответил: «Сотвори послушание, иди в Нямец, ничтоже рассуждая». Войдя накануне Успения в 1779 году в соборную церковь нямецкого монастыря с пением «Достойно есть», братия поклонилась святым иконам, старец же, подойдя к иконе Пресвятой Богородицы, вручил себя и братию покрову и окормлению Божией Матери. В Нямце житие было устроено отцом Паисием по образу Драгомирны и Секула: общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам. Паства преподобного умножилась - в Нямецком монастыре были иноки более чем десяти национальностей, и число их к 1790 годам возросло до тысячи человек. В то время это была самая многолюдная обитель Восточной Православной Церкви. В 1790 авва Паисий был возведен в сан архимандрита. На протяжении всего времени старческих подвигов в молдавских монастырях авва Паисий учил братию умной молитве, продолжая единую линию отцов Добротолюбия, св. Григория Синаита, св. Григория Паламы и преп. Нила Сорского. Отец Паисий приводит многочисленные доказательства и свидетельства святоотеческого почитания умной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которая ес��ь и моление, и исповедание веры, и само спасение. Всяким видам христианской молитвы старец находит место и значение по их достоинствам и благоплодию: «Умно-сердечная молитва - для преуспевающих, для средних - пение, т. е. обычные церковные песнопения, и для новоначальных - послушание и труд». Многотрудная жизнь старца подходила к своему земному концу. Поболев пред кончиной и преподав чрез Софрония - духовника славянской братии - и Сильвестра - духовника молдавской братии - благословение всем, с кем был связан духовными узами подвижничества, он с миром преставился в 1794 году 15 ноября, прожив 72 года. Погребен преподобный Паисий в Нямецком монастыре в соборном храме Вознесения Господня у южной стены. Житие и деяния старца Паисия сказались на духовной истории сотни российских монастырей. Известные пустыни: Софрониевская, Глинская, а в особенности Оптина, - определявшие духовное возрождение русского народа в XIX века, были продолжательницами духовного наследия старца Паисия. Преподобные старцы оптинские: Моисей, Леонид, Макарий и Амвросий - явились учениками и продолжателями того дела, которому так много послужил знаменитый архимандрит Нямца и Секула - преподобный Паисий. Преподобный Паисий был канонизирован на Освященном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году за святую, подвижническую жизнь как молитвенник, совершатель и учитель умной Иисусовой молитвы, как восстановитель в русском монашестве спасительного подвига старчества, как духовный писатель, оставивший в своих трудах назидательный пример для восхождения чад церковных по пути духовного совершенства. ■ МЕСЯЦЕСЛОВ ПЕЧАТАТЕТСЯ ПО МАТЕРИАЛАМ ПОРТАЛА DAYS.PRAVOSLAVIE.RU

5


события

Одобрены первые восемь периодических изданий

Русская Церковь не одобряет методы ЭКО Всемирно известный британский ученый Роберт Эдвардс, в результате исследований которого в 1978 году родился первый ребенок, зачатый в пробирке, получил Нобелевскую премию 2010 года в области физиологии и медицины. Методика экстракорпорального оплодотворения (ЭКО) еще в 80е годы вызвала резкую критику представителей различных церквей в связи с тем, что она предполагает выбраковку нежизнеспособных эмбрионов. Т.е. после «зачатия» нескольких эмбрионов, жить оставляют только самого сильного, а это фактически массовое детоубийство. Позиция РПЦ была впоследствии закреплена в «Основах социальной концепции» и осталась неизменной. В связи с присуждением Нобелевской премии представители РПЦ выступили с заявлениями. «Церковь считает морально неприемлемыми все те методы экстракорпорального оплодотворения, которые связаны с заготовлением и последующим уничтожением так называемых «избыточных» эмбрионов», - заявил корреспонденту «ИнтерфаксРелигия» замглавы синодального Отдела внешних церковных связей прот. Николай Балашов. Позиция Церкви основана на том, что «эмбрион - это человек, а не просто скопление клеток или часть организма матери», а Церковь «защищает достоинство человеческой жизни от момента ее зачатия до естественной кончины человека». Кроме того, методы ЭКО нередко бывают связаны с использованием так называемого донорского генетического материала, что «создает нравственные проблемы у человека, рождающегося в результате такой процедуры». Ведь фактически у него могут быть два отца: «биологический» и воспитавший его, две матери: «биологическая» и та, которая вынашивала его во время беременности. По мнению священника, как и в случаях так называемого «суррогатного материнства», применение подобных методик может «поставить под вопрос идентичность человека, его самопонимание. Исходя из этих соображений, РПЦ не может считать оправданным использование технологий, ставящих под сомнение уникальность человеческой личности и восприятие человеческой жизни как дара Божия. Бездетным парам, страдающим от невозможности произвести на свет потомство, священник напомнил, что «бездетность в некоторых случаях тоже является особенным призванием от Бога», а «в детских учреждениях России в очереди на усыновление стоит уже множество ребятишек, которые были бы счастливы обрести заботливую семью».

6

15 октября 2010 года в Андреевском монастыре прошло заседание Коллегии Синодального информационного отдела, впервые рассмотревшей вопрос о присвоении периодическим изданиям грифа «Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной Церкви». Гриф «Одобрено Синодальным информационным отделом» был введен решением Священного Синода РПЦ. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл утвердил Регламент присвоения и отзыва специального грифа «Одобрено Синодальным информационным отделом РПЦ». Регламент также определяет порядок получения грифа, а также содержит информацию о том, каким СМИ и с какой целью необходимо пройти данную процедуру. Важно, что с 1 сентября 2011 года в церковной системе распространения должна присутствовать лишь та продукция СМИ (печатная, кино-, видео-, аудио- и др.), которой присвоен гриф Синодального информационного отдела.

Официальный канал РПЦ на YouTube В рамках открытия IV международного фестиваля православных СМИ «Вера и слово» 11 октября 2010 года в Храме Христа Спасителя состоялась презентация официального канала Русской Православной Церкви на портале YouTube. По словам председателя Синодального информационного отдела, главная задача веб-ресурса — показать все стороны церковной жизни, а потому его создатели не намерены ограничиться лишь официальной информацией. На канале будут представлены и материалы о жизни епархий, и актуальные комментарии, а в перспективе планируется производство собственных фильмов в формате, адаптированном для интернет-аудитории. В.Р. Легойда призвал представителей епархиальных СМИ активно сотрудничать с Синодальным информационным отделом в работе по наполнению канала. Для удобства пользователей материалы сгруппированы в 16 разделов, в их числе, «Патриаршие богослужения», «Проповеди», «Социальное служение» и др. Особый интерес представляет раздел «Актуальное», где размещаются ролики с высказываниями Святейшего Патриарха и видных церковных деятелей по наиболее актуальным вопросам современности и духовной жизни. Предполагается, что видеоматериалы будут также сопровождаться субтитрами на основных языках мира.


выставки

| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

«Левитанотерапия» для большого города 150-лет со дня рождения Исаака Левитана Нередко приходится слышать, что художнику дозволено самовыражаться в любых доступных формах, не обращая внимания на общественное мнение, традиции, мораль, чужое религиозное чувство. Результат этого творчества бывает болезненным и страшным как для создателя, так и для зрителя. При контакте с такими произведениями больше всего утомляет «высасывание из пальца» смысла, которого нет и в помине. Поэтому иногда так хочется просто смотреть на картину и испытывать тихую радость. Хочется искусства созидающего, успокаивающего, исцеляющего цветовой гармонией и красотой каждой линии. Государственная Третьяковская галерея дарит нам очередной сеанс высокой «арт-терапии»: на Крымском валу открыта выставка, посвященная 150-летию со дня рождения Исаака Левитана. Тем, кто живёт в мегаполисе, живопись великого пейзажиста показана особо. Чистые, канонические образы русской природы: запечатленные в красках дыхание тумана, шум ветра, запахи влажной земли и спелых полевых трав; открытые пространства, полные света и воздуха; глубокая перспектива проселочных дорог; ощущение полета, высоты и бесконечного простора - необходимы нам, как противоядие от тесноты и удушья города. В экспозиции представлены три сотни произведений мастера, собранные из 17 музеев России и частных коллекций Москвы, а также из двух зарубежных собраний: Национального художественного музея Республики Беларусь (Минск) и Израильского музея (Иерусалим). В каталоге Иерусалимского музея обнаружились этюды, написанные Левитаном в окрестностях Звенигорода. Туда они поступили от племянника мастера. В России их практически никто не видел, здесь они даже не публиковались. Другим открытием станет графика И. Левитана – литографии и офорты, карандашный рисунок, акварель. Наиболее эффектная и яркая составляющая этого раздела – крайне хрупкие произведения в технике пастели. Нина Маркова, сотрудник отдела графики,

рассказывает: «Левитан – мастер пастели. Так, как он, в этой технике во второй половине XIX в. не работал никто». Другая новость – «Золотая осень» после реставрации. Широко известная картина написана не в самой характерной для Левитана пастозной манере, отсюда ее хрупкость. Художникреставратор Андрей Замковой говорит: «Есть места, где видно, что прямо из тюбика на холст выдавливал». Остроухов рекомендовал Третьякову укрепить красочный слой «Золотой осени» сразу после покупки: с тех пор штатные реставраторы делают это периодически. Последний раз укрепляли 30 лет назад. С тех пор изменились технологии: на смену осетровому клею пришел вакуумный стол. Теперь левитановское небо над осенней рощей без трещинок и морщинок ждет любителей русского пейзажа. Левитановский пейзаж сравнивают с чеховским рассказом - простой фон, точные детали. Именно А.П. Чехов стал близким другом Левитана и человеком, наиболее глубоко понимавшим его творчество. Левитан и Чехов были ровесниками и познакомились еще в конце 1870-х гг., когда оба были бедными студентами. Как и Левитан, Чехов особенно любил весну и готов был «душу отдать за удовольствие поглядеть на теплое вечернее небо, на речки, лужицы, отражающие в себе томный, грустный закат». В одном из писем их общему товарищу - архитектору Федору Шехтелю – он писал: «Стыдно сидеть в душной Москве, когда есть Бабкино... Птицы поют, трава пахнет. В природе столько воздуха и экспрессии, что нет сил описать... Каждый сучок кричит и просится, чтобы его написал Левитан». Подмосковную природу Чехов стал называть «левитанистой», сделав творческий дар художника мерилом совершенства Божьего мира. ■ ВЫСТАВКА ОТКРЫТА В ГОСУДАРСТВЕННОЙ ТРЕТЬЯКОВСКОЙ ГАЛЕРЕЕ НА КРЫМСКОМ ВАЛУ, С 15 ОКТЯБРЯ ДО 20 МАРТА 2011. АДРЕС: УЛ. КРЫМСКИЙ ВАЛ, 10. МЕТРО ОКТЯБРЬСКАЯ, ПАРК КУЛЬТУРЫ. ЕЖЕДНЕВНО С 10.00 ДО 19.30, КРОМЕ ПОНЕДЕЛЬНИКА. ПО ЧЕТВЕРГАМ ВЫСТАВКА РАБОТАЕТ ДО 22.00.

Благословенный труд Выставка, открытая в ЦМиАР, посвящена жизни и творчеству монахини Иулиании (Марии Николаевны Соколовой) (1899-1981). Жизненный путь Марии Николаевны совпал с труднейшим в истории нашей страны временем, но несмотря на это на протяжении шестидесяти лет она занималась иконописью. С первых дней советской власти жизнь Марии Николаевны находилась в постоянной опасности, тем не менее в этот период ею были созданы многие иконы на картоне для тайных Богослужений на квартирах. Одним из самых ценных вкладов Марии Николаевны является создание зарисовок и копий древних фресок Новгорода, Пскова, Вологды во время путешествия по северным городам. Некоторые из этих ансамблей (церковь Успения на Волотовом поле, фрески церкви Спаса Преображения на Нередице) уже не существуют, поэтому данные работы являются бесценными свидетельствами их былого великолепия и представляют большой искусствоведческий интерес. На выставке представлены живописные работы, иконы, копии фресок и архивные материалы. ■ ВЫСТАВКА ПРОХОДИТ В ЦЕНТРАЛЬНОМ МУЗЕЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВА ИМЕНИ ПРЕП. АНДРЕЯ РУБЛЕВА И ПРОДЛИТСЯ ДО 1 ДЕКАБРЯ 2010. АДРЕС: АНДРОНЬЕВСКАЯ ПЛ., 10. МЕТРО ПЛОЩАДЬ ИЛЬИЧА, РИМСКАЯ. ЕЖЕДНЕВНО С 11.00 ДО 18.00, КРОМЕ СРЕДЫ И ПОСЛЕДНЕЙ ПЯТНИЦЫ МЕСЯЦА.

7


иконоведение

Загадки одной иконографии 6 ноября (н.ст.) мы празднуем икону Богоматери «Всех скорбящих Радость», бесспорно, - самую интересную и многообразную. Удивительно, что в процессе формирования данная иконография так и не получила единой устойчивой композиции и существует в виде абсолютно различных вариантов. Икона «Всех скорбящих Радость» прославилась в Москве в 1688 г., когда Евфимия Папина, родная сестра патриарха Иоакима, получила от нее исцеление. Об этом событии подробно повествуется в Сказании об иконе, написанном сразу же после произошедшего чуда. Новопрославленный образ находился в церкви Спаса-Преображения на Ордынке, прихожанкой которого была Евфимия. Когда и при каких обстоятельствах икона попала в этот храм, точных сведений нет. Помимо Сказания были составлены служба и молитвы иконе, а изографы царской иконописной мастерской при Оружейной палате стали создавать с нее списки.

8

Около 1711 г. в связи с переездом царского двора из Москвы в Петербург царевна Наталья Алексеевна, сестра Петра I, увезла икону «Всех скорбящих Радость» с собой. При этом осталось неизвестным, был ли то список с образа или же подлинник, место которого занял список. Тем не менее, обе иконы «Всех скорбящих Радости» - и та, что осталась в Москве, и та, что была увезена в Петербург, - почитались как чудотворные. Икона Натальи Алексеевны была поставлена в ее домовом храме за Литейным двором. После смерти царевны ее дворец был переустроен под богадельню, к которой отошла и церковь. В советское время храм был закрыт, а икона исчезла. Московская икона пребывала в храме на Ордынке вплоть до советского времени. При советской власти икона была изъята из закрывающейся церкви. Тот образ, что ныне находится в Скорбященском храме, в годы Великой Отечественной войны подарил патриарх Алексий I при возобновлении в нем службы. Это точный список с московской чудотворной иконы, созданный во второй половине XVIII в.Таким образом, оба чудотворных образа были утрачены, но мы вполне уверенно можем судить о том, как они выглядели, благодаря сохранившимся точным спискам с московской иконы и литографическому воспроизведению петербургской. Удивительно, но эти иконы - одна из которых является списком с другой – уже различны по своей иконографии. Серьезные иконографические несовпадения между ними помогают определить, что первоначальным был, скорее всего, петербургский образ с абсолютно уникальными чертами, свидетельствующими о его оригинальности. На обеих иконах Богоматерь была изображена в рост, стоявшей с Младенцем на левой руке, в сиянии и в окружении ангелов. Первое важное отличие петербургской иконы от московской заключалось в том, что Богоматерь и Младенец держали в руках четки. Во-вторых, на петербургской иконе вверху в облаках был изображен Господь Саваоф, а не Троица Новозаветная, как на московской. На петербургской иконе Мария стоит на полумесяце. И, наконец, самое главное отличие - в ней нет изображения страждущих. Трудно представить, что при создании списка с чудотворной иконы по заказу царевны иконописец мог упустить столь важную деталь, которая стала в дальнейшем едва ли не определяющей для иконографии «Всех скорбящих Радости». На московской иконе, наоборот, развернутое изображение страждущих по обеим сторонам от Богородицы, которых утешают ангелы. Т.е. оригинал был воспроизведен в развернутом композиционном варианте со страждущими, поскольку само название чудотворной иконы подталкивало к этому. Заодно были проигнорированы некоторые признаки западной иконографии: луна под ногами Богородицы и четки. Откуда же и когда пришла в русскую иконопись иконография «Всех скорбящих Радости»? Это произошло еще до прославления образа на Ордынке, и было связано с мощным потоком хлынувших в Россию различных западноевропейских изобразительных источников. Особую роль здесь играла Польша. «Всех скорбящих Радость» - начальная строка одной из богородичных стихир. Первая икона с таким названием известна только по упоминанию в документах. Она была написана в 1683 г. придворным живописцем Иваном Безминым. Неслучайно ее писал не иконописец, а живописец, работавший в европейской стилистике - ему было легче воспроизвести западный образец. Есть упоминания


иконоведение

| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

о том, что иконы с тем же названием находились до 1688 г. в храме подмосковного села Коломенское и в Алексеевском монастыре в Арзамасе. Сохранилось краткое описание арзамасской иконы: на ней изображалась Богоматерь с Младенцем и двумя ангелами по сторонам. Богоматерь с Младенцем в окружении ангелов - это распространенное в католическом мире изображение «Мадонны во славе». Видимо, к нему восходили первые русские образы «Всех скорбящих Радости», и страждущих на них еще не было. Таким образом, икона Натальи Алексеевны, не изображавшая страждущих, была не одинока в этом иконографическом ряду. На западное происхождение указывают и другие детали петербургской иконы. Четки у Богородицы и Младенца - непременная деталь «Видения св. Доминика». Дева Мария явилась ему с Младенцем на руках и вручила четки для чтения особого цикла богородичных молитв - «Розария». В польской традиции Богоматерь «Розариум» нередко изображалась без св. Доминика, а четки держала не только Мария, но и Христос. Именно так Они представлены на петербургской иконе «Всех скорбящих Радости». Луна под ногами Богоматери и сияние, исходящее от Нее, соответствуют тексту Апокалипсиса, в котором упомянута «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна». Начиная с XIV в., изображения Девы Марии, стоящей на луне и окруженной сиянием, широко распространились на Западе, откуда в XVII в. пришли в Россию, дав начало нескольким богородичным иконографиям, в том числе «Благодатному Небу» и «Солнечной». После прославления в 1688 г. образ Богоматери «Всех скорбящих Радости» обогатился фигурами страждущих. К тому времени их изображения были хорошо разработаны в других богородичных иконографиях, например на иконе «Живоносный источник», откуда и перешли во «Всех скорбящих Радость». Другая иконография, также имевшая изображение страдальцев, - «Умиление и посещение в беде страждущим». Этот тип стал двойником «Всех скорбящих Радости» и со временем в ней растворился. Основная черта «Умиления и посещения…» изображение Богоматери без Младенца. Ее руки опущены и слегка разведены в стороны, Она держит жезл и свиток. Внизу представлены страждущие, которых Она как бы осеняет руками. Эта иконография тоже возникла под западным влиянием. Основой композиции стала Мадонна «Милующая», изображающаяся с широко разведенными руками, простирающая Свой

плащ над молящимися. Западное изображение Мадонны «Mилующей» по смыслу полностью совпадает со «Всех скорбящих Радостью», выражая заступничество Богородицы за людей. Уже к середине XVIII в. иконография «Умиление и посещение…» утратила свое первоначальное название и стала одним из вариантов «Всех скорбящих Радости», переняв новое название. Причина тому - большая смысловая и композиционная близость. После этого слияния свиток в руке Богородицы нередко заменяли на хлеб, что более точно соответствовало эпитету Богоматери «Всех скорбящих Радости» как «алчущих насыщение». Часто иконописцы повторяли и такую заметную деталь, как белый плат на главе Богородицы. В XIX в. подобная икона находилась в часовне при стеклянном заводе близ Петербурга. В 1888 г. в часовню во время грозы ударила молния, и она загорелась. После того как пожар был потушен, заметили, что к иконе «Всех скорбящих Радости», упавшей из киота на рассыпавшиеся из ящика денежные пожертвования, прилипло и непонятно как держалось 12 монет. Икону громко прославили исцеления, вскоре от нее произошедшие. С образа было создано множество списков, на которых обязательно писались монетки. Иногда это были настоящие медные копейки, которые прикрепляли к изображению. Списки «с монетками» имели широкое хождение по всей России, особенно много их было в Петербургской губернии. Наряду с относительно распространенными типами иконографии «Всех скорбящих Радости», названными выше, в русской иконописи появились очень редкие ее варианты. На некоторых из них Мария сидит на престоле, в правой руке у Нее жезл, левой Она поддерживает Младенца. На головах у Них короны, а в руке у Христа - держава. В редчайших случаях Богородица изображена стоящей на радуге. Этот мотив восходит к западным изображениям, где сияние вокруг Марии образует свернутая в кольцо радуга. Все эти многочисленные оригинальные варианты, возникшие в русской иконописи в начале XVIII в. под общим названием «Всех скорбящих Радость», в большинстве своем не получили широкого распространения. Наиболее популярными типами изображения в традиционной иконописи, ориентированной на древние образцы, оставались два: восходящий к московской иконе и образу «Умиления и посещения в беде страждущим».■ КОТРЕЛЁВА ТАТЬЯНА / ПРИ ПОДГОТОВКЕ МАТЕРИАЛА ИСП. СТАТЬЯ КОМАШКО Н.И. БОГОМАТЕРЬ ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ, ОПУБЛ. В ЖУРНАЛЕ АНТИКВАРИАТ. ПРЕДМЕТЫ ИСКУССТВА И КОЛЛЕКЦИОНИРОВАНИЯ № 12, 2004.

9


азы православия | молебен

Молебен В таинствах Церковь сообщает своим членам благодатные дары для совершения спути пасения в их земной жизни. В жизни христиан могут быть различные потребности и нужды. Церковь и в этих случаях не оставляет христиан без своего особенного заступления, наставления и освящения. На всякую потребу она отвечает молитвою и благословением. Когда постигают нас житейские скорби и болезни, когда угрожают нам враги видимые и невидимые, когда тревожат нас соблазны мира или, наоборот, когда мы удостаиваемся особых милостей и благодеяний Божиих — для всех таких случаев существует особый вид частного богослужения «на всяку потребу», на котором воссылаются Богу и Его угодникам или прошения о ниспослании потребной милости, или благодарение за дарованные блага. Формами такого богослужения служат особые молитвословия или молебные пения. Молебен — это богослужение, совершаемое по особой какойлибо нужде, общественной или частной. Молебны выделились из древних общественных молений, к которым присоединялись частные моления верующих о своих собственных нуждах. После прекращения гонений на христиан и с умножением числа верующих общие моления по частным потребностям христиан малопомалу выделились из общественных молитвословий и составили особые чины молебнов и молитв на разную потребу. Чин совершения молебнов весьма прост и несложен. Молебен может быть отслужен как в храме, так и во всяком другом месте: квартире, офисе, поле и т.п. При этом для совершения молитвословия священник облачается обыкновенно только в епитрахиль и поручи. Чинопоследование молебна состоит из нескольких молитв, чтения Евангелия, иногда канона или акафиста и завершается благословением, помазанием освященным елеем или кроплением святой водою лица или предмета, о ко-

10

тором читались молитвы. Иногда во время молебна совершается освящение воды, такие молебны именуются водосвятными. Однако необходимо помнить, что нет единого чинопоследования молебна и при написании записки на молебен или просьбе священнику о совершении молебного пения, необходимо указать, о чем совершается молебен: о путешествующих, о болящих или в благодарение Господу. В случае, если Вы желаете совершить молебен с чтением молитв тому или иному святому, необходимо это также отразить в записке. В заглавии записки на молебен указывается вид молебна и тот, кому мы желаем помолиться. К примеру: «Молебен о путешествующих свт. Николаю Чудотворцу», «Благодарственный молебен» (в песнопениях этих молебнов мы всегда благодарим Господа, ведь именно Он подает нам просимое, а святые лишь ходатайствуют за нас перед Ним), «Молебен Божий Матери о здравии болящего перед иконой Ее Владимирской» (помните, что молимся мы не иконе, а тому, кто на ней изображен, поэтому и молебны совершаем не иконе, а перед иконой), «Водосвятный молебен великомученику целителю Пантелеимону». Надпись «Молебен о здравии» писать не имеет смысла, если только молебен не о здравии болящих, т.к. не бывает молебнов о упокоении. Заупокойные пения именуются панихидами или литиями. К сожалению, в некоторых храмах на Литургии после причастия, но еще до ее окончания регулярно совершаются молебны. Эта практика является нарушением всего строя богослужения. Еще в 2009 году Патриарх Алексий указал на это, напомнив, что молебен - это краткая утреня. «Практика совершения общих молебнов возникла в советское время, когда было мало храмов, а просьбы отслужить молебен поступали, и, чтобы на все просьбы ответить, объединяли все прошения в общий молебен. Необходимо отходить от этой практики и служить молебны, когда их заказывают. Заказывают – послужи! А делать частью Литургии - против церковного устава,» – указывал Святейший. Исключением из этого правила являются общецерковные молебны, которые необходимо совершать в случае бедствий: засухи, наводнения, войны или эпидемии. Такие молебны совершаются по особому распоряжению епископа или Патриарха после Литургии. Соборная молитва основывается на словах Спасителя: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Евангелие от Матфея 18,20). Ежегодный молебен полагается совершать также в день Нового года, перед началом учебного года и в неделю Православия (первое воскресение Великого Поста). ■ ФЕДОР КУПРИЯНОВ


| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

азы православия | толкование священного писания

Исцеление расслабленного у овечьей купели После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний…(Иоанн 5:1-16). Об этом событии повествует только св. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздники. В этом случае не совсем ясно, на какой именно праздник Иисус пришел в Иерусалим, но вероятнее всего, то была либо Пасха, либо Пятидесятница. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь именно хронологией четвертого Евангелия. Так, около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, описываемой во 2-й главе, затем год — до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, еще один год — до третьей Пасхи, о которой сказано в 6-й главе, и еще один, третий, — до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь. У Овечьих ворот, названных так потому, что через них прогоняли к храму жертвенный скот, или потому, что возле них находился рынок, где продавали этих животных, на северовосточной стороне городской стены, на пути через Кедронский поток в Гефсиманию и на Елеонскую гору, находилась купальня, называвшаяся по-еврейски Вифезда, что значит «дом милосердия» или «милости Божией»: вода в эту купальню собиралась из целительного источника. По свидетельству церковного историка Евсевия, ему еще в V веке по Р.Х. показывали пять портиков этой купальни. Целебный источник привлекал множество больных всякого рода. Однако то ��е был обычный целебный источник: свою целительную силу он проявлял лишь по временам, когда в него сходил Ангел Господень, возмущая воду, и тогда мог исцелиться только тот, кто первый, сразу же по возмущении воды, входил в купель; по-видимому, вода только короткое время являла целебное свойство, а затем сразу теряла его. Тут, у купальни, находился расслабленный, страдавший уже 38 лет и почти потерявший надежду когда-либо исцелиться. Тем более,

как объяснил он Господу, не имея при себе помощника, был не в состоянии использовать силу чудесного источника, не имея сил передвигаться самостоятельно достаточно быстро, чтобы погрузиться в купель сразу, как вода начнет возмущаться. Смилостивившись, Господь мгновенно исцеляет несчастного одним Своим словом: «Встань, возьми постель твою и ходи». Этим Он показал превосходство Своей спасающей благодати перед средствами Ветхого Завета. Но так как была суббота, то иудеи, под каким названием евангелист Иоанн подразумевает обычно фарисеев, саддукеев и иудейских старшин, враждебно относящихся к Господу Иисусу Христу, вместо того, чтобы порадоваться за несчастного, страдавшего столько времени, или удивиться чуду, возмутились тем, что бывший больной посмел нарушить заповедь о субботнем покое, нося свою постель, и сделали ему замечание. Исцеленный, однако, не без некоторой дерзости начал оправдываться, что он только выполняет веление Того, Кто исцелил его и Кто в его глазах имел достаточно власти освободить его от соблюдения слишком мелочных постановлений о субботе. С оттенком презрения иудеи спрашивают бывшего больного, Кто же Тот Человек, Который осмелился разрешить ему нарушать общие правила?

Хорошо замечает по этому поводу блаж. Феофилакт: «Вот смысл злобы! Они не спрашивают, Кто исцелил его, но Кто повелел ему нести его постель. Интересуются не тем, что приводит к удивлению, но тем, что порицается». Хотя они и не знали наверняка, но вполне могли догадываться, что Исцелитель не кто иной, как ненавистный им Иисус из Назарета, а потому даже не хотели и говорить о чуде. Исцеленный же не мог дать им ответа, ибо не знал Иисуса.

Вероятно, исцеленный вскоре пошел в храм, чтобы принести Богу благодарность за свое исцеление. Тут встретил его Иисус со знаменательными словами: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже». Из этих слов особенно ясно видно, что болезнь постигает человека в наказание за его грехи, и Господь предостерегает исцеленного от повторения грехов, чтобы не постигло его еще большее наказание. Узнав своего Исцелителя, бывший больной пошел и объявил о Нем иудеям, не со злым намерением, конечно, а чтобы поднять авторитет Иисуса Христа. Это вызвало новый приступ злобы у иудеев, и они «искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу». ■ ПЕЧАТАЕТСЯ ПО КНИГЕ АРХИЕПИСКОПА АВЕРКИЯ ТАУШЕВА РУКОВОДСТВО К ИЗУЧЕНИЮ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ НОВОГО ЗАВЕТА. М.:ПСТГУ, 2010.

11


церковный словарь | буква онъ

Обломы Областник Облежащий Облистовать Обличение Обличник Обленитися

плоская крыша, по которой можно ходить подчиненный окружающий, вокруг стоящий блистать, озарять светом открытие, неоспоримое доказательство доноситель, обличитель медлить, мешкать

Обновления праздник Израильтяне знают его, как праздник Ханукка, что в переводе с еврейского означает - новоселье, обновление. Праздник, начинающийся 25 кислева и продолжающийся восемь дней по лунному календарю, как правило, попадает на вторую половину декабря. Ханукка была установлена в эпоху Иуды Маккавея в память об очищении Иерусалимского Храма и возобновлении храмового служения, последовавшего за разгромом и изгнанием с Храмовой горы греко-сирийских войск во II веке до Р.Х.. I книга Маккавеев (4:36–59) рассказывает о том, что после победы над сирийским военачальником Лисием Иуда вступил в Храм, который до этого в течение трех лет был во власти сирийцев. Он очистил Храм от предметов языческого культа Зевсу, сделал новую храмовую утварь взамен украденной или оскверненной. Запасы оливково-

12

го масла для зажигания меноры – семисвечника в Святилище, вероятно, тоже попали в категорию оскверненного и не могли быть использованы для богослужения. Из неоскверненного был лишь один сосуд с елеем, и масла в нем было достаточно только для одного дня горения. Тем не менее, Иуда повелел зажечь менору и начать богослужение. По вере Маккавеев случилось чудо - масло горело восемь дней до момента, когда был доставлен необходимый запас. В память об этом событии было постановлено зажигание хануккальных свечей, которые евреи помещают на видном месте, как правило, на окнах своих домов. Смысл и значение праздника Ханукки в еврейской традиции менялись. Изначально Ханукка воспринималась как праздник победы Маккавеев, впоследствии Ханукка стала в большей степени напоминанием о чуде с елеем — символе победы слабых над сильными, чистых над нечистыми. В Православии этот праздник вспоминается в связи с тем, что Христос приходил на него в Иерусалимский Храм и проповедовал там (Евангелие от Иоанна, гл. 10, 22-39). Однако у Православных есть и свой праздник Обновления. Он связан событиями 4 века. Вначале в 325—326 гг. в связи с обретением Креста Господня в Иерусалиме устанавливается праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. А через несколько лет, по завершении строительства ряда храмов на месте обретения, устанавливается праздник Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме. Уже в конце IV века праздник обновления базилики Мартириум и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением. При этом память Обновления праздновали на протяжении восьми дней, лишь на второй вспоминая Воздвижение Креста, как относительно второстепенное событие. При дальнейшем распространении этих праздников на восток вновь воспринимающие их Церкви придавали большее значение именно воспоминанию Воздвижения Креста, отодвигая на второй план воспоминание реконструкции Храма Воскресения в Иерусалиме. В некоторых списках Типикона (Устава Церкви) IX—X веков праздник Обновления даже отсутствует. В настоящее время Воздвижение Креста Господня является двунадесятым праздником и отмечается 27 сентября, а праздник Обновления или, как его еще называют, «Воскресение словущее», получил статус малого праздника и празднуется 26 сентября. ■ ФЕДОР КУПРИЯНОВ


| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

церковный словарь | буква онъ

Обеты монашеские «Монахи от мирян отличаются только обетом безбрачия. Но и этот обет не вносит чего-либо нового в моральном смысле, потому что безбрачие – лишь один из путей жизни наряду с путем брачным. Оба эти пути сами по себе не делают человека святым или грешным» (свящмуч. Иларион (Троицкий). Монашеские обеты сводятся к трем основным: послушание, нестяжание и целомудрие. Послушание — это добровольное отсечение своей воли перед Богом, перед старшими, перед всяким человеком. Монашеское послушание Богу — это вслушивание в Его волю, в Его замысел о человеке, проникнутое безграничным доверием к Богу стремление быть во всем покорным Ему. Многие беды человека — от его стремления всегда все сделать по-своему, перекроить мир, который не таков, как хотелось бы, переделать окружающих людей, которые недостаточно совершенны. А монах с благодарностью принимает все таким, как оно есть: он учится с одинаковой радостью принимать от руки Божьей как утешение, так и скорбь, как здоровье, так и болезнь, как добрых людей, так и злых. Живя так, он приобретает особый ничем не возмущаемый внутренний мир, непрестанную радость о Боге, которую не могут омрачить никакие внешние обстоятельства. Подобно Христу, Который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8), монах стремится быть послушным Богу до смерти, до креста. Поэтому монах должен избрать себе духовного руководителя, называемого в церковных правилах старцем, и совершенно предаться его воле. «И аще кто дерзнет постричь монаха без приимца, то есть без старца, да будет лишен сана,» гласит правило Номоканона. Нестяжание — добровольная нищета, отказ от всякого земного обладания. Это не значит, что монаху нельзя ничего иметь — никаких вещей или утешений на земле: но это значит, что он ни к чему не должен иметь пристрастия. Внутренне отрекшись от богатства, он обретает евангельскую легкость духа, не будучи ни к чему привязан. Слово «целомудрие» не является синонимом безбрачия: целомудрие как «целостная мудрость», как жизнь по заповедям Евангелия, как воздержание от сладострастного удовлетворения похотей плоти, необходимо и в браке. Монашеское целомудрие, которое включает в себя безбрачие как один из составляющих элементов, есть всецелая устремленность к Богу, желание сверить каждый поступок, каждый помысел, каждое движение души с духом и буквой Евангелия. Что же касается безбрачия, то оно в контексте монашества есть состояние вышеестественное. Одиночество есть неполнота, ущербность, в браке оно преодолевается обретением другого. В монашестве этот другой — Сам Бог.

ОСНОВО ПОЛОЖНИКИ МОНАШЕСТВА АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ, ПАВЕЛ ФИВЕЙСКИЙ КОПТСКАЯ ИКОНА

Чин монашеского пострижения совершается в храме епископом или настоятелем монастыря. С постригаемого заранее снимают всю одежду и надевают на него длинную белую ризу, в которой он и стоит перед игуменом. Постригаемый произносит обеты и выслушивает поучение игумена, после чего игумен символически постригает ему волосы и облачает в черные монашеские одежды. Вся братия монастыря подходит к новопостриженному монаху, спрашивая: «Как твое имя, брат?» - и он отвечает: «Грешный монах...» На одну или несколько ночей монах остается в храме, где читает Псалтирь и Евангелие. Обеты великой схимы, в сущности, являются повторением обетов малосхимника, но как повторение они обязывают монаха к ещё более строгому их соблюдению. Хотя в древности великосхимники давали дополнительный обет — вселиться в затвор, закрыться в одинокой пещере, как в гробу, и тем самым полностью умереть для мира оставшись с единым Богом. И в наше время монахи, принявшие великую схиму, как правило, освобождаются от несения каких-либо трудовых послушаний в монастыре. Монашество есть жизнь внутренняя и сокровенная, оно есть абсолютное выражение духа христианства как «тесного» пути, ведущего в Царство Небесное. Сосредоточенность на внутренней жизни не означает какого-то эгоизма или отсутствия любви к ближнему. Находясь вне суеты мира, монах не забывает о людях, но в тишине кельи молится за весь мир. ■ НАПИСАНА ПО СТАТЬЕ ЕПИСКОПА ИЛАРИОНА АЛФЕЕВА «ВО ЧТО ВЕРЯТ ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ?»

13


основы богословия

Три периода жизни человеческой души Тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие. 1 Кор. 15, 53 Человеческая душа была создана создана бессмертной «у Бога все живы» (Лк. 20, 38). Священное Писание раскрывает нам понятие о трех периодах жизни человеческой души, с двумя гранями — переходами из одного периода в другой. Первый период есть жизнь души в теле, ставшем смертным после грехов. Затем наступает смерть — разложение тела и переход во второй период жизни души вне тела. Характеризуя этот период, о. Валентин Свенцицкий говорит так: «После смерти тела неведомый нам процесс, в смысле окончательного самоопределения души к добру или злу, очевидно, будет продолжаться до Страшного Суда, ибо действенна здесь молитва Церкви». Второй период жизни заканчивается воскресением тел перед Страшным Судом, при Втором пришествии Христа. «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них, и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20, 13). Для истинных христиан этот момент воскресения тел будет моментом торжества и прославления. Апостол Павел пишет про него: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15, 51-53). После этого для учеников Христа наступит третий период жизни с Богом на «новой земле» и под «новым небом», где вместо солнца будет Сам Господь Бог (Откр.21, 1; 22, 5). Интересно, что в Божьем творении можно найти близкую аналогию для состояния души в трех образах при двух переходах. Жизнь бабочки начинается с довольно непривлекательной гусеницы, ползающей по земле. Затем гусеница как бы умирает, и вместо нее мы видим куколку без каких-либо признаков жизни, завернутую в кокон — как бы пелены и гробик. Но вот происходит чудо. Кокон разрывается, и на свет появляется бабочка изумительной красоты, с крыльями, переливающимися всеми цветами радуги, свободно порхающая над цветами и питающаяся ими. Какая близкая аналогия с душой человеческой, обезображенной

14

вначале — после рождения тела задатком первородного греха, с развитием в ней страстей и пристрастий. Тело умирает. Душа не проявляет себя. Но, очевидно, таинственно преображается, если в ней при жизни зародилась любовь к Богу и ближним. Наступает последний день мира — явление второй раз Христа и преображение души, и преображенные души, блистающие красотами добродетелей, облекаются в новые тела и идут навстречу Христу. Когда наступает первый переход — от жизни души в теле к жизни вне тела? Это тайна, которую лишь отчасти приоткрывает нам Священное Писание. Для христианина это нормально должно происходить тогда, когда в душе его воцарится Царствие Божие. Господь говорит: «Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю... Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4, 26-29). В этом случае смерть не только естественна, но и необходима для подготовленного к ней. Достигший определенной меры духовного возраста уже не может более жить земною жизнью и ее интересами. Чем ярче разгорается любовь к Богу, тем тяжелее душе от разлуки с Богом, тем более ее тяготит жизнь на земле. Поэтому такие души желали смерти тела, желали скорее сбросить его узы, чтобы душой соединиться с Господом. Апостол Павел писал в Послании к Филиппийцам: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1, 23). Того же желали и многие святые и праведники. Когда иноки спросили Иоанна (сподвижника прп. Варсонофия Великого) о смерти игумена Серида, которая казалась им преждевременной, то тот отвечал им: «Достигши такой меры, он не мог более заботиться о земных вещах, а равно, находясь посреди людей, не мог избавиться от сего, и потому Бог взял его». Итак, серп посылается обычно не ранее, как созреет плод, т. е. душа христианина будет приготовлена для перехода в другой мир. При этом Господь заботится о том, чтобы все были подготовлены к жатве — к переходу в тот мир, все имели «духовные плоды», потребные для вечной жизни. В тех же случаях, когда Бог не усматривает таких плодов, то до смерти человек будет испытывать «посещение Божие», которое так описывается в Евангелии: «Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, — не принесет ли плода; если же нет, то в сле-


основы богословия

| Ноябрь 2010 Номер 8 (45)

дующий год срубишь ее». Что это за «окапывание»? Это — посещение Господне, которое чаще всего бывает в виде тех или иных вразумлений: скорбей, болезней, напастей и т. д. Господь этим напоминает о том, что жизнь земная не вечна. Он пробует скорбями размягчить очерствевшую в грехе душу, прежде чем перевести ее в мир, где не будет уже соответствующих условий для «плодоношения», т. е. подвигов ради спасения и безропотного терпения скорбей. Но из общего правила имеются и исключения: на жатву, еще до ее полной готовности, могут напасть вредители — саранча, тля, плесень и т. д. Последние для жатвы то же, что для души грех, страсти и пристрастия. В этих случаях серп посылается в тот момент, когда порча и зараза еще не успели погубить всего урожая, хотя он еще не совсем поспел. Иначе говоря, серп смерти посылается душе в наиболее благоприятный момент ее жизни по ее готовности к Царству Небесному. С этого момента, в дальнейшей жизни, душа через грех более теряла бы духовного богатства, чем вновь приобретала бы его. Этим объясняются смерти, которые могут казаться преждевременными, хотя, конечно, у Бога ничего не может случиться прежде назначенного Им, и потому наилучшего, срока. «Всеведущий и милосердный Господь всегда пресекает земную жизнь человека в момент, наилучший для его спасения», — пишет протоиерей В. Свенцицкий. Последним объясняется и продление жизни в случае духовного возрождения души человеческой при молитве и покаянии. Как пишет премудрый Соломон: «Страх Господень прибавляет дней; лета же нечестивых сократятся» (Притч. 10, 27). Эту истину подтверждает история израильского царя Езекии. Пророк Исаия объявил ему волю Господню — сделать завещание и готовиться к смерти. Лежа на одре болезни, Езекия отворотился лицом своим к стене и молился Господу... И заплакал Езекия сильно. Пророк Исаия еще не вышел из города, когда было к нему слово Господне: «Возвратись и скажи Езекии... Я исцелю тебя... и прибавлю к дням твоим пятнадцать лет» (4 Цар. 20, 1-6). Итак, путем молитвы, покаяния и исправления жизни своей — вступления на путь правды, милосердия, смирения и послушания заповедям Господним — у всякого человека есть возможность получить от Бога продление жизни своей и принесение больших «талантов» (или «мин») на те, что были получены им от Господа (Мф. 25, 15; Лк. 19, 13). Из указанных трех периодов жизни души христианской первый период исчисляется десятками лет. «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет», — пишет пророк Давид (Пс. 89, 10). Второй период простирается до всеобщего воскресения. Третий период простирается в вечность и поэтому является самым важным для человека. Таким образом, самым кратким является первый период — он ничто по сравнению с вечностью. Но он же и самый ответственный, всецело определяющий последующее состояние души на второй и третий периоды По существу — в чем разница жизни души в теле и вне тела? И почему по исходе из тела душа не может уже более изменить в корне свою настроенность и приносить духовные плоды? Основной особенностью состояния души при жизни тела является зависимость страданий души от страданий тела. Здесь душа может творить через веру подвиги ради любви к Богу: она молится и работает, несмотря на трудность этого и усталость тела; постится, несмотря на голод и позывы к сластолюбию. Воздерживается, несмотря на потребности тела; лишает часто себя необходимого

ради дел милосердия, терпит без ропота болезни, разные скорби и лишения и т. д. Все это уже не может иметь место по разлучении души от тела. Поэтому-то Господь и призывает нас «собирать сокровища» еще при жизни тела (Мф. 6, 19-20). Все эти подвиги ведут к перемене в состоянии души: очищается сердце и душа богатеет «стяжанием Святого Духа Божия». Состояние души в теле — это нестабильное (т. е. способное к изменению) состояние души. По смерти тела наступает (можно думать) в той или иной мере стабилизация этого состояния, так как способность к физическим подвигам отнимается. Правда, жизнь души продолжается и после смерти тела; при ней остается весь комплекс душевных стремлений, склонностей, чувствований, привязанностей и пристрастий. Но ее активность в определенной части уже значительно ограничена. Она уже не может пострадать телом в каком-нибудь подвиге ради любви к ближнему или ради проявления своего чувства покаяния. У нее, однако, остается возможность молитвы для тех, кто привык к ней еще при жизни. Человек, по учению св. отцов, здесь, на земле, созидает себе то направление души, которое будет продолжением его жизни за гробом. ■ ПЕТЧАТАЕТСЯ ПО КНИГЕ Н.Е. ПЕСТОВА СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ

Лекции по основам православия При нашем храме с октября по май читаются лекции для взрослых по предмету «Основы Православия». Курс включает в себя изучение базовых понятий таких богословских дисциплин, как Библеистика (Св. История Ветхого и Нового Завета), Литургика (наука о богослужении), История Вселенской Церкви, История Русской Православной Церкви, Догматическое богословие и некоторых других. Курс рассчитан на два года. Читают лекции преподаватели и выпускники Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета. Посещать бесплатные занятия могут все желающие. Занятия 1 курса – суббота 15:00-16:45. (Преподаватель – Николаева Анна Владимировна) Занятия 2 курса – воскресение 12:30-14:00. (Преподаватель – Куприянов Федор Алексеевич)

РЕДАКЦИИ ТРЕБУЕТСЯ ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЙ КОРРЕКТОР! ТРЕБОВАНИЯ: общие знания о Православии, умение работать на компьютере / тексты высылаются по электронной почте в формате Word или Adobe Indesign. / Пишите на почту vtolmachah@mail.ru.

ВМЕСТЕ МЫ СДЕЛАЕМ ТЛ ЛУЧШЕ!

15


расписание богослужений

НОВЫЙ СТИЛЬ СТАРЫЙ

3 среда (21)

4 четверг (22)

5 пятница (23)

6 суббота (24 окт)

7 воскресенье (25)

10 среда (28)

12 пятница (30)

13 суббота (31)

14 воскресенье (1)

17 среда (4)

19 пятница (6)

20 суббота (7)

21 воскресенье (8)

24 среда (11)

26 пятница (13)

27 суббота (14)

28 воскресенье (15)

Прп. Илариона Великаго. Прпп. Феофила и Иакова Омучских молебен всенощная Празднование Казанской иконе Божией Матери. Семи отроков иже во Ефесе литургия

10:00 17:00

9:00

Апостола Иакова, брата Господня по плоти. Прав. Иокова Боровичскаго утреня

17:00

Димитриевская родительская суббота. Мч. Арефы и с ним 4299 мучеников литургия. панихида всенощная

9:00 17:00

Неделя 24-я по Пятидесятнице. Мчч. Маркиана и Мартирия. Глас 7-ый литургия

9:00

Вмц. Параскевы, нареченной Пятница. Прп. Иова, игумена Почаевскаго молебен

10:00

Сщмч. Зиновия, еп. Егейскаго. Апп. от 70-ти Тертия, Марка, Иусты и Артемы утреня

17:00

Мч. Епимаха. Прпп. Спиридона и Никодима Печерских. Прп. Мавры литургия всенощная

9:00 17:00

Неделя 25-я по Пятидесятнице. Космы и Дамиана Асийских. Глас 8-ый литургия

9:00

Прп. Иоаникия Великаго. Прп.Меркурия Печерскаго. Блж. Симона молебен

10:00

Прп. Варлаама Хутынскаго. Свт. Германа, архиеп. Казанскаго. Прп. Луки утреня

17:00

33 мчч. в Мелетине. Прп. Зосимы Ворбозомскаго. Прп. Кирилла Новоезерскаго литургия всенощная

9:00 17:00

Неделя 26-я по Пятидесятнице. Собор Архистратига Михаила. Глас 1-ый литургия

9:00

Вмч. Мины. Мч. Виктора и мц. Стефаниды. Прп. Мартирия Зеленецкаго молебен

10:00

Свт. Иоанна Златоустаго, архиеп. Константинопольскаго. Мц. Манефы утреня

17:00

Апостола Филиппа. Правовернаго царя Иустинина и царицы Феодоры. Заговение на Рожественский пост литургия всенощная

9:00 17:00

Неделя 27-я по Пятидесятнице. Прп. Паисия Величковскаго. Глас 2-ый литургия

9:00

© ТОЛМАЧЕВСКИЙ ЛИСТОК. ИЗДАЕТСЯ ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ ПРОТ. НИКОЛАЯ СОКОЛОВА. ТИРАЖ 999 ЭКЗ. НАД НОМЕРОМ РАБОТАЛИ КОТРЕЛЁВА ТАТЬЯНА, КРАВЦОВА ТАТЬЯНА, КУПРИЯНОВ ФЕДОР, КУПРИЯНОВА ЕЛЕНА, МОИСЕЕВА МАРИЯ, АНДРЕЙ ФРАНКФУРТ, ЛОГОТИП ОЛЕГ МАЦУЕВ OMTYPE.COM ЖЕЛАЮЩИЕ ПОМОЧЬ В ИЗДАНИИ ЛИСТКА МОГУТ ОБРАЩАТЬСЯ К КУПРИЯНОВОЙ ЕЛЕНЕ ИЛИ КУПРИЯНОВУ ФЕДОРУ. БУДЕМ РАДЫ ЛЮБОЙ ПОМОЩИ! СВОИ СТАТЬИ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПРИСЫЛАЙТЕ НА EMAIL  VTOLMACHAH@MAIL.RU. ОФИЦИАЛЬНЫЙ САЙТ ХРАМА WWW.VTOLMACHAH.RU

УВАЖАЕМЫЙ ЧИТАТЕЛЬ! ЕСЛИ ВЫ ПРОЧЛИ ЛИСТОК И ОН ВАМ БОЛЬШЕ НЕ НУЖЕН, НЕ ИСПОЛЬЗУЙТЕ ЕГО, ПОЖАЛУЙСТА, ДЛЯ ХОЗЯЙСТВЕННЫХ НУЖД, А ПРИНЕСИТЕ В БИБЛИОТЕКУ ХРАМА ИЛИ ОТДАЙТЕ ЕГО СОТРУДНИКУ ЗА СВЕЧНОЙ ЯЩИК. СПАСИБО!


Tolmachevskiy Listok / November 2010