佛法如 鏡 釋開仁 自修學佛法以來，深刻地感受到佛法的 體驗，不來自於他人，也不從何處來，它只 是將如實的真理轉化為自心的印證罷了。有 些人以為：用現代的用語來描述真理，也許 可以用抽象或哲理的概念來形容它的存在。 然而，印順導師卻說：「從世諦法相的立場 去觀察共相─共通的法則公式，即是緣起， 不可說一，不可說異。不但不是意識概括 的抽象產物，也不是隱蔽於諸法之後或超 越於諸法之上的什麼東西。」（《中觀今 論》154 頁） 不過，客觀的真理，絕不能離開主觀的 觀察─相互依緣而成，換句話說，雖則言正 法不以假想觀來評鑑世間的無常無住性─實 由客觀的真實來修正無始無明的常斷二見， 但主客觀的相依相緣，是因緣觀的內外原素 ─「時間的相續無常性，空間的仗緣無我 性」，唯有離去內外、過現未等的徹底執 著，才能豁然開啟那難以言喻的覺性。 世尊曾言「佛法如鏡」，如《瑜伽師地 論》卷98的明鏡喻：「復次、譬如有人執 持明鏡，為觀自面淨不淨相。如是如來諸聖 弟子，執持微妙證淨明鏡，為如實觀自身所 有染淨諸相。」此意味著學佛者要有一項認 知就是：在修學浩瀚如海的三藏教法之中， 切莫遺忘運用所學所行的佛法來破除我執。 為什麼呢？這主要是因為佛法異於世間的學 問，其目的乃在於從淡化自我到徹底破除自 我為結果，相對的，也可以說「佛法如鏡」 實能道出佛法的真實涵義。
不論是自修或是化他，莫不從反省慚愧 中洗滌煩惱而超脫自我的。佛法如鏡，說明 了佛法雖然可以含容一切，但無非還是為了 解決眾生輪迴的問題；如果沒辦法用佛法讓 自己從煩惱大海中警覺到無明的無孔不入， 無始我執的深細難斷，我想還稱不上學到了 佛法的精髓。 學佛修行不是為名為利，度眾生更不該 有門戶之見，要知道，正見絕非但對外道而 說，其根治的其實就是每位眾生的我執，在 學習的當中、在度人的當下，不能有一念的 放逸，否則到頭來徒為輪迴添柴薪而已。 佛法如鏡，告訴了我們世間現象及宇宙 萬有的真實，不過，若只停留在瞭解的階段 是絕對不夠的，所以世尊才會說「知苦、斷 集、證滅、修道」，出世間的解脫不是盲修 瞎練的結晶，它是從徹底根治我執中來，而 我執的生起，又必然不離根境識的和合而 生，故假如沒有高度的自覺性及強烈的反 省力，往往只是理想崇高而行為可恥的自 我陶醉而已。 佛教的興盛雖然是有心者所追求的理想 目標，但護衛的過程不能隱藏著「我執」在 作祟，付出是全心的付出，修行又是「空 心」的學習，這才有辦法做得到世尊教法 中「佛法如鏡」的教誨，讓正法因為修行 者而綿綿不斷，也讓每一眾生真正能從佛 法的修學中淨化自心，淨化社會，完成人 間的淨土。
【第195期‧佛光法苑‧27】