Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de junho de 2018
A Parábola da Flecha Envenenada” é uma das mais famosas parábolas budistas. Ela faz parte da Coleção do Sutra Agon. Esta estória é provavelmente conhecida. Em termos simples, segue mais ou menos assim: Um dos discípulos do Buda Sakyamuni suplicou a seu mestre que este respondesse a várias questões: “Este mundo é eterno? Ou está em fluxo? O mundo deixará de existir? O Buda continua existindo após o seu falecimento?” O Buda Sakyamuni não respondeu a estas perguntas de forma direta. Ao contrário, respondeu dizendo: “Suponha que um homem é ferido por uma flecha envenenada [e que pessoas o levem a um médico]. Suponha que o homem dissesse, ‘eu não deixarei que esta flecha seja retirada até que eu saiba que tipo de pessoa me feriu. Qual é o nome dessa pessoa? Era alta ou baixa? Era alguém da cidade ou de algum vilarejo? Do que é feita a flecha? Qual é o nome do médico que me examinará?’ E, se ele se recusar a remover a flecha antes que todas estas questões sejam respondidas, a pessoa morrerá. O que é mais importante é inicialmente remover a flecha envenenada e prover primeiros socorros”. Esta parábola nos adverte que temos a tendência de postergar o que é necessário para enfatizar o agora. Focamos o nosso olhar em outras questões. Em outras palavras, o essencial é que saibamos o que é importante agora. O que precisamos concluir agora, de todas as formas, é que todos os núcleos atinjam os seus objetivos de shakubuku, o que foi assumido perante o Gohonzon. Assim,
K A I S E N
com essas realizações, seremos capazes de acolher o 800º. aniversário de nascimento do nosso fundador, Nichiren Daishonin, em 2021. Na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”, Nichiren Daishonin ensina: Se o Sutra de Lotus é ouvido, o qual possibilita que o estado de Buda seja atingido, esta [relação] se torna a semente [do estado de Buda], e afinal a iluminação será sem falta atingida. Portanto, Tien-tai e Miao-lo, seguem esta direção e expõem [nas suas obras de interpretação] que o Sutra de Lotus deve ser incansavelmente propagado. É como o caso daqueles que esmorecem e caem ao solo, mas são incapazes de utilizar este mesmo solo como apoio para se levantarem novamente. Da mesma forma, mesmo aqueles que atingem o estado de inferno, em breve se reerguerão e atingirão o estado de Buda. As pessoas da Era do Fim do Darma cairão definitivamente no estado de inferno como consequência de voltarem as costas ao Sutra de Lotus. Seja como for, deve ensinar e fazer ouvir o Sutra de Lótus, com veemência. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas. Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado. De qualquer modo, não há outra semente de Buda além do Sutra de Lótus. (Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)
A “relação do tambor envenenado” é uma analogia explanada no Sutra do Nirvana. É dito que quando um tambor manchado com veneno mortal é tocado, todos aqueles que escutam o som produzido irão perecer instantaneamente. A relação do tambor envenenado também é chamada de relação de oposição. Ensinar e fazer com que uma pessoa que comete calúnias à Lei ouça os ensinamentos do Sutra de Lotus corresponde a formar uma relação com o verdadeiro Budismo, o que servirá de causa para que ela atinja o estado de Buda. Hoje, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu estão realizando grandes esforços, e os membros de cada núcleo estão avançando, almejando atingir nosso objetivo estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko. No momento, creio ser essencial que cada um de nós entenda o significado da relação do tambor envenenado. Então, deveríamos ter a convicção que agora, na Era do Fim do Darma, o Myoho-Rengue-Kyo do Budismo de Semeadura da Causa Original é a grandiosa Lei que pode conduzir para o caminho do estado de Buda tanto as pessoas que possuem a relação de concordância como as que possuem a relação de oposição. Com esta firme convicção, nós precisamos nos dedicar ao shakubuku mais do que nunca.
N º 2 2 6
32
