Page 1

СОЛОМ’ЯНКА лЮтиЙ 2018 № 2 (45)

ПРАВОСЛАВНА ГАЗЕТА БЛАГОЧИННЯ СОЛОМ’ЯНСЬКОГО РАЙОНУ

Видається за благословенням Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія, Предстоятеля Української Православної Церкви

«ПОСТ ЕСТЬ ЗЛЫХ ОТЧУЖДЕНИЕ, ВОЗДЕРЖАНИЕ ЯЗЫКА, ЯРОСТИ ОТЛОЖЕНИЕ, ПОХОТЕЙ ОТЛУЧЕНИЕ...»

Стихира понедельника 1-й седмицы Великого Поста

В

еликий пост, больше других многодневных постов, уменьшает количество пищи на столе, и он же увеличивает количество молитв в богослужении, количество «псалмов, и пений, и песен духовных». Великопостный устав отменяет привычное ежедневное служение Литургии в седмичные дни и наполняет суточное богослужение особенными, постовыми молитвословиями. Влитургическом и святоотеческом наследии, рассуждения о посте всегда неотделимы от учения о покаянии, также, как и покаяние всегда сопряжено с воздержанием в пище. Если обратится к истокам этой взаимности двух важнейших христианских добродетелей, то можно увидеть, что уже в ветхозаветные времена, пост составлял важнейший элемент аскетической жизни. Постились пророки и учители Израилевы перед выходом на проповедь и служение, постились священники, постились цари и простолюдины, этот подвиг они принимали на себя для того, чтобы примириться с Богом, принести покаяние в соделанных грехах и через воздержание явить Богу свою любовь. Сам Господь наш Иисус Христос, для примера нам, сорок дней постился в пустыне, откуда возвратился в силе духа (Лк. 4, 14), одолев все искушения диавола. «Пост есть оружие, уготованное Богом, — пишет преподобный Исаак Сирин, – Если постился Сам Законоположник, то как же не поститься комулибо из обязанных соблюдать закон?». Великий пост готовит каждого христианина к Страстной седмице и пасхальной встрече со Христом. Смысл, цель и сердцевина поста заключается именно в том, чтобы, подражая Христу, мы все более и более к Нему приближались; в том, чтобы, очищая душу и тело, мы оказывались все более способными воспринять в себя ту духовную Весть, – преображающую, исцелящую и воскрешающую, – которую приносит нам Господь Иисус Христос. В пасхальную ночь мы услышим слова Иоанна Златоуста о том, что и постившиеся, и не постившиеся должны насладиться духовным пиром и напитаться от духовного Агнца, Который есть Христос. Необходимо также помнить, что православный пост, всегда есть время не офіційне видання Солом’янського благочиння м. києва української Православної Церкви Адреса: 03087, м. Київ, вул. Уманська, 14. тел.: 242-07-27, Факс: 255-12-32 E-mail газети: solomenka-orthodox@ukr.net

только молитвы, покаяния и ограничения себя в пище – это и пора «самособирания», то есть делания, которое преподобный Исаак Сирин называл «погружением в самого себя от греха». Это время, когда человек больше, нежели когда-либо, оказывается способным к тому заповеданному нам отцами состоянию, которое выражалось кратким повелением: «внимай себе». Без этого внимания, ни наша борьба – с собою ветхим, своими страстями, соблазнами и искушающими нас демонами, – ни наш труд, никогда не увенчаются успехом. И потому постом человек гораздо лучше, чем обычно, начинает видеть себя – какой он вообще есть и что в нем более всего противится той новой, лучшей жизни, к которой он всеми силами стремится. Любой полноценный христианский пост двухсоставный по своей сути. Его можно условно разделить на физический и духовный. Физический пост – это не только переход на постную пищу, но и воздержание. И, пожалуй, последнее является главным. Ведь можно формально поститься, перейти на постную пищу даже самого примитивного вида и одновременно буквально объедаться ею. Подобное отношение к посту ничего общего не имеет с действительным постом и представляет собой его извращенное понимание. Безусловно, важнейшей частью христианского поста и его основой является пост духовный – молитвенное устремление к Богу, молитвенный усиленный подвиг, совер-

шаемый человеком. Поэтому пост неразрывно связан с усиленной молитвой, со стремлением к Богообщению. Духовный пост – это сознательное и волевое устремление к добру в любой его форме, стремление активно проявить свою любовь и доброжелательное отношение к ближним, помочь им в их нуждах, проявить заботу, внимание, пойти по пути добротворения. Духовный пост – это ограничение своего эгоизма и замена его подлинно человеческим отношением к людям; и подобное отношение должно быть не искусственно вымученным, а вытекать из чистого сердца, из сознания собственного недостоинства и своей греховности. Духовный пост - это путь духовного самоуглубления, честного анализа самого себя перед лицом Божиим, смиренного осознания своей греховности, ее истоков и путей, покаяние и примирение с Богом. Духовный пост – это путь сокрушения и покаяния, путь духовной неудовлетворенности собой, из которой должно родиться стремление преодоления земной ограниченности и совершиться переход в царство духовной свободы, обретенной в Боге. Соблюдая пост, каждому христианину также необходимо помнить слова Спасителя: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, лицемеры помрачают свои лица, чтобы явиться пред людьми постящимися» (Мф. 6:16). Ветхозаветные лицемеры соблюдали правила поста и говения только напоказ

Шеф-редактор протоієрей Ярослав Шовкеник

редагування і коректура: Марина Бурдейна, Олена Кукуішко

головний редактор Денис Репік

верстка та дизайн: Віталій Сидоркін

Підписано до друку 12.02.2018 Наклад 1000 прим.

людям, а не для Бога. Они хотели, чтобы другие их считали постниками, праведниками и богоугодниками, чтобы это поднимало их авторитет, а словам придавало значимость. Такое расположение души не является постом, наоборот – это идеальная диета для гордости. В первые дни поста, молящиеся в храмах услышат грозный голос пророка Исаии, обращенный против лицемерных постов и суеверного раскаяния. От лица Бога пророк обращается к современникам: «Ненавидит душа Моя ваш пост и вашу праздность. Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу глаза Мои от вас; если умножите моление, не услышу вас, потому что руки ваши хищнические… Отымите лукавство от душ ваших, перестаньте лицемерить, научитесь делать добро, избавьте обидимого, приютите сироту, утешьте вдовицу» (Ис. 1; 14-18). Несмотря на тысячелетия, которые разделяют нас и пророка Исаию, эти слова нисколько не потеряли своей актуальности. Попытка отдать предпочтение форме перед содержанием – это непереходящее искушение духовной жизни, оно влечет людей всех возрастов, эпох и поколений. Истинный пост должен быть предпринимаем для Бога, то есть для того, чтобы возможными – душевными и телесными – подвигами очистить душу от грехов и расположить ее к добру. Безусловно, такая душевная деятельность труднее, нежели лицемерное телесное пощение. Здесь человек находится в ежеминутном соприкосновении с своей совестью. Совесть постоянно напоминает человеку о смирении, о сокрушении сердца. Она постоянно показывает нашему сознанию душу в ее неприглядных положениях. Когда больной человек видит осязательно язвы на своем теле, очевидно, в нем является глубокое горе. Он скроет эту язву и не будет ее выставлять напоказ, как услаждение своего самолюбия. Так и сознание духовного несовершенства есть первый шаг в стремлении его исправить. Пост – величайшая духовная школа для человеческого духа. Пост – это духовный чернозем, на котором всегда и всюду вырастает богатая духовная нива, дающая человечеству величайшие духовные плоды.

Редакція залишає за собою право редагувати та скорочувати матеріали, що публікуються в газеті

Газетні матеріали Ви можете переглянути також на сайті prp-sergiy.kiev.ua


2

новини благочиння

РІЗДВО ХРИСТОВЕ

СВЯТО БОГОЯВЛЕННЯ В МЕДИЧНОМУ ЦЕНТРІ ДИТЯЧОЇ КАРДІОЛОГІЇ

6 січня, у Навечір’я Різдва Христового, у нижньому храмі на честь благовірного князя Олександра Невського, головного соборного храму парафії преподобного Сергія Радонезького, було звершено всенічне бдіння. Богослужіння очолив благочинний Солом’янсь­кого району та настоятель храму протоієрей Ярослав Шовкеник у співслужінні духовенства парафії. У Різдвяну ніч, опівночі, в храмі на честь ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість» була звершена Божественна літургія, яку очолив протоієрей Олександр Кошилка. 7 січня, у сам день свята Різдва Христового, святкова Божественна літургія була звершена у нижньому храмі на честь благовірного князя Олександра Невського. Богослужіння очолив протоієрей Ярослав Шовкеник разом з духовенством парафії. По завершенні богослужіння, з різдвяним святковим концертом виступив дитячий хор парафії та театральна студія недільної школи

19 січня 2018 року, у день свята Хрещення Господнього, клірик Солом’янського благочиння протоієрей Олександр Кошилка традиційно відвідав Нау ков опрактичний медичний центр дитячої кардіології та кардіохірургії Міністерства охорони здоров’я України. Після звершення короткого молебню отець Олександр окропив

вечір колядок. З різдвяними піснеспівами та українськими колядками виступив хор парафіян Свято-Пантелеймонів-

ХРЕЩЕННЯ ГОСПОДНЄ

18 січня, у Навечір’я Хрещення Господнього, у нижньому храмі на честь благовірного князя Олександра Невського, головного соборного храму парафії преподо-

№ 2 (45), лютий 2018

приміщення хрещенською святою водою та привітав медичний персонал і пацієнтів зі святом Богоявлення, побажавши останнім якнайшвидшого одужання.

ФЕСТИВАЛЬ «КОЛЯДА У КИЇВСЬКОМУ ЄРУСАЛИМІ»

РІЗДВЯНИЙ ВЕЧІР КОЛЯДОК 14 січня, у неділю, парафія на честь святого великомученика Пантелеймона, що у Медмістечку, провела Різдвяний

СОЛОМ’ЯНКА ПРАВОСЛАВНА

бного Сергія Радонезького, було звершено всенічне бдіння. Богослужіння очолив благочинний С олом’янського району та настоятель храму протоієрей Ярослав Шовкеник

ського храму, дитячий хор недільної школи, святковий хор парафії преподобного Сергія Радонезького та хор храму благовірного князя Олега Брянського (Дарницький район). Окрасою зустрічі став святковий хор Свято-Пантелеймонівського храму під управлінням регента Марії Коваль, який виконав відомі українські колядки та щедрівки. На завершення вечора настоятель храму великомученика Пантелеймона протоієрей Валерій Коваль звернувся з вітальним словом до всіх присутніх гостей та подякував парафіянам храму і хоровим колективам за теплу зустріч та створену атмосферу свята.

у співслужінні духовенства парафії. Ранню літургію, у храмі на честь ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість», очолив протоієрей Костянтин Вовченко. Пізня Божественна літургія була звершена у нижньому храмі на честь благовірного князя Олександра Невського. Богослужіння очолив протоієрей Ярослав Шовкеник разом з духовенством парафії. По завершенні пізньої літургії, у храмі на честь ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість», було звершено чин Великого освчення води.

21 січня 2018 року, за благословенням Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія, в Інституті міжнародних відносин Київського національного університету імені Тараса Шевченка відбувся Різдвяний фестиваль «Коляда у Київському Єрусалимі». Від Солом’янського благочиння участь у фестивалі взяла парафія на честь святого великомученика Пантелеімона. В концертний репертуар святкового ансамблю та хорового колективу парафії увійшли богослужбові різдвяні піснес-

піви, а також українські колядки та щедрівки. Після завершення виступів хорових колективів, заступник голови Синодального відділу з питань охорони здоров’я та пастирської опіки медичних закладів, настоятель СвятоПантелеімонівського храму пртоієрей Валерій Коваль, подякував організаторам фестивалю і передав благодійні кошти від Синодального відділу охорони здоров’я Київській обласній клінічній лікарні для лікування онкохворих дітей.

ВСЕЛЕНСЬКА БАТЬКІВСЬКА СУБОТА

10 лютого, у Вселенську батьківську суботу, у нижньому храмі на честь благовірного князя Олександра Невського, головного соборного храму парафії, була звершена Божественна літургія, яку очолив протоієрей Миколай Скрижалін у співслужінні духовенства парафії.

По завершенні літургії, була звершена заупокійна панихида на якій були піднесені молитви за всіх від віку спочи лих пр а в о сла вних християн, яку очолив благочинний С олом’янськог о району та настоятель храму протоієрей Ярослав Шовкеник.


СОЛОМ’ЯНКА ПРАВОСЛАВНА

Екзегетика

К

ак известно, Великий пост в православном богослужебном календаре наступает не сразу – ему предшествуют, так называемые, подготовительные недели. Подготовка к Посту начинается задолго – с недели мытаря и фарисея. Именно с этого воскресения на всенощном бдении впервые звучат великопостные тропари «Покаяния отверзи ми двери». Следующая неделя, которая в богослужебном уставе называется «о блудном сыне», сообразно читаемому евангелию, наполняеся еще одним великопостным песнопением – 136 псаломом. В церковной среде он чаще называется не по номеру, а по первых словах текста – «На реках вавилонских». Псалом поется на всенощном бдении, во время полиелея, между 134 псалмом («Хвалите Имя Господне») и 135-м псалмом («Исповедайтеся Господеви»). Нельзя не заметить, что исполнены глубокой горести и отчаяния, а местами и жажды жестокой мести, слова 136-го псалма, выпадают из общей тематики церковных молитвословий. Псалом «На реках вавилонских» – это пример глубокого символизма в новозаветном богослужении, который, без познания исторических обстоятельств сопровождавших его написание, будет совершенно непонятным современному человеку. Текст псалма переносит нас в гущу событий, которые происходили в Палестине, в VI веке до Рождества Христова. Этот век был очень трагичным в жизни народа израильского. В 586 году до н. э., вавилонский царь Навуходоносор II захватил земли Израиля, разрушил Иерусалимский храм, построенный еще царем Соломоном, и отправил в Вавилон огромное количество пленных. Израильская государственность была уничтожена и для евреев начался период, который вошел в историю, как «Вавилонский плен» или «Великий плен». Этот плен длился почти 70 лет и был прерван вторжением в Вавилонскую империю персидского царя Кира II. Невзирая на огромные тяготы и потери, которые принес для еврейского народа период вавилонского владычества, этот плен имел огромное значение для истори, в том числе, истории новозаветной. Персидский император Кир II, после взятия Вавилона, разрешил иудеям отправиться на родину, но этим разрешением воспользовались далеко не все. Часть евреев осталась на огромных просторах Персидской империи Кира II и положила начало образованию обширной средиземноморской еврейской диаспоры – так называемых, иудеев рассеяния. Дальнейшая история показала, что промыслом Божиим на них была возложена огромная и важная миссия – подготовить язычников к принятию Христа. Благодаря иудеям рассеяния античный мир узнал про обетования о Мессии. Спустя шесть веков, потомки этих иудеев и язычников будут слушать уже не ветхозаветные пророчества, а проповедь апостола Павла. Безусловно, все это было неизвестно тем десяткам тысяч пленных иудеев, которые стали рабами вавилонян вдали от родины. Да и знание о провиденциальности происходящего вряд ли бы смягчило горечь плена. Как известно, ветхозаветный Израиль вел много войн в своей истории и далеко не все они были победными – часто страна становилась данником филистимилян, моавитян, аммонитян и других народов Востока, которые были для евреев карающей десницей Божией за нравственные пороки и идолопоклонство. Но, все

НА РЕКАХ ВАВИЛОНСКИХ эти проигранные локальные конфликты с соседними народами, даже вместе взятые, не могли сравниться с тем ущербом, который нанесла армия Навуходоносора. Вавилоняне, вторгшись в Иудею, непросто предали ее разграблению, сожгли древнюю священную столицу Иерусалим и убили тысячи израильтян – пострадало нечто большее: был уничтожен единственный храм Истинного Бога на земле. Храм был не просто религиозным или культурным центром страны – он был сердцем народа и видимым знаком пребывания Бога с ним. Ущерб нанесенный Навуходоносором измерелся не утраченными материальными ценностями, а мерой отчаяния и безверия. Пророк Иеремия, который жил во времена плена и был свидетелем всех событий, с плачем написал в своей книге: «Отверг Господь жертвенник Свой, отвратил сердце Свое от святилища Своего, предал в руки врагов стены чертогов его... Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя, изливается на землю печень моя от гибели дщери народа моего, когда дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц” (Плач Иер. 2;7,11). Представляя все это, становится понятной та мера отчаяния, которую передает 136 псалом. Но, ключ к понимаю этого текста в том, что рассказ о событиях ведется в прошедшем времени. Ужасы плена уже позади и пережившие их старики, в поэтической форме, оставляют свой опыт для потомков. В этом контексте, псалом предельно насыщен и историзмом и символизмом: он имеет, как буквальноисторический смысл – так и глубокий таинственный. На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы наша… «Реки Вавилонские» – это не только Тигр и Ефрат, это также и множество искусственных каналов, которые были выкопаны вручную, в том числе и пленными иудеями, для орошения полей и садов. Изможденные работой пленники, у которых покорители отобрали все, с плачем вспоминают свой родной Сион – один из холмов Иерусалима, символизирующий цитадель и твердыню Израиля. Единственным материальным напоминанием о родине у них остались «органы» – музыкальные инструменты. Вероятнее всего – это были простейшие струнные интру-

менты, которые, оберегая от влаги, израильтяне повесили на «вербиих» – ивовых зарослях растущих вдоль вавилонских каналов. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Скорбь пленных усугубила просьба, исходившая от вавилонян, спеть «что-то от песней Сионских». По всей вероятности, они хотели послушать незнакомые им израильские народные песни, но последние были тесно переплетены с иудейской религий и богослужением. Поэтому пленники ответили риторическим вопросм: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?». Как соловей поет только на воле так и Израиль поет своему Богу только в родных землях, память о которых неизгладится у пленников: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего». А если и забуду тебя, Иерусалим – пусть отнимется моя правая рука и отсохнет мой язык... Пусть все это произойдет со мной, если я не буду в первопричину любой моей радости полагать Иерусалим... Такие печальные и трогательные воспоминания о разрушении родного города вызвали душевный вопль к Богу об отмщении разрушавшим его: «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия истощайте, истощайте до оснований его. В этих словах идет речь не столько о вавилонянах – ведь с ними и так все понятно: они чужаки, язычники, варварские захватчики с далекой страны... А вот «сыны Едомския» за что предали нас?! За что призывали вавилонян «истощать» (т. е. разрушать) до основания Иерусалим – вопрошает с печалью автор псалма. «Сыны Едомския» – это соседний с иудеями народ идумеев, который приходился, без преувеличения, братским народом для Израиля. Идумеи, или едомляне, были потомками Исава – старшего сына Рахили, брата Иакова, праотца еврейского народа. Как повествует книга Бытия, Исав еще при жизни получил наименование Едом, что значит «красный», а его потомков, идумеян, часто образно называли «сыны Едома». Вцелом, государство идумеян было не таким успешным как у иудеев и это порождало зависть, которая часто выливалась в ситуативные коалиции с врагами Израиля. Но в этот раз случилось

3 нечто несопоставимо большее – библейский текст прямо свидетельствует, что во время захвата Иерусалима, именно идумеи сожгли храм (II Ездр. 4; 45). Последний стих псалма, самый страшный в своей жестокости, адресовывался уже вавилонянам: «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень». Автор псалма вложил в этот стих весь свой справедливый гнев, жажду отмщения, бессилие и надежду на будущее праведное воздаяние – блаженным провозглашается тот, кто воздаст вавилонянам той же жестокостью, с которой они отнеслись к изрильтянам. В этом стихе псалом можно назвать пророческим – спустя непродолжительное, по историческим меркам, время, этим «воздаянием» стали персы, во главе с Киром, которые разрушили Вавилон и прекратили историю его империи. Как уже упоминалось – этот псалом глубоко символичный. Вообще, необходимо заметить, что вся история ветхозаветного Израиля, примерами и параллелями из которой так насыщены православные богослужебные песнопения – это история прообразов и символов новозаветных событий. Ключем к пониманию этого символизма является христианское учение о Церкви, как новом Израиле, который не ограничен никакими национальными границами: «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3;11). Церковный устав предписывает петь этот псалом, в преддверии Великого поста, не как урок по древней истории. Противостояние Иерусалима и Вавилона на самом деле не прекратилось – оно не ограничено не временем, не пространством и актуально для каждого человека. Ведь в каждом человеке есть свой «Иерусалим» – это образ Божий, с которым он приходит в этот мир. Красота этого образа ярче всего проявляется в детях – их незлобии, простоте, вере, доброте, любви и открытости. Но, потом приходят «воины Вавилона» – греховные страсти, которые разрушают наш внутренний «Иерусалим» – «истощают» его до основания и отводят в рабство греху его жителей... В макромасштабе – это исторический путь человечества из райского Эдема в мир греха, тления и смерти. Богослужебные песнопения, в преддверии Великого поста, призывают каждого человека поднять глаза, всмотреться в сторону «Иерусалима» и горько оплакать свое «вавилонское рабство». Параллели между историческими реалиями и духовной жизнью, которые приводит 136 псалом, воистину всеобъемлющие. Разница между нами и древними иудейскими пленниками лишь в том, что наш Освободитель уже пришёл и открыл обратный путь из Вавилона в Иерусалим. Этот путь обязан пройти кажый христианин – это путь его жизни, его нравственного совершенствования и становления. В церковно-литургическом календаре это еще и путь к Пасхе, путь, который отмечен Великой Четыредесятницей. Идущий этим путем христианин, призван стяжать своими спутниками подвиги поста и покаяния, которые неизменно укажут ему кратчайший путь в ликующий, светлый и пасхальный Новый Иерусалим. Репик Денис

№ 2 (45), лютий 2018


4

Э

СОЛОМ’ЯНКА ПРАВОСЛАВНА

Літургіка

ДУШЕ МОЯ, ДУШЕ МОЯ, ВОСТАНИ, ЧТО СПИШИ?

тими словами Великого канона преподобного Андрея Критского Церковь обращаетя ко всем христианам в первые дни Великого Поста. Строки покаянного канона, словно камертон, призваны задать тон всему великопостному подвигу, суть которого кратко и предельного глубоко выразил Ефрем Сирин в слов ах свой извес тной молитвы: «Ей, Господи, Царю! Даруй мне зрети моя прегрешения». История, к сожалению, сохранила нам очень немного сведений о жизни Критского архиепископа Андрея – автора Великого канона и одного из известнейших православных гимнографов. Житийный рассказ повествует нам, что будущий епископ Андрей родился в Палестине около 660 года. Начальное образование он получил в Дамаске, где изучил основы грамматики, риторики и философии. Уже в пятнадцатилетнем возрасте святой Андрей поступил в Святогробское братство при храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Там он был пострижен в монашество, посвящен в чтеца, а затем назначен нотарием и экономом. Этим объясняется второе распространенное именование преподобного Андрея – Иерусалимлянин. В 685 г. он вместе с двумя другими иерусалимскими монахами повез в Константинополь принятые Иерусалимской Церковью акты VI Вселенского Собора и был оставлен в столице при храме святой Софии. Здесь он был посвящен в диакона и прослужил в этом сане свыше 20 лет. Согласно житию, в его ведении находились сиротский приют и богадельня. При Константинопольском патриархе Кире (706– 712 гг.) Андрей был хиротонисан во епископа и получил назначение на кафедру в г. Гортина, на острове Крит, с титулом архиепископа Критского. В 712 г. император Филиппик Вардан издал указ, который, под предлогом установления мира в империи, фактически, возобновлял осужденную VI Вселенским Собором ересь монофелитства (учение о наличи одной воли во Христе). Как свидетельствует святой Феофан Исповедник, епископы Критский Андрей и Кизический Герман (будущий Патриарх Константинопольский), были в числе отвергших деяния VI Вселенского Собора под давлением императора Филиппика. По всей вероятности, это было актом недостойной уступчивости (или «икономии»), но не отступничества. В 713 г. Филиппика свергли, Пра-

вославие было восстановлено, а списки актов VI Вселенского Собора вновь были разосланы, приняты и подписаны всеми бывшими участниками лжесобора 712 г. Считается, что раскаяние преподобного Андрея в том, что он подписал еретическое определение, было одной из причин составления Великого канона. Во врея своего епископства, святитель Андрей построил на Крите много храмов, а также устраивал приюты и богадельни. Несколько раз критский архиепископ совершал поездки в Константинополь. В 740 году, во время одной из таких поездок, святитель Андрей заболел и умер на острове Лесбос, где и был похоронен в храме мученицы Анастасии (ныне эта церковь носит имя святителя). Кроме богослужебных текстов, авторству Андрея Критского принадлежит ряд проповедей на Господские и Богородичные праздники. Эти проповеди свидетельствуют, что Критский архиепископ был также выдающимся и красноречивым проповедником. Но, безусловно, наибольшую известность он стяжал как гимнограф – творец стихир и канонов. Преподобный Андрей является первым известным автором полных канонов, дошедших до нас на греческом языке. Он начал свою гимнографическую деятельность с трипеснцев (канонов, состоящих из трех песней), которые составил на все дни Страстной седмицы, кроме субботы. Раньше они пелись на утрене от понедельника до пятницы, потом к ним присоединились трипеснцы, составленные святителем Космой Маиумским и со временем произведения Космы вытеснили трипеснцы святителя Андрея с утрени на

повечерие. Из литургического наследия преподобного Андрея, до сих пор используются на богослужении его Великий канон, а также каноны на Лазареву субботу, неделю женмироносиц, преполовение Пятидесятницы и Рождество Богородицы. Безусловно, каждому верующему человеку, Андрей Критский наиболее известен своим Великим, или Покаянным, каноном. Существует мнение, что первоначально это был лишь ряд тропарей без ирмосов и без Богородичнов, а лишь позднее Иосиф Песнописец оформил его. Современные знания о палестинской гимнографии показывают, что эта точка зрения неверна. Великий канон – это изначально целостное произведение, поздними являются только тропари, посвященные самому Андрею Критскому и Марии Египетской, а все остальное принадлежит святому Андрею. Для святителя Андрея характерен особый стилистический почерк, особая система образов, нередко уходящих в раннехристианскую палестинскую архаику – его стиль, сжатый, строгий и учительный, его простой язык узнаются сразу. Самая ранняя рукопись, в которой засвидетельствован Великий канон это – Студийская Триодь середины IX века. В этой рукописи канон присутствует на своем первоначальном месте в богослужении Великого поста – на утрени четверга 5-й седмицы (так называемое Стояние Марии Египетской). Лишь позднее он появляется еще и на повечерии первых четырех дней первой седмицы. Канон представляет собой пронзающий душу сердечный плач христианина о грехах. Самое начало: «Откуду начну

плакати окаянного моего жития деяний? Кое ли положу начало… нынешнему рыданию» (песнь 1), – настраивает душу на глубокое покаяние. Творец канона оплакивает не только себя, но и все согрешившее человечество. Он припоминает все прегрешения, все грехопадения – от Адама до Нового Завета. Ветхозаветные примеры в каноне составляют его большую часть – восемь песен. Святитель Андрей не просто вспоминает о грехе праотцев, он их переживает, как будто собственные: «Первозданнаго Адама преступлением поревновав, познах себе обнаженна от Бога…» (песнь 1). Преступления праотцев становятся прообразами страстей, мучающих человека: «Вместо Евы чувственныя мысленная ми бысть Ева, во плоти страстный помысл» (песнь 1). Или другой пример: «Кому уподобилася еси, многогрешная душе? Токмо первому Каину и Ламеху оному, каменовавшая тело злодействы и убившая ум безсловесными стремленьми» (песнь 2: «Видите, видите»). Здесь святой Андрей следует святому Максиму Исповеднику, для которого Каин – «закон плоти», восстающий на Авеля, то есть на ум, сообразно символическому толкованию, и убивающий его. Канон представляет собой широкую историческую панораму, в которой начертается история человеческого греха и человеческой праведности, отвержения Бога и Его принятия. Содержание канона глубоко христоцентрично, в каждой песни встречаются проникновенные обращения ко Христу, например: «Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, купно и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся и пия,

Прохання не використовувати газету з побутовою метою № 2 (45), лютий 2018

яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса» (песнь 4). Единственный путь очищения для святителя Андрея – во Христе, через трезвение и подвиг. Кр оме в е тхоз ав е тных параллелей, Великий канон основывается и на глубоком святоотеческом фундаменте – в нем прочитываются цитаты из святителя Мелитона Сардийского, святого Ефрема Сирина, святителей Григория Богослова и Григория Нисского, а также преподобного Максима Исповедника. И огромная заслуга Андрея Критского в том, что он смог синтезировать их опыт и запечатлеть его в каноне. То, что нам дано в Покаянном каноне святителя Андрея Критского, является библейским, церковным и подлинно вселенским опытом покаяния, уязвления сердца, мучительного совлечения с себя ветхого, мертвого человека и облечения в Нового Адама. Состоящий из 250 тропарей, Великий канон велик не только по числу стихов, но и по внутреннему достоинству, по высоте мыслей, по глубине чувств и силе выражений. Духовно созерцая чреду событий и лиц Ветхого и Нового Заветов, преподобный Андрей побуждает нас к строгому трезвению, научает высоким духовным истинам и призывает, имея глубокую скорбь о своих грехах, не терять упования на Бога, всегда готового принимать кающихся грешников.

БОГОСЛОВСЬКІ КУРСИ при храмі преподобного Сергія Радонезького (за адресою: вулиця Уманська 14) запрошують на безкоштовне навчання на курсах викладатимуться наступні предмети: 1. Новий Завіт 2. Старий Завіт. 3. Історія Церкви 4. Догматика 5. Літургіка 6. Основи церковного мистецтва 7. Сектознавство Заняття проходять 2 рази на тиждень (вівторок та четвер) у вечірній час, у формі лекцій та семінарів. Початок занять о 18.30. Телефон для довідок: 097–140–33–68

Солом'янка православна №2 (45) 2018  
Солом'янка православна №2 (45) 2018  
Advertisement