Issuu on Google+

CHARITY AND SWADHARMA: DR. SHRINIWAS  KASHALIKAR Most of us usually accept that it is good to be charitable.  Because most of us agree that being callous, crude and  indifferent to the needs of other people is the lowest stage  of development of mind. This stage neither allows us to  grow from within and manage any form of our stress  healthily, nor does it ensure any development of the  society. Being kind to others is a higher stage. Kindness to others is  actually enriching and fulfilling to self in as much as it  benefits many people around us. This is why most of the  religions have upheld charity.  SWADHARMA is evolved and refined form of charity.  SWADHARMA is a highly refined and appropriate  solution in the form of proactively allocated duty to  different individuals; at different stages of life; according  different personal and social relationships, different  seasons and different auspicious days! SWADHARMA is not a matter of individual’s feelings,  fancies, idiosyncrasies, whims or choice but it is  inseparable from an individual’s subjective mind or ego.  The importance of SWADHARMA is that it does not give  rise inflation of condescending attitude and ego on the one  hand and destruction of self esteem and humiliation on the  other; as it usually does in case of charity.  It is a matter of gong beyond subjective realm and  fulfilling various responsibilities and obligations,  conducive to global blossoming. These are akin to loans or  debts called RUNA. Thus there are PITRU RUNA (debt of  father), MATRU RUNA (debt of mother), and SAMAJ  RUNA (debt of society) etc. The concept of “repaying 


these loans” is called DHARMA. Thus there is PUTRA  DHARMA (the sacred obligations of a son), MATRU  DHARMA (sacred obligations of a mother), PITRU  DHARMA (sacred obligation of a father), RAJA  DHARMA (sacred obligation or responsibilities of a king)  etc. This DHARAMA prevalent in the different stages of  life such as student stage  (BRAHMACHARYASHRAMA), married family person’s  stage (GRUHASTHASHRAMA), retired stage  (VANAPRASTHASHRAMA) and stage of renouncement  or renunciation (SANYASASRHAMA) was referred to as  ASHRAMA.  Thus a student is expected to observe celibacy and study.  This is obviously a wise thing if one considers fixation on  physical pleasure and menace of AIDS and other sexually  transmitted diseases, problems of unmarried mothers and  most importantly thwarting of sublime aspirations. The  GRUHASTHA or family person had the sacred duty of  offering hospitality to a guest (ATITHI), who were usually  involved in all socially beneficial pursuits. The stage of  retired life and the stage of renunciation  (VANAPRASTHA and SANYASA) were characterized  by consultative sacred duties. The concept of SWADHARMA is akin to the role a cell in  maintenance of internal environment i. e. homeostasis.  Thus just as a cell participates in homeostasis in  subservience to health of an organism, similarly an  individual participates in social homeostasis in  subservience to the health of the society.  Since the fabric of the Indian society has changed almost  completely the revival of the old concept exactly in the  same form does not seem possible and feasible. 


But it is possible by practice of Namasmaran to develop  global perspective, global thinking, global policies and  globally beneficial administration and implementation, i.e.  practice SWADHARMA in one’s own field..  This is very important and urgent because; charity in itself;  being a crude; though egalitarian and commendable  response; does not reach and act on the roots of the social  and political evils in the form of perspectives, policies,  plans, administrative machinery, laws, rules, conventions  etc., which if neglected or deliberately concealed, keep on  nurturing the evils unabatedly. Moreover; charity is not  sufficient or in fact proves to be counterproductive in  terms of emotional black mailing and cheating, tax evasion  and vested interests of political and economic nature by  harboring and empowering the social evils responsible for  a variety of social maladies. This is why charity even if it  is sincere; can not give emotional gratification to  discerning individuals, (who find themselves suffocated in  absence of charity and cheated by practicing charity)!  This scenario of failure of “charity” in every way is  evident in the queues in front of public hospitals, many  restaurants, temples etc in India. At one stage of the  development of society these signs of diseased (exploited)  society; could have been inevitable. Charity in those times  could have been the only way or solution; for individual  gratification and social relief. But today, by understanding  our SWADHARMA, and practicing its essence through  Namasmaran or any other method, we can rectify our  cognition, affect and conation. This can be explained by  taking examples. By practicing NAMASMARAN, a doctor would work for  the advent of holistic medicine, a lawyer for laws for  holistic education, an educationist for the development of  holistic education (which nurtures cognitive, affective,  psychomotor and productive domain of a child) and so on, 


in terms of policy making, planning and implementation  and can effectively manage the most important, vital and  burning problems such as child labor, begging, slums,  pavement dwelling, diseases, pollution etc.


CHARITY AND SWADHARMA DR. SHRINIWAS KASHALIKAR