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Nº 4 / Edición Bimensual

Febrero/2013

MITOLOGIA PAGANA:

LUGARES SAGRADOS:

BIOGRAFIA: Gerald Gardner, padre de la brujería moderna.


Marina Alma Santos Núñez serpagano.redaccion@gmail.com

Gustavo José Pérez y Rosas Carmen de Fátima Núñez Álvaro Calderón Núñez Miguel Pérez Fernández

Álvaro Calderón Núñez serpagano.publicidad@gmail.com

Marina Alma Santos Núñez

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El tiempo intermedio. Las antiguas tradiciones nos hablan de los lugares y los tiempos “neutrales”, donde las reglas habituales no sirven de nada. La noche se hace día y día se hace noche, del calor se pasa al frio, del hielo al agua y del agua al rocío. Tiempos impredecibles, tiempos de transito, el momento entre el anochecer y el amanecer, el umbral donde los reinos invisibles se revelan, y si nos acarician, nos cambian para siempre. Media noche, espacio entre la niñez y la edad adulta. Lugar donde recuperamos el recuerdo de la inocencia, para ver con los mismos ojos el mundo como si fuera la primera vez. Uno de estos lugares sutiles donde recibir atisbos de lo que fue, lo que es y será, es la primavera. El mundo se despereza a nuestro alrededor, y finalmente el invierno nos deja para ver surgir de nuevo la vida entre sus nieves. La Primavera ya esta aquí. Estación hermosa, pero imprevisible, salvaje e indómita, que nos conduce entre caminos de lluvias tempranas, cálidos días y ultimas nevadas. Nos brinda el mágico espectáculo de los árboles caducos, recubriendo sus ramas desnudas de verdes brotes que ya insinúan la grandeza de sus futuras copas. Torbellinos de flores naciendo en las esquinas de los jardines inundan el aire de suaves perfumes, donde las aves que retornan dibujan gráciles cenefas a la vez que el sol, calienta cada vez mas nuestros días, apartando de nuestro lado los trastornos y depresiones del oscuro y largo invierno. Estamos entre el pasado y el futuro, es tiempo de limpieza. De abrir las ventanas de nuestros hogares y darle la bienvenida a la alocada primavera. Es tiempo de salir a correr descalzos por la hierba, de redescubrir la belleza, la luz y la magia de la naturaleza. Es tiempo de recuperar con firmeza nuestro camino de mano de la alegría, risas y alborozo que nos otorga esa infantil inocencia.

M.A.S.N.

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Odín, padre de los dioses-10

Gamla Upsala-32

Ostara, Pascua pagana-4

Editorial……….………….……….......2

Ser espiritual

Celebraciones Paganas

Glastombury, 4º Chakra……........42

Ostara, Pascua Pagana…………..…4 Mitología Pagana Odín, padre de los dioses…..…......10

Runas, el lenguaje de los dioses…………………………….…….….22 Lugares Sagrados ≈ Lugares de Poder

Ecoverde

El Gen egoísta y los memes.......46

Gamla Upsala, tierra de los Ynglings…………………………….....32

La Alacena Pagana………….......56 Calendario Mágico….………..….70

Biografía Gerald Gardner……….…..….…..….38

Post Scriptum…………………..….74

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CELEBRACIONES PAGANAS

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La leyenda de Eostre. Cuenta una leyenda que al amanecer del equinoccio de primavera, una joven doncella salió al bosque a recoger las primeras flores en honor a la diosa Eostre (Ostara). Fue entonces cuando entre los verdes brotes cubiertos aun por la fina escarcha del final del invernal, halló un pájaro herido con sus pequeñas alas heladas. La joven lo tomo entre sus manos y lo puso bajo los primeros rayos de sol de la mañana pidiendo a Eostre que lo salvara. La diosa conmovida, mandó su cálido aliento en forma de arco iris irradiando de vida su pequeño cuerpo, pero aun así seguía muy débil, así que para salvar su vida decidió transformarlo en una liebre de las nieves, así no tendría miedo de las noches frías y los días cambiantes de primavera. Sin embargo, la transformación no fue completa. El pájaro tomó el aspecto de liebre, si, pero mantuvo la capacidad de poner huevos. Pero estos ya no eran como los demás, el poder de la diosa hizo sin querer, que estos fueran hermosas joyas de colores, que la liebre en agradecimiento por salvarle la vida, iba guardando su regalo durante todo el año en los recodos del bosque, para que la mañana del Equinoccio de primavera, día en que Eostre volvía, las jóvenes doncellas del lugar los recogieran en honor, recordando así aquel día en el que la diosa con transformación le devolvió la vida. La costumbre perdura hoy en día, y aun podemos ver como los más jóvenes se lanzan a buscar en bosques y jardines los preciosos huevos que la liebre de las nieves deja para Eostre, aportando a quienes los logren encontrar, toda la abundancia que puedan desear. M.A.S.N.

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Equinoccio de primavera, Ostara, la estrella del este. Momento en el que la naturaleza latente durante el invierno se despereza de su largo sueño. Las flores comienzan a abrirse y a cubrir con matos de colores los prados de los valles y las laderas de las altas montañas. Los cantos de la naturaleza brindan la oportunidad de volver a abrir las ventanas de los hogares y así dejar paso a los frescos aromas de la primavera. De hacer limpieza dejando que la renovada luz inunde cada rincón desperezando de su letargo a hombres y bestias. De recibir las nuevas energías del sol que comienza a calentar tímidamente los campos, y la lluvia que los hace fértiles. Es el momento de la siembra. Es el momento de celebrar la fertilidad, el crecimiento y la vida. Equilibrio sagrado entre la noche y el día, época de nuevos comienzos, nuevas aventuras e infinitas posibilidades, pues el periodo de oscuridad a terminado, la luz inclina la balanza del mudo y supera a la fría noche alargando los días y trayendo la esperanza del retorno de un periodo de próspera bonanza. Es una estación de pasiones renovadas. La luz y la oscuridad están en equilibrio perfecto, donde la claridad es cada vez mayor y el sol está a punto de estallar con energía renovada. Es una estación de celebración de lo juvenil, del crecimiento y de la fertilidad.

Festividad

hemisferio sur. Segundo de los cuatro “sabbats menores” de los ocho grandes festejos, Sabbats o fiestas solares que representan la energía cambiante de la Naturaleza y que componen la Rueda del Año, toma su nombre de Eostre u Ostara, diosa de la primavera y el

pagana relacionada con

rituales y fiestas diurnas que se realizan para celebrar el equinoccio de primavera o vernal, el 21-22 de marzo en el hemisferio norte siendo y alrededor del 23 de septiembre en el

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amanecer, de la cual deriva la palabra Easter que significa Pascua en inglés.

va a ser madre “concepción divina”.

mediante

una

Si nos paramos a observar podemos encontrar otras referencias a Ostara en nuestros vocablos de hoy en día, así como desde la antigüedad existía un evidente vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, que para los Druidas era Alban Eilir, el día naciente, la Aurora. La raíz indoeuropea nos llevaría a “ausos” del griego eos “aurora”, y así a east “este” o “estío” como el punto cardinal por el que sale el sol, marcando no solo el comienzo del día si no de la estación estival. De la misma forma que primavera (primavera) significaría “previo al verano” o “primer verano”. De la misma forma que el austrō proto-germánico y la raíz proto-indoeuropea aues, significan "brillar”, haciendo probablemente referencia al astro rey que comienza en esta época a brillar con mas intensidad alargando paulatinamente los días.

Esta adaptación alude a la escena pagan mas antigua que se centra en el feliz proceso de la concepción natural, cuando la diosa joven y virginal (en este caso, “virgen” en su sentido original de “no casada”) se une con el ya joven dios solar, que acaba de desplazar a su rival, después de rencontrarse siendo el un dios adolescente, en la festividad de Imbolc. Así mismo, puede representar un "enlace de manos" handfasting la unión sagrada entre el dios y diosa, Hieros gamos, el Gran Rito, el Matrimonio Sagrado, (al cual hicimos referencia en el anterior número de la revista), y que en el paganismo se enmarcaría en la fiesta de Beltane, el 1 de Mayo, también curiosamente consagrado en el cristianismo a la Virgen Maria. Encontramos datos sobre Eostre en el texto "De Temporum Rationale" del monje benedictino Beda el Venerable (673 - 735), como una diosa cuyo festival se celebraba en el cuarto mes del año. El mes se llamaba Eosturmona, Anglo Sajón y Ostarmanoth o Ostermonat Alemán antiguo. De acuerdo a E. Cobham Brewer (en su diccionario "Phrase and Fable"), Abril se llamaba Ostermonath porque era el mes de del "Ost-end wind" (viento del este). Ostarmanoth habría estado más cerca del equinoccio en nuestro mes de marzo ya que en aquellos tiempos se observaba el mes de 28 días (ciclo lunar).

Su fiesta se celebró tradicionalmente en la luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Por supuesto, en el cristianismo no se celebran las Luna Llenas, así que optaron por poner la Pascua el domingo siguiente. Así pues Pascua es siempre el primer domingo después de la primera Luna Llena equinoccial, provocando que la fiesta pascual no tenga una fecha fija. Aunque se intentó hacer coincidir con dicha festividad pagana profundamente arraigada, durante la estación litúrgica cristiana de la cuaresma ante la imposibilidad de solaparla se la incorporó como el día Marzo 25 fiesta de la Anunciación de la Virgen María, momento en el cual se le “anuncia” que

Además del significado alquímico del huevo como el origen del mundo, una

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un período “de tres días”, aludiendo al aspecto lunar de la diosa, en la imagen de la Luna Nueva que aporta tres noches de oscuridad (cuando no hay luna visible), por que debemos de deducir que dicho descenso al infierno, o a la tierra de los muertos, fue lograda originalmente, no por una deidad masculina solar, sino por un deidad femenina lunar.

realidad primordial contenedora a la vez de la fuente y la diferenciación entre los seres, representando la renovación periódica de la naturaleza en su ciclo de la Vida siguiendo su curso inexorablemente, como seres conectados al mundo que nos rodea. Actualmente las reminiscencia paganas se pueden observar en las formar y símbolos con los que es habitual celebrar la Pascua, pues se ofrecen o regalan huevos pintados o de chocolate, al igual que dulces mayoritariamente conejos y gallinas, igualmente hechos de chocolate. Todo ello no solo para celebrar la llegada de la primavera, sino para simbolizar la renovación periódica de la naturaleza, y de la nueva vida que contiene el germen de la creación, del nacimiento y la esperanza, acentuando el carácter de la “resurrección” del entorno.

Como dice un libro de sombras:<<.. así como la luna decrece y disminuye, y camina tres noches en oscuridad, la diosa pasó a su vez tres noches en el reino de la muerte.>> De echo, tanto en la mitología como en la literatura un tema recurrente y universal, en el que dioses o héroes viajan al inframundo y regresan de forma triunfal, como en el mito de Perséfone, cuya bajada temporal a al inframundo provocaba el cambio de estación. M.A.S.N.

Algo que en la simbología cristiana se sincretiza en la figura de un hombre, durante la Pascua de Resurrección de la muerte, la resurrección de Jesús. Nuevamente vemos una asimilación del paganismo en esta época del año en el que el descenso del dios o de la diosa al mundo subterráneo, inframundo o mundo de los muertos, en la liturgia cristiana comienza con la muerte en la cruz el Viernes Santo, en la que se cuenta como “Jesús' descendió al infierno” por tres días, pero al tercer día, el domingo de Pascua, él se levantó de entre los muertos y ascendió en cielo, como vemos en las antiguas religiones paganas que hablan de la diosa que desciende al inframundo, también por

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NO ESTAS SOLO…              

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MITOLOGIA PAGANA

Odín es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. También considerado el señor de la poesía, la magia, la adivinación, la victoria y la caza. Desde su trono en Asgard, podía observar cuanto ocurría en cada uno de los nueve mundos, ayudado por sus dos fieles cuervos: Huginn y Munin. Ellos se encargaban de recorrer el mundo cada día y susurrarle al oído cuanto sucedía. También le acompañan sus fieles lobos Geri y Freki, lobos guerreros que inspiraban a los berserker (también ulfhendar), guerreros vikingos que combarían semidesnudos y en estado de trance inducido por el consumo de 10 drogas alucinógenas.


Una de las miles de historias que protagoniza narra el tiempo en el que, para obtener la sabiduría se colgó de Yggdrasil atravesado por su propia lanza durante nueve días y nueve noches. Gracias a este sacrificio, logró dominar el arte de las runas, arte que luego enseñaría a los hombres.

Es uno de los dioses más antiguos de la mitología, y como tal, es considerado el padre de los dioses y Creador del mundo y de los hombres. Su poder nace de su sabiduría. Con frecuencia recibe en la literatura numerosos epítetos: el que ve la verdad, el sacerdote antiguo, gran sabio, conocedor de lo antiguo… todos relacionados con su sapiencia.

Pero al lado de esta visión magnífica, sabia y compasiva, también tiene un lado terrible. Es la furia, la lucha, el primero y más valiente de los guerreros. El encabeza la cacería salvaje y lidera las batallas. En la última batalla, aquella que está por llegar, aquella que los cristianos identificaron con la batalla del fin del mundo, el Ragnarök, cuando los dioses y los hombres, acaudillados por Odín se enfrentarán a las fuerzas del caos, él acudirá al combate sabiendo que allí encontrará la muerte.

No obstante, el conocimiento no lo logró si no por sus propios méritos y su sacrificio. Odín es visto con frecuencia como un mendigo que camina entre los hombres en pos del conocimiento y la experiencia. Aprendió de sus enemigos, sacrificó su ojo para beber del pozo de Mimir – razón por la que se lo conoce también como el Dios Tuerto –, y siguió aprendiendo, acumulando experiencias.

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noches. Sin embargo, aunque la traducción habitual es la de anillo, realmente no se trataba de un anillo o sello real, sino más bien de una argolla, brazalete o gargantilla. En cualquier caso, era un símbolo de la fertilidad y del poder creador. Fue usado como símbolo de nobleza, pues se creía que estas argollas creadas por la propia Draupnir, Odín las repartía entre los guerreros más notables y todos aquellos que

Odín

se hicieran dignos de ello.

tenía dos posesiones en Asgard.

Gladsheimr, un amplio salón donde los doce jueces o diar decidían sobre los asuntos de Asgard. Según las Eddas, allí se encontraba el Valhala o salón de los muertos, pero en otros relatos, el Valhala se menciona como una dependencia de Odín independiente.

Por último, no podemos dejar de hacer referencia a uno de los animales

Luego estaba el Valaskjálf, que era el palacio del Trono del Odín. Esta gran morada estaba construida enteramente en plata, y alojaba en su interior el Hildskjálf o Trono desde el cual podía contemplarse todo el Universo.

extraordinarios más apreciados de la mitología escandinava, Sleipnir, el caballo de ocho patas de Odín, gracias al cual, el padre de todos, podía desplazarse con rapidez de un extremo a otro del horizonte. Las ocho patas representaban a los ocho vientos o puntos cardinales. Se decía que Sleipnir tenía en sus dientes gravadas diferentes runas.

De entre los objetos mágicos asociados al padre de todos, el más importante es Gungnir, la lanza que nunca fallaba en su blanco y era el símbolo de su poder y de su valor. Pero no menos importancia tenía, también, el Draupnir o anillo de oro, que había sido forjado por el enano Brok y que producía ocho nuevos anillos cada nueve

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Asatrú es un neologismo acuñado por Edvard Grieg en su ópera Olaf Trygvason en 1870, cuyo significado literal es Fiel a los Dioses, en este caso los Æssir, los dioses de los antiguos vikingos. Se trata de una reconstrucción o formulación moderna de las creencias paganas del norte de Europa, también conocida según la región como: Norsk sed (tradición nórdica), Forn sed (antigua tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sed (nuestra tradición), Teodish (fe anglosajona), u Odinismo. Aunque los orígenes de estas creencias se podrían rastrear hasta la Edad de Piedra, su manifestación ritual y singularización de sus dioses no se darán hasta la Edad de Bronce, cuando los pueblos escandinavos comienzan a diferenciarse en sus costumbres y creencias de otros pueblos vecinos, con los que comparten un mismo origen y muchos paralelismos. Antes de esta fecha, las creencias escandinavas y germanas no diferían en exceso de las ideas mítico – religiosas del resto de Europa. Estamos pues, no tanto ante la fe de un pueblo concreto en una determinada época, sino ante la evolución de unas creencias tan antiguas como la civilización misma.

Codex Regius tradiciones ancestrales, sufrió el mismo proceso de demonización con la llegada y expansión del cristianismo. Estas tradiciones se extendieron por todo el continente. Llegaron a la península ibérica de la mano de los godos. Los suevos que arraigaron en Asturias, Cantabria y Galicia practicaron esta religión. También existió un foco de influencia en Andalucía, ya en la época de los árabes, cuando se establecieron relaciones diplomáticas entre Varegos y andaluces. Cabe destacar aquí la obra de Ahmad ibn Fadlan, llamada Risala, que aporta gran información sobre la sociedad, el derecho y las tradiciones del norte de Europa, poniendo de relieve, entre otras cosas, la pervivencia hasta tiempos relativamente próximos de las tradiciones

Si bien hay que reconocer las singularidades de las creencias de estos antiguos pueblos, estas no son en modo alguno una creación propia y abstracta, al contrario, responden a una evolución natural de las ideas y formas de manifestación de lo divino en la cultura europea. Religión que, como otras tantas

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ancestrales que hoy todo occidente comienza a reivindicar y valorar de nuevo. Las fuentes históricas más antiguas, como suele ocurrir en estas culturas, hay que buscarlas en los historiadores y geógrafos romanos. De especial interés es la obra de Tácito De origine et situ Germanorum , el origen y territorio de los germanos, así como los estudios etnográficos que recoge en la obra dedicada al estudio de la vida de Julio Agrícola, que fuera gobernador romano de Britania en el siglo primero de la era cristiana. Ya en la era cristiana surgen compilaciones de mitos y leyendas que dan base documental a las actuales creencias. Se trata de las conocidas Eddas, escritas ya en el último milenio pero que recogen mitos y leyendas mucho más antiguos que, hasta los siglos XII y XIII, se transmitían de forma oral. La edda prosaica es también conocida como edda menor o edda de Snorri, el erudito que, hacía el 1220 d.c. compiló diferentes narraciones mítico – legendarias en un manual de poesía. Hay que señalar que estas narraciones están escritas en prosa y no en verso y que fue Snorri Sturluson quien la denominó así en un principio para diferenciarlas de la poesía escáldica, aunque terminó por hacer referencia también a las eddas mayores o poéticas tiempo después.

separadas. En su obra sobre las kenningars, Jose Luis Borges lo explica de la siguiente manera: En las historias de la literatura se lee que el verso germánico medieval constaba de dos hemistiquieos en el primero dos palabras aliteraban, es decir, empezaban con el mismo sonido; en el último, una palabra aliteraba con las dos anteriores. Esa estructura rigurosa no siempre corresponde a la realidad. Lineas como Ofer brade brimu Brytene sohtan (sobre el ancho mar buscaron a los Britanos), de la Oda de Brunanburh, donde el grupo consonántico br ocurre tres veces, son relativamente raras."

La poesía escáldica se cultivo en las cortes noruegas e islandesas entre los siglos IX y XIII. Se trata de una poesía cortesana, cuyos autores, los escaldos, eran guerreros y poetas al mismo tiempo, componiendo conforme a estructuras y formalidades rígidas. Snorri afronta su obra con el propósito de facilitar a los poetas y lectores el entendimiento de las kenningars y la defensa del verso aliterativo, esto es, la reiteración de la consonante inicial en el principio de dos palabras consecutivas o ligeramente

Las kenningars son unas figuras retóricas que significan símbolos. Y esto es lo que son, unos recursos literarios con los que se nombran la cosa a partir de la palabra que lo caracteriza, un hecho, o cualquier otro tipo

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en el olvido y llegase a desaparecer por completo.

de asociación. Por ejemplo, la patria de las aves para hablar del aíre. Para denominar al cuervo podríamos hablar del comedor de muertos, como para el guerrero de alimento de cuervos o quien quieta el hambre a los cuervos. La cosa se complica cuando además hacemos uso de la mitología para nombrar a Thor como asesino de gigantes. Además, un kenning podía doblarse construyendo lo que Snorri definió como un tvíkent, que podría continuar con nuevas asociaciones o rekit, dando a los versos un significado oscuro casi imposible de descifrar para el profano. Y esto sin contar con la elaboración morfológica del noruego antiguo y la libertad de ordenación de las palabras.

La Edda Mayor es una colección de poemas compilados en una obra del siglo XIII, conocida como Codex Regius, de la que nada se supo hasta 1643, cuando cayó en las manos del obispo de Skálhot, Brynjólfur Sveinsson. Este obispo atribuyó la obra de Sæmundr el sabio (1056 – 1133 d.c.), un religioso que se había formado en París y habría escrito en latín una historia de los reyes noruegos; obra que se ha perdido pero que, según muchos estudiosos, sirvió de fuente e inspiración para Snorri. Estos dos textos son quizás los que más información facilitan sobre los dioses del norte y los más leídos y conocidos entre los seguidores del Camino del Norte. Sin embargo, existen otros textos muy interesantes que también son fuentes mitológicas y legendarias conocidas y estudiadas por los seguidores de los antiguos dioses. Se trata, por ejemplo, de la Gesta

La Edda Menor está dividida en tres partes: la Gylfaginning o visión, en la cual se resume la mitología nórdica; Skáldskaparmál, que es un diálogo, en el marco de un suntuoso banquete, entre Gymir (un Jotun o gigante) y Bragi, dios de la poesía. La explicación de los Kenningars permite al autor relatar numerosos mitos y narraciones heroicas. La tercera y última parte es la conocida como Hattatal, y es donde se enseñan las diferentes estructuras poéticas a disposición del escaldo. Capítulo aparte merece la Bragarœdur o introducción a la obra. Se trata de un texto evemerista, es decir, considera los mitos y a los dioses paganos como hechos y personajes históricos de un pasado olvidado que el tiempo y la ignorancia terminaron por considerar como divinidades. Esta idea, hay que recordar que fue usada por la iglesia para cuestionar y ridiculizar el paganismo y sus tradiciones. Si entramos en el deslizante terreno de la especulación, podemos ver en este escrito una aceptación forzada de las creencias cristianas. Es decir, el autor, bien pudo utilizar esta teoría hermenéutica para evitar ser cuestionado por la Iglesia a la par que lograba preservar por escrito su verdadera fe ante el miedo que esta cayese

Danorum o historia Danesa que consta de dieciséis tomos, en el tercero de los cuales aparece una versión primitiva de la obra de Hamlet, cuyo protagonista sería Amleth, y las Sagas que, como señaló Borges, “este arte empezó siendo oral, oír cuentos era uno de los pasatiempos de las largas veladas de

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Islandia. Se creó así, en el siglo X, una epopeya en prosa: la Sag. La palabra es afín a los verbos Sagen y Say (decir, y referir) en alemán e inglés. En los banquetes, una rapsoda repetía las sagas”. Nunca lograremos un acuerdo unánime sobre la clasificación de las Sagas, puesto que cada erudito que ha tratado el tema ha propuesto su propia clasificación. No obstante, existe una división por géneros bastante aceptada en el mundo académico y que ofrece solidez y claridad a la hora de estudiar este tipo de literatura e historia medieval. Así las sagas las podríamos dividir en: −

Sagas de obispos, muy cercana a la hagiografía. Destacan por su estilo recargado. Entre algunas de las más conocidas se encuentra la Saga del Descendimiento a los infiernos y la Saga de María. Saga de los Reyes, próxima a la historiografía por su marcado interés histórico.

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Sagas Islandesas, el género por excelencia, aquel al que aludió Borges con más al hablar de las antiguas literaturas. Narran las vidas de héroes y familias islandesas. Destacan el Libro de los islandeses y el Libro de la Colonización.

Sagas arcaicas, de marcado carácter mitológico como la Saga Volsunga, la versión más antigua del Ciclo de los Nibelungos.

Sagas caballerescas, de carácter legendario.

Sagas de los tiempos antiguos, obras tardías de ficción escritas en Islandia durante los siglos XIV y XV. Fueron categorizadas así por el estudioso Carl Christian Rafn al no poder encajarlas en ningún de los géneros ya conocidos.


Sagas de los Dioses, inspirada por la mitología y la épica germanas.

Sagas de paladines, narraciones caballerescas pero que al contrario que las de carácter legendario, tienen un contenido histórico verosímil.

y hippie muy conocido en la capital de Islandia; Dagur Þorleifsson, periodista y activo miembro de la sociedad Teosófica; y Þorsteinn Guðjónsson, líder de Felag Nýalssinna, una organización dedicada al estudio de las teorías de Helgi Pjeturss, un geólogo islandés pionero de la astrobiología, influido por la ariosofía y el espiritismo. Muy pronto la Asatrú se extendió tanto en Islandia como en el centro y norte de Europa para continuar muy pronto su crecimiento en el resto del continente y en América, donde existe en la actualidad numerosos y activos grupos de las diferentes corrientes que han surgido en los últimos años. Este crecimiento ha hecho posible su reconocimiento oficial en Islandia (1973), Noruega (1994), Dinamarca (2003), y Suecia (2007). En España tiene el reconocimiento de religión minoritaria desde el 2007, de la mano de la Comunidad Odinista de España; en USA, donde el gobierno ni reconoce ni apoya oficialmente a ningún grupo religioso, numerosos grupos Asatrú han logrado la consideración de entidades religiosas sin ánimo de lucro desde mediados de los setenta.

Sin querer entrar en conflicto ni polémica con el significado etimológico de saga, creo que es honesto señalar la existencia de una diosa conocida como Saga, o “la que ve”, considerada diosa de la adivinación, también ha sido definida como diosa de la historia. Partiendo de estas tradiciones escritas y el folklore heredado, Sveinbjörn Beiteinsson, agricultor y poeta tradicional, funda la Ásatrúarfélagið o Asociación Asatrú a principios de los años setenta. Esta organización pagana se gestó durante el invierno de 1972 en un café de Reykjavík. Junto a Beiteinsson, otros tres ideólogos sentaron las bases de este movimiento. Se trataban de Jörmundur Ingi Hansen, músico

Recogemos algunos de los fragmentos más destacados de la Edda de Snorri que hacen referencia a Odín, el Padre de Todos los Dioses.

Los Nombres de Odín. Gangleri comenzó a hablar así:

tenía

<<¿Quién es el más noble o el más

Allfödr, el segundo es Herran, el

anciano de todos los dioses?>>

tercero es Hnikar, el cuarto es

Hár dice:

Hnikud, el quinto es Fjölnir, el

<<Se llama Allfödr en nuestra

sexto es Oski, el séptimo ´Pmi, el

lengua; pero en el antiguo Ásgard

octavo Biflindi, el noveno Svidar,

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doce

nombres:

uno

es


el décimo Svidrir, el undécimo

no muera nunca aunque se pudra su

Svidrir, el duodécimo Jálk>>.

cuerpo hasta convertirse en polvo o

Entonces pregunta Gangleri:

se queme hasta converritrse en

<<¿Por qué es dios, o qué es capaz

cenizas. Y todos los hombres

de hacer, o qué hazañas ha

vivirán vivirán si tienen buenas costumbres,

realizado?>>

y vivirán con él en el lugar llamado

Hár dice:

Gimelé o Víngólf. Y los hombres

<<Vive desde el principio de los

malos irán a Hel y desde allí al

tiempos y gobierna y rige todas las

Niflhel que está por debajo del

cosas, grandes y pequeñas.>>

noveno munto.>>

Entonces dijo Jafnhár:

Entonces dijo Gangleri:

<<El forjó el cielo y la tierra y

<<¿Qué hacía antes de que se

todas las cosas>>.

crearan el cielo y la tierra?>>

Entonces dijo Thridi:

Entonces responde Hár:

<<Lo más grande es que hizo al

<<Estaba con los gigantes del

hombre y le dio alma para que viva y

hielo.>>

*Nota: Allfödr: Padre de todos; Herran: Señor del Ejercito; Hnikar, El que excita el ánimo, igual que Hnnikud; Fjöllnir, el que esconde el hidromiel de la poesía, etimología poco clara; Oski, amigo; Omi, el que produce ruido, etimología extraña, probablemente se quería decir trueno; Biflindi, el que tiene el escudo pintado; Svidar y Svidrir, el tranquilizador, apaciguador; Vidrir, el que rige el clima; Jálk etimología dudosa, se suele traducir como frenético, violento, furioso, personalmente, considero que es más correcta la traducción de furia o el que posee la furia. Valfödr, padre de los muertos en combate; Hangagud, Dios de los ahorcados; Haptagud, Dios de los atados; Farmagud, Dios del comercio, pero también se puede traducir como Dios del robo o de los ladrones.

ODÍN Entonces dijo Thridi: <<Odín <<Odín es el más noble y más antiguo de los Ases. Manda sobre todas las cosas, y aunque los

otros

dioses

son

muy

poderosos, todos ellos le sierven a él como los hijos a su padre.

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YFrigg es su esposa, y sabe el

que

destino de los hombres aunque

corresponden a cada uno de

no sea vidente.

estos nombres>>. nombres>>.

>>A >>A Odín le llaman Allfödr,

Entonces dice Hár:

porque es el padre de todos los

<<Muy arduo es explicarlo todo.

dioses.

también

Pero será más sencillo decirte

hijos

que la mayoría de los nombres se

adoptivos son todos los elegidos

le han dado en razón de las

para la muerte, y para ellos es el

muchas divisiones de lenguas del

Valhalla o Vingólf; allí les llaman

mundo; así, todos los pueblos

Einherjar. También se llama

procuran cambiar el nombre a su

Handagud

Haptagud, Haptagud,

lengua para invocarle y orarle

Farmagud, y aún le llamaron de

por sí mismos. Y algunas razones

más formas cuando fue a visitar

de los nombres se encuentran en

al rey Geirröd>>.

sus viajes y se cuentan en las

Entonces dijo Glangleri:

historias,

<<¡Muchos nombres les habéis

considerarte hombre sabio si no

dado! A fe mía que debe tener

supieras

gran ciencia y entendimiento el

sucesos>>.

Se

Valfödr,

llama

pues

y

sus

sepa

y de

qué

no esos

gestas

podrías grandes

La comida en el Valhala Valhala Entonces dijo Gangleri: <<¿Acaso Odín come lo mismo que los Einherjar?>> Har dice: <<Ciertamente, cuando está a la mesa les da a los dos lobos que posee, y que se llaman así: Geri y Freki; pero él no necesita alimento alguno. El vino es su bebida y su

>>Dos cuervos se sientan sobre

comidacomida-

sus hombros y le dicen al oído

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todas las nuevas que ven u oyen, se

hora de la comida del día, y asó asó se

llaman así: Hugin y Munin. Los

entera de tantas noticias. Por eso

envía por el día a volar en torno a

le llaman los hombres Hrafnagud,

todos los mundos, y vuelven a la

dios de los cuervos>> .

La bebida en el Valhala Entonces dijo Gangleri: <<¿Qué beben los Einherjar, que les dura tanto como la comida; o beben beben agua? Entonces dijo Hár. <<Extraña es la pregunta que haces ahora, como si Allfödr invitara a reyes o nobles u otros hombres de importancia y les diera sólo agua para beber. En verdad te digo, que muchos de los que vienen al Valhala, y que

Valhala y como las hojas del

soportaron heridas y quemaduras,

famoso árbol que llaman Léradr. Léradr. Y

considerarían ingrato tener que

de sus ubres mana hidromiel en tal

beber

mal

cantidad que llena cada día un gran

agasajados. Otra cosa puedo

recipiente, tan grande que todos

decirte sobre esto. Hay una cabra

los einherjar se embriagan con él>>.

agua

y

ser

así

llamada Heidrún, que está en el

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El Ragnarök tiene la buena espada que le dio a Skírnir. Entonces se soltará también el perro Garm que estaba atando ante el Gripahell; es el más horrible de los monstruos. Luchará contra Týr y se matarán los dos. Thor dará el golpe de muerte a la serpiente

del

Midgard

y

retrocederá nueve pasos: entonces caerá muerto en teirra por el veneno que le había escupido la serpiente. El lobo se tragará a Odín, que así morirá Pero luego le atacará Vídar y pondrá un pie en la mandíbula inferior del lobo. Lleva en el pie un zapato

hecho

por

todos

los

Cabalgará primero Odín con su

hombres con las suelas de los

yelmo de oro y su hermosa coraza y

zapatos desgastadas. Por eso debe

su lanza, que llaman Gungnir y

tirar las suelas desgastadas el que

atacará al lobo Fenrir y Thor lo

quiera ayudar a los Ases. En la

hará por otro lado, pero no podrá

mano cogerá la mandíbula superior superior

ayudarle porque tendrá terrible

del lobo y le destrozará la boca, y

combate contra la serpiente del

está será la muerte del lobo. Loki

Midgard. Frey luchará contra Surt,

luchará con Heimdall y los dos

y habrá dura lucha antes de que

morirán. Entonces Surt arrojará

Frey muera; así morirá, porque no

fuego sobre la tierra y quemará todos los mundos>>. G.J.P.R.

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Odín dios de dioses, sabio, buscador incansable de la verdad, del conocimiento, guerrero, erudito, juez, maestro de maestros, nos narra en la Eda poética el Rúnatal o “Canción rúnica de Odín”, como recibió las sagradas runas mediante su propio sacrificio. Fue bajo las raíces del gran fresno Yggdrasill, el que sostiene los cielos, donde se hallaban ocultas. El ritual mágico de iniciación que implicaba la muerte del yo mundano terrenal y la resurrección en el interior del mundo de los grandes misterios de la creación, le permitió no solo ver en las profundidades de la tierra si no de su propio ser. Así las comprendió. Hávamál, “Dichos de Hár o Discurso del Altísimo” donde encontramos el Rúnatal, “Canción rúnica de Odín” El texto nórdico antiguo

Traducción literal al español

Veit ec at ec hecc vindga meiði a

Sé que colgué en un árbol mecido por el viento

netr allar nío, geiri vndaþr oc gefinn Oðni.

nueve largas noches herido con una lanza y entregado a Odín, Yo mismo ofrecido a mí mismo, en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces. No me dieron pan ni de beber del cuerno, miré hacia lo hondo, Tomé las runas las tomé entre gritos, luego me desplomé a la tierra

sialfr sialfom mer, a þeim meiþi, er mangi veit, hvers hann af rótom renn. Við hleifi mic seldo ne viþ hornigi, nysta ec niþr, nam ec vp rvnar, opandi nam, fell ec aptr þaðan.

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Traducción poética Juro que me colgué del árbol retorcido, allí permanecí las nueve noches, me hendí con el filo, sangre por Odín. Yo mismo, un sacrificio por mí, me até a aquel árbol, del que nadie sabe a donde va su raíz. Nadie me dio pan, nadie me dio del cuerno a beber, a las profundidades me asomé para las runas asir con furioso grito… y me precipité en un vertiginoso desmayo. Gané bienestar y también sabiduría, crecí y me crecí en mi crecer. Fui llevado de una palabra a otra y a otra más; y de un acto a otro acto.

Runas,

su significado denota misterio, lo desconocido y sobrenatural, creadas para explicar leyendas, crear historias, hechizos y conjuros, con ellas se forjaron mitos, se gravaron estelas en armas y amuletos, se predecía el futuro y por supuesto, se hablaba con los dioses. Futhark Antiguo, como dice su nombre es el alfabeto rúnico más antiguo, también llamado protonórdico, nórdico antiguo o escandinavo antiguo. De él evolucionaron diversas variantes en función de las migraciones a diferentes regiones, como el Futhorc

Anglosajón, el alfabeto rúnico usado por los Anglosajones y los Frisones, las Runas Germánicas, o las Runas Escandinavas o Futhark Joven, una versión más moderna y reducida del Nórdico Antiguo, quizás uno de los alfabetos más desconocidos al ser el que menos símbolos rúnicos posee, un total de dieciséis, ya que estos suelen poseer entre los veinticuatro a treinta tres caracteres, siendo las de veinticuatro las usadas habitualmente como oráculo en la actualidad.

Futhark Joven-Nórdico Antiguo reducido y sus correspondencias

Fehu – Feoh (Ang.), fehu (Ger.) Significado: Ganado-Riqueza. Su significado original nos hablaba de lo que enriquecía el hogar que era tener ganado con el que poder alimentarse y comerciar. Era un trabajo duro que daba beneficios, por lo que

al trasladarlo a nuestros días encontramos que esta runa nos habla del éxito, los beneficios que nos otorgan bienestar, autonomía para poder desarrollarnos a voluntad y las ganancias obtenidas en la vida, pero eso si, mediante un esfuerzo personal.

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uruR – Ur (Ang), uruz (Ger.) trabajo y los frutos que de él se obtienen. Trasladándolo a nuestros días nos habla de audacia, de la valentía y el coraje de adaptarse a las nuevas demandas, a las tareas pesadas y a la capacidad de ser humilde, y de saber crecer en todos los aspectos con vigor, fuerza y robustez, haciendo fructífero todo el trabajo realizado.

Significado: Buey salvajefuerza, madurez. Su significado original nos hablaba de un animal de gran fortaleza representando la fuerza bruta domada por el hombre para trabajar junto a él. Simbolizando también la fertilidad y la reproducción del ganado, es decir, del

thurisaR – Thorn (Ang.), thurisaz (Ger.) decisiones a tomar antes realizar la acción correcta, que será inspirada por los estos seres.

Significado:Espina, gigante – puerta, lugar de inacción. Es “la espina del sueño”. Su significado nos lleva a hablar de las valquirias y los gigantes. Muy presentes en la mitología nórdica, genios de la muerte, heroínas, seres poseedores de energías destructivas, poseedores de la memoria, el tiempo y la inmortalidad.

Esta runa es igualmente asociada al Dios Thor, portador del martillo Mjöllnir, representa la fuerza protectora conteniendo la polaridad vida-muerte, la regeneración. Todo esto se puede transportar a la actualidad, siendo la runa de la intensidad, de la energía que desencadena los acontecimientos, de la contundencia, sugiriendo que se sea más decidido o se tenga más arrojo, revisando el pasado, las lecciones aprendidas se podrá realizar la acción correcta.

Le otorgan a esta runa el poder de la magia y el conocimiento de la mente humana, representando la frontera entre el cielo y lo mundano, comunicando así que se esta preparado para ponerse en contacto con lo divino, mirando en su interior y examinando con atención las

ansuR – os (Ang.), ansuz (Ger.) Significado: Boca, sabiduría señales, mensajero. Asociada al Dios Odín por una glosa de un poema Islandés donde la nombraron “príncipe de Asgard y señor de Valhalla”, en el Futhark

Anglosajon significa “boca que habla y aliento debido del creador”, su simbolismo mágico nos habla de la palabra verdadera, de la revelación de los misterios y la suerte que aporta al que llega a comprender su autentico significado, ya que el conocimiento era

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transmitido en forma oral, la razón, sabiduría y la enseñanza era relacionada con la naturaleza de Odín, dios padre elocuente, dios de la sabiduría, señor de la poesía y de la comunicación.

Trae calma llevando luz a la oscuridad. Avisa de nuevas relaciones, encuentros o reuniones inesperadas y nos dirige hacia nuevos caminos que nos ayuden a explorar las profundidades, los cimientos de la vida. Que nos aportaran confianza y sabiduría, energía bien dirigida, emitida con el corazón y la razón.

El mensaje que hoy nos aporta es la posibilidad de una nueva vida, de una nueva comprensión del mundo que nos rodea, ya que abre el camino al buen juicio ante las situaciones difíciles y confusas.

raidu – rad (Ang.), raido (Ger.) Significado: Viaje, cabalgar - búsqueda, realización. Antiguamente a esta runa se la relacionaba directamente con las “cabalgadas de las valquirias”, es decir ese viaje trascendental que hacían en su ir y venir trasladando las almas de los guerreros muertos en las batallas al ansiado Valhalla, el mundo imperecedero de los dioses.

Estando entonces relacionada con los cambios, cualquier actividad actual la relaciona con las búsquedas fundamentales y los procesos de transformación del ser humano. Aumenta el valor interior, impulsando el avance hacia el éxito con ímpetu y decisión, es por ello que puede significar un viaje tanto físico (vacaciones, mudanzas…) como interno, buscando un mayor conocimiento de nosotros mismos. Como nos cuenta un poema, el dios Lug quiso conocer su propia personalidad, busco la respuesta en su nombre y fue precisamente en el donde hayo el camino hacia la superación.

De esta manera nos habla del tránsito del espíritu hacia sus respectivas metas, de la evolución personal, ya sea esta en el plano físico o material, como en el terreno espiritual.

kauma – Ken (Ang.), kenaz (Ger.) Antorcha, Significado: hoguera- luz, guía. Su origen se encuentra en las hogueras y antorchas que en la antigüedad se encendían para iluminar los hogares y caminos y así ahuyentar los peligros

que acechaban en la oscuridad. También hacia referencia a la propia iluminación o inspiración guía, que se presentaba ante una duda o dificultad, relacionando la luz con la razón y la oscuridad con la ignorancia. Dice un poema que “el viajero, en su viaje al inframundo, llevaría a Kauma consigo como la luz

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iluminadora de su razón, como guía y alivio”. Es posible que este fuera el motivo por el que mas tarde se la relacionara con el transito de los difuntos al mas allá. Actualmente se la considera la runa de la apertura, propiciadora de los buenos inicios, relacionada con el conocimiento, la concentración, las ideas claras y las revelaciones, actúa como la guía

luminosa de la inteligencia. Representando el fuego como fuerza creativa, disipándola oscuridad que ha estado velando parte de nuestras vidas, dando el poder de ver mejor lo que es trivial y anticuado, distinguir bien entre mentira y verdad, y así libremente poder recibir y conocer la alegría, de reconocer nuestro talento, aportándonos confianza y seguridad.

hagla – haefl (Ang.), hagalaz (Ger.) GranizoSignificado: perturbación. En la antigüedad el granizo era un modo por el cual los dioses descargaban su ira contra los hombres, destrozan los tejados de las casas, arrasaban las cosechas y mataban a los pájaros.

Actualmente su sentido es ligeramente más amplio, ya que se la considera la “Anunciadora o Gran Avisador” de la alteración que esta por llegar y que está totalmente fuera de nuestro control. Nos habla de tiempos duros, o de una situación concreta que va a alterar nuestras vidas de forma desagradable.

Un fenómeno natural que producía terror, por lo que significaba sufrimiento involuntario y sin motivo, penalidad y desgracia. Hagla es el destructor, desamor, enfermedad, accidentes…cualquier cosa desagradable es achacada a esta runa. Sin una deidad concreta que la identifique, se convierte en un dios similar a la hindú Kali, la destructora, ya que proyecta sus cualidades sobre todo lo que significa mandar sufrimiento y penalidades, casi siempre de forma violenta y sobrevenida.

Al alertar nos da la oportunidad de prepararnos para afrontarlo y así resurgir más fuertes tras la embestida. Motivo por lo que también se asocia con el cambio, la libertad, la invención y la liberación, indicando una necesidad urgente dentro de la psique de liberarse de lo que nos atormenta y sacar la fuerza interior y la voluntad para que sirva de guía en un momento en que todo lo que se daba por supuesto esta siendo cuestionado.

naudiR – nyd (Ang.), nauthiz (Ger.) Significado: Resistencia, limitación – templanza, desafío. No existe hagla sin naudiR. Porque no existe el dolor sin la

necesidad de resistir. Cuando toda esperanza estaba pérdida, en su aspecto mágico esta runa aportaba la fortaleza y desafío necesario frente a la adversidad sobrevenida. NaudiR no fue enviada

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por los dioses, surgió de la voluntad del ser humano al enfrentarse a su destino, mostrándose en circunstancias extremas como desastres naturales o enfermedades mortales, provocando la templanza del espíritu, y el surgimiento de la voluntad para oponer resistencia. Porque si alguien la experimenta y sobrevive, se convierte en el más fuerte.

Una fuerte crisis, la necesidad o el fracaso del que habla que habremos de enfrentar, no tiene por qué ser totalmente negativo, puede servirnos de ayuda para abandonar algunos comportamientos nocivos que nos pudieran estar poniendo en peligro, y no solo a nosotros mismos si no al mundo que nos rodea, pudiendo evitar así un mal mayor.

isaR – is (Ang.), isa (Ger.) Significado: Hielo, pausa frio, concentración. Literalmente su nombre alude al hielo, a la congelación. A ese tiempo de espera obligada en el que el invierno lo cubría todo. Antiguamente en las regiones rúnicas la llegada del invierno implicaba, en muchas ocasiones quedar aislados en sus aldeas, incluso en sus propias casas.

También nos habla de los caminos traicioneros, y el silencio y la calma con la que se debe transitar por ellos. Pues cuando estos pueblos habían de desplazarse en invierno, se encontraban con peligrosos caminos y de ríos helados, donde un viajero que anduviera sin precaución podía caer y desaparecer sin remedio. Un poema Rúnicos Islandés lo describe así: < El hielo es la corteza de los ríos, el techo de las olas y la destrucción para los hombres>.

El tiempo, la naturaleza y la vida, parecían detenerse bajo capas de hielo y nieve. Las gentes se concentraban en asuntos domésticos, dedicándose tanto a la artesanía, como a preparar la llegada de la laboriosa primavera. Eso si, con calma sin prisa, resguardándose del frio en el calor del hogar y relatando los secretos y la tradición de sus ancestros.

Actualmente hay que tener en cuenta que su significado no es negativo, ya que nos habla de que hay que tener paciencia ante una situación de inactividad, que podemos aprovechar para reflexionar nuestras decisiones, y así preparar el momento propicio para actuar.

jara – ger (Ang.), jera (Ger.) Significado: Cosecha, año - fertilidad, cambio de ciclo. Antiguamente jara pertenecía igualmente a las runas de hielo, identificando el final del invierno y la vida latente

bajo su fría capa. Ese hielo se fundiría regando las semillas que germinarían con los primeros rayos cálidos de la primavera, otorgándole el significado de “año” o ciclo solar completo, ya que todo se gesta, se desarrolla, madura y muere, para un nuevo renacer.

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Identificada con la diosa Sif, protectora de las cosechas y la recolección, nos habla de los resultados beneficiosos, aplicado a cualquier actividad o tarea realizada, lo que ofrece la motivación del éxito a aquellos cuyo trabajo se haya cultivado con esmero.

reconocimiento su propio proceso de “gestación”, jara hace de la visión interior del deseo y el trabajo una realidad física, consiguiendo la realización de los proyectos, es decir, recogeremos lo sembrado. Esto no tiene que ser estrictamente positivo pues ya conocemos el dicho, “quien siembra tormentas recoge tempestades”, pues todo dependerá del trabajo realizado.

Lo que nos indica que el resultado esta en cumplir con la providencia y continuar perseverando. De igual forma que la paciencia es básica para el

algiR – eloh (Ang.), algiz (Ger.) Significado: Defensa, protección - junco, alce. Ligada a la creencia antigua de dibujar manos para “frenar” o apartar el mal como símbolo de protección, también la podemos encontrar en poemas rúnicos haciendo referencia al junco de alce, hierba dura de la cual se alimentaban estos animales, importantes para la subsistencia de muchos pueblos en el duro invierno. Incluso más recientemente se la ha relacionado con la deidad Alcis, cuyo símbolo era un alce, como significado del eterno renacer de la primavera.

Cernunos, que lucia sobre su cabeza la cornamenta de un ciervo o alce. Lo que es seguro es que los guerreros la grababan en sus escudos para protegerse en las batallas, pues al igual que el junco cuyas fibras cortan la piel al intentar arrancarlo como afiladas cuchillas, su significado protector podría resumirse en que hay que mantenerse alejado o las consecuencias pueden ser desagradables. Como un escudo que levantar ante nosotros para protegernos, en todos los niveles, mental, físico y espiritual, ya que ni bestias, ni hombres ni espíritus se atrevían a atravesarlo. Como dice un poema Rúnico Ingles <El junco vive en los pantanos, crece en el agua, produce heridas dolorosas, que tiñen de sangre a todo mortal que lo tome en su mano>.

Así como entre algunos pueblos el máximo representante de la fecundidad y la riqueza de esta estación era el dios

sowelu – sigel (Ang.), sowellu (Ger.) Significado: Rayos de sol, relámpago - fuerza, justicia. Considerada por los antiguos como “la espada de la justicia” con

la que los dioses impartían su ley, representaba la luz del sol en forma de rayo o relámpago. Como tal su fuerza puede ser destructiva, causar incendios y muerte, pero también posee la fuerza

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que produce el deshielo, fuente de calor y garantía del resurgimiento de la vida tras el invierno.

con su poder de destrucción, si no con algo mas profundo, la misma conciencia humana, iluminando los aspectos más tenebrosos de la vida misma, orientando en los momentos decisivos a superar problemas y dificultades.

Utilizada para combatir al enemigo, al ser un elemento de luz no puede ser utilizado para el mal, solo cuando la lucha es justa, pues si lo hiciera este le seria devuelto.

Actualmente sowelu nos habla de un momento de iluminación donde encontraremos las fuerzas y las energías necesarias para llevar a cabo lo que nos propongamos, señalando el momento apropiado para la acción aportando claridad, entereza y la iluminación necesaria para que sea visible y darle forma, eso si, siempre que el fin sea justo.

Según las leyendas escandinavas, los elfos denominaban al sol “sóvel”, de donde se cree que deriva el nombre de esta runa. Siendo el culto al sol uno de los más antiguos, es de suponer que su significado no solo tiene que ver con la vida que proporciona su luz y calor o

tiwaR – tir (Ang.), teiwaz (Ger.) hombres. Entonces Odín mandó a un elfo hacer una cadena especialmente para soportar la ira de Fénrir, el cual se dejó encadenar con la condición de que Tyr se dejara morder por el en su mano derecha. Este ejemplo de sacrificio, es lo que otorga a tiwaR el poder del valor, la razón, la voluntad y por extensión, la victoria del bien sobre el mal.

Significado: Guerrero, justicia sacrificio, coraje. Asociada al dios Tyr según la mitología escandinava, se la considera la runa de la victoria y de las buenas batallas. Motivo por el que los valientes o los que querían afrontar grandes retos, invocaban a Tyr para que les infundiera el ánimo suficiente para acometerlo.

Actualmente nos habla de cualidades humanas como el valor, la dedicación o más exactamente, la determinación y el coraje para salir adelante en toda prueba, garantizando la victoria siempre y cuando nuestras intenciones sean justas y honestas.

El culto al dios Tyr esta unido al mítico lobo mágico Fénrir, que tras ser encadenado por los dioses, por tres veces logro soltarse y escapar provocando el caos en la tierra de los

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berkana – beorc (Ang.), berkano (Ger.) han llegado hasta nuestros días, nos hablan de como se adornaban con ramas de abedul a las doncellas jóvenes en la celebración equinoccial, de como se colgaban sus ramas en las casas y los establos para propiciar la descendencia, o de como se golpeaba a los estudiantes con sus hojas para que las mentes fueran productivas, es decir, fomentaba la vitalidad y el crecimiento, renovando la fuerza vital.

Significado: Abedul, maternidad crecimiento, evolución. Desde tiempos remostos fue asociada a la fecundidad, la prosperidad y al renacer, convirtiéndose en la portadora de los nuevos comienzos, del despertar y la primavera. Algunos creyeron ver en su grafismo el perfil de una mujer en avanzado estado de gestación, pero lo mas probable es que su origen este en la raíz indoeuropea beorde-abedul, pues este árbol, al que se atribuyen cualidades femeninas por poseer un tronco fino y delicado, suaves hojas y corteza dorada, es el primero en despertar a la primavera, siendo sus verdes brotes símbolo de la llegada de esta estación, y con ella los partos del ganado y la siembra de los campos.

Asociada a Freyja diosa del amor, la belleza , la fertilidad, la magia, y la profecía. Propiciadora de los buenos partos y las cosechas abundantes, se podría decir que berkana es una runa femenina, significando salud, belleza, fecundidad, amor y crecimiento. En la actualidad nos habla no solo de esta parte de “madre portadora de vida” sino de ese equilibrio de la naturaleza que nos ayuda a comprender las fuerzas que rigen en la tierra. Anuncia la llegada de algo nuevo y positivo, un nacimiento, una amistad o una nueva relación que aportara gran satisfacción y felicidad.

Árbol sagrado por su poder sanador, y mágico por usarse como filtro amoroso, vemos como muchas costumbres que

mannaR – man (Ang.), mannaz (Ger.) Significado:

Hombre, mortal – ego, intelecto. La esencia de la raza humana se encuentra en esta runa, como podemos encontrar en diversos poemas aludiendo a la inevitabilidad de la muerte del ser humano <<el hombre constituye un crecimiento del polvo>>.

Su significado alude principalmente a las virtudes mentales, a lo que diferencia al hombre de las bestias, la inteligencia, el don de la palabra, la imaginación, el sentimiento religioso o la capacidad de transformar su entorno. Destacando, en primer lugar, la necesidad de lograr una buena relación con uno mismo, y así conseguir una buena relación con los demás y con el medio ambiente que lo rodea, provocando cambios externos que

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señalan una época de gran crecimiento asociada a la prudencia, la afabilidad y la humildad. Asociada a Heimdall, dios guardián de la morada de los dioses, quien trajo los primeros conocimientos a los pueblos del Norte y protector del Arco Iris que unía los mundos de los dioses y los hombres. “Así como la tierra debe ser fertilizada antes de

plantar la semilla, el ser debe aquietarse y conocerse antes de poder descubrir sus verdaderas potencialidades y definir el camino a seguir”. MannaR nos habla del yo, el ego. Nos invita a estar receptivos a los impulsos que fluyen del interior y del exterior ya que este es un momento de gran crecimiento y rectificación que precede al progreso.

laguR – lagu (Ang.), laguz (Ger.) Significado: Agua, vida – lago, poder. Los poderes invisibles activos que alimentan, dan forma y conectan el flujo y reflujo de las emociones, el poder personal y las relaciones. Representa el despertar del lado intuitivo o lunar de la naturaleza que lleva a la unión y la fusión de los opuestos. LaguR es el conocimiento profundo, el contacto con los sabios ancestros, y la intuición que entra en consonancia con los ritmos del mundo.

riachuelos, pero también los monstruos que se esconden en las sombras oscuras de las profundidades del mar o de los grandes lagos. El agua era considerada por los antiguos viajeros como el reino sombrío, donde no se debía ignorar lo que se ocultaba bajo la superficie, de la misma forma que se temían las fuerzas de sus olas y los torbellinos que arrastraban las embarcaciones a las profundidades, que actualmente equivaldría a las profundidades del inconsciente del ser humano, a los sueños y los sentimientos mas profundos cuya conciencia no puede sondear. Es por la que nos puede indicar que llega un periodo de reorganización y evaluación, que garantiza la vida y el crecimiento en el ámbito físico y espiritual. M.A.S.N.

Como símbolo que representa al agua, tanto del mar como de los ríos y los lagos, sus connotaciones son tanto positivas como negativas, es la fértil lluvia, y las frescas corrientes de los

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LUGARES SAGRADOS, LUGARES DE PODER

amla Uppsala o Antigua Upsala es una aldea pequeña, ubicada en la planicie del valle del río Fyris, al sur de la actual ciudad de Uppsala y a 78 kilómetros de Estocolmo. Hoy es un lugar tranquilo y plácido, donde las granjas se intercalan con yacimientos arqueológicos que nos remontan al más lejano pasado, pero durante siglos, fue el lugar más importante de Suecia y un referente para todas las poblaciones nórdicas. Su estudio nos permite acercarnos a la realidad de las religiones del norte de Europa y muestra cómo, después de tantos siglos, las antiguas tradiciones renacen de sus cenizas.

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o

más

destacado

que

encontraremos en esta aldea son los montículos funerarios de los reyes de la legendaria dinastía de los Ynglings. A ellos se creen que pertenecen los tres principales túmulos existentes, que datan del siglo V y VI de nuestra era. De especial importancia es el túmulo más oriental, donde se encontró el cuerpo de dos mujeres acompañadas de un rico ajuar funerario. En el túmulo occidental, por el contrario, encontramos el enterramiento de un solo hombre – que muchos consideramos se trata del rey – cuya tumba está adornada con animales y armas lujosamente decoradas.

La iglesia, en la que destaca su campanario construido en madera roja, está levantada sobre lo que se cree fue el lugar de culto más importante de todo el norte de Europa. Antaño fue sede del arzobispado de Suecia y una de las catedrales más importantes de la cristiandad. Allí podemos encontrar la tumba de personajes tan ilustres como el astrónomo y físico sueco Anders Celsius. Sin embargo, poco queda ya de su viejo porte. El tiempo, los incendios y las remodelaciones, han dejado poco de la antigua catedral; pese a todo, el templo cristiano sigue conservando algunas joyas artísticas y un singular diseño. Actualmente, pertenece a la diócesis luterana de Uppsala. Pero lo más interesante quizás se encuentre bajo ella, en el suelo sagrado sobre el que está emplazada, y donde – según las crónicas – tenían lugar las ceremonias más importantes en honor a los Dioses. Allí, según la Gesta Danorum, del historiador Saxo Grammaticus (siglo XII), se levantaba un templo en madera en honor a tres divinidades: Odín, Thor y Frey.

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Esta obra, Gesta Danorum, es de singular importancia, pues en ella, parece que encontramos el primitivo relato de Hamlet, así como una descripción escéptica de los antiguos ritos nórdicos, en la cual se enmarca las referencias a Uppsala. Pero no es la única referencia importante que encontramos a este templo. Adán de Bremen, sajón, viajero e historiador del siglo XI, también nos narra la importancia religiosa de este lugar:

Saxo Grammaticus (siglo XII), autor de Gesta Danorum

«Thor es el más poderoso de los dioses y gobierna sobre el trueno y el relámpago, el viento y la lluvia, la luz del sol y las cosechas. Se sienta en el centro con su Mjolnir en la mano, y a su lado están Odín, el dios de la guerra, con su armadura completa y Frey, el dios de la paz y el amor, caracterizado con un gran falo. Todos los dioses paganos tienen sus sacerdotes quienes les ofrecen los sacrificios de la gente. Si hay enfermedades o hambruna, se hacen sacrificios a Thor, si hay guerra a Odín y si hay matrimonios a Frey. Cada noveno año hay un blót de nueve días, una fiesta común para todos en Suecia. Luego sacrifican nueve machos de cada especie, incluso hombres, y sus cuerpos son colgados de las ramas de una arboleda cerca del templo. Nadie está eximido de este blót y todos envían regalos al santuario, incluso los reyes. Aquellos que son cristianos deben pagar una multa para no participar del blót.»

Imagen y estracto Gesta Danorum «Los suecos poseían un templo muy famoso, que llevaba el nombre de Uppsala, y que no se hallaba muy alejado de la ciudad de Sigtuna. Este templo estaba construido totalmente con oro. <...> El templo está rodeado con una cadena de oro que cuelga en la fachada y deslumbra a los visitantes porque el santuario propiamente dicho se encuentra en el valle y está rodeado, como un teatro, por montañas.»1

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Vista general de Gamla Uppsala

Túmulo del rey. En su interior se hallaron los restos de un hombre con un gran ajuar funerario.

Por las referencias al blót (sacrificio) de los nueve días, es probable que esté refiriendo una celebración que tenía lugar tras el Disablót o blót en honor a las Dísir, espíritus femeninos, en febrero, coincidiendo con las cristianizadas fiestas de Brigt celtas o candelarias, lo que demuestra, una vez más, el origen común de ambas tradiciones y la profunda conexión existente entre ellas.

Museo de Gamla Uppsala. Recorre la larga y rica historia de las gentes de Northern Botkyrka y muestra algunos de los muchos hallazgos arqueológicos de la zona. se practicaron sacrificios humanos, estos nunca fueron tan masivos cómo nos lo hicieron creer los cronistas cristianos de la época.

Se cree que, durante estas celebraciones se colgaban de los árboles de un bosque cercano los sacrificios, uno por cada día hasta un total de nueve. Esta práctica fue muy criticada por los cristianos, que refirieron innumerables pruebas de las más infames muertes. Sin embargo, los estudios arqueológicos realizados demuestran que, aunque sí es cierto que

En uno de los textos de Adán de Bremen podemos leer. << Según me contó un cristiano, a veces se habían visto más de 72 cuerpos colgados y entremezclados. Por lo demás, las canciones que se cantaban durante esas

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escandalosas ceremonias eran tan impúdicas, que lo mejor es silenciarlas... Este rito se celebraba hacia la mitad de la estación primaveral>>.

humanos, en especial durante las épocas de hambruna. Puesto que los cristianos también se verían beneficiados, se consideraba justo exigir un tributo equivalente al valor de las ofrendas que realizaban los paganos. Sin embargo, muchos cristianos, enfervorizados por la Iglesia, se negaban al pago, generando autenticas guerras civiles.

Es muy probable que se estuviesen mezclando en el relato dos celebraciones distintas; una en honor a Odín (o quizás el disablót de febrero) y otra la noche de Walpurgis. Las canciones, más que tales, no eran sino espectáculos eróticos que abrían paso a las celebraciones orgiásticas de la primavera, y por supuesto, estas no tenían nada que ver con los sacrificios humanos, que en cualquier caso, la cifra de 72 era más que una exageración.

A la muerte de Emund el viejo, nobles de la región de Västergötland, de mayoría cristiana, se hicieron con el poder. No está claro si hubo un verdadero rey o una diarquía; el caso es que el hijo de uno de estos nobles, Inge I, se lanzó a una guerra para conquistar todo el territorio, enfrentándose a Sverker, un noble que acaudilló a los paganos cuando Inge prohibió los blót o sacrificios. Fue la última resistencia de la Antigua Tradición, a partir de aquella guerra, las tradiciones religiosas fueron perseguidas, pero algunas instituciones de carácter más civil y político, como la aludida Thing, pervivió. Así, aún hoy en día, en Uppsala, se continúan celebrando ferias cada febrero y en los últimos años, se ha recuperado parcialmente el carácter sagrado de los festejos. De hecho, desde 1968 se ha recuperado la tradición de celebrar la Thing y discutir cuestiones oficiales en ella, y en el año 2000 se celebró un blót en Gamla Uppsala por primera vez en nueve siglos. Un ejemplo de lo que está sucediendo en muchas regiones de Europa en las que, aunque minoritarios aún, se recuperan las Tradiciones y la sociedad vuelve a mirar a los Dioses de sus ancestros. G.J.P.R.

Como quiera que fuese, la tradición no fue del todo destruida en Uppsala por el cristianismo. El templo fue arrasado por Inge I en el año 1084, pero nunca pudo acabar con la Thing o asamblea, la cual continuó hasta fechas muy recientes. El norte de Europa estaba dividido entre los seguidores de las Antiguas Tradiciones y los partidarios de la nueva religión. La convivencia no era fácil, y a menudo desencadenaba violentos enfrentamientos. Los paganos solían permitir la libertad de culto, pero exigían el pago de impuestos y multas a los cristianos. Es probable que la justificación de estos tributos la encontremos en el carácter mismo de los ritos paganos. Muchas de estas celebraciones eran propiciatorias, buscaban asegurar buenas cosechas, para lo cual sacrificaban reses e incluso a seres

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BIOGRAFIAS

Padre de la

Brujería Moderna La Primera Guerra Mundial le hace regresar a Inglaterra para unirse a la Marina Británica, pero es rechazado por problemas de salud; era asmático. Al ver que no podía luchar en el frente, se decidió por apoyar su país trabajando en un hospital en el que se atendían a los heridos que regresaban del frente.

Gerald Brosseau Gardner (13 de junio de 1884 a 12 de febrero de 1964) fue un hombre polifacético. Funcionario, antropólogo y arqueólogo aficionado, escritor, experto en armas, ocultista y, por supuesto, brujo. Considerado como Padre de la Brujería Moderna, nació en Crosby, una población próxima a Líberpool, en el seno de una familia acomodada, dedicada a la importación de maderas nobles, razón por la que el joven Gerald pasó muchas temporadas en Asia.

De regreso a Malasia, continuó trabajando en una plantación hasta que, en 1923, se convierte en Inspector de plantaciones. Un puesto de funcionario que le obligó a lidiar con diferentes grupos mafiosos y delincuentes, llegando incluso a recibir un disparo.

En 1908, se establece en Borneo como plantador de caucho. Allí se sintió fascinado por la forma de vida tradicional de los nativos, surgiendo así su interés por la antropología. No obstante, su amistad con los indígenas le ocasionó problemas con el gerente de la plantación y terminó marchándose a Malasia en 1911.

La muerte de su padre en 1927 le obliga a regresar a Inglaterra. En esta visita toma contacto con el fenómeno espiritista y asiste con frecuencia a diferentes sesiones de médium. No obstante, se sabe que, aunque aceptó el hecho, fue muy crítico con los planteamientos de los grupos espiritistas de su tiempo. En este mismo

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Imagen de archivo: Gardner en su museo sobre la brujería periodo se casa con Dorothea Rosedale, Donna, con quien compartiría treinta y tres años de su vida. A la muerte de ella, sus problemas de asma se recrudecieron.

En 1936, a los cincuenta y dos años, pública Keris y otras armas malayas, obra en la que estudia el uso de las armas con propósitos rituales. Este mismo año se retira como funcionario e inaugura un bienio marcado por los viajes.

De regreso a Malasia, siguió trabajando como funcionario, inspeccionando las plantaciones de caucho y dedicando su tiempo libre a realizar excavaciones arqueológicas en secreto, pues el gobierno local de aquel tiempo consideraba a los arqueólogos poco más que ladrones.

Visita Palestina, donde colabora en una excavación del Templo de la Diosa Astaroth, Turquía, Grecia, Hungría, Alemania y Dinamarca. En 1938 navega por Chipre. Fruto de su viaje surge la novela “Llega una Diosa”. De regreso a Inglaterra, el mismo año en que publica su primera novela, se establece primero en Londres y más tarde en Highcliffe, al sur de New Forest, en Hampshire. Aquí es donde entra en contacto con círculos ocultistas, sobre todo Rosacruces y es iniciado – según el mismo narra – en el coven de New Forest. También se alista a la Defensa Aérea ante la guerra que se avecina. De cómo vivió y se sintió preocupado por el conflicto bélico en ciernes queda una airada carta que escribió en el Daily Telegraph donde

Imagen de archivo: Gardner en su museo sobre la brujería 39


de Man para dirigir el Centro de Folklore de la superstición y la brujería, que pasó a llamarse, Museo de la Magia y la Hechicería que había fundado Cecil. Sin embargo, pronto comenzaron las desavenencias entre ambos y Gardner acabó por adquirir el Museo en 1952.

solicitaba que la población civil se armase y fuese informada de cómo actuar en caso de invasión. Aquella carta llegó a Alemania, donde fue objeto de muchas críticas. Curiosamente, poco después se hizo realidad la demanda de Gardner y surgieron guardias locales voluntarias. En 1939 era miembro de la Sociedad Folklore, en cuya revista escribirá varios artículos muy destacados sobre brujería y magia. En 1946 llega a ser miembro del consejo de la sociedad. En esta etapa de su vida se muestra ansioso por obtener el reconocimiento académico. Fruto de esta pretensión dice haber obtenido títulos de doctorado en las universidades de Singapur y Toulouse. Títulos que Doreen Valiente demostró falsos.

En 1954 publica Witchcraft Today. Obra a la que le seguirá la secuela El Significado de la Brujería. En este periodo, Gardner disfruta de bastante relevancia

En 1946 Donna y Gardner se mudan a Bricket Wood, donde vivían en una casa de campo del Club Nudista que había comprado el año anterior. En 1949 publica Ayuda en la Alta Mágia usando el seudónimo de Scire. Este nombre, Scire, se considera su apelativo mágico, el nombre wicca que adoptó, aunque no existe ninguna prueba que lo demuestre. En esta obra describiría, en clave de ficción, algunas de las prácticas y creencias de las brujas.

mediática

Este protagonismo, unido a las agrias polémicas que levantaron algunas de sus propuestas, como el trabajar vestidos de cielo o la limitación de las facultades de la Suma Sacerdotisa, terminaron por generar fuertes enemistades en el seno del movimiento wican. En 1960 muere Donna, su esposa. La pareja había estado siempre muy unida, a pesar de los escarceos de Gardner (son conocidas sus relaciones con la joven sacerdotisa Dayonis y con Dafo), motivo

En 1950 se encuentra con Cecil Williamson en la librería Atlántida de Londres. Entre ambos surgió una rápida amistad y pronto Gardner se muda a la Isla

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por el que el estado de salud de Gardner se agrava tras la pérdida de su compañera. El asma que lo había acompañado toda su vida reaparece con más virulencia que nunca. El 12 de febrero de 1964 muere de un ataque al corazón. Se encontraba de viaje hacia el Líbano.

quien no sólo devoró los libros de Crowley, conocido en los ambientes esotéricos como Frater Perturbado, sino que también se empapó de toda la bibliografía que inspiraba las obras. Esto no quita para que no existiese algún encuentro entre ambos. Compartían amigos, y en especial, durante el tiempo que duró la amistad de Gardner con Cecil, bien pudieron conocerse en persona. Pero no hay pruebas de que esto ocurriese realmente. Los encuentros que algunos autores han planteado son plausibles, pero encierran demasiadas dudas como para poder asumir que son veraces al cien por cien. El carácter de Gardner, muy

Unos años después de su muerte, su tumba fue trasladada a un cementerio de Túnez. Pese a lo mucho que se ha investigado su biografía, Gardner sigue siendo un misterio en muchos sentidos. Episodios cómo la Batalla Mágica de Inglaterra o su relación con Aleister Crowley siguen siendo un enigma.

Imagen de archivo: Gardner en su museo sobre la brujería A través de comentarios de terceros e indagando en los paralelismos que existen entre algunas de las practicas wicca que el defendió y los rito de Crowley, es evidente que la influencia fue más que importante.

predispuesto a exagerar la verdad, cuando no a mentir descaradamente, obligan a ser muy escéptico sobre diferentes episodios de su vida que no han podido ser corroborados por terceros.

Sin embargo, existen dudas sobre la relación entre ambos. Está prácticamente descartado que Gardner se iniciase en la Golden Dawn o en la Ordo Templi Orientis. La conexión entre ambos habría que buscarla en las lecturas de Gardner,

Algo más clara es la relación que Gardner mantuvo con el movimiento rosacruz, en especial con la Orden Rosacruz Crotona, a la que también perteneció Alice Bailey, conocida astróloga y teósofa, autora de una interesante obra esotérica. G.J.P.R.

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SER ESPIRITUAL

Glastonbury y Shaftesbury 4º CHAKRA EL CORAZÓN DEL MUNDO

Nuestros ancestros

sabían que allí donde la energía de la tierra se reunía en un

vórtice era un lugar sagrado. Estas áreas sagradas del mundo también han sido los lugares donde las personas han optado por construir sus templos y otros centros espirituales y de aprendizaje. Cada chakra es una visión del mundo. Visión que organiza nuestros sentimientos y valores para ayudarnos a relacionarnos con nuestra madre tierra. NÚMERO

LOCALIZACIÓN DEL CHAKRA

PRIMER

MONTE SHASTA, CALIFORNIA, EEUU

SEGUNDO

LAGO TITICACA, BOLIVIA-PERÚ, AMÉRICA DEL SUR

TERCERO

ULURU Y KATA TJUTA, TERRITORIO DEL NORTE, AUSTRALIA

CUARTO

GLASTONBURY Y SHAFTESBURY, INGLATERRA

QUINTO

GRAN PIRÁMIDE Y MONTE SINAÍ, EGIPTO; MONTE DE LOS OLIVOS, ISRAEL

SEXTO

CHAKRA DE ACTIVACIÓN DE ERA, MÓVIL (ACTUALMENTE ESTACIONARIO)

SÉPTIMO

MONTE KAILASH, TIBET

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cuarto Chakra Terrestre: Glastonbury y ShaftesburyShaftesbury- Inglaterra

Este mágico Chakra desarrolla la habilidad de las formas de vida individual para interactúar entre sí con Amor y Compasión, para aumentar las frecuencias de toda vida sobre la tierra. Es el vortice cardíaco, el corazón de la tierra, donde se sublima la emoción del Amor y se eleva a su máxima expresión, la compasión, la entrega total en el Amor incondicional, cuyo símbolo inmortal es el la ciudad eterica de "Avalon" Ciudad cristalina situada sobre la ciudad terrena de Glastonbury- Inglaterra.

En la Isla Sagrada de Avalon, de todos los lugares de Poder, Avalon-Glastonbury ofrece al peregrino que llega hasta allí, la oportunidad de conectar con su propia verdad desde su propio corazón. Allí existe la fuerza necesaria para materializar nuestros sueños. Avalon selecciona a sus peregrinos, haciendo llegar la llamada a sus corazones. Si sientes esta llamada, es Avalon que reclama tu conexión con lo Sagrado que hay allí y todo fluirá para que realices tus sueños, no existe una fuerza más poderosa que la llamada del corazón de la tierra al corazón del ser, es la comunicación alquimica entre la gran madre y sus hijos, esa profunda llamada

del amor incondicional, es el sentir de Avalon. Está enclavada en una de las líneas telúricas más importantes del planeta Tierra, llamada la Línea Ley del Dragón, ó Serpiente del arco iris, que se origina en la India y termina en la Montaña Sagrada del Tor, en Glastonbury. Glastonbury es la parte real y física de Avalon. Es una pequeña ciudad de casi diez mil habitantes. Cuando sale el sol cada mañana, Glastonbury se envuelve de las míticas nieblas de Avalon. "La leyenda dice que es en ese momento, cada día, cuando Avalon se separa del mundo visible y cierra sus puertas a todo aquel cuyo corazón no es tan puro como

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el de un cristal diamantino." Todo aquel que vibre en la frecuencia del Amor Incondicional universal, está en Avalon está.

Los lugareños que viven en el Glastonbury físico y el Avalon etérico, llaman a estas nieblas matutinas, la Dama Blanca, pues se cree que es en estas horas cuando la Diosa, las Sacerdotisas, las Druidesas, Morgana y todas las Hadas, pasan por unos segundos el umbral dimensional y bendicen con su fuerza, su magia y su poder, a todo aquel que está en GlastonburyAvalon, sea un lugareño, peregrino, místico, hombre, mujer o niño. C.F.N.C.

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AVALON Amor,vida, grandes conceptos, formas, sentimientos encontrados en el transcurrir del tiempo. Tiempo mortal caduco y efímero que desvirtúa la profundidad del Amor, que es eterno e inmutable y la vida auténticamente sublime, pero sólo para aquellos viajeros intrepidos con sed de conocimiento.

excesivamente amarga, dolorosa e injusta. Te amo amor, tú eres, amor de amor, amor de vida, amor de Tierra, acogedor, protector y seguro. Amor de Aire, caduceo de Hermes, brisa cálida que mece mí espíritu, piedra roja, Cinabrio del cual destilas la más pura agua mercurial, saciando mí sed de ti, sed de conocimiento que me impele una y otra vez a la razón pura, a ti, a mí misma, a mí yo de mí. Agua cálida, corriente marina que guía mí barco, sumido en trubulentas aguas, bajo continuas tempestades, hacia buen puerto. Fuego igneo y apasionado que en el crisol de la vida, forja mí espíritu. Espíritu guerrero donde los haya, en constante lucha, lucha por conocerte, por conocerse, por saber de ti, por saber de mí misma.

" Eres tú uno de los escogidos para ollar el sendero de la verdad, el amor, y la vida consciente." No dejes morir el Amor guerrero, es la fuerza y el alimento de tú alma, lucha, ten fe en el, y el cosmos conspirara para haces realidad tus sueños. Es una ley universal que premia el valor para luchar por lo que uno siente, no dudes, el miedo y la duda matan el Amor. "Ama" Ama la Vida, el conocimiento y la razón, "Vive". El Amor es luz, la luz que ilumina tus sueños, " Sueña amor, sueña ". Y.... Dormiras arrullado por los brazos etericos de Avalon, porque aún estando lejos estas en mí, eres el mana que sacia mí sed, eres el conocimiento y la razón pura. No puedo evitar pensar en ti. Ocupas mí mente, mí corazón y mí alma, no queda espacio para nada más.

Buscadora incansable, viajera incasable en pos de ti. "Avalon" Símbolo, equilibrio perfecto entre sentimiento, conocimiento y razón. Alquimia pura viajero, vive, busca, siente, razona, conoce y ama. ¡Complicado verdad hablar con uno mismo! _Sí, pero es pura magia escudriñar en el corazón de cada alma...esto es

Añoranza de momentos vividos, tiernos, dulces, calidos, apasionadamente hermosos inundan mí presente, subiendo mí alma y mí corazón en un sublime letargo del cual no deseo salir, temerosa de una realidad

"Avalon", representación eterica del amor universal, Avalon está en el corazón de todos los seres. ..yo estoy ahí. FATIMA

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ECOVERDE

La ecología no sólo se ocupa del estudio del hábitat y la interacción de las especies, también extiende su campo de investigación a las conductas de las diferentes especies y la biología evolutiva. Es en este campo donde más debates y polémicas se han generado, pues de la comprensión de las conductas del ser humano – al igual que de otras especies – se conocen también los mecanismos para los cambios y la adaptación a la realidad de crisis ambiental a la que estamos abocados. Para no entrar en discusiones sobre el ADN, del que realmente sólo conocemos su secuencia y muy pocas de las funciones genéticas de los distintos cromosomas, podemos explicarlo con el siguiente ejemplo: ¿Qué fue antes, el huevo o la gallina? Para la teoría del gen egoísta no hay ninguna duda: el huevo; la gallina sólo es el instrumento mediante el que el huevo se replica.

Fue

el científico británico Richard quien revolucionó el Dawkins pensamiento etológico y la teoría de la evolución en 1976 con la publicación que una obra de divulgación que da nombre a su teoría: El Gen Egoísta (The Selfish Gene en inglés). En este estudio se sostiene que los organismos vivos no son sino máquinas de replicación de los genes. Es decir, serían los genes y no los individuos de una especie los responsables de la evolución.

Según esta teoría, el especismo (del que hablamos en el primer número de esta revista) no tiene ninguna justificación biológica ni filosófica, pues en realidad, la evolución y las distintas especies no dependen de los grupos o las asociaciones – siquiera de los individuos –, sino de los genes, los

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costumbres, habilidades, conocimientos, tradiciones, canciones, historia, etc. Constituyen <<unidades de información>> que se replican siguiendo un patrón similar a los genes biológicos, compiten entre ellos por tener la oportunidad de ser copiados de nuevo, es decir, transmitidos o replicados por las siguientes generaciones. Esta idea ha dado origen a una nueva protociencia llamada memética, en la que destacan investigadores cómo la psicóloga Susan Blackmore (doctorada en Parasicología por la Universidad de Oxford), el conocido programador informático Richard Brodie, o el Ingeniero de Telecomunicaciones y profesor de la Complutense Manuel Alfonseca, también muy conocido por sus artículos científicos en la Vanguardia y su más de veinte obras de literatura juvenil. G.J.P.R.

verdaderos dueños de la herencia. Desde una perspectiva biológica la cuestión no parece revertir mucho más debate (aunque existen opiniones científicas contrarias a las ideas de Dawkins), pero ¿Qué ocurre con la cultura? Para explicar el proceso, el autor del Gen Egoísta, acuñó el neologismo meme para designar los rasgos culturales hereditarios. Estos rasgos culturales, ya sean hábitos,

Es uno de los electrodomésticos más usados de la casa, pero pocas veces reparamos en ellos a la hora de hablar de ecología y medio ambiente; sin embargo, su correcto uso y mantenimiento son esenciales para disfrutar de un hogar sostenible y mejorar nuestra salud. Reconfiguración: Lo primero que debemos hacer es reconfigurar nuestro ordenador teniendo en cuenta que el

mayor gasto de energía lo consume el monitor o pantalla, en torno al 70% del gasto eléctrico total del aparato,

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buscadores tan populares como google ofrecen versiones ecológicas como el Google Black que puedes conseguir en www.googlelightoff.com. Contribuirás al combatir el calentamiento global y descansarás la vista.

evitando el uso de salvapantallas y dejando que el monitor se atenúe o apague en los tiempos muertos en los que queda el ordenar encendido. Usa el ordenador para aquello que está concebido. Usar el ordenador como un aparato-para-todo supone, por ejemplo para ver películas, supone un gasto de energía mucho mayor que el ver la misma película en una televisión.

La limpieza del ordenador: La limpieza del ordenador, sobre todo los de sobremesa, es clave para el ahorro energético, pero también para la conservación del aparato. Si en el interior se acumula demasiado polvo, el aparato tendrá problemas para filtrar el aire y el sistema de ventiladores tendrá que trabajar a pleno rendimiento para mantener frío el equipo. Además del gasto innecesario de electricidad, la vida útil de los componentes se reducirá drásticamente; hasta en un 50% según el tipo y calidad de los componentes. Si no vas a utilizar el ordenador o uno de sus periféricos (por ejemplo la impresora) apaga en vez de suspenderlo. Ahorras energía, y en lo que se refiere a periféricos cómo la impresora, evitarás que se estropee y “envejezca” sin siquiera haberla usado.

Ajuste el brillo de la pantalla: A más brillo, más gasto de energía, pero también más riesgo para la salud de nuestros ojos. La vista es algo que se “desgasta” con los años, es necesario cuidarla, y uno de los mejores hábitos que podemos adquirir para preservar nuestra visión y no castigar los ojos con el exceso de brillo de los monitores y las televisiones. Recuerda que el brillo se puede ajustar según la necesidad concreta; merece la pena dedicar tres segundos de nuestro tiempo para ajustar el brillo según vayamos a utilizar el ordenador para editar fotos, navegar por internet o escribir un texto. Recuerda que

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salud y bienestar que quienes no lo hacen. Las plantas más indicadas para esto son los cactus, los aloes vera y las poinsettias.

Periféricos: Conecta los periféricos mediante cable. Toda la vida hemos usado el teclado o el ratón conectándolo a la CPU mediante un cable, no hay motivo para usar inalámbricos. El uso de estos dispositivos genera un gasto extra de energía, pero además, contribuye a contaminar nuestro hogar con radiaciones que terminan “enfermando nuestros espacios” y que en exceso puede llegar a contribuir al desarrollo de diversas dolencias, algunas tan graves como ciertos tipos de cáncer. Recuerda estar sentado correctamente frente al ordenador, con la espalda recta y la pantalla a la altura de los ojos y a unos cincuenta o setenta centímetros del rostro. Utiliza un teclado ergonómico. Las malas posturas y los vicios frente al ordenador son responsables de muchos problemas de salud que pueden llegar a ser crónicos e incluso exigir intervenciones quirúrgicas, como es el caso del síndrome del túnel carpiano, problemas en las cervicales, cuello y espalda, dolores de cabeza, cefaleas, etc.

Por último: Recordar que siempre es mejor reparar un ordenador o ir haciéndole modificaciones que comprar uno nuevo. Resulta más económico, divertido y contribuye a reducir la presión sobre el medio ambiente por dos vías: no hace falta nuevas materias primas, evitamos la basura electrónica. Pero si debes deshacerte de alguna pieza, hazlo en centros donde vayan a reciclar los componentes.

Además, una incorrecta posición de la pantalla respecto al usuario obliga a forzar la vista y lleva que abusemos de los brillos y contrastes del monitor.

De necesitar comprar un ordenador nuevo, asegúrate que la etiqueta ponga Energy Star. Esto significa que está diseñado para favorecer el ahorro energético, apenas hay ya diferencias en el precio y en cualquier caso, terminan saliendo rentables por el ahorro que suponen en el consumo eléctrico. G.J.P.R.

Un consejo muy popular, pero por ello no menos útil, es tener una pequeña planta junto al ordenador para que contrarreste las radiaciones. No hay consenso científico sobre esta cuestión, pero quienes trabajan frente a ordenadores y tienen alguna planta cerca aseguran que gozan de mejor

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¿Por qué? ¿Cómo?

Gracias al reciclaje de envases domésticos, que en España se sitúa en una tasa cercana al 70% logramos reducir la presión sobre las materias primas, y en consecuencia sobre los ecosistemas y sus precios en los mercados, pero además logramos:

Ahorrar el consumo eléctrico equivalente al gasto energético anual de una ciudad de casi 200.000 habitantes. Ahorrar la emisión de CO2 equivalente al gasto de siete millones de viajes en coches. Ahorrar el agua equivalente al consumo anual de medio millón de personas. Reducimos los estercoleros.

Por fortuna, más del 95% de los municipios españoles cuentan con contenedores de basura para envases, son los famosos contenedores amarillos. En ellos podemos depositar los envases metálicos (latas, bote de aerosoles, bandejas de aluminio, etc.), briks (de leche, zumos, batidos…), y envases de plástico (botellas, envoltorios, bolsas de plástico, botes de champú…). Para contribuir mejor al sistema de reciclado es bueno aplastar los envases – siempre que sea posible – para ahorrar volumen.

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M.A.S.N.


En tiempos de crisis, son las políticas sociales y medio ambientales las más perjudicadas por los recortes. Sin embargo, además de injusto, es contraproducente, pues lejos de contribuir a solucionar los problemas, las involuciones en políticas sostenibles suele implicar un mayor coste futuro, y en ocasiones, nuevas y más profundas crisis socio – económicas. Para comprender por qué ahora son más necesarias las políticas ecológicas o para comprender cómo la ecología puede ayudar a solucionar la depresión económica, debemos analizar antes cómo hemos llegado a esta situación. De paso, contestaremos algunas cuestiones cómo el por qué un aumento del gasto público no solucionaría el problema.

Tras la Crisis del 29, y sobre todo, concluida la segunda guerra mundial, occidente asumió como suyas las doctrinas de Keynes. Sus propuestas económicas enfrentaban los problemas derivados del liberalismo clásico del Laissez faire et laissez passer, le monde va de lui même; dejar hacer dejar pasar, el mundo va solo; que el crack del 29 se encargó de destruir.

nunca, en toda la historia de la humanidad, habían ocurrido de manera simultánea estas dos situaciones económicas. La inflación (o subida de los precios, para aclararnos) no se había dado jamás en una situación de elevado desempleo en la que, como es lógico, la demanda cae por falta de recursos en las familias. Partiendo de esta premisa, según Keynes podíamos enfrentarnos a las crisis actuando sobre la demanda: en tiempos de inflación había que reducir la demanda y en tiempos de desempleo aumentarla. ¿Pero cómo logramos esto? ¿Cómo actuar sobre la demanda para

Las doctrinas de Keynes presumían que inflación y desempleo eran situaciones antagónicas que no podían darse de manera simultánea. Y lo cierto es que

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privado; bajaríamos las tasas de los intereses para beneficiar la inversión; y por último devaluaríamos la moneda para hacer nuestros productos más baratos en los mercados internacionales y aumentar de esta manera las exportaciones.

evitar o remontar una crisis económica? Bien, la demanda global se compone de otras más pequeñas, en esencia cuatro: demanda privada, inversión, gasto público y exportaciones.

En caso de enfrentarnos a la inflación, actuaríamos de manera contraria: subir impuestos, aumentar el tipo de interés, revalorizar la moneda, cortar de raíz el gasto y la inversión pública. Este sistema económico permitió en toda Europa el pleno empleo y el desarrollo del Estado del Bienestar. ¿Qué ocurrió para que no podamos continuar aplicando las doctrinas de Keynes? La aparición de una nueva situación económica, la estanflación. Es decir, la coincidencia simultánea de inflación y desempleo, que, como ya hemos comentado, en las teorías del genial economista eran situaciones excluyentes y nunca en la historia se habían dado juntas.

Para remontar una crisis bastaba con saber si estaba causada por la inflación (que empobrecía a los ciudadanos al crecer el precio de las cosas por encima de los saliros) o por desempleo. En consecuencia tendríamos que actuar de manera inversa sobre cada demanda.

¿Cómo fue posible entonces la Si el problema es el desempleo, habrá aparición de la estanflación? ¿Por qué subconsumo y por tanto una caída de no se había tenido en cuentas? Porque los precios. Si aumentamos el gasto fue consecuencia de un fenómeno público presionaremos a la demanda; además, con la creación de nuevos puestos de Sobre explotación del medio trabajo subvencionados por el estado o como consecuencia de la inversión pública , reduciremos las tasas de paro e incentivaremos el consumo familiar; también bajaríamos los impuestos, para favorecer el consumo

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aprovechar los avances tecnológicos para reducir los costes. Lo cual también significaba más flexibilidad laboral para que los trabajadores y empleadores pudiesen adaptarse a la realidad siempre cambiante de los avances científicos.

nuevo, jamás visto en ninguna otra etapa de la historia de la humanidad: la sobreexplotación de los recursos a escala planetaria. La estanflación tiene su origen en los costes energéticos y el aumento geométrico de la demanda de materias primas.

Por desgracia, los gobiernos, al aplicar estas ideas, de lo único que se preocuparon fueron de abaratar despidos y reducir salarios, pervirtiendo la idea inicial. Como consecuencia a ese abaratamiento de los despidos y de la pérdida progresiva de poder adquisitivo de las clases medias y trabajadoras, la demanda se volvió a hundir. Era la época de los noventa, y una nueva crisis económica sacudió el mundo.

La inflación, hasta los años setenta (la crisis del petróleo), se componía por cuestiones de oferta y demanda. Pero nos encontramos con una nueva realidad: los costes de las materias primas y la energía encarecían los productos con independencia de la demanda. Es decir, el coste del petróleo (y el resto de las materias primas y las energías) empujaban los precios, haciendo crecer la inflación aun cuando la demanda caía a consecuencia del desempleo. O lo que es lo mismo, la voracidad consumista estaba encareciendo cada vez más los productos básicos. Keynes no tenía la respuesta, por lo que sus doctrinas se abandonaron. Fue en ese momento cuando se abrazó las posiciones de Milton Friedman, quien propuso que la cadena de valor absorbiese el aumento del precio de las materias primas. Esto se conseguía, según la propuesta intelectual del Nobel de Economía, gracias al I+D+I. Es decir, producir mejor para bajar los costes unitarios de los productos y servicios. Lo que pretendía era

(Nueva York, 31 de julio 1912 - San Francisco, 16 de noviembre 2006 ) Premio Nobel de Economía - 1976 53


la degradación del medio ambiente. Si no logramos una reconversión económica y social que garantice la sostenibilidad ambiental y la regeneración de los recursos, el problema de fondo continuará ahí, por mucho que logremos remontar esta crisis. Será cuestión de tiempo que una nueva depresión económica, probablemente mayor que la actual, vuelva a castigar nuestras sociedades. Lo que nos lleva al comienzo del artículo, cuando proponíamos la necesidad de conservar nuestras políticas sociales y profundizar en las sostenibilidad ambiental como motor para el progreso. Sólo desde la innovación y la búsqueda de nuevas formas de energía más baratas, seguras y respetuosas con el medio, y una sociedad basada en el bienestar social y no en la mera posesión material puede frenar la espiral de crisis sistémica en la que andamos perdidos en estos tiempos. G.J.P.R.

Entonces, se buscó una solución tan arriesgada como grave: adelantar las rentas. Es decir, favorecer el crédito. La economía se volvió una ruleta, un enorme casino, donde todo se adquiría a crédito, incluso los alimentos en los mercados de mayoristas a través de los famosos “futuros”. Las consecuencias son las que todos tenemos a la vista. Es evidente que el origen de la crisis, en última instancia, no está siquiera en los mercados; hay que buscarla en la sobre explotación de los recursos naturales y

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Quieres colaborar con nosotros? serpagano.redaccion@gmail.com

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LA ALACENA PAGANA

Ostara nos brinda la oportunidad de dar Siendo los huevos, las liebres o los conejos blancos sus principales represtantes aludiendo a la fertilidad y prosperidad de la estación, se hacen dulces como galletas o biscochos, panes o recetas que incluyan huevos, verduras frescas o frutas silvestres que se sirven durante la celebración.

la bienvenida a la primavera. Una estación hermosa llena de luz y colores que nos invita a un nuevo renacer, a aprovechar las nuevas oportunidades que brotaran igual que brotan los campos y germinan las flores, llenando nuestros paisajes y nuestros hogares de maravillosos destellos de colores perfumados.

Además de adornar el hogar con flores frescas se pintan huevos de colores para regalar o para recrear el tradicional juego de encontrar los huevos escondidos por la liebre pascual.

Es tradición honrarla con presentes que simbolicen ese renacer, la fertilidad y la naturaleza colorida de esta época del año.

Recetas

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Dulces Galletas para Ostara

Para darle formas originales a estas galletas podemos utilizas cortapastas en forma de lunas, huevos, pollitos o liebres. Ingredientes: Galletas 150 gramos azúcar moreno fino 300 gramos harina 150 gramos de mantequilla sin sal o margarina 2 yemas de huevo 1 pizca de sal

*Necesitaremos papel de repostería para horno para cubrir por completo la bandeja.

1 sobre de azúcar avainillado o un ½ de vaina de vainilla

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Decoración: Alternativas 2 yemas de huevo batidas para pintar la masa. Azúcar en fideos de colores ( pueden ser tipo perlas o corazones, hay de muchas variedades en el mercado)

con mantequilla o cubierta con papel de horno, pintándolas con las yemas batidas azucaradas. Dejarlas secar unos minutos y volverlas a untar. A continuación hornearlas durante 10 a 15 minutos o hasta que estén ligeramente doradas. Una vez horneadas dejarlas enfriar sobre una rejilla o papel absorbente.

Glaseado real Colorantes alimentarios. Chocolate de cobertura. *El glaseado teñido de diferentes colores es la más clásica, pero podemos recurrir a otras más simples como insertarle bolitas de chocolate, azúcar de colores, chocolate fundido o bien decorarlas con tubitos de azúcar o gel de colores para decorar tartas y galletas, y así conseguir dar forma a los detalles de los animalitos si escogemos los moldes de conejitos o pollitos para dar forma a las galletas.

Decoración sencilla: Mientras las galletas están enfriándose sobre la rejilla, las untamos o “pintamos” con las yemas de huevo batido y les espolvoreamos los fideos de azúcar coloreados, azúcar perla o incluso almendras picadas. Las dejamos enfriar y listas para servir o regalar.

Preparación

*Para su decoración podemos dejar llevar la imaginación y según sean nuestras dotes reposteras podremos arriesgarnos mas o no. Sea como sea, seguro que nuestras galletas para Ostara nos quedaran divertidas y sobretodo, sabrosas.

Batir las yemas de huevo con la sal y dejarlas reposar durante una hora, cubiertas por film transparente para reforzar su tonalidad amarilla. A continuación tamizar la harina en un bol dejando un hueco en el centro. Verter en el interior las yemas de huevo junto con el azúcar y la pulpa de la vaina de vainilla o el azúcar avainillado y espolvorear la mantequilla sobre la harina y amasar, hasta obtener una masa lisa y homogénea dejándola reposar durante 30 minutos hasta volver a amasar de nuevo. Precalentar el horno a180ºC. Extender la masa sobre una superficie previamente enharinada y darle una forma lo más lisa posible. Cortar la masa con los moldes elegidos dando forma a las galletas y disponerlas sobre una bandeja de horno engrasada

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Herbario Hierba Medicinal, Hierba Mágica

Angélica (Angelica Angelica Archangelica Archangelica) rchangelica)

Ficha técnica La Angélica (Angelica archangelica Archangelica officinalis) es una planta aromática, herbácea bineal o bianual, es decir, tarda en completar su ciclo biológico 24 meses, creciendo el primer año y floreciendo y dando frutos el segundo. Es una planta robusta de tallo recto estriado y hueco que puede alcanzar los 2 metros de altura. Sus ramas nacen en tallos laterales que van desde el color violáceo en su base al verde claro, sus grandes hojas alternas que llegan a medir de 3 palmos de largo, con bordes serrados y centro membranoso.

Fácil de cultivar, precisa de espacio suficiente (por lo que es recomendable plantarla en un jardín) y suelos fértiles y húmedos. Originaria de las tierras del norte de Europa y parte del norte de Asia, por su adaptabilidad hoy podemos encontrarla de forma silvestre en terrenos fríos, húmedos y sombreados, como las lindes de bosques o pardos próximos a ríos, y zonas pantanosas. La variedad silvestre aun poseyendo las mismas propiedades naturales, las cualidades e intensidad de estas se reducen en función de la calidad de su crecimiento.

Durante el primer año de crecimiento su aspecto es de plantel en forma de roseta de hojas verdosas, durante el segundo año se genera la floración, durante el cual un gran tallo acanalado coronado por una flores de entre amarillo verdoso y blanco en forma de sombrilla de 3 a 4 centímetros, emerge de entre las verdosas hojas terrestres, tardando aproximadamente un mes en madurar tras la floración, los pequeños frutos verdosos similares a bayas de forma oblonga u ovoide, ya son aptos para su recolección.

En la zona del mediterráneo su cultivo comienza entre finales de Agosto y Septiembre con la siembra, llegando su floración entorno al mes de abril del segundo año de su plantación. Nota: Actualmente existen variedades modificadas para acelerar su crecimiento reduciendo a un año la totalidad del mismo.

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Propiedades medicinales Adorada y apreciada por la variedad de sus virtudes, siendo sus propiedades medicinales y culinarias por igual muy apreciadas desde la antigüedad hasta nuestros días, fue muy popular durante la edad media para tratar la peste y las enfermedades respiratorias. Se suelen usar sus tallos, frutos y semillas, aunque es sobretodo su raíz sigue siendo la mas apreciada en la farmacopea actual, llamándola “raíz de la larga vida”. Posee monoterpenos (aceite esencial rico en alfa y beta felandrenos beneficiosos para los problemas digestivos), furanocumarinas (como la angelicina y el bergapteno sedante y antiespasmódico), taninos y otros ácidos fenolcarboxílicos, ácidos flucósidos y orgánicos. Por lo tanto la Angélica propiedades aperitivas y digestivas, estimulando la segregación de jugos gástricos alivia la dispepsia o digestiones pesadas y lentas, así como los espasmos gastrointestinales leves, otorgando sensación de plenitud, por lo que también esta indicada en épocas de perdida de apetito y para ayudar a tratar trastornos propios de la anorexia. También es carminativa, es decir, ayuda a eliminar los gases del tracto digestivo, importante para tratar los trastornos intestinales que producen aerofagias dolorosas.

trastornos nerviosos, ayudando a superar el insomnio, la ansiedad, el estrés y las migrañas. Como potente febrífugo, ayuda a bajar la fiebre y alivia los síntomas en los procesos gripales y catarrales, ya que además estimula el sistema respiratorio por poseer propiedades béquicas y pectorales, es decir, mitiga la tos y descongestiona las vías respiratorias, útil en procesos bronquiales (bronquitis) y asmáticos. Es por lo que se recomienda su uso es procesos asmáticos recurrentes, ya que evita que las crisis sean frecuentes y alivia la intensidad de las mismas.

Considerada un antidepresivo natural por sus cualidades sedantes, se usa para combatir los

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tomen, porque puede ejercer un efecto abortivo en mujeres con debilidad pélvica acentuada. Actualmente es muy usada en cosmética natural, introduciéndola en lociones faciales y corporales, ya que es un gran reconstituyente y cicatrizante cutáneo. Para su externo entonces, se utilizan las raíces o semillas en forma de pomada o aceite esencial; para uso interno se utilizan las raíces o las semillas secas desmenuzadas y cocidas, a modo de infusión (Una cucharada de postre por taza, una taza después de las comidas). Dicho aceite se usa en baños o friegas para aliviar los dolores del reuma o la artritis, y los problemas cutáneos como la psoriasis. Debido a que puede producir fotosensibilidad cutánea, se recomienda no exponerse al sol inmediatamente después de la aplicación, esperar al menos 2 horas.

También tiene propiedades antinflamatorias y analgésicas, por lo que mejora la circulación estimulando el flujo sanguíneo, aliviando las varices producidas por mala circulación y la consecuente pesadez y dolor de piernas. Al estimular el flujo sanguíneo periférico, también posee cualidades emenagogas, pues aumenta la producción sanguínea en la zona de la pelvis y el útero, y aunque esto sea positivo para tratar dolencias como la dismenorrea (reglas irregulares o dolorosas) o dismenorreas (falta de menstruación) no es aconsejable que las mujeres embarazadas o que crean estarlo lo

Nota: El aceite esencial, en dosis muy elevadas, puede resultar tóxico, con un efecto paralizante sobre el sistema nervioso. No debe ser administrado en niños menores de 2 años, en mujeres embarazadas o en periodo de lactancia.

La Angélica en la alimentación La Angélica es muy apreciada en repostería, sus tallos carnosos se confitan para utilizarlos como decoración de pasteles y hacer dulces, añadiendo una nota de verde natural a los ornamentos de pastelería que además es comestible. Los tallos pelados y cortados en trozos de aproximadamente 3 cm sirven para

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preparar compotas y ser escarchados a modo de golosinas, algo tradicional en el sur de

Francia y España. También podemos encontrar miel de Angélica, pues sus flores son meliáceas, por lo que las abejas son atraídas por aroma y su delicado néctar. En la cocina se usa en pequeñas cantidades con otras hierbas para conseguir nuevos sabores, ya que en grandes cantidades puede resultar empalagosa; la podemos encontrar junto a otras en frasco preparados denominados “finas hierbas”. Las hojas y los tallos frescos picados muy finos, se usan en la condimentación de sopas, sobre todo de pescado, ensaladas y verduras. Algo habitual en la cocina del norte de Europa, especialmente en la cocina de Noruega, Suecia o Finlandia donde se usa principalmente para condimentar el pescado. En el sur de Europa es más habitual añadirla para aromatizar sopas, potajes y cocidos. El aceite obtenido de las semillas de delicado toque almizclado se emplea como condimento en aperitivos y para la elaboración de bebidas alcohólicas, como la Absenta, la Ginebra y otros licores como el Agua del Carmen, la Ratafía, o el famoso licor Benedictine o La trappistine, muy populares durante el siglo XIX, al cual se le atribuía el poder de curar casi todos los males.

Historia

leyenda que decía que un ángel según unas y el Arcángel Gabriel en otras, se la mostró en un sueño a un monje como solución a la peste que asolaba a la población local.

La Angélica es conocida popularmente como hierba sagrada, hierba de los ángeles, hierba del espíritu santo, carlina o chirivía silvestre, su nombre proviene del griego aggelos (anunciador) y del latín ángelus, en referencia a una

Comenzó a ser utilizada como planta aromática y hortaliza en los conventos durante el siglo XIV, pero a partir del

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siglo XVIII, su uso para la producción de licores y reconstituyentes solapo cualquier uso anterior, llegando a producir licores de gran graduación alcohólica cuyas mezclas con otras hierbas llegaba a producir alucinaciones, si puede ser, en el sentido mas místico de la palabra, convirtiéndose en una planta imprescindible en múltiples ceremonias y ritos iniciáticos desde la Edad Media.

introducción al conocimiento y la recolección de plantas – 1656), dijo que si un hombre llevaba encima raíces de Angélica, quedaría protegido de todo mal, aunque no solo aludiendo a la enfermedad de la peste. <<El aire contagioso que engendra pestilencia e infecta, no afecta a quienes se llevan angélica a la boca>>. Hilda Leyel, fundadora de la Sociedad de herbolarios en la Inglaterra de 1927 escribió bajo el seudónimo de C.F. Leyel el libro The Màgic of Herbs, (La magia de las hierbas – 1926) donde haciendo referencia a este autor, modernizo y actualizo lo que este describió con anterioridad en métodos de recolección, floración ,propiedades…

En 1656, William Cole (1626-1662) medico popular durante la edad media, en su libro The Art Of Simpling (El arte de Simpling : Una

Su uso en la magia Natural Durante la Edad Media y hasta el siglo XVII en Europa, se la consideraba algo más que un amuleto para protegerse de malos espíritus y malas brujerías, puesto que la leyenda decía que había sido traída a la tierra por la mano de un ángel. Era habitual colocar sobre las cunas de los niños y entre sus ropas briznas de Angélica, que en muchas ocasiones eran bendecidas con anterioridad por el párroco local.

nuestros propios pensamientos negativos subconscientes pueden ser a veces nuestro peor enemigo. Siendo muy buena en forma de incienso para “limpiar” la casa, colocar ramilletes de Angélica en las esquinas principales ayuda a alejar los espíritus "intrusos" del hogar.

En la actualidad sus propiedades mágicas no difieren mucho de estas creencias antiguas, pues se sigue usando para rechazar, ahuyentar y anular a las fuerzas del mal, las energías negativas, dañinas, incluso las producidas por nosotros mismos de manera inconsciente, ya que

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Para liberarnos de los estados negativos nada como un buen baño con esencia de Angélica, ya que no solo eliminara esas energías negativas producidas o “enganchadas” a nosotros, si no que nos aportara el don angelical de la templanza.

Para obtenerlo también se usa a modo de elixir, ayudándonos a la evolución espiritual, es decir, a obtener la capacidad para elevarse por encima de los problemas y ser capaz de esperar con serenidad el resultado de los acontecimientos.

Gemas Amatista La Evolución Espiritual Ficha técnica La amatista, como mineral de origen magmático e hidrotermal, se forma en filones con soluciones ricas en óxidos de hierro, por lo tanto es una piedra preciosa y una de las variedades más hermosas del cuarzo. Su color purpureo característico se funde en diversas tonalidades que van desde el violeta mas oscuro en sus las partes mas externas, al rosa pálido casi translucido de sus bases. Esta tonalidad violácea se debe a la cantidad de hierro que contiene en su formulación, dependiendo también de su calidad y lugar de origen, siendo las de colores más profundos las más valiosas, en particular, las de tonalidades púrpuras cálidos con destellos rosados. verde. La variedad llamada "Siberiana", de púrpura intenso con destellos rojos y azules, es la que hoy domina los mercados con los precios más altos.

A pesar de ser resisten a los ácidos y a temperaturas de 300º, la amatista cambia de color si se la somete a un calor superior 400º debido al grado de oxidación que este provoca en el hierro que contiene, pudiendo obtener colores que van desde el café pardo, amarillo, anaranjado o

Existen yacimientos por todo el mundo, desde los Urales, Alemania, Uruguay (se consideran las mejores del mundo), Brasil, Bolivia, Perú o Argentina, pasando por EE.UU., Canadá, el oeste de Australia, India, o Túnez. Aunque es fácil encontrarlas en filones o a modo de drusas (cristales sobre otras rocas),

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solo el poder soberano, sino la realeza casi espiritual del que la portaba, motivo por el cual la encontramos en la joyería de los grandes faraones egipcios, como formando parte tanto de las Joyas de la Corona británica como de las de la Emperatriz de Rusia Catalina la Grande.

lo más habitual, es encontrarla tapizando el interior de hermosas ágatas formando geodas, a veces de gran tamaño. La amatista se presta a ser cortada en infinidad de formas, muchas de ellas originales e incluso fantasiosas, siendo por lo tanto muy apreciada en joyería. El corte de estilo diamantino o brillante redondo, prevalece para fortalecer sus tonalidades naturales y así maximizar el color.

Curiosamente con el paso de la historia, el cristianismo la tomó como signo de renuncia a los bienes materiales y castidad, siendo usada aún hoy en día, por algunos miembros de la iglesia en sus anillos.

De gran importancia histórica como insignia del poder, la también llamada “piedra de los obispos”, simbolizó no

Mito y leyenda Amathyistos, convirtiéndola ante sus ojos en una hermosa estatua de cristal brillante y translucido. Dionisio derrotado, cayó a los pies de hermosa ninfa transformada en piedra, y lloró amargamente, tanto que sus lagrimas se transformaron en vino, tiñendo de purpura la fría piel de Amathystos y por una vez, dejando sobrio a Dionisio>>.

El termino “Amatista” proviene del griego amethystos cuyo significado es “no borracho”, “la que impide la embriaguez”, aludiendo a las propiedades por las que esta piedra era considerada un potente antídoto contra la embriaguez. Esta creencia la enlaza directamente con e mito griego de Dionisio (dios del vino) y la joven ninfa Amathystos. << Amathystos quería consagrar su existencia a la diosa Artemisa permaneciendo casta. Dionisio, encaprichado de la belleza de la joven ninfa, tras verse rechazado entró en cólera, no podía permitirlo, pues la quería hacer suya y que formara parte de su corte aunque fuera por la fuerza. Mientras el dios trataba de dar caza a la joven por los bosques sin mucho acierto, la joven ninfa pidió ayuda a la diosa Artemisa, quien tras escuchar sus llantos pidiendo auxilio llego justo en el instante en el que Dionisio alcanzaba a rozar la blanca piel de

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En la antigüedad, se creía que el cosmos se reflejaba en las piedras preciosas, así fue como la amatista fue asignada al planeta Neptuno, y mas

tarde se asoció a la constelación de piscis, convirtiéndola en la piedra natal de los nacidos bajo este signo zodiacal.

Usos mágicos sentido, es por eso que se la considera la piedra de los videntes y los médiums ya que la amatista no solo canaliza la energía, sino que también la transmuta, devolviendo a la tierra la energía sobrante.

Leonardo Da Vinci escribió que la amatista tenia el poder de disipar los malos pensamientos y afinar la inteligencia.

Se aconseja usarla para la meditación, para mejorar la memoria y mantener pensamientos adecuados en relación a los objetivos que nos queremos marcar en nuestras vidas, y así elevar el espíritu por encima de los problemas diarios. Por lo tanto también ejerce como talismán o piedra protectora, actúa calmando las pasiones, las emociones violentas y la rabia, reduciendo los temores y neutralizando la negatividad. Se dice que dormir con una amatista bajo la almohada, alivia el insomnio, fomenta los sueños e inspira el pensamiento.

La amatista es la piedra espiritual por excelencia. Se le atribuyen innumerables poderes mágicos y religiosos, pues se dice que favorece la habilidad para desarrollar y evolucionar la espiritualidad, equilibrando el cuerpo físico, emocional y mental, ayudando a agudizar el sexto

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Inciensos

Los inciensos se han convertido en parte casi esencial de toda celebración pagana, siendo los preparados especialmente para cada acontecimiento los más apreciados, pues es a estos a los que les otorgamos propiedades específicas y un sentido especial.

Tras el anuncio de Ibolc llega una de las fiestas más importantes, el momento en el que se le da la bienvenida a la primavera, es el equinoccio vernal. Ostara a nos invita a recordar el aroma de las flores frescas y la verde hierba recién nacida en los campos.

homenaje se centra en estos nuevos aires, haciendo nuestro propio incienso ritual para Ostara y que así pueda acompañarnos también en estos días primaverales.

Las fiestas que se celebran a su alrededor nos inundan de colores y risas por lo que en esta ocasión nuestro

Inciennso de Ostara Elaboración

nel parra carrbonc ncillo) (A gran nc

En un mortero se majan los ingredientes hasta que estén bien pulverizados y se mezclan con el polvo de madera de Aliso. Una vez creada la mezcla se le añaden las gotas de aceite esencial de Madreselva y se amasa.

Se precisan cantidades iguales de cada sustancia aromática. 10 gotas de aceite esencial de Madreselva. 1 parte de pétalos de violetas (secos y triturados).

Se calienta un carboncillo con la llama de una vela y después se pone en un quemador o en recipiente o platito de barro que soporte el calor.

1 parte de pétalos de rosas (secos y triturados). 1 parte de madera pulverizada de Aliso. (mejor si es corteza con algo de resina).

A continuación se espolvorea sobre el carboncillo el incienso elaborado específicamente para Ostara y se deja que difunda sus vibraciones y aromas en el aire.

Se usa un polvo de madera de aroma agradable como base para ayudar a que las hierbas del incienso se quemen con facilidad.

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Decorando Nuestro Hogar, Espacio Sagrado

Pintar Huevos de Pascua Los huevos decorados son una tradición muy antigua perteneciente al equinoccio de primavera y la fiesta pascual. Pintar estos huevos es una divertida actividad que podremos disfrutar con toda la familia, sobretodo si tenemos niños, y que le dará un toque original a la decoración de nuestro hogar en estos días. Primero prepararemos los huevos que vamos a pintar, para ello tenemos 2 opciones: hervirlos hasta que queden duros, opción más habitual pero para una decoración puntual, pues en unos días se corrompen y hay que tirarlos, o si se prefiere una decoración permanente aunque más elaborada, vaciaremos el interior y así se pueden guardar o regalar.

Hervidos: Para su decoración podemos usar tintes naturales como espinacas (verde), remolacha (morado), azafrán (amarillo), café (marrón) o arándanos (azul), hirviendo previamente el ingrediente del color escogido, e hirviendo a continuación los

huevos en el mismo agua para que adquieran el color a la vez que se cuecen. *Se hierven los huevos durante 8-

10 minutos para que queden duros y los dejamos enfriar y secándolos con papel de cocina.

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Nota: esta variedad se puede consumir, pero es recomendable hacerlo el mismo día.

Si no queremos complicaros tanto podemos usar colorantes alimentarios para teñir el agua, para ello introduciremos el huevo en una taza con 1 cucharada de colorante alimenticio y 2 cucharadas de vinagre durante al menos 10 minutos, pues cuanto más tiempo lo dejemos sumergido más fuerte será el color que obtendremos.

Vaciado: El vaciado del huevo es sencillo pero laborioso, para ello realizaremos con mucho cuidado dos agujeros en cada uno de los extremos del huevo con ayuda de un alfiler y lo volcaremos, para a continuación soplar por uno de los orificios que hecho y hacer salir así el contenido. Si la yema no se roto podemos ayudarnos de un palillo para pincharla y así dejar el interior completamente limpio. Una vez vaciado lo lavamos bien y secamos con papel de cocina.

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Decorar: Para decorarlos solo necesitamos imaginación y algo de maña. Podemos usar pinturas acrílicas que podemos aplicar con pinceles, ceras de colores, rotuladores, pegatinas, purpurinas o crear diseños originales pegando con pegamento o cola transparente trozos de hilo, lentejuelas, cintas o fieltro

formando flores, lunares, rayas...Que podemos dejar secar sobre el mismo envase en que el que vienen los huevos, hasta que estén listos para formar parte de la decoración de nuestra fiesta o de los juegos infantiles de estos días de pascua M.A.S.N.

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Calendario Pagano 15 de Febrero a 15 de Abril. positivas. Recordemos que España estará sufriendo las influencias del riguroso Saturno casi todo el año. Es de esperar que afloren todas las miserias, pues como buen profesor, Saturno no deja una falta de ortografía sin corregir ni una cuenta sin repasar.

En el

anterior número de esta revista avisábamos de un periodo tenso, duro, áspero y muy complejo. Decíamos que aún quedaban unos meses muy difíciles por delante. La situación sigue siendo la misma. Con el protagonismo de un Neptuno muy activo, veremos cambios y protagonismos importantes en el plano religioso y espiritual, pero la actualidad seguirá marcada por la crisis económica y la política.

Serán estos meses un periodo de saldar cuentas. Tanto en lo social como en lo personal. Todas aquellas cuestiones que dejamos inconclusas en el pasado nos van exigir que las resolvamos de una puñetera vez. Aunque será una etapa dolorosa, se debe observar el lado positivo de las cosas: es una oportunidad para enmendar muchos, muchos errores.

Hay riesgos, sobre todo en fechas próximas a abril, del estadillo de conflictos bélicos e insurrecciones. Estas no serán nuevas, llevan larvadas mucho tiempo, solo que no les prestábamos atención. Pero con un Saturno retrógrado hasta julio, las cuestiones del pasado y las asignaturas pendientes van a retornar para atormentarnos.

¿Quién no se arrepiente de algo del pasado? Bueno, pues tendrá la oportunidad de enfrentarse a esos miedos, errores, conflictos que vienen de lejos… cuando lo hagamos, sentiremos un gran alivio, y estaremos en condiciones de avanzar, libres por fin de los lastres del pasado.

Marzo será un mes de sorpresas, de cambios y todo tipo de situaciones inesperadas. Y tal como se presentan los aspectos de Urano con Marte y el Sol, no parece que vayan a ser sorpresas

Por decirlo en un lenguaje escolar: estamos en época de repescas. Si

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durante el curso hemos suspendido alguna asignatura, o no nos hemos esforzado lo suficiente, ahora es el momento de enmendarlo. Claro que eso emborronará nuestras vacaciones,

porque tendremos que estar preparando los exámenes de recuperación, haciendo en mucho menos tiempo lo que no hicimos cuando se debía. Pero siempre será mejor eso que repetir curso.

Febrero 15 Viernes

entra en las 11:08

16 Sábado

♉a

17 Domingo

18 Lunes

entra en ♊ a las 19:40. Cuarto Creciente.

entra en ♊. Comienza Piscis. Comienza el mes arbóreo del Fresno.

23 Sábado

24 Domingo

19 Martes

20 Miércoles entra en las 11:45.

Lupercales

21 Jueves

22 Viernes

25 Lunes

O LUNA LLENA. entra en las 23:12.

♌ a

Luna Avivadora. entra en ♍ a las 07:52.

27 Miércoles entra en las 14:02.

28 Jueves a

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26 Martes

a


Marzo 1 Viernes entra en las 18:33.

2 Sábado

a

7 Jueves

8 Viernes

entra las 04:01.

13 Miércoles

3 Domingo

4 Lunes

entra en las 22:11.

Cuarto menguante.

♐a

9 Sábado

5 Martes

10 Domingo

♒en a

entra

♓ en a

6 Miércoles

Luna entra en a las 22:43.

11 Lunes

12 Martes

Luna Nueva. entra las 12:17.

las 06:19.

15 Viernes

14 Jueves

16 Sábado

17 Domingo

♉a

19 Martes

20 Miércoles

Cuarto creciente.

OSTARA.

entra en las 19:55.

Equinoccio primavera.

♋a

entra en las 07:09.

22 Viernes

21 Jueves

entra en las 07:50.

de

en♈a

18 Lunes

Bacanales. entra en las 20:08.

a

23 Sábado

Comienza el mes arbóreo del aliso. 24 Domingo

♌ a

entra en las 16:49.

♍ a

Domingo Ramos.

El sol entre en Aries. Día Internacional de la Astrología.

25 Lunes

26 Martes

27 Miércoles

entra en ♎ a las22:32. Comienza la Pasca Judía.

O LUNA LLENA

28 Jueves

Luna de Tormenta.

29 Viernes entra en las 01:53.

Viernes Santo.

31 Domingo A las 02:00 empieza el horario de Verano en España. Domingo de Resurrección. Comienza la Pascua Ortodoxa.

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30Sábado a

de


Abril 1 Lunes

2 Martes

Día de los Inocentes en la tradición anglosajona.

Luna entra en a las 07:35.

7 Domingo

8 Lunes

4 Jueves

entra las 10:41.

♒en

9 Martes en♈a

15 Lunes

EDICIÓN DEL NUEVO NÚMERO DE LA REVISTA SER PAGANO.

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♓ en a

las 15:00.

a

Fiesta de las Runas.

Finaliza la Pascua Judía.

14 Domingo a

6 Sábado

Cuarto Menguante

Comienza el mes arbóreo del Sauce. entra en las 16:13.

5 Viernes

entra

entra las 21:02.

13 Sábado

3 Miércoles

10 Miércoles

11 Jueves

Luna nueva.

entra en las 20:08.

12 Viernes

♉a


Post Scriptum:

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≈ Las Leyes de Odín ≈

Odín estableció las leyes de su país, y eran las que antes habían tenido los Ases; así, estableció que todos los muertos deberían quemarse, y que se llevarían a la pira con sus propiedades.

Dijo también que cada uno iría al Valhala con las riquezas que tenía en la pira; también disfrutaría aquellas que él mismo hubiera enterrado.

Ye las cenizas había que llevarlas a alta mar o enterrarlas profundamente en la tierra, y en honor de los hombres destacados se harían túmulos, en recuerdo suyo, y se erigirían lápidas conmemorativas en recuerdo de todos los que habían llegado a ser hombres notables, y la costumbre perduró mucho tiempo.

Además, había que ofrecer sacrificios para la cosecha a principios de invierno, y a mediados de invierno sacrificios para el crecimiento de las plantas, y una tercera vez en verano, era el sacrificio de la victoria.

Fragmento de la Ynglingasa de Snorri Sturluson.

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Ser pagano nº4  

La revista Ser Pagano nace con la voluntad de convertirse en un espacio abierto para la información y el debate de todo aquello que está rel...