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  Nº 2 / Edición Bimensual                                                                                                                                                          Octubre/2012       

LUGARES SAGRADOS:        

MITOLOGIA PAGANA:        

           

       

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Marina Alma Santos Núñez serpagano.redaccion@gmail.com

Gustavo José Pérez y Rosas Carmen de Fátima Núñez Álvaro Calderón Núñez Miguel Pérez Fernández

Álvaro Calderón Núñez serpagano.publicidad@gmail.com

Marina Alma Santos Núñez

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Aire fresco, colores ocres, hojas secas, otoño. La naturaleza se prepara para el descanso. Las noches se hacen más largas y hacemos acopio para el largo invierno. Las despensas se llenan de dulces mermeladas, conservas, salazones, y las esperadas setas. La cornucopia preside la decoración de nuestra casa, coronas de parras o paja y arreglos florales con granadas, piñas o castañas, nos ayudan a que nuestro hogar también se llene con los colores de esta mágica y poética estación. Es el momento de hacer balance, de prepararse para un fin y un nuevo principio. Igual que los árboles se desprenden de sus hojas, así debemos aprender a desprendernos de lo inútil, lo viejo, lo roto, aquello que ya no nos sirve, el pasado que nos ata, los miedos que nos limitan, todo debe quedar atrás y ser enterrado durante este periodo. Pues desprendiéndonos de todo ello, de aquello que nos agobia o nos causa dolor, estaremos preparados para un nuevo ciclo y renacer junto a la Naturaleza. El otoño custodia una de mis fiestas favoritas: Samhain, el fin del verano celta, un momento fuera del tiempo. Un espacio no físico en el que los velos que separan los mundos caen y podemos vislumbrar la realidad en toda su infinita extensión. Es un momento único en el año. Una festividad en honor de los ancestros, de quienes ya no están con nosotros, un momento para el recogimiento. Una época marcada por la nostalgia, y la oportunidad de celebrar la memoria de quienes han cruzado al otro lado. Samhain, y por extensión todo el otoño, nos brinda la oportunidad de descansar, desprendernos de las esquirlas que afean nuestro ánimo y prepararnos para el renacimiento. Es el ciclo de la Naturaleza en su esencia más pura. La oscuridad que precede a la luz. Son los instantes previos a un nuevo ciclo que será, si lo deseamos, mejor que los anteriores. Feliz Otoño.

M.A.S.N.

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Samhain, noche de brujas-18

Savassona-32 Dolmen de Pedra Gentil-44

Editorial……….………….……... 2

Ser espiritual

Celebraciones Paganas

Lago Titicaca, Segundo Chakra……………………..36

“Halloween”…………..…. 4

España Sagrada

“Samhain”……………..…18

“Vallgorguina”……………40

Biografía “Jhon Toland”…….….……22

“Dolmen de Pedra

Mitología Pagana

Gentil”.………………... 44 Ecoverde

Morrigan, reina espectral….24

Lugares Sagrados Especismo, un problema humano…………….……………..46  Lugares de Poder La alacena Pagana……......58

“Savassona”…………….....32

Calendario Mágico….…….70

Post Scriptum………………..77

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allo en todo el mundo se conserva la creencia de que en la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre, según el calendario gregoriano, el velo entre los mundos se hace más débil. Sin duda, la actual forma de celebración de este momento singular en el calendario bebe directamente del cine y la televisión, de las tradiciones llegadas con los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX, convirtiéndose en un fenómeno de masas a partir de 1921, con la organización de un desfile en Minnesota al que se le irán uniendo otros estados. Sin embargo, la fiesta es mucho más antigua y hunde sus raíces no en el cristianismo si no en la mitología celta

para los celtas era habitual dejar en

apoderarse del cuerpo de un vivo para resucitar. Surgió así la costumbre de ensuciar y adornar las casas con motivos tenebrosos, en un esfuerzo por espantar la muerte y los espíritus errantes.

estas fechas dulces y alimentos en las puertas de las casas para que los fantasmas de sus antepasados marchasen satisfechos y sin hacer daño a ninguno de los moradores. Se trata de la fiesta de Samhain, el fin de año celta, un momento fuera del tiempo en el que cualquier cosa podía suceder. Era el momento propicio para la clarividencia, y los druidas aprovechaban la ocasión para adentrarse en los misterios del destino, y entorno a una hoguera profetizar sobre el devenir futuro. Con la llegada del cristianismo, surgió el miedo a la posesión. Se empezó a creer que los difuntos podían abandonar su descanso y 4


wee En España, donde el catolicismo está aún muy arraigado, se tiene la costumbre de visitar los cementerios el día de difuntos para adecentar y decorar las tumbas de nuestros seres queridos. Hasta hace muy poco, era el día en el que más flores se vendían de todo el año. No obstante, en muchos lugares, la festividad se torna bastante más pagana, acercándose a sus orígenes.

fue el Papa Gregorio III quien constituyó el 1 de Noviembre como festividad de Todos los Santos, en un intento de cristianizar estas costumbres y combatir el paganismo. El día de los fieles Difuntos o de todos los difuntos, en el que la tradición aconsejaba rezar por las almas que esperaban la redención de sus pecados en el purgatorio, es relativamente más reciente, adoptándose a partir del descubrimiento de América.

estos

son unos pocos ejemplos del folklore asociado a esta fiesta y de corte radicalmente pagano – o al menos no cristiano – que han sobrevivido hasta nuestros días.

En las zonas andinas, se celebraba también en esta época del año, una fiesta en honor de los parientes fallecidos en las que se preparaban e intercambiaban con familiares y amigos guaguas de pan que también se depositaban en los cementerios, costumbre que aún perduran en Ecuador, Perú, Bolivia y algunas zonas del sur de Colombia y el norte de Argentina. Estas hogazas de trigo con forma de niño, también se usan en navidad y carnaval.

Cádiz, celebra el 31 de octubre los Tosantos, fiesta en la que disfrazan a conejos, cochinillos y gallinas. También se hacen muñecos con frutas y verduras que reflejan de modo satírico la realidad social del año. Guadix tiene por costumbre comer pestiños y boniatos durante estos días.

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boniatos al horno, castañas y los famosos panallets. En la mágica Galicia, se celebra el magosto, que consiste en hacer una hoguera en la que se asan castañas. Es frecuente saltar el fuego y tiznarse la cara con los restos de la hoguera. También se organizan juegos tradicionales y se cuentan leyendas y cantan canciones populares. Esta fiesta también está asociada al 11 de noviembre o día de San Martín.

Ceuta tiene el Día de la Mochila, en el que la gente sale al campo con mochilas cargadas de frutas.

Y en Madrid se comen huesos de santo y buñuelos de santo. La leyenda dice que, por cada buñuelo que te comes, rescatas a un alma en pena del purgatorio

En Cocentaina, precioso pueblo del norte de la provincia de Alicante, organizan la "fira de tots sants" Uno de los mercados más antiguos de España.

en el origen de otra de las tradiciones

En Extremadura es tradicional merendar al aire libre. Merienda que se conoce como Chaquetía, cuyo origen estaría en el aguinaldo que los niños pedían estas fechas a sus parientes y vecinos. Existen varias cancioncillas populares muy conocidas que recuerdan esta costumbre como: “tía, tía, dame la chaquetía o no eres mía tía” o esta otra propia de Torreorgaz “Tía, la chaquetía, los pollos de mi tía, unos cantan y otros pían y otros piden castañas cocías”.

de esta noche: las famosas calabazas talladas, encontramos también una leyenda de origen celta, a caballo entre Irlanda y Escocia, sobre un tal Jack, apodado el Tacaño – Stingy Jack para los amigos –, un granjero tramposo y estafador que disfrutaba haciendo la vida imposible a sus vecinos. Tan malas artes tenía el individuo, que la gente empezó a compararlo al mismísimo Satanás. El Diablo, a quien llegó aquel rumor, quiso conocer a aquella alma tan negra y demostrar, de paso, que no tenía rival en lo que a maldades se refiere. Disfrazado como un hombre corriente, acudió al pueblo y se puso a beber con Jack en la taberna durante varias horas. Cuando Satanás desveló quien era, y que había ido a llevárselo para hacerle

Cataluña tiene la costumbre celebra la denominada castañada en la que se comen

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pagar por sus pecados, Jack le pidió una última ronda de vino como última voluntad. El Diablo, que al parecer también tiene su corazoncito, le concedió el deseo. Llegó el momento de abonar las consumiciones y ninguno de los dos tenía dinero suficiente, así que Jack retó a Lucifer a convertirse en una moneda para pagar la ronda y demostrar de paso sus poderes. Satanás lo hizo, pero en lugar de pagar con la moneda, Jack la metió en su bolsillo, donde llevaba un crucifijo de plata.

Poco tiempo después Jack, el Tacaño, murió. Fue detenido en las puertas del cielo, negándole el acceso a alma tan perversa y enviándolo al averno. Sin embargo, allí tampoco se le permitió entrar, a causa del pacto que había

 

Incapaz de salir de allí, Satanás rogó al granjero que le dejara libre, pero Jack no estuvo dispuesto a hacerlo hasta que no le prometiese que regresaría al infierno y que no lo molestaría durante un año. Pasado el plazo, el Diablo se presentó de Jack con la intención de arrastrarlo al averno y torturarlo por toda la eternidad pero, de nuevo Jack pidió un último deseo. Esta vez, solicitó de Satanás que cogiera una manzana situada en lo alto de un árbol. El Diablo accedió e intentó agarrar la manzana, pero cuando estaba en el árbol Jack aprovechó para tallar una cruz el tronco. Otra vez vencido y atrapado, a Satanás no le quedó más remedio que prometer que no molestaría al malvado Jack el tacaño hasta pasados diez años y que nunca reclamaría su alma ni la conduciría al infierno para atormentarla.

hecho con el Diablo, quien lo expulsó de su reino y lo condenó a vagar por los caminos, donde debía deambular con un nabo hueco en el que un carbón ardiendo sería la única luz que lo guiaría en su vagar entre los reinos del bien y el mal.

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El prisma materialista y el consumo desmedido de nuestra sociedad han revisado la tradición, convirtiendo Halloween en una especie de carnaval siniestro en el que poder reírse de la muerte y todo aquello que despierta en nosotros miedos atávicos.

Con el paso del tiempo, Jack, el Tacaño, fue conocido como Jack el de la Linterna o "Jack of the Lantern", nombre que se abrevió al definitivo "Jack O'Lantern". Esta es la razón de usar nabos (y más tarde calabazas, al ser más grandes y fáciles de tallar) para alumbrar el camino a los difuntos durante la noche de Halloween.

Quizás solo sea la forma en la que el hombre moderno, positivista y escéptico, prefiere enfrentarse a la muerte, negándola en lo posible y si no, riéndose de los ritos asociados a ella. Sin embargo, en lo más profundo de nuestra psiquis siguen vivos los mismos miedos y las mismas inquietudes que antaño.

de

esta leyenda arranca también la costumbre del Truco o Trato – hoy convertido en un divertido juego de niños donde se negocia dulce o truco que con frecuencia consiste en arrojar huevos o "adornar" con espuma de afeitar la puerta de quien no sea generoso con las golosinas –. Y es que entre los celtas, no solo se creía que los difuntos eran libres de vagar en esta mágica noche, si no también cobraban protagonismo otros muchos seres, entre los que se encontraba, como es de suponer, el malvado Jack, quien proponía el famoso Truco o Trato. La tradición aconsejaba escoger trato, por alto que fuese el coste de pactar con el vagabundo de los mundos, pues el truco siempre sería mucho más horrible: maldiciones que atraían toda clase de infortunios y enfermedades para los habitantes de la casa, pestes que acababan con el ganado y todos los animales, pérdidas de cosechas, incendios que devoraban las propiedades de la familia y otras lindezas parecidas.

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Disfrazarse

con

algún

Desde las festividades a Baco, las saturniales, las lupercales o las celebradas en honor a Apis en Egipto, las grandes fiestas paganas estaban marcadas por el disfraz. Entre otras razones, porque buena parte de los ritos consistían en representar teatralmente los mitos, y por tanto, intentaban asemejarse en lo posible a los personajes.

motivo

terrorífico es una de las diversiones que nos ofrece esta fiesta. Algunos cuestionan la manera comercial en la que se celebra hoy en día, y consideran que disfrazarse está demás en una fiesta que debería centrarse en los difuntos y las prácticas religiosas. Sin embargo, ¿se trata realmente de una perversión o estamos ahora más cerca que nunca de cómo lo celebraron nuestros ancestros? La respuesta no es fácil ni tampoco podrá contentar a todos, pero intentemos indagar en el pasado.

Además, el hecho de disfrazarse implica liberarnos de la identidad establecida y poder dar rienda suelta a nuestros deseos al margen de las convenciones sociales. En Roma, por ejemplo, y a pesar de disfrutar de una sexualidad mucho más libre que la que disfrutamos en las sociedades judeocristianas,

La costumbre de disfrazarse es una de las prácticas más paganas que existen.

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existían fiestas como la caravana de los sátiros, de carácter orgiástico, de la que derivan celebraciones como el carnaval.

Se cree que los celtas consideraban que era posible para cualquier persona que lo desease contactar con el mundo de los muertos. Para ello, debían pasar la noche de Shamain junto a los restos de sus antepasados. Esta era la razón para que, en estas fechas se abrieran las tumbas y se festejase junto a ellos el inicio del nuevo año. Para asegurarse el contacto con estos difuntos, les llevaban flores a su tumba, práctica en la que tenemos el origen de la actual costumbre de llevar flores a los difuntos.

Las culturas precristianas conocían la necesidad de subvertir el orden social y romper con las normas de vez en cuando. El hombre, al socializarse, adquiere un rol en función del cual se comporta el resto de su vida. Ya sea el rol de rey, guerrero, sacerdote, campesino, oficinista o médico, actúa – o intenta actuar – como se espera de él, o mejor dicho, de su rol. Al disfrazarse, rompe con ese rol y desempeña el del disfraz que lleva. Una forma tan antigua como el mundo de liberar los sentidos y entregarse al goce, así como experimentar, aunque solo sea durante unas horas, cómo sería nuestra vida de haber decidido vivirla de otra manera. Esta es la razón por la que muchas culturas paganas celebraban sus fiestas en lo que podríamos denominar un verdadero caos social. Un caos fruto de la liberación de los instintos que permitía mantener el orden social el resto del año. Los disfraces, igual que la música, la comida y la bebida, formaba parte de aquellas celebraciones. Solo podemos imaginar cómo celebraban realmente los celtas Shamain, no hay fuentes suficientes para reconstruir con precisión aquellas celebraciones. Pero si atendemos al papel de cambio de ciclo que implica, es muy probable que, junto al recuerdo de los ancestros y las ceremonias rituales de videncia y contacto con el más allá, disfrutasen de una fiesta en la que se rompiesen los convencionalismos sociales y se disfrutase antes del inicio de una nueva etapa.

Algunos arqueólogos han señalado que se pintaban los cráneos de sus parientes fallecidos como gesto de respeto y cariño. En la Galia, se sabe que los celtas tenían la costumbre de dividir en dos grupos los cráneos de los difuntos. En uno, dentro del poblado y decorados, los cráneos de los parientes; en el exterior, rodeando el poblado, a modo de advertencia, el cráneo de los

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Danza Macabra, gravado medieval

enemigos. Esta práctica se hacía con sumo respeto, tanto para los difuntos propios como para los enemigos caídos. La tradición cuenta que los celtas solían disfrazarse de difuntos (aunque es más probable que lo hicieran de animales) en Shamain porque, al ser una noche en la que los fantasmas y espíritus podían vagar libremente por el mundo, intentaban engañar a las entidades desencarnadas. Creían que, si el espíritu de un muerto lo deseaba, podía apoderarse del cuerpo de un vivo poseyéndolo y así, el fantasma, no tendría que regresar al otro Lado, una vez acabada la noche de Shmain. Por eso, si eran confundidos con muertos, los espíritus los dejarían tranquilos. Esa creencia llevaría también a la costumbre de adornar las casas con motivos tétricos, para que se asemejasen a tumbas, velatorios y lugares lúgubres conde los fantasmas no querrían quedar atrapados en este mundo y regresarían al suyo.

Danza Macabra de Verges, (Girona,Cataluña)

Celebración que rescata una antigua tradición de la Europa medieval.

Esta práctica no sería tan perseguidas como otras por la Iglesia Católica al mezclarse con las llamadas Danzas Macabras o Danzas de Muertos. Representaciones piadosas que recuerdan la mortalidad del cuerpo. Unas representaciones que han dejado huella en todos los campos, desde el folklore, a la música, la arquitectura, la literatura y la pintura, y que tendría especial relevancia tras el siglo XIV y siglo XV, la época de las grandes epidemias de peste.

atención/ para terminar bien tu vida mortal/ se titula la Danza Macabra/ y cada uno aprende a danzarla/ es natural para hombres y mujeres / pues la muerte no desprecia ni al grande ni al pequeño. Resulta plausible pensar que, en ese contexto cultural, el hecho de que se disfrazaran con motivos tétricos y macabros en las regiones aún influidas por las costumbres paganas, preocupase a la Iglesia bastante menos que otras cosas. A fin de cuentas, en lo que se refiere a la festividad de Shamain, la Iglesia Católica luchó por absorber las tradiciones asociadas a ella.

Decía así una de las presentaciones más conocidas de la Danza Macabra: Oh, tu, criatura pensante/ que deseas la vida eterna/ he aquí una enseñanza digna de

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El hombre aguantó todo el interrogatorio y las torturas sin decir nada, pero cuando se encontró frente al verdugo, pidió hacer un trato y cambiar su vida por el nombre de sus compañeros.

como todos sabemos, en la noche de Halloween es habitual ver a los niños llamando a la casa de sus vecinos para pedirles golosinas. Cuando les abren la puerta deben gritar: ¡truco o trato! Lo adultos deben aceptar el trato y darles golosinas para evitar que les gasten bromas pesadas, los malévolos trucos.

Este suceso daría origen a una fiesta burlona en la que los protestantes visitarían las casas vestidos como verdugos y pidiendo un “trato”, el cual consistiría en ofrecerles pasteles y dulces a cambio de que dejasen de incordiar.

El origen de esta costumbre es muy antiguo, y como suele ocurrir, no existe un consenso sobre cómo y cuando se originó la tradición. Veamos algunas de las hipótesis más plausibles.

2/ La segunda hipótesis considera que 1/ La primera explicación a este ritual

esta costumbre del truco o trato tiene su origen en la leyenda de Jack-O`lantern. Su espíritu, atrapado en nuestro mundo, sin poder ir al cielo o al infierno, seguiría atormentando a los hombres como había hecho con los aldeanos. Se dice que su espíritu deambulaba por las aldeas y exigía un trato a quien se encontraba en su camino. De no aceptar el trato, las consecuencias serían terribles, pues el

infantil se encontraría en la época de las persecuciones de los protestantes contra los católicos en la Inglaterra de los siglos XVI y XVII. Tras un intento frustrado de los católicos de atentar contra el rey James I, los protestantes lograron detener a uno de los conspiradores. Según algunos, un tal Guy Fawkes.

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casas de la aldea. Aunque también es plausible la hipótesis que sostiene que el fuego sagrado podía ser trasladado de lugar en estas fechas para, poniéndolo a cubierto, el frío y la nieve del invierno no pudiese apagarlo.

truco consistía en maldecir la casa y a sus habitantes, matar el ganado, provocar la pérdida de las cosechas, etc. Esta hipótesis es una de las que me parecen menos plausibles, pues el origen de la leyenda parece que es posterior a la cristianización, y como consecuencia de la necesidad de justificar “cristianamente” la práctica de ahuecar nabos y prender velas o carbones en su interior como talismán frente a los espíritus malignos.

3/

Debemos recordar que, incluso en la tradición cristiana, existía la idea del fuego nuevo. Rechazada en la actualidad por el catolicismo, pero aún practicada por los ortodoxos. De hecho, en la Pascua ortodoxa, la liturgia gira en torno al encendido del Fuego Sagrado al llegar la medianoche, momento en el que se cree que resucitó Jesús. Este símbolo de renovación está presente en casi todas las culturas, y rememora – según muchos antropólogos – los traslados del fuego cuando aún vivíamos en sociedades nómadas.

Otro posible origen estaría en la

creencia celta de poder “pactar” con los espíritus errantes y los seres del más allá. El truco o trato recordaría los peligros de no cumplir los pactos o tratos. Al ser una tradición que, aunque su origen fuese celta, evoluciona en un contexto cristiano, que rechaza la brujería, sería una costumbre con cierto valor moralizante. Si invocas a los espíritus tendrás que pactar, cualquiera que sea el pacto, porque de lo contrario las consecuencias serán aún peores; así que mejor abstente de intentar tener trato con estas entidades.

4/

Esta tradición pagana, se fusionó con el cristianismo en celebraciones como la de San Martín en los Países Bajos, donde cada 11 de noviembre, los niños recorren las calles yendo de casa en casa portando pequeños faroles o linternas de papel. Una fiesta popular neerlandesa que se celebra hoy en día al margen de cualquier confesión religiosa, y en la que los niños suelen cantar canciones tradicionales recibiendo a cambio golosinas, dulces y frutas. Una tradición que, para muchos – entre los que confieso encontrarme – creo que está el origen del famoso truco o trato de Halloween.

El cuarto probable origen de esta

costumbre, relaciona el famoso “truco o trato” con antiguas celebraciones relacionadas con el fuego. No olvidemos que en esta época se celebra el inicio de un nuevo año en la tradición celta, es el final de un ciclo y el comienzo de otro. Esto supone, como ocurre en muchas tradiciones, la inauguración de un fuego. Este fuego nuevo o fuego sagrado circularía desde la hoguera central del rito por todas las

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Apple Bobbing, jugamos?

el Apple bobbing, también llamado

debemos hacer algunas consideraciones al respecto.

Duck-apple, es un popular juego infantil que se practica en todo el mundo anglosajón y consiste en cazar manzanas, con las manos atadas a la espalda, en un cuenco o barreño grande de agua.

En primer lugar, Pomona, cuyo nombre deriva de pomum, fruta en latín, era considerada la señora de los árboles frutales, los jardines y las huertas, y no solo de las manzanas. De hecho, no consta que las manzanas tuviesen especial relevancia en su culto en las primeras épocas de la historia de Roma.

Una variante de este juego consiste en atar manzanas de los árboles y hacer que los niños jueguen a intentar descolgarlas con la boca y sin ayuda de las manos. En ocasiones, como en los juegos de piñata, los concursantes llevan los ojos vendados.

En segundo lugar, debemos recordar que las festividades en honor a Pomona eran dirigidas por un flamen menor, un orden sacerdotal que terminó por ser uno de los menos importantes dentro de la estructura religiosa romana. Además, tampoco tenía una festividad concreta, en el sentido de no disponer de una reserva festiva en el calendario. De hecho, solo tenemos constancia, a través

Muchos aseguran que el origen de este juego y la importancia que la manzana adquiere en Halloween se debe a la influencia romana. En concreto, lo asocian con las festividades en honor de la diosa Pomona. Sin embargo,

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del poeta Décimo Magno Ausinio, de tener bajo su tutela el mes de septiembre, por ser el mes en el que madura la fruta.

romana como por el hecho de ser una divinidad presente en más de una celebración. A comienzos de febrero, los romanos celebraban una fiesta de antorchas en la que las mujeres acompañaban a Ceres en la búsqueda de su hija. En marzo, Ceres volverá a ser protagonista de las Liberalia, fiestas orgiásticas en honor a Baco en las que también se rendía culto a Ceres encendiendo unas antorchas. Por último, la gran festividad de Ceres, las ceralias o juegos a Ceres, se celebraban durante varios días a principios de abril.

En las descripciones que nos han llegado de Ovidio, se le atribuyen el olivo y la vid, y parece que era representada sujetando con su mano derecha una jabalina o, en otras ocasiones, una hoz. El carácter arbóreo de esta divinidad, se

contrapone con las idea de las cosechas; pues aunque parece que también se la creía guardiana de jardines y huertas, la divinidad de la agricultura era Ceres. Hay que notar que en la mitología romana encontramos tres divinidades que parecen tener un mismo origen y que comparten ciertas funciones aunque con matices. Una es Ceres, diosa de la fertilidad, la abundancia y la agricultura; otra es Flora, diosa de la primavera, las flores y los jardines; Pomona tenía bajo su cuidado los árboles, jardines y huertas. De los tres cultos, sin duda, el más importante es el que corresponde a Ceres, tanto por el protagonismo que sus celebraciones tenían en la sociedad

La asociación con Baco no debe sorprender, pues Ceres es la romanización de Derméter y los misterios de Eleusis, ya asociados desde antiguo a Dionisio – Baco. Si llama la atención que en algunas descripciones, se la haga portadora de una hoz. Todo invita a creer que Ceres, Flora y Pomona tuvieron un idéntico origen. Personalizándose después en tres divinidades de la fertilidad y la celebración de la vida. Ceres es la portadora de la Luz, de la vida; Flora la manifestación de esa promesa celebrada

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en Ceres; y Pomona la Diosa regente de última etapa de la Naturaleza antes de la llegada del frío, la madurez de los campos.

Representaciones de la Pomona, Diosa de los frutos

Pero más allá de las interpretaciones que podamos hacer de los mitos, lo cierto es que no encontramos ninguna asociación de Pomona con las manzanas ni las fechas en las que los celtas celebraban Shamain. Y en cualquier caso, se trataba de una divinidad considerada menor en el panteón romano y cuyo culto fue declinando. En algunas obras y web, se afirma que los romanos celebraban en esta época una festividad de los muertos. Esto no es cierto. Los romanos celebraban los antepasados en febrero, en una sucesión de celebraciones llamadas Parentalia (del 13 al 21 de febrero), Feralia (el 21 de febrero, era el nombre que se le daba a la celebración final de las Parentalias), Caristia, (el día 22 de febrero) y Terminalia (el 23 de febrero). Ovidio nos cuenta como, estando Roma en guerra, los soldados partieron en aquellas fechas. Fue tal el enfado de los antepasados, que los espíritus de los muertos se levantaron de sus tumbas y vagaron aullando por las calles hasta que, celebrado el rito de Feralia, regresaron satisfechos a sus moradas de ultratumba. En esta fecha, estaban prohibidos los matrimonios, las puertas de los Templos debían cerrarse, no se celebraba ningún culto, y en los altares no podía haber incienso ni fuego encendido en los hogares. Vemos así que la celebración de las festividades en honor a los muertos en Roma, distaban en la fecha y la forma

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de celebrar de los celtas, ni tampoco corresponde con el comienzo de año romano.

señaladas como esta. Se dice que la mondadura de la manzana, arrojada por encima del hombre, puede darnos la inicial de la persona con la que nos casaremos. También es posible soñar con el futuro esposo o amante si guardamos una peladura de la manzana bajo la almohada. En Escocia, se cuenta que en la Edad media, se situaba una manzana una manzana en la puerta o ventana y quien la tocara o tirase estaba condenado a morir aquel año.

Todo esto me invita a pensar que la supuesta influencia de las tradiciones romanas asociadas a los muertos y a la diosa Pomona son, cuanto menos, cuestionables. Entonces, ¿cuál es el origen de este popular juego? Debemos recordar el simbolismo de la manzana y su asociación con la Diosa, pero también con el mundo de los muertos, o cuanto menos con el otro lado. Basta recordar que, según cortemos la manzana, apreciaremos un corazón o un pentalfa, lo que con facilidad nos puede indicar un carácter dual en esta fruta, a medio camino entre los dos mundos. Recordemos también que la mítica Isla de Avalon significa, Isla de las Manzanas. ¿Qué mejor ofrenda que dejar a los antepasados que unas manzanas, un alimento que seguro podrán disfrutar en este y en el otro mundo y que está consagrado a la Diosa?

Considero que lo más plausible es considerar que este juego se originó durante los periodos de cristianización, cuando las antiguas ofrendas de manzanas comenzaron a ser ridiculizadas por los simpatizantes de la nueva religión. Es decir, creo que existen elementos suficientes, algunos expuestos en este artículo, para concluir que el origen del juego es muy posterior a las invasiones romanas, y que el uso de las manzanas en Haloween tiene su origen en ofrendas de celtas y nórdicos a sus antepasados, tanto en Shamain como en otras celebraciones.

Sabemos que, al menos en Irlanda, se tenía costumbre de dejar manzanas en las puertas de las casas y las ventanas como ofrendas, o para que los difuntos se diesen por satisfechos sin pedir nada más y continuasen su camino.

Dicho de otro modo: es probable que los celtas usasen las manzanas como ofrendas en honor a sus antepasados durante la celebración de Shamain mucho antes de la ocupación romana. Con la llegada del cristianismo y la imposición de la nueva religión, estas prácticas comenzaron a ser objeto de burlas.

Las manzanas también tenían un papel importante en la mitología nórdica, hermana melliza de la celta. Las manzanas doradas eran las que concedían la inmortalidad a los Dioses.

Cuando se produce el renacer de las tradiciones asociadas a esta noche, ya con el nombre de Halloween, el juego de morder la manzana adquiere un carácter lúdico e infantil, tal y como hoy lo conocemos. G.J.P.R.

En el folklore de las llamadas naciones celtas, se encuentran muchas prácticas supersticiosas relacionadas con las manzanas, y más en fechas tan

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En la tierra de mis abuelos la llaman “La noche más oscura” o “La noche de las brujas”. La noche en la que el velo entre los mundos se hace más tenue, casi imperceptible. Noche mágica y tenebrosa en la que los muertos pueden regresar y caminar entre los vivos como uno más. Noche de brujas, hechizos y encantamientos. Noche de fantasmas, de historias de terror y de recuerdos.

Pues si bien algunos son bien recibidos, a otros muchos, los perdidos, les mantendrá alejados de los niños. Y para ellos, los pequeños de la casa, dulces al amanecer del nuevo día. Costumbres y creencias arraigadas que lejos de desaparecer se fusionaron con la cristianización, hasta crear una extraña suerte de cultos familiares y locales a los difuntos, por toda nuestra geografía. Como alguien me dijo una vez << La verdad ante la imposición se queda latente hasta volver a emerger>>.

El sincretismo popular convierte el hogar en una noche de luces tintineantes, cubiertas de aromas a aceites perfumados y hierbas aromáticas. Ceras de miel y velas flotantes que danzan en agua almizclada iluminando con su luz parpadeante rostros queridos, antepasados desconocidos, e infinidad de representaciones religiosas.

La verdad es que esta noche era como conocida como Samhain en las culturas celtas, era el fin de su calendario, el año nuevo, frontera entre lo humano y lo sagrado, lo divino. La puerta al invierno, a la época oscura y fría donde todo queda adormecido a la espera de renacer en la primavera. Época en la que los rebaños bajan de las montañas, las hierbas, los frutos y conservas llenan las alacenas, y la cosecha recogida aguarda en los graneros el paso del invierno.

Noche para no dormir, pues hay que ver el sol salir. Familias velando cementerios, quien sabe si para proteger a los vivos de los muertos, o para ver levantarse a estos. Una campanilla colgada del dintel de una ventana entreabierta, hará que las “visitas” puedan avisar antes de entrar. Una cena familiar , una silla vacía por los que ya no están y nos quieren acompañar. Unas gotas de aceite perfumado sobre la almohada y la frente de los niños, para que no importunen sus sueños esta noche. Ramilletes y cuencos con agua salada bajo las camas.

Los celtas celebraban esta fiesta con ritos de purificación que ayudaban a prepararse para el ciclo entrante, en ellos se recitaban probablemente antiguos mitos, pues su tradición era oral, usando la adivinación para ver lo que estaba por llegar o comunicándose con sus antepasados esperando así, ser guiados en esta vida hacia la inmortal.

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Al ser su calendario agrícola y lunar, los meses comenzaban con cada la luna llena, siendo esta la que dividía el año en dos mitades principales. Iniciándose en la mitad invernal u oscura correspondiente al mes de Samonios en la lunación de octubre-noviembre (la luna llena mas próxima entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) y la mitad vernal o clara, que se iniciaba en el mes de Giamonios en la lunación de abril-mayo, dando nombre a las dos festividades principales, Samahin y Beltane. Este calendario Céltico fue reconstruido partiendo de los calendarios encontrados de d'Heria de Villards y el galo Coligny, en 1897. Estos sincronizaban el año solar con el mes lunar, puesto que sus meses eran lunares, el año lunar común contenía 354 o 355 días, empezando con Samonios, que corresponde al antiguo Samhain irlandés, aunque su etimología es gaélica y significa “ noviembre”, “ fin del verano”.

Podemos encontrar una referencia al mismo en la Historia Natural de Plinio el Viejo, en una discusión sobre la recolección Druídica del muérdago. <<El muérdago, sin embargo, es raramente encontrado sobre el roble; y cuando lo encuentran, lo recolectan con ritos repletos de temor religioso. Esto se hace más particularmente en el quinto día de luna, el día que es el principio de sus meses y años, como también de sus eras que, según ellos, es por treinta años. Ese día ellos lo escogen porque la luna, aunque todavía no se encuentra en la mitad de su curso, ya tiene influencia y poder considerable; y ellos la llaman por un nombre que significa, en su idioma, lo cura-todo>>. Para la cultura celta del mismo modo que en que los días comenzaban a contar al iniciarse la noche y no con el alba, Samahin era la fecha en la se indicaba el final de una estación, por lo tanto era la vigilia de un nuevo ciclo, algo vital para su subsistencia agrícola.

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*En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrándose con una gran asamblea en la corte real de Tara, que duraba tres noches, finalizando con la fiesta de «los espíritus» y con ello inauguraran el nuevo año. Se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, y regresar a sus hogares, dándosele así a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos, pues se creía que estos podían traer noticias y consejos para su futuro.

Como vemos dejo escrito Julio César en su “Guerra de las Galias” <<los celtas galos mantienen los cumpleaños y los comienzos de los años y meses en tal orden que el día sigue a la noche>>.

De hecho en el Ciclo de Ulster podemos encontrar múltiples referencias a esta festividad, ya que muchas de las aventuras y campañas emprendidas por sus personajes comienzan en la noche de Samhain. Como ejemplo de esta presencia en el folclore irlandés tenemos el Echtra Nerai, la aventura de Nera; y Catch Maige Tuireadh, en la que las deidades Morrigan y Dagda se reúnen y mantienen relaciones antes de combatir contra los fomóres, una raza semidivina de la mitología Irlandesa.

Tras la conquista de los romanos de gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron en su mundo con festivales como el de diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, con la cristianización, dichas celebraciones fueron calificadas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones, no pudiendo borrarlas totalmente de la memoria, motivo por el cual fueron “cristianizadas”, creando en este caso concreto “el día de todos los santos” o “día de difuntos”, siendo precedida por la celebración de la noche o “vigilia” de todos los santos.

Del mismo que en las antiguas fiestas celticas, en la actualidad la noche de Samhain en el neopaganismo es una ocasión para celebrar, y practicar algunas costumbres ancestrales. Es el año nuevo para las brujas, momento de terminar las actividades del año, limpiar el hogar, pagar las deudas, arreglar o desechar las cosas viejas. Las diferentes tradiciones Wiccanas comparten la creencia de que el “velo entre los mundos” es mas fino, por lo que es posible cruzar ese umbral y ponerse en contacto con el mas allá y el mundo feérico. M.A.S.N.

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BIOGRAFIAS

Aunque no se puede considerar un autor pagano – al menos no en sentido estricto –, el filósofo racionalista que acuñó el término “panteísmo”, fue un hombre profundamente vinculado a las sociedades esotéricas de su época, en especial a la masonería, y uno de los cofundadores , en 1717, del Círculo Druídico del Lazo Universal. Su pensamiento, aún vivo hoy en día, es una de las propuestas filosóficas que más ha influido en la conformación de lo que hoy podríamos denominar “movimiento pagano”. Su legado, sin embargo, sigue siendo desconocido para muchos hispanohablantes.

John Toland (30 de noviembre de 1670 a 11 de marzo de 1722) fue un autor prolífico, con casi un centenar de obras escritas, y un filósofo racionalista que escribió sobre política y religión. Fue el primer hombre en recibir el apelativo de librepensador, apelativo que le otorgó el obispo y filosofo Berkeley.

Llegó a escribir más de un centenar de obras de diferentes temáticas, pero sobre todo se centró en la cuestión religiosa y en la crítica a la Iglesia. Muy destacada es su obra Cristianismo No Misterioso, obra deísta que causó gran escándalo en su época y le granjeó fuertes enemistades, así como una condena del Parlamento Irlandés. En esta obra, Toland, demuestra que la

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Biblia no contiene ningún Misterio, ni dogma, ni verdad alguna que no pueda ser alcanzada mediante de la razón adecuadamente formada en los principios naturales. Gran parte de su producción literaria se centró en la política, apoyando sin ambages la causa Wigh, partido liberal que defendía la libertad de comercio, la supremacía del parlamento sobre la monarquía, la abolición de la esclavitud y el sufragio universal. Este partido se disolvió en 1868. De esta parte de su labor cabe destacar la obra Reasons for Naturalising the Jews, o Razones para Naturalizar a los Judíos, que publicada en 1714 aboga por conceder a los judíos la ciudadanía plena e igualdad de derechos.

Religion and Learning Containing an Account of the Druids.

Por desgracia no conozco ninguna traducción en español que aconsejaros, sin embargo, la obra, así como diferentes estudios críticos sobre ella, se ha seguido publicando de manera continuada durante sus trescientos años de historia en Irlanda.

Poco sabemos de su andadura dentro del druidismo – en este sentido, su vida es tan enigmática cómo la del también masón y druida Sir Winston Churchill –, ni en su obra se recogen rituales ni conjuros, pero sus ideas contribuyeron a sentar las bases de la filosofía contemporánea de las tradiciones paganas. Su profundo respeto a la razón, su pasión por la ciencia, el estudio y el conocimiento, su amor por la naturaleza (a la que consideraba una maestra) y su apuesta por la libertad del individuo y la superación de los prejuicios de la sociedad cristiana, hacen de él una lectura de referencia para quien quiera ir más allá de la estética pagana y se atrevan a bucear en sus cimientos filosóficos. Como obra de referencia de Toland para los paganos, aparte de las citadas, recomiendo History of the Celtic

La última edición de la que tengo noticias es de Forgotten Books, con el título de A New: Edition of Toland's History of the Druids Imprescindible. G.J.P.R.

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MITOLOGÍA PAGANA

Morrigan es considerada como una de las Diosas celtas de la muerte y la destrucción. Representada con armaduras y armas, se la podía ver en los campos de batalla insuflando su furia a los soldados en la forma de cuervo o corneja. Su nombre es traducido como Gran Reina o Reina Espectral, y en ocasiones aparece escrito como Morrigu, Carrie o Carrigan. Además, es una Divinidad asociada a la renovación, al amor y al sexo. Una asociación coherente con la idea que los celtas tenían de la muerte y la vida, partes de una misma realidad. En muchas obras se la menciona como parte de una triada de diosas formadas por Badb y Macha, y en otras ocasiones aparece como regente de un trío al que, junto a las mencionadas, se les une Nemain, hada o espíritu del frenesí guerrero. Resulta muy difícil profundizar en la naturaleza de esta Diosa, en parte debido a la importancia de su función dentro del panteón mitológico celta y en parte a causa de la complejidad en el estudio de

las fuentes celtas. Sin embargo, es tal la importancia de esta Diosa para la wicca y para el reconstruccionismo celta, corrientes muy populares en el paganismo actual, que no podíamos eludir la responsabilidad de hablar de ella e intentar satisfacer la curiosidad de todos los interesados en las tradiciones celtas.

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Más aún, en unas fechas como estas, en las que nos acercamos a la celebración de Shamain, la fiesta celta de los muertos y la renovación. Pues no olvidemos que, al igual que ocurre con Morrigan, Shamain es una celebración de la muerte, pero también del comienzo de un nuevo ciclo.

del Hierro, para referirse a la cultura celta anterior al siglo V a.c. Respecto al final de la cultura celta con la cristianización, debemos reconocer que el cambio de religión supuso una transformación importante de las ideas celtas. Pero sus tradiciones lograron perdurar muchos siglos más, tal como demuestra la compilación de las leyendas celtas varios ciclos después, la estructura social y el derecho de Irlanda durante la Edad Media.

Pero centrémonos en comentar algunos de los problemas que encontramos al intentar investigar los orígenes y características de esta Diosa. En primer lugar, debemos tener en cuenta la dimensión de la cultura celta. Hablamos de un periodo de tiempo que abarca mil años, desde el siglo V a.c. hasta el siglo V d.c. Estas fechas no son del todo correctas, y se deben tomar solo como referencia académica, la razón de partir desde el siglo V a.c. es porque es en ese siglo cuando Heródoto se refiere explícitamente a ellos. Y se considera que el final de la cultura celta llega en el siglo V de nuestra era porque es la época en la que se cristianiza Irlanda.

Otro de los problemas es la heterogénea variedad de pueblos que componían el mosaico cultural celta: celtíberos, britanos, galos o helvecios son los más conocidos. Pueblos que se extendieron por gran parte de Europa y que presentaban rasgos culturales, religiosos y lingüísticos comunes, pero también Morrigan, representación importantes diferencias clásica en bronce. y rasgos personales Sin embargo, la cultura celta ya existía propios. Hasta hace poco, se con anterioridad a la consignación consideraba que las divinidades celtas escrita de los griegos. Incluso, antes de habían ido adquiriendo distintos ser considerados como “celtas” (keltoi, nombres según la región. Por ejemplo, gente oculta), eran conocidos como Epona y Rhiannon eran nombres que “hiperbóreos”. Esto ha obligado al hacían referencia a la misma divinidad. ámbito académico a crear el término de Hoy en día, sabemos que Epona es más cultura proto-celta, cuyos orígenes una diosa galo – romana que celta, pues estarían en las migraciones de los el equivalente a la galesa Rhiannon, pueblos indoeuropeos durante la Edad Edain en Irlanda, para los galos era más

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una ninfa acuática que una Diosa, lo que ha llevado a la necesidad de considerar los diferentes panteones por separado, y estudiar las Divinidades como personalidades únicas y no nombres u apodos según la región.

acertado hablar de culturas celtas. Pueblos con un mismo origen y muchos rasgos comunes pero también importantes diferencias, también en lo religioso. El tercer problema que nos encontramos al indagar sobre las divinidades celtas, y en concreto con Morrigan, es que los celtas no dejaron nada escrito. Las fuentes que tenemos son unas vagas referencias helenas, las descripciones romanas y los textos monásticos escritos a partir del siglo VI d.c. Al tratarse de referencias escritas desde una perspectiva cultural distinta, encontramos numerosos errores interpretativos. Por ejemplo, los romanos identificaron muchas divinidades celtas con sus propios Dioses, lo que dio origen a la errónea visión de un panteón celta cohesionado en base un modelo similar al greco-romano, algo que la arqueología ha terminado por desmontar. Además, no todas las identificaciones, eran las más correctas. En el caso de los textos cristianos, la influencia de sus propias creencias y la visión despectiva hacia las Antiguas Tradiciones, condicionaron mucho los relatos. De hecho, en numerosos glosarios medievales Morrigan aparece retratada como un espectro. En una traducción del libro de Isaías, se dice que una Lamia, nombre latino de Lilith, es un monstruo en forma femenina, una morrigan.

Dicho de otra manera: aunque dos divinidades celtas parezcan la misma pero con nombres distintos, todo indica que los celtas las consideraban diferentes. En el caso que un celta gales conociese el culto a Epona, no la consideraría como un nombre de su propia Rhiannon, sino como una divinidad diferente. Esto implica que, las funciones de las divinidades están asociadas a la tierra, al contexto fronterizo. Rhiannon guardaría los caballos en las tierras galesas, Epona en la Galia, extendiéndose después su culto desde Roma hasta el Danubio, llegando a España, sobre todo en las tierras del Duero, e incluso a algunos puntos de Bretaña. Pero en todo momento, Rhiannon y Epona habrían sido consideradas como divinidades independientes. Esto supone también que la mera conservación del nombre no signifique estar aludiendo a la misma divinidad. Es decir, las divinidades celtas son inseparables de su contexto cultural, Morrigan no significa lo mismo para un celta irlandés que para un galés. De hecho, cometemos un error al hablar de cultura celta en singular, pues sería más

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El Glosario de Cormac, siglo IX, identifica gudemain con morrigna, dándole a ambas el significado de espectros. Con anterioridad, en el siglo VIII, el llamado glosario O`Mulconry hace referencia a Macha como parte de las morrigna, lo que supone que morrigan era considerada como una clase o categoría y no una Divinidad individual. De hecho, no faltan las obras que hablan de las morrigan en referencia a Macha, Badb y Nemain.

que se asentaron en Irlanda tras vencer a los Fir Bolg. Pero luego serían expulsados por los Mil de España. Las leyendas cuentan que los Thuatha Dé Danann nunca llegaron a marcharse, solo que dejaron de ser visibles para los hombres, seguirían pues viviendo en la tierra de Irlanda pero ocultos a los ojos de los humanos, bien en un plano distinto al nuestro o en el interior de la tierra. En estos relatos, los historiadores cristianos introdujeron elementos de su propia mitología, y en muchos casos, convertían en héroes y reyes a antiguos Dioses, o generaban extrañas genealogías para hacerlas coincidir con su cronología del mundo. En especial con el mito – por otro lado universal – del diluvio. En otras fuentes, Macha es identificada como una de las hijas de Parthlón, el líder del primer asentamiento irlandés tras el diluvio, muerto junto a su pueblo (solo sobrevivió uno) por una gran plaga mucho antes de la llegada de los Thuata Dé Danann.

En el Leabhar Ghabhála Érenn o Ciclo de las Invasiones, se identifica a Morrigan con Anu. <<Ernnmass tenía otras tres hijas, Badb Chatha, Macha y Morrigan, cuyo otro nombre era Anu>> (Leabhar, 64). Esta divinidad es considerada la nutridora de los dioses. De Ernnmass apenas sabemos nada, siquiera podemos saber si es correcto considerarla como una Diosa, aunque parece lo más acertado al tratarse de la madre de dos tríadas, la formada por Ériu (tierra, de donde provendría el nombre de Irlanda), Banba y Flóda, y las señaladas Macha, Badb y Morrigan. Es muy probable que estas dos triadas fuesen equivalentes. Al menos, así han sido consideradas desde el siglo XVII, gracias a los trabajos del sacerdote, bardo e historiador irlandés Seathrún Céitinn, más conocido como Geoffrey Keating. En cualquier caso, podemos estar seguros que Ernnmass pertenecía a los Thuatha Dé Danann, quinto grupo de habitantes de la Antigua Irlanda, lo que implica que Morrigan y sus hermanas también debieron pertenecer a este grupo.

Apreciamos con facilidad las dificultades que entraña establecer una única descripción para las divinidades celtas, incluso considerando la pluralidad de los pueblos celtas, pues las fuentes son en ocasiones contradictorias y siempre filtradas por la cultura de quien las escribió. A pesar de las dificultades, podemos intentar llegar a algunas conclusiones basándonos en los aspectos comunes de las diferentes narraciones y la comparación contras divinidades. En especial, es interesante la identificación que algunos relatos han hecho de

Los Thuatha Dé Danann o hijos de la Dana, son supervivientes del diluvio

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Morrígans, Diosas de la tierra, la muerte y la renovación

Morrigan con Anu o Anan. Según el glosario de Cormac, se trataría de la mater deorum, la madre de los dioses. Es decir, estamos ante una antiquísima divinidad, cuyo papel en la mitología celta guarda un extraordinario paralelismo con la Diosa Devi, esposa de Siva, entre cuyos muchos aspectos encontramos la dulce Uma, la guerrera Durga y la temible Kali.

otras divinidades femeninas, podríamos denominarla como Gran Madre. Esta Diosa, ya en la cultura celta, adquiere diferentes aspectos relacionados con sus funciones, vinculándose a la guerra por ser la celta una cultura guerrera además de agrícola. Estos aspectos de la Diosa adquieren con el tiempo personalidad propia, se relacionan con otras divinidades y se asientan en ciertas zonas. Por ejemplo, Macha está íntimamente ligada a Armagh y Emain Macha en el Condado de Armagh, mítica capital del Ulster.

A mi juicio, y se trata solo de mi opinión, Morrigan es la evolución cultural de una divinidad mucho más antigua, vinculada a la tierra y a sus ciclos de muerte y renovación. Esta divinidad mítica, cuyo nombre no nos ha llegado y de la que podrían derivar

La tercera transformación de la tríada se debe a los cristianos, quienes las asocian con su visión tétrica de la

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muerte. Morrigan pasa ha convertirse en un tipo de espectro femenino o en la Reina de los Espectros.

Crateis, la poderosa; Soteira, salvadora; o Phosphoros, la que trae la luz, alumbra, da a luz; entre otros. Algo que parece que también pudo ocurrir con Morrigan y su triada, en muchos sentidos equivalente a la encabezada por Ériu, la tierra, Irlanda.

En la actualidad, está siendo recuperada su figura como divinidad triple, asociada a la luna y a las manifestaciones de doncella, madre y anciana, aunque en este caso concreto es mejor denominarla viuda. Su característica dual, muerte y resurrección, guerra y sexo, se conservaría en todas sus manifestaciones. Muchos identifican a Morrigan con Hécate.

Es probable que jamás alcancemos una única explicación fiable de quién era Morrigan y qué papel desempeñó en los cultos celtas. Pero de una cosa si podemos estar seguros, como señora de la muerte y la renovación, resurge con fuerza en este siglo XXI de la mano de diferentes corrientes paganas y de todos aquellos que, aún sin ser religiosos ni creer en las Antiguas Tradiciones, defienden recuperar la herencia cultural de nuestros ancestros. Un patrimonio cultural que jamás debió perderse, y que solo ahora, mil años más tarde, comenzamos a intentar rescatar de su olvido.

Tiendo a considerar que es mejor estudiar las divinidades por separados, como personalidades independientes,y más cuando pertenecen a panteones distintos. Más que identificarlas, o usar expresiones como Morrigan es la Hécate de los celtas, o viceversa, prefiero hablar de paralelismos o divinidades cognatus, divinidades que tendrían un mismo pasado común, estarían relacionadas en su naturaleza o desempeñan funciones análogas. En cualquier caso, la comparación entre ambas es de lo más acertada. Incluso parece que sufrieron una evolución similar. Hécate era representada en las primeras épocas helenas como una única Diosa, y solo más tarde adquiere el carácter triple, pero conservando en todas sus manifestaciones esa dualidad mágica que tanto la caracteriza. Además, encontramos en las tradiciones griegas numerosos epítetos que parecen hacer referencia a formas de nombrar a la Divinidad en relación con su función o alguna de sus características: Ctonia, de la tierra; Enodia, de los caminos;

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son escritos por monjes cristianos, quienes se esforzaron por casar la mitología celta irlandesa con la cronología bíblica. Así como transformaron a muchas divinidades en reyes y personajes heroicos.

Macha

Encontramos una Macha esposa de Nemed, líder de la segunda población de Irlanda. En otras leyendas, aparece como Macha Mong Ruad, Macha de la melena roja, hija de Áed Rúad, uno de los antiguos Reyes de Irlanda. Otro relato, muy popular, cuenta como la Diosa Macha, interesada en un mortal, el agricultor Cruinniuc, llega a casa de éste nada más morir su primera esposa y empieza a actuar como su mujer. Todo iría bien, y la fortuna del hombre no paraba de crecer hasta que Cruinniuc decidió acudir a un festival organizado por el Rey. Macha le advirtió que guardase silencio sobre su existencia, pero el hombre fanfarroneo diciendo que su esposa podría correr más rápido que los caballos del Rey.

Macha es una antigua divinidad irlandesa asociada con la guerra, los caballos y la soberanía, en especial por su vinculación con lugares como el Condado de Armagh, donde se habrían coronado algunos de los míticos reyes del Ulster.

Al escuchar esto, el Rey exigió que Macha lo demostrase, y ella, a pesar de estar embarazada compitió con los caballos venciéndolos. Pero del esfuerzo, se adelantó el parto y nacieron dos gemelos en la misma línea de llegada. En honor a ellos, la capital del Ulster pasó a llamarse Emain Macha, los gemelos de Macha.

Forma parte de la triada de Morrigan, y según los relatos aparece como hija de Partholón, rey del primer pueblo postdiluviano que se asienta en Irlanda, o hija de la diosa Ernmas, de los Tuatha Dé Danann, perteneciente al ciclo de la quinta invasión. Las narraciones de su vida son también muy diversas, hasta el punto que parecen referirse a identidades distintas que compartirían el mismo nombre. Esto se puede deber, en parte, a que gran parte de los relatos sobre Macha

La Diosa, enfadada con los hombres del Ulster los maldijo para que sufrieran los dolores del parto justo en el momento de mayor necesidad.

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Nemain Algunos mitos la presentan como parte de una triada gobernada por Morrigan. La triada sería formada por Macha, Badb y la propia Nemain, quienes obedecerían a Morrigan. La muerte de Nemain durante la segunda batalla de Magh Tuireadh abría propiciado que la tríada conocida desde ese momento implicase a la propia Morrigan.

Su nombre significa venenosa o terrible, y encarna el espíritu salvaje o frenesí guerrero. Como divinidad de los Tuatha Dé Danann, se la conoce como la esposa de Nuada, el del brazo de plata. En su origen, Nuada y Nemain eran Dioses, sin embargo, las narraciones cristianizadas de sus leyendas los presenta como Reyes.Tanto Nemain como su marido murieron al contemplar el ojo de Balor durante la segunda batalla de Magh Tuireadh

Badb Etimológicamente Badb significa cuervo, y esta era la forma en la que la Divinidad se aparecía en las batallas. En ocasiones, también podía aparecer con la figura de lobo. Con frecuencia, causaba miedo y confusión entre los guerreros a fin de inclinar la balanza de la batalla según sus deseos. También se dice que aparecía para anunciar la muerte de un noble o justo antes de la batalla para avisar de la crueldad de la misma.

Inicialmente, todo indica que se trataba de uno de los nombres dados a Morrigan. Pero varios relatos nos hablan de ella como una Divinidad distinta. No conocemos bien su parentesco, pues en unos relatos aparece como hermana de Morrigan y Macha, así como del trío de divinidades matronas irlandesas encabezado por Ériu, pero en otros se identifica como hija de un druida y su esposa. En varios relatos aparece referida como la esposa del Dios de la guerra Neit. En otras leyendas es la esposa del Rey Tethra, sin bien estas últimas referencias son menos frecuentes. G.J.P.R./M.A.S.N. 31


LUGARES SAGRADOS, LUGARES DE PODER

Nuestros antepasados vertebraron su vida en torno a las piedras y cuevas. Estas les ofrecieron refugio y sirvieron de hogar, santuario y tumba. Son muchos los lugares de nuestra geografía en los que aún se conservan restos de aquella época, ese tiempo en el que el hombre aún no había roto con la naturaleza y era capaz de comprender sus cambios con sólo observar el entorno.

Savassona

es uno de esos lugares mágicos en los que el tiempo parece detenerse. Un punto telúrico en el que los misterios y las leyendas se dan la mano en medio de uno de los paisajes naturales más hermosos de la península. No en vano, es una de las zonas más visitadas y queridas por los senderistas y montañeros, un lugar donde aprender de la naturaleza, practicar escalada y dejarse envolver por el misterio.

un paraje en el que perderse por unos días, disfrutar de los paseos por el campo y meditar junto alguno de los muchos megalitos y curiosas formaciones líticas que encuentras a tu paso. Es posible que, en vuestro recorrido, encontréis terapeutas que aprovechan las aguas de la zona y las antiquísimas cisternas para rituales de sanación, la región – y en particular sus aguas – tienen fama de milagrosas desde tiempo inmemorial.

Como tantos otros sitios, su descripción nunca hará honor al espectáculo que depara al visitante. Es

En el folklore catalán, siempre se ha creído que este bosque y sus cuevas eran habitados por todo tipo de ser míticos. Follets, menairons, gegants,

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aloges, las decapitadas hijas del rey Herodes, la terrible Pesanta, junto a vampiros y espantacriatures de todo tipo, pueblan estas piedras y los caminos que ha ella conducen. Y por supuesto, las brujas, las protagonistas indiscutibles de todas las tradiciones medievales. Demonizadas por el cristianismo, admiradas por quienes conservaron las antiguas tradiciones, nunca han dejado indiferentes a nadie.

Cisternas de agua donde las energías del lugar le otorgan, según la creencia popular, poderes terapéuticos.

Son muchas las historias sobre brujas y hechiceras que se cuentan en Savassona. Incluso una de las piedras más visitadas del parque natural es – como no – la Piedra de las Brujas, la cual está siendo estudiada en estos momentos por un grupo de arqueólogos dirigidos por Riquer Yll, en el marco de un proyecto de conservación de las representaciones esquemáticas y antropomorfas que se encuentran en el Plan de Savassona, una propiedad privada que conserva uno de los conjuntos de petroglifos más importantes de Europa.

Muchas poseen una enigmática y perfecta forma “humana”.

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“La Piedra de los Sacrificios”

Y es que si el entorno, las leyendas y el folklore no fuese suficiente, el misterio está servido con la interpretación – a veces algo fantástica –de los petroglifos. El paraje se encuentra cerca de Vic, cuya leyenda, asociada a Hércules – Heracles, no es menos interesante. Una vez entréis en el bosque, debéis buscar la capilla prerrománica de San Feliuet de Savassona. Sin duda, nada más llegar hasta su puerta, sentiréis la fuerza del lugar. El templo fue levantado, a comienzos de la edad media, sobre una acrópolis mucho más antigua. Continuando el sendero, disfrutaréis de una variada colección de enigmáticas representaciones rupestres. Sin apartaros del camino, yendo hacia lo alto, encontraréis las sobrecogedoras piedras conocidas como “La Piedra de los Sacrificios” y la “Piedra del Diablo”, con más de diez metros de altura.

“La Piedra de las Brujas”

“La Piedra del Dau”

Posee una serie de escalones que facilitan la subida a su cima, pero lo más interesante, es que bajo ella se descubrieron túmulos funerarios con más de cinco mil años de antigüedad. La razón para elegir semejante asentamiento para las tumbas de los antepasados sigue siendo un misterio, probablemente relacionado con antiguos rituales de regeneración o resurrección. Los cuerpos encontrados estaban colocados en posición fetal, como si quienes los depositaron allí quisieran facilitar el “nacimiento” del difunto en otro plano distinto de existencia. Detrás de estas piedras, podréis hallar un claro rodeado de

“La Piedra Bolet”

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Proceso actual de restauración y estudio de los gravados (detalle de la “Piedra de la brujas”)

cuevas. La tradición cree que era el lugar donde vivían las brujas, y donde se celebraban diferentes rituales mágico – religiosos, relacionados con el ciclo de las estaciones. En especial, tenían bastante arraigo las celebraciones solsticiales.

Quizás por eso, de este a oeste, nuestros antepasados nos indicaron, con sus representaciones en piedra, el sendero hacia la muerte y la resurrección del sol, y con ello, uno de los grandes misterios de la naturaleza. Es posible que la interpretación de las piedras y petroglifos de Savassona no se pueda hacer sin tener en cuenta la vinculación del paraje con otros de similares características repartidos por toda nuestra geografía.

Este lugar, y en especial sus petroglifos, se antoja parte de un complejo mucho más antiguo, y cuyas auténticas dimensiones – tanto físicas como conceptuales – parece que se ha perdido para siempre. Gran parte de la cornisa norte de la península está marcada por una sucesión de megalitos, túmulos y representaciones rupestres, como si quisieran indicar un camino. Tal vez, el Camino el Santiago sea el heredero de una tradición mucho más primitiva, la ruta del sol en su recorrido por la bóveda celeste.

El hombre lo ha sabido siempre; hay espacios que parecen estar destinados a lo transcendente, a la comunión del hombre con la divinidad, lugares de poder que reintegran al hombre con el Universo. Sólo ahora comenzamos a redescubrirlos tras siglos de oscuridad. M.A.S.N./G.J.P.R.

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SER ESPIRITUAL

Nuestros ancestros sabían que allí donde la energía de la tierra se reunía en un vórtice era un lugar sagrado. Estas áreas sagradas del mundo también han sido los lugares donde las personas han optado por construir sus templos y otros centros espirituales y de aprendizaje. Cada chakra es una visión del mundo. Visión que organiza nuestros sentimientos y valores para ayudarnos a relacionarnos con nuestra madre tierra. Este chakra se asocia a la imaginación, el deseo, la pasión, la dualidad, las polaridades, con el movimiento y el cambio, y, esencialmente, con la creatividad. Su elemento regente es el agua, y como esta es flexible y fluida. Agua que fluye y se mueve libremente buscando una situación de empatía entre los opuestos, unión espiritual, que viene desde el Infinito y se relaciona con el Infinito que hay en nuestro interior, enseñanza que ha sido transmitida desde tiempo inmemorial de maestro a maestro buscando la elevación espiritual. NÚMERO 

LOCALIZACIÓN DEL CHAKRA

PRIMER

MONTE SHASTA, CALIFORNIA, EEUU

SEGUNDO

LAGO TITICACA, BOLIVIA‐PERÚ, AMÉRICA DEL SUR

TERCERO

ULURU Y KATA TJUTA, TERRITORIO DEL NORTE, AUSTRALIA

CUARTO

GLASTONBURY Y SHAFTESBURY, INGLATERRA

QUINTO

GRAN PIRÁMIDE Y MONTE SINAÍ, EGIPTO; MONTE DE LOS OLIVOS, ISRAEL

SEXTO

CHAKRA DE ACTIVACIÓN DE ERA, MÓVIL (ACTUALMENTE ESTACIONARIO)

SÉPTIMO

MONTE KAILASH, TIBET

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Segundo Chakra Terrestre: Lago Titicaca, Bolivia ‐Perú, América del sur  

Situado en la meseta del Collao en las cordilleras los Andes centrales

pertenecientes

a los territorios de Bolivia y Perú, es el lago navegable más alto del mundo. Repleto de islas, es la llamada “Isla del Sol” la mas importante piedra angular de la energía de este ecosistema, conservando números vestigios arqueológicos antiquísimos, que van desde Tiahuanaco hasta los Incas. Las tradiciones orales consideran la isla del Sol como el lugar de donde salieron los legendarios dioses Manco Capac y Mama Ocllo para fundar el Tahuantinsuyo. Cultura que dominó el lago Titicaca construyendo importantes centros ceremoniales en las islas y a las orillas del lago. Chakra Sol-Luna, la unión entre los opuestos, la unión entre lo físico y lo etérico.

Es en la Isla del Sol en el lago Titicaca, donde está localizada la Piedra Titicaca, la cual es el centro geométrico del Segundo Chakra Terrestre. Este es el centro mundial de la creación de nuevas especies, nuevas y fructíferas ideas. Avances evolutivos significativos de todos los seres vivos que recorren este planeta. Portadores de salud, alegría, y equilibrio.

En el Titicaca nace lo que es verdaderamente Nuevo. Esta secuencia, a lo largo de los Eones, de nacimientos innovadores siempre señala en la dirección de la meta de vida, la unión con el cosmos, con el planeta – la vida eterna. ¿Cómo puede la fuerza y la estructura de vida ser combinadas de una forma que se convierta en entropía?

En correspondencia a los Chakras del cuerpo humano el Lago Titicaca corresponde al Svadhishthana o Chakra Sacro o Esplénico que se relaciona con la sexualidad y la creatividad. Simbolizado por un loto de seis pétalos, de color naranja, también llamado

La sabiduría terrestre de Los Andes busca continuamente responder a esta pregunta con claridad siempre progresiva.

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La corriente energética, la fuerza de vida generada por el Monte Shasta, es transmitida al lago Titicaca a través de las líneas Ley, la gran arteria planetaria, la Serpiente Emplumada.

Ruinas de la Isla del Sol

Esta corriente telúrica donadora de vida rodea el mundo y tiene su hogar de evocación en el árbol “El Tule” en Méjico. El Lago Titicaca es uno de los dos grandes cruces de líneas Ley de la Tierra. La corriente del Dragón y la del Arco Iris cruza la Serpiente Emplumada en la Isla del Sol. Estas dos gigantescas arterias Ley también se cruzan entre si en la isla de Bali en Indonesia. Dibujando el Segundo Chakra Planetario sobre un mapa, la circunferencia pasa por la unión de los ríos Napo y Maranon, cerca de Iquitos, Perú, donde comienza el río Amazonas. La influencia de este Chakra llega hasta el corazón de la cordillera de los Andes, incluyendo sitios sagrados tales como la ciudad de Cuzco y el Machu Picchu. Todos los lugares sagrados dentro de la esfera de alcance de la energía de un Chakra participan de las mismas cualidades que lo definen. Todos los lugares sagrados dentro de la esfera expandida de un Chakra Terrestre se caracterizan por tener las mismas cualidades definitorias. Por lo que los sanadores que trabajen con este Chakra deberán visualizar energía en color naranja. C.F.N.C.

Mesa ceremonial o Piedra del sacrificio

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NO ESTAS SOLO…              

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España Sagrada

Situado en un hermoso valle,

entre las sierras del Parque natural de Montnegre

y el Corredor privilegiado enclave de gran riqueza natural, se encuentra la población de Vallgorguina. Rodeada por montañas de densos bosques repletos de historia y leyendas que se remontan a más de 4000 años en la figura del dolmen Pedra Gentil, testigo más antiguo de presencia humana. Vestigios que nos remontan a otras épocas, que nos hablan de historias de brujas condenadas y leyendas de mujeres encantadas, desde los claros del bosque, hasta las paredes de antiguas parroquias y masías románicas abandonadas.

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El Valle de las brujas o Valle de las goges.

Su nombre se encuentra citado por

primera vez en un documento del cartulario de Sant Cugat en el S.X. Pero las leyendas de magia, brujas, mujeres encantadas y aquelarres son las que se respiran aún en su atmosfera acompañándonos hasta nuestros días. El escritor Joan Amades, en uno de sus relatos sobre el castillo de Vallgorguina nos cuenta:

"Era donde Vivian las goges y las brujas del Maresme, que cada sábado celebraban sus grandes reuniones en la cima de Pedra Gentil. Llegaban a las reuniones brujas de toda la costa montadas en sus escobas voladoras, que les hacían de caballo. Después de cenar se desnudaban ante el hogar y los fogones, y con unos ungüentos que guardaban en un lugar secreto bajo la chimenea se untaban el sobaco, decían unas palabras muy extrañas, adquirían la facultad de volar, y escapaban chimenea arriba. Al llegar a la reunión, que era presidida por el diablo en forma de carnero inmensamente peludo y con unos cuernos enormes, sentado en un tonel, sonaba un flabiol de sonido ronco y ellas hacían un baile redondo a su alrededor"

“Las Goges campeaban por los alrededores del megalito de Pedra Gentil, sito en el lugarejo de Vallgorguina, megalito muy favorecido por la conseja” (Joan Amades 1957: 280).

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Este era el Valle de las damas del agua, de las fuentes, porque en la zona hay numerosas fuentes naturales. Los gorgs o gorges son gargantas, hoyas, lugares estrechos abiertos en la roca por el paso de las aguas. E l agua, fuente de vida también tiene sus espíritus: las "dones d'aigua”, ninfas.

tierra o en las profundidades de los lagos. Apareciendo y desapareciendo a su antojo diciendo: "Peu sobre fulla" (Pie sobre hoja), "fulla sobre fulla" (hoja sobre hoja) o "Alta fulla... arbre, aire en amunt"... (Alta hoja... árbol, aire hacia arriba)". Por otra parte, esta zona de Catalunya es un punto importante en la geografía pagana, brujeril y folclórica del país, donde las leyendas dejan de serlo cuando en plena caza de brujas en el s. XIV, Vallgorguina y muchos pueblos de estos alrededores sufrieron esta persecución. Lo que llevó a una serie de acusaciones indiscriminadas, acusando a toda mujer viuda, sola o que pareciera sospechosa. A partir de ese momento, todo lo malo se debería a la superstición

Las hadas de las fuentes, y manantiales, de las "gorges". Llamadas, según el lugar: goges, aloges, llufes, paitides... Rondan las cuevas y las grutas, los dólmenes sagrados y las piedras gentiles. Guardianas del agua, de los bosques, de las montañas y los cúmulos de nieve. Son genios locales, genios del paisaje, que viven en palacios maravillosos bajo

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por la cual las brujas eran culpables de las malas cosechas, enfermedades y plagas que hubiera, suceso del cual los cazadores de brujas se aprovecharon hasta el final. Hasta tal punto llegó el fanatismo que el dominico catalán Nicolau Eimeric, hacia 1376 afirmaba en su “Directorium Inquisitorum” la existencia de invocadores y adoradores del demonio. En el s. XIV se registran los primeros procesos a hechiceras y adivinos, con penas leves en la mayoría de los casos: ayunos, amonestaciones, u órdenes de peregrinar a Montserrat. La represión fue menguando tan de repente como se inició alrededor del año 1622, aunque todavía hubieron algunas oleadas represivas entre los años 1626 y 1627, por ejemplo el proceso de una viuda en este ultimo año, que fue detenido por la Real Audienciade Barcelona.

En el año 1643 treinta y dos mujeres de la comarca fueron acusadas de brujería, aunque finalmente fueron absueltas y liberadas por el obispo de Alet. Pero como afirma el dicho popular, todas las mujeres nacidas en Vallgorguina son brujas y aún hoy en día, se siguen reuniendo -como reza el folklore- alrededor del dolmen para celebrar sus reuniones en fechas clave del calendario, para la celebración de sus rituales. M.A.S.N.

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Esta es construcción megalítica formada por 7 losas clavadas verticalmente encima de las cuales está la piedra de techo. Actualmente, desconocemos cual era el aspecto original del dolmen de Pedra Gentil, aunque gracias a la documentación escrita, sabemos que en el año 1885 fue restaurada por el señor Josep Pradell, propietario de la finca donde está el dolmen actualmente ubicado. El lugar original era a la entrada del camino que nos adentra en el parque natural del Montnegre, y que nos conduce hasta el lugar donde se encuentra actualmente.

Los

megalitos

son

Gentil corresponde a los de cámara simple, y pertenece al periodo Calcolítico, hace unos 4.000 años.

monumentos

construidos entre los milenios IV y II A.C. y que se utilizaban principalmente como cámaras funerarias, el de Pedra

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“Cuando

las

brujas

prácticas paganas, y por ende, de brujería.

determinan

promover tempestad –nos decía un anciano de aquel pueblo- se dan cita en la Pedra Gentil, de un brinco saltan encima, en contacto con la misteriosa piedra pierden ipso facto la gravedad y, ligeras cual vaporosa sustancia, elevándose a la región atmosférica. Acuden a ellas los cirros con sus agujas de hielo que, agitadas por el viento, se cargan de fluidos. Desatándose repentinamente el rayo y empieza la tormenta que presiden con tranquilidad olímpica las hechiceras, vagando a merced del huracán de nube en nube, cruzando los brazos, pero animando con su presencia el espíritu de la tempestad, hasta que son ahuyentadas por los sahumerios y ensalmos con que procura conjurarlas el labriego. Así explicaba el anciano, más poeta que físico, la formación de las tempestades en esta comarca.”

Cuenta la tradición que este dolmen era lugar de encuentro de las brujas de la costa catalana. Los pescadores creían que las brujas se reunían a su alrededor para realizar sus danzas y ritos ancestrales.

El temor popular era el que relacionaba a estas con el culto al diablo, al cual harían ofrendas que eran depositas sobre la piedra superior del dolmen. Las acusaban de provocar tempestades e intensas y espesas nieblas que hacia que los no iniciados no pudieran ver sus “sacrificios”.

(Joseph M. Pellicer, Estudios históricoarqueológicos sobre Iluro). El nombre de Piedra Gentil describe un aspecto principal de la historia del monumento: su vinculación con las brujas. El topónimo gentil indica que, hace centenares de años, el dolmen fue objeto de cultos no cristianos y, por este motivo, fue considerado centro ceremonial pagano.

Desde finales del s. XIX se conocen numerosas leyendas que relacionan el dolmen de Pedra Gentil con las brujas y demonios. Una de las más populares la escribió en el año 1887 el historiado Joseph M. Pellicer. Esta leyenda surgió entre los payeses de Mataró cuando, en las tardes bochornosas de verano, veían, espantados, como sobre la región donde se encuentra el dolmen se levantaba una nube oscura y espesa que anunciaba una fuerte tormenta. M.A.S.N.

Por toda Europa, encontramos numerosos megalitos que reciben denominaciones similares: La Casa de la Bruja, la Piedra del Diablo, la casa Encantada, etc. Todos estos monumentos se relacionan con las

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ECOVERDE

Especismo

es un término tan desconocido por muchos que aún no está en los diccionarios ni en las enciclopedias, de hecho, si probáis a escribirlo ayudados de un procesador de texto, lo más seguro es que os lo señale como error ortográfico. A pesar de ello, es una de las propuestas filosóficas más interesantes de las últimas décadas; quizás, la propuesta ético-filosófica desarrollada en el pasado siglo XX de más transcendencia para las próximas generaciones. Se define como la discriminación moral

entre diferentes especies. O dicho de otra manera, trata de explicar – o más bien de denunciar – la discriminación moral que hacen los humanos en relación a los animales. El término surgió en la década de los años setenta, de la mano del psicólogo e intelectual británico Richard D. Ryder, conocido activista y defensor de los derechos de los animales. El especismo establece un paralelismo entre la discriminación hacia los animales y otras formas de discriminación entre humanos como el racismo o el sexismo.

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Aunque la aportación de Ryder ha sido pasada por alto por el mundo académico, las formaciones políticas tradicionales y buena parte de la sociedad; cada día son más los que comparten la necesidad de denunciar la discriminación que sufren los animales. No hablamos solo de la lucha contra el maltrato animal. Vamos más lejos, al establecer que el fin del maltrato animal no sobreviene por un gesto de compasión o superioridad de nuestra especie animal frente a otras. Se trata de reconocer un decálogo de derechos básicos compartido tanto por humanos como por animales. Es aceptar que el hombre no es en modo alguno superior a otros animales, solo más complejo.

La lucha contra el maltrato animal trata de reconocer un decálogo de derechos básicos compartido por todos los animales, incluidos los humanos.  

La diferencia esta en los ojos de quien mira.

Iglesia Católica en la Edad Media, llegó también la instauración de un modelo filosófico – ético basado en la idea de un Dios que, como figura central del Universo, todo lo ha creado, todo lo puede y todo lo ordena. La voluntad del hombre nada puede contra la voluntad de Dios, de manera que debe plegarse a sus designios sin cuestionar los motivos, pues tanto ciencia como mística dependían también de la voluntad de Dios. Esta corriente de pensamiento es enfrentada por las doctrinas antropocentristas, las cuales defienden al hombre como la medida de todas las cosas.

El antropocentrismo comenzó a sustituir el teocentrismo durante de la Edad Moderna. Desde ese momento, el hombre se liberó de la sumisión a Dios propuesta por la visión teocéntrica, pero lejos de aplicar ese pensamiento al conjunto de los seres vivos, ocupó el lugar que hasta ese momento había ocupado Dios en la mentalidad de la sociedad.

Las implicaciones jurídicas, políticas, sociales, económicas e incluso religiosas de esta teoría solo son comparables con el final del teocentrismo. La aceptación mayoritaria del especismo supondrá un cambio mayor que el fin de la esclavitud y la superación del racismo. Con la llegada del cristianismo y la dimensión política que adquiere la

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Esta visión antropocéntrica del mundo es la que nos lleva a considerarnos con derecho a usar a nuestro antojo los recursos naturales o a considerar a los animales como inferiores a nosotros, adquiriendo el carácter de propiedad, la cual podemos comprar, vender, cazar, criar para alimento, usarlos como entretenimiento, etc. La doctrina antropocéntrica sirvió para que nos cuestionásemos la moralidad de la esclavitud, pero nos situaba como una

función de su veracidad, sino que indica sólo las mejoras respecto a posiciones filosóficas anteriores. Es decir, utilizan un argumento utilitarista. Defienden la continuidad de las teorías antropocentristas porque las consideran útiles para el desarrollo de la sociedad. Una utilidad que, por cierto, se basa en ejemplos del pasado. Nada demuestra que lo que fuera útil en el pasado siga siéndolo aún en el presente, y menos aún en el futuro.

El hombre no es en modo alguno superior a otros animales, solo más complejo.

especie superior a los animales, legitimándonos moralmente para abusar de ellos según nuestro gusto.

Además, el antropocentrismo no ha logrado superar del todo las posiciones racistas o sexistas, ni tampoco superar todos los prejuicios culturales ni debilitar ciertas posiciones nacionalistas. Debemos considerar, si se trata de juzgar a luz de los resultados, una utilidad solo relativa.

Los defensores de la teoría antropocéntrica señalan el papel redentor que ha tenido, tanto para lograr sociedades abiertas, libres y democráticas, como para reconocer la inmoralidad del trabajo esclavo, el racismo o el sexismo. Sin embargo, este argumento demuestra la fragilidad de la teoría. No se defiende a sí misma en

Frente a las posiciones del antropocentrismo se han manifestados científicos como Richard Dawkins, el gran evolucionista contemporáneo, o el

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filósofo español Oscar Horta, uno de los grandes activistas por los derechos de los animales y profesor de filosofía moral en la Universidad de Santiago de Compostela.

o El Planeta de los Simios, son un buen ejemplo de metáforas especistas. ¿Qué sucedería si descubrimos vida inteligente en otro planeta? ¿Les negaríamos sus derechos por no ser parte de la especie humana? ¿ Y si son una civilización más desarrollada que la nuestra? ¿Sería aceptable que nos negasen los derechos más elementales por no ser parte de su especie? Pues eso es exactamente lo que hacemos con los animales. . G.J.P.R. 

Esta crítica lleva a considerar la necesidad de desarrollar un nuevo paradigma donde el especismo, como el racismo o el sexismo no puedan tener cabida. Esta cosmovisión es la que se denomina sensocentrismo. Es decir, un posicionamiento ético y moral común para todas las especies que tengan capacidad de sentir. Y más allá de él, a la idea del Biocentrismo.

 

El biocentrismo establece la necesidad de contemplar a todo organismo vivo como merecedor de una consideración moral. En consecuencia, deben compartir unos mismos derechos básicos e inalienables, consustancialesl hecho mismo de existir, y que deben ser respetados tanto moral como jurídicamente.

         

La influencia de esta corriente de pensamiento se manifiesta en estilos de vida como el vegano, pero también ha tenido su influencia en la literatura y el cine. Obras como la Cosecha del Centauro, Alien Nation, Enemigo Mío,

¿Y si nosotros fuéramos la especie inferior?

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Tipo de lámparas: mercurio en pequeña cantidad y un gas inerte como argón o neón. Se calienta mediante unos filamentos de tungsteno en los extremos de l tubo.

Incandescentes: aún son las de más uso en países como España. También son las más ineficientes por su coste energético. Su vida útil u obsolescencia es de unas 1.000 horas. Generan mucho calor, nada útiles en zonas cálidas durante el verano, elevan la temperatura hasta tres grados.

Tiene una vida útil entre 8 y 10 veces mayor que las bombillas incandescentes, y ahorran un 80% de energía. Sin embargo, presentan algunas complicaciones. Por ejemplo, la intensidad de la luz solo se alcanza al tiempo de estar encendida. La luz que produce tampoco es homogénea, puede causar efecto estroboscópico (efecto óptico de movimiento ilusorio), puede influir negativamente en la salud: migrañas, mareos, nauseas, epilepsias, etc.

Halógenas: tienen el mismo sistema que las incandescentes: pasar electricidad por un filamento, pero incluyen un compuesto halógeno que evita la evaporación del wolframio, logrando mayor eficiencia energética y duración. Su vida útil es de unas 3.000 a 4.000 horas, producen menos calor que las incandescentes y ahorran energía.

Lámparas de Bajo Consumo: muchas de ellas tienen una forma de espiral. Se trata realmente de un sistema fluorescente, de gas excitado para generar luz, pero más compacto que el fluorescente tubular clásico.

Las halógenas más usuales son las dicroicas, que tienen un revestimiento que no refleja las partículas infraroja la cual es la que produce el calor. Las mejores lámparas de este tipo alcanzan una vida útil de 5.000 horas y un ahorro del 40% de energía.

Su vida y prestaciones son equivalentes a las luminarias fluorescentes tubulares de toda la vida, pero tienen menores efectos para la salud, pues los efectos estroboscópicos y el parpadeo es mucho menor.

Fluorescentes: las lámparas fluorescentes, casi todas tubulares, emplean un sistema que consiste en excitar un gas mediante electrodos. Este gas suele estar compuesto de vapor de

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Sin embargo, para zonas de lectura, estudio o trabajo, sigo creyendo que pueden llegar a causar malestar en quienes son propensos a los dolores de cabeza, mareos o quienes sufren epilepsia.

optimizar la instalación de su casa, comercio u oficina. Por ejemplo, las halógenas serán muy apropiadas para escaparates, comercios, oficinas, y las zonas de la casa más usadas. Las bombillas de bajo consumo, son ideales para áreas de uso medio. Las fluorescentes, son perfectas para reforzar una iluminación natural donde no vayamos a desarrollar una actividad prolongada o que exija mucha precisión. En zonas en las que pocas veces entramos, como la despensa o el archivo, podemos seguir optando por las incandescentes, tanto por precio como por potencia lumínica siguen siendo interesantes, aunque ineficientes desde un punto de vista energético, razón por la que solo deberían seguir usándose en lugares donde realmente vamos a estar poco tiempo.

LEDs: son sistemas semiconductores que transforman la electricidad en luz. Al no tener filamento, su vida útil es larguísima, de hasta 45.000 horas en

Debemos tener presentes que siempre es mejor cambiar poco a poco las bombillas de casa, sustituyéndolas por otras más eficientes según vayan fallando. Tirar algo que aún está en buenas condiciones de uso no ayuda nada al medio ambiente.

ciertos modelos. Y consumen hasta un 80% menos de energía. Tampoco generan mucho calor. El problema de estas bombillas está en su coste. Son muy caras. Para adquirir una bombilla LED con la misma intensidad lumínica que una incandescente, tienes que elegir entre modelos que pasan de los 20€. Esto supone que, a pesar del ahorro en la factura de la luz, necesitas 10 años para amortizarla.

Cuando se funda una bombilla en el cuarto de baño, por ejemplo, piensa en

Con esto no quiero comparar unas con otras, solo describir sus características para que cada cual, según sus necesidades y posibilidades pueda

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sustituirla primero por alguna bombilla ineficiente de otra zona de la casa, y sustituye esta última por una bombilla más eficiente. Con el tiempo, lograrás una correcta iluminación de tu hogar o centro de trabajo, casi sin esfuerzo económico y respetando el medio ambiente.

tener las luces de la habitación siempre encendidas. Organiza e ilumina correctamente los espacios de trabajo, estudio o lectura. En ocasiones, una mala disposición del mobiliario puede obligarnos a usar más energía de la necesaria. Ejemplo: si alejamos el sillón de lectura de la ventana necesitaremos encender antes las luces. Recuerda que la luz debe entrar por la izquierda si eres diestro, eso evitará cansancio ocular, dolores de cabeza y ahorrará energía. En zonas como el jardín o la terraza, utiliza lámparas solares. Y el consejo más importante de todos: siempre, siempre, siempre, aprovecha la luz natural. G.J.P.R.

Consejos: No dejar nunca luces encendidas cuando salga de una habitación. En espacios grandes, como el salón comedor de una casa, instalar conmutadores independientes para diferenciar los espacios y encender solo la zona que realmente precisamos iluminar. Si es posible, instala reguladores de intensidad allí donde pases más tiempo. Recuerda que en muchas

Algunos economistas, ingenieros e incluso ecologistas han criticado el reciclado de papel, por considerar que es un sistema ineficiente y contaminante. Sin embargo, ocasiones, cuando vemos la según la Agencia Americana de Energía (EIA), una planta de reciclado de papel tele o estamos trabajando en gasta un 40% menos de energía que la que   gasta una planta de papel virgen. El el ordenador, con una problema es que, en algunos países, no se usan sistemas eficientes de procesado y pequeña luz indirecta es   sea igual e incluso mayor. reciclado, lo que hace que el gasto energético suficiente. No hace falta

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Criba:   Se  separa  todo  lo  que  no  es  fibra de papel.  Centrifugación:   Para separar los estratos según  su densidad.  Flotación:   Se  añaden  burbujas  de  aire  para separar la tinta.  Lavado:  Para  lograr  eliminar  cualquier  resto de partícula.   Blanqueamiento:  Generalmente con peróxido de  hidrógeno  o  hiposulfito  de  sodio. 

¿Por qué? Si  comparamos  la  producción  de  papel  reciclado con papel virgen, logramos evitar:  17 árboles adultos.   2,5 metros cúbicos de basura.   27.000 litros de agua.  1.440 litros de aceite.  14.700 megajulios de energía.  27  kilos  de  químicos  contaminantes.  

¿Cómo?   Imprimiendo solo lo necesario.   Imprimiendo en doble cara.  Reutilizando  el  papel  ya  usado  para notas o borradores.  Evitando  usar  envoltorios  y  cajas innecesarias.   Reutilizando el papel de regalo.  Llevando  el  papel  a  puntos  limpios de tu ciudad o pueblo. 

Críticas al reciclado de papel  Algunos  economistas,  ingenieros  e  incluso  ecologistas  han  criticado  el  reciclado  de  papel,  por  considerar  que  es  un  sistema  ineficiente  y  contaminante.    Sin  embargo,  según  la  Agencia  Americana  de  Energía  (EIA),  una  planta  de  reciclado  de  papel  gasta un 40% menos de energía que la que  gasta  una  planta  de  papel  virgen.  El  problema es que, en algunos países, no se  usan  sistemas  eficientes  de  procesado  y  reciclado,  lo  que  hace  que  el  gasto  energético sea igual e incluso mayor.  

¿Cuál es el proceso que siguen para su  reciclado?  Pasticificación:   Se  añaden  químicos.   

disolventes

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Casi todos  los  países  desarrollados  venden  su  basura  a  países  del  tercer  mundo.  

El equilibrio  en  esta  cuestión  es  bastante  complejo.   Pues  es  cierto  que  el  aprovechamiento  racional  de  los  bosques  ayuda  a  su  conservación, pero también que el coste de  producción  en  términos  energéticos  es  muy elevado en relación con el reciclaje, el  cual también ayuda a evitar la acumulación  de basura.  

Y es  allí,  en  condiciones  laborales  terribles  y  sin  ningún  tipo  de  control,  donde se produce realmente el reciclado.   También  debemos  tener  en  cuenta  que,  como  indican  algunos  economistas,  la  desaparición  de  los  bosques  no  se  debe  tanto  a  la  demanda  de  madera  y  papel  cómo  a  la  demanda  de  suelo  para  fines  agrícolas,  urbanos  o  industriales,  y  a  la  explotación de los recursos del subsuelo.  

Mi consejo  es  que  se  use  el  papel  solo  cuando es necesario, con preferencia papel  reciclado  frente  al  papel  virgen,  pero  sólo  cuando  sepamos  que  el  papel  reciclado  se  ha  fabricado  en  países  con  garantías  jurídicas  para  sus  trabajadores  y  políticas  eficientes  de  respeto  al  medio  ambiente.  Cuando  no  se  sepa  el  origen  del  papel  reciclado,  es  preferible  adquirir  papel  virgen de producciones sometidas a control  y reforestación, sello FSC. 

Esto apunta a que una menor demanda de  madera  y  papel  virgen  puede  ocasionar  que  los  bosques  se  degraden  y  terminen  siendo arrasados para otros fines.  

Igual reza para la madera: mejor que tenga  su  origen  en  podas  sostenibles,  pero  sino,  buscar siempre el sello de certificación FSC.

M.A.S.N.  

Curiosidad:

El reciclado  de  papel  ya  existía  en  el  Japón del siglo XI.   Las  primeras  plantas  industriales  de  reciclado  para  hacer  papel  datan  del  siglo  XIX.  Empleaban  excedentes  textiles.  

 

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Los agricultores  biodinámicos  conciben  la  granja  como  una  entidad  orgánica  que  a  su  vez  contiene  organismos  interdependientes.  "Se  hace  hincapié  en  la  integración  de  los  cultivos  y  la  ganadería,  el  reciclaje  de  nutrientes,  el  mantenimiento del suelo, y la salud y el bienestar de los cultivos  y los animales; el productor también es parte del todo."  La agricultura biodinámica fue desarrollada  por  Rudolf  Steiner,  fundador  de  la  antroposofía  y  uno  de  los  ocultistas  y  pensadores  más  conocidos,  influyentes  y  polémicos  del  pasado  siglo.  Consiste,  en  esencia,  en  una  visión  integradora  de  las  explotaciones  agrícolas,  donde  el  productor  (es  decir,  el  hombre)  es  una  parte  del  todo,  al  igual  que  los  cultivos  o  los  animales.  Esta  visión  adelanta  varias  décadas  muchas  de  las  aportaciones  filosófico  –  éticas  del  biocentrismo  o  la  permacultura.  

atractivo sea  su  visión  holística,  la  integración  del  hombre,  los  animales  y  los  cultivos  dentro  de  la  misma  unidad  compleja,  y  el  estudio  de  las  dinámicas  ecológicas  que  existen  entre  ellos,  lo  que  caracteriza  esta  propuesta  son  sus  preparados  vegetales  y  minerales  que  emplea como aditivo al compost.  

Su origen  hay  que  buscarlo  en  ocho  conferencias  que  Steiner  impartió  en  Silesia,  región  entonces  de  Alemania  pero  hoy  en  Polonia,  a  petición  de  un  grupo  de  agricultores  preocupados  por  la  degradación de los suelos de cultivo.  

prepara introduciendo  tierra  negra  en  el  cuerno  de  una  vaca  y  enterrándolo  entre  50 y 60 centímetros durante el invierno. Se  recupera  en  primavera  para  su  uso  como  abono, mezclándolo con el compost. 

Estos preparados  se  suelen  catalogar  del  500  al  508,  destinando  los  dos  primeros  a  la preparación del campo. 

500: conocido como cuerno de abonar, se 

501: cuarzo  molido  en  polvo.  Se  llena  el  cuerno  de  una  vaca  y  se  entierra  en  primavera, recuperándolo en otoño. Luego  se  mezcla  con  agua  a  razón  de  una  cucharadita  de  polvo  de  cuarzo  cada  250  litros  de  agua.  Se  rocía  sobre  los  cultivos 

Esta preocupación  por  la  escasa  productividad  de  los  suelos,  tanto  en  cantidad  como  en  calidad,  fue  lo  que  motivó  la  investigación  de  Steiner  y  condicionaría  su  trabajo.  Pues  aunque  desde  una  perspectiva  filosófica  lo  más 

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Como es  evidente,  gran  parte  de  la  comunidad  científica  reaccionó  de  manera  adversa a las propuestas de Steiner. 

durante la  época  de  más  lluvia,  en  la  mañana de un día lluvioso.  

502: Flores  de  hierba  de  carpintero 

¿Qué diferencia existe entre enterrar algo  dentro  del  cráneo  de  un  animal  domesticado  o  de  otro  no  domesticado?  Objetivamente, ninguna.  

(Achillea millefolium).  Se  introduce  la  hierba en la vejiga de un venado y se deja  al  sol  durante  el  verano;  se  entierra  en  el  invierno, y se recupera para su uso llegada  la primavera. 

503: Flores  de  Manzanilla  (Matricaria  recutita)  introducidos  en  los  intestinos  de  animales pequeños y enterrados en otoño.  Se recuperan en primavera. 

504: Ortiga  (Urtica  dioica)  justo  en  su 

momento de  máxima  floración  es  enterrada  junto  a  combustibles  fósiles  vegetales  (carbón  de  origen  vegetal)  durante todo un año. 

 

505: Corteza  de  Roble  (Quercus  robur)  cortada  en  pequeños  trozos  se  introduce  en el cráneo de un animal domesticado. Se  entierra cubierto por carbón vegetal en un  lugar donde le caiga bastante lluvia.  

506: Flores de Diente de León (Taraxacum 

 

officinale) dentro  del  peritoneo  del  ganado. Se entierra durante el invierno y se  recupera en primavera.  

“El hombre es una parte del todo, al  igual  que  los  cultivos  o  los  animales”. 

507: Valeriana  (Valeriana  officinale)  se  prepara dejándolas en agua.  

Rudolf Steiner  

508: Cola  de  Caballo  (Equisetum).  Se  emplea tal cual.  

Pero Steiner  estaba  aplicando  criterios  homeopáticos  a  los  procesos  agrícolas.  Y  esta  es  su  gran  aportación.  Cuando  analizamos  lo  que  dijo  sobre  el  preparado  501, donde asegura que el cuarzo fermenta  bajo  tierra,  debemos  entender  que  esta  “fermentación”  es  metafísica,  de  carácter  esotérico  u  ocultista,  y  no  científico.  Las  piedras no fermentan.  

La manera  de  usar  los  preparados  del  502  al 507 es mezclando de uno a tres gramos  del  preparado  con  estiércol  en  hoyos  de  unos  50  centímetros  cada  dos  metros.  El  508,  la  cola  de  Caballo,  se  mezcla  en  5  litros  de  agua  y  se  rocía  sobre  todo  el  abono.  

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Sin embargo, el planteaba el preparado en  función  de  sus  virtudes  energéticas  y  su  vibración.  

¿Si somos lo que comemos, importa como lo cultivemos?

De hecho, el carácter mágico de su sistema  se  aprecia  tanto  en  el  calendario  de  siembra,  basado  en  la  astrología,  como  en  la  lucha  contra  algunas  plagas  del  campo.  Por  ejemplo,  para  acabar  con  los  ratones  había  que  proceder  cuando  Venus  estuviese en Escorpio.   En la actualidad, el término biodinámica es  una  marca  registrada  propiedad  de  la  Asociación  Deméter,  encargada  de  certificar  en  todo  el  mundo  (salvo  en  Nueva  Zelanda,  donde  no  es  reconocida),  los productos agrícolas obtenidos por estos  procedimientos.  Esta  asociación,  con  estructuras  nacionales,  también  ofrece  los  preparados,  lo  cual  me  parece  bastante  contrario a la filosofía de Steiner, pues a mi  juicio,  uno  de  los  elementos  que  mejor  caracterizan  a  este  modelo  es  el  esfuerzo  por no introducir nada externo a la propia  granja o explotación agrícola. 

que nos  abre  un  camino  para  la  investigación  y  la  transformación,  tanto  interior  como  exterior.  ¿Qué  aplicaciones  futuras  tendrá  la  homeopatía  en  la  agricultura?  ¿O  qué  papel  puede  jugar  la  astrología  en  la  correcta  elección  de  las  fechas  para  sembrar  o  luchar  contra  una  plaga?  ¿Y  esas  piedras  a  las  que  tradicionalmente  se  les  han  atribuido  propiedades  mágicas  y  curativas,  servirán  también  para  curar  los  campos  o  las  plantas  enfermas?  Sin  duda,  aún  hay  mucho  por  aprender  e  investigar,  pero  Steiner  y  sus  conceptos  biodinámicos  siguen  siendo,  después  de  casi  un  siglo,  uno  de  los  referentes  indiscutibles  de  la  espiritualidad aplicada a las necesidades de  los  individuos  y  las  comunidades.  Además  de  un  modelo  de  desarrollo  sostenible  y 

También han surgido infinidad de sistemas  que,  tomando  como  punto  de  partida  los  trabajos  de  Steiner  o  influidos  por  sus  ideas,  logran  idéntico  e  incluso  mejor  resultado.  Algunos  son  muy  conocidos,  como  el  método  Howard‐  Sykes  o  procedimiento  Indore,  que  busca  la  creación  de  humus  para  garantizar  la  fertilidad del suelo;  o el Método Jean Pain,  ideal  para  climas  Mediterráneos,  que  se  basa  en  un  compostaje  a  base  de  maleza  silvestre recién cortada.   Pero  más  allá  de  las  distintas  escuelas  o  métodos de cultivo ecológico, subyace una  filosofía  holística  que  conecta  la  producción  agrícola  con  las  energías  telúricas,  las  propiedades  de  las  plantas  y  las  piedras,  y  el  cosmos.  Una  propuesta 

ecológico. G.J.P.R. 

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LA ALACENA PAGANA

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En

el mundo anglosajón el pastel de calabaza es un postre tradicional que se hace generalmente a finales de otoño y principios de invierno como parte de sus festividades estacionales, aunque hoy en día su consumo y elaboración aun siendo variado se ha extendido por todo el mundo. En Norteamérica se prepara especialmente para Halloween y el Día de Acción de Gracias acompañado de crema batida.

fabricar productos como helados o crepes. Buena prueba de su popularidad es el poema que el escritor y poeta John Greenleaf Whittier le dedicó en 1850, "La Calabaza":

Ah! En el Día de Gracia, cuando de Este a Oeste, Del Norte y del Sur viene el peregrino e invitado; Cuando el canoso neozelandés mira alrededor de su borde Los viejos lazos rotos de En Inglaterra es tradicional servir el cariño restaurados; Cuando el hombre pastel con maíz dulce, uvas de preocupado-cansado busca a su madre concordia, frutos secos como nueces, o una vez más, y las sonrisas gastadas de avellanas y frutos del bosque, como matrona donde antes sonrió la frambuesas, arándanos o grosellas. Su muchacha; ¿Qué humedece el labio y sabor es tan popular que muchas qué aclara el ojo, qué llama al pasado, compañías alimentarias lo usan para como el pastel rico de calabaza? ----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Dulce para Halloween: Bizcocho de calabaza Para hornear este pan utilizaremos un molde rectangular de cristal, pero se pueden usar de otras formas o sin molde, dándole la forma redondeada clásica. Ingredientes: 300 gramos de calabaza dulce sin piel ni pepitas

1 cucharada pequeña, rasa de canela en polvo (unos 3 o 4 gramos)

300gramos de azúcar moreno fino 300 gramos repostería

de

harina

1 cucharada pequeña, rasa de jengibre en polvo (unos 3 o 4 gramos)

de

1 molde redondo de unos 23 cm de diámetro

100 gramos de mantequilla sin sal

*Un poco más de mantequilla y harina para forrar el molde.

4 huevos grandes 15 gramos de levadura

 

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Primero se cuece la calabaza cortada en daditos con una pizca de canela y azúcar. Cuando es tierna y se rompa con la presión de un tenedor, se escurre bien y se hace un puré consistente, no ha de quedar líquido o el bizcocho no subirá.

A continuación colocaremos la masa en el molde previamente engrasado y enharinado y lo introduciremos en el horno a 170º durante unos 50 minutos. Pasado este tiempo comprobaremos pinchándolo con un palillo si está bien cocido, si este sale un poco húmedo lo dejaremos 10 minutos más y volveremos a comprobarlo.

* Pon el horno a calentar a 170ºC arriba y abajo.

Para ello lo dejaremos enfriar sobre una rejilla. Desmoldar una vez este frio.

A continuación se derrite la mantequilla hasta que tenga una textura cremosa como de pomada y le añadimos la mitad del azúcar hasta que queden bien mezcladas.

Aconsejamos hacerlo el día anterior a la celebración, así estará totalmente frio y tendrá más consistencia.

En un bol aparte batimos los huevos y posteriormente le añadimos el azúcar restante hasta que se forme una crema blanquecina y algo espesa que añadiremos a la mezcla anterior junto con el puré de calabaza mezclándolo hasta que quede uniforme.

Para darle un acabado más propio de Halloween podemos hacer una plantilla recortando una cartulina dándole forma de cara terrorífica, fantasma o tela de araña y colocarla sobre el biscocho para después espolvorear sobre ella azúcar glas, cacao en polvo o canela. De esta manera nuestro bizcocho de calabaza especial para Halloween seguro que tendrá personalidad propia. M.A.S.N.

Elaboración:

Presentación:

Ahora en un bol grande ponemos la harina tamizada, la levadura, la canela y el jengibre, e iremos añadiendo poco a poco nuestra composición anterior a la vez que vamos amasando formando una mezcla uniforme.

 

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Herbario Hierba Medicinal, Hierba Mágica

Ajenjo (Artemisia absinthium )

Ficha técnica Esta planta vivaz, herbácea y perenne, de tallos altos y rectos de entre 80 a 120 cm, recubierta de un fino vello de color verde grisáceo, con flores de pálido amarillo y características hojas de envés blanco dispuesta en espiral, fue y es, la quinta esencia de las plantas mágicomedicinales de nuestra historia. Aun siendo propia de lugares montañosos como los valles pirenaicos, es fácil de encontrar hoy en día de forma natural en cunetas, lomas rocosas y terrenos sin cultivar por su facilidad de adaptación a los suelos pobres, secos y arenosos. Fue cultivada hasta principios el siglo XX por la creencia empírica de que su estimulante licor era una panacea. No en vano la denominaron la "madre de todas las hierbas" en la obra "Tesoro de los pobres" dadas sus múltiples aplicaciones curativas.

que el Ajenjo por su potente poder emenagogo (facilita la menstruación) se usaba y se usa en infusión, para ayudar a las embarazadas durante el trabajo de parto. O para provocar el mismo si la madre o el niño corren peligro. Es por este motivo que deben abstener de tomarlo la mujeres en periodo de gestación, por su posible efecto abortivo, así como las lactantes, pues el ajenjo se elimina con la leche materna y es altamente nocivo para en recién nacido. Pero exceptuando además si se padece de ulcera gastroduodenal o de gastritis, sus propiedades como planta medicinal son mas que interesantes, hay que tenerlas en cuenta como bien decía Avicena, celebre médico persa del siglo XI, que lo prescribía «para calmar a las mujeres agrias y biliosas», por que no solo actúa sobre el útero (matriz) provocando la menstruación, además normaliza los ciclos menstruales, por lo que es recomendable pues, para las mujeres pálidas y debilitadas, que

Del género Artemisia es llamada comúnmente Ajenjo, Absintio, Ajorizo, Artemisia amarga, Hierba santa o Incienso de Andalucía. Pero debe su nombre a los antiguos griegos, que la dedicaron a la Diosa Artemisa (Diana para los romanos), Diosa lunar, cazadora, protectora de los animales salvajes y de los partos. Es probablemente este último motivo el que llevo a consagrarla a la Diosa, ya

 

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Llamado “El Hada Verde” el licor de ajenjo fue muy popular entre los artista del siglo XIX por su poder alucinógeno.

usualmente padecen reglas irregulares y dolorosas. También es un tónico colerético, estomacal, vermífugo y antiséptico. Es decir, ejerce sobre el hígado una acción favorable, descongestiva y de estímulo de sus funciones aumentando la secreción biliar. Por lo que resulta apropiado en los casos de insuficiencia hepática, y en los periodos de convalecencia tras las hepatitis víricas. Como tónico gástrico estimula el apetito y ayuda a los que padecen de digestiones pesadas, provocando la secreción de jugos gástricos, motivo por lo el cual no es recomendable como se apunta con anterioridad para los que padecen de ulcera del aparato digestivo o hipertensión, ya que al ser estimulante de la corriente sanguínea puede resultar perjudicial. Como bien indica Font Quer, «el ajenjo no debe tomarse sin necesidad». Debido a que esta planta contiene una esencia con un fuerte sabor amargo, cuyos principales componentes son la tuyona soluble en alcohol, y la absintina, una sustancia de color amarillo poco soluble en alcohol pero si en agua. Hace que su poder como vermífugo (expulsa los parásitos intestinales) se vea reducido a la toma por los adultos, ya que su sabor es demasiado desagradable para los paladares infantiles. Una referencia a dicha amargura la podemos encontrar en un proverbio del rey Salomón (cap.5 vers.4) en la que la compara a la infidelidad diciendo, <<la

infidelidad, aunque pueda resultar excitante y “dulce” en sus inicios, suele tener un fin “amargo como el ajenjo”>>.

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sus flores tendríamos el aceite; que puede usarse como estimulante cardíaco para mejorar la circulación sanguínea. Pero hay que tener en cuenta que el aceite puro de esta planta es muy venenoso, pero en su justa dosis no ofrece riesgos.

Carteles que anunciaban los peligros de tomar “Absenta”, llegándola a llamar “La Muerte Verde”.

Pero su uso más curioso es como insecticida. Por su característico olor antiguamente se usaba como antipolillas para los roperos colocando ramilletes en su interior. Muy útil en infusión como repelente de insectos en su aplicación externa sobre la piel, plantada en un pequeño jardín, no solo apartará a los parásitos sino que las secreciones de sus raíces ejercen de inhibidor sobre el crecimiento de malas hierbas cercanas, por lo que se planta al borde de las pequeñas áreas de cultivo. En un pequeño jardín, balcón o terraza deberá estar en una maceta aparte pues su cercanía a otras plantas podría inhibir también el crecimiento de estas. Pero seamos realistas. A pesar de sus numerosas propiedades al nombrar a esta planta lo primero que se nos viene a la mente es la absenta y el vermú, ya que esta es una de las principales plantas implicadas en su elaboración. Llamada en 1890, el "hada verde", su uso se extendió por toda Europa, donde se consumía profusamente en los cafés de París y otras ciudades. Extendiéndose mas tarde por EEUU y Sudamérica, principalmente en Chile y Argentina. Fue musa inspiradora de poetas y artistas. Hasta tal punto se abusó de ella, sobre todo en Francia,

Las formas de uso son variadas, si bien el ajenjo para infusión de es la mas habitual, la podemos encontrar en polvo para hacer tintura y por maceración de

 

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cosa que hace que la ciencia moderna hoy se siga enfrentado entre partidarios y detractores. Lo que esta claro es que hay que tener en cuenta que no solo como cualquier alcohol de gran graduación, sino por sus propiedades especificas el licor de ajenjo en grandes dosis continuadas, provoca un deterioro del sistema nervioso, pudiendo provocar adicción, convulsiones, demencia e incluso la muerte.M.A.S.N.

que se produjeron graves intoxicaciones agudas y crónicas e incluso muertes, como la del poeta francés Verlaine. Pero fue la industria del vino en Francia, y no el abuso de su consumo, la que terminó con su uso masivo impulsando a un fuerte lobby en contra de la absenta, dada la abrumadora competencia que esta suponía ya que se vendía mas que el vino, creando una campaña de desprestigio y satanización al que no ayudó su poder alucinógeno,

Su uso en la magia natural Como dicen algunos tratados de la Edad Media, el ajenjo limpia de lombrices, alivia a las mujeres de los males pesarosos y a los hombres la impotencia para engendrar. Se recomendaba para las prácticas de brujería, y para aliviar la melancolía. Se creía que proporcionaba poderes psíquicos, amor, la invocación de espíritus, como dice la leyenda, que si se quema en un cementerio los muertos se levantarán y hablarán. . Pero sobretodo proporcionaba protección, se creía que mero ramillete de esta hierba colgada del techo preservaba el hogar de todo mal. Sin embargo por el contrario en la Biblia se cita que esta planta representaba los pecados de los hombres por su sabor amargo

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para aumentar los poderes psíquicos durante los trances y la meditación, o para proteger el espacio sagrado e invocar espíritus mezclándolo con Sándalo.

Actualmente debido a que es una hierba que otorga vitalidad y entusiasmo, se usa en infusión para beber después de los rituales, donde puede que quizá se hayan gastado más energías de las previstas, pues ayuda en momentos de baja energía y reconforta otorgando ese ultimo impulso para terminar una tarea. También se quema en forma de incienso o en pequeños ramilletes,

Estos usos y creencias populares no se deberían olvidar, pues son una manera de entender y entrar hoy en comunión con el mundo de la magia natural ancestral y sus energías sutiles.M.A.S.N.

Gemas La Aguamarina, El talismán Esta piedra preciosa de la familia de los berilos es muy apreciada en joyería por su rara belleza, siendo las de tonos más oscuros las más buscadas por su escasez. Recibe su nombre por su tono verde azulado pálido casi translucido que se asemeja a la tonalidad del agua de mar. Se dice que se puede reconocer una aguamarina autentica si la sostienes bajo el agua del mar y esta parece desaparecer y fundirse la misma. Su espectro de absorción es muy parecido al de la esmeralda, no siendo tan valiosa como esta por ser más abundante en la naturaleza.

del Dios Neptuno. Los griegos, a su vez, la consagraban al dios Poseidón, por lo que es también llamada “la piedra de los marineros” ya que antiguamente los navegantes la llevaban consigo como talismán protector en sus viajes, que podían durar años, para aliviarles males tan dispares como el mareo en alta mar, los monstruos marinos o las tempestades, pues se creía que condensaba la energía del océano. Lo cierto es que las propiedades que se le otorgan a la Aguamarina son múltiples y variadas, se dice que refuerza el propio campo magnético, aportando felicidad y bienestar a quien

Muy presente en la mitología, los romanos creían que esta piedra habría escapado del cofre de las sirenas hijas

 

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la lleva, provoca la sonrisa y la alegría, conservando la pureza de espíritu.

mandíbulas y dientes, así como las afecciones de garganta. Acelerando también la recuperación de los estados anémicos. Pero sobretodo es conocida por ser portadora de buena suerte.

Es una gran estabilizadora emocional, por lo que combate la timidez y facilita el dialogo. Se aconseja en aquellos casos en que la salud se ve afectada por las tensiones y el estrés, provocando cuadros depresivos y melancólicos, ayudando a superarlos aportando claridad mental, calma e inspiración. Al ser relajante induce al sueño evitando el nerviosismo que produce el insomnio. Decía Alberto Magno, destacado teólogo, geógrafo, filósofo y figura representativa de la ciencia medieval, que llevar consigo una aguamarina hace que el hombre sea comedido y tenga suenas maneras.

Como bien decía el filósofo egipcio Hermes Trismegisto:

A su vez, es útil en los tratamientos de gemoterapia, para ayudar al paciente en su proceso de curación, ya que fortalece el sistema nervioso central, el hígado, los riñones y el bazo. Alivia los problemas oculares, dolores de nuca,

<< La Aguamarina hace feliz y rico a quien la lleva>>. M.A.S.N.

.

Inciensos Los inciensos se han convertido en parte casi esencial de toda celebración pagana, siendo los preparados especialmente para cada acontecimiento los más apreciados, pues es a estos a los que les otorgamos propiedades específicas y un sentido especial. Como los colores dorados, y anaranjados inundan los adornos en estas festividades relacionadas con la festividad del día de difunrtos, Halloween y Samhain, el año nuevo de

las brujas. El aire y el espíritu también se visten de sentimientos diversos, del recuerdo a nuestros antepasados, de risas infantiles, y de la magia proveniente de otros mundos.

 

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En esta ocasión nuestro homenaje se funde entre calabazas, disfraces y, dulces, inciensos y velas. Los perfumes provenientes de inciensos y aceites esenciales de Mirra, Artemisa o Rosa nos ayudarán a profundizar en la celebración de estas festividades. Pero también podemos hacer nuestro propio incienso ritual para Samhain y que pueda acompañarnos también en estos días otoñales.

Incienso de Samhain (A granel para carboncillo) Se precisan cantidades iguales de cada sustancia aromática.

Elaboración

10 gotas de aceite esencial de Rosa.

En un mortero se majan los ingredientes hasta que estén bien pulverizados y se mezclan con el polvo de madera de sándalo. Una vez creada la mezcla se le añaden las gotas de aceite esencial de Rosa y se amasa.

1 parte de hojas de Artemisa. 1 parte de pétalos de Rosa. 1 parte de granos de Mirra.

Se calienta un carboncillo con la llama de una vela y después se pone en un quemador o en recipiente o platito de barro que soporte el calor.

1 parte de madera pulverizada de Sándalo. Se usa un polvo de madera de aroma agradable como base para ayudar a que las hierbas del incienso se quemen con facilidad.

A continuación se espolvorea sobre el incienso elaborado específicamente para Samhain y se deja que difunda sus vibraciones y aromas en el aire. M.A.S.N.

 

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Decorando

Nuestro Espacio Sagrado En Estas fechas se impone la decoración divertida y desenfada llegada desde mundo anglosajón. Calabazas, escobas, brujas, esqueletos fantasmas y telas de araña pueblan los hogares dando un aire a veces más terrorífico que infantil, aunque son precisamente los niños los que mas disfrutan de estos días, puesto que son la escusa perfecta para disfrazarse de monstruos, hacer alguna que otra trastada y llenarse de dulces.

Linterna de Calabaza para Halloween podemos usar cualquier tipo de calabaza, siempre que esta tenga una base lo suficientemente plana como para sostenerse en pie por si sola y que además tenga al menos una cara lisa para poderla decorar con facilidad.

Las

linternas de calabazas son el símbolo mas conocido de esta fiesta y un adorno ideal relativamente fácil de hacer. Pero para hacer una autentica “jack-o-lantern” precisaremos encontrar una calabaza redondeada de lados alisados y color naranja chillón.

Antes de empezar escogeremos la zona donde vamos a trabajar y la protegemos con un mantel o papeles de periódico.

Esta suele poseer una carne dulce por lo que tras su vaciado, si tenemos suficiente pulpa podemos usarla para hacer un buen bizcocho. Aunque esta variedad ya es mas fácil de encontrar

Una vez protegida la superficie colocaremos la calabaza encima y la abriremos por arriba para vaciarla. La

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apertura tiene que ser lo suficientemente grande como para que podamos introducir la mano o una cuchara grande. Podemos marcar la zona a cortar si queremos un patrón definido en zic zac o haciendo una circunferencia. Esta tapa es importante pues creará una buena ventilación para que la vela no queme la calabaza por dentro.

no pasarnos con el corte vaciando lo que hemos dibujado.

Una vez dibujada la tapa de la parte superior, la recortaremos avanzando poco a poco con un cuchillo clavándolo en vertical, en un ángulo aproximado de unos 45 grados. Cuando terminemos retiraremos la tapa y la limpiaremos eliminando las hebras que hayan quedado pegadas en la parte interna.

*No tiréis las semillas, pues quedan muy ricas asadas al horno, como aperitivo.

Podemos hacer el dibujo con un rotulador directamente sobre la calabaza o usar una plantilla. Aconsejamos usar diseños sencillos ya que no resulta fácil de trabajar, sobretodo si es muy carnosa pues el cuchillo tiende a resbalar sobre la corteza de la calabaza.

Una vez terminemos de tallarla, forraremos el interior con papel de aluminio para evitar que la calabaza se seque o pueda quemarse por dentro. Para terminar nuestra lámpara de calabaza introduciremos una vela pequeña en su interior, colocando la tapa en su sitio sin cerrarla del todo para que esta respire.

Para vaciarla mejor usar guantes y una cuchara para ir raspando la carne del interior hasta que quede completamente limpia. A la hora de decorarla escogeremos la cara mas lisa pues es más fácil de trabajar. Para ello utilizaremos un cuchillo pequeño afilado y recortaremos poco a poco para

Para terminar apagaremos las luces y disfrutaremos de nuestra “jack-olantern” feliz Halloween!! . M.A.S.N.

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Calendario Pagano 15 de Octubre a 15 de Diciembre.

Periodo tenso, duro, difícil y complejo el que se nos viene encima. Aún tenemos meses muy complicados por delante. Si alguien creía que lo peor había pasado, que se tome unos días, descanse, respire profundamente, y se prepare para las que van a venir.

cambiar su suerte. Gracias en parte a su coraje natural. En este mes de noviembre, disfrutará del 90% de los planetas a su favor. Será el afortunado de este ciclo. Si tienen a un Aries cerca, péguense a él. Bueno, si lo soportan y aguantan su ritmo.

Este periodo estará marcado por los eclipses de noviembre y un Mercurio retrógrado que no va a poner las cosas fáciles. Noviembre promete ser el peor mes del año, o cuanto menos, igual de desastroso que julio.

Mucho se está hablando de los cambios que provocarán los fenómenos astrológicos de este 2012 y de los males que nos toca sufrir. Algunos hablan de las profecías, de los aspectos negativos de tal o cual planeta, o culpan a la cuadratura Urano - Plutón.

Desde un punto de vista estrictamente astrológico, durante el mes de Noviembre no será el momento de iniciar nada. Deberíamos evitar tomar ninguna decisión importante durante ese mes, y sobre todo, evitar o retrasar cualquier firma o acuerdo. Sin embargo, y a pesar de las cargas negativas que suele implicar un Mercurio retrógrado, debemos recordar que esto sucede tres veces al año, por lo que siempre hay que relativizar este tipo de interpretaciones. Que los aspectos no sean positivos sólo significa que habrá que trabajar más duro para conseguir lo que se desea, pero en ningún caso que sea imposible. Además, algunos signos lo van a tener todo a su favor. Si no que se lo pregunten a los Aries, que después de un descenso a los infiernos, que duraba ya más de un año, comienza a

Es cierto que esta cuadratura coincidió con la llegada al poder de los nazis y con el comienzo de la II Guerra Mundial. Algo que algunos comienzan a identificar con el auge del islamismo. Pero se olvidan recordar que fue también bajo una cuadratura Urano – Plutón, prácticamente igual a la actual, cuando España puso fin a diez años de guerra, Alfonso XII decreta el fin de la esclavitud, o los británicos logran poner fin a la guerra ruso – otomana y restablecer el equilibrio de fuerzas en el viejo continente a finales del XIX. Antes, una conjunción Urano –Plutón, coincidió con el inicio de la “era victoriana”.

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Octubre 15 Lunes        Luna Nueva   

21 Domingo   

16 Martes    entra  en  alas 02:06  

17 Miércoles 

18 Jueves 

19 Viernes 

20 Sábado 

   

 

entra en  alas

22 Lunes 

23 Martes 

Cuarto  Creciente  a  las 05:32   

entra en 

entra en  ♍  a  las 16:49.   

alas 07:02    

27 Sábado    Fundación del Circle  Sanctuary en 1974 

28 Domingo  entra  ♎en  a  las 14:04.     A  las  03:00  finaliza  el horario de verano  en España.     Comienza  el  mes  celta del carrizo. 

O LUNA LLENA.  Luna de sangre.  entra  en  a las 07:15 

♐a las 02:26

Cumpleaños  de  Selena  Fox,  del  Circle Sanctuary. 

24 Miércoles   

25 Jueves    ♊  

entra en  alas a las 02:26   Da  comienzo  el  signo de Escorpio.  

30 Martes 

29 Lunes   ♉

entra en ♐ a las  04:32.  

La posición de los astros sólo nos indica lo que ya sabemos: estamos en una encrucijada. Toca tomar decisiones,

entra en  alas

♐a las 02:26

31 Miércoles 

26 Viernes    entra  en  las 21:31  

SAMHAIN HALLOWEEN.  entra  en  ♊ a las 19:40.   Se funda el   Covenant  of  the  Goddess en 1975.   

benefician a signos tan impulsivos como Aries. La lección es muy sencilla: decide con inteligencia y ponte en marcha YA. No esperen que las cosas cambien o mejoren por si solas. Tú tienes que hacerlas cambiar. Es el momento. Ahora o nunca. Toca elegir. De nuestra decisión y de nuestro empeño durante los próximos meses (me atrevería a decir los próximos dos años) dependerá el resto de nuestra vida. Es una putada, pero también una gran oportunidad. Y una oportunidad que depende solo y exclusivamente de nosotros.

que serán cruciales para el futuro. Si me permiten el ejemplo, estamos ante decisiones del tipo ¿matrimonio? ¿hijos? ¿divorcio? Decisiones que marcarán el resto de nuestra vida. Quizás por eso, los astros se empeñan en aconsejarnos prudencia, reflexión, sentido común y calma, a la par que

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♈a


Noviembre 1 Jueves 

2 Viernes 

 

3 Sábado    entra  en  a las 08:43. 

7 Miércoles 

8 Jueves 

9 Viernes 

Cuarto  Menguante. 

13 Martes    Luna nueva.     Eclipse Solar. 

4 Domingo   

14 Miércoles  entra  en  las 11:52. 

♐a

entra en  ♌ a  las 20:39. 

10 Sábado   

entra en  ♍ a  las 05:35.  Sentenciadas  las  brujas  de  Zugarramurdi  en  1610.   

6 Martes 

5 Lunes   

12 Lunes   

11 Domingo   

entra en  ♎  a  las 10:35. 

15 Jueves     

16 Viernes   

Luna entra en  a las 11:35.    Noche de Hécate.  

entra en  ♏a  las 11:52. 

entra en ♏ a  las 12:10. 

17 Sábado   

18 Domingo   

♒en a 

entra  en 

entra las 03:36.  

a

las 03:36.

19 Lunes     

20 Martes   

21 Miércoles   

Cuarto Creciente.  

entra 

♓ en

a

entra en ♐ a  las 22:50.   

las 17:53.  

25 Domingo    Empieza  el  mes  arbóreo  celta  del  sauco.  

26 Lunes 

27 Martes 

22 jueves    entra  en  ♏ a las 02.20.    Día  de  Acción  de  Gracias.  

23 Viernes   

24 Sábado   

entra en♈a  las 02:12.   Cumpleaños  de  Lady  Tamara  Von  Forslun. Fundadora  de  la  Iglesia  Wicca  y  de  la  Aquariam  Tabernacle  Church  en Australia. 

28 Miércoles  29 Jueves 

O LUNA LLENA 

Luna de Duelo.   entra en  a las 01:58.   

Eclipse Lunar. 

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30Viernes.   entra  en  las 14:55.    

♋a


Diciembre 1 Sábado   

4 Martes 

2 Domingo 

3 Lunes 

 

entra en  ♌ a  las 02:57. 

7 Viernes 

8 Sábado 

9 Domingo 

entra en♎a las  19:35 

entra en ♏ a  las 22:51. 

entra en  a las 10.05 

10 Lunes   

5 Miércoles 

entra en  ♏  a  las 12:51.   

11 Martes  entra en ♐ a  las 23:22.  entra  en♐  a  las  02:40. 

13 Jueves 

14 Viernes   

Luna Nueva.     Luna  entra  en  a las 22:43.     

15 Sábado 

entra en  a  las 22:53.    EDICIÓN  DEL  NUEVO  NÚMERO  DE LA REVISTA SER  PAGANO.  

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6 Jueves    Cuarto menguante 

12 Miércoles.  


NOTICIAS

Importantı́simo avance para el Paganismo en Españ a.

WICCA CELTIBERA Comunicado de Prensa Una representación de las Confesiones Religiosas Paganas reconocidas por el Estado, Comunidad Odinista de España (COE), Orden Druida Fintan (ODF) yWicca Celtíbera (WCTB), a través de la Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo, nos hemos reunido el pasado día 11/10/2012, tras laConcentración Pagana del 22/09/2012 con el nuevo Subdtor. Gral. de Relaciones con las Confesiones D. Ricardo García García, para presentarnos y tratar sobre las reivindicaciones que venimos planteando en esta plataforma.

soportamos y por las que nos sentimos discriminados: - Uno de los problemas más complicados que hemos tenido en el oficio de nuestros ritos es el traslado, porte y manipulación de elementos ceremoniales calificados como armas y por lo tanto ilegal portarlas, exhibirlas y usarlas en espacios abiertos y públicos. Le explicamos que en nuestras ceremonias es habitual el uso de cuchillos, espadas, lanzas, hachas, etc., piezas exclusivamente rituales, imprescindibles por un lado e ilícitas por el otro. Y si podrían darnos una solución al respecto.

D. Ricardo García García, que nos recibió muy cordialmente, nos dijo que acababa de tomar posesión del cargo el día 1 de este mismo mes, pero que pese a ello estaba muy interesado en saber de nosotros/as y de nuestra situación actual y que de hecho tenía interés en recibirnos, animándonos a considerar la Subdirección como nuestra casa y no tener reparo en solicitar su consejo y ayuda.

D. Ricardo García García reconoce que, efectivamente, es un problema importante y dice ser consciente de nuestra situación, admitiendo que hay que dar una solución a esta traba. Propone que le remitamos petición motivada de las Confesiones Religiosas debidamente registradas. Se compromete a emitir escrito certificando el uso ceremonial de los mismos. También nos recomienda transportarlas bien empaquetadas durante el tránsito.

Animados ante su interés por saber de nuestra situación, procedimos a explicarle algunas de las cuestiones que

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Le indicamos la necesidad que tenemos de hacer habitualmente fuego en los espacios de Culto por lo que concluye que sería conveniente informar a la Delegación del Gobierno notificando el oficio y el lugar donde se llevará a cabo.

Religiosa que tenga reconocido esta misma capacidad. - Expusimos que creemos tener el derecho de practicar nuestros ritos en los templos que nuestros antepasados erigieron con ese fin. Que por ser patrimonio histórico se nos niega el acceso y nos obliga a la marginalidad y el furtivismo, cuando no tener que acceder como turistas.

- En cuanto a la eficacia Civil de nuestros ritos matrimoniales, que no reconoce el Estado, demandamos el derecho a no ser ciudadanos/as de segunda, marginados y sin los mismos derechos por no profesar una religión mayoritaria.

Reconoce nuestro derecho a acceder a los templos paganos para realizar nuestros rituales como algo natural y lógico y muestra mucho interés incluso más allá del cultual, sino también el cultural, que podría incluso revitalizar y dar sentido y posibilidades a los Templos.

Sobre este particular, comenta que quiere ser sincero con nosotros/as y reconoce que no hay actualmente posibilidades de conseguir un avance sobre el particular, si bien se está esbozando como una posibilidad futura la modificación del Código Civil para igualar la eficacia del matrimonio reconocida a representantes Públicos, para los cleros de las Confesiones Religiosas debidamente registradas, sin distinciones, matizando que es una idea sin plasmar y que lamentablemente está lejos de resolverse. Alude también a la responsabilidad que conlleva dicha eficacia Civil en cuanto, por ejemplo, matrimonios de conveniencia, siendo una facultad que obliga a quienes lo certifiquen y que el fraude se condena con penas de prisión.

Dice que la competencia es de las Comunidades Autónomas (Com. Aut.) y que poco se puede hacer desde su posición, salvo acreditar la certificación de que somos Confesiones Religiosas registradas. Nos anima a solicitar una reunión con las diferentes Consejerías de Cultura de las Com. Aut. para desarrollar futuros acuerdos y permisos y entiende que no cree que haya mucha dificultad para organizarlo desde una Federación o Plataforma que lo controle, a lo que alegamos estar planteando la posibilidad de dar contenido desde esos espacios a un Patronato formado por las Confesiones Religiosas paganas registradas. Le parece una buena idea y ofrece su colaboración.

Aclaramos que nuestros sacerdocios son lo suficientemente serios como para saberles capaces y responsables, que requieren de un proceso de años y no se reconoce sacerdote/isa a cualquiera. Si bien estaríamos igual de expuestos que cualquier otra Confesión

- También le hicimos referencia a nuestro deseo de celebrar nuestros propios funerales y entierros y el derecho que nos asiste a ser despedidos

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según nuestros rituales, tanto en tanatorios como en cementerios. Dice sentir curiosidad e interés y entiende razonable que podamos dar sepelio a nuestros fieles fallecidos según nuestros ritos y costumbres. Muestra mucha curiosidad y nos pide le hagamos llegar el tipo de ceremonias mortuorias que realizamos.

- Por último aprovechamos la ocasión para invitar a D. Ricardo García García, a un evento que vamos a celebrar en el Ateneo de Madrid, presentando la Plataforma y las Confesiones religiosas reconocidas por el Estado en un espacio público y de encuentro de la cultura, donde hacernos notar como religiones vivas.

Sabiendo que es competencia de los Ayuntamientos, le decimos la posibilidad de mantener una reunión con la FEMP (Federación Española de Municipios y Provincias) y nos recomienda que antes de acudir a la FEMP, sondeemos algún Ayuntamiento que elijamos y exploremos las posibilidades.

El Subdtor. Gral. de Relaciones con las confesiones agradece la invitación, confirma su asistencia y se compromete a participar y colaborar en lo que puedan desde la Subdirección. Quedamos en permitirle asentarse en su puesto antes de volver a retomar las conversaciones y trabajar mientras con lo que ya tenemos andado.

- Otro asunto controvertido, es el trato discriminatorio que se nos ha dado en la Fundación Pluralismo y Convivencia y el Observatorio del Pluralismo Religioso en España. En ambas instituciones, una vinculada al Estado y otra dependiente precisamente de la Dirección General de relaciones con las Confesiones, nos excluyen del Diccionario de Confesiones Religiosas, hasta el punto de querer hacernos figurar con una mera reseña ofensiva para nuestros Cultos, subjetiva y parcial, sin aceptar nuestras observaciones y en caso de protestar, como hemos hecho, borrar toda reseña e ignorarnos, como sucede actualmente.

Finalmente reconoció el paso legítimo que dimos con la Concentración, que les ha llegado nuestro malestar y que han sido sensibles a ello. Y buena prueba es el aperturismo y los primeros avances y reconocimientos que esta nueva relación y su propia llegada parecen brindarnos. Las Confesiones Religiosas representadas hoy en la Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo, Comunidad Odinista de España (COE),Orden Druida Fintan (ODF) y Wicca Celtíbera (WCTB), tras este paso imprescindible que ha hecho que el Estado empiece a tomar conciencia y también a dar soluciones a las necesidades y reivindicaciones más urgentes de la Comunidad Pagana, podemos decir después de este éxito: un paso más, un metro menos hacia nuestra igualdad. Fuente:

Se muestra sorprendido y cree que debe entenderse como un error pero, en cualquier caso nos pide le remitamos los textos para saber qué ha pasado y darnos respuesta.

http://wiccaceltibera.wordpress.com

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POST SCRÍPTUM

( Una leyenda gallega ).

En la provincia de Ourense, no lejos de la saliente Allariz, encontraréis la fuente de Santa Mariña das Aguas Santas. Hasta allí peregrinan devotos de todas partes para beneficiarse de los chorros de agua milagrosa que brotan donde, según cuentan, rebotó la cabeza de la santa mártir. Mariña era una joven de singular belleza. Tal era su hermosura, que viajaban hasta allí hombres de todas partes sólo por verla. Y aunque eran muchos quienes le ofrecían matrimonio y riquezas inimaginables por sus favores, ella siempre los rechazaba. En secreto, solo ambicionaba convertirse en esposa mística de Cristo y profesar la fe de pregonaba la nueva religión. Un día, llegó hasta allí un procurador romano de nombre Olibrio, que de amor se volvió loco. Exigió a la joven matrimonio, pero ella se cerró en banda. Ni promesas, ni amenazas, lograron que cambiase de parecer. Herido en el orgullo y humillado frente a sus soldados, Olibrio ordenó que la torturasen. Pero la joven no cambió de opinión. Y lo que era más extraño aún: las heridas no parecían dejar huella alguna en aquel cuerpo. Los castigos fueron cada vez a más, y la desdichada Mariña sufrió los más horrendos tormentos conocidos. Pero ni ella cambió de opinión, ni su cuerpo conservaba señal alguna de las torturas. Incluso fue entregada a las llamas, pero estas también respetaron su cuerpo. Fue entonces cuando Olibrio decidió decapitarla. En el mismo momento que la cabeza de Mariña tocó el suelo, y allí donde volvió a rebotar, surgieron chorros de aguas que, desde entonces, sanan cualquier mal a quien beba de esas aguas. Dicen los estudiosos que Mariña es una santa apócrifa, que siquiera es gallega, sino que la historia llegó desde Francia, quizás traída por los primeros constructores y peregrinos del Camino de Santiago. Pero el pueblo, que tiene sus razones, cada julio camina hasta aquella fuente para beber de las aguas santas. Los más viejos, observan cómo la santa pisa la hiedra que simboliza el paganismo y sonríen de forma extraña, con la sonrisa extraña de quienes saben más de lo que están dispuestos a decir. Sonríen y beben.     G.J.P.R.

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Ser Pagano Octubre nº2  

La revista Ser Pagano nace con la voluntad de convertirse en un espacio abierto para la información y el debate de todo aquello que está rel...

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