Page 1

S&F_n. 8_2012 

Emanuele Severino  Essenza del nichilismo  Adelphi, Milano 1995, pp. 442, € 15, 30        Rintracciare  l’essenza  del  nichilismo  significa 

compiere

una

precisa

operazione filosofica:  comprendere  il  senso  dell’«oltrepassamento  del  senso  dell’êthos  che  guida  e  domina  la  storia 

dell’Occidente»,

afferma

Severino nell’Avvertenza  alla  prima  edizione  del  1972.  L’opera  riappare  dieci anni dopo ampliata con una Parte  aggiunta  e  una  Nota  dove  viene  considerata  la  relazione  tra  alcuni  temi  dell’Essenza  del  nichilismo  e  altre 

opere

dell’autore

come

la

Struttura originaria, Studi di filosofia della prassi e Destino e  necessità.  Prima  di  addentrarci  nella  serrata  e  complessa  argomentazione  di  uno  dei  padri  della  filosofia  italiana  contemporanea,  è  utile  chiarire il senso di una parola chiave della sua ontologia: êthos.  La  scriviamo  con  un  accento  circonflesso  invece  che  acuto  perché  vogliamo  rendere  l’ampiezza  della  vocale  eta,  che  nell’alfabeto  greco  rappresenta  un  allungamento  della  epsilon.  Scrivere  éthos  (translitterando 

la

epsilon)

indicherebbe

infatti

il

corrispondente greco del latino mos, il cui significato è morale,  codice  di  valori,  comportamento,  usi  e  costumi.  Con  la  eta  il  significato del nome cambia e diventa dimora. Allora, comprendere  l’essenza  del  nichilismo  significa  comprendere  per  quale  motivo,  in  che  maniera  e  in  che  misura  l’uomo  occidentale  ha  abbandonato 

337


RECENSIONI&REPORTS recensione  la  sua  casa,  ossia  la  casa  dell’essere,  la  dimora  del  tò  òn,  di  tutto ciò che è.   Heideggerianamente  la  casa  dell’essere  è  il  linguaggio,  perché  è  lì che l’essere perviene alla sua a‐letheia, al suo disvelamento,  alla  sua  verità.  Ma  «l’alterazione  e  la  dimenticanza  del  senso  dell’essere»  (p.  19)  si  verifica  nel  medesimo  luogo,  ossia  nel  logos  e  tramite  il  logos.  Ebbene,  l’opera  di  Severino  si  delinea  proprio  tutta  intorno  a  questa  contraddizione,  tra  essere  e  non  essere,  che  il  linguaggio  rappresenta  e  ospita.  Il  linguaggio  infatti disvela e insieme nasconde l’essere perché tramite la sua  forma  può  veicolare  un  messaggio  diverso  rispetto  al  suo  significato.  Lo  stesso  titolo  dell’opera  è  una  contradictio  in  adiecto:  se  intendiamo  il  nichilismo  nella  sua  declinazione  metafisica,  risulta  impossibile  porne  l’essenza,  ossia  la  sua  realtà  immutabile  ed  eterna.  Il  nichilismo  metafisico  rinuncia  a  spiegare la realtà, mutevole, precaria e imperfetta, ricorrendo a  un  insieme  di  principi  primi  o  cause  ultime  che  ne  costituiscono  il fondamento “essenziale”. Non c’è un’essenza oltre la parvenza,  né  una  verità  oltre  la  menzogna.  Il  mondo  si  riduce  a  materia,  movimento e caos.   Ebbene,  secondo  il  filosofo  bresciano,  è  proprio  il  nichilismo  l’essenza  più  profonda  del  pensiero  e  della  civiltà  occidentale.  «La 

storia

della

dell’alterazione

e

filosofia quindi 

occidentale

della

è

dimenticanza

la del 

vicenda senso 

dell’essere, inizialmente  intravisto  nel  più  antico  pensiero  dei  Greci»  (ibid.).  Ora,  proprio  perché  la  metafisica  si  propone  esplicitamente di svelare l’autentico senso dell’essere, la storia  della  metafisica  è  il  luogo  dove  l’alterazione  e  la  dimenticanza  si  fanno  più  difficili  da  scoprire.  Ritorna  la  contraddizione  disvelamento/nascondimento, alienazione/appropriazione. Perfino il  pensiero  di  Heidegger,  secondo  Severino,  è  una  sorta  di  alterazione del senso dell’essere.  

338


S&F_n. 8_2012  Heidegger  considerava  la  storia  della  filosofia  occidentale,  da  Platone  in  poi,  come  la  storia  di  un  errore,  ossia  la  riduzione  dell’essere  all’ente.  L’“entificazione”  dell’essere  comporta  lo  smarrimento della sua presenza originaria, ossia quell’orizzonte o  apertura  entro  cui  avviene  l’a‐letheia,  il  disvelamento,  la  manifestazione dell’essere. Soltanto la primissima filosofia greca  intravide  l’essere  come  presenza,  separandolo  dall’ente  e  considerandolo  nella  sua  piena  realtà  e  assolutezza.  Secondo  Severino  invece  «è  storicamente  aberrante  il  tentativo  di  ravvisare  nel  primissimo  pensiero  greco  l’identificazione  del  significato  dell’essere  e  del  significato  della  presenza.  L’intreccio  tra  i  due  c’è  sicuramente,  ma  appunto  per  questo  c’è  insieme  la  differenza»  (p.  20).  Per  intenderla  non  è  utile  procedere 

con

un’indagine

etimologica,

bisogna

piuttosto

comprendere la «forza invincibile di un discorso che da millenni è  saputo  e  pronunciato,  ma  che,  appunto,  non  è  mai  stato  capito»  (ibid.).  Il punto di partenza dell’argomentazione severiniana è il ritorno  alla  posizione  parmenidea:  «l’essere  è,  mentre  il  non  essere  non  è».  Posizione  incompresa  da  parte  dell’intera  speculazione  filosofica 

successiva

e

quindi

origine

del

nichilismo

dell’Occidente. Per  Parmenide  infatti  il  principio  di  non  contraddizione assume immediatamente un valore logico e ontologico  insieme,  perché  determina  necessariamente  l’identità  di  pensiero  ed  essere,  essenza  ed  esistenza.  L’essere  parmenideo  è  uno  e  indivisibile,  eterno  e  immutabile,  è  l’essere  in  quanto  essere,  pertanto si oppone assolutamente al non essere. Quello che sembra  un  ritorno  a  Parmenide  si  rivela  in  realtà  un  passo  oltre  Parmenide,  perché  si  vuole  superare  la  tradizione  nichilistica  alla  quale  lo  stesso  pensatore  di  Elea,  per  alcuni  versi,  ha  partecipato.  Parmenide  infatti  ha  negato  agli  enti  gli  attributi  dell’essere,  ha  negato  la  molteplicità,  il  movimento  e  la  differenza,  ne  ha  negato  lo  status  ontologico  e  lo  ha  relegato 

339


RECENSIONI&REPORTS recensione  nell’ambito della doxa, dell’opinione mutevole, la quale, in virtù  del  realismo  linguistico,  non  ha  la  necessità  del  discorso  vero.  Heidegger sosteneva che in questo modo il senso dell’essere viene  salvato,  perché  sottratto  alle  determinazioni  e  alle  limitazioni  dell’ente e restituito alla sua piena realtà e assolutezza.   Secondo  Severino  invece  la  separazione  essere‐ente  innesca  automaticamente quel processo che conduce al tramonto dell’essere.  Brevemente 

intravisto,

esso

si

dilegua

e

si

disperde,

nascondendosi dietro quel principio che l’autore ritiene la fonte  del  nichilismo  occidentale:  «l’essere  è,  mentre  il  nulla  non  è».  Il  tramonto  dell’essere  comincia  proprio  quando  si  acconsente  «all’immagine di un tempo in cui l’essere non è, un tempo in cui  il 

positivo

diventa

negativo»

(p.

22).

Nel

Liber

de

interpretazione di  Aristotele  compare  proprio  l’avverbio  òtan,  “quando”,  in  riferimento  a  una  dimensione  temporale  in  cui  l’essere è, la quale però immediatamente causa l’implicanza logica  del non essere: «è necessario che l’essere sia, quando è, e che il  non  essere  non  sia  quando  non  è»  (Aristotele,  De  intepretatione,  19A 23‐24). Dunque l’essere è quando è e non è quando non è. Ora,  questo  essere  notturno,  per  utilizzare  l’immagine  parmenidea  dei  sentieri  della  Notte  (non  essere)  e  del  Giorno  (essere),  è  l’essere  che  ha  lasciato  l’essere.  Fino  a  quando  si  mantiene  l’opposizione tra essere e non essere, la sua incontraddittorietà  sembra  salvaguardata.  Infatti,  l’essere  diurno,  unico,  eterno  e  immutabile,  si  oppone  automaticamente  al  non  essere  notturno,  ma  quando  cala  la  notte  rimane  solo  il  nulla  e  non  c’è  più  alcun  essere al quale opporsi. Ammettere l’immagine temporale del nulla  è stato fatale per la filosofia occidentale, perché in questo modo  ne va del senso dell’essere.  Platone  infatti  nel  Sofista  prende  decisamente  le  distanze  dal  “maestro venerando e terribile”, sostenendo la molteplicità delle  idee, le essenze eterne e immutabili delle cose mondane, e negando  quindi  l’unicità  dell’essere  parmenideo.  La  domanda  generale  del 

340


S&F_n. 8_2012  Sofista è: «come deve essere pensato il mondo delle idee?» Ebbene,  muovendo dalle tesi enunciate nel Parmenide e nel Teeteto, Platone  giunge  a  formulare  la  teoria  dei  generi  sommi,  ossia:  l’essere,  l’identico,  il  diverso,  la  quiete  e  il  movimento.  Platone  quindi  integra nel concetto di essere quello di diversità e di movimento.  Le idee sono diverse tra loro e possono stare presso di sé oppure  presso altre idee. Dire che un’idea non è un’altra, non significa  dire  che  non  è,  ma  che  è  diversa  da  un’altra.  Inoltre,  dire  che  entra  in  relazione  con  altre  idee,  negandone  l’immobilità,  significa sussumere il divenire nella dimensione dell’essere. Come  sostenuto da Giovanni Reale, Platone vuole considerare l’identità  e  l’alterità,  la  quiete  e  il  movimento,  nella  superiore  unità  dell’essere.  L’altro  allora  in  Platone  diventa  positivo,  perché  l’essere  ha  acquistato  come  attributi  anche  la  diversità  e  il  movimento.  Ora,  secondo  Severino,  operare  il  disvelamento  dell’essere,  ritornare  alla  sua  dimora  originaria,  rimuoverne  dall’oblio  l’autentica  verità  e  coglierla  nella  sua  incontrovertibilità,  esige  la  determinazione  rigorosa  del  positivo  e  del  negativo  (intendendo per negativo sia il puro nulla parmenideo sia l’altro  positivo  di  Platone).  Svelare  l’autentica  verità  dell’essere  implica  “pensare”  e  “dire”  il  valore  dell’opposizione  universale  del  positivo  e  del  negativo.  Questo  compito,  il  disvelamento,  pertiene alla filosofia, esclusivamente: «la filosofia è il luogo,  la  custode  della  verità.  Il  disvelamento  originario  e  assoluto  dell’essere – la verità dell’essere, appunto – accade non altrove  che  nel  filosofare.  E  nel  filosofare  autentico»  (p.  41).  Ora,  l’opposizione  universale  è  espressa  dall’affermazione:  «l’essere  non  è  non  essere,  mentre  il  “dire  che  ha  valore”  significa  dire  che è capace di togliere la propria negazione (e quindi ogni forma  particolare,  secondo  cui  la  negazione  abbia  a  presentarsi)»  (p.  40). 

341


RECENSIONI&REPORTS recensione  Si  tratta  di  un  dire  che  ha  come  fondamento  l’opposizione  universale  dell’essere  e  del  non  essere  e  quindi  la  struttura  originaria, nei suoi ambiti logico e fenomenologico, della verità  dell’essere.  Pertanto  questo  dire  è  incontrovertibile,  è  un  dire  che  toglie  ogni  negazione  dell’opposizione  universale,  in  qualunque  forma  essa  si  presenti,  in  quanto  ogni  negazione  dell’opposizione è autonegazione della negazione. Non è possibile  infatti negare l’opposizione universale, secondo cui l’essere non  è  non  essere,  perché  questa  negazione  per  vivere  ha  bisogno  dell’opposizione  stessa.  Un’opposizione  efficace,  dunque,  dal  risultato  immediato.  Tenere  ben  salda  l’opposizione  tra  essere  e  non  essere  significa  superare  il  dualismo  parmenideo,  tra  essere  diurno  ed  essere  notturno,  perché  viene  annullata  la  dimensione  temporale dell’oscurità, in cui l’essere non si dà. Quando cala la  notte,  l’opposizione  crolla.  Quindi  è  dall’antitesi  essere‐non  essere che la filosofia occidentale deve ripartire, oltrepassando  lo  stesso  Parmenide  che,  da  un  lato  ha  considerato  l’essere  nel  senso  più  rigoroso  e  puro  del  termine,  dall’altro  però  ne  ha  previsto l’annullamento nella dimensione del sentiero della Notte.   Allora,  l’essere  non  è  notturno,  mai.  Non  c’è  una  notte  in  cui  l’essere si annulla perché altrimenti non ci sarebbe l’essere che  l’opposizione 

necessariamente

pone.

Dire

il

contrario

implicherebbe il  nulla,  significherebbe  dire  che  il  nulla  è,  in  quanto  non  essere.  L’essere  invece  non  è  non  essere  e  affermare  questo  significa  assumere  una  presa  di  posizione,  significa  determinare  il  valore  del  dire.  Il  dire  che  ha  valore  è  il  dire  che  può  eliminare  la  possibilità  della  sua  negazione,  una  negazione  in  deroga  dalla  legge  dell’opposizione  universale  tra  essere  e  non  essere.  Ma  siccome  la  negazione  per  esistere  ha  bisogno  dell’opposizione,  perché  ha  bisogno  del  non  è,  allora  il  principio  “l’essere  non  è  non  essere”  resta  salvo.  Dice  infatti  Severino: «come si deve pensare dunque l’opposizione dell’essere e  del  non  essere,  affinché  essa  sia  vista  nella  sua  verità? 

342


S&F_n. 8_2012  Pensandone  il  valore;  e  cioè, da un lato che l’opposizione è per  sé nota, ossia il predicato (la negazione del non essere) conviene  per sé o immediatamente al soggetto (l’essere) (onde la negazione  dell’opposizione  resta  tolta,  perché  nega  ciò  che  per  sé  è  noto,  ossia  ciò  che  è  il  fondamento  del  suo  essere  affermato)  e  dall’altro  lato,  che  l’opposizione  non  può  essere  negata,  perché  anche la negazione può vivere come negazione solo se, a suo modo,  afferma l’opposizione» (p. 42).   Tenere  ben  salda  la  legge  dell’opposizione  universale,  per  cui  l’essere  non  è  non  essere,  ci  permette  di  superare  la  deriva  nichilistica  in  cui  è  ricaduta  la  nostra  filosofia.  Eppure,  nonostante 

questa

alterazione

e

dimenticanza

del

senso

dell’essere, ricca  e  feconda  è  la  tradizione  del  pensiero  occidentale.  Anzi,  secondo  Severino,  proprio  dall’ambiguità  e  dall’errore prende avvio quel rigoglioso sviluppo di concetti che  comincia  con  Platone  e  Aristotele.  Uno  sviluppo  che  però  ha  condotto  la  metafisica  occidentale  a  snaturarsi:  dopo  Parmenide  infatti  «tutta  la  metafisica  occidentale  è  una  fisica»  (p.  27),  perché  l’essere  viene  sì  pensato  in  opposizione  al  negativo,  ma  solo  quando  è.  La  nostra  filosofia  ha  pensato  l’essere  come  qualcosa a cui è consentito di non essere, (perché c’è un tempo in  cui  l’essere  non  è),  tradendo  così  il  senso  dell’opposizione  universale. L’essere si oppone al non essere sì, ma quando è.  Quando  il  Giorno  finisce  e  scende  l’oscurità,  l’essere  lascia  il  campo  al  non  essere  e  allora  quell’opposizione  che  la  teneva  in  vita  non  si  dà  più.  È  chiaro  che  qui  il  problema  è  il  senso  del  tempo,  il  valore  che  diamo  al  quando.  Ora,  l’essere  in  quanto  essere  è,  e  quindi  è  immutabile.  È  l’essere  nella  sua  assoluta  pienezza  e  intensità,  è  l’essere  in  quanto  essere,  che  trascende  il divenire, un divenire che però non è il non essere, come voleva  Parmenide,  è  piuttosto  anch’esso  essere  e  positività.  «Ma  una  positività  che  è  tutta  posseduta  dalla  totalità  immutabile  dell’essere»  (p.  59).  Se  così  non  fosse,  se  non  includessimo  nel 

343


RECENSIONI&REPORTS recensione  concetto  di  essere  anche  quello  del  divenire,  l’essere  sarebbe  schiavo  della  temporalità.  Il  tempo,  sussunto  nell’orizzonte  originario 

in

platonicamente,

cui

si

schiude

immagine

mobile

l’essere,

diviene

dell’eternità,

una

così, sua 

manifestazione transeunte; pertanto, non è più concepito come quel  baratro  in  cui  il  to  on  può  discendere  per  mai  più  ritornare.  Affrancando  l’essere  dal  giogo  della  temporalità,  se  ne  salva  al  tempo  stesso  l’immutabilità  e  il  movimento,  l’eternità  e  il  divenire. Se ne salva insomma quell’opposizione universale che ne  costituisce il fondamento.   Come  affermato  dall’autore  all’inizio  del  Poscritto,  «per  ridestare  la  verità  dell’essere,  che  sin  dal  giorno  della  sua  nascita giace addormentata nel pensiero occidentale, si dovrà pur  sempre  penetrare  il  senso  di  questo  semplice  e  grande  pensiero:  che l’essere è e non gli è consentito di non essere» (p. 63). La  sorte  della  verità  dell’essere  dipende  da  come  si  intende  questa  semplice affermazione: «l’essere è», dove essere indica tutto ciò  che  non  è  nulla,  quindi  natura  e  linguaggio,  realtà  e  apparenza,  cose  e idee,  fatti  ed  essenze, divino e umano, mentre l’è indica  l’estin  parmenideo,  ma  che  con  Platone  indica  la  totalità  delle  determinazioni  e  delle  differenze,  ossia  la  totalità  di  ciò  che  non  è  nulla.  È  questo  il  senso  del  ritorno  a  Parmenide  e  del  procedere  oltre  l’eleatismo.  È  questo  l’attuale  compito  della  filosofia  occidentale.  La  filosofia  orientale  invece,  non  ha  mai  tracciato  un  bivio  «dal  quale  si  dipartono  la  strada  battuta  dall’Occidente,  il  sentiero  della  Notte  (Nuktos  keleuthos)  e  la  strada  non  ancora  percorsa,  il  misterioso  sentiero  del  Giorno  (Hematos  keleuthos)  cui  l’Occidente  si  è  appena  affacciato  e  su  cui deve  ancora  muovere tutti i  suoi passi  la  storia del ritorno  alla verità dell’essere» (p. 147).  Posto  l’essere  nella  sua  assoluta  pienezza  e  intensità,  superata  l’aporia della temporalità, rimane ora il problema della morte. La  sopravvivenza  dell’anima  dopo  la  morte  è  il  tema  del  Fedone, 

344


S&F_n. 8_2012  dialogo in cui Platone, più che porre il problema del rapporto tra  il mondo e l’al di là, discute piuttosto sulla fine dell’essere e  il  suo  annientamento.  Si  tratta  di  domandare  se  un  certo  ente  (l’anima)  continui  a  esistere  anche  quando  un  altro  ente  non  esiste  più  (il  corpo).  Si  tratta  di  cercare  le  ragioni  in  base  alle  quali  è  possibile  sostenere  che  certi  enti  sono  sottratti  alla  nascita  e  alla  morte.  Oggi  però  «non  si  crede  più  alle  ragioni 

metafisiche

che

conducono

all’affermazione

dell’immortalità dell’anima»  (p.  196).  Con  lo  sviluppo  della  scienza, la civiltà occidentale attribuisce alla tecnica il potere  di  disvelamento  dell’essere:  «il  progetto  di  fabbricazione  del  corpo dell’uomo è ormai inseparabilmente accompagnato dal progetto  di una fabbricazione di fatti mentali» (ibid.). Il nostro tempo è  infatti  persuaso  dall’idea  di  poter  esercitare  il  controllo  illimitato  della  creazione  e  dell’annientamento  dell’essere.  Ma  l’essere  sopporta  inalterato  ogni  aggressione  della  tecnica,  non  ne resta intaccato in alcun modo.   Piuttosto  è  la  storia  il  luogo  in  cui  si  dà  lo  spettacolo  dell’essere.  Un  essere  che  appare  e  scompare,  infatti  «la  dialettica non è l’essenza dell’essere in quanto è, ma dell’essere  in quanto appare» (p. 197). Allora, il disfacimento del corpo non  ne è l’annientamento, ma solo il modo con cui il corpo si porta al  di  fuori  dell’apparire  dell’essere.  È  perciò  eterno  anche  l’apparire  dell’essere.  Ora,  l’eterno  apparire  della  verità  dell’essere  chiama  in  causa  proprio  l’êthos,  ossia  la  dimora  originaria dell’uomo, il logos. Intendendolo come Parola, esso si  offre  nella  sua  immediata  e  pervasiva  potenza.  «La  Parola  si  annuncia esplicitamente come Parola di Dio e quindi come assoluta»  (p.  279).  Una  Parola  che  salva  l’uomo  dall’isolamento  e  dall’alienazione  causati  dalla  deriva  nichilistica.  Aprirsi  all’ascolto  della  Parola  significa  superare  il  bivio  posto  all’origine  della  filosofia  occidentale,  significa  recuperare  quella dimensione originaria, quella dimora in cui gli opposti non 

345


RECENSIONI&REPORTS recensione  si  annullano  l’un  l’altro  ma  convivono  nella  superiore  unità  dell’essere.  Ritornare  all’opposizione  universale  implica  una  concezione  della  storia,  della  dialettica  e  del  linguaggio  che  tiene  ben  saldo  il  senso  dell’essere  proprio  in  virtù  dell’opposizione 

essenza/apparenza,

divenire/eternità.

La

dialettica investe  non  l’essenza  ma  l’apparire,  un  apparire  positivo  però,  perché  esso,  in  quanto  immagine  temporale  dell’eternità, è il modo di darsi dell’essere nel mondo. La storia  è  il  luogo  in  cui  si  svolge  il  processo  ciclico  di  apparizione/scomparsa 

dell’essere.

Superando

la

dimensione

dell’apparenza, è  possibile  accedere  all’essere  puro  (di  cui  l’apparenza è comunque un aspetto), che si dà in maniera assoluta  nella sua dimora originaria, la Parola.   Con  la  conquista  dell’apparire,  del  movimento,  della  differenza,  della 

molteplicità

si

guadagna

l’autenticità

del

senso

dell’essere, di  un  essere  pieno,  intenso,  totalizzante  e  onnicomprensivo, in cui non c’è più posto per la Notte. L’oscurità  è  ricompresa  nella  luce  del  Giorno,  un  sentiero  nel  quale  il  positivo non può diventare negativo, l’essere non può lasciare il  posto  al  nulla.  Su  questo  sentiero,  ogni  deriva  nichilistica  è  arginata, tutto è pieno e reale, tutto è. Un Tutto sorretto dalla  legge dell’opposizione universale: tenerla ben salda è il compito  proprio  della  filosofia,  che  opera  tramite  la  Parola.  Filosofia  intesa  come  luogo  in  cui  l’essere  si  disvela,  si  dà  nella  sua  verità.  In  quanto  custode  del  vero,  tocca  alla  filosofia  recuperare  il  senso  dell’essere,  riscoprirne  e  rivelarne  l’autenticità,  al  fine  di  aprire  all’umanità  un  nuovo  corso,  quello tracciato dal sentiero del Giorno.  MARIA TERESA SPERANZA       

346

31) RECSEVERINO  
Read more
Read more
Similar to
Popular now
Just for you