Page 1

S&F_n. 7_2012 

Frans de Waal  Primati e filosofi. Evoluzione e moralità  a cura di J. Ober e S. Macedo, tr. it. a cura di F. Conte,  Garzanti, Milano 2008, pp. 234, € 13,50   

Frans de Waal  L’età dell’empatia. Lezioni dalla natura per una società più solidale  tr. it. a cura di M. Pappalardo, Garzanti, Milano 2011,   pp. 362, € 24   

              

 

The development  of  moral  qualities  is  a  more  interesting  and  difficult  problem.  Their  foundation  lies  in  the  social  instincts,  including  in  this  term  the  family ties.  C. Darwin, The Descent of Man 

«Per  i  risvegliati  c’è  un  cosmo  unico  e  comune,  ma  ciascuno  dei  dormienti si involge in un mondo proprio» (Eraclito, Dell’Origine,  Feltrinelli,  Milano  2009,  p.  159).  In  questo  celebre  aforisma  Eraclito  sottolinea  l’intima  relazione  tra  tutte  le  cose,  che  sussiste  proprio  là  dove  i  non  “iniziati”  alla  conoscenza  vedono  separazione  e  individuazione.  Leggendo  i  due  testi  di  Frans  de  Waal,  Primati  e  filosofi  e  L’età  dell’empatia  viene  in  mente  quanto  affermato  dal  filosofo  greco.  Due  sono  le  principali  257


RECENSIONI&REPORTS recensione  domande  affrontate  dallo  studioso:  esiste  un  confine  netto  tra  l’uomo  e  l’animale?  Possiamo  trovare  un  fondamento  della  morale  umana  all’interno  della  natura?  Nelle  soluzioni  da  lui  proposte,  lo  scienziato  si  pone  in  linea  con  le  recenti  scoperte  della  biologia  e  delle  neuroscienze,  che  tracciano  una  distanza  sempre  più  ampia  da  alcuni  principi  cardine  della  modernità.  Su  questi  ultimi e sui loro esiti vale la pena soffermarsi, per comprendere  l’ordine di problemi entro cui si muove il nostro autore.  Segnando  il  primato  dell’intelletto,  per  lungo  tempo  la  scienza  moderna  ha  smesso  di  cercare  correlazioni,  preoccupandosi  piuttosto  di  isolare  i  fenomeni,  al  fine  d’individuare,  nel  caotico  divenire  della  natura,  un  preciso  ordine  di  leggi,  rassicurante nella sua eterna immutabilità (cfr. I. Prigogine ‐ I.  Stengers,  La  nuova  alleanza.  Metamorfosi  della  scienza,  Einaudi,  Torino  1999,  p.  41).  L’“ansia  cartesiana”,  per  la  quale,  «o  noi  disponiamo di un fondamento fisso e stabile per la conoscenza (…),  oppure  non  possiamo  sfuggire  a  un  certo  grado  di  oscurità»  (F.  Varela ‐ E. Thompson – E. Rosch, La via di mezzo della conoscenza.  Le  scienze  cognitive  alla  prova  dell’esperienza,  Feltrinelli,  Milano 1992, p. 171), ha prodotto una duplice frattura: una tra la  natura  e  l’uomo,  l’altra,  all’interno  dell’uomo  stesso,  tra  la  sfera cognitiva e quella emotiva, quest’ultima svalutata in quanto  fonte d’impulsi egoistici.   Il pregiudizio di una natura egoista dell’uomo non ha mancato, nel  tempo,  di  cercare  una  conferma  nella  biologia,  influenzandone,  a  sua volta, la lettura dei risultati. In particolare, l’evoluzione  è  stata  spesso  chiamata  in  causa  per  legittimare  l’idea  di  una  società fondata su principi individualistici.  Nel  1850  Herbert  Spencer  liquida,  nella  sua  Statica  sociale,  l’idea  di  un’armonia  originaria  nel  mondo.  L’autore,  il  primo  ad  aver esteso il concetto di evoluzione anche alle scienze sociali,  afferma:  «il  fine  ultimo  della  creazione  –  la  produzione  della  massima  quantità  di  felicità  –  può  essere  conseguito  solo  a 

258


S&F_n. 7_2012  determinate condizioni. Per conseguire tale obiettivo, ogni membro  della specie umana deve non solo essere dotato di facoltà che gli  permettano  di  trarre  il  massimo  piacere  dall’atto  di  vivere,  ma  deve  anche  essere  in  grado  di  raggiungere  la  piena  realizzazione  dei  suoi  propri  desideri  senza  impedire  agli  altri  di  fare  lo  stesso, anzi, per un effettivo conseguimento del fine ultimo, deve  trarre  piacere  dal  piacere  altrui.  Tuttavia,  essendo  creati  per  moltiplicarci in un mondo abitato da creature inferiori, creature  che  andrebbero  spodestate  per  fare  spazio,  questo  è  chiaramente  impossibile»  (H.  Spencer,  Social  statics,  or  the  condition  essential  to  human  happiness,  D.  Appleton  &  Company,  New  York  1871, trad. mia). In quest’ottica, la società pacifica, più che un  presupposto, costituisce un ideale verso cui tendere.   Il  cammino  verso  l’armonia  è  inteso  da  Spencer  come  un  percorso  caratterizzato  da  un  progressivo  passaggio  da  uno  stato  iniziale  di  omogeneità  verso  uno  stato  di  crescente  organizzazione  e  differenziazione. Lungo questo cammino la divisione dei compiti si  fa sempre più articolata, consentendo all’intero organismo sociale  di  adattarsi  meglio  all’ambiente  circostante.  Entrando  in  contraddizione con questa sua stessa analogia organica, tuttavia,  Spencer  si  fa  promotore  di  un  pensiero  individualista,  riconoscendo  nella  selezione  naturale  la  chiave  per  il  perfezionamento  progressivo  della  società.  Lo  studioso,  dunque,  auspica  un  ordine  sociale  improntato  sul  laissez  faire  (A.  La  Vergata, Guerra e Darwinismo sociale, Rubbettino editore, Soveria  Mannelli  2005,  p.  46),  che  agevoli  e  tuteli  gli  interessi  individuali,  lasciando  che  ciascuno  intraprenda  la  lotta  per  la  propria sopravvivenza e per la propria realizzazione personale. La  comunità, al pari della natura, premierà il più adatto.  La  linea  di  pensiero  inaugurata  da  Spencer  è  stata  ben  presto  indicata  dai  propri  critici  con  l’espressione  darwinismo  sociale  (ibid.,  p.  33),  che  si  fonda  su  un’associazione  tra  le  suddette  riflessioni  e  i  risultati  raggiunti  dal  naturalista  inglese.  Gli 

259


RECENSIONI&REPORTS recensione  stessi  teorici  dell’individualismo  nel  tempo  hanno  fatto  riferimento  alla  teoria  di  Darwin  per  legittimare  la  propria  posizione  (ibid.),  nonostante  lo  scienziato  riconosca,  nei  suoi  scritti,  una  naturale  tendenza  alla  cooperazione  nell’uomo.  Nell’opera  Descent  of  Man,  infatti,  si  legge  che,  come  tutti  gli  «animali sociali sono mossi da un generale desiderio di aiutare i  membri  della  propria  comunità,  (…),  l’uomo  è  spinto  dallo  stesso  generale desiderio di aiutare i suoi compagni» (C. Darwin, Descent  of  Man,  and  Selection  in  Relation  to  Sex,  John  Murray,  London  1871, p. 392, trad. mia).   La diffusione della visione individualista promossa dal darwinismo  sociale  ha  fatto  sentire  i  suoi  effetti  in  molteplici  ambiti,  primo  tra  tutti  quello  economico.  Qui  ha  dato  luogo  a  un  capitalismo  che  nelle  sue  forme  più  estreme  ha  innescato  meccanismi  di  serrata  competitività,  portando  avanti  il  mito  di  una felicità che possa essere raggiunta solo attraverso l’accumulo  di denaro e di beni materiali. Secondo questo mito, spiega Zygmunt  Bauman,  «arrivare  alla  felicità  significa  ottenere  cose  che  gli  altri  non  sono  in  grado  di  ottenere,  nemmeno  in  prospettiva.  La  felicità richiede sempre di essere un gradino sopra gli altri» (Z.  Bauman,  L’arte  della  vita,  Laterza,  Bari  2010,  p.  31).  Tale  logica,  a  lungo  perpetuata  nella  società  occidentale,  ha  comportato  un  aumento  esponenziale  dei  consumi  individuali  e  un  relativo abbassamento del risparmio, fenomeni che sono stati alla  base del tracollo che il mondo sta affrontando negli ultimi anni.   Il  superamento  di  questa  crisi  può  avvenire  solo  attraverso  un  radicale  cambiamento  nell’approccio  col  mondo  e  con  gli  altri.  Occorre  che  la  competitività  lasci  il  posto  alla  solidarietà.  È  quanto  afferma  l’economista  Jeremy  Rifkin.  In  un’intervista  rilasciata  al  New  Scientist,  lo  studioso  sottolinea  che  «molte  scoperte  recenti  in  campo  biologico,  neurologico  e  antropologico  ci offrono un’immagine dell’essere umano diversa rispetto a quella  in  voga  durante  l’illuminismo.  Per  esempio,  la  scoperta  dei 

260


S&F_n. 7_2012  neuroni  specchio  dimostra  che  siamo  una  specie  sociale  fatta  più  per  l’empatia  che  per  l’autonomia»  (J.  Rifkin,  Intervista,  in  http://www.nextme.it/societa/next‐economy/298‐come‐evitare‐ lestinzione‐rifkin‐e‐lempatia). Non solo le neuroscienze, ma anche  la ricerca etologica avvalora tale tesi. Lo sa bene il primatologo  Frans  de  Waal,  che  in  virtù  delle  sue  decennali  osservazioni  sui  primati  non  umani  e  del  drammatico  momento  che  la  società  umana  sta  attraversando  in  questi  anni,  dà  inizio  al  suo  ultimo  libro,  L’età  dell’empatia,  con  un’affermazione  secca  e  incisiva:  «L’avidità  ha  fatto  il  suo  tempo.  Ora  è  il  momento  dell’empatia»  (F. de Waal, L’età dell’empatia, p. 9).  Contro  un  discorso  teso  a  legittimare  l’immagine  di  una  natura  malvagia, il primatologo olandese mette a disposizione del lettore  i  risultati  dei  suoi  numerosi  studi,  che  mostrano  un’elevata  frequenza di comportamenti prosociali nel regno animale. L’autore  intende  in  tal  modo  dimostrare  come  l’evoluzione  abbia  «prodotto  il collante che tiene insieme le comunità» (ibid., p. 10). È nella  natura,  dunque,  che  vanno  ricercati  i  presupposti  della  moralità  umana,  in  primis  la  capacità  di  immedesimarsi  nell’altro,  assumendone il punto di vista.   In  questo  suo  ultimo  testo  l’autore  torna  su  tesi  costruite  nel  corso delle sue numerose ricerche sui primati. In passato de Waal  si  è  interrogato  sull’origine  della  moralità  umana.  Le  sue  riflessioni in proposito sono state esposte nel corso delle Tanner  Lectures,  che  lo  studioso  ha  tenuto  all’università  di  Princeton  nel 2004, e sono state pubblicate nel 2006 in Primati e filosofi.  In  quest’opera  il  primatologo  avanza  l’idea  di  una  continuità  della moralità umana coi sentimenti di socialità che condividiamo  con  gli  altri  animali.  La  tesi  viene  sottoposta  al  vaglio  dei  filosofi  Christine  Korsgaard,  Philip  Kitcher  e  Peter  Singer  e  dello  psicologo  evolutivo  Robert  Wright.  Il  loro  contributo  si  concretizza in una successione di saggi che assume la forma di un  confronto  dialettico,  finalizzato  alla  chiarificazione  di  una 

261


RECENSIONI&REPORTS recensione  posizione  condivisa  da  tutti  nei  suoi  principi  fondamentali.  Quanto  esposto  in  Primati  e  filosofi  costituisce  la  premessa  teorica  fondamentale  di  L’età  dell’empatia.  I  due  testi  vengono,  dunque,  a  costituire  un  corpo  unico,  che  nel  complesso  dà  compiutezza e attualità al messaggio dello studioso.  Nel contrastare la visione relativa alla discontinuità tra l’uomo  e  gli  altri  animali,  in  Primati  e  filosofi  de  Waal  focalizza  la  propria  attenzione  sulla  cosiddetta  “teoria  della  patina”  (F.  de  Waal,  Primati  e  filosofi,  p.  27).  Con  un  esplicito  riferimento  a  Thomas Huxley, lo studioso illustra la concezione, condivisa anche  dalla  psicoanalisi  freudiana,  secondo  cui  l’uomo  è  perennemente  impegnato  in  una  lotta  per  tenere  a  freno  i  propri  impulsi  egoistici. Tale visione riflette la scissione tipica della scienza  moderna,  secondo cui «per una  parte siamo natura e per una parte  siamo  cultura,  anziché  un  intero  ben  integrato»  (ibid.,  p.  30).  All’interno  di  tale  impianto  teorico,  continua  l’autore,  «la  moralità  umana  è  presentata  come  una  sorta  di  sottile  crosta  esterna sotto la quale ribollono passioni antisociali, amorali ed  egoistiche» (ibid.).   De  Waal  ravvisa  le  radici  di  tale  visione  in  un’impropria  associazione  con  la  durezza  del  processo  di  selezione  naturale.  «L’errore – afferma lo studioso – sta nel pensare che un processo  sgradevole  possa  produrre  solo  risultati  sgradevoli»  (ibid.,  p.  210).  Contro  tale  concezione,  lo  scienziato  sottolinea  come  il  processo  di  evoluzione  abbia  premiato  comportamenti  prosociali,  assicurando  maggiori  opportunità  di  sopravvivenza  a  specie  che  mettono in atto strategie di cooperazione. Il primatologo ricorda  che  lo  stesso  «Darwin  credeva  fermamente  che  la  sua  teoria  fosse  in  grado  di  dare  spazio  anche  alle  origini  della  moralità  e  non  vedeva alcun conflitto tra la durezza del processo evolutivo e la  mitezza  di  alcuni  dei  suoi  prodotti»  (ibid.,  p.35).  La  stessa  massima  homo  homini  lupus,  tanto  cara  ai  teorici  del  contratto  sociale,  secondo  il  primatologo  sarebbe  impropria,  in  quanto  non 

262


S&F_n. 7_2012  rende  giustizia  alla  connaturata  socialità  dei  canidi  (ibid.,  p.  23).  Prendendo le distanze dalla teoria della patina, de Waal sostiene  che  la  moralità  sia  il  frutto di una tendenza alla socialità che  caratterizza  l’intero  regno  animale.  Per  cui  «quando  agiamo  in  nome di un senso morale (…) prendiamo delle decisioni che derivano  da  istinti  sociali  che  sono  più  antichi  della  nostra  specie»  (ibid.,  p.  80).  Piuttosto  che  trovare  fondamento  nella  ragione,  elemento  che  segna  lo  scarto  tra  uomo  e  animale,  così  come  vogliono  gli  illuministi,  la  morale  affonda  le  sue  radici  nel  corpo, intrecciandosi saldamente alle emozioni.   Il  comportamento  morale  troverebbe,  dunque,  il  suo  presupposto  nella capacità di cogliere lo stato d’animo altrui. È quanto ci è  assicurato 

dall’empatia,

mediante

cui

«noi

entriamo

involontariamente nei corpi di coloro che ci circondano, così che  i  loro  movimenti e le loro emozioni si riverberano dentro di noi  come  fossero  i  nostri»  (F.  de  Waal,  L’età  dell’empatia,  p.  85).  Questa capacità, fa notare de Waal, non è una neoformazione della  ragione  umana,  ma  un  elemento  che,  sia  pure  in  gradi  di  complessità diversa, condividiamo con le altre specie animali. «La  capacità  pienamente  dispiegata  –  commenta  lo  scienziato  –  sembra  essere  assemblata  come  una  matrioska.  Un  processo  automatizzato,  condiviso da una moltitudine di specie, ne rappresenta il nucleo,  a  sua  volta  circondato  da  strati  esterni  che  ne  perfezionano  lo  scopo  e  la  portata»  (ibid.,  p.  276).  Alla  base  di  tale  facoltà  troviamo  l’imitazione  e  il  contagio  emotivo,  fattori  essenziali  per coordinare le attività di gruppo (ibid., p. 71). Spostandoci,  poi, verso specie via via più evolute, incontriamo la capacità di  individuare  gli  effettivi  bisogni  dell’altro,  distinguendoli  dai  propri,  e  di  adottare  comportamenti  appropriati  alla  situazione.  Il  fatto  che  negli  esseri  umani  questa  capacità  trovi  il  massimo  sviluppo,  non  vuol  dire  che  i  livelli  più  bassi  siano  assenti  (ibid.,  p.  277).  Il  carattere  contagioso  del  riso  e  dello 

263


RECENSIONI&REPORTS recensione  sbadiglio  danno  prova  del  richiamo  istintivo  che  i  membri  della  nostra specie esercitano su di noi (ibid., pp. 67‐71).   La natura sociale dell’uomo non esclude, naturalmente, condizioni  di  conflittualità.  A  tal  proposito  de  Waal  dichiara  che  «gli  esseri  umani  sono  empatici  con  i  propri  compagni  in  contesti  cooperativi, ma sono “antiempatici” con i potenziali competitori»  (ibid., p. 158). L’empatia è un meccanismo che rafforza il gruppo  impegnato  nel  raggiungimento  di  un  obiettivo  ma,  come  dimostrato  anche  da  Muzafer  Sherif  nei  suoi  esperimenti  su  gruppi  di  adolescenti,  effettuati  in  campi  estivi  nella  prima  metà  degli  anni  cinquanta,  la  competizione  con  altri  gruppi  che  lottano  per  uno  stesso  scopo  produce  forti  ostilità  e  il  mancato  riconoscimento,  da  parte  dei  membri  del  gruppo,  degli  stati  d’animo  dei  propri  nemici  (M.  Sherif,  O.J.  Harvey  et  Al.,  Intergroup Cooperation and Conflict. The Robber’s cave Experiment,  University of Oklahoma Press, Norman 1961).  La capacità di immedesimarsi nell’altro è, dunque, il presupposto  fondamentale  per  la  coesione  di  un  corpo  sociale,  ma  richiede,  altresì, un filtro. A tal proposito, le considerazioni di de Waal  sulla  psicopatologia  risultano  illuminanti.  Per  lo  studioso  la  malattia  mentale  «è  caratterizzata  da  una  disconnessione  permanente  tra  l’assunzione  di  prospettiva  e  le  aree  profonde  dell’empatia»  (ibid.,  p.  279).  La  scollatura  tra  l’aspetto  cognitivo  e  quello  emotivo  definisce  i  termini  della  psicosi.  Ancora  una  volta,  la  scelta  tra  uno  dei  due  aspetti  sottrae  qualcosa  all’umano.  Puntare  solo  all’aspetto  cognitivo  assicura  l’assunzione  della  prospettiva  altrui,  ma  può  portare  a  gradi  di  crudeltà  ineguagliabili.  Lo  dimostrano  gli  episodi  di  sadismo  perpetuati  dai  serial  killer  o  quelli  di  cui  abbiamo  avuto  un’ampia  testimonianza  durante  i  regimi  totalitari  (ibid.).  D’altro  canto  anche  un  eccessivo  contagio  emotivo  crea  problemi.  Ne è un esempio la sindrome di Williams, che vede chi ne è affetto  particolarmente  sensibile  e  fiducioso  verso  gli  stati  d’animo  di 

264


S&F_n. 7_2012  chiunque  lo  circondi,  ma  altrettanto  incapace  di  un’elaborazione  cognitiva  della  situazione.  In  altri  termini,  l’apertura  indiscriminata  nei  confronti  dell’altro  impedisce  di  operare  quella  selezione  necessaria  per  mettere  in  atto  un  comportamento  adeguato (ibid., p.224‐225).   Gli  esempi  sopra  riportati  mostrano  che  «l’empatia  ha  instradato  la  specie  umana  sulla  via di una  società  ristretta dove si mette  l’accento  sull’uguaglianza  e  sulla  solidarietà»  (ibid.,  p.  292).  D’altro  canto,  rileva  il  nostro  autore,  «oggi  viviamo  per  la  maggior parte in comunità molto più estese, in cui quest’accento è  difficile  da  mantenere,  ma  abbiamo  ancora  una  psicologia  che  si  adatta  meglio  a  questo  genere  di  esiti»  (ibid.,  p.  292)  ed  è  su  questa psicologia che bisogna puntare oggi. Un’osservazione senza  preconcetti  della  nostra  specie,  che  non  tema  di  riconoscere  ciò  che  abbiamo  in  comune  con  le  altre  specie  animali,  potrebbe  dare  maggiore  consapevolezza  della  nostra  natura,  in  particolare  di  alcuni suoi aspetti che potrebbero aiutarci ad affrontare le sfide  che prospetta la situazione presente.  Su uno di tali aspetti de Waal si sofferma in modo particolare in  L’età dell’empatia. Si tratta dell’apertura al futuro. Agevolando  le  strategie  di  cooperazione,  la  natura  mostra  di  essere  lungimirante nella selezione dei modelli comportamentali adottati  dalle proprie creature. I comportamenti altruistici documentati in  numerose  specie  animali  dimostrano,  infatti,  la  capacità  di  sospendere un interesse personale e immediato in vista di un bene  maggiore, duraturo ed esteso all’intera comunità. Consapevoli dei  risultati cui ha condotto l’individualismo, siamo oggi chiamati a  scegliere se mantenere tale atteggiamento oppure orientarci verso  fini  d’interesse  collettivo.  «Due  cacciatori  devono  decidere  se  andarsene  ognuno  per  sé  a  caccia  di  lepri  o  rimanere  uniti  e  portare a casa un cervo, una preda molto più grande, anche se da  dividere in due» (ibid., p. 218). La crisi che stiamo affrontando  ci  spinge  a  lavorare  insieme  per  ricostruire  una  fiducia 

265


RECENSIONI&REPORTS recensione  reciproca,  nel  segno  di  un  «interesse  personale  illuminato:  la  consapevolezza  che  siamo  tutti  più  ricchi  se  lavoriamo  insieme»  (ibid.,  p.  295).  Oggi  la  posta  in  gioco  è  molto  più  alta  dei  nostri  scopi  particolari.  Oggi  è  necessario  inaugurare  l’età  dell’empatia.   ANNA BALDINI 

266

26) REC DE WAAL  

tr. it. a cura di M. Pappalardo, Garzanti, Milano 2011, pp. 362, € 24 a cura di J. Ober e S. Macedo, tr. it. a cura di F. Conte, Garzanti, M...

Read more
Read more
Similar to
Popular now
Just for you