Issuu on Google+

RECENSIONI&REPORTS recensione 

Gilbert Simondon  Deux leçons sur l’animal et l’homme  Présentation de Jean‐Yves Chateau, ellipses, Paris 2004,   pp. 91, € 11    In  apertura  della  prima  lezione  Simondon  afferma:  «noi  studiamo  oggi  la  storia  della  nozione  di  vita  all’interno  del  dominio  della  psicologia»  (p.  29).  Il  punto  di  partenza  è  segnato  dal  fatto  che,  per  studiare  la  psicologia  umana,  non  si  può  non  tenere  conto  della  maniera  attraverso  la  quale  è  stato  pensato  l’animale  e  la  sua  relazione  con  l’umano  nel  corso  della  storia  del  pensiero.  Tutto  ciò  che  riguarda  la  “condotta”  umana  deve  essere  letto  in  relazione  all’animalità  come  dominio  di  conoscenza  dell’uomo.  In  poche parole pensare la psicologia umana significa in primo luogo  porre  l’attenzione  sulla  maniera  attraverso  la  quale  è  stata  pensata  la  differenza  tra  l’uomo  e  l’animale.  Non  si  tratta  di  determinare  un  discorso  di  verità  sull’uomo  o  sull’animale  o  su  entrambi ma di delineare una questione ideologica.  In  realtà  le  due  lezioni,  la  cui  trascrizione  compone  il  testo,  servivano  da  introduzione  a  un  corso  annuale  di  psicologia  generale  propedeutico  al  proseguimento  degli  studi  in  vista  dell’ottenimento  di  una  licence  in  filosofia,  psicologia  o  sociologia.  Essendo  appunto  lezioni  introduttive,  pensate  dunque  per  un  pubblico  di  studenti  giovani  e  “inesperti”  della  materia,  esse  rappresentano  una  sorta  di  ampia  panoramica  della  maniera  attraverso la quale la filosofia (o più in generale la storia del  pensiero  umano)  ha  posto  la  questione  dell’umano  in  relazione  all’animale. Il lasso di tempo trattato va dall’Antichità, dunque 

 

248


S&F_n. 7_2012  i  presocratici,  fino  al  XVII  secolo,  momento  in  cui  si  situa  quello  che  possiamo  un  po’  enfaticamente  definire  il  luogo  dello  scontro  “iniziale”  tra  le  teorie  cartesiane  e  quelle  anti‐ cartesiane  (scontro  che  –  sappiamo  bene  –  si  combatte,  seppur  in  maniera differente e con differenti armi, ancor’oggi).   Ciò  che  sicuramente  può  stupire è il fatto  che per introdurre un  corso  di  psicologia  generale  si  reputi  decisivo  il  ruolo  del  pensiero  dell’animalità  nella  costituzione  della  modalità  attraverso  la  quale  l’uomo  pensa  se  stesso.  Per  Simondon  questa  impostazione permette di determinare «il problema dei rapporti tra  l’intelligenza, l’abitudine, l’istinto e la vita» (p. 29), insieme  di  questioni  che  sarebbero  confluite  all’interno  della  sua  opera  maggiore, quella sull’individuazione come caratteristica (verrebbe  da dire) ontologica della realtà.   In  questa  ricostruzione  –  rapida  ma  bisogna  ammettere  efficace  e  allo  stesso  tempo  ricca  –  Simondon  sottolinea  il  fatto  che  si  possa  riscontrare  nella  storia  del  pensiero  della  relazione  uomo/animale  «una  specie  di  movimento  dialettico»  (p.  60),  in  quanto «da Aristotele fino a Descartes e da Descartes alle teorie  contemporanee  sulla  nozione  di  istinto,  le  teoriche  biologiche  della nozione di istinto, c’è veramente una specie di relazione di  tesi, antitesi e sintesi» (p. 62).   Il primo momento di questa dialettica si situa dunque all’interno  dell’Antichità, agli albori del pensiero occidentale, nella quale  troviamo  sì  una  gerarchizzazione  della  vita  umana  e  della  vita  animale ma «senza opposizione rigorosa e senza passione» (p. 61).  Simondon pensa innanzitutto a quelli che definiamo “presocratici”  per  i  quali  tutto  ciò  che  “vive”  è  dotato  per  l’appunto  di  un  principio vitale per cui l’unica frattura fondamentale all’interno  dell’esistente  sussiste  tra  ciò  che  è  provvisto  di  questo  generalissimo  principio  vitale  e  ciò  che  non  ne  è  provvisto,  l’inanimato.  In  questo  senso  «è  un’idea  relativamente  recente  quella che consiste nell’opporre la vita animale alla vita umana, 

249


RECENSIONI&REPORTS recensione  e  le  funzioni  umane  alle  funzioni  animali  che  sarebbero  di  un’altra natura» (p. 31). Con postura che ricorda da vicino quella  della più accorta epistemologia storica francese, Simondon tende a  rintracciare  soprattutto  i  momenti  di  rottura  e  discontinuità  attraverso  i  quali  il  pensiero  umano  tende  a  ristrutturarsi  su  basi differenti.  Il secondo momento, infatti, è quello che vede nascere il dualismo  tra  l’animale  e  l’uomo,  dualismo  che,  secondo  Simondon,  ha  il  compito  di  mostrare  per  contrasto  cos’è  l’uomo:  l’animale  è  «un  vivente  o  pseudo‐vivente  che  è  giustamente  ciò  che  l’uomo  non  è,  una specie di controtipo della realtà umana idealmente costituita»  (p.  61).  Vero  e  proprio  fondatore  del  “dualismo”  in  questo  senso  sarebbe  stato  Socrate,  suoi  successori  il  pensiero  cristiano  e  Descartes.  Socrate  è  alla  base  di  quell’umanismo  che  legge  il  fenomeno 

umano 

in 

assoluta 

discontinuità 

con 

il 

resto 

dell’esistente,  l’uomo  essendo  di  una  natura  incomparabile  a  quella  di  qualsiasi  altro  essere  vivente  e  non.  Si  tratta  della  prima forma – eppure già compiuta – di “differenza antropologica”  per  la  quale  tra  ciò  che  può  permettere  la  descrizione  del  comportamento  animale  –  poniamo  l’istinto  –  e  ciò  che  può  permettere  la  descrizione  del  comportamento  umano  –  poniamo  l’intelligenza  –  c’è,  utilizzando  una  terminologia  bergsoniana,  un’incolmabile  “differenza  di  natura”.  In  questo  senso  l’altro  vertice  o  addirittura  il  compimento  di  questa  impostazione,  che  tra  l’altro  si  posiziona  a  distanza  di  due  millenni,  è  Descartes  nel pensiero del quale si trova la più limpida rappresentazione di  questa  “differenza”.  Anche  se,  come  ha  mostrato  Canguilhem,  la  questione  in  Descartes  è  più  articolata  e  complessa,  è  indubbio  che la ricezione del suo pensiero sia andata immediatamente in una  direzione  che  fa  dell’animale  una  specie  di  meccanismo  puro  e  semplice  e  dell’uomo  un’entità  pensante  slegata  dalla  natura  corporale  e  capace  di  attività  ben  superiori.  Se  in  Descartes  si  ha  la  «negazione  della  coscienza  nell’animale,  negazione 

 

250


S&F_n. 7_2012  soprattutto 

della 

facoltà 

di 

acquisizione 

razionale, 

di 

apprendimento  intelligente,  di  risoluzione  intelligente  dei  problemi»  (p.  78)  per  cui  si  giunge  a  una  rappresentazione  della  condotta animale nella quale nemmeno l’istinto ha un suo posto, in  Malebranche, 

che 

potrebbe 

essere 

definito 

un 

cartesiano 

fondamentalista,  si  ritrova  l’idea  della  possibilità  di  “aprire”  gli animali come si apre un orologio per capirne il funzionamento  (la  vivisezione),  “apertura”  che  può  avvenire  in  quanto  gli  animali  non  possono  soffrire,  essendo  la  sofferenza  una  prerogativa  umana  dovuta  alla  cacciata  dall’Eden  e  al  peccato  originale.   Il  terzo  momento  –  in  realtà  non  trattato  all’interno  delle  lezioni  ma  soltanto  accennato  –  è  quello  rappresentato  dal  superamento  del  cartesianesimo  prodottosi  nello  sviluppo  delle  scienze tra il XIX e il XX secolo. Questo superamento non ha nulla  a  che  vedere  con  un  puro  e  semplice  rovesciamento  del  “cartesianesimo”,  non  ci  dice  che  anche  l’animale  è  un  essere  ragionevole e dotato di coscienza, ma che l’animale proprio grazie  alle  scoperte  delle  teorie  biologiche  dell’istinto  può  dire  qualcosa  dell’uomo  e  raccontare  una  dimensione  di  continuità  tra  l’animale e l’uomo in maniera differente e più ricca: gli Antichi  affermavano  che  «ciò  che  è  vero  per  l’uomo  è  vero  in  qualche  misura per l’animale», il cartesianesimo affermava che «ciò che è  vero per l’uomo non è vero in alcuna misura per l’animale», infine  le tesi contemporanee affermano che «ciò che scopriamo per quanto  riguarda  la  vita  istintiva,  la  maturazione,  lo  sviluppo  comportamentale  nella  realtà  animale,  permette  di  pensare  in  una  certa  misura  la  realtà  umana,  finanche  la  vita  sociale»  (pp.  62‐ 63).   All’interno  di  questa  dialettica  generale  (e  che  denota  comunque  un  certo  grado  di  semplificazione  del  problema  probabilmente  connesso anche alla funzione di queste lezioni cui si è accennato 

251


RECENSIONI&REPORTS recensione  precedentemente)  Simondon  accenna  qua  e  là  a  una  maggiore  complessità della questione.   In  realtà  il  problema  non  è  soltanto  quello  di  determinare  e  analizzare  le  teorie  che  hanno  pensato  la  “continuità”  o  la  “discontinuità” tra l’uomo e l’animale; ciò che si può ricavare da  queste lezioni è che all’interno di questa dicotomia essenziale si  riscontrano  molte  posizioni  sfumate  e  che  rendono  maggiormente  complessa  una  ricerca  di  questo  tipo.  In  primo  luogo  tra  coloro  che pensano la discontinuità Simondon sostiene che si trovano sia  coloro per i quali questa differenza è “di natura” e radicale come  in Socrate, negli Stoici, negli Apologeti cristiani e in Descartes  ma anche coloro per i quali la differenza, pur sussistendo, è più  sfumata  e  meno  radicale,  potremmo  dire  “di  grado”,  come  in  Aristotele,  in  Agostino,  in  Tommaso  ma  anche  in  autori  come  Montaigne e La Fontaine. Ma, sembra sottolineare Simondon, ci sono  anche  autori  come  Giordano  Bruno  e  lo  stesso  Montaigne  che,  partendo  essi  stessi  da  una  differenza  tra  l’animalità  e  l’umanità, mettono in campo, probabilmente in vista di una critica  della  decadenza  dei  “costumi”  umani,  una  certa  superiorità  dell’animale.  In  secondo  luogo  anche  tra  coloro  che  pensano  la  continuità vi sono gli Antichi che pensavano che l’animale dovesse  essere  pensato  a  partire  dall’uomo  e  i  contemporanei  che,  in  un  certo  senso,  ritengono  che  l’uomo  debba  essere  pensato  a  partire  dall’animale.   Insomma tutto è ben più complesso di quanto possa sembrare, se vi  è  una  dialettica  che  sembra  dominare  il  procedere  di  questa  relazione  fondamentale,  è  pur  vero  che  le  posizioni  che  il  pensiero umano ha messo in gioco sono molto più ricche e sfumate e  all’interno  di  ogni  “epoca”  del  pensiero  ci  sono  state  posizioni  discordanti, segno che questa questione è stata quanto mai sentita  da  quando  –  e  qui  ci  aggiungiamo  in  conclusione  una  nota  antropologica  –  l’uomo  si  è  staccato  dalla  sua  dimensione  di  naturalità e si è trovato a costruire un mondo propriamente umano 

 

252


S&F_n. 7_2012  dinanzi al quale la natura esterna e interna si è rivelata sempre  di più come un mistero.  DELIO SALOTTOLO 

253


24) REC SIMONDON