Issuu on Google+

S&F_n. 3_2010 

Erwin W. Straus  Il vivente umano e la follia. Studio sui fondamenti della psichiatria  a cura di Alberto Gualandi, Quodlibet, Macerata 2010, pp. 112, € 22    L’intero  progetto  filosofico  che  sostiene  l’opera  di  Erwin  W.  Straus  Il  vivente  umano  e  la  follia  risulta  evidente dalle ultime frasi del testo, laddove l’autore  afferma:  «mi  è  parso  necessario  delineare  innanzitutto  la  “situazione  primaria”,  comune  all’uomo  e all’animale, su  cui  si  costruisce  il  mondo  umano»  in  maniera  tale  da  mostrare  che  «la  medicina 

antropologica 

necessita 

di 

una 

propedeutica antropologica» (p. 106).  Il  testo,  il  cui  titolo  originale  è  Philosophische  Grundfragen  der  Psychiatrie  II.  Psychiatrie  und  Philosophie,  ha  come  proprio  scopo  quello  di  connettere  la  filosofia  alla  psichiatria  in  maniera  tale  da  rendere  conto  dell’una  attraverso l’altra. Questo è forse uno degli aspetti più interessanti: Straus è convinto che  per  comprendere  come  sia  possibile  che  il  vivente  umano  possa  “ammalarsi”  nello  “spirito” (la possibilità della follia come possibilità tutta umana) è necessario sottoporre  a critica proprio il modo attraverso il quale noi poniamo il nostro sguardo interpretativo  sul  fenomeno  umano.  L’analisi  dei  “fondamenti  della  psichiatria”  non  è  altro  che  un’analisi filosofica dei fondamenti della filosofia stessa, la possibilità della psichiatria si  dà soltanto nel momento in cui l’analisi filosofica del fenomeno umano si libera di tutta  una serie di scorie che le provengono dal passato lontano e vicino.   In  primo  luogo  Straus  liquida  rapidamente  ogni  concezione  medica  che  cerca  la  radice  della  “malattia  dello  spirito”  in  un  organo  (il  cervello)  ma  non  tanto  per  portare  una  critica  a  ogni  forma  di  riduzionismo  quanto  piuttosto  per  definire  la  “difficoltà  di  definizione” della psichiatria stessa, per comprendere il luogo da cui la psichiatria parla  (e  deve  parlare).  Si  può  affermare,  allora,  che  «mentre  la  pratica  medica  in  generale  è  diretta  verso  l’uomo  in  quanto  essere  vivente,  verso  l’organismo  e  i  suoi  organi,  lo  psichiatra ha a che fare con l’uomo in quanto cittadino del mondo o dei mondi storici e 

211


RECENSIONI&REPORTS recensione  sociali»  (p.  4).  Straus  viene  solitamente  accomunato  a  Binswanger,  von  Gebstall  e  Minkowski  all’interno  della  “scuola”  fenomenologico‐psichiatrica,  la  quale  si  interroga  sull’umano  confrontandosi  con  la  nozione  heideggeriana  di  esistenza  e  con  la  nozione  husserliana di mondo della vita.   Però (e questo è il primo colpo di scena) Straus si confronta proprio con Heidegger (la cui  analitica dell’Esserci per Binswanger è fondamentale per definire le basi della psichiatria)  in  maniera  fortemente  critica:  da  un  lato  l’analitica  dell’Esserci  non  fa  altro  che  creare  una  frattura  insanabile  nell’insieme  dell’esistente  riproponendo  una  centralità  del  fenomeno  umano  (in  quanto  Esserci)  e  non  rendendo  conto  di  quell’insieme  di  caratteristiche che manifestano l’uomo in quanto animale, dall’altro la stessa definizione  di Esserci risulta essere un’astrazione: «la parola Esserci è un neutro, senza sesso; non ha  plurale,  è  un  termine  astratto,  impersonale,  obbiettivante»  (pp.  14‐15)  per  cui  se  ci  si  vuole  avvicinare  alla  possibilità  di  comprensione  del  fenomeno  umano  bisogna  analizzarlo  in  maniera  radicale,  non  cercandone  il  fondamento  «nell’assolutizzazione  dell’esistenza  in  opposizione  alla  vita»  (p.  12).  Ed  è  proprio  questo  un  altro  limite  dell’analisi di Heidegger, quello di non aver trattato a sufficienza la questione della vita,  riducendola  a  «ciò  che  soltanto‐ancora‐vive»  (p.  17),  e  la  questione  della  natura  riducendola  a  “semplice‐presenza”.  In  più  quando  Heidegger  afferma  che  l’Esserci  incontra  il  mondo  originariamente  come  “utilizzabile”  compie  un  vero  e  proprio  capovolgimento  tra  mondo  artificiale  e  mondo  naturale:  per  Straus  originariamente  l’uomo  incontra  il  mondo  come  natura  e  poi  attraverso  un  meccanismo  di  specializzazione  e  di  distanziamento  produce  il  mondo  artificiale  degli  enti  utilizzabili  e  traduce  in  termini  di  utilizzabilità  la  stessa  natura.  Ma  ciò  che  per  Straus  è  indicativo  dell’appartenenza  di  Heidegger  alla  tradizione  di  pensiero  occidentale  –  quella  della  frattura insanabile tra “anima” e “corpo”, “interno” ed “esterno” – è il fatto che il corpo  vivente  dell’uomo  (che  effettivamente  agisce  nella  realtà)  non  rientra  nell’analitica  dell’Esserci anzi «già l’espressione “gettatezza” rinvia al fatto che il corpo viene esperito  come peso, limite, destino, appunto come quel “ci” [Da], in cui l’Esserci si trova gettato»  (p. 20).  In poche parole per Straus l’analitica dell’Esserci e l’analisi esistenziale che da essa deriva  hanno  avuto  un  compito  fondamentale  nel  momento  in  cui  hanno  strappato  la  psichiatria al dominio della scienza naturale e medica e alla sua fisiologia riduzionista, ma   

212


S&F_n. 3_2010  ora  «resta  ancora  il  compito  di  assegnare  all’essere‐nel‐mondo  un  luogo  gravitazionalmente ancorato al tutto della natura» (p. 21).  Il tentativo complesso di Straus consiste nel cercare il punto in cui è possibile illuminare  quella  relazione  primaria  che  lega  (ma  in  maniera  oppositiva)  l’uomo  alla  natura,  per  determinare la relazione tra la parte naturale e la parte culturale dell’uomo, tra vita ed  esistenza.  Questo  progetto  (che  è  pienamente  filosofico)  dovrebbe  condurre  alla  definizione  di  ciò  che  l’uomo  nella  sua  struttura  originaria  è  e  quindi  permettere  di  comprendere  il  senso  delle  definizioni  mediche  di  normale  e  patologico:  soltanto  la  precisa definizione della norma permette di definire l’ab‐norme. In questo senso Straus è  pienamente  convinto  che  attraverso  un’utilizzazione  radicale  del  metodo  fenomenologico si possa raggiungere la definizione della struttura dell’umano, di quella  struttura elementare «che sta alla base di tutte le varianti storiche e sociali» (p. 26).   La  questione  a  questo  punto  è  di  cogliere  questa  struttura  elementare  e,  per  farlo,  bisogna  preliminarmente  staccarsi  da  ogni  concezione  coscienzialistica  del  fenomeno  umano che si inscrive nella sequenza Cartesio‐Kant‐Husserl. Insomma è ancora una volta  “l’errore  di  Cartesio”  a  essere  sottoposto  a  critica,  è  ancora  una  volta  necessario  sottolineare  che  la  distinzione  tra  le  res  (ma  anche  la  riduzione  dei  viventi  a  pure  macchine  estese),  rappresenta  da  un  lato  la  costruzione  di  un  modello  e  metafisico  e  scientifico  e  dall’altro  rappresenta  il  sintomo  del  male  antropologico  della  modernità.  Straus  è  radicale  e  critica  nello  stesso  tempo  la  tradizione  empiristica  che  parcellizza  i  vissuti  in  atomi  psichici  e  i  razionalisti  che  non  rendono  conto  del  fatto  che  l’uomo  è  “incarnato”. La dicotomia coscienza‐mondo (ovvero la storia della modernità filosofica) è  un falso problema.   Dunque:  per  uscire  dall’impasse  del  moderno  bisogna  partire  dalla  motilità  (questo  il  secondo  colpo  di  scena);  e  bisogna  partire  da  essa  in  quanto  «l’uomo  e  l’animale  sono  così  creati  o,  perlomeno,  così  costituiti  da  potersi  ergere  al  di  sopra  di  un  suolo  che  li  sostiene in quanto esseri sé‐moventi, e potersi ad esso opporre in quanto individui auto‐ affermantisi» (p. 44); in questa affermazione che sembra avvicinare le riflessioni di Straus  a  quelle  proprie  dell’antropologia  filosofica  tedesca,  è  già  contenuta  la  possibilità  della  coscienza: «col sollevarsi dal suolo giunge a compimento quella contrapposizione con il  mondo che domina la struttura d’insieme di tutta l’esperienza» (p. 51). 

213


RECENSIONI&REPORTS recensione  Il vivente umano e animale (questo è un altro aspetto interessante: Straus partendo dalla  motilità non opera una cesura ontologica tra umano e animale) nel suo atto di sollevarsi  si  rapporta  al  mondo  in  maniera  da  non  sentirsi  più  pienamente  parte  di  esso  ma  non  sentirsi  completamente  indipendente  da  esso:  questa  relazione  Straus  la  definisce  attraverso l’espressione Allon.   Per Allon bisogna intendersi quella “situazione animale originaria” attraverso la quale si  costituisce la possibilità di un’azione nel mondo, di produzione di quella “distanza” che  attraverso  il  movimento  e  l’ergersi  caratterizzano  l’uomo  e  l’animale  nei  riguardi  del  mondo:  un’appartenenza  che  non  è  più  completamente  tale,  ma  una  separatezza  che  non  è  mai  assoluta.  Attraverso  la  nozione  di  Allon  Straus  tenta  di  rendere  conto  della  relazione  individuo‐ambiente,  definendo  la  possibilità  stessa  di  una  coscienza  e  di  un  mondo  come  un  qualcosa  che  accade  già  all’interno  del  mondo;  l’uomo‐animale  –  ergendosi – costituisce se stesso come coscienza e soggetto e costituisce il mondo come  ambiente  e  oggetto.  Ma  l’uomo  non  è  mai  un  soggetto  assoluto  così  come  l’ambiente  non  è  mai  un  oggetto  assoluto:  questa  la  questione  antropologica  primaria,  questo  l’Allon.  Lo  studio  della  relazione  Io‐Allon  può  avvenire  solamente  attraverso  un’estesiologia  la  quale – come nota Gualandi nell’ottimo saggio introduttivo – «dovrebbe […] ispirare un  approccio al mondo dei sensi e del sentire che metta in luce tutta la ricchezza delle sue  strutture e del suo senso pre‐linguistici e pre‐categoriali» per cui essa è una «descrizione  delle strutture a priori incarnate nei sensi e nel corpo umano e animale» (p. XIII). Dunque:  i sensi come vero e proprio a priori materiale.   E la follia? Essa sorge da una distonia di questa relazione originaria Io‐Allon; si presenta  nel momento in cui l’ergersi umano nei confronti dell’Allon non permette la costruzione  dell’a  priori  materiale  necessario  per  il  dialogo  con  il  mondo  e  con  gli  altri  uomini;  ma  come si dà una tale possibilità? come sopraggiunge a un certo punto tale distonia? è un  problema di sguardo? ma soprattutto: è culturale o naturale?   La  follia  non  è  un  tema  realmente  trattato  in  questo  testo  se  non  nelle  ultimissime  pagine e in maniera rapida e rapsodica; se la psichiatria e la filosofia possono trovare i  propri  fondamenti  nella  rappresentazione  della  follia  come  limite,  è  chiaro  che  la  follia  stessa  si  pone  ben  al  di  là  di  questo  confine;  se  l’osservazione  della  follia  da  un  lato  permette (per contrasto) di costruire il senso della ragione umana e i suoi fondamenti in   

214


S&F_n. 3_2010  vista di un funzionamento normale, dall’altro non può che fallire nel tentativo di definire  i contorni della follia in quanto essa è ciò che sfugge a ogni definizione e ciò che non si  “contorna”.  L’ab‐norme  permette  la  comprensione  della  norma,  ma  non  dell’ab  che  rimane  ineffabile:  è  la  definizione  di  una  distanza,  di  un  allontanamento  “senza  definizione”.   DELIO SALOTTOLO

215


recensione straus