Issuu on Google+

S&F_n. 3_2010 

Emanuele Severino   La tendenza fondamentale del nostro tempo  Adelphi, Milano 1988, pp. 185, € 23      Sono  pochi  i  pensatori  in  grado  di  condizionare  la  mentalità  di  un’epoca,  di  orientarne  giudizi  e  pregiudizi.  Emanuele  Severino  è  senz’altro  uno  di  questi. Da più di cinquant’anni i suoi libri sono come  dei  “segnavia”  lungo  la  strada  del  pensiero  filosofico  italiano e basta forse il nome di qualche suo allievo un  po’ più esposto (suo malgrado?) al sistema mediatico  per  testare  l’impatto  e  l’influenza  delle  sue  idee.  Massimo  Cacciari  e  Umberto  Galimberti,  tanto  per  fare qualche esempio, sono due severiniani di ferro e,  ognuno  a  suo  modo,  ne  perpetuano  l’impareggiabile  lezione.  Galimberti,  in  particolare,  rinnova  ogni  volta  che  se  ne  presenta  l’occasione  il  punto  di  vista  del  maestro  a  proposito  di  quella  che  Severino, e prima di lui Martin Heidegger, ama definire l’età del “dominio della tecnica”.  Cosa bisogna intendere con questa altisonante espressione? Che viviamo in un’epoca in  cui la tecnologia è talmente pervasiva da plasmare non solo il nostro lavoro e le nostre  abitudini,  ma  anche  i  nostri  sogni  e  i  nostri  desideri?  Se  così  fosse  davvero  non  si  capirebbe l’acutezza dell’analisi filosofica. C’è forse bisogno di una particolare teoresi per  rendersi  conto  che  viviamo  nella  civiltà  delle  macchine?  E  infatti  vivere  nell’età  del  “dominio della tecnica” significa qualcosa di più profondo. Significa vivere nell’età in cui  la volontà di potenza mostra il suo vero volto. Significa vivere nel tempo in cui si disvela  la potenza che da sempre, o perlomeno da Platone in poi, anima la cultura occidentale.  Significa vivere nell’età in cui tutti gli scopi dell’uomo diventano i mezzi di un unico scopo  che tutti li ingloba: l’indefinito potenziamento della tecnica. La tecnica, infatti, non è uno  strumento di cui l’uomo dispone, ma, dice Severino, è esattamente il contrario. Che lo si  voglia o no, questa è La tendenza fondamentale del nostro tempo. Pubblicato più di venti  anni  fa,  recentemente  ristampato  da  Adelphi  nella  nuova  serie  della  collana  “Saggi”,  questo  è  forse  uno  dei  lavori  più  rappresentativi  di  Severino,  soprattutto  per  la 

207


RECENSIONI&REPORTS recensione  riflessione  sulla  tecnica,  sui  rapporti  tra  scienza  e  filosofia,  tra  tradizione  filosofica  e  modernità  tecno‐scientifica,  tra  etica  e  ricerca.  Come  tutti  i  grandi  libri,  il  volume  adelphiano  non  risente  affatto  del  tempo  che  passa,  anzi  rileggerlo  è  un’operazione  salutare per afferrare le linee essenziali di un pensiero profondo e, cosa non secondaria,  per cogliere con la giusta consapevolezza il livello spesso tutt’altro che incoraggiante di  chi oggi continua a riprodurne qualche tecnofobica eco.    «Gli strumenti di cui l’uomo dispone – scrive Severino – hanno la tendenza a trasformare  la  propria  natura.  Da  mezzi  tendono  a  diventare  scopi.  Oggi  questo  fenomeno  ha  raggiunto  la  sua  forma  più  radicale.  L’insieme  degli  strumenti  delle  società  avanzate  diventa lo scopo fondamentale di queste società. Nel senso che esse mirano soprattutto  ad  accrescere  la  potenza  dei  propri  strumenti. Già  gli  antichi  sapevano  che  se  lo  scopo  della ricchezza è di vivere bene, può però anche accadere che come scopo della vita ci si  proponga  la  ricchezza.  In  questo  modo  la  ricchezza,  che  inizialmente  funziona  come  mezzo, strumento, diventa scopo, fine» (p. 38). La tecnica, come la ricchezza per l’uomo  dissennato, perde dunque per l’uomo del XX e del XXI secolo la sua natura “strumentale”  e  diventa  lo  scopo  di  ogni  suo  agire.  Ogni  progetto,  ogni  politica,  ogni  speranza, dice  il  filosofo bresciano, può oggi acquistare un senso solo al cospetto dell’“Apparato tecnico‐ scientifico”, vale a dire dell’integrazione tra campi tutti i campi del sapere in nome della  scienza  e  della  tecnologia.  «Capitalismo  e  socialismo  reali (e  anche  il  cristianesimo  e  la  democrazia  liberale)  intendono  certamente  assegnare  i  propri  scopi  all’Apparato:  e  da  parte sua la scienza dichiara ancora di non  poter essere che neutrale rispetto ai propri  fini.  Ma  l’efficacia  dell’Apparato  non  è  determinata  dal  fine  assegnatogli.  Qualunque  possa essere il fine assegnato dall’esterno all’Apparato, quest’ultimo possiede di per sé  stesso  un  fine  supremo:  quello  di  riprodursi  e  di  accrescere  indefinitamente  la  propria  capacità  di  realizzare  fini»  (p.  40).  La  tendenza  del  nostro  tempo  è  quella  per  cui  la  tecnica  non  è  più  chiamata  a  servire  l’ideologia  del  profitto,  dell’amore  cristiano,  della  società  degli  eguali,  e  così  via,  ma  è  quella  per  cui  l’organizzazione  ideologica  della  tecnica  lascia  sempre  di  più  il  passo  alla  sua  organizzazione  scientifico‐tecnologica.  L’Apparato,  suggerisce  Severino,  diventa  la  forma  suprema  dell’agire;  di  più:  diventa  la  forma  entro  cui  ogni  azione  umana  appare  possibile  e  sensata.  Ciò  perché  l’Apparato  assume  contorni  “gloriosi”:  «Dire  che  l’Apparato  scientifico‐tecnologico  subordina  a  sé  tutte le forme di potenza apparse lungo la storia dell’uomo, significa dunque dire che la   

208


S&F_n. 3_2010  potenza  della  scienza  ottiene  un  riconoscimento  sociale  che  non  è  più  ottenuto  dalla  magia, dalla religione, dalla politica, ecc. Ma anche per la scienza moderna la potenza sul  mondo esiste solo se la totalità dei gruppi umani riconosce l’esistenza di tale potenza. La  scienza è inseparabile dalla propria “gloria”» (p. 76).   La  dimensione  “gloriosa”  della  scienza  è  tuttavia  solo  il  portato  di  una  preliminare  ermeneutica  dell’essere.  Alla  base  della  volontà  di  potenza  di  cui  l’Apparato  si  farebbe  latore  c’è  un’ulteriore  e  più  essenziale  volontà,  vale  a  dire  una  volontà  interpretante,  «ossia  la  volontà  che  decide  che  una  certa  configurazione  del  mondo  sia  la  potenza,  il  dominio,  il  successo  della  scienza  e  delle  altre  forze  che  si  contendono  il  mondo.  La  scienza  –  precisa  Severino  –    vuole  il  dominio  ,  non  solo  nel  senso  più  familiare  che  il  dominio è lo scopo che la scienza vuole realizzare, ma anche in un senso estremamente  più radicale e più nascosto: nel senso appunto che è la stessa volontà di potenza a volere  che il dato al quale conduce l’agire scientifico sia la realizzazione degli scopi che tale agire  si propone» (p. 78). Per dirla in altri termini, la scienza non solo aspirerebbe al dominio  dell’ente ma deciderebbe al contempo in cosa effettivamente tale dominio consista. Per  questo il tempo che viviamo è «il tempo che ha fede nella potenza della scienza», perché  è il tempo animato da un’etica strutturata dalla scienza, un’etica cioè voluta dalla scienza  (i più si illudono invece di pensare l’etica della scienza come se il genitivo in questione  potesse  essere  inteso  in  senso  soggettivo),  un’etica  cioè  al  cui  fondamento  non  c’è  nient’altro che la volontà di dare al mondo il senso voluto dall’Apparato.   La riflessione di Severino tocca a questo punto quello che è forse il nucleo centrale non  solo del testo ma della sua intera impresa filosofica, vale a dire la questione dell’essere e  del  divenire,  degli  enti  e  del  niente.  «La  riflessione  greca  sul  senso  dell’essere  e  del  niente, cioè l’ontologia, è lo spessore che dà significato al linguaggio e alla pratica della  scienza» (p. 84). Come è noto, secondo il filosofo la riflessione greca sarebbe all’origine  del  Nichilismo,  anzi,  all’origine  «dell’Occidente  come  storia  del  Nichilismo»  (un  intero  saggio  del  volume,  tra  i  più  utili,  è  dedicato  all’analisi  di  questa  storia:  pp.  167‐185)  ci  sarebbe  la  fede  (greca)  nell’esistenza  del  divenire  del  mondo:  «La  volontà  di  potenza  dell’Occidente,  che  culmina  nella  volontà  di  potenza  dell’Apparato  scientifico‐ tecnologico,  raggiunge  la  radicalità  estrema,  perché  è  il  senso  greco  del  divenire  a  raggiungere la radicalità estrema» (ibid.).  

209


RECENSIONI&REPORTS recensione  A  questo  punto  sembrerebbe  non  esserci  davvero  nulla  di  nuovo  a  segnare  il  nostro  tempo,  se  non  una  forma  più  radicale  di  fede  (nel  divenire)  rispetto  alle  civiltà  che  ci  hanno preceduto. E invece non è così, perché a differenza dei sistemi etici tradizionali, in  ogni  modo  impegnati  a  stabilire  dei  confini,  anche  se  soltanto  illusori,  all’inesorabile  divenire  delle  cose,  l’etica  del  nostro  tempo,  l’etica  della  scienza  è  pura  e  semplice  negazione  di  ogni  immutabilità.  La  scienza  è  infatti  la  «volontà  di  accrescere  indefinitamente  la  propria  potenza,  ossia  la  propria  capacità  di  trasformare  qualsiasi  ordinamento del mondo» (p. 85). Questo progetto è il progetto cui tutti noi siamo legati  dal doppio filo del platonismo e della conseguente credenza dell’oscillazione tra essere e  niente.  Un’etica  che  aspiri  davvero  a  fare  i  conti  con  il  cuore  pulsante  della  civiltà  tecnologica deve allora fare i conti con l’anima nichilistica che lo abita. Solo se si riesce a  superare  l’«alienazione  estrema»  per  cui  gli  enti  sarebbero  niente,  si  può,  secondo  Severino,  cominciare  a  pensare  davvero  un’etica  della  scienza  in  cui  non  sia  l’etica  ad  “appartenere” alla scienza ma sia la scienza ad “appartenere” all’etica.  Bisogna dunque  uscire  dalla  «follia  del  nichilismo»,  andare  al  di  là  di  questa  fede  e  afferrare  la  «verità  dell’eternità di ogni ente – di ogni cosa, gesto, istante, sfumatura, situazione. Al di fuori  del  nichilismo  il  sopraggiungere  dell’ente  è  il  comparire  e  lo  sparire  dell’eterno.  […]  Anche  il  più  irrilevante  e  umbratile  degli  enti  è  eterno,  come  eterna  è  la  stessa  follia  estrema  del  nichilismo.  […]  E  tuttavia  è  possibile  che  l’Occidente  tramonti  ed  entri  nell’apparire un sentiero diverso da quello lungo il quale l’Occidente cammina» (p. 185).   Si condivida o meno, la lettura severiniana della tecnica apre lo sguardo sui presupposti  di un’intera tradizione filosofica. Purtroppo risulta difficile non registrare come oggi ci sia  chi  traduce  i  fondamentali  del  pensiero  severiniano  in  inutili  quanto  mediatici  strali  contro  internet  e  le  e‐mail,  rei  di  averci  fatto  perdere  il  tempo  della  riflessione  e  della  scrittura;  contro  i  bancomat  e  i  distributori  automatici,  rei  di  averci  fatto  perdere  il  contatto umano (sia detto per inciso: forse fare la fila in banca aiuta la socializzazione?);  e contro tutte le “diavolerie” tecnologiche.  Insomma, è difficile far finta di non vedere  che  oggi  purtroppo  c’è  chi  su  Severino  ha  edificato  una  tecnofobica  retorica  del  “bel  tempo che fu”.  CRISTIAN FUSCHETTO       

210


recensione severino