Issuu on Google+

THE POWER OF RED Mark Jarzombek 

Fig1

In  2010,  the  Sterling  and  Francine  Clark  Art  Institute  in  the  state  of  Massachusetts  hosted an exhibition that featured a Chinese tomb from the Northern Wei dynasty  (386–535 CE). The structure, made of stone panels and buried in a crypt five or six  meters  below  ground,  had  been  taken  apart,  shipped  to  the  United  States,  and  reassembled in the museum.i It was about 7 feet high and 10 X 6 feet in plan. Though  made if stone, it was clearly meant to resemble a wooden structure. Needless to say  it was a remarkable edifice. The accompanying article in the catalogue, written by a  leading scholar in Chinese archaeology, explained its use and purpose and discussed  many  aspects  related  to  its  architecture.  But  the  author,  for  whatever  reason,  did  not mention a feature of the building that was strikingly obvious to anyone looking  at it. It had been painted red. Traces of red mineral paint were clearly visible on the  stone.   Red  is,  without  doubt,  the  most  ancient  of  colours.  It  is  made  from  ochre,  known  scientifically  as  hematite,  a  reddish  iron‐containing  rock  that  is  then  ground  into  a  powder and mixed with animal fat to make a paint. Stone balls coloured with ochre  were recovered from Olorgesailie, Kenya and date to around 340,000 years ago. An


even more remarkable find was at Blombos Cave (ca. 140,000 – 80,000 BCE) in South  Africa [34 24 48 S, 21 13 06 E]. Though the cave with its tools, fishhooks, scrapers,  and  hand  axes  gave  us  invaluable  insight  into  the  food  acquisition  of  our  early  ancestors,  what  surprised  archaeologists  the  most  were  the  hundreds  of  small  chunks  of  ochre,  some  pieces  fashioned  into  crayons.  The  crayons  were  probably  used  to  paint  the  skin  and  to  rub  onto  the  bones  of  the  deceased.  In  Zambia,  for  example,  at  Kabwe  (Broken  Hill),  archaeologists  found  ochre  with  skeletal  remains  that  date  back  to  between  200,000  and  125,000  BCE  indicating  its  early  use  in  mortuary rituals. ii  We today assume death to be equivalent with the termination of life, but in ancient  times, death was a transition between our mortal world and our existence with the  spirits.  The  dead  were  considered  to  be  very  much  alive  in  the  form  of  spirits  or  animals. This viewpoint is still clearly evident at the tomb on display at the Clark Art  Institute. In this respect one might even suspect the same to be true for the famous  “Chapelle  Rouge”  [25  43  13  N,  32  39  27  E].  The  walls  were  made  of  red  quartzite,  now  dulled  with  age,  but  once  polished  to  a  mirrored  surface.iii It  was  constructed  around 1460 BCE during the reign of Hatshepsut at Karnak Egypt and was where the  sacred  barque  was  housed.  The  barque  was  believed  to  transport  the  dead  to  the  afterlife and facilitate the pharaoh’s transition into a deity [Figure 1]. 

Fig2

Red was, therefore, not so much the colour of death, as it was the colour of spirit‐life.   For the Native American Cherokee, special red coloured beads were used to insure  long life and recovery from sickness. Redness did not have to be a paint. It could also  be intrinsic to animals and plants many of which were given sacred status. For the  Andaman Islanders, the bird known as the Scarlet Minivet (Pericrocotus flammeus) is  particularly important. As its Latin name suggests, it is bright red. As to its black head, 


the Andaman Islanders interpret this as scorch marks, the reason being that the bird  stole fire from the deities and taught the humans how to use it [Figure 2]. 

Fig3

The  power  of  red  did  not  derive  from  the  colour  as  such,  but  from  the  fact  that  it  came from the earth. It is difficult for us moderns to full appreciate the significance  of this, but the ancients, wherever ochre appeared in the landscape as a red vein in a  hillside, interpreted it as the earth’s blood, and indeed its association with blood and  its life force is still part of the mythology of many indigenous peoples who view it as  having magical and healing properties relating to birth and life [Figure 3]. The !Kung,  who live in the Kalahari Desert of Botswana [19 29 S, 21 23 E] and who are among  the oldest of the surviving First Society people in the word, use the pigment in rituals  dealing  with  a  woman’s  first  menstruation.  A  female  initiate,  on  emergence  from  seclusion,  would  present  the  women  of  her  kin  group  with  lumps  of  ochre  for  decorating  their  faces  and  cloaks  and  also  for  adorning  the  young  men  to  protect  them when out hunting.iv Historically and cross‐culturally in southern Africa, women  played a major role in the quarrying of earth pigments as well as in their processing.v  The !Kung will speak of an impending ritual action by referring metaphorically to the  sound  of  women  pounding  ocher.vi The  Himba  women  in  Namibia  in  southwest  Africa still grind ochre by hand and rub it on their bodies head‐to‐toe, mixing it with  butter and sweet smelling plants. [Figure 4].   For all First Society people everywhere around the globe, the sites where ochre was  quarried  was  sacred  and  it  was  not  harvested  without  a  great  deal  of  ceremony,  feasting and gift‐giving. Native Americans were known to have travelled hundreds of  miles to these special sites. One was the “Pipestone Quarry” in Minnesota [44 00 50  N, 96 19 14 W], where Plains Indians harvested red steatite to not only make paint,  but  to  also  make  their  sacred,  tobacco‐smoking  pipes.  In  Australia  “Wilgie  Mia” 


(Place of Ochre) [26 56 S, 117 42 12 E] was one of the most preeminent ochre mines  on  the  continent.  First  used  already some  40,000  years  ago,  it  has  been  estimated  that  forty  thousand  tons  of  material  were  excavated  over  the  millennia.vii  For  thousands  of  years  aboriginal  tribes  would  send  out  expeditions  of  people  who  would walk for two months in some cases to make the thousand‐mile round trip to  collect this ochre. They would return loaded down with up to twenty kilos of ochre  per person in possum or kangaroo skin bags. Today, if you want to collect any you  still  have  to  ask  permission  from  the  aboriginal  owners  and  also  from  the  sacred  beings who live beneath its ancient chambers.  

Fig4

Painting the body with the magic of the earth was above all a way in which a person  became  linked  to  the  creative  forces  that  shaped  the  world.viii It  was  not  as  we  moderns might call it “ornamentation.” Among the Andaman Islanders [11 33 N, 92  14  E],  who  like  the  !Kung  are  the  oldest  still  surviving  First  Society  people  in  the  world,  clay‐based  paints  are  perceived  as  having  the  quality  known  as  kamakulehlekwe  (efficacy)  in  that  they  bind  and  confine  smells  to  its  source  of  emission. Smell? What does that have to do with colour? The spirits of the ancestors  do  not  see,  but  smell.  Red  and  yellow  are  particularly  important  as  they  make  the  body hot and induce “smell,” thus making the human recognizable to the spirits who  can perceive these “smells.”ix In other words, body paint is not just a visual cue, but  conceptually and primarily part of an olfactory‐based system of exchange between  the world of the living and the world of the spirits.   To better understand the Andaman Islander’s understanding of colour, let me create  an analogy. A radar machine sends out waves that produce a dot on the screen when  an  object  is  encountered.  The  spirit  world  of  the  ancients  is  much  like  that  radar  machine, searching for contact with the human world. The spirits will want to make 


contact  with  that  ‘dot’,  but  in  some  cases,  the  spirits  are  benevolent  and  in  other  cases  they  are  not.  The  Andaman  Islanders  want,  therefore,  to  control  these  encounters. In some cases, they want to be ‘seen’ (or as they describe it ‘smelled’)  by the spirits, in other cases they do not, depending on whether the nearby spirits  are  benevolent  or  evil.  The  paint  on  their  bodies  and  its  design  allows  the  proper  spirit to ‘target’ the proper person, which is particularly important in death since it  allows  the  ancestors  to  attach  themselves  to  the  body  of  their  relative  and  safely  transport it to the spirit world. Colour is thus the liminal surface that produces social  continuity  over  the  generations.  It  stabilizes  the  always  uncertain  relationship  between  human  world  and  the  spirit  world.  The  word  that  the  Andaman  Islanders  use to describe body paint means literally ‘to remember.’  Red  and  the  various  shades  associated  with  ochre  from  yellow  to  purplish  brown,  along with white (ash) and black (charcoal) were the basic elements of the ancient  colour  pallet.  Blue  was  unknown.  The  Himba  and  even  the  ancient  Greeks  had  no  concept  “blue.”  Homer,  for  example,  did  not  describe  the  ocean  as  blue,  but  as  “wine dark.” Blue did eventually come into use among the Native Americans because  of turquoise and the Blue Bird, both of which had enormous sacred potencies. But it  was  red  that  remained  the  prime  colour  of  the  ancients.  The  Blackfeet  of  the  American Plains referred to it as nitsisaan or “real paint” and profusely daubed it on  their ceremonial garments. It was thought to represent the sun and the energy that  permeates all things, making a person rubbed with it appear holy and powerful.”x Its  brilliance  signaled  supernatural  potency  overlapping  with  a  range  of  cosmological  concepts revolving around rain, fertility, hunting, and death.  The many ancient mounds in the southeast part of the United States, (of which there  were thousands from Florida and Louisiana in the south to Minnesota in the north)  are now covered with grass, but were originally mostly red or yellow depending on  the  type  of  clay  used.  Indeed  we  have  to  imagine  these  mounds  as  colour‐ monuments,  intensifying  the  communication  between  human  and  spirit  worlds.  Perhaps in that sense, they could also be seen as sound‐architecture, for the purpose  of  the  mounds,  which  stood  as  backdrops  to  the  all‐important  dancing  areas,  was  also to serve as a type of speaker‐system that allowed the spirit world to better hear  human voices of the sacred songs.  Take for example, the great mound at a site known as Poverty Point, Louisiana on a  bluff  overlooking  the  Mississippi  River.  It  is  a  tall,  flat‐topped  mound—known  archaeologically as Mound A—that in plan seems to have the shape of a sacred bird.  It is huge, the second‐largest earthen mound in North America. It consists of a 22‐ meter‐high cone with an addition on its east side of a ten‐meter‐high platform with a  ramp‐like element leading up the face of the cone. At its base, the whole stretches  out for an astonishing 210 meters.   The  mound  is  today  overgrown  with  grass  and  trees,  but  was  originally  carefully  made.  Its  builders  first  chose  a  marshy  depression,  burnt  the  vegetation  in  it  and  presumably performed some sort of purification ceremony. In this depression, they  then placed a thin layer of white, sandy silt taken from areas to the north. The light‐ coloured layer of sand was clearly meant to contrast with the dark black soil of the 


earth  under  the  mound,  in  essence,  separating  the  mound  from  its  base  and  indicating  its  singularity.  As  soon  as  this  roughly  two‐hundred‐meter‐diameter  circular  “foundation”  of  white  sand  was  completed,  the  rest  of  the  mound  was  erected  using  multicoloured  soils.  The  significance  of  the  coloured  soil  is  intriguing  and was to remain a common feature of many mounds in the Mississippi tradition.  It  is  likely  that  the  dark  soil  on  which  the  mound  rests  was  associated  with  the  underworld.  If  the  mound  then  represented  “the  earth”  floating  on  top  of  the  underworld,  the  various  colour  soils  might  represent  multiple  zones  or  states  of  being or the different spirits that are being called forth. The coloured clay was also  perhaps  associated  with  the  different  clans  or  different  tribes  who  combined  their  efforts in building the mound, carrying tons of coloured soil to the site, basketful by  basketful  from  miles  away.  For  the  North  American  builders,  mounds  were,  therefore, not heaps of dirt.xi  Colour  for  the  Native  Americans  was  also directly  related  to  the  horizontal  and  vertical  dimension  of  shamanistic  universe,  where  it  was  not  the  singularity  of  the  colours that was important, but their combination and particular sequencing.xii From  ethnographic  studies,  we  also  know  that  colours  had  symbolic  and  geographic  connotations. For the Utes, who live in Colourado and Utah, the main colours were  red, yellow, turquoise, white and black. The sky is considered white, the mountains  yellow,  the  basins  red,  the  underworld  black,  and  the  mountainside  turquoise.  Colours were also related to the seasons: spring is red and relates to the northwest,  summer is yellow and relates to the northeast, autumn is  white and relates to the  southeast,  and  winter  is  black  and  relates  to  the  southwest.  White  is  the  most  important  (eagle),  then  yellow  (mountain  lion),  turquoise  (wolf),  red  (weasel)  and  black (rattlesnake). Since red symbolizes the weasel, Utes will paint their moccasins  red since weasels can kill a rattlesnake. In this way the red paint protects its wearer  from the snake.xiii  

Fig5


All of this is to remind us that for First Society people, in a tradition that begins over  two  hundred  thousand  years  ago,  colour  was  not  an  abstraction.  Nor  was  it  just  something that one applied to a surface.  More ‘real’ than human relations, it was a  communication device equivalent to voice itself, a ‘voice’ that connected the living  with the largely invisible world of animal‐ and ancestor‐spirits. It did not matter if the  colour was in the shape of a stone, a feather, a clump of clay, an animal or a plant.  The  painter  George  Catlin  made  a  remarkable  image  in  1837  of  a  group  of  Sioux  worshiping red boulders on the open prairie [Figure 5.] We have no idea what these  men ‘saw’ in the boulders, but they certainly did not see just big rocks, but perhaps  the great mythological Red Bear and its cubs.   As modern people it is impossible for us to recreate the ancient meaning of colour,  but we should not ignore colour in how we describe First Society life, because from  the perspective of the First Society, we moderns may have every shade of colour in  the spectrum available to us on our computer screens, but we live in an essentially  colour‐less world. 


Figure 1: Chapelle Rouge, Egypt. (28 August 2005, Neithsabes)    http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/87/Chapelle_Rouge.jpg 

    Figure 2: Scarlet Minivet Pericrocotus speciosus. (16 March 2008, J. M. Garg)    http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Scarlet_Minivet_(Pericrocotus_flammeus)_at_Jayanti,_Duars,_West_Bengal_W_Pictu re_395.jpg [accessed: Oct 20, 2012] 

   Figure 3: Roussillon Ochre Fields, France. (30 December 2007, Jean‐Christophe Benoist)     http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Roussillon‐CheminOcres.jpg [accessed: Oct 20, 2012] 

      Figure 4: A Himba woman, Mbapaa, and some of her children, nieces and nephews, standing before her father  (Katere)'s homestead. (13 May 2009, Jescapism).  http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Himba_Woman_and_Family.JPG [accessed: Oct 20, 2012] 

   Figure 5: Sioux Worshiping at the Red Boulders, George Catlin, 1837‐1839  [http://americanart.si.edu/images/1985/1985.66.470_1b.jpg] [accessed: Oct 20, 2012] 


i  Sections of this article will be published in my forthcoming The Architecture of First  Societies: A Global Perspective (John Wiley and Sons, 2013). It was the sarcophagus  of Song Shaozu (d. 477 CE), made during the Northern Wei dynasty (386–535 CE),  and unearthed 2000 at Caofulou Village, Datong, Shanxi Province.  http://www.clarkart.edu/exhibitions/unearthed/content/exhibition.cfm  [accessed: Oct 20, 2012].  ii  For discussions of ochre see: H. J. Deacon, “Two late Pleistocene‐Holocene  archaeological depositories from the southern Cape, South Africa,” South African  Archaeological Bulletin 50 (1995): 121–131; Peter Beaumont and A. Boshier, “Mining  in Southern Africa and the Emergence of Modern Man,” Optima 4 (March 1972): 19– 29; J. Velo, “Ochre as medicine: a suggestion for the interpretation of the  archaeological record,” Current Anthropology 25 (1984): 674; Curtis W. Marean et al,  “Early Human Use of Marine Resources and Pigment in South Africa During the  Middle Pleistocene,” Nature 449 (2007): 905–908.  iii  What we see today is reconstructed from its original materials. The building had  been demolished sometime in antiquity. It was not rebuilt in its original location,  however, which was probably in the central court of the temple of Amun at Karnak. The black base blocks are associated with the black, life‐giving soil of the Nile. The  blocks are decorated with etchings portraying Nile gods and goddesses and even  buildings or other structures including canals.  iv  Roger L. Hewitt, Structure, Meaning and Ritual in the Narratives of the  Southern San (Hamburg: Buske, 1986), 281; J. David Lewis‐Williams, Believing and  Seeing: Symbolic Meanings in Southern San Rock Paintings (London: Academic Press,  1981), 51.  v  Ian Watts, “The Origin of Symbolic Culture,” in The Evolution of Culture, ed. Robin  Dunbar, Chris Knight, and Camilla Power (Edinburgh: Edinburgh University Press,  1999), 133.  vi  Megan Biesele, Women Like Meat (Johannesburg: Witwatersrand University  Press, 1993), 163, 196.  vii  Mike Smith and Barry Fankhauser, “Geochemistry and identification of Australian  red ochre deposits,” Palaeoworks
 Technical 
Papers
 9 (Canberra, National  Museum of Australia, 2009), 8.  viii  Howard Morphy, “Encoding the Dreaming – A Theoretical Framework for the  Analysis of Representational Processes in Australian Aboriginal Art,” Australian  Archaeology 49 (December, 1999), 13‐22.  ix  Vishvajit Pandya,  Above the Forest: a Study of Andamanese Ethnoanemology,  Cosmology, and the Power of Ritual (Delhi: Oxford University Press, 1993). See also:  Above the Forest: a Study of Andamanese Ethnoanemology, Cosmology, and the  Power of Ritual (Delhi: Oxford University Press, 1993).  x  James R. Walker, The Sun Dance and other Ceremonies of the Oglala Division of the  Teton Dakota, Anthropological Papers of the Museum of Natural History Volume 16, 


Part 2 (New York: 1917), 155. See also Colin F. Taylor, The Plains Indians: The Cultural  and Historical View of the North American Plains Tribes of the Pre‐Reservation Period  (New York: Crescent Books, 1994), 195–197.  xi  Tristram R. Kidder, Anthony L. Ortmann, and Lee J. Arco, “Poverty Point and the  Archaeology of Singularity,” Society for American Archaeology ‐ Archaeological  Record 8, no. 5 (November 2008): 9–12; Jon L. Gibson, “Navels of the Earth:  Sedentism in Early Mound‐Building Cultures in the Lower Mississippi Valley,” World  Archaeology 38, no. 2 (June 2006): 311–329; Vernon James Knight, Jr., “Symbolism of  Mississippian Mounds,” in Powhatan’s Mantle: Indians in the Colonial Southeast, ed.  Gregory A. Waselkov, Peter H. Wood, and Tom Hatley (Lincoln: University of  Nebraska Press, 2006), 421–434.   xii  Warren R. DeBoer, “Colours for a North American Past,” World Archaeology 37  (2005): 66–91; Nicholas J. Saunders, “The colours of light: materiality and chromatic  cultures of the Americas,” in Colouring the Past: The Significance of Colour in  Archaeological Research, ed. A. Jones and G. MacGregor (Oxford: Berg, 2002), 209– 226.  xiii  James A. Goss, “Traditional Cosmology, Ecology and Language of the Ute Indians,”  Ute Indian Arts and Culture: From Prehistory to the New Millennium, Edited by  William Wroth (Colorado Springs: Taylor Museum of the Colorado Fine Arts Center,  2000), p. 47‐49.


The Power Of Red