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el despertar interior Swami Muktananda

Siddha Yoga Dham de EspaĂąa


Traduccion de: Gargi Albareda

1ª. Ed.: Marzo 1979 © Gurudev Siddha Peeth. Ganeshpuri. India. © 1978. Siddha Yoga Dham. España. Gran vía, 434, Barcelona

ISBN 84-300-0672-9 Depósito legal: 20.920 – 79 Impreso en España por Grafisa. Barcelona


INDICE

Introducciรณn Mira en tu Interior La meditaciรณn Siddha Mantra Yoga El camino de los Siddhas Kundalini Shaktipah El Guru es el medio Glosario


Bhagawan Nityananda


Swami Muktananda


INTRODUCCION Desde tiempos inmemoriales los grandes sabios videntes de la inda han buscado una realidad a partir de la cual pudiesen conocer su verdadera naturaleza y la del cosmos entero. Al ver que “conociendo la naturaleza del oro se conoce la de todos los objetos hechos de oro”, trataron de descubrir que era ese “algo que da lugar a todo el mundo objetivo, compuesto de millones de formas y millones de nombres. Lo que buscaban estaba más allá de lo palpable o visible, no era el conocimiento de las formas sino su naturaleza intrínseca. La interiorización fue el medio para descubrirlo. Tomándose a sí mismos como foco principal de su estudio se adentraron en sus propias profundidades. Así fue como los rishis descubrieron que eran conciencia pura, energía vibrante o Shakti. Su verdadera naturaleza era simplemente conciencia, el ser más puro, y trascendía el cuerpo, la mente, el intelecto, subconsciente y ego o sentido del yo limitado. En estado de meditación profunda realizaron que no sólo ellos eran Conciencia, a la cual denominaban Shiva, Brahman, Atma, sino que el universo entero era también una enorme masa de conciencia pura y vibrante. Esta experiencia directa de la unidad básica a partir de la cual se manifiesta el mundo de las formas dio lugar a las escrituras sagradas que caracterizan la raza Indo-Aria: Vedas, Upanishads, Bhagavat gita, Vedanta y posteriormente, el shaivismo de Kachemira. Todas ellas exponen básicamente la misma realidad: el ser o la conciencia, pero su estudio


detallado no es suficiente para conocer lo que exponen. Únicamente la experiencia directa de este Ser interior nos puede abrir a este estado de unidad. Con la finalidad de obtener esta experiencia de unidad el yoga propone diferentes prácticas: purificación física, incluida en su mayoría en hatha Yoga; adquisición del conocimiento o jñana Yoga; acción correcta o Karma Yoga; básicamente de la aptitud, interés y esfuerzo de el practicante. Este estado de conciencia que trasciende toda limitación física y mental y se caracteriza por la liberación interna y unidad con todo lo existente también puede lograrse recibiendo la ayuda de un Guru, tal y como se ha llamado en india al maestro espiritual cuya conciencia está establecida en el Ser. Al igual que para aprender cualquier arte, profesión u oficio generalmente es necesario recibir instrucciones de algún experto determinado, el Guru cumple la función de ayudar a dar a quien lo desea verdaderamente a tener una experiencia de su Ser. El shaivismo de Kachemira afirma que el Guru no es un cuerpo físico, sino el canal por el que fluye la gracia de Dios: “Gurova Parameshwari Anugrahica Shaktih”. (El Guru es el poder de Dios otorgador de Gracia). La misma Shakti o energía que ha creado el universo entero fluye del Guru al discípulo, provocando así el verdadero despertar espiritual. La cultura india siempre ha valorado muy altamente el principio del Guru y está llena de historias en las cuales el discípulo tiene que pasar una serie de pruebas hasta hacerse digno de la iniciación del Guru y, en algunos casos, de alcanzar la iluminación, pues según dicen los Shiva Sutras: “El guru es el medio”. De acuerdo a esta definición del principio del Guru dada por el shaivismo de Kachemira, el Guru no es un maestro común que tan solo nos da un conocimiento intelectual o nos enseña una serie de técnicas y practicas espirituales, sino el canal por el que fluye la energía divina. Un Guru así es llamado Siddha Guru. Vive en libertad total, ha expandido su conciencia


de individuo limitado a la conciencia de Shiva y posee la extraña capacidad de poder transmitir su propia experiencia. Swami Muktananda Paramahansa, Autor de las conferencias recopiladas en este libro, es un Siddha Guru. Pertenece al linaje de los siddhas, tradición de Maestros perfectos que se ha mantenido ininterrumpida a lo largo de la historia espiritual de la India y que tienen sus orígenes en el mismo Shiva. Para alcanzar su estado actual tuvo que hacerse discípulo del gran Siddha Bhagawan Nityananda de Ganeshpurí, después de haber recorrido la India varias veces durante veinticinco años, practicando métodos y técnicas, viviendo en diferentes ashrams. Nada de todo esto proporciono lo que buscaba hasta que finalmente encontró a su guru Nityananda. Después de nueve años de práctica espiritual bajo su guía alcanzo el estado más elevado de conciencia convirtiéndose así en un siddha, un ser totalmente realizado. Miles son las personas que al ponerse en contacto con él, reciben su ayuda espiritual en forma de Shaktipat Diksha, experimentando así un despertar de su energía espiritual interior, llamada en sánscrito Kundalini. Dicho despertar es la finalidad de todos los yogas antes mencionados y generalmente requiere muchos años de práctica constante. Cuando esta energía kundalini, latente dentro de cada ser humano, se despierta a través de la gracia de un Siddha Guru, comienza un yoga totalmente espontanea, independientemente, sin antes haberlo estudiado. Siddha Yoga aporta a cada estudiante únicamente las experiencias necesarias a su determinada naturaleza hasta que finalmente le lleva al estado de Shiva haciéndole realizar su identidad con todo el universo, identidad que nunca había perdido. Esta conciencia de Shiva es un estado de libertad y felicidad absoluta, es nuestro verdadero yo, nos dice Muktananda, el testigo interno de todos los pensamientos que fluyen en la mente, el yo puro, testigo inamovible del


drama del universo. Sin el conocimiento de este Ser interior todo conocimiento externo es incompleto. Mientras que la ciencia occidental es capaz de llevar a cabo un estudio detallado del mundo externo, se ve incapacitada en el momento de su evolución progresiva a responder a preguntas como: ¿qué es la vida? ¿Cuál es la naturaleza del yo? ¿Qué es esta energía pura a partir de la cual se ha manifestado todo el universo y cómo se ha manifestado? La finalidad de las enseñanzas de Muktananda, es llevar al aspirante a este estado de Conciencia pura a partir del cual el cosmos entero se manifiesta. En ese momento el seguidor de Siddha Yoga realiza que la misma Shakti que vibra en su interior está creando incontables universo en su interior y él permanece como testigo despegado y libre del juego. En palabras Muktananda: “El propósito de la vida humana es alcanzar la felicidad suprema de la conciencia. Realizar la esencia que aporta la realización de la unidad entre la Conciencia suprema y nosotros”. Una vez alcanzado este estado, el Siddha ve a todos y a todo como su propio ser con distintas formas externas. Es por ello que el mensaje que Muktananda está dando al mundo encierra en sí valores extremadamente humanos, que no sólo se traslucen a través de su personalidad sino también a través de la forma particular con que constantemente da la bienvenida a todos los que van a él: “Os voy a dar la bienvenida con todo mi amor, con todo mi corazón. Recibir a los demás con amor es mi adoración. Si quieres amar a Dios has de amar a la Humanidad. Todo aquel que ha experimentado el amor de Dios no lo ha experimentado en un templo, sino en el propio corazón. Este cuerpo humano es el verdadero templo de Dios. Por ello os doy la bienvenida con todo mi amor, con gran honor y respeto”. A lo largo de las conferencias que forman este libro Muktananda habla de la naturaleza divina del ser humano e invita a constantemente a meditar en el ser interior para realizar nuestra identidad con Shiva, la Conciencia Suprema. Con este libro se ha querido dar un conocimiento básico y general del proceso de Siddha yoga y por ello se ha escogido una conferencia de cada


uno de los temas principales que componen las enseñanzas de Muktananda: la meditación, el yoga de los Siddhas, el poder del mantra, Kundalini, Shaktipat y el Guru. Muktananda a quien afectuosamente se llama Baba, ha sido siempre un amante de la literatura, especialmente de la poesía, poemas y citas de las escrituras, consiguiendo de esta manera que se comprendan muy fácilmente y sean extremadamente amenas, particularmente si se tiene la posibilidad de presenciarlas, pues su forma de expresarse y actuar está caracterizada por una espontaneidad y fuerza que son un reflejo palpable del estado de libertad interior en que se encuentra. La riqueza de su léxico y el magnetismo que irradia l hablar absorbe totalmente la atención de sus oyentes. Su personalidad parece ser la personificación perfecta de la libertad, del amor y de la felicidad que invita a todos a experimentar. Las conferencias que se publicaron en este libro fueron dadas en Estados Unidos, durante la segunda gira mundial de Muktananda y en cursos intensivos ((los intensivos son cursos de dos días que tienen como finalidad dar la experiencia del Ser a todos los participantes. En ellos Swami Muktananda da Shaktipat directamente. También hay conferencias, cantos y meditación.)) que se realizaban periódicamente en su Ashrams de Ganeshpurí, India, antes de que comenzase su tercera gira mundial. Es asombroso observar la forma en que se expande el Yoga. Sus enseñanzas han sido aceptadas por toda clase de personas, porque no se basan en un conocimiento meramente intelectual y sí en la experiencia directa de la realidad interior, tanto como del universo entero. Muktananda no enseña una religión ni invita a renunciar a la vida diaria con sus responsabilidades. Para él, la verdadera espiritualidad no consiste en conseguir unos dogmas determinados o en apartarse del mundo y encerarse en la propia soledad, sino en llegar a conocer la naturaleza del Ser, regresando así al estado de unidad de la conciencia de Shiva. Para conseguir es necesario adquirir el conocimiento de que también el mundo es Shiva y nada existe que no sea


Shiva. Uno de los aforismos preferidos de Muktananda es “Lokananda Samadhi Sukham” (Shiva Sutras, 18) “La felicidad del mundo es el éxtasis del samadhi”. Comentándolo dice Baba: “EL yogui que mira el universo como su propio cuerpo bebe el néctar del éxtasis. Para él todos los mundos son vibraciones del Ser, expansiones de la Conciencia”. La evolución espiritual no tendría ningún valor si no pudiese ser vivida dentro de nuestro medio ambiente, en realidad no existe ninguna separación entre la vida mundana y vida espiritual. Esta separación solo existe en nuestras mentes, pues una vez establecidos en la conciencia de Shiva, el mundo deja de ser “mundano” para convertirse en la mansión, el escenario de Shiva. El despertar interior conducirá al lector por las dimensiones internas de la Conciencia descubriéndole un nuevo mundo y dará un conocimiento global a quienes ya se han comenzado a experimentar la transformación interna y externa que provoca el Siddha Yoga.


MIRA EN TU INTERIOR San Francisco, California 1974 A todos los lugares donde voy hablo de la verdad interior. No viajo predicando ninguna religión, política o dogma en particular. Hablo de la realidad interior, la realidad esencial de cada uno que he conocido por mí mismo. Siempre digo que antes de intentar conocer cualquier cosa de las que te rodean es de máxima importancia saber qué sucede dentro de ti. Había un gran santo poeta en Benarés llamado Devi Singh. En los momentos de inspiración, la poesía fluía de él. En unos de sus versos, dice: “Hombre eres la más afortunada de las criaturas por haber nacido en forma humana, porque dentro de ti habita el mismo Dios. Te puedo asegurar que no nacerás en esta forma una y otra vez. Por lo tanto sigue un camino que te permita realizar a Dios en tu interior”. En el gita, Krishna define el cuerpo humano como el campo más noble. “Oh Arjuna, este cuerpo es el campo más noble”, dice Krishna. La palabra campo es un término muy significativo. Un campo es un trozo de tierra. La tierra es muy inocente, muy pura, ya que asume cualquier función que el propietario le quiera dar. No importa qué substancias o semillas plantes, crecerán y se multiplicarán. Sólo con sembrar unos cuantos granos de trigo, consigues toda una cosecha. Si siembras maíz, podrás cosechar muchísimo maíz. Puedes cultivar un huerto con naranjas, o limoneros dulces, o cualquier cosa que desees. Lo que plantes crecerá. La tierra parece no resistirse a lo que le eches; la ley parece decir que aquello que plantes te lo devolverá, la tierra, multiplicado. Si quieres, puedes tener un jardín repleto de flores de todas las variedades para alegrar el corazón de cuantos lo visiten; o bien puedes construir una casa de huéspedes que proporcione viviendas para todos los tuyos. Si quieres puedes construir un templo y la gente vendrá a adorar. Si construyeses un ashram la gente vendría a meditar


y cantar. También podrías convertirlo en un cementerio. Si lo deseas incluso podrías usarlo como basurero y los vecinos irían a tirar allí sus desperdicios. Tu campo se convertirá en cualquier cosa que desees. Esta es la razón por la que krishna habla de nuestro cuerpo como un campo, porque puedes hacer con él lo que quieras. En este mismo cuerpo podrías convertirte en un yogui o en un santo. Podéis convertirte en un individuo sensual, en este mismo cuerpo podrías quedarte atrapado en actividades puramente mundanas o por el contrario apartarte de esta rutina mecánica de la vida cotidiana y enfocar tu atención, en el espacio interior. En este cuerpo puedes transfórmate en cualquier cosas que desees. En él puedes conseguir el cielo o prepararte tú al infierno. Lo que siembres aquí será lo que recojas. Por lo tanto deberías cultivar a Dios en este cuerpo meditando en EL, porque cualquier cosa que cultives en él, crecerá. Había un gran santo en Maharashtra que dijo " Oh hombre, has vagabundeado demasiado por el mundo exterior, has recorrido todas sus partes volando de un lugar a otro viviendo diferentes experiencias, pero todo lo que has conseguido es preocupación, aburrimiento y una angustia constante en tu interior". Ahora deberías iniciar tus vuelos por los espacios internos”. El espacio interior es ilimitado. Lo que has estado buscando en el exterior, en lo que da placer y satisfacción a tus sentidos, en lo que satisface tus oídos, a tus ojos, a tu sentido del tacto y del sabor, todo eso puedes encontrarlo plenamente en tu espacio interior. Es preciso entrar en los espacios internos para descubrir el entusiasmo, la juventud perpetua, la paz, la perfección, la liberación total y sobre todo, la plenitud más grande de la vida. El mundo interno es lo más sublime. No importa lo que hagas durante el estado de vigilia; puedes disfrutar de la bebidas mas refrescantes , saborear la mejor cocina, adquirir la más grande de las posesiones y recibir el honor más elevado, pero al terminar el día todo lo que has conseguido es fatiga, agotamiento. A pesar de las riquezas que puedas ganar durante el estado de vigilia, al final del día te sientes cansado. El recibir títulos y grados


te cansa; incluso si vas a lugares de recreo, hoteles, restaurantes, clubs y piscinas, te cansas. No estoy contando historias. Estoy describiendo la experiencia de la vida diaria de cada uno de nosotros. Al final del día, lo único que deseas es dormir profundamente. Si un amigo viniese cuando estas a punto de caer dormido y quisiera charlar un rato contigo, probablemente responderías: "ahora no, estoy muerto, no me quedan energías. Vuelve mañana por la mañana". Y así desapareces bajo una simple manta. En ese momento no quieres ni esposa, ni niños, ni dinero; ni siquiera quieres que Baba este por allí. No quieres nada a tu alrededor. Todo lo que deseas es sumergirte en el sueño.¿ No es extraño que en el estado de vigilia te afanes tanto para adquirir todas tus posesiones y amigos pero que al llegar la noche no quieras saber nada de todo ello? Te quedas dormido y por la mañana, al despertar, te sientes fresco y con todas tus baterías recargadas. Si volvieran tus amigos y te preguntasen. "¿Como te sientes ahora?" les dirías "de maravillas, me siento nuevo" Que es lo que te ha dado esta energía? ¿ Que has hecho para sentirte otra vez vigorizado? Lo único que hiciste fue dormir profundamente. Esta experiencia diaria demuestra que dar vueltas por el espacio externo nos agota, pero que al sumergirnos en el espacio interior descubrimos la fuente del entusiasmo y nos cargamos de energía. Por eso es importante dirigirnos hacia nuestra realidad más esencial, a la que llamamos el Ser interior, el verdadero Ser, porque Eso es perfecto, auto luminoso y con impulso propio. Esta misma realidad interior o la energía divina. Los yoguis prefieren el término Kundalini. A pesar de que esta energía penetra el cuerpo en su totalidad, su centro está localizado en forma condensada en la base de la espina dorsal. Un aforismo shaivita dice: “Si el nervio central se despliega, quedaras inmerso en ella para siempre, aquí y ahora. Si dirigieses hacia tu interior, despertases tu shakti interna y observases tu propia realidad, descubrirías que eres infinitamente valioso. La existencia del Ser interior es tan real como la existencia de la tierra.


Tenemos arraigado el habito de buscar la plenitud donde no existe, y sin embargo no nos preocupamos de buscarla donde realmente está. Una vez leí una historia de tolstoy. Me gusto tanto que cuando acabé, la abracé. Había un hombre que tenía una enfermedad infecciosa terrible. Su cuerpo comenzó a pudrirse y ningún doctor sabía lo que tenía. Todos los médicos se reunieron y, como estaban terriblemente asustados por la posible infección, pensaron que la presencia de ese hombre en la ciudad era un grave peligro para la comunidad, tanto que debería ser puesto en cuarentena. Fuera del pueblo había una casa deshabitada y allí se lo llevaron. El hombre comenzó a subsistir de los mendrugos y monedas que le tiraba la gente. Languideció poco a poco, hasta que, un día, murió. Los ancianos de la ciudad se reunieron y decidieron quemar su cuerpo porque, pensaron, si lo enterraban la infección podría extenderse. Así que se quemó el cuerpo. Los doctores eran extremadamente inteligentes y no querían arriesgar lo más mínimo, por lo que comentaron: “El lugar donde este hombre ha estado viviendo tato tiempo debe estar plagado de gérmenes”, y sugirieron que se destruyera la casa y se quemara la tierra. Cavaron un pie de profundidad dos, tres, cuatro y cinco pies. Un doctor dijo: “Mirad posiblemente parte de los gérmenes habrá llegado todavía un poco más abajo, será mejor que cavéis un pie más”. Al cavar el sexto pie se encontraron de repente con un cofre lleno de oro, joyas, rubíes y diamantes. Entonces Tolstoy remarca: “Ho mendigo desafortunado! No eras consiente de que estabas sentado encima de un gran tesoro y por eso mendigabas mendrugos y monedas”. Tolstoy añade: “No es el único que mendiga mientras está sentado Justo encima de un gran tesoro. Todos nosotros no empeñamos en mendigar cuando en realidad tenemos un tesoro infinito de riqueza y felicidad en nuestro interior. Siempre mendigamos todo tipo de cosas en el mundo externo sin llegar a sentir la felicidad de nuestro interior”.


Por eso ahora debemos dirigir nuestra conciencia hacia el Ser interior. ¿Qué significa esto? Durante el dormir todos nuestros sentidos se dirigen hacia el interior; en otras palabras, no perciben nada del mundo externo, se dirigen hacia dentro y allí encuentran descanso. Eso es lo que llamamos meditación. Meditar no es en absoluto difícil. Todo lo que necesitamos es un interés genuino. Sabemos por propia experiencia que si tenemos un interés autentico en algo, podemos llegar a dominarlo sin dificultad. Hay muchos caminos que conducen a la realización de Dios, pero el más fácil y apropiado para nosotros es meditar y realizar la luz que existe en nosotros. En este mundo hay ascetas que practican las austeridades más rigurosas. Algunos renuncian a la comida, otros puede que renuncien a la ropa, otros al cabello e incluso los hay que pueden renunciar al habla y volverse completamente silenciosos. Pero todas estas formas de austeridades son muy difíciles de practicar y estos ascetas se olvidan de que al señor, que en Sí mismo es felicidad pura, se le debe buscar donde se encuentra y no donde está ausente un día Buda estaba sentado bajo un árbol a la orilla de un rio. Era durante la fase de su vida en la que practicaba austeridades severas. Pasó por allí un grupo de aspirantes que venían de un poblado vecino. Iban cantando una canción para su propio gozo y decía: “Musico, no tenses demasiado las cuerdas de tu tambura o se romperán, pero tampoco las dejes demasiado flojas porque no producirán música”. Estas palabras penetraron en el corazón de buda, quien comprendió que este cuerpo nuestro, compuesto a partir de comida, es igual a un instrumento de cuerdas que no debía mortificar porque de hacerlo, impediría el propósito por el que estaba realizando todas esas austeridades, y al mismo tiempo, comprendió que tampoco debía ser indulgente con él, ni debilitarlo gastándolo en el placer sensual; debía mantenerse en el punto medio y meditar. Buscar en interior, penetrar en tu espacio o meditar, es el camino del medio; evita los extremos, impide que te tenses demasiado o te abandones.


¿ Qué sucede cuando te diriges hacia el interior? Se despierta Shakti, la energía interna. Quisiera repetir que esa Shakti es la suprema energía creadora del universo. En el momento en que la Sahkti despierta, se inicia un yoga interno. En india, los videntes lo han llamado Sahaj Yoga o yoga natural. También se han usado otros nombres: Siddha Yoga, el yoga perfecto y Maha Yoga o Gran Yoga. Este Yoga incluye todas las formas de yoga. El yoga nos mas que un medio para encontrar la paz, para descubrir tu propia divinidad, tu propia grandeza. Las formas principales de yoga son Mantra Yoga, Hatha Yoga, Raja Yoga. Cuando la Shakti interior se a despertado todos estos yogas comienzan a suceder espontáneamente desde el interior. La gloria de este yoga reside en el hecho de que puede ser practicado en su totalidad mientras se lleva una vida normal y se atiende todas las responsabilidades mundanas y también en que llevarse a cabo con mucha facilidad. De todos modos, para iniciarte necesitas la gracia de un Guru. No todo el mundo puede aprender el secreto de fundir su conciencia en el Ser sin la gracia de un Siddha Guru o un maestro perfecto. ¿Qué es un Siddha? Un Siddha es aquel que vive en libertad total. Esta libre de la atracción de los objetos externos y de sus propios pensamientos y deseos. Un Siddha no ésta sujeto ala atracción de los sentidos externos ni ningún tipo de creaciones o deseos de la mente. Vive en un cuerpo pero está más allá del cuerpo. Un Siddha Guru es el poder divino de la gracia. En otras palabras, es aquel que puede transmitir la gracia al discípulo y, a través de la misma, despertar su Shakti interior y perforar sus chakras o centros internos. Consigue que tu mente, inquieta y turbulenta, se calme y trnquilice sin ningún esfuerzo. Un Siddha Guru es aquel que con solo mirar al discípulo, es capas de transmitir la Shakti o energía divina. Le basta con mirar a su discípulo a los ojos o simplemente envolverle en su mirada benévola, tocarle o


pronunciar una palabra. Mientras que no encontremos un Guru así durante nuestro viaje espiritual, nos será difícil avanzar y todo aquello con lo que nos enfrentemos sin el Guru nos supondrá un esfuerzo, un esfuerzo interminable. Había otro gran santo, Eknath Maharaj, que escribia en un verso: “Te dire el secreto de la realización de Dios: en el momento en el momento en que eliminas tu ego, tu sentido de existencia separada, te das cuenta de que siempre has sido Dios, de que eres Dios aquí y ahora. Es solo el ego lo que te mantiene separado de esta experiencia. Este ego crea tal nudo dentro de ti que es casi imposible desatarlo. Si las cosas son así, ¿Cómo podría el propio orgullo dirigirnos hasta Dios? Me gustaría contaros otra historia. Había una barca en la orilla de un rio y su barquero la estaba cargando. Puso en ella todo cuanto pudo. Al tratar de remar para apartarse de la orilla la barca no se movió. Pensó que quizás había puesto demasiado peso, así que sacó unas cuantas cosas y empujó de nuevo. Pero el bote no se moviá. Comenzó a sospechar que el bote estaba bajo la maldición de algún espíritu, así que rompió un coco y luego corto un limón, pero eso tampoco le sirvió para nada. Entonces comenzó a repetir un mantra y ni siquiera eso les ayudo. Al mirar hacia arriba, vio un saddhu bañándose en la orilla del rio y le grito: -“Oh Babaji, ho Babaji! ¿Puede ayudarme? -“¿Qué sucede?”. -“Mi barca no se mueve” -“Estúpido, ¿acaso no ves que tu barca está atada a la roca? ¿Cómo va a moverse la barca si no le desatas el nudo?


Muchos de nosotros somos tan estúpido como ese barquero. Queremos que la barca de nuestra búsqueda se mueva hacia adelante pero no desatamos el nudo del ego que la mantiene firmemente atada a nuestra existencia miserable, limitada y sin sentido. Por lo tanto, en lugar de repetir todo el tiempo yo, yo, yo, ¿por qué no repites So´ham, So´ham, So´ham? Esto significa “Yo soy Eso”, en otras palabras, “Yo soy Dios, Yo soy El”. Dios esta mas cerca nuestro que cualquier otro cosa en el mundo. El es nuestra realidad intrínseca. Para encontrar a tu ser interior, para recibir Shakti, necesitas yoguis o Gurus, o saddhus, hombres santos, porque un Guru puede ayudarte a conseguir una meditación espontanea. En este punto puedes que te preguntes: ¿Qué utilidad, que importancia tiene este despertar interior en nuestra vida diaria? Primero, sin que hagas nada desde el exterior se limpian todos los nervios de tu cuerpo. Las enfermedades y el dolor no son más que onstaculos o bloqueos en los nervios, resultado de las impurezas. Cuando se despierta la Shakti interior todos los nervios se purifican automáticamente. Esta Shakti elimina todas las enfermedades y extiende una salud perfecta por todo el cuerpo. Shakti expulsa todos los males del sistema, rejuvenece y lo renueva. Según las escrituras, esta Shakti es el poder de la voluntad divina. Ella es la doncella eterna y una vez que se ha despertado en tu interior, te inyecta juventud perpetua en las venas. Existe también un espacio en el corazón que es de lo más ectraordinario y digno de ser visitado. Hay un loto, un maravilloso loto en el interior y si tu conciencia pudiese viajar por los petalos de ese loto, podrías ver la totalidad del cosmo sin moverte. Ese es el reino de Dios, ese loto fascinante está en el corazón. Shakti Kundalini interna conduce la mente, el intelecto, la conciencia a ese lugar de divinidad que hay en el corazón, asentándola allí confortablemente. No estoy contando historias, estoy explicando mi experiencia directa y personal. Si alcanzaras ese espacio divino en tu corazón serias capaz de percibir todas esas cosas que permanecen fuera del ámbito de tus sentidos; ese es el lugar en el corazón, te sientes inundado


por una felicidad deliciosa, por una dulzura extraterrena. Esto sucede cuando se es bendecido por la Shakti interna. Para experimentar esto no es necesario que abandones tus actividades normales. No se debería pensar que la vida cotidian va en contra de la búsqueda de Dios. Si este mundo vasto y maravilloso estuviese en contra de la realización de Dios, Dios no lo hubiese creado. Dios creó este mundo diverso para su propio gozo, para honrarse a Sí Mismo, para tener un lugar donde pudiese manifestar su propia gloria. Así que puedes visitar ese lugar en tu interior mientras vives tu vida cotidiana; puedes visitarlo una y otra vez, cualquier número de veces. A medida que meditas más y más, Shakti irá conduciendo la mente, el intelecto y la conciencia hacia el loto de mil pétalos en lo alto de la cabeza. Este lugar es el más sorprendente, el más maravilloso. Shakti asciende a través del nervio central y cuando alcanza el centro ocular purifica los ojos y como resultado de ello los ojos adquieren el poder de ver incluso objetos distantes. Cuando esta misma Shakti alcanza el centro de la audición, purifica los oídos. Cuando se purifican los centros auditivos, se comienza a oir la propia música de Dios. Desde el momento en que Shakti estabiliza tu conciencia en el centro espiritual del entrecejo, se generan tales fragancias divinas que te sientes inundado de dicha; ningún perfume externo podría superar esta fragancia. Considerando esto, puedes hacerte una idea de lo maravilloso que son los espacios internos, de la belleza que reside en ellos, de la gloria que constantemente habita en el interior. Dios ha creado este hermoso cuerpo limpio de pecado y ha plantado en su interior su propia gloria; por ello es perjudicial e incorrecto considerar el cuerpo como algo corrupto, depravado, malo u horrible, o como una masa de carne o algo hecho de polvo. Uno no debería convertirse en su propio enemigo considerando a este cuerpo, hermoso y puro, como algo lleno de pecado, como algo malvado, y privarse así de la realización de su autentica


conciencia. El Gita dice:”Uno mismo es su mejor amigo y su peor enemigo”. Nadie más en el mundo puede ser tu amigo o tu enemigo. En la gran epopeya india del Mahabharata se dice que nadie aparte de ti mismo es responsable de tu felicidad o tu desgracia, de tus placeres o tus penas. Tus propios pensamientos y tus propios deseos son los responsable de la desgracia o del cielo que te rodea. Por ello digo a la gente medite en el Ser interior. A medida que profundices más y más en tu pro pio Ser durante la meditación, veras la más brillante de las luces en el sahasrar, su resplandor es un millón de veces el de la luz del sol. De hecho, es difícil soportar su intensidad. Repito, no estoy citando historias, es una experiencia real. En el centro de esa efulgencia esta la más hermosa Perla Azul que brilla y centellea sin interrupción. Eso es nuestra misma vida, es el propio centro de nuestra conciencia, de nuestra existencia. Esa Perla es muy dinámica y a pesar de que se halla dentro del cuerpo, ninguno de los constituyentes de este puede alterarla. Cuando la mirada de un meditador se vuelve hacia arriba, ve esta Perla Azul iluminando y brillando en el espacio de ese centro. Comencé diciendo que siempre hablo de la realidad interna del hombre. Esta es la realidad interna. Esta Perla Azul es resplandeciente y vibra sin cesar. Sus vibraciones producen la música más melodiosa y a medida que el meditador escucha estas melodías internas se siente arrebatado y comienza a bailar. A esta Perla se la llama Ser interior, Atman o Shakti interna. Tiene tal poder que puede viajar a cualquier mundo, no importa lo lejos que esté, en un solo instante y volver a la misma velocidad. Si quieres puedes llamarla luz de Dios. Esta llena de infinita paz, de felicidad, éxtasis y dicha. Debemos conocerla a través de nuestra experiencia directa. A pesar de que tal divinidad existe en nuestro interior, continuamos yendo de puerta en puerta, pidiendo todo tipo de cosas, llenándonos de miseria y ansiedad.


Experimentamos este despertar interno y somos capaces de ver la Perla Azul por el mero toque de un Guru como el de la fotografía de mi derecha.(Bhagawan Nityananda, Guru de baba). Me gustaría contaros otra historia. Había un hombre que iba de un lado a otro buscando la felicidad y la plenitud por todas partes. Finalmente fue a parar al árbol realizador de todos los deseos, que otorga inmediatamente la satisfacción de cualquier deseo que acuda a la mente. Encontró la sombra del árbol muy placentera y agradable y comenzó a desear: “Que bonito es este árbol, y su sombra es tan agradable! Si tan solo hubiese aquí una pequeña casa”. En el instante en que se creo el deseo en su mente, una hermosa casa apareció frente a el. Entonces deseo: “si tan solo pudiese encontrar una chica bonita, mi felicidad seria completa”, y apareció una chica como una ninfa. “Ahora, si tuviese cosas deliciosas para comer, mi felicidad no tendría limites”, y también eso apareció. Luego deseo un mayordomo que le sirviese y el mayordomo apareció y le sirvió las comidas más delicadas, y él disfruto inmensamente. Despues de que su estomago estuviese lleno, comenzó a preguntarse: “¿Pero qué esta pasando? Cualquier cosa que deseo aparece. He deseado una casa y ah aparecido desee un mayordomo y también apareció. ¿Sera que habita un demonio en este arbol?”. Inmediatamente apareció un demonio justo enfrente suyo. “Oh probablemente me va a comer”, exclamó, y el se lo comio. Esto es lo que hemos hecho nosotros mismos. A pesar de que la mas sorprendente perla Azul, la divinidad más elevada, habita aquí mismo, nos consideramos como seres ordinarios. O incluso peor, nos consideramos criaturas inseguras, miserables patéticas y sin esperanza. Nunca nos hemos preocupado de tener buenos pensamientos, nunca nos hemos preocupado por hacer buenas acciones. La verdad es que hemos aprendido muy pocas cosas buenas. Había otro gran santo en nuestro país llamado Jnaneshwar, que decía: “Si deseas ver lo más esplendido y hermoso que existe, viaja por los espacios internos”. Y añade: “La Perla Azul vibra, produciendo las melodías más armonicas y cuando esa música divina comienza a sonar en tu interior,


desde el cielo interno cae una gota de néctar que al tocar la raíz de la lengua hace que uno se sienta tan bien que mejor seria imposible. No existe nada en este mundo exterior, ningún jugo, ninguna bebida que pueda ser comparada a este néctar. Cuando este néctar alcanza el corazón y empapa los 72.000 nadis del cuerpo, uno se rejuvenece desde dentro, a pesar de que desde a pesar de que desde afuera pueda parecer viejo. Por lo tanto, busca en tu interior, mira hacia dentro”. Con solo interiorizar tu conciencia conseguirías ver la luz azul más sorprendente corriendo a través de todos los nervios de tu cuerpo. Serias capaz de ver todos tus órganos internos en esa luz. Pero parece ser que nadie se preocupa de esta belleza interior, que nadie se preocupa de dirigir la atención hacia dentro. Nuestra mirada continuamente esta fija en la belleza de nuestras barbas, nuestros vestidos o la simetría del cuerpo, y sin embargo esa perla azul, esa luz azul es la pureza misma. Ram tirth era otro gran santo de la India. Una vez alguien le preguntó: “¿Qué es la muerte para el hombre?”. El dijo: “egoísmo. Y si ese sentido de yo, si ese ego te abandonase, llegarías a comprender que eres supremamente puro”. Para ilustrar esto Ram Tirth contó una historia. Había una vez un mago que adoraba cierta deidad yesa deidad se ofreció para otorgarle un deseo. Su deseo fue poder multiplicarse en cuarenta formas idénticas, con el mismo tipo de ropas, la misma corbata, las mismas botas y la misma barba. Asi pasó sus años, en estado de júbilo. Hasta que se acercaron sus últimos días y el mensajero de Yama, el dios de la muerte, iba a llegar para llevárselo de este mundo. El mago decía para sí: “Nadie es más inteligente que yo. He engañado a tantos y nunca nadie ha sido capaz de cogerme. ¿Cómo va a atraparme Yama, el dios de la muerte?”. Nada más ver al mensajero de Yama acercándose a lo lejos se multiplico en sus cuarentas formas idénticas. El pobre mensajero se quedó anonadado. Se preguntaba cual de todas esas formas era la que debía llevarse. No podía


diferenciarlos. Los observo muy de cerca pero, al no poder distinguir cuál de ellos era el que está buscando, se volvió a marchar. El mago estaba muy orgulloso de poder asumir cuarenta formas totalmente idénticas, pero lo que no sabía era que el Señor, que ha creado millones y millones de formas, no sufre de la enfermedad del orgullo que él padecía. Al conseguí engañar al mensajero de la muerte, su ego todavía se agrando más, y no era consciente de que el mensajero regresaría otro día. El mensajero fue a su maestro y se quejo: “Señor, no pude hacer nada. Fui a llevarme al hombre que pediste pero habían cuarenta formas idénticas y no pude distinguir cuál de ellos era él”. El Dios de la muerte escogió a otro mensajero muchísimo más inteligente, susurró algo en su oído y le pidió que fuese a coger el mago. El mago vio que de nuevo otro mensajero venía a lo lejos, así que inmediatamente asumió sus cuarenta formas. El mensajero se acerco más y más hasta quedarse muy cerca de los cuarenta hombres. Comenzó a caminar de un lado al otro, admirando el arte perfecto del creador de esas formas. El mensajero se paró delante de ellas y comenzó a admirar y elogiar a su creador en los términos más extravagantes: “Que artista más maravilloso eres! Has creado unas formas tan magnificas. Te agradezco que me des la oportunidad de admirar estas cuarenta formas”. El ego del mago que ya era muy grande, comenzó a hicharse más y más. El mensajero continuo, “qué maravillosas son… pero…, hay solo un pequeño defecto. Tan sólo un error, una pequeña falta”. Inmediatamente el mago le interrumpió: “¿Qué diablos quieres decir?”. El mensajero agarrándole por el cuello, dijo: “tu eres el que estaba buscando”, y se lo llevó. Una vez un vidente dijo: “¿Qué es tu muerte?”. Tu, tu mismo. Es el sentido de yo. No hay nada más traidor que tu ego, ha estafado a muchísima gente, a millones y millones de personas. La Shakti interna, una vez despierta, a


medida que se eleva hacia el centro más alto, quema el lugar donde reside el ego. No creas que percepsion de la realidad será perjudicada cuando este sentido de “yo” desaparezca. Al contrario, comenzaras a ver la realidad. Veras que la totalidad del cosmo esta inundada de la luz azul. Es justo como ver a través de unas gafas azules y verlo todo azul. Cuando la Perla Azul desciende a nuestros ojos y a los otros órganos de los sentidos, comenzamos a percibir constantemente el mundo color azul y lleno de dicha; este es el final de nuestros llantos y lamentaciones. Si pudieses disfrutar la gracia del ser interior, no conocerías el sufrimiento, ni siquiera mientras vives en este mundo. La verdad es que la luz azul lo penetra todo, esta en cada uno de nosotros. Es sólo debido a que no lo sabemos, o a que ni siquiera hemos pensado en ella ni hemos tratado de verla o comprenderla, que sólo nos encontramos en conflictos, odios y luchas en el mundo externo; la búsqueda interior, el volar por los espacios internos o la meditación en el Ser es la adoración mas elevada; es la oración más hermosa a Dios. Por esta razón vuelvo a repetir par todo el mundo: medita en tu verdadero Ser, honra y adora a tu Ser, inclínate ante tu Ser, porque Dios habita dentro de ti como tu. Un santo que vio al Señor morando en su interior, serio incluso cuando estaba en la horca, pero el que no es capaz de verle, llora y se queja incluso cuando esta rodeado de cojines. Puedes encontrar las cosas interesantes mientras tengas dinero y algo de fuerza en tu cuerpo, mientras tus sentidos estén funcionando y puedas permitirte el lujo de darte importancia. Pero cuando la juventud te abandona, cuando la fuerza te deja, cuando pierdes tus riquezas, sólo te queda una cosa: arrepentimiento y desesperación. Había un gran rey en nuestro país llamado Bhartruhari.


Era el soberano de todo el país y también un gran yogui. En la cumbre de su juventud paso el centro a su hijo, se retiro a una cueva en un bosque solitario y comenzó a meditar en el Ser interior. En uno de sus escritos explica la historia de una abeja. Había una abeja que estaba borracha de juventud, volaba de flor en flor, bebiendo el jugo de todas ellas. No sabía cuantos días y noches iban pasando mientras gastaba su tiempo en ese estado de intoxicación ciega. Un día, esa abeja voló y voló hasta alcanzar un lago. En ese lago vio un hermoso loto y se poso en él. El jugo del loto es extremadamente intoxicante y la abeja comenzó a beberlo. Se quedo tan absorta bebiendo el jugo que ni siquiera notó que el sol ya se había puesto y que la oscuridad reinaba. El loto se cerró. Incluso entonces, la abeja hubiera podido escapar abriéndose paso con su aguijon, pero ni se preocupo por ello, pues pensaba: “La noche pasara rápida y el día volvera, y cuando los rayos del sol toquen el loto, los petalos se abrirán de nuevo y saldré volando. Ire a casa y traeré a mis amigos, a mi esposa, a mi familia y atodos mis conocidos a esta flor y les brindare la ocasión de tener una gran fiesta. Quisiera que todo el mundo me agradeciera el hecho de haberles dado una oportunidad tan buena en la vida”. Era media noche y el hermano mayor de la abeja, el elefante, estaba igual de intoxicado. Salió de su casa y comenzó a vagar por toda la selva, arrancando este árbol y aquel otro hasta que finalmente llego al lago y comenzó a beber agua. Después le dio por coger un loto, luego otro y otro hasta que finalmente cogió el loto donde estaba encerrada la abeja. Se lo trago y la abeja emitió un sonido crujiente. Todos sus deseos maravillosos que tenia en el corazón, el bien a su familia y sus amigos, fueron abandonados allí mismo, y todo lo que la abeja pudo decir fue: “Dios mio, Dios mio. No pude escapar, he sido aplastada entre los dientes de un elefante”. No hay por que sentirse superior a esta abeja ya que cada uno de nosotros es una abeja y ese elefante nos esta persiguiendo, a cada uno de nosotros.


Ese elefante es la muerte y es por eso que Bhartruhari dice: “Hombre , mientras estes sano y fuerte, mientras tus sentidos funcionen bien, mientras tu mente trabaje y la vejez este lejos y tengas aun muchos días para vivir, medita en el Ser interior, muévete en los espacios internos y encuentra dentro de ti lo que debes encontrar. Medita con mente tranquila. Comienza a meditar ahora mismo, a partir de este mismo instante”. Hay algunos estúpidos que piensan: “Comenzaremos a meditar cuando no hagamos viejos, cuando no tengamos nada mas que hacer. Queda muchísimo tiempo para esa locura”. Pero Bhartruhari dice: “No deberías olvidar que te estas comportando como un hombre que corre a cavar un pozo para sacar agua cuando su casa esta ardiendo”. Dios ha dotado al hombre con capacidades tremendas y la verdad suprema vive justo dentro de él. Por esta razón, deberías esforzarte continuamente en profundizar más y más en tu interior. Descubriras allí una dicha eterna que purificara completamente tu cuerpo, y tu mente se calmará y equilibrara. Deberias continuar como hasta ahora tu vida en el mundo, dando plenitud a todas tus responsabilidades diarias. Al igual que consigues diferentes cosas en la vida mundana, también puedes conseguir tu propia divinidad. Este mundo esta constantemente cambiando. Cambia a cada momento. No es posible encontrar la felicidad y la paz en cualquier lugar. Solo puedes encontrar paz y felicidad viendo la Perla azul. Ella si que es siempre la misma, nunca cambia. Esa perla Azul es tan pequeña como una semilla de sésamo y es lo mas hermoso, lo mas fascinante que puedes ver; es supremamente inteligente. Te guiara desde dentro si te diriges a ella. Esa Perla Azul tiene el poder de asumir distintas formas y aparecerse en la meditación y darte un mensaje, un mensaje que puedes necesitar tremendamente en ese momento. Puedes ver l totalidad del cosmo dentro de esa Perla. Esto no es ni un cuento, ni una historia. Es un hecho. La realidad mas intrínseca esta en tu interior y puedes verla durante la


meditación. Si explicase las experiencias internas de la meditación, no pararía. Siempre he sido un adicto a leer poesía y lei una canción de un santo de Maharashtra, que siempre decía: “Adora la verdad que esta siempre presente en tu interior. Para adorar, primero eliges un templo, luego instalas un ídolo y eso aporta fruto”. No se pierde ni el mas minimo deseo o acción que realizas. Esta destinado a aportar sus vibraciones. Al actuar infundes ciertas vibraciones en la atmofera y esas vibraciones se vuelven en ti, así que adorando esa imagen intensamente realizas a Dios en ella. Pero la realidad es que Dios habita dentro de Ti y si adorases a tu propio Ser, no seria sorprendente que encontrases a Dios allí, donde se encuentra, dentro de ti. SADGURUNATH MAHARAJ KI JAI!


LA MEDITACION SIDDHA La meditación Perfecta La meditación es muy necesaria para el hombre. Es más necesaria que el dormir. No importa que durante cuatro días no puedas dormir, pero sí importa el que no medites. Se supone que Indra es el Señor del cielo, pero aun sí se multiplicara la felicidad de Indra un millón de veces, el resultado seria tan solo una gota de la felicidad de la meditación. Por esto la meditación es tan imprescindible. En la actualidad, la gente toma diferentes cursos, y al acabarlos se sienten exhaustos, pero el que ha bebido este néctar de la meditación esta siempre en éxtasis. Incluso considera que Indra, el señor de los cielos, es un mendigo. La meditación es la fuente de la alegría, por eso meditamos. Mucha gente viene a verme y me cuenta todos los cursos que a realizado. En una ocasión, pregunte a uno de ellos: “¿Qué has conseguido después de haber hecho tantos cursos?”. El respondió: “Todo fue bien, pero no siento paz todavía y cada vez me encuentro más negativo”. Yo le dije: “Has hechos muchos cursos, yo sólo he hecho uno pero con él mi felicidad ha ido aumentando cada vez más. Ha sido más que suficiente para mi; en realidad casi demasiado”. El propósito de la existencia humana es alcanzar la felicidad suprema de la conciencia. No se reduce a realizar sadhana, experimentar samadhi o simplemente evolucionar. La meta de la vida es alcanzar la esencia que aporta la realización de la unidad entre la conciencia suprema y nosotros. Al igual que el calor del fuego y su tendencia a quemar no son diferentes del fuego, al igual que los rayos del sol no son diferentes del sol, todas las actividades que tienen lugar en nuestros cuerpos no son diferentes de nuestro ser más intrínseco. El sol ilumina la totalidad del universo, y no necesita nada que le ilumine a él. De la misma forma, en la meditación ves la luz interior, que, como el sol, brilla por si misma. Esta luz interior te enseña a decir: “Yo soy Chiti, yo soy Conciencia”.


Los Upanishads dicen:”Es dios quien ha adoptado todas estas diferentes formas, y es Dios quien mora en el interior de todas las cosas sensibles e insensibles”. Pero los científicos dicen: “Eso no lo podemos ver y por lo tanto no nos lo podemos creer. Nuestros libros no dicen que Dios more en el interior de todas las cosas. No podemos detectar esta Shakti con nuestras maquinas y por lo tanto no podemos creer en ella”. Asi es como la gente ah hablado de Dios y de la meditación. Pero el hecho es que, si haces la prueba, la meditación te dará un beneficio inmediato. Cuando se despierta la Shakti interna, inmediatamente sientes algo, experimentas algo. Esta meditación aporta muchos beneficios. En primer lugar, purifica todos los nervios, haciéndote experimentar una paz infinita que aumenta por si sola. La luz del Ser que percibes en la meditación es siempre nueva. Actualmente mucha gente dice que quiere algo distinto. Si realmente es así, tendrían que meditar y descubrir que el Ser es siempre renovada felicidad. Nunca puedes cansarte de la felicidad de esta luz interior. Solo necesitas sumergirte en ella y beber siempre de su néctar. Únicamente la felicidad del Ser es siempre nueva, cada día tendrás más experiencias. Por ello, meditar es absolutamente necesario. Puede ser que al principio parezca algo difícil, pero una vez hayas comenzado y se haya despertado tu energía interior, te sentirás tan bien, tan exaltado, tan intoxicado, que abandonaras fácilmente todas tus adicciones. Una vez que alcances los niveles superiores de esta meditación, ya nunca más retrocederás. Te hará sentir la pureza divina más grande dentro de ti mismo. Existen diferentes técnicas de meditación. Una es la meditación interna y la otra es la externa; ambas son autenticas. En la meditación externa se percibe el mundo exterior como conciencia y dicha, pero solo los grandes seres logran este tipo de meditación. Están


permanentemente en este estado, tanto al dormir como al comer, beber, hablar o realizar cualquier otra actividad. Un gran santo poeta cantó: “Si hablo mientras veo a Brahmán , mientras escucho a Brahmán, mis palabras son la voz de la conciencia; si oigo algún sonido, ése es el sonido de la conciencia. La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, todos son conciencia”. Tener este tipo de comprensión es la meditación mas elevada, la meditación mistica más alta. A medida que tu intelecto se vuelve más sutil y más puro, vas entrando en este tipo de meditación. Percibes que todo es Brahman, todo es conciencia, porque tú has sido creado por la conciencia, has nacido de la conciencia, vives en la conciencia y te fundiras en la conciencia. Esta es la meditación externa, natural en los grandes santos. Cuando no experimentas esta meditación externa, si no posees ya este conocimiento universal, deberías interiorizarte y comenzar la meditación interna. Deberías meditar en el Ser interior. A través de la fe, el mantra y el toque del Guru se despertara tu Shakti interna. Una vez se haya despertado esta energía, comenzaras a meditar espontáneamente en tu propio Ser, a esto se le llama meditación interior. A través de estas dos formas de meditación se alcanza la misma meta. Meditar en el mundo exterior percibiendo que todo es conciencia, despertara tu Shakti interior. Shakti te revelara la luz interna. Esto incluso puede suceder a través del mantra que el Guru te da. Este mantra posee una gran fuerza. Todo el mundo sabe cuánto poder tienen los insultos que se usan comúnmente, así que imagínate el poder que tiene el mantra de esta gran tradición. Meditar no es difícil. Puedes meditar cada dia. No es una nueva técnica que necesites aprender como aprendías el abecedario cuando ibas a un colegio de párvulos. Todos vosotros ya sois practicantes de meditación. El hombre vive su vida en meditación. Por ejemplo, un abogado defiende un caso a través del poder de la meditación. Si carece de esta habilidad de


concentrarse intensamente, perderá el caso. Los profesores imparten conocimiento a los estudiantes. ¿Acaso pueden enseñar sin meditación? ¿Pueden los estudiantes asimilar ese conocimiento sin el poder de la meditación? Si vives gracias a este poder, no te será difícil meditar en tú Ser interior. Deberias sentarte y dirigir gradualmente tu atención hacia dentro. Al principio puedes enfocarla en tu respiración o en el mantra, o no enfocarla en nada, simplemente pierde la conciencia de todo, tanto externo como interno. Quedate tranquilo y nada más. Para esto no necesitas convertirte en un devoto de Dios, del Ser o de cualquier otra cosa. No deberías tener ningún pensamiento. Sencillamente quedate tranquilo, y esto será una meditación estable. Procura que tu mente, que esta vagando constantemente de un lado a otro, se empape del Ser interior. Liberate de pensamientos y palabras, quedate en silencio y dirigete hacia dentro, hacia dentro, hacia dentro. Deja que la mente vaya donde quiera, pero cuando vague deberías Observar sólo a ese ser que es el testigo de la mente. Medita en aquello que comprende que tu mente esta vagando. Un aspirante espiritual pregunto a un sabio: “¡Oh sabio!, ¿ quien es ese Dios en quien deberíamos meditar?”. El respondió: “El testigo de tu mente, el conocedor de tu mente, aquel que sabe que tu mente esta vagando; en ese ser deberías meditar”. Medita en el Ser interior y tu Shakti interna se despertara instantáneamente. En este momento, automáticamente, tendrá lugar, dentro de ti un yoga divino. No basta con aprender unas cuantas técnicas. Interiorizarte y encontrar el Ser interior no te será difícil.. no tendras que hacer esfuerzos para llegar a él, porque, a pesar de que mucha gente ha escrito cientos de libros sobre él y ha creado tantas técnicas para descubrirlo, en realidad es muy fácil alcanzarlo. Encontraras que el Ser esta muy cerca de ti, en tu propio corazón. Interiorízate y sumérgete en tu propio extasis.


La verdad que todo este mundo es una personificicacion del yoga, te daras cuenta de que no solo tú estas meditando, sino que en realidad, la totalidad del mundo esta en meditación. Te haras consciente de que “Yo estoy en este mundo, y que este mundo está en mí”. Este yoga no es una simple técnica, es más divino que lo divino. A través de este yoga puedes beber el néctar interno y liberar tu mente de todo pensamiento. Sumerge tu mente en el Ser interior. Cuando un hombre se sumerge en el agua sale completamente empapado. De la misma forma al sumergir tu mente en el Ser interior, comprederas que no eres mente, sino el Ser interior. Te consideras vulgar únicamente debido a la confusión provocada por el continuo vagabundeo de la mente. En realidad, cunado te liberas de la mente y de sus pensamientos , te das cuenta que eres divino. Eres el Ser. Eres el amante de Dios. El gran santo poeta Kabir dice: “Soy el sirviente de los santos que han sumergido sus mentes en el Ser interior convirtiéndolas en la personificacion del Ser. Se han liberado de la falsa identificación. Pueden controlar los sentidos y la mente. Los conceptos erróneos que tenían de si mismos, tales como “Soy un pecador, tengo sentimientos negativos , soy esto o soy lo otro…” han desaparecido completamente. Ahora, sólo el amor desborda en su interior, y ellos beben ese néctar. Viven arrebatados en el extasis. Lo han descubierto en su interior y permanecen constantemente en ese estado. “Soy el sirviente de esos santos que han trascendido el sentido del yo”. Ahora bien, cuando dice “han trascendido el sentido del yo”, no deberías asustarte y pensar “¿Qué tipo de yoga es este? ¿has de matarte a ti mismo?”. Estos santos mataron el ego que siempre repetía “yo, yo , yo”, y después de aniquilarlo se convertieron en los reyes del mundo. Ya no dependen de los demás. Viven satisfechos en sí mismos. Están constantemente en extasis debido a que han anclado sus mentes en el Ser. Para ellos no existe la


dualidad. No ven ninguno diferencia en decir Ram, Dios, Vishnu o cualquier otra cosa. Beben el amor de Dios y han abandonado la ignorancia de este mundo. Para ellos el mundo entero es Dios. Kabir continua: “ He encontrado un Sadguru así. Mi Sadguru me ha dado el néctar del amor. Me ha dado a beber de la copa del néctar del amor. Cuando una gota de agua se diluye en el océano, se convierte en el océano. De la misma forma desaparecido mi individualidad y me he vuelto omnipresente. Soy el sirviente de esos santos que han trascendido sus mentes y se han establecido en el Ser”. El océano del amor reside en tu interior. Únicamente por que Eso existe dentro de ti sientes amor hacia tu esposa e hijos, sabor en lo que comes y bebes, e interés por cualquier cosa que hagas. Este océano de amor siempre ha estado en ti. Nadie podrá dártelo como una novedad sino que has de descubrirlo tú en la meditación. Es por esto por lo que deberías meditar. Medita tan solo un poco. Interiorízate y descubre las cosas maravillosas que Kundalini realiza en ti. Observa los milagros que esta energía interna despliega dentro de tu propio Ser. Todo lo que hacemos en nuestra vida diaria, tal como caminar, sentarnos, trabajar, sucede a través del poder de la meditación. Siempre que te olvidas de algo, te interiorizas, te pones a pensar, y entonces dices: “Ah sí, ya recuerdo”. Cada una de tus acciones implica meditación, y se realizan a través de ella. La meditación Siddha no va en contra de la vida familiar, ni va en contra de tus negocios, tu trabajo o cualquier cosa que hagas. No es preciso que abandones tu familia para meditar, ni tienes que cambiar tus ropas ni convertirte en algo diferente de lo que eres. Simplemente has de ser tal y como eres. Esta meditación no es propiedad de ninguna religión en particular. Es la religión del Ser, la fe del Ser. Tu eres la meta de la meditación. Deberías meditar en tu propio Ser interior. El mantra es la inspiración de tu propio Ser interior. No deberías dejarte llevar por otras


opiniones o por las ideas de los demás. Medita trnaquilamente en tu propio Ser y quedate absorto en él. Con gran amor os doy la bienvenida de todo corazón. Os honro a todos siendo consciente de que el amor supremo existe dentro vuestro. No importa si vosotros lo comprendéis o no, yo lo comprendo. No importa si vosotros lo podéis ver o no, porque yo si lo puedo ver. Al igual que un paciente debería confiar en su doctor, el aspirante espiritual debería tener un poco de fe en su guía, el Guru. Recordad que la verdad suprema mora en vuestro interior. Este recuerdo es, en si mismo, una gran meditación. De nuevo, os doy la bienvenida con todo mi amor.


MANTRA YOGA San Francisco, California 1974 Esta mañana voy a hablar sobre Mantra Yoga. El mantra es Maheshwara, el gran Señor Supremo, el Ser interior y omnipresente. Es la raíz de todo lo que hacemos en este mundo, la raíz de nuestras ocupaciones, de nuestra devoción, yoga, conocimiento y búsqueda espiritual. Mantra Yoga es completo en sí mismo. Tiene dos aspectos. El primero es Swadhyaya, que literalmante significa el estudio de tu propio Ser interior, aunque también representa a los cantos. En nuestro Ashram y en nuestras casas cantamos por la mañana el Guru Gita, un himno al Guru que no es más que el estudio de la naturaleza de nuestro Ser interior. El segundo aspecto de Mantra Yoga es ishwar pranidhan, o la entrega al Señor en todas las formas posibles. El lenguaje, compuesto de palabras y sonidos, hace que tu vida espiritual y mundana sea posible. Las letras del alfabeto forman palabras que, a su vez, constituyen frases. En nuestra vida cotidiana actuamos a través de frases significativas. Cada frase constituye lo que implica su significado. El lenguaje viene de Dios. Hay un verso que dice que Dios se manifestó como sonido o lenguaje. El mantra también forma parte del lenguaje, ya que es una combinación de letras, y son estas mismas las que forman los cantos. En este punto es necesario comprender la verdadera naturaleza del mantra. ¿Es el mantra algo más que una simple combinación de letras? Se ha dicho que el mantra es el Señor, el Ser supremo. El secreto de la realización del mantra es que, no hay diferencia entre el mantra, la deidad que lo preside y la persona que lo repite. Los tres son Uno. A menos que seamos consciente de esta verdad no podremos realizar el pleno poder del mantra.


La raíz de la iluminación espiritual es el pleno conocimiento de la verdadera naturaleza del mantra. El lenguaje tiene un poder enorme. Una palabra, a la que podemos llamar mantra, puede hacerte consciente de algo que existe a una gran distancia. Por ejemplo, si usamos un mantra mundano, como “Washington”, la imagen de la ciudad aparece en la mente de inmediato, a pesar de que nos encontramos a miles de kilómetros de ella. Lo mismo ocurre con una palabra espiritual o mantra: nos capacita para realizar al Señor. Usamos el mantra como medio para transmitir Shaktipat, el Guru entra en el discípulo a través del mantra. Un mantra que se usa bastante a menudo es Guru Om, Guru Om, Guru Om. Debemos ser conscientes del significado, pues de otra forma seguiremos cambiando de mantra al igual que cambiamos de hoteles, cortes de pelo y de ropas. Un santo poeta dijo al comentar el mal uso del mantra: “Todo el mundo repite el nombre de Rama, incluso los estafadores, los ladrones y lo sacerdotes”. Pero la forma que los grandes devotos, como Prahlad y Dhruva, lo repitieron era completamente diferente, ya que a ellos les redimió. ¿ De que forma realizaron estos grande devotos el poder del mantra? La respuesta se halla en los Shiva Sutras, el texto básico de la filosofía del shaivismo de Cachemira. En los Shiva Sutras hay un verso que dice: “A menos que seas inconsciente de que la meta o deidad de tu mantra es tu propio Ser interior, el Señor Supremo, no podras realizar el pleno poder del mantra, no importa cuanto lo repitas. Únicamente te aportara frutos inmediatos si eres consciente de la meta del mantra. Sin ser consciente de su significado el mantra no aportara frutos”. Habia otro santo llamado Eknath Maharaj, de quien se dice que tuvo la visión beatifica del aspecto personal del Señor, que dijo: “Ten el nombre en tus labios y la liberación en tu mano”.


Si quieres ir a cierto lugar y te encuentras con que hay un cartel que dice “No entrar” no entras. Este es el poder del mantra. “No entrar” es como un mantra. El hecho es que cada palabra y cada letra son un mantra, tanto si la usamos en nuestra vida mundana como en nuestra vida espiritual. Si en una discusión con un amigo te enfadas con él y le gritas “Callate!”, tu amigo se marchará. Su botón a sido pulsado. Luego, cuando te das cuenta que has dañado a tu amigo, te arrepientes y puede que le digas: “ Lo siento. Te amo. No quería ofenderte”. Primero habías pulsado el botón incorrecto y ahora que presionas el correcto, tu amigo se reconcilia contigo de nuevo. Con esto te prueba cuanto poder tienen las palabras. Om es la palabra original, el sonido del que ha emanado todo lo demás. Este sonido se pronuncio en el comienzo del universo. So´ham viene de Om, y por lo tanto contiene todo lo que existe en este universo. El mantra, la palabra que existía en el comienzo, vibra en cada una de las cosas que existen, incluidos nosotros mismos, aunque no seamos consciente de ello. Mira, por ejemplo, el agua que fluye. Al fluir produce un sonido, un murmullo. Este murmullo es su lenguaje espiritual o su mantra. Parece que recuerda a Dios a través de ese murmullo. Escucha el viento soplando entre las hojas. Este soplar del viento, es también un mantra, pues soplando recuerda a su Creador. Cuando caminamos sobre la tierra nuestros pasos producen un sonido y ese es el mantra que la tierra repite constantemente con sonido. He leído las historias de muchos santos, y con frecuencia he leído en ellas que escuchaban una voz proveniente del espacio, la voz de los cielos, dándoles un mensaje. Kabir, el gran poeta, dice en sus versos: “El Guru me despertó solo con impartirme una palabra”. Debido a que no somos conscientes de la verdadera naturaleza del lenguaje, de la verdadera naturaleza del mantra, nos dividimos en diferentes sectas y cultos, cada uno de ellos proclamado por su propio mantra, y asi seguimos luchando por nada. A pesar de que


este globo ha sido dividido en fragmentos a los que llamamos India, Europa, America, Pakistan, el hecho es que todos ellos son parte de la misma tierra, todos son lo mismo. El agua que suelo beber en la India es la misma que bebo aquí. Pero nos gusta poner etiquetas. Comemos la misma comida, llevamos la misma ropa, nuestros tejidos están hechos del mismo algodón, de los mismos materiales, nuestro idioma también refiere a los mismos objetos. Puede que nosotros usemos la palabra “jala” para lo que vosotros llamais “agua”, pero la diferencia esta en el lenguaje, y no en el objeto indicado por el lenguaje. Nuestro interés debería estar enfocado en el significado, y no simplemente en el lenguaje. Antes he dicho que cada palabra produce un efecto instantáneo. ¿Por qué una palabra espiritual no habría de producir, también, su efecto instantáneamente? La respuesta es que aunque aceptamos un juramento y creemos en él, no creemos en una palabra espiritual. Por ello la palabra espiritual no produce su efecto. Todos los mantras que se encuentran en las diferentes escrituras son ciertos. Los mantras de las escrituras son científicos. Si repitieras el mantra de la forma adecuada no te llevaría mucho tiempo realizar su poder. En nuestro país realizamos rituales muy sagrados en los que se recitan mantras. Los sacerdotes recitan los mantras nosotros los repetimos con ellos. Existe una escuela en la India que solo cree en el conocimiento y condena los rituales. Sucedió que un seguidor de est escuela paso por un lugar donde se estaba celebrando un ritual. Oyo a los sacerdotes recitando mantras y dijo: “¿Qué pretendeis conseguir con todas estas tonterías que no significan nada?” El sacerdote que recitaba los mantras era muy inteligente y respondió: “Estupido, lárgate de aquí!”. En cuanto ese individuo oyo que le insultaban asi, reacciono. Se le quedo la boca abierta, los pelos se le erizaron, comenzó a temblar y a sudar. Entonces el sacerdote le pregunto: “Hermano ¿Qué sucede?”. El sujeto respondió: “Usted clama ser un sacerdote, pero me ha llamado estúpido”. “Mira, añadió el


sacerdote, has reaccionado muy violentamente por lo que te he dicho. Tan solo he usado una palabra, un termino de insulto, pero ha tenido un gran impacto muy fuerte en ti. Siendo asi, ¿Qué te hace pensar que estas palabras sagradas no van a producir ningún efecto?”. Lei un verso que decía: “El mantra es verdad, la adoracion es verdad y Dios es verdad. Te daras cuenta de esta autenticidad cuando tu mismo seas autentico”. Al aceptar la verdad de Dios, el mantra y de ti mismo, el veneno se convierte en néctar. El mantra se obtiene invariablemente del vidente del mantra, a quien llamamos Guru. Para que un mantra este lleno de conciencia es necesario que sea un mantra vivo. Debe recibirse de alguien que haya realizado en sí mismo todo su poder. ¿Cómo obtener ayuda de un mantra si lo recibes de alguien que no ha realizado en sí mismo todo el poder de ese mantra? ¿ Quien es un “Mantra drashta”, un vidente del mantra? Un vidente del mantra es aquel que lo ha recibido de su Guru y lo ha practicado con intensidad. Como resultado, el mantra ha ido pasando del nivel físico del habla, al nivel sutil, causal y supracausal. Todo su ser ha sido purificado completamente por el mantra, hasta que finalmente le ha capacitado para experimentar la visión de la Perla Azul, el testigo supremo del mantra que practicas. Una persona asi es un mantra drashta o un vidente del mantra. Cuando recibes un mantra vivo, un mantra consciente. Lleva en si todo el poder de aquel de quien lo recibes y te dara fruto. En nuestro país había una gran reina llamada Mirabai. Era una gran devota de krishna. Cada mañana le cantaba himnos y bailaba en extasis, con brazaletes en los tobillos, cantaba: “Radha Krishna, Gopal Krishna!”. Su familia, la familia real, estaba disgustada con este comportamiento porque todos ellos vivian intoxicados por el poder y de la riqueza; eran unos estúpidos. No podían tolerar que la reina repitiese sin cesar el nombre de Krishna no era digno de la familia, aunque nunca habían considerado indigno usar el lenguaje más bajo al menor pretexto. Trataron de


convencerla pero no consiguieron nada, ya que ella había realizado a Krishna en su interior. Entonces le pusieron veneno en una bebida y cuando ella se lo bebió cantando el nombre de Krishna, el veneno se convirtió en néctar que no le hizo ningún daño. Eknath Maharaj, un gran devoto de Krishna, dice en sus versos, “¿cómo puedo describir el poder del nombre de Dios? Si lo repitieras, Dios se revelaria en tu interior”. El nombre tiene un poder tremendo. Es un yoga divino y sea lo que sea lo que la gente quiere conseguir, puede conseguirlo repitiendo Su nombre. Pueden lograr todo el poder que están buscando. En “El juego de la consciencia” debeis haber leído mi descripción de los cuatro cuerpos. Correspondiendo a estos cuatro cuerpos hay cuatro lenguas, o lo que podríamos llamar cuatro niveles del habla. Tu mantra debe pasar de un nivel a otro. En la etapa inicial repetimos el mantra con nuestros labios o con la lengua física. Pero si el mantra permanece en ese nivel no aportara muchos frutos, debe descender a niveles más bajos del habla, a niveles sutiles. En primer lugar repites el mantra que has recibido de un vidente del mantra en la punta de la lengua, el mantra vibra ahí durante un tiempo. Si lo haces con suficiente amor y reverencia pasará rápidamente al centro de la garganta, que es el nivel siguiente. Estoy revelando el misterio de mantra yoga, que ha sido siempre secreto. En el momento en que el mantra desciende de la punta de la lengua al centro de la garganta, pasa del cuerpo físico al cuerpo sutil, de la lengua física a la sutil, de vaikhari (el nivel físico del habla) a madhyama (el nivel sutil del habla). A medida que el mantra desciende a niveles más profundos, aumenta su poder. El fruto o beneficio que puedes conseguir repitiendo cien mil veces el mantra en la punta de la lengua física, es el mismo que consigues al repetir una vez el mantra en el centro de la garganta. Si tu mantra es Om Namah Shivaya, y sientes las vibraciones en


el centro de la garganta, no hace falta que sientas nada en la punta de la lengua. El mantra comienza a llenarte de alegría y te hace más consciente; parece como estuviera renovando y regenerando. A la par se refina tu entendimiento y comienzas a comprender las cosas con otro entendimiento. Cuando el mantra comienza a vibrar en el centro de la garganta adquieres un poder curativo maravilloso. Sin embargo, no debes dejarte atrapar por estos poderes menores milagrosos, pues de otra forma, tu progreso se veria obstaculizado. Swami Ram Tirth dice que un siddhi o poder psíquico, es el encanto más terrible. Mi Baba, mi Guru, tenia toda una montaña de siddhis, pero no los tocaba, a pesr de que todos los siddhis, todos los poderes, trabajaban por su propia cuenta él. Tampoco yo toco jamás ninguno de estos poderes milagrosos. Una vez lei una historia sobre Swami Ram Tirth, que era un gran sano. Había una princesa que tenia la facultad de correr más deprisa que nadie. Corria velocidades tremendas, y le encantaba competir con príncipes. Cuando le llego la edad de casarse, puso la siguiente condición: todo aquel que quisiera su mano tendría que competir con ella en una carrera y si la ganaba, le aceptaría como marido. Pero si alguno de los príncipes perdia, tendría que servirla como esclavo el resto de su vida. Bastantes príncipes orgullosos de su fuerza masculina se presentaron para competir con ella. Vinieron cuarenta o cincuenta, y todos sin excepción perdieron la carrera, asi que tuvieron que servirla como esclavos. Algunos barrian los suelos de su palacio, otros la abanicaban, otros cocinaban para ella y el resto realizaba diversas tareas. Pero quedaba un príncipe muy inteligente que decidió competir con ella. Se lo tomo muy enserio, pues por un lado quería realmente casarse con ella y por otro deseaba liberar a los príncipes que la servían. Asi que fue a su Guru y le pregunto que deberia hacer para ganar a la princesa en la carrera, que era de tres millas. El Guru


le dijo: “Te voy a dar un truco. Consigue veinticinco lingotes de oro y antes de que comiences la carrera asegurate que están puestos a lo largo del estadio”. Por la mañana comenzó la carrera. Al principio la princesa iba delante del príncipe, pero cuando llego al final de la primera etapa vio el primer lingote de oro y se paro para recogerlo. Mientras el príncipe ganaba terreno. Ella comenzó de nuevo a correr de prisa y le alcanzo de nuevo, pero al final de la segunda etapa vio el segundo lingote de oro y volvió a pararse a recogerlo. Lo mismo sucedió una y otra vez. El príncipe la dejo muy atrás alcanzando la meta rápidamente, mientras la princesa segui ocupada en recoger lingotes de oro y llevando un buen monton de ellos cargado sobre su cabeza. Cuando la princesa llego a la meta reconoció su derrota y acepto casarse con el príncipe. El príncipe recupero todos sus lingotes de oro y además obtuvo a la princesa como esposa. También se quedo con toda la riqueza de los cincuenta príncipes que había pasado a ser posesión de la princesa. Asi pues, el que esta corriendo esta carrera de alcanzar al Señor no deberia distraerse con los lingotes de oro que se encuentran en el camino. Si te dejas tentar por los lingotes puede que nunca alcanzes la meta y tendras que soportar una carga tremenda sobre la espalda. Cuando el mantra alcanza el segundo nivel, la garganta, se manifiestan muchos poderes. Uno de ellos es que cualquier cosa que pronuncies se verifica. Es en ese momento cuando verdaderamente comienzas a disfrutar el nombre. Te produce tanta dicha que quieres repetirlo una y otra vez, todo el tiempo. Puede repetirse en cualquier situación, independientemente de lo que estas haciendo, tanto si estas trabajando, o jugando con tus niños o con tu mujer. Más adelante el mantra desciende del centro de la garganta al corazón, el tercer nivel o nivel causal del habla. Cuanto más profunda es la japa, mas


poderosa. Os he dicho que una repetición en el centro de la garganta equivale a 100.000 repeticiones en la punta de la lengua. Pero una repetición en el centro del corazón equivale a 100.000 repeticiones en la garganta. Comienzas a entrar en el estado de Tandra un estado más elevado de conciencia, y en él comienzas a tener visiones autenticas de dioses y diosas y también de la deidad del mantra. Puedes ver el pasado y el futuro, pero no te interesas en ello porque tu interés esta enfocado en el mantra mismo. Puedes sentir las vibraciones de los mantras en todos estos centros. Cuando un nervio comienza a vibrar lo puedes sentir. Pues similarmente, si el mantra comienza a vibrar en el centro del corazón sentiras sus vibraciones allí. El mantra desciende del centro del corazón al centro del ombligo. Este es el cuarto nivel del habla, el nivel supracausal. En él tienes la visión beatifica. Te haces consciente de la verdadera naturaleza de este universo y ves a Dios. Es difícil que bendiciones otorgara Dios al que haya alcanzado este plano. Puede otorgar la bendición del poder poetico ola augurar algo que forzosamente llegara a ser verdad. Este es el misterio del mantra. Ademas de ello, cuando el mantra comienza a vibrar en el centro del ombligo puedes oir su vibración incluso mientras duermes. En nuestro Ashram, cerca de Bombay, hay una habitación especial que siempre mantengo cerrada. No hay dinero en ella, todo el dinero lo tienen los consejeros. Es la habitación donde yo medite e hice japa durante mucho tiempo, cuando mi Guru estaba en su forma física. Hice japa intensamente y como resultado realice algo, y es por eso mismo que el mantra que ahora os doy es capaz de despertar la Shakti dormida de cualquiera. Un dia vino al Ashram un oficial muy importante del Servicio Civil de India y expreso su excepticismo sobre el poder del mantra. “¿Por qué hablas tanto?”, le dije. Vas a entrar en una habitación que tengo. No te dare ningún mantra, pero si eres capaz de estar un rato en esa habitación podras oir como cada uno de sus atomos pronuncia un mantra”. Asi que le envie a la habitación.


Cuando estuvo sentado allí un rato comenzó a a oir Om namah Shivaya proveniente de todas las direcciones. Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, incluso lo oia salir de las paredes. Comenzó a sudar y salió corriendo de la habitación diciendo; “Oh Muktananda Swami!, Oh Muktananda Swami, Oh Muktananda Swami!”. Se llamaba Dallal y yo le dije “Dallal Sahib, ¿Qué ha sucedido?”. “Ha sucedido la cosa mas increíble, me dijo, he oído a las paredes pronunciar el mantra, ahora no puedo dejar de oírlo. Puedo oir el mantra aquí, lo puedo oir viniendo del brazo derecho, lo oigo de mi brazo izquierdo, oigo el mantra por todas partes!”. Tal es el poder del mantra. El mantra es una fuerza viva. No importa que objeto golpees, producirá un sonido y ese sonido será su mantra. Por lo tanto, sigue repitiendo tu mantra ininterrumpidamente, sin descanso. Este yoga te llenara de paz, dicha , amor y felicidad suprema. Eknath Maharaj solia contar como el mantra tenia poderes tremendos: “¿Por qué no lo repites con una devoción absolutamente unidireccional? Explotara en tu corazón y te revelara toda la dicha que permanece dormida allí”. Al repetir el mantra comenzaras a oir la verdadera vibración en la fuente de la mente, esa vibración es “Om, Om, Om”. Om dio lugar a So´ham, y de So´ham surgió todo el alfabeto. Al igual que un mantra mundano da frutos en la vida mundana, los mantras espirituales aportaran su fruto en la vida espiritual. El mantra es absolutamente cierto. Sigue repitiéndolo. Repite el mantra con la conciencia de que Om Namah Shivaya o Guru Om, tú, -que eres quien lo repite – y el Señor o la deidad del mantra sois, los tres, Uno Solo. Haciendo asi el mantra te dara rápidamente la realización. A medida que repites el mantra llegas a ser uno con la meta del mantra. Hay un poeta que ha dado expresión al poder del mantra explicando como la amante suprema de Krishna llamada Radha, solia repetir todo el tiempo


“Krishna, Krishna, Krishna”. Se quedo tan absorta en Krishna mientras repetía “Krishna , Krishna, Krishna, que comenzó a preguntar a sus compañeras: “¿Dónde esta Radha? ¿Dónde esta Radha?”. Sadgurunath Maharaj Ki jaya! Medita en tu Ser, honra y adora a tu Ser interior, inclínate ante tu Ser porque el Señor del mantra vive en ti como tú. Obligale a que se te revele. Gracias. Os quiero a todos.


EL CAMINO DE LOS SIDDHAS El sendero de la perfección El viaje espiritual no es como otros viajes; no es tan fácil. Muchas almas grandes y poderosas han dedicado toda su vida a este viaje. Grandes seres como Gautama Buda, Jesus, Kabir, Tulsi y Narsingh, Tukaran, Ramdas y otros alcanzaron la meta de su viaje practicando diferentes disiplinas y trabajando con toda dedicación para liberarse; de hecho, con tanta dedicación que solo con leer los relatos de sus esfuerzos espirituales nos asustamos, y sentimos que este tipo de realización esta mas alla de nuestras capacidades. Desalentados, dejamos de lado todas nuestras prácticas, abandonando la esperanza de poder alcanzar, algún dia, la iluminación espiritual. En esta situación solo hay un camino: el camino de los Siddhas. ¿Es fácil el camino de los Siddhas? No, es absoluto. Ni siquiera lo es para los mismos Siddhas que han trabajado muy duro para obtener la liberación. Sin embargo, es fácil para aquellos que reciben la gracia de un Siddha. Un Siddha conduce a sus devotos al estado de libertad total (Kaivalya), sin causarles trabajo y agonia. El estado de un Siddha es sumamente difícil de lograr, pero se convierte en algo fácil cuando el alma limitada recibe Shakti (energía divina) por el favor del Siddha. Los Siddha habitan en su propio mundo. El mundo de los Siddhas esta situado muy en lo alto y su naturaleza no opone ninguna resistencia, onstaculo o impedimento. En ese mundo no existe ni sol ni sombra, ni dia ni noche. No hay sufrimiento físico. Siddha Loka es un vasto reino inundado de dicha. Esta iluminado, pero no con la luz del sol o de la luna. En ese mundo todo esta hecho de la luz de la consciencia pura. Todos sus arboles, flores y enredaderas, jardines y montañas están llenos del fulgor de la consciencia. Solo la conciencia brilla y resplandece. La gran Kundalini ha creado ese mundo de su propia naturaleza.


En Siddha Loka lo auspicioso reina por todas partes y a toda horas. Sus habitantes viven en cuerpos azules creados de Conciencia pura. Gozan de juventud eterna. La felicidad y nada más que felicidad se manifiesta allí todo momento. En ese lugar, no puede entrar ni la tristeza ni el deseo. La pasión y aversión no pueden causar ningún daño. Por el contrario, constantemente fluyen vibraciones hermosas, dulces y siempre nuevas. Los Siddha viven la totalidad de la dulzura, porque beben el néctar del goce interno. A pesar de que viven por tiempo ilimitado, la dicha de su extasis es siempre mayo y siempre nueva. Todos ellos son “urdhvaretas”, o aquellos cuyo semen solo fluye hacia arriba, lo cual es el signo de la conquista total del apetito sexual. Con su mirada dirigida a lo alto hacia el sahasrar, se mueven y vagan en la dicha más suprema. Todos los Siddhas son completamente libres. Los Siddhas son seres cuyos deseos siempre se realizan; poseen poder divino y vibran con energía infinita. Viajan por todos los mundos, van a donde desean en la carroza del pensamiento. Incluso la vida más larga en nuestro planeta representa tan solo unos pocos segundos para ellos. También siguen visitando nuestro mundo según su voluntad. Los mortales de nuestro planeta que son bendecidos por Siddhas se convierten asi mismo en Siddha, y mientras duran sus vidas viven en felicidad total y nada más que en felicidad. Todas sus ocupaciones están motivadas por la conciencia radiante que pulsa dentro de ellos. Incluso mientras viven en medio de individuos condicionados y aprisionados, permanecen inmersos en su extasis de gozo. Al igual que un millonario permanece consciente de su riqueza por más que este rodeado de gente, ellos viven como Siddhas de Siddha Loka, plenamente conscientes de la felicidad del sahasrar. ¿Qué es un Siddha? “Un Siddha es aquel que vive en libertad total”(Shivasutras). Es aquel que es pleno en si mismo. Que se deleita en


las enseñanzas que surgen de su interior. Solo eso es su veda. Un Siddha repite el mantra original que vibra sin cesar en el interior. Es perfecto en conocimiento, perfecto en devoción y perfecto en Shakti. Siendo supremamente libre, nada le puede atar. El Siddha trata a todo el mundo con el mismo amor y con la misma amabilidad. Sai Baba de Shirdi, Nityananda Baba y Akkalkot Swami fueron los grandes Siddhas de la época moderna. El linaje de Siddhas permanece ininterrumpido desde Shiva hasta la actualidad. El camino de los Siddhas nunca desaparece por completo. No puede ser destruido. Cuando es preciso, algún Siddha desciende de Siddha Loka para guiar a los aspirantes. Incluso hoy, muchos Siddhas viven aquí y alla en india, pero es muy difícil reconocerles, porque no muestran ningún signo externo. Permanecen despiertos mientras duermen y dormidos mientras están despiertos. Actúan mientras están inactivos, y están inactivos mientras actúan. Están en silencio mientras hablan, y hablan mientras están en silencio. Trasmutan el canto fuerte en meditación silenciosa. Escuchan, gozosos, la música que se produce en su interior sin ningún instrumento. Sin alas, planean en el firmamento de la conciencia. Aprenden de los tontos y enseñan a los instruidos. Cuando aparentan estar inquietos y nerviosos, están en realidad en el nirvikalpa samadhi (estado libre de pensamiento). A pesar de que no poseen nada, todo el mundo les pide y asi ellos bendicen a todos con algún que otro regalo. A pesar de que no posseen nada, dan limosnas incluso a los reyes. Para ellos, lo más difícil es lo más fácil. Tal es la gloria de estos Siddhas, esos emperadores que permanecen inmersos en el Ser. Ellos adoran a todas las deidades al adorarse a si mismo. Repiten los 70 millones de mantras al repetir el mantra que vibra en su interior. Honran a los 330 millones de dioses y diosas al honrarse a si mismo. Cuando meditan en su Ser, meditan en el Ser Supremo que es trascendente e


inmanente. Solo una persona fuera de lo normal puede comprenderlos. El hecho es que únicamente por su gracia pueden ser reconocidos. En la enseñanza de los Siddhas, Gurubhakti o la devoción al Guru ocupa el puesto más elevado, porque la ciencia Siddha sólo puede ser recibida de un Guru. Un Guru es un individuo de gran poder que personifica, en si mismo, la gloria total de la Kundalini. Sólo un Siddha Guru es un Guru perfecto. Los restantes gurus son forzosamente parciales. Uno de ellos puede sostener que lo único valido es la devoción y asi extiende la devoción entre sus discipulos. Otro predica:”Solo el conocimiento es real” y dirige a sus discípulos en la búsqueda del conocimiento. Un guru dice que el yoga es lo mas importante, que es suficiente por si solo, e involucra a sus estudiantes en las practicas yoguicas. Otro explica que la sadhana más elevada es el mantra y que la perfeccion solo se puede conseguir a través del mantra. Incluso los hay que conducen a sus discípulos de voto en voto, de austeridad en austeridad y de peregrinación en peregrinación. Un Siddha Guru es aquel que ha asimilado a fondo todos los yogas, como el de la devoción, conocimiento, mantra , hatha yoga, Laya y Rajayoga. En su presencia, por la fuerza de su transmisión, la suprema diosa Kundalini, el poder básico creador del universo, se despierta dentro del aspirante. Este despertar empuja a su devoto, ya sea hombre o mujer, chico o chica, hacia la meditación interna. Entonces todos los yogas se realizan por si solos y al mismo tiempo en el discípulo. No tiene que esforzarse en aprenderlos, ni cada uno por separado, ni todos juntos. En otras palabras, todos los yogas revelan sus secretos y son activados espontáneamente dentro del aspirante que ha recibido la gracia de un Siddha Guru. Todos los siddhis y todas las realizaciones le persiguen. A medida que se purifican todos sus cuerpos se llenaran de la dicha más grande. Ese Guru que posee Shakti, que abarca todos los yogas y que tiene la capacidad de despertarla en los demás, es la divinidad en personas, es digno de ser adorado. Maneja los asuntos mundanos con máxima habilidad. Es


el maestro del tacto y la ética. Es el señor del conocimiento espiritual. Para él, el conocimiento del Ser es completo en sí mismo. Todas sus escrituras son Kundalini. El es su propia deidad. Siempre esta satisfecho en su estado interior, en sus movimientos internos. Esto es lo que para el significa la libertad. Recordarle, verle, hablar con él, ser tocado por él o vivir en su compañía es la mayor bendición de la vida. Puede que aparente sea como otros seres humanos, sin embargo es diferente. Puede parecer un yogui o un meditador, pero no es exactamente eso. Es el ser de todos, vive y se mueve entre todos, pero es diferente de todos ellos. Este es el gran poder de Siddha Yoga. Siddha Yoga o el Camino de los Siddhas es aquel en el que todos los yogas como Bhakti, conocimiento, acción, Hatha y Rajayoga se armonizan y activan simultanea y espontáneamente dentro del estudiante por la luz de la Shakti interior. El camino de los Siddhas es aquel en el cual Mahayoga (la que incluye todos los yogas) surge espontáneamente dentro del aspirante de alma limitada, tan pronto como este ha recibido la gracia de un Siddha. Su visión interior se abre. El conocimiento surge de su interior llenándole de inspiración. Todo sucede espontáneamente. El camino de los Siddhas es aquel por el cual los ojos se enfocan de forma determinada, el prana queda suspendido sin forzar Kumbhaka, y la mente se vacia y se calma sin mas ayuda. El camino de los Siddhas es aquel en el que se logra fácilmente el estado en el cual los ojos se vuelven hacia el interior, aun a pesar de estar mirando afuera y fácilmente dejan sin más de parpadear. Esta es la verdad esencial. Este mismo estado interior ha sido la meta suprema de todos los Siddhas en India. Siguiendo el camino de los Siddhas se puede conseguir fácilmente la perfección mientras se vive en el mundo. En este contexto la gracia de un Siddha Guru es de la máxima importancia. Un Siddha, mediante su gracia, convierte en fácil lo que es difícil. Otorgar la liberación es un juego de


niños para el, al igual que capacitar al aspirante a centrarse en la mansión más elevada, en el corazón del sahasrar. Existen muchos centros dentro del hombre. Los más importantes son el muladar, corazón y sahasrar. Ellos son los asientos de la mayoría de los siddhis milagrosos. Un Siddha Guru capacita a su discípulo para destapar todos esos lugares internos y secretos donde residen los poderes cósmicos. El hombre noble, el hombre es sublime, el hombre es perfecto. Sólo un Siddha puede exteriorizar esta perfección innata del hombre. Todo el mundo, sea cual sea su circunstancia, deberia adoptar el camino de los Siddhas. La madre Kundalini cuidara de todos y en cada una de las areas de la vida, porque sólo Ella penetra la totalidad del cosmos. Cuando Kundalini se despierta por la Gracia de un Siddha Guru, esa Shakti interior comienza a trabajar dentro del aspirante en multiples formas. Como resultado todos sus nadis(nervios sutiles) son purificados. Los tres fluidos básicos –aire, bilis y flema- se equilibran en su interior. Cada parte de su cuerpo se refuerza con nueva energía. Kundalii, una vez despierta, inspira a los estudiantes a estudiar con gran dedicación y entusiasmo. Hay una cueva de profunda paz en el corazón. Tras el despertar de Kundalini, el aspirante entra en esta cueva con suma facilidad. Su hablar se hace elocuente y poderoso. Kundalini le va dirigiendo hacia ese centro divino, en la parte alta de su cabeza, donde brillan miles de soles, y donde la Perla Azul resplandece y reluce con los tres mundos en su ombligo. El seguidor del camino de los Siddhas obtiene en el interior de la Perla Azul, la visión beatifica del señor Primordial, del Supremo Shiva origen del camino de los Siddhas y quien otorga divinidad a todos los Siddhas. Con esta visión, el buscador es supremamente bendecido. El que cmaina por el sendero de los Siddhas tiene la liberación garantizada; después de haber recibido la bendición de un Siddha esta destinado a alcanzar la perfeccion. El camino de los Siddhas es el camino real, el


camino perfecto, el camino eterno; posee el secreto de la realización del Ser, y conduce a sus seguidores a la felicidad total sin causarles grandes dificultades. Es la llave divina que nos abre la entrada a los mundos internos, pero que sólo se puede obtener de un Siddha Guru. Siguiendo este sendero, el aspirante se convierte en el soberano del reino interior, el reino de la dicha y de nada más que la dicha, del amor y de nada más que el amor, de la paz y nada más que la paz, de la felicidad absoluta y nada más que la felicidad absoluta. Al final, el buscador se convierte en el que lo penetra todo en todas partes y habita en todas las criaturas; se convierte en todo y en todos. ¡Salutaciones a los Siddha Gurus!


KUNDALINI Intensivo del 14 y 15 de febrero de 1978 Ganeshpuri, India. Sadgurunath Maharaj Ki Jaya. El tema del intensivo es: “¿Qué es Kundalini y Shaktipat?”, y particularmente: ¿Qué es Kundalini? Kundalini siempre es joven. Jnaneshwar Maharaj dice: “Kundalini permanece eternamente joven”. Es esencial tener conocimiento de Kundalini. Si carecemos de este conocimiento carecemos también del conocimiento sobre las démas cosas, aunque se haya ido a la luna, al cielo, a Indraloka o cualquier otro plano. Todo esto no tiene importancia, ya que incluso los que han ido a Vaikuntha han caído, y el mundo de la luna no esta muy lejos del nuestro. Por estó es esencial poseer el conocimiento de Kundalini, y por supuesto, a este le seguirá el de Shaktipat. Otro nombre de Kundalini es Maha Kundalini, la gran Kundalini, la Kundalini más elevada. Maha Kundalini no significa la madre Kundalini, sino la Kundalini suprema. Los que creen en Brahman dicen que Su naturaleza más intinseca es el Absoluto. Los que siguen la tradición de la felicidad La llaman “Dicha suprema”. Para los yoguis es la meta de su yoga. Los devotos, convirtiéndola en el objeto de su devoción, cantan Su nombre con amor, empapándose asi de Su Shakti. Su naturaleza esencial es Parabrahman. Si quieres conocerla directamente, has de saber que es la esencia de las letras. Reside en todas las letras, desde el comienzo hasta el final. Las letras forman palabras que indican lo que se quiere decir. Una de las letras es ham(letra hindú). Existe la palabra purno´ham, o “yo soy perfecto”. Un ser iluminado se estabiliza en ese ham. Kundalini también existe en la forma de letras, a esta forma la llamamos matrika. “ABCDEFGH”, “ka, kha, ga, gha, na, pa, pha,ba, bha, na”… todas estas letras están vitalizadas por Kundalini. Con ellas construimos palabras, que a su vez formaran


frases, constituyendo estas la meta de lo que quieres decir; esto es lo que consigues. Asi pues, todas las letras son Kundalini. Hemos cantado Om Namah Shivaya con gran amor. Algunas personas han participado y otras no. Si todo el mundo hubiese participado en el canto de Om Namah Shivaya, Kundalini habría resplandecido en esta misma sala. Al no cantar con mente completamente absorta en Ella y con gran amor, La estais despreciando. Este es el error. Debe haber millones de libros sobre Kundalini y miles de autores que escriban sobre Ella. Probablemente, los que no paran de escribir sobre Kundalini ni siquiera la han conocido. Muchas personas que no han llegado a ser Gurus han proclamado serlo y han comenzado a enseñar a los demás. Deberías tener sumo cuidado con esos traidores. Cada secta tiene la experiencia de Kundalini según su propia tradición. Los sufís dan mucha importancia a Kundalini, es la iluminación inicial. Así es Kundalini Shakti. Deberiamos tener un conocimiento completo de Kundalini. Se dice que Kundalini es Chiti, conciencia. Cuando se pregunto que era Chiti, se respondió: “Chiti es quien ha creado la totalidad del Universo a partir de Su propio Ser. No depende de nada externo”. Por ejemplo, si queremos vestir dependemos de los demás, si queremos comer, dependemos de los demás, pero Chiti no depende de nada externo. Manifiesta la totalidad del Universo de Su propio Ser, y sobre Su propia pantalla. Todo el mundo La ha llamado “Maha”. Maha significa grande. Todo el universo emana de Ella; es Ella quien le ha dado el nacimiento. Por lo tanto, no es tan solo una madre o un padre, Maha. Ella es la más grande, la Shakti divina, la energía divina. Los grandes sabios la han alabado diciendo: “Oh Madre, Oh otorgadora de nacimiento, Tu eres la fuente, Tu eres Prakriti”.


Se la llama Prakriti, o naturaleza, porque manifiesta todas las diferentes formas. “En el comienzo creaste la totalidad del universo por tu propia y libre voluntad. Nadie te ordenó hacerlo. Nadie te inspiro. A pesar de ello, creaste todo este universo por tu propio placer. Después de haberlo creado, adoptaste la forma de las tres gunas”. Estas tres gunas no son simplemente Sattva, Rajas y Tamas, son las tres Shaktis: Iccha Shakti, jñana Shakti y Kriya Shakti, los poderes de la voluntad, conocimiento y acción. “Al activarte creas todo este mundo, y a pesar de haber originado todas estas cosas y haberte convertido en ellas, permaneces en TU naturaleza esencial libre de forma. No tienes atributos. Eres el supremo Absoluto, eres eterna e imperecedera. Eres la naturaleza de la luz y estas llena de resplandor”. Los sabios continúan diciendo: “Oh kundalini, también eres omnisciente”. Cuando Kundalini se despierta, se logra el conocimiento de todo, del presente, del pasado y del futuro. “Oh Kundalini, Tú eres la base de todo. No dependes de nada más, pero todo depende de ti”. Esta es la naturaleza de Kundalini. Cuando se pronuncia la palabra Kundalini, pensamos en diferentes cosas. Hay varios tipos de comprensión. Por otro lado la gente teme el despertar de Kundalini , sin embargo no deberíamos tener ningún temor. La verdad es que la Kundalini de todo el mundo ya esta despierta. Si no fuera asi, nada funcionaria en el cuerpo. Abrir y cerrar los ojos es el trabajo de


Kundalini, tú cuerpo solo no podría hacerlo. Ella funciona en esta vida mundana, al haber adoptado los tres tipos de prana, los cinco elementos y el alma individual. Asi pues, la Kundalini es quien permite que nuestra vida funcione. Ella penetra cada particula de polvo de esta tierra. Solamente la podemos buscar a través de la comprensión. Sin comprensión no es posible encontrarla. Llegaras a conocer la perfeccion con la que ha creado esta vida mundana cuando se despierte en tu interior. Pero aun no está despierta. Decir: “No la tenemos despierta”, no significa que esté dormida o adormecida ya que Kundalini no es un individuo cualquiera que pueda dormir como nosotros. Kundalini es la felicidad suprema, el Ser consciente, siendo asi, ¿cómo va a dormirse? Algunos escriben que Kundalini esta durmiendo en el interior, pero con esto muestran que no la conocen correctamente. Todos estos estados de vigilia, soñar y dormir profundo no son más que estados de un individuo, y Kundalini está más allá de todos ellos: siendo así, ¿comó va a estar dormida? Los sabios dicen “Ella es resplandeciente y no duerme”. Esta en el centro del espacio del corazón, brillando con todos los colores: el amarillo, el rojo y todos los demás, al igual que el sol naciente”. Siendo ésta la realidad, ¿cómo puede la gente decir que esta dormida? Cuando la Kundalini se despierta en nuestro interior se la experimenta como una luz brillante, y esta luz puede verse con los ojos físicos. “A los que te adoran, a los que te aman, a los que te contemplan les otorgas Tu gracia inmediatamente. Esa gracia consciente en que Te manifiestas en su interior. “ Eres Tú quien adopta las diferentes formas de hombre y mujer, de lo sensible y lo insensible. En un hombre eres hombre, y en una mujer eres mujer; en un objeto inerte eres inerte, y en un objeto consciente eres consciente. En una persona superior eres superior, y en una persona


inferior, eres inferior. Tú eres la Diosa de todo cuanto existe. Lo controlas todo, eres el fundamento de todo. No hay nada que no esté basado en Tí. Tú eres el muladhara, la fuente el soporte. Eres el origen de la infinitas criaturas que existen en el mundo”. Uno de los santos poetas de Maharashtra dijo: “Oh Kundalini, Tú posees infinitas formas. Eres el origen de las innumerables criaturas. Lo penetras todo. ¿Cómo puedo alabarte? Has adoptado la forma de las incontables criaturas nacidas según los cuatro nacimientos”. El primero es andaja, nacimiento de huevo, como en los pajaros y en los peces; el segundo es svedaja, o nacimiento del sudor-(zonas pantanosas o humedas), como mosquitos y pulgas; el tercero se llama jaravuja, o nacimiento de matriz, como en el caso de los seres humanos y animales; y el ultimo es udbija, o nacimiento de semilla, como el arroz, el trigo y las legumbres, que brotan en la tierra. “Oh Kundalini, Tú existes en todas estas formas. Eres digna de adoración”. Esta es la ciencia de Kundalini para aquellos que quieren conocerla. Se intenta despertar Kundalini con diferentes procedimientos o tocando aquí y allá; ¿que forma es ésta de intentar despertala? Es preciso tener un conocimiento completo de Kundalini, porque de lo contrario la gente se queda atrapada en manos de esos gurus que nunca han sido discípulos de nadie y que dan sannyas sin que las hayan tomado ellos mismo. Es como poner una roca enorme sobre la cabeza de una persona que ya esta oprimida. Recientemente un extranjero me pregunto si le daría sannyas. “¿Me daras iniciación en sannyas?”, pregunto. “Si, te la dare”, le conteste. Al cabo de dos días vino de nuevo, quería saber cuando se la daría. “Dentro de poco”, le dije. A los ocho días volvió para


decirme “¿dentro de cuantos días?”, y yo le conteste: “Dentro de doce años, o si no dentro de veinte o veintiséis, o quizás más. Vere si eres digno de recibir la iniciación en sannyas, por que esta iniciación no es tan barata como para que yo te la dé por la mañana y tú te la quites por la noche”. Si compras algo a un precio determinado, ¿no lo venderías a un precio igualmente determinado? Tarde diecisiete años en recibir la iniciación en sannyas, asi que ¿no deberia yo añadir tres años más para obtener algún beneficio? Esa persona deberá quedarse conmigo durante veinte años. De otra forma, la gente paga ciento veinte rupias para recibir la iniciación de sannyas por la mañana, y al llegar la noche ya se les ha olvidado, se la quitan. Si el sannyas es algo barato, no tiene ninguna utilidad. Solamente el que no ha recibido la iniciación en sannyas puede darla tan alegremente a los demás. Cuando el hombre no conoce algo en su totalidad se queda atrapado en ello. Si Kundalini estuviese dormida, La consideraría como una mujer normal, pues un alma individual cualquiera experimenta diferentes estados, y una mujer come y bebe. En cambio, Ella, reside en el centro mismo del corazón, justo en ese espacio. Esta resplandeciendo continuamente en el interior, como el sol naciente, entre infinidad de colores. Cuando se despierta Kundalini, surge el meditador una luz roja y divina que siempre había existido en su interior, y el la percibe de color rojo, rosa y algunas veces azulado. Para la gente que la adora, para aquellos que la aman, Ella es la vaca otorgadora de los deseos, porque obtienen de ella cualquier cosa que piensen o anhelen. Un gran sabio dijo: “Oh Diosa, te ofrezco mis salutaciones, Tú me liberas de todo temor”. El Hombre vive lleno de temores mientras no se despierta Kundalini y perfore el corazón. Mientras existía el miedo, el hombre no puede ser feliz ni temerario. Los Upanishads dicen: “¿Cómo es posible sentir temor, miseria o apego cuando se ve la verdad que penetra la totalidad del universo?”.


Kundalini también se llama Maha Durga, porque al ser despertada en el interior destruye las dificultades. Empezamos a conocerla con precisión en el momento que comienza a funcionar dentro de nosotros mismo. Desde este momento comenzamos a sentirla con su toque dichoso por todas partes. Esto se llama el conocimiento de Kundalini. Se dice que Kundalini es incognoscible, porque incluso Brahma y otros dioses son incapaces de conocerla tan rápidamente. Estoy hablando de tu Kundalini. Ahora es cuando puedes comprobar si tu Kundalini esta despierta o dormida. Ella es infinita, interminable. No puedes percibirla porque es Ella quien percibe todo el mundo. A través de los ojos, es ella quien ve , y no los ojos. A través de los oídos, Ella es el poder que hay detrás de la audición. No son los oídos sino Ella quien oye. En la lengua, Ella es el poder que existe detrás del habla, y es Ella quien habla, y no la lengua. Ella es la que adquiriendo la forma de muchos, sigue siendo Una, aunque también se La considere ser muchos, por haber adoptado todas las formas del universo. En los mantras, es la forma de la matrika. Todas las letras del mantra Namah Shivaya se llaman matrika. En las palabras, Su naturaleza es el conocimiento. En el conocimiento, es la personifacion de la consciencia. Se manifiesta como la insoiracion y el amor. Algunas sectas o religiones dicen que carece de atributos, que es el vacio. Esta Kundalini se llama Maha Kundalini, la gran Kundalini. Es Supremamente resplandeciente. Ahora bien, ¿se supone que la hemos de despertar o que ya esta despierta? Comprenderla o llegar a conocerla es despertarla. En el momento en que te haces conciente de ella, se despierta. Ella está ya despierta, tu simplemente te haces conciente de este hecho. También se la llama la madre, personificación de la felicidad de la conciencia. Kundalini es la meta de nuestra vida. Las diferentes normas sobre lo que se debe y no se debe hacer, el samadhi y las kriyas no son kundalini. aquel que la adora quedándose totalmente absorto en ella, experimenta su inmediato


despertar. Ella lo penetra todo en todas partes a pesar de ello no se la ve. Los autores de las escrituras dicen aunque la leche se obtiene de ubre de la vaca, esto no quiere decir que únicamente las ubres la contengan. La leche está en todo el cuerpo de la vaca, aunque sea la ubre el lugar específico de donde se obtenga. Así pues, ella lo penetra todo de esta forma. Penetra la totalidad del ser de un individuo. Está en cada glóbulo sanguíneo, en cada partícula de su cuerpo, y no sólo en los poros de su piel. Si quieres verla en la forma concreta y en un lugar específico, la encontrarás en el "centro" del hombre, al igual que la leche está contenida en las ubres. El shaivismo dice: "con el despliegue del centro de madhya, sat quiere la felicidad de la conciencia". Madhya significa el centro de cada cuerpo; también es el centro de este universo, el centro de cada sujeto y de cada objeto. Está en el centro de todo lo que existe y es su soporte. Esto es Parashakti, la energía suprema, kundalini. De la misma forma, Ella se encuentra en el centro de este cuerpo, soportando y manteniéndolo. Algunos autores de las escrituras dicen que están roscada entre vueltas y media, como una serpiente. Sin embargo, esta forma no la limita; se dice que está enroscado debido a la estructura de los nadis en ese lugar determinado. Se encuentra justo en el centro de este cuerpo, en la base de la espina dorsal. Por esta razón, la gente trata de disfrutar de ese centro hasta que prueba el néctar de kundalini. Intentan obtener placer, unos de otros, en este centro. Si no lo tuviesen, la verdad es que no obtendrían ningún gozo. Así que se la puede encontrar, forma y lugar específico en la base de la columna vertebral. Para la gente que la adora, Ella se despierta en ese mismo centro. Se despierta, pero esto no implica que antes estuviese durmiendo. Lo que sucede es que comienza a conocerla o a experimentar. También se ha escrito qué si kundalini está durmiendo en el cuerpo, ¿ para que despertarla, si puede dormirse de nuevo? Lo que sucede es que tú no estás despierto a su conocimiento. Ignora su existencia. Si eres consciente de este conocimiento, estás despierto. Por esta razón, el Bhagavat Gita dice:" El yogui es conciente de aquello que la totalidad del mundo ignora".


Dentro de ti existe esa energía divina, la kundalini shakti que ha creado la totalidad de este universo y que también no disuelve en su propio, pero apesar de eso, no la hemos percibido, no somos conscientes de Ella. Ignoramos su conocimiento. En cambio se despierta para que se le reza y recibe su gracia, mientras que esa misma shakti seguirá durmiendo para los demás. Los Upanishads, los grandes sabios y también los poetas han cantado diciendo;" oh alma individual, has estado durmiendo durante tanto tiempo, despierta ahora y realiza tu propia divinidad". Ella se despierta por sí misma revelando su propia naturaleza por su propia luz. También se despierta al recibir la gracia de grande seres. No es que tengas que despertarla, sino qué tienes que hacerte consciente de Ella. Está constantemente activa, nunca puede estar inactiva. Siempre vibra. Incluso en el samadhi, es ella la vibración de la felicidad suprema. Siendo así, ¿ cómo podría estar dormida? Incluso en la meditación con amor. ¿cómo podría estar dormida? Una vez, en invierno, Sheik Nasrudin se despertó muy temprano, cuando todavía era de noche. El también tenia un discípulo llamado Muhmud. “Eh Muhmud ven aquí!” le dijo. No se dio cuenta de que se había levantado tan pronto esa mañana, asi que cuando miro hacia afuera y vio que estaba oscuro, dijo: “Oh Muhmud, ve afuera a ver si el sol ha salido” Muhmud salió pero volvió a entrar enseguida, ya que estaba todo oscuro y hacia mucho frio. “Oh Nasrudin, Le dijo esta muy oscuro ahí afuera y hace mucho frio”. El contesto:” Oh ignorante, tendrías que hacer mejor uso de tu cerebro. Podias haber cogido una linterna”. “Oh Nasrudin, eres estúpido, dijo Muhmud; el sol esta lleno de resplandor. ¿ Acaso se necesita una linterna para ver el sol?


El sol tiene luz propia; ¿necesitas una linterna para iluminarlo? Entonces ¿ porque tienes que despertar a Kundalini si ya esta despiert y brillando sin cesar en nosotros? No es que la tengamos que despertar, lo que hemos de despertar es nuestra comprensión, lo cual significa que tendremos que hacernos conscientes de ella. Todas estas palabras, despertar, activar, otorgar y recibir gracia tienen tanto sentido como tratar de ver el sol con una linterna. Los grandes sabios la llaman con cierto nombre que deberíamos entender. La llaman “ Ma”, lo cual es Su verdadera naturaleza. Asi pues, llamarla diciendo “Ma Kundalini”, la compasiva madre Kundalini, es despertarla. Swami Vivekananda la ha alabado con gran sentimiento diciendo: “Oh Madre, Oh Kundalini, despierta, despierta!”. Se llama Kula. La palabra “kula” proviene de las escrituras tantricas. A Dios se le llama Akula. El es “Akula”, o carente de forma, y Shakti es Kula, con forma. Es Shakti quien da forma a Shiva. Shakti tiene toda esta habilidad y poder, además de poseer forma, atributos y color. Es Shiva quien carece de todas estas cosas. Dijo también: “Tu forma es la felicidad del absoluto. Tu forma es Nityananda, la felicidad eterna. Tu forma es Muktananda, la felicidad de la liberación. Tu eres por siempre libre. Has manifestado la forma en lo sin forma, has creado la totalidad de este universo,y eres tú quien lo penetra todo. Tu moras en mi interior. Deja que me haga consciente de Ti”. Cuando le rezas a través de la meditación te haces consciente de que esta despierta dentro de ti. Despertarse significa hacerse consciete de lo que antes no eras consciente. Cuando te sientas a meditar, una y otra vez te haces consciente de Ella. Esta Kundalini existe dentro de todos y de todo. Kundalini es la base de todo el trabajo que realizamos y de todas las actividades que tienen lugar en el universo. La totalidad de este universo es la forma de Shakti. Cada hombre y cada mujer es la forma de Shakti. Al igual que cuando se piensa en algo, se despierta la imagen correspondiente


a ese objeto, en el momento en que uno piensa sobre una forma en su mente, sus ojos se abren y quieren ver esa forma. De la misma manera, si meditas en Ella con gran amor, honor y respeto, Kundalini se despertara de nuevo, a pesar de que ya esta despierta. Entonces la reconoceremos inmediatamente, a Ella que era antes desconocida. ¿Qué es Kundalini? Algunas personas dicen que Kundalini esta quemada y que has de revivirla. Si una persona sensible se encunetra en un aprieto, a veces se pregunta que hacer, si reir o llorar. Sundardasji dijo: “por un lado me entran ganas de reir al ver esa gente, y pienso que es un juego de niños; pero por otro lado siento ganas de llorar al ver su situación”. El que tiene el conocimiento de esta Shakti, se satura de ella. Los cuerpos de los grandes santos no están hechos de simple carne, sino de Shakti o energía consciente que es, en si misma, meditación para el que posee este tipo de comprensión. Es iluminación, es el logro final. De nuevo os digo, Shakti lo penetra todo. La totalidad de este mundo es el juego de Shakti, y Ella juega de infinitas maneras. Este mundo es el juego de la conciencia universal- el percibidor y lo percibido, el hombre y el mundo- ambos, están hechos de esta Shakti. El Shaivismo dice: “ La totalidad de este mundo es el juego de la Conciencia universal. El que se hace consciente de esto, el que se estabiliza en la conciencia de que todo lo que existe es el juego de Chiti, esta liberado”. Meditamos para liberarnos de nuestras ilusión de que Ella no esta despierta. No meditamos para alcanzar la meta, por que eso ya lo hemos logrado. Cuando meditamos, percibimos que Kundalini esta despierta y resplandeciendo en nuestro interior. Es luminosa. En ese momento nos preguntamos que era lo que estábamos buscando y por que lo buscábamos. Mucha gente se queja diciendo que su Kundalini no se ha despertado todavía. Si no estuviese despierta, ¿Cómo podría decir que no se ha despertado? He leído un poema en Marathi sobre este tipo de gente. Es un


poema de un gran santo. Dice: “Eres una bestia inerte, incluso una piedra es diez veces mejor que tú. Dices que no tienes lengua, pero hablas con la lengua. De la misma forma, dices que tu Kundalini no ha despertado. Es únicamente debido a que Kundalini esta despierta que puedes decir que no esta despierta. Si no estuviese despierta, ¿Cómo podrías decir que no esta despierta?”. Este es un poema de Krishnasuta que encierra la filosofía de las escrituras. Asi que cuando la gente se queja de que su Kundalini no esta despierta, es igual que decir “no tengo lengua”. ¿Cón que hablas entonces? Si Kundalini no estuviese despierta, ¿Cómo podrías decir que no esta despierta?. Percibe eso que ya esta despierto interiorizándote en la meditación. Dirigete con gran reverencia hacia tu interior. Si no esta despierta, contemplala con gran amor y se despertara para ti. Kundalini es aquello por lo que existe nuestra vida Kundalini hace entrar en nosotros el prana que había salido, volviéndolo a pulsar de nuevo. Ahora bien, si Kundalini estuviese dormida, ¿Cómo podría funcionar? A pesar de todo, tienes que despertarla. Ella ha de manisfestarse. Para ello has de hacerte digno de la gracia; has de meditar con gran respeto. Esta es la verdadera comprensión sobre Kundalini. Los que no son consciente de ella dicen que esta quemada, inerte, dormida o llena de pecado. No les escuches. Tukaram Maharaj predijo que tales cosas sucederían en el futuro: “ En Kali Yuga habran muchos, muchos gurus, al igual que los gusanos nacen del infierno o de la porquería, porque esos gusanos nacen muy fácilmente y también mueren muy de prisa”. Recordad esto muy bien. Asi pues, Kundalini esta despierta, esta activa y funciona constantemente. La analogía que usamos es la del sol del amanecer. Si no ves el sol del amanecer en tu interior, entonces mañana por la mañana sube al tejado o


a la terraza de tu casa y observa el sol naciente del exterior. Medita en Ella. Si todavĂ­a no se ha despertado para ti, Se despertara. SADGURUNATH MAHARAJ KI JAYA!


SHAKTIPAT Segundo dia del intensivo. 15 de Febrero de 1978 Ganeshpuri. India El tema de este intensivo es “¿Qué es Kundalini y Shaktipat?. Ayer explique detalladamente que es Kundalini. Mucha gente tiene una idea equivocada sobre Kundalini y Shaktipat. Algunos dicen que Kundalini es inerte, otros dicen que esta quemada y que se ha de reavivar, otros que esta en el exterior, y aun otros dicen que esta en algún que otro lugar. Nadie comprende que es Kundalini. Únicamente el Shaivismo tiene la comprensión correcta sobre Kundalini. El Shaivismo dice: “Iccha Shaktiruma Kumari”, Kundalini es el poder de la voluntad de Dios. El Shiva Supremo explico la naturaleza de Kundalini a Parvati, Parvati se lo explico a los demás, y estos a su vez lo transmitieron a otros, y de esta forma ha continuado el linaje. El Shaivismo dice que Kundalini siempre es joven; nunca cambia, nunca se quema, no es inerte, no es grande ni pequeña. Ella es como es, no tiene modificaciones. La gente puede argumentar distintas cosas al respecto, pero Ella siempre es joven. Un hombre o una mujer pueden envejecer, pero ella nunca envejece. Incluso Jnaneshwar Maharaj dice que ella es siempre joven. El Shaivismo la llama Uma de Shiva. Ayer os explique muy bien como se a manifestado este libre poder de voluntad de Dios, penetrando todo el universo. Despertar Kundalini y activar Kundalini – estas frases son un mero formulismo, son simplemente palabras de las escrituras, porque Ella esta siempre despierta, siempre activa. Ayer os explique muy bien, detalladamente. Cualquier cosa que veais en este universo no es nada más que una de las distintas formas de Kundalini. El Shaivismo llama a esta conciencia Shambhava Upaya. Se despierta simplemente, al hacernos consciente de Ella. Solo con oir hablar de Ella, se despierta. Asi que Shambhava Upaya es hacernos conscientes de que la realidad de este universo es el juego de Kundalini, y de que es Ella quien


juega en la forma del mundo. De todas formas, para realizar esto, uno ha de ser una persona completa. A pesar de que la Shakti es la misma, a pesar de que Upaya, o el medio, es el mismo, la dignidad y comprensión de cada uno no es la misma. Si un hombre piensa que es muy digno, eso esta solo en su mente. Verdaderamente no es tan digno como se considera. Las escrituras han hablado sobre cuatro grados diferentes de aspirantes espirituales. Shambhava Upaya es para la persona más digna, para el aspirante de la primera clase. Cuando se escucha, en Shambhava Upaya se comprende todo inmediatamente y Kundalini se despierta. El aspirante se estabiliza totalmente en la verdadera naturaleza del Ser. Una persona asi no tarda mucho en estabilizarse en el Ser. Jnaneshwar Maharaj dijo sucede inmeditamente. Cuando hablas, ¿Cuánto tiempo tardas en oir? Este tiempo es el que requiere. Inmediatamente esta persona se vuelve pura y se hace consciente de Eso. Deberíamos intentar descubrir a que categoría pertenecemos. ¿Pertenecemos a la primera categoría o a la otra? Nadie esta dispuesto a considerarse de la segunda categoría. Os he descrito la primera, Shambhava Upaya. ¿Considerais que perteneceis a ella? Ayer explique que todo lo que existe es conciencia universal. En realidad no teneis que hacer absolutamente nada. Jnaneshwar Maharaj dijo:” La verdadera adoracion es aquella en la que no haces nada”. De todas formas, es muy difícil alcanzar un estado de desapego asi y estabilizarse en él. Pero si lo logras, entonces la verdadera devoción consiste en no hacer nada. No deberia haber ningún objeto de meditación. Esto es Shambhava Upaya. Existe muy poca gente con este tipo de dignidad. A pesar de que el hombre se considera digno, es muy difícil de lograr este tipo de dignidad. El Shaivismo dice que si no se pretenece a la primera clase, se pertece a la segunda, Shakta Upaya. Estaría muy bien si todos perteneciésemos a esta categoría. La tercera clase es, después de todo, la tercera clase, y la cuarta es la más baja. ¿Qué dice el Shaivismo sobre Shakta Upaya? Dice que en Shakta Upaya, si recibes Shaktipat, comprendes Eso. Mientras que el


hombre no recibe Shaktipat, mientras no obtiene el conocimiento de Shakti, mientras no obtiene el conocimiento de Shakti, no puede comprender la omnipresencia de Dios ni tampoco su pureza. Una vez se ha recibido Shaktipat se pertence a la segunda clase. Esto se llama Shakta Upaya. He descrito Shambhava Upaya, asi que ahora describiré Shakta Upaya. ¿Qué es Shakti? Esa Shakti no es nada más que el poder del Ser. Mientras no logres el poder del Ser, seras débil. Ayer nuestro primer ministro Desai dio una conferencia en Sidney y dijo: “El poder del autocontrol del hombre es más poderoso que el poder de las armas”. Al igual que hay buena gente en el mundo, también la hay que no lo es, pero me pregunto como fue que se reunieron todos en Sindey, por que ayer hicieron explotar otra bomba. A pesar de todo Desai dijo: “El poder del autocontrol es mayor que el poder de las armas. Nadie puede destruir el poder del Ser”. El poder del Ser es la Shakti de Dios. Los Upanishads dicen: “ Una persona que carece de poder o fuerza no puede lograr nada”. El hombre puede creer que tiene el poder de los demás, el poder de la mayoría. ¿Para que necesita el poder de la gente si él ya posee esta fuerza en si mismo? Necesita el poder de la mayoría debido a que él mismo es débil. Si existe este Ser perfecto, ¿Para que se necesita el poder de tanta gente? ¿Acaso se es tan débil? El poder del Ser no es para una persona débil sino para alguien lleno de Shakti. Cuando el hombre logra este poder asimila la totalidad del universo en sí mismo. Todo el universo es como un pequeño objeto colocado en una esquina del Ser, porque el Ser lo penetra todo. Al igual que metes algo en tu bolsillo puedes meter el mundo en un rincón del Ser. Una vez alguien oyo una voz que venia del espacio y que decía: “ El poder de las bombas es inútil, el poder de las armas es inútil. El poder del Ser es inmenso. Es el verdadero poder”. Por ello es esencial alcanzar este poder llamado Shakti. Alguien tiene que despertar esta Shakti, únicamente entonces nos hacemos


perfectos. De otra forma somos imperfectos. De todas formas el hombre debería recordar siempre que es perfecto. Debido a tu ignorancia, debido a tus impurezas y confusión vas a un guru y tomas refugio en el. Pero si las impurezas, confusión e ignorancia de este guru entran en ti, será muy difícil liberarte de ellas. Seria como tratar de matar una serpiente con otra creyendo que es un palo, porque esta serpiente te mataria. Todos esos gurus de todas esas sectas son como palos que se han convertido en serpientes. El guru es el poder de Dios otorgador de gracia. Te otorga el poder de Dios y te da la experiencia de lo que nunca antes habías experimentado. ¿Qué sucede después de haber recibido Shaktipat? Despues de recibir Shakti se obtiene Maha Yoga, el gran yoga. También se la llama Siddha Yoga debido a que todos los otros yogas tales como Hatha Yoga, Mantra Yoga, Raja Yoga y Laya Yoga, nacen de su matriz los abarca a todos. Jnaneshwar Maharaj dijo: “Es el rey de todos los yogas. Todos los demás yogas son sus súbditos”. En el momento en que se recibe Shaktipat tienen lugar movimientos físicos, kriyas, esto es Hatha Yoga. El mantra comienza a vibrar en nuestro interior y sigue vibrando mientras continúan las Kriyas. Por lo tanto también incluye Mantra Yoga. A medida que se profundiza más y más en la meditación se alcanza un estado donde tan solo existe el vacio, y esto se llama Laya Yoga. A medida que se prosigue la meditación y se profundiza más en ella. Se percibe finalmente un Ser que es el testigo de todo. Entonces el meditador comprende que él es Eso, y esto se llama Raja Yoga. Es muy necesario que el hombre tenga conocimiento de su propio Ser interior, igual que conoce los objetos del mundo exterior. Esta bien conocer las ciencias y las escrituras, pues el mundo externo es la forma de Kundalini, y es Ella quien ha creado la totalidad del universo. Por ello


también se la llama Saguna, o “con forma”. A pesar de todo, y todavía con mas razón , se deberia poseer el conocimiento del Ser interior. El hombre es completamente perfecto en su interior. Cada dia repetimos el mantra “Om purnamadah….”. Eso es perfecto, esto es perfecto. Deberías tener siempre la conciencia de la perfeccion. Una vez lei las palabras de un santo Sufi que decía: “La gente siempre dice “Esto es Dios”. Ahora bien , en hindi esto se dice Bhagavan Ka, y Ka es una preposición. El santo dijo: “Esta proposición Ka ha creado gran confusión. Seria mucho mejor si dijeran “Dios es el mundo”, en lugar de “El mundo es Dios” ¿Qué es esa Shakti que se nos va a otorgar? Esta Shakti no es más que conciencia. Cuando preguntaron, “¿Cuál es la naturaleza de Shakti?”, se respondió: “Esta Shakti es una Fuerza inteligente y omniciente”. También se la llama la Kundalini de Shiva. Es muy fuerte. En las escrituras de yoga se dice: “Al igual que la cobra llamada Sheshanaga sostiene la totalidad de la tierra en su caperuza- de no sostener toda la tierra en su caperuza, la tierra se sumergeria en el agua-, Kundalini sostiene todos los Yoga Tantras”. Es por ello que es esa misma Kundalini la que se transmite a los demás. Si no se pertenece a la primera categoría, Shambhava Upaya, ¿Qué se puede hacer para ser digno de Shakta Upaya? El shaivismo da una respuesta a esto: Guru-rupaya. “ El Guru es el medio”. El Guru no es este cuerpo, el Guru no es un ser individual. El Guru es ese poder de Dios que se transmite a los demás. Por lo tanto, el Guru no es este cuerpo sino el poder de Dios otorgador de gracia. El Guru deberia ser discípulo de otro Guru. No puede llegar a ser Guru sin haber sido previamente un discípulo. Debido a esto, hay muchos gurus que llevan a sus discípulos por la dirección incorrecta. La gente ya va de por si en la dirección incorrecta para que encima los gurus la conduzcan


por un camino incorrecto también. Los medios no deberían ser perjudiciales. Incluso si lo fueran, deberían convertirse en autenticos y no en lo opuesto. Por ejemplo, alguien cree haber visto una serpiente. Para matarla toma la ayuda de un palo; esta bien tratar de matar una serpiente con un palo, pero el palo no deberia ser otra serpiente. La Shakti existe dentro del hombre penetrando todo su ser, de los pies a la cabeza. El cuerpo parece bonito por fuera porque esta cubierto con una piel bonita, pero si le quitas la piel y miras lo que hay dentro encontraras que solo hay nervios o nadis, nada más que nadis, y hay un total de 72.000. Es igual que si abres el capot de un coche y miras a dentro; lo único que veras es el motor y todos los cables. Si estudias medicina, te mostraran lo que hay dentro del cuerpo. Veras que no hay nada más que canales, nadis. Asi que este cuerpo esta hecho de 72.000 nadis, cien son importantes y mantienen a todos los demás. Hay diez nadis que controlan a estos cien. Estos diez a su vez son regidos por tres nadis que se llaman Ida, Pingala y Shushumna. El Sushumna o nervio central, mantiene a los otros dos, Ida y Pingala, y se extienden desde el Muladhara. Este nervio central es dinamo. Controla a todos los demás nadis y hace que funcionen. Cualquier pensamiento que tenga surge de este nervio central, el nadi Sushumna. Todos los pensamientos surgen de este nadi, tanto buenos como malos, superiores o inferiores, agradables o desagradables, auspiciosos o inauspiciosos. El hombre baila al son de estos pensamientos, se cree muy inteligente, juega con su bigote y piensa que es el marido de alguien y que alguien es su esposa. Cualquier tipo de pensamiento surge y desaparece, una y otra vez, en este nadi Sushumna. Mientras que este nadi no este desarrollado, no se podrá experimentar la felicidad suprema de la consciencia, ni el gozo supremo, ni se podrá ser consciente de la grandeza y omnipresencia de uno mismo. No se podrá experimentar que, no solamente se pertenece a Dios, sino que se es Dios. Kundalini esta localizada específicamente en la base de la columna vertebral. Shaktipat es


el proceso por el cual Kundalini se activa completamente. Me estoy refiriendo al Shakta Upaya, en el cual el Guru es el medio. Te conviertes en Guru sólo cuando has sido discípulo, asi que estos dos términos son relativos. Mucha gente me pregunta: “¿Cuándo recibiremos la gracia del Guru?”. Yo les Digo: “En el momento en que el discípulo otorga su gracia al Guru, el Guru otorga la suya al Discipulo”. Ahora bien, ¿Qué gracia es más fácil obtener, la del Guru es muy fácil, en cambio la del discípulo es muy difícil. Esto es debido a que el discípulo no esta preparado para otorgar su gracia al Guru, sino que por el contrario, esta siempre listo para quejarse de que no le pasa nada. El primer paso que da es quejarse. Se encuentra totalmente entre la espada y la pared antes de otorgar su gracia. La Shakti, el poder de Dios, se transmite al discípulo, alcanzando este un estado de ecuanimidad. De la misma forma que la gente tiene una idea equivocada sobre Shaktipat y Kundalini, tiene una comprensión incorrecta sobre los siddhis. La magia y los siddhis son cosas diferentes. La gente toma la magia como siddhis, y este es el error. Si alguien mueve la mano de una cierta manera y te da algo, se llama magia; pero no es un siddhi. Un siddhi es aquello con lo que alcanzas el estado de ecuanimidad. Cometes un error si consideras como siddhi a la magia. Una vez alguien me dio un puñado de cenizas diciéndome que provenían de un lugar determinadi. Ya que me había dado algo, yo por supuesto lo acepte; pero despus de todo, ¿para que necesito cenizas si en nuestro fuego se producen tantas cada dia? Me dijo: “no hablas bien!”. Le conteste: “Es muy posible, pero si de todas formas no me entiendes, ¿ que importancia tiene si hablo bien o mal?”, El repondio: “Babaji, mira esto. Mira mi reloj”. Le dije: “Dejamelo”. Lo puse boca abajo y le dije: “es un reloj muy bueno”.


“si, es muy bueno”, respondió. “por eso quería enseñártelo. Consideras que las cenizas son mediocres y ordinarias, pero este reloj proviene del mismo sitio. Me lo dieron después de que una mano lo hiciera aparecer”. Asi que lo puse boca abajo y añadi: “Tendre que leer las escrituras de nuevo porque debo haberme equivocado cuando las lei antes. Hasta ahora, nunca había leído en las escrituras que existiera algo que se llame “ Made in Switzerland”. Tendre que volver a leerlo todo para entérame en que lugar de las escrituras esta Suiza”. Habia una gran santa en Basra, llamada Rabia, y por eso todo el mundo la conocía como Rabia Barsi. Tomo samadhi en el 801. Destaco mucho entre sus contemporáneos y la gente le tenia mucho respeto por su prominencia. También había otro santo llamado Hasan. Podía realizar grandes milagros pero empezó a preguntarse: “¿Por qué la gente no me considera grande? ¿ Por que consideran únicamente grande a Rabia?” Un dia , Rabia estaba paseándose junto a la orilla de un lago y se encontró con Hasan. El se dirigió inmediatamente al centro del lago, extendió su alfombra y se sento para meditar entonces grito: “ Rabia, ven aquí. Hablemos aquí”. Rabia tenia su asana en la mano. La extendió en el aire, se sento en ella y contesto: “No, ven tu aquí, charlemos aquí”. Hasan se quedo boquiabierto porque no sabia volar por los aires. Solamente sabia sentarse en el agua, por lo que dijo: “Rabia, yo no puedo sentarme en el aire”. Ella le contesto: “Basta con que salgas del agua. No hace falta que subas aquí”. Rabia continuo: “Hasan, ¿Por qué piensas que es tan importante sentarse en el agua si los peces nacen, viven y mueren en el agua? ¿Por qué tendría yo que meditar en el aire si incluso los pajaros, cuervos y águilas vuelan por los aires? ¿ Que hay de grande en ello?”.


Uno no se convierte en un Siddha flotando en el agua , ni volando por el aire. Un verdadero Siddha es aquel que se ha liberado, que ha alcanzado el estado de liberación, que ha logrado el Maha Yoga. La gente dice que es libre ¿Como van a poder ser libres e independientes si son esclavos de sus sentidos, si están sujetos a los objetos de los sentidos? Necesitan tomar tantos intensivos porque no tienen la fuerza suficiente, porque son débiles. Pero si son fuertes al comienzo, con un Intensivo basta. Hace un tiempo vino aquí una mujer de Paris. Se quedo ocho días, se sentía muy mal porque tenia el habito de fumar constantemente, beber té sin parar y comer cualquier cosa a cada instante, y aquí no lo podía hacer ya que nosotros no dependemos de ninguna de esas cosas. Se fue a madras y regreso a Bombay. Desde Bombay voló de nuevo a su país mientras estaba en el avión su cuerpo empezó a moverse de repente. Experimento Shakti dentro del avión. Cuando se transmite Shakti y comienza el trabajo interno de purificación, se van limpiando todos los nadis y se producen diversos tipos de movimientos. Algunas veces puedes sentirte mal y puede que aumente tu inquietud, pero no debes preocuparte. Al igual que para vivir felizmente un hombre tiene que comr con puntualidad, beber, trabajar y vivir ordenadamente, debes meditar cada dia, tanto si consigues algo como si no. Simplemente medita. Por lo pronto, tienes la expectación de conseguir algo, de ver algo, de alcanzar algo. Ten tan solo una cosa en tu mente: hacerlo, hacerlo. Descarta todas esas expectaciones que se alzan como una barrera, las expectaciones de que quieres ver a Dios inmediatamente. Derrumba este muro primero, desecha el deseo de ver algo, algo, obtener algo. Sigue meditando. Se despertara, se activara, funcionara; algunas veces lo experimentaras y otras no, pero tu sigue meditando. Si estas realizando algún trabajo en alguna parte, continúas trabajando todos los días porque sabes que al final de mes


recibiras tu salario. En este caso también deberías actuar asi. ¿Por qué te deprimes tanto? ¿ Por que te inquietas tanto? ¿Por qué pierdes la esperanza? No por trabajar una mañana obtendrás tu salario, ni tampoco porque lo hagas durante una noche. Sigue meditando, sigue meditando y sigue meditando. La meditación ocurrirá por si sola. El despertar interior tendrá lugar por si solo. Cuando se recibe Shaktipat se alcanza Siddha Yoga. Con Siddha Yoga se logra el estado ecuanimidad. Cuando esto sucede, desaparecen los pensamientos y las fantasias. A través de se realiza la verdad interior, estableciéndose en ella. Con esto se destruye el estado de individualidad. Shaktipat es iniciación; la inciacion es solamente esto. Cuando se transmite Shakti a una persona, esta comienza a experimentar diferentes tipos de sentimientos, que no son más que las impresiones de incontables vidas que estaban grabadas en el sushumna. Al recibir Shaktipat el prana empieza a moverse en el sushumna, y debido a ello estos karmas o impresiones salen al exterior. Puedes empezar a bailar, cantar, reir o llorar. A veces te sientes enfadado y aveces muy negativo, pero no has de asustarte cuando te encuentres en este estado, porque es Shakti que esta eliminando todas las impresiones de tus incontables vidas. Has de entender que todos estos sentimientos son una revelación de Shakti, entonces uno se intoxica del estado divino, obteniendo en meditación, la visión de muchos Siddhas y de la deidad escogida. Por esta razón, siempre se deberia meditar con gran respeto. En el interior aparece una llama brillante que se llama la luz del Ser o la luz de Dios. De repente, mientras estas meditando, aparece un luz, y es la luz de Dios. Cuando se recibe Shaktipat se eliminan los defectos y se ve siempre esta luz, que otorga una gran dicha. Pero el esta cubierto por maya no la puede ver. Incluso si ves esta luz por un momento, un segundo, es más que suficiente. Viéndola te liberaras totalmente de los pecados. Asi


después de que se te alla trasmitido esta Shakti, tu Ser interior se activa, se despierta. Transmitir Kundalini Shakti a los demás activando su propia Shakti, se llama Shaktipat. Si se tiene un corazón muy bueno, experimenta Shaktipat inmediatamente. Algunas personas quizás requieran algo de tiempo. Algunos puede que necesiten tomar dos, tres, cuatro o cinco Intensivos. Se te aparecerán varios tipos de luces, y tendras diferentes visiones, buenas y malas. Continua meditando, sigue meditando. Lo bueno existe, lo puro existe, lo malo existe, lo grande existe. Sigue meditando. Si tu mente quiere pensar cosas infernales, deja que lo haga, pero tu sigue meditando. A medida que lo vallas haciendo regularmente, comprenderas que lo que la mente hace esta bien. Todo lo que has de hacer es continuar meditando. No consideres el juego de la mente como el juego de un mono, sino tomalo como una de las cinco funciones de Dios. Cualquier cosa que pase en la mente no es nada más que el juego de Chiti, la conciencia. Tanto si es bueno como si es malo, no es nada mas que la mente. No lo consideres bueno o malo, sigue meditando. Una vez, un Vaishnavita fue al mercado a comprar unos dulces. El comerciante era un hombre moderno y había preparado unos dulces deliciosos, dándoles diferentes formas, de mono , de cerdo, etc. (Cuando la gente me trae chocolates también son de diferentes formas, de elefantes y cosas asi). Cuando el vendedor estaba colocando todos los dulces en una caja, pregunto: “¿Pongo también un pez?”. El vaishnavita, devoto de Vishnu, se enfado mucho cuando oyo la palabra “pez”, y dijo: “Callate, asqueroso. Soy un vaishnavita”, a lo que el vendedor replico: “Oh vaishnavita, ¿ que mas da que seas vaishnavita? Este pez es de azúcar. No la Diosa Kundalini. Ya que adoras a la Diosa Kundalini, considera a la mente como Ella. El espacio interno de la meditación es muy basto. ¿ Por cuanto tiempo se puede hablar de el?


LA PERLA AZUL

A medida que avanza tu meditación, profundizas más y más. Al interiorizarte, comenzaras a experimentar los diferentes cuerpos. El alma individual esta encerrado en cuatro cuerpos. Veras infinitos planos dentro de ti mismo, incluyendo el cielo, el infierno y otros. Al percibir todas estas cosas, tu meditación mejorara. Si meditas con continuidad, alcanzaras un estado en el se comienza a ver la Perla Azul. Esa perla azul deberia sentirse complacida contigo y otorgarte plenitud de un deseo. Después de haber recibido Sahktipat, durante la meditación aparecerá la perla azul y se la ve siempre en el sahasrar. Entra y sale de los ojos, se mueve por todas partes del cuerpo, y regresa de nuevo al mismo lugar en el sahasrar. Cuando la ves, puede parecerte como un objeto inerte o concreto, pero no es asi, porque es tan sutil que puede entrar y salir a través de los ojos. Es muy pequeña, del tamaño de una semilla de sésamo. Pero a pesar de que parece tan pequeña, la totalidad de este universo es un simple punto comprado con esta Perla azul.¡Es algo tan grande, tan grande y tan pequeño! Se la llama la semilla del corazón. Todo el universo, movible e inamovible, existe en su interior. Al igual que un gran baniano brota de una pequeña semilla, produciendo a su vez infinidad de semillas, la semilla del corazón, la perla azul contiene millones de planos a pesar de ser tan diminuta. Esta perla azul es tan grande que dentro de ella existen muchos, muchos niveles, muchos, muchos universos. Percibiendo esta verdad directamente, Tukaram Maharaj la canto diciendo: “El Señor del universo construye una casa del tamaño de una semilla de sésamo y vive en su interior. Dios mora dentro de esta casa diminuta. Todos los diferentes dioses, Hari, Hara, Brahma y otros, entran y salen de esta casa diminuta. El Señor del universo vive en su interior”.


¿Qué piensa el hombre de si mismo? ¿Cuánto se valora? Se valora tan poco que se vende por una miseria, obrando asi comete una gran equivocación. Sin embargo, cree que esta avanzando. Exist una gran divinidad dentro del ser humano, pero a pesar de ello constantemente tienen expectativa y deseos superfluos. El hombre deberia sentirse avergonzado de tener tal opinión de si mismo. En lugar de ello, deberia considerarse un gran ser, consciente de la divinidad que reside en su interior. El señor del universo mora dentro de esta casa. La finalidad de este curso es meditar y ver al Señor del universo en el interior. Este Intensivo no se realiza para aprender y enseñar a los demás. ¿Por qué debemos medita? ¿ Por que debemos despertar nuestra Shakti interior? La respuesta es: para ver la Perla azul. No hay nada de especial en que una chica tenga un novio, o un chico una novia, pero en cambio si que tiene mucho valor ver al señor del universo dentro de ti. ¿Qué es lo que has conseguido con este cuerpo, comiendo, bebiendo y divirtiéndote? Incluso los animales hacen estas cosas y si el hombre se comporta igual, ¿Cuál es la diferencia? Los animales también duermen, comen y tiene hijos. Tienen su propia casa o cobijo, su propia esposa e hijos. Por lo tanto, ¿Qué diferencia habría si tuvieras que tener estas cosas y nada más? Hay una pregunta: ¿en que aspecto es el hombre superior a los animales? Si el hombre no ha visto la Perla azul, no tiene esa superioridad. Hay diferentes dioses que entran y salen constantemente de esta Perla azul. Se dice que “El Guru es Dios”. Ahora bien, el Guru es Dios solamente cuando ve la Perla azul, porque todos los dioses habitan dentro de ella. Si no ha visto esta Perla Azul, si no la ha alcanzado, no es un Guru, no es nada más que un guror, una bestia o animal. No puede ser un Guru, no puede ser un Guru, no puede ser un Guru. Tukaram Maharaj dice: “la Perla azul penetra los tres mundos, el cielo , el infierno y la tierra”. Asi que esta Perla azul se te aparecerá en la meditación. Sin embargo, tu sadhana y tu meditación no se completan con ver la Perla azul, solamente. La sadhana


no es como comer, has de continuar realizándola. Llegara a un momento en que la Perla azul tomara forma de un ser humano y se quedara de pie delante de ti. Entonces desaparecerá tu malentendido de si Dios tiene forma o no. Dios existe con o sin forma. El que no cree que Dios no tiene forma también es un estúpido, y el que no cree que Dios tiene forma también es un estúpido. Pero no te enfades. Cree en las dos. Eso será muy inteligente. La misma Perla azul toma forma humana, presentándose delante de ti. Luego te habla, te da algun consejo y te otorga la virtud de la temeridad. Después te dice que deberías convertirte en un Guru. Ahora bien, ¿ Cuantos gurus hay en India que proclaman ser Gurus y que no son nada más que gurakis, o vaqueros? Todos estos gurus no tienen nada de Gurus. Solamente es un verdadero Guru aquel para quien la Perla azul ha tomado una forma y le ha dicho que sea un Guru. Después de hablarte asi, reduce de nuevo su tamaño real al de la Perla azul y entra en ti otra vez. Al percibir esta verdad, Mansur dijo: “ Anal Haq, soy Dios”. Todo es puro en el interior. Al percibir Eso, Shankaracharya dijo: “ Aham Brahmasmi, soy Brahman, soy el Absoluto”. Este es el resultado de Shaktipat, del despertar de la Kundalini y asi es como deberían culminar vuestra sadhana. Es por esta razón por la que el hombre es algo grande e ideal. No es grande porque coma, beba o salte. Es grande porque puede percibir esta Verdad dentro de si mismo. Una vez vino a verme un mahatma que valoraba el hecho de conseguir mujeres y sexo. Siempre que un hombre dice algo, es su propio engaño, Brahma, lo que se le aparece. No considera a Brahma como un engaño, sino a Brahman. Le dije: “¿De que estas hablando? Nuestros perros también tienen cachorros. Olvida todo eso; habla de otra cosa”. Se rompió nuestra amistad. Si una amistad se quiebra al hablar, ¿qué valor tiene? El hombre no es solamente eso, sino mucho más. Es una gran deidad.


El hombre no existe para llorar y quejarse todo el tiempo, con las manos unidas diciendo “ Soy un pecador, un canalla. Siempre estoy enfadado”. El hombre existe para meditar, para ver la Verdad interior y para danzar con ese gozo, con esa felicidad suprema. El hombre es grande y la meditación es el medio para hacerse consciente de esa grandeza. Shaktipat es muy beneficiosos para la meditación. Recibes Shaktipat de un Guru que tiene Shakti y que se ha establecido en la verdadera naturaleza del Ser del que te hable. Por lo tanto, cuando hablamos del Guru, el discípulo aparece en nuestra mente, porque solamente el discípulo puede recibir Shakti del Guru. Asi que , meditad siempre en vuestro Ser, estas son mis primeras palabras. Cuando fui a America, los periodistas me preguntaban siempre: “¿ Que es lo que ha traído de India?”. Yo les contestaba: “El equipaje que me he traido de India es: Medita en tu Ser, respeta a tu Ser, Rama habita dentro de ti como tú mismo”. Sigue meditando. Según el trabajo que realices, recibiras el salario correspondiente. Faltando al trabajo y haciendo trampas, no recibiras la paga completa y El no te dará todo el salario. Medita con gran reverencia, y por supuesto que lo alcanzaras, porque El es para ti, El te pertenece, y existe solamente para que le alcances. No solamente eso, sino que té eres El. La Shakti esta dentro de ti. Tú eres esa Shakti. Haz que Se te revele en la meditación. No tengas expectaciones como los estudiantes de hoy en dia. Los chicos y las chicas de la escuela juegan entre si y no escuchan las lecciones de los profesores, y después quieren que estos le aprueben los exámenes. Nonosotros, como estudiantes, como discípulos y buscadores, vamos de aquí para alla y queremos que nuestro Guru medite por nosotros y nos de iluminación. No deberías hacer eso. Ganate lo tuyo, ganate tu propio Ser que esta en tu interior. Dios no ha metido la llave en el bolsillo de otro. Abandona tu mala comprensión. Mejora tu entendimiento. Tu llave esta contigo. Asi que encuéntrala, porque esa llave se llama Shaktipar. Kabir


Sahib dijo: “ Dios mora en cada corazón. No hay corazón vacio de Dios”. Por lo tanto, Dios vive en todos los corazones. No existe un corazón que este vacio. Amigo mio, solo es afortunado aquel que logra que su Ser se le revele en su Interior. SADGURUNATH MAHARAJ KI JAYA!


EL GURU ES EL MEDIO Intensivo del 21-22 de julio de 1978 Ganeshpuri, India Sadgurunath Maharaj ki jaya! El tema de este intensivo es: ”El Guru del medio”. Esta es una afirmación muy importante del Shiavismo. No es únicamente importante en el shaivismo, ya que todas las escrituras dan mucha importancia al Guru. No sólo es valido para la vida espiritual sino también para la mundana que cuanto mejor es el profesor, mejor es el estudiante. Sin embargo, la vida espiritual depende completamente del Guru. Tu esfuerzo personal no basta para alcanzar Eso. Gururupayah es uno de los aforismos de los Shiva Sutras. Significa que solo por medio del Guru puedes llegar a la meta. Si un hombre esta dominado por su propio ego y cree que puede conseguir cualquier cosa por si solo, con toda seguridad puedo decir que esta cometiendo una equivocación, aparte de perder su tiempo, ya que se tarda mucho haciéndolo todo uno mismo. Incluso yo pasé cuarenta años de mi vida de esta forma, y solamente consegui que esos años valiesen unos pocos reales. Sólo al cabo de cuarenta años encontré a mi Guru, con lo cual mi vida se lleno de significado. Si tu vida vale tan poco, has de comprender que se debe a varios factores. Primero, tienes este cuerpo joven que lleva sangre caliente y que no escucha a nadie. Además tienes un conocimiento incompleto, imperfecto. Si tuvieras un conocimiento completo, estaría bien, pero tu conocimiento es imperfecto. Has adquirido algun conocimiento sin el Guru, pero careces del conocimiento del Guru. Otro factor es la comprensión incorrecta de que “puedo hacerlo todo por mi cuenta”. Y encima hay muchos nuevos profesores, escritores y sadhus de sectas modernas que lo único que hacen es cargar con sus errores.


Es suficiente con que tengas tu propia confusión, pero si encima, acumulas la de los demás, haces que tu vida valga solo un real. Cuando alguien ilustre viene a verme, le digo: “Cuando eras joven, eras guapo y estabas lleno de vida, pero ahora mira como esta tu cuerpo. ¡Has envejecido tanto!”. Al envejecer, todo el mundo pierde naturalmente su belleza. Cuando era joven, mi cuerpo carecía de toda enfermedad, pero ahora sufro las consecuencias de haber hecho lo que quería. Cuando mi cuerpo era joven, no escuchaba a nadie, ni siquiera a un Guru; por eso, ese cuerpo joven tuvo que desperdiciar, de esa forma, cuarenta años que no valieron ni un real. Solo después de cuarenta años, cuando este cuerpo empezó a escuchar al Guru, la vida empezó a tener sentido. No importa a que sadhu fuera a ver, siempre le encontraba como minimo un defecto, y pensaba que yo era mas listo e inteligente que el. Más tarde me di cuenta que estaba sobre imponiendo mi falta sobre los demás, y lo que veía era su reflejo. Me encontré con muchos grandes seres, con muchos grandes santos – como minimo cuarenta. Pero incluso después de haberlos conocido, seguía en las mismas condiciones que antes. Más adelante, encontré muchos que eran muy buenos, y me aconsejaban diciendo: “Tú eres un hombre joven, yu cuerpo es joven y no deberia perder el tiempo vagando de un lado a otro como vienes haciendo”. Pero aun asi, yo sólo les señalaba todos los defectos que había notado en los diferentes santos y lugares que había visitado. Recuerdo una historia de Shukamuni. Su padre era Vyasa, un gran ser, autor de muchas escrituras. Su único hijo, Shukamuni, era muy bello y podía dar la liberación a cualquiera en una fracción de segundo. Una vez le dijo al rey Parikshit que podía dar la iluminación en un abrir y cerrar de ojos. No ha habido ningún otro Avadhut supremo como Shukamuni. Incluso actualmente, la gente le usa como ejemplo para reforzar sus argumentos.


A pesar de todo, su padre Vyasa sintió que todavía era imperfecto. Un dia le dijo: “Hijo mio, ve a ver al rey Janaka, ve a él. Tiene algo que tienes que aprender , algo que tienes que ver y algo que tienes que oir”. Shukamuni se quedo muy sorpendido. Se preguntaba que era lo que tenia que aprender del rey. A pesar de todo, fue allí. Cuando llego al palacio del rey, no le gusto nada ya que él había crecido en el Ashram de Vyasa, en el bosque. Observo al rey, observo a la gente, observo el trono, y entonces comenzó a pensar: “ Aquí todo es ostentación. ¿Para que necesito yo todo esto?”. No le gusto, y por lo tanto se marcho. “Has regresado . ¿le has visto?”, pregunto Vyasa. “Si –dijo-, le he visto”. “No, eso significa que en realidad no le has visto, no le has encontrado” “Ya ves que acabo de regresar”, dijo Shuka. Vyasa le contesto: “No importa que hayas vuelto; ni le has visto, ni le has conocido. Ve a verle de nuevo”. Volvio, y se fue como la primera vez. Le vio y regreso. Vyasa le pregunto de nuevo: “¿Le has conocido?”. “Si” “No, no le has conocido. ¿Qué piensas ahora?”. Shuka dijo: “El Guru deberia ser completo, perfecto. Deberia ser resplandeciente como el sol, pero sin el calor del sol. Deberia brillar como la luna, pero sin las manchas de la luna”. Vyasa dijo: “Si, ¿Verdad? ¿Sabes como debe ser un discípulo?”


Shuka no dijo nada de si mismo, sino que se limito a hablar del Guru. Si se pensase únicamente como deberia ser un discípulo se podría encontrar un Guru en qualquier parte. Pero nunca se piensa como deberia ser el discípulo, tan solo se piensa en como deberia ser el Guru. Una vez hubo un gran santo sufí llamado Bhanddhim Nakshalband. Un gran discípulo salió en su busca. Fue a él y le dijo: “He estudiado mucho, he aprendido mucho y he hecho muchas cosas; aun asi tengo, en mi corazón la esperanza de encontrar un gran Guru”. El respondió: “Lo que has dicho es correcto, pero yo no necesito un discípulo ordinario”. El discípulo se lo quedo mirando y dijo: “he Estudiado mucho, tengo un gran entendimiento”. Esto fue lo que sucedió con Shukamuni. Vyasa le dijo: “Tienes que volver. Vuelve”. Shukamuni se encontró en un dilema. Su corazón no quería escuchar la orden de su padre, pero tenia que obedecerle. Asi que se preparo para ir por tercera vez. Vyasa le repitió: “Shukamuni, desecha tus propios defectos y mira que puedes percibir. Todo lo que hayas aprendido olvidalo. Cualquier cosa que hayas escrito en tu corazón, borrala”. Esto fue lo que Shukamuni hizo, y marcho de nuevo a ver a Janaka. Cuando comenzó a percibir con autentecidad, se dio cuenta de muchísimas cosas. El rey estaba sentado en un trono de oro, pero era diferente del trono. Se decía que era un gran rey. Tenia cientos de reinas, se dice que en la antigua India los reyes solian tener cientos y miles de esposas. Una de las piernas de Janaka estaba en el hogar donde ardia el fuego, mientras que las reinas le masajeaban la otra aplicándole pasta de sándalo. El no hacia más que observarlo todo. Era tan solo un testigo. Shuka comenzó a observar toda esta escena con la comprensión correcta, con una nueva proyección. Empezó a preguntarse sobre lo que estaba


sucediendo. Una de las piernas de Janaka estaba en el fuego mientras las reinas le masajeaban la otra con pasta de sándalo. Janaka no parecía feliz por el hecho de que las reinas aplicasen pasta de sándalo en una de sus piernas, ni tampoco sufria o padecía porque la otra se les estuviese quemando en el fuego. Estaba más alla del dolor y el placer.os grandes seres transcienden los estados de placer y dolor, y ese estado trascendental es completamente diferente de todos los demás; sin embargo, Shukamuni no era consciente de este estado. Mientras observaba todo esto, su inteligencia empezó a diluirse. A medida que la verdad empezó a revelarsele, en el momento en que comenzó a percibirla, se dio cuenta de que Janaka tenia la luminosidad del sol y la frescura y brillo de la luna sin manchas. Janaka había trascendido la consciencia del cuerpo. Poseía ambas cualidades. Podía cuidarse de todos sus súbditos al mismo tiempo que había sido agraciado con espiritualidad. Asi pues, Shuka regreso habiendo alcanzado la perfeccion. Su padre le pregunto: “¿Cómo estaba?”. “Es un ser absolutamente perfecto”, respondió Shuka. Nos vemos reflejados en los demás, y por ello, nada parece estar bien. Dentro del hombre hay un orgullo sin base, un ego imaginativo que no es autentico; y esta falsedad es lo que atrapa al hombre en su vida. Por ello, deberia procurar erradicarlo. Solo cuando el hombre supera este orgullo, este ego imaginario por medio de la comprensión correcta, profundiza más y más hasta que descubre la verdadera naturaleza de su propio Ser. Cuando esto sucede, no experimenta más que dicha suprema y es feliz en las actividades mundanas de su vida, tanto en lo adverso como en lo favorable. En el mundo, hay diferentes tipos de gurus. Todos proclaman ser verdaderos Gurus. De todas formas, el shaivismo dice: “Solo es un Guru aquel que es capaz de otorgar la gracia de Dios a los demás”. Esto es


también la afirmación que usamos en Siddha Yoga. Cuando el Guru transmite la energía de Dios a una persona, esta finaliza su viaje interno con gran dicha, llegando también a conocer su propio Ser interior. “Gurova Parameshwari Anugrahika Shaktih”. El Guru es el poder de Dios otorgador de Gracia. Es capaz de perforar todos sus bloques internos y darte el estado de serenidad, el estado de paz mental. Únicamente el es un verdadero Guru; en otros contextos, hay muchísimos maestros. El principio del Guru es el estado más elevado. Penetra, por dentro y por fuera, todo lo que existe en cualquier lugar. Se dice que el Guru es el Ser, el Guru es Dios. Esto es lo que dicen los Shrutis, los cuales hablan de la Verdad. Sunderdas dijo: “No existe conocimiento sin Guru, no hay meditación sin Guru. No sólo eso; sin Guru, nisiquiera tienes la capacidad de pensar en tu propio Ser. Sin el Guru, el amor no surgirá del corazón, ni tendras disciplina. Sin el Guru, el intelecto no brillara y no podras liberarte de la ignorancia. Sólo con el Guru podras liberarte de todas las dificultades de la vida”. Sunderdas era un gran ser. Su Guru se llamaba Dadu. Otra de las cosas que dijo fue: “Incluso todos los vedas dicen: Sin el Guru no puedes alcanzar el estado más elevado”. El verdadero Guru tiene la capacidad de transmitir la energía de Dios y aquietar tu mente. Aunque Krishna estaba siempre con Arjuna, esa compañía no sirvió de nada. Arjuna sólo sintió y experimento algo cuando Krishna se convirtió en su Guru y le otorgo su gracia. Namdev era un gran santo. Solia comer, beber y jugar con Vitthal, Dios. Aun asi, no sirvió de nada. Gora, el santo alfarero, tuvo que pegarle con un palo y decirle que era como una vasija que todavía no estaba cocida. Uddhava también estaba siempre con el Señor, a pesar de lo cual no tenia el entendimiento adecuado. El Señor tuvo que enviarle a las Gopis


diciendo: “Ve con las Gopis y trata de aprender lo que es el amor”. Asi que el principio del Guru es muy importante. Cuando aceptas al Guru, él se manifiesta en tu interior. Ni siquiera necesitas al Guru externo. Por lo tanto, el hombre deberia preocurar que el Guru se le revelase en el interior. El Guru que existe afuera también exist dentro. De la misma forma que el Guru externo puede darte instrucciones, el Guru interno también puede hacerlo. El hombre deberia tratar de contactar con el Guru interior a través de la meditación y la comprensión. Recibir la gracia del Sadgur es algo esencial. El hombre descuida este hecho y nose preocupa en cmprender lo que es el Guru. Cuando yo era todavía un niño, veía a mi Baba con frecuencia. Vivíamos en la misma zona. Solia ir muy cerca de él. A pesar de todo, cuando creci no me acerque tanto a él. El solia gritar y correr, y nosotros también gritábamos como él y le seguíamos. Si se sentaba en algun lugar todos los niños nos sentábamos encima de él, le cogíamos y abrazabamos. Más adelante, me fui de ese lugar vage por toda la india. De todas forma, en aquellos tiempos yo era exactamente igual que antes de haberle encontrado. Luego conoci a un santo que me dijo: “ Oh Muktananda Swami, es inútil que sigas vagando de esta forma. Estas perdiendo el tiempo. Vuelve de nuevo a Ganeshpuri. Alli encontraras algo”. Asi que volvi a Ganeshpuri. Encontré a Nityananda en un lugar llamado Akroli. Me quede allí un tiempo y luego me marche otra vez para ir a Dwarka. Conoci a otros dos grandes santos. Uno de ellos era Jagganath Baba en Ahmedabad, y el otro era Sri Ram Baba en Dwarka. Solia decir todo el tiempo “ Sri Ram Sri Ram”. Vivía en la playa y era un ser extasiado. Incluso cuando les encontré creía ser mas inteligente que ellos, y por ello no pude conseguir nada. Regrese aquí. Cuando volvi a este lugar, Baba estaba en Ganeshpuri, asi que fui allí. Comence a vivir en el templo de la Diosa, en Vajreshwari, y desde allí iba a visitarle cada dia. Asi pasaron ocho o nueve años. Venia a verle y regresaba a Yeola o a Kokhamthan. Lo que sucedia era que cuando venia


aquí no me gustaba y cuando me marchaba me sentía inquieto. Te dire que la principal razón de que esto ocurriese era el ego. El ego es realmente perjudicial, es el peor infierno del mundo. Asi que me marchaba y volvia, me marchaba y volvia. No importa cuantas veces me marche, luego le hechaba de menos y tenia que regresar. El era un ser que le gustaba insultar a los demás, yo era una persona demasiada orgullosa. La gente solia esperar durante muchísimo tiempo en las colas para recibir el prasad de él. Cualquier prasad que diera a la gente era como un árbol otorgador de todos los deseos. Yo espere para ver si recibia algo. No recibi nada, nisiquiera un vaso de agua. Creeme, nuestro ashram es mucho mejor. Al menos puedes conseguir agua y comida todo el tiempo y te despertamos a la hora apropiada. Yo solia venir a verle y me quedaba con el un rato, pero para conseguir un vaso de agua tenia que regresar a Vajreshwari. Nada de agua, ni comida. Sólo más adelante comenzó a haber cosas. El cogía algo y decía: “Eh!, ven aquí”, y yo iba corriendo. Entonces él decía: “No, tú no. Estoy llamando a otra persona”. Creeme, me insultaba delante de todo el mundo una y otra vez y yo me sentía morir allí mismo. Vosostros ahora me escuchais y os reis de todo esto, pero durante esos días también la gente observaba y se reia. Esto continuo asi. El me hundía más y más. Pasaron los años. Doce , trece años. A medida que esto sucedia una y otra vez, él trabajaba en mi de esta forma y finalmente me dio algo. No importa cuantas conferencias des, no importa cuantas cosas puedas hacer, no importa cuantas sadhanas realices, todo es inútil. Nada te ayuda; únicamente cuando recibes el prasad o la gracia de un ser asi puedes conseguir algo. Un gran ser tiene una cantidad enorme de prasad. A menos que llegues a ser digno de el, el santo nunca te dara ese prasad invalorable.


Habia en Rajasthan un rey llamado Pipa y también un Guru llamado Ravidas, que fue quien inicio a Mirabai. A pesar de ello era un zapatero. Durante esos días prevalecía mucho el sistema de castas. Solo un zapatero podía remendar los zapatos, soló un barbero podía afeitar las barbas. Actualmente ya no es asi, pues incluso un brahmin remienda zapatos y te afeita la cabeza. El rey se sentía extremadamente in quieto. No sentía nada de paz. Poseía todas esas cosas que dan inquietud, pero carecia de aquello que da paz. Muchísima gente iba a Ravidas a recibir prasad. El primer ministri fue y también recibió algo. Regreso al rey y le dijo: “Hay un gran santo llamado Ravidas. Deberia ir a verlo y obtener también algo del él, pues usted esta muy nervioso”. El rey comenzó a refunfuñar: “Es un zapatero, ¿ Como voy a visitarle?”, y fue pasando el tiempo. De todos modos, un dia había una feria en la ciudad y decidió ir a ver a Ravidas ese dia. El hombre nunca comprenderá que toda su riqueza no vale más que un real. Valora no que no vale ni un real y no da ningún valor a lo que es muchísimo más valioso. El rey fue a ver a Ravidas. Todo estaba en silencio. No había nadie por los alrederores. Era el mejor momento para hablar con el santo. Fue a su casa y le dijo: “Estoy muy inquieto. Deme un prasad”. Durante esos días los zapateros usaban unos potes hechos de piedra para guardar agua. Sumergían la piel en agua y entonces la usaban. El también tenia un pote de piedra con agua y en ese momento estaba sumergiendo la piel dentro y el agua se teñia de un color rojo oscuro, como el café. Dio un vaso pequeño al rey y dijo: “Sumergelo en el pote, recoge un poco de agua, bébetelo y vete”. Esto fue demasiado para el rey. Pensó para mi mismo: “Yo soy un rey, no deberia haber venido aquí. Bueno ya esta hecho, ¿ que puedo hacer ahora? Cogio agua con el vaso, miro de un lado a otro y muy disimuladamente pretendió beber, pero vertió toda el agua por dentro de su camisa, luego se inclino con mucha rapidez ante el santo y se marcho corriendo. Se sentía muy disgustado. Pasaron algunos días. Cuando el rey


regreso al palacio vio que sus ropas reales estaban llenas de manchas negras porque había vertido el agua dentro de su camisa. Llamo al lavandero real, se las dio y le dijo: “Llevalas, limpialas bien y tráemelas devuelta”. El lavandero dio la camisa a su hija diciéndole: “Esta camisa es del rey, se muy cuidadosa con ella. Lavala y luego tráemela”. Los mensajeros de los reyes son de poco fiar por que siempre divulgan los secretos. Un mensajero fue a la lavandería y dijo al lavandero: “El rey fue a ver a Ravidas y virtio sobre su camisa el agua que Ravidas le dio, por eso hay todas esas manchas.” El lavandero dio la camisa a su hija explicándole todo esto. Cuando ella lo oyo la cogió inmediatamente y se sento.primero puso la camisa sobre su cabeza y luego comenzó a mordisquear y chupar cada una de las manchas. Luego la lavo bien y se la dio a su padre. Cuando el rey vio la camisa se sintió muy contento. Pensó que se había liberado de las manchas y todo iba bien. La chica, que había chupado cada mncha de la camisa, comenzó a profundizar en si misma, más y más profundo y alcanzo unos estados de conciencia muy elevados. Llego a un nivel como el de Miribai. Su influencia empezó a extenderse por si sola. Se hacen muchas cosas, tanto verdaderas como falsas, para engañar a los demás. En india hay –buwa bhajis, o personas que se disfrazan para asustar a los demás, y también hay gurus bhajis, gente que trata de ser gurus. No han realizado en si mismos el estado del Guru, asi que cuando tratan de serlo, lo único que pueden hacer es bhaji, un combinado de vegetales. Sin la gracia de los grandes santos todo es inútil. Pasó el tiempo. Ella permanecia más y más centrada en su propio Ser. Rezaba a Dios cada noche y se había estabilizado en el estado de su verdadera naturaleza. La influencia de su Shakti comenzó a extenderse por todas partes. Todos venían a conocerla. No necesitas hacer propaganda de la verdadera Shakti. No es necesario realizar acciones falsas y pretender que son autenticas, ni tienes que exponer todas tus mentiras para hacer creer a


los demás que eres sincero. La chica comenzó a enseñar el camino verdadero a mucha gente. Su fama se propago. Su nombre llego a ser conocido por todas partes. El numero de devotos aumento. La inquietud del rey pipa crecia mientras que el estado extasiado de la chica alcanzaba niveles cada vez más altos. El primer ministro fue de nuevo al rey y le dijo: “Oh, Su Majestad, esta sufriendo una gran inquietud, ¿por que no va, por favor, a visitar a esa chica extasiada y consigue algo de ella?”. El rey tenía certeza de que por dentro era una miserable, aunque exteriormente poseía todas las ostenticidades. Deseaba ir a verla pero cada vez que lo decidia, la idea de que era un rey se lo impedía. Un dia, el primer ministro consiguió convencerle de alguna forma y le arrastro a la chica. El rey fue y se sento cerca de ella, le suplico diciendo: “Por favor dame algo de prasad”. “Oh rey, dijo la chica, yo estoy viviendo del prasad que tu tiraste”. Al oir esto, el rey casi desmayo. Se dio cuenta de lo que había hecho y ella le explico que había chupado cada una de las manchas que había en la camisa. Esto es lo que sucede cuando recibes algo de lo que no eres digno, cuando no te lo mereces. Por lo tanto, antes de conseguir algo del Guru, consigue tu propia dignidad. Una vez un rey fue a un Guru y le suplico: “Por favor, deme algo”. “Por supuesto que te daré algo, dijo él, pero no sin recibir algo a cambio.” “Soy un soberano y puedo darte cualquier cosa”, dijo el rey. “tráeme leche de leona”, le respondió el Guru. No le era difícil conseguir leche de leona; al fin y al cabo, era un soberano y tenia muchos leones y leonas. Todo era cuestión de comprensión. Cogió un recipiente hecho de acero y fue a su palacio a por ella. Mientras llevaba la leche en el recipiente de acero, ésta comenzó a salirse por todas partes, pues la leche de leona es muy poderosa, lo atraviesa todo. Incluso antes de


llegar al ashram la leche ya se había perdido y el pote estaba vacio. “Oh, Babaji, dijo el rey, la leche se ha caído, el recipiente esta vacio”. “Vuelve a casa, coge un recipiente de oro y pon la leche en él”, respondió el Guru. Volvio y consiguió un cacharro de oro, puso la leche en él y se la llevo al Guru. La leche no salió fuera. El Guru le dijo “Oh rey, ¿ves esto?”. “Si, dijo, la leche se escapa del recipiente de acero pero permanece dentro del de oro”. “Mira, le dijo el Guru: sucede lo mismo con tu corazón. Si vierto gracia en él, se escapara. Asi que cambia primero tu corazón y luego recíbela”. Esto es lo que sucede a todo el mundo cuando recibe prasad. Si el corazón no es lo suficientemente fuerte, simplemente se escapa. Una vez había un hombre extremadamente rico. Estaba ansioso de recibir prasad, asi que fue a un gran santo sufí llamado Hazrat Basjid Bastami. Le suplico una y otra vez que le diera algo hasta que finalmente Bastami le dio una caja diciéndole que se la llevara a un santo que vivía al otro lado de la montaña. Mientras llevaba la caja comenzó a oir un sonido dentro de ella, “Click ,click click”. Al cabo de un rato comenso a sentir verdadera curiosidad por saber lo que había dentro, asi que abrió la tapa. Dentro había un raton. Dio un salto y salió corriendo. Pensó: “Oh, había un ratoncito dentro”, pero no se preocupo por ello. Simplemente recogió de nuevo la caja, la cerro, se la llevo al santo diciendo: “Hazrad Basjid Bastami me ha enviado a ti. He venido para recibir algo de prasad”. “Eh, estúpido. Nisiquiera fuiste capaz de cuidar un raton pequeñito, ¿ Como vas a ser capaz de cuidar el gran prasad? Largate de aquí!”, le dijo. Antes que nada, el hombre deberia aprender a cuidarlo todo. ¿Por que fracasas en conseguir lo que quieres? Unica y exclusivamente porque si


consigues algo se lo das a la hija de un lavandero para que lo quite, o porque sientes tanta curiosidad que abres la caja para ver lo que hay dentro y entonces el logro se escapa de tus manos. Esto es lo que sucede. El Guru es el medio. El hombre alcanza la otra orilla gracias al Guru. ¿Qué significa esto? Significa que el Guru esta saturado de gracia divina y la transmite a los demás. En el ultimo Intensivo hable de las cinco funciones de Dios y explique como se revela siempre a través de ella. Asi pues, la actividad de Dios se compone de cinco aspectos: constantemente crea nuevos mundos, los mantiene, los disuelve de nuevo y entonces los oculta. Los crea de nuevo y los vuelve a disolver. Solamente cuando una persona se llena de devoción por Dios y se hace digna de recibir su gracia, Dios se la otorga, este es el quinto acto. Al hacerlo, consigue que la persona se libere de su cuerpo. Esta gracia es la Shakti, y la Shakti es el Guru. El Guru no es el cuerpo, no es esta carne; el Guru es el poder de Dios otorgador de Gracia. Esta Shakti existe en el mundo en forma oculta. Crea la totalidad del cosmo. Cuando lo descubras podras comprender que tipo de grandeza existe en el hombre. Siempre experimentamos algun tipo de energias en nuestras vidas, pero no es esa la verdadera energía; carece de la fuerza de la verdadera energía. El poder de Dios otorgador de gracia mora en el Guru. Cuando esta Shakti se despliega en alguien, la espiritualidad y el yoga comienzan a ocurrir por si solos y se logra el estado más elevado. Para poder desplegar esta Shakti, debemos hacernos dignos de recibir gracia. No solo cuando estamos en contacto externo con una persona, sino que también cuando no hay más que un contacto interno con ella, también absorbemos sus cualidades. Deberíamos llegar a conocer esta Shakti interna. Tenemos tanto poder que podemos llegar a ser como la persona que aceptamos. Adquirimos diferentes talentos y habilidades cuando enfocamos la atención en ellos. Nos convertimos en un gran cantante, o en un gran arquitecto o un gran artista. Si nos dirigimos hacia adentro, si nos


interiorizamos cada vez más, si tenemos fe en la Shakti interna, si confiamos en Ella y la aceptamos, recibiremos, en un grado correspondiente, la gracia del Guru en nuestro interior. La Shakti de Dios esta oculta en todos. Debido a que desconocemos nuestra propia Shakti nos sentimos atraídos hacia la Shakti de los demás y sentimos que también nosotros deberíamos conseguirla. Somos capaces de percibir la gran cantidad de Shakti que otro tiene pero carecemos de la capacidad de percibir nuestra propia Shakti. Las escrituras dicen: “ La Shakti esta dormida”. Pero en realidad no es que este dormida, esta despierta, solo que tu no eres consciente de ello. Un gran santo dijo: “Mi Guru me despertó de mi sueño. Antes estaba dormido. Mi Shakti dormía. El me toco y con su gracia la despertó”. Explica lo que solia hacer mientras dormía y soñaba: “En mis estados de dormir y soñar solia decir constantemente “ Es mio, es mio, soy yo, soy yo, es mi mujer, es mi hijo, esto me pertenece”, pero cuando mi Guru me otorgo su gracia y me toco, me desperté. Ya no estoy en este estado”. De esta forma, cuando la Shakti interna se depierta por la gracia del Guru, toda la individualidad del hombre se transforma en espiritual o Dios. Dios existe en el hombre. Dios no esta separado del hombre. A pesar de ello, el hombre no lo conoce. Sólo posee el conocimiento de ser un ser humano. Aceptamos la meditación para lograr esta comprensión y recibir la Shakti. El Guru es el medio, esto significa que la recibiremos por medio de la gracia del Guru. No se recibe solo exteriormente, la gracia del Guru se recibe interiormente a medida que va desplegándose la Shakti. SADGURUNATH MAHARAJ KI JAYA!


Segundo día del intensivo Sadgurunath Maharaj Ki Jaya! Hoy es el segundo día del Intensivo. El tema de este Intensivo es: “ El Guru es el medio”, “Guru Upaya”. El significado de Upaya, o “el medio” es seguir las enseñanazas del Guru. Existen diferentes medios o sadhanas para buscar la verdad o alcanzar la plenitud interna. Hay un libro llamado Yoga Taravilli que explica 125.000 medios o técnicas diferentes. De todas formas, tú ya estas limitado. Estas limitado por ataduras de tu superioridad o inferioridad. Además de esto, comienzas a sentir: “Soy un vaishnavita, soy un hinduista, soy un sufí, soy un cristiano”. Tu mismo creas todas estas cosas. Bajo el pretexto de seguir diferentes técnicas o caminos solo consigues atarte a ti mismo con toda esta serie de nudos. Naces, aceptas un nombre y luego aceptas una determinada posición social. Te atas a ti mismo con todos estos asuntos. Luego te casas, tienes hijos , y lo que consigues es limitarte. Aun asi crees que todo esto no es carga suficiente. Todavía quieres un peso mas fuerte sobre ti y aceptas una religión, lo cual no es nada más que una roca pesada sobre tu espaldas. No importa que religión sea, tanto si es el jainismo, el hinduismo o cualquier otra; todas ellas no son más que rocas. Estabas ya atraádp en la comedia de las actividades mundanas y encima adquieres otra atadura en la forma de religión. ¿ Que obtienes de todo esto? De todas formas, ¿Qué se puede obtener de una red? Todo lo que puede conseguir es quedarse atrapado y aumentar tu estupidez. Una vez Sheikh Nasrudin se sentó junto a una pared y pego su oreja a ella. Comenzó a escuchar algo durante horas y durante mucho tiempo su mujer observo como hacia esto. un dia pregunto: “¿Qué estas haciendo? Llevas tanto tiempo sentado ahí, escuchando!”. Nasrudin le respondió: “¿Por qué me lo preguntas? ¿ por que no te sientas aquí y tratas de escuchar?”, y asi la inicio. También ella se sentó y comenzó a escuchar la pared. Se quedo escuchando desde la mañana hasta la tarde.


Finalmente dijo: “ Oh esposo mio! No puedo oir absolutamente nada”. “ Despues de cuatro horas ya te quejas de no oir nada! Yo he estado sentado aquí escuchando durante 16 años y todavía no he oído nada. Sigue escuchando. ¿acaso no lo sabes? Esta es la tradición”, le contesto. Asi pues, ¿Qué es lo que obtienes? Esto. ¿Acaso no esta todo el mundo escuchando de la misma manera? Una persona acepta un secta particular y cree que esa secta le pertenece. Trata de escuchar algo sentado en alguna parte y no puede oir nada. “mañana podre oir algo”, piensa, y continua allí sentado. Todas estas técnicas, estos medios o sadhanas pueden ser llamados la red técnicas; la maya de técnicas; no pueden revelar el fulgor de la verdad interior o Shiva. Esto es lo que dice el shaivismo. La red de las sadhanas o sectas no puede revelar el brillo de la verdad interior. ¿Cómo puede un pote iluminar al sol que irradia millones de rayos de si mismo? El sol puede iluminar el pote, pero el pote no puede iluminar el sol. El shaivismo explica la primera línea usando la segunda. Dice: “¿Cómo puede un pote iluminar al sol que tiene millones y billones de rayos brillantes? Únicamente el sol puede iluminar el pote”. Esto es cuestión de comprensión. No hay nada que hacer, pero tienes que comprenderlo. De la misma forma, nuestra sadhana no puede iluminar a la verdad interior; pero la verdad interior puede iluminar nuestra sadhana. Si el hombre se interioriza con descriminacion y con un generoso, El se le revelara a Si mismo en su forma de luz brillante. Asi pues, cuando se dice que el Guru es el medio, es una absoluta verdad. Solo se puede percibir la luz interna a través del Guru. ¿Cómo podemos buscar la verdad interna? ¿Acaso el hombre busca problemas cuando se siente satisfecho, o es más bien cuando que cuando tiene problemas busca sentirse satisfecho? ¿Qué es lo que busca? Piensalo bien.


Una vez Sheiks Nasrudin fue a una cafetería. Era tarde por la noche y se quedo bebiendo licor. Al regresar a casa era ya muy tarde y comenzó a buscar algo. Su mujer oyó un ruido, “Cric, Cric”, y se levantó. “Oh Sheikh Nasrudin, ¿acaso no puedes encontrar la llave para abrir la puerta? ¿Quieres que te la tire?” “Tengo la llave, pero no puedo encontrar la cerradura, le dijo, ¿Por qué no me hechas la cerradura desde dentro?” Mucha gente esta completamente confundida con la idea de encontrar un Guru. Al igual que la gente se queda atrapada en la red de las técnicas, también se quedan atrapados en esta idea. Ayer os explique los diferentes tipos de Bhajis, no los bhajis que comemos sino el sufijo que usamos después de decir alguna palabra. Al igual que hay guru bhajis, también hay otros bhajis. Lo que sucede es que la gente se quedara atrapada en los Bhajis, y no van a la esencia. Lo que hacen es perderse asi mismos en los bhajis, y entonces se convierte en bhajis. Uno no debe convertirse en un guru para alimentarse a si mismo, para llegar a ser alguien importante. Si alguien lo hace así, no es nada bueno. Ayer me dieron la sesión de compartir experiencias. Alguien dijo que durante doce años había seguido un camino que no le había aportado nada. Para explircale esto os eh contado la historia de Sheikh Nasrudin, que se sentó junto a una pared durante 16 años para no oir nada. ¿Cómo quieres oir o lograr algo donde no hay palabras, donde no hay nada que oir? Primero trata de comprender que es lo que vas a conseguir del Guru. Antes que nada esta el despertar interior y luego el reconocimiento del Ser. Esto es todo lo que importa. Existen muchos tipos de estudios y conocimientos, y diferentes personas que aprenden diferentes cosas. Incluso actualmente


encuentro que hay muchos gurus, tanto en este país como en el extranjero, que procuran dar muchos tipos de cursos que en realidad no son necesarios. También eh visto en muchos ashrams realizar muchas practicas diferentes. En algunos enseñan psicoterapia, tai-chi, hatha yoga, astrología y todo tipo de cosas. Algunas veces le he preguntado: “Estais dirigiendo un asharm o haciendo un negocio?”. Como han aprendido muchas cosas y son inteligentes, dan consejos a sus discípulos y estos piensan, “caramba, es todo un personaje!”, y consiguen algunas experiencias, o cual es muy natural. Por ejemplo, una persona enferma viene a mi y me pregunta, “Baba, ¿me curare?” “Por supuesto que te curaras”, le digo. ¿Qué te hace pensar que una enfermedad tomara residencia dentro de tu cuerpo? Algun dia te abandonara”. Pongamos el caso de que una persona viene a mi con un resfriado, que en realidad le va a durar solo cuatro días. No durara más de cuatro o siete días. Entonces esa persona comenta: “Baba me ha dicho que se me ira el resfriado”. No es que yo tenga que dar mis bendiciones para que esa persona se cure de su resfriado; si vas a un doctor y te da vitamina C, por supuesto que te curaras de tu resfriado. Yo no acepto estas alabanzas. La gente me pregunta “¿Qué puedo hacer?”, y yo les digo: “Si, te curaras, vas a mejorar”. Si cambiase mis palabras y dijiese: “No, no te curaras, tendras siempre esta enfermedad”, la enfermedad no se quedaría allí, solo mis palabras se quedarían. Estos milagros no tiene nada que ver con gurus. Una persona que se pierde a si misma en este tipo de milagros nunca podrá conseguir nada. Recuerdo que ayer una persona dijo: “Durante todo este tiempo he creido que las experiencias no eran más que alucinaciones, pero cuando me ha sucedido a mi he creido en su realidad”. Es completamente cierto. Mientras el hombre no experimenta algo por si mismo cree que lo falso es verdad y


que los verdadero es falso. Cualquier escritura deberia ser compatible con la vida y deberia mejorarla. No deberia estropear la buena vida positiva de una persona. Únicamente es una filosofía autentica aquella que abre el camino por el que puede acercarse el hombre a la hermandad universal y encontrar a Dios. Es una verdadera filosofía solo aquella que erradica todos los conceptos o nociones de enemistada y odio. Únicamente es una verdadera filosofía aquella que hace al hombre experimentar la libertad autentica. Todas las otras filosofías son falsas. Gururupaya – El Guru es el medio. ¿Qué significa esto? Mantras, yantras, tantras, todas estas cosas son diferentes formas y simbolos, y si tratas de seguirlas necesitaras mucho tiempo. Había un gran ser en Maharashtra llamado Nipat Niranjin. Era un gran yogui. Incluso actualmente podras encontrar en Maharashtra su santuario de samadhi. Vivio durante la época de Akbar. Era un ser extasiado. Su poesía solia ser muy fuerte y honesta. Incluso se dirigía a los reyes en forma singular. No se suele hablar asi de los reyes, pero el decía: “Eh, vosotros, los reyes, escuchadme!”. Nipat significa uno que ha resbalado. ¿Qué quiere decir con esto? significa que ha resbalado acercandose asi a dios, Niranjin. No esta atrapado por este mundo. Yo vivi por mucho tiempo en el lugar donde vivio el. En sus poemas dice: “La vida del hombre es muy corta. No dura una eternidad. Nadie ha vivido para siempre. A pesar de que es tan corta, el hombre gasta mucho tiempo en tener pensamientos dispares. ¿Qué puede hacer el hombre con su mente, que solo va a durar por un corto plazo? Los vedas, Smirtis y Puranas no tienen fin. ¿Cuándo va a probar el hombre el néctar de estas cosas si a pesar de su vida es tan corta gasta su tiempo en tener pensamientos dispares en la mente? En lugar de decir tantas cosas te dire solo una: Toma refugio en el Guru. El Guru es el medio”. Asi que este linaje de Shaktipat desciende de los Navanaths. Comenzó con Shiva y descendió hasta Gahinath, Nivrittinath y Jnaneshwar Maharaj. El Guru es el poder de Dios otorgador de gracia. Cualquiera a quien se lo


otorga la gracia, cualquiera que sea digno de recibirla, se convierte en el Guru. ¿Cuál es la Shakti que se otorga? La gracia o el poder Dios. Habia un gran escolar en Dheli llamado Bulah Shah. Escribio muchos pomeamos devocionales a Krishna. Era un gran filósofo. Durante 45 años de su vida se leyó todo el conjunto de las escrituras. No aprendió únicamente el sufismo, sino también las restantes filosofías de la india. Las estudio muy sistemáticamente. El ya estaba presionado por la carga del mundo y puso sobre su cabeza una carga más, la carga de la filosofía, la carga de todas las diferentes filosofías, la carga de todas las diferentes palabras y cotilleos del Vedanta: “Neti, Neti, Neti”, lo cual significa: “No es esto, no es esto. yo soy”. Todo el mundo trata de aparentar, y esto es lo que sucede con las escrituras. Todo el mundo trata de ser alguien importante. En mi primera gira mundial regrese a India via Honolulú. Alli me encontré con un tal llamado guru. Era una persona muy bueno y muy pura. “Estoy muy deprimido, me sieno muy infeliz”, me dijo. “Usted es un guru” –le dije yo-. “La razón por la que yo acepte el principio del Guru era para liberarme de todas mis miserias y ansiedades”. “Pero, ¿Qué ha conseguido usted siendo guru?” “He confundido a mucha gente dándole instrucciones sobre diferentes religones” “¿Cuál es su religión”, le pregunte. “El cristianismo”. “¿Y por que confunde a la gente?” “Usted sabe que incluso dentro del cristianismo hay diferentes técnicas – dijo el- y yo me vi obligado a convertir a la gente a mi secta”.


“¿Por qué lo hizo? –le pregunte- ¿Por qué trata de convertir a otras personas al Cristianismo, si de todas formas ya es su religión? Deberia haber aceptado otras religiones. ¿Por qué hizo eso movido por su estupidez?” ¿Qué es lo que le sucede al hombre?. Esta ya cargado con el peso de este mundo y de pronto viene este guru y le pone encima el peso de la religión de forma que el pobre ya no puede levantarse más. Yo le dije? “Oh guruji, primero realice algo en si mismo, y luego confunda a la gente. ¿Cómo puede enseñarle algo sin haber logrado nada?”. Asi que le pregunte: “¿Qué es lo que hace?”. “Digo a la gente que tiene que seguir el camino de Jesus, que ningún otro camino le salvara”. “En esto no estas engañando a la gente”, le dije y luego le pregunte: “¿Puedo preguntarte algo? ¿A dónde iran todas esas personas que se han marchado sin Jesus? ¿Regresaran?”. “No, no regresaran” dijo él. “¿Por qué tienes que imponer esta condición en otra gente?”, le pregunte entonces. Lo único que se ha conseguido es aumentar la confucion por todas partes. Esto es también lo que le sucedió a Bullah Shah. Tenía montones de cargas sobre él. La carga de la religión es incluso más pesada que la de la vida mundana. Pero, si has cargado sobre ti el peso de las filosofías es muy difícil que te liberes de él. Perteneces a una o otra secta te quedas tan atrapado en ella que no puedes ni abrir los ojos. Te vuelves ciego. Bullah Shah se encontraba en un gran apuro. Perdió el sueño durante la noche y durante el dia la capacidad de disfrutar. Estaba ansioso por realizar Eso; pero estaba completa abrumado con el peso de la filosofía. Se encontró con un viejo amigo. Cuando le vio se rio de él y le pregunto: “Oh Bullah Shah, ¿Qué te sucede?”.


“Amigo mio, me encuentras en un mal momento”, le dijo. Su amigo todavía estaba riéndose de el y le dijo: “Todas mis penas y sufrimientos han desaparecido”. “¿Cómo lo has conseguido?”, le pregunto. “Ven conmigo, le dijo ven a probarlo”. Le llevo enseguida a un Gruru llamado Inayat khan a quien dijo? “Oh, majestad, mírele. Esta completamente chafado por el peso de las diferentes filosofías”. El Guru era un gran poeta. Solia vivir cerca del rio Jamuna, en Delhi. “Oh, Bullah Shah, le dijo, si realmente quieres conseguir algo, primero tienes que hacer algo. Ve al rio Jamuna y tira en él todos tus estudios, todo lo que has aprendido, toda tu educación”. Cuando un hombre experimenta una carga muy pesada sobre el siente muchos deseos de liberarse de ella. A Bullah Shah le gusto mucho que le dijieran eso. Incluso si no consiguiera nada más, no importaría. Al menos su cabeza se sentiría más ligera. Despues de que Bullah Shah se liberara de su carga, Inayat Khan le dijo que se sentara. Se acerco a él y le toco en la frente diciendo: “quedate aquí sentado. Regresare”. Mientras permanecia allí sentado, su Shakti interna se depertó. Cuando esto sucede, el hombre recupera su energía, valentía y libertad. No necesita abandonar ni dejar nada, no tiene miedo a nadie. Bullah Shah se sintió extremadamente feliz. Hacia mucho tiempo que no comia nada, que no dormía bien y encima había perdido toda capacidad de placer. Pero en ese momento empezó a experimentar una gran pureza y realidad al realizar Eso. El que se ah quemado durante mucho tiempo se vuelve verdaderamente digno de realizar Eso. Se acerco a Inayat Khan y le dijo: “¿Cómo podía buscar Eso abriendo paginas de los libros?”. “Vete ya. Marchate”, le dijo Inayat Khan. Al marcharse comenzó a hablar en contra de todas las filosofías diciendo: “Todos los swamis, gurus y babas son


completamente falsos. Pero, aun asi, si el hombrebuscase verdaderamente Eso, podría encontrar la verdad en todo lo que existe. Cada filosofo que ha realizado la verdad, la ha realizado después después de haber transcendido todas las filosofías y sin caer atrapado por ellas. La ha realizado liberándose de la sadhana, liberándose de toda comprensión. Solo cuando transciendes todo puedes realizar algo. Bullah Shah realizo todo dentro de si mismo a través de la meditación. Los filosofos tienen el habito de hablar todo el tiempo y el empezó a hablar en contra de todas las filosofías. Algunas personas estaban complacidas con él, pero otras se sintieron muy disgustadas. Siempre ocurre así. Mansur Mastana fue ahorcado cuando dijo: “Soy Dios”, porque a mucha gente no le gusto. Basjid Bastami fue golpeado por sus propios discípulos. También muchos otros filosofos de la India han tenido que sufrir muchas penalidades por ir más allá de todas las filosofías. Cuando Bullah Shah comenzó a hablar en contra de todas las filosofías, se reuinieron todos los sadhus, gurus y maulavis. Le acusaron de ir en contra de la religión. Se reunieron en comité y le pidieron que se presentase. En el comité decidieron que debía ser severamente castigado. Había hablado en contra de las filosofías, las había insultado, y debía ser castigado por ello. Alguien le pregunto: ¿Cómo deberíamos castigarle?. Decidieron marcar su cuerpo en 40 partes diferentes con una barra de hierro candente. Los que han ido en contra de la religión han sufrido diferentes castigos. Los padres de Jnaneshwar Maharaj fueron arrojados al rio porque el padre tomo votos de sannyas. “Un sannyai no puede tener hijo”, dijieron. El padre de Jnaneshwar había tomado sannyas y luego tuvo hijos. Sus hijos fueron grandes seres. Uno de ellos, Jnaneshwar, llego a ser un gran yogui. Pero a pesar de ello, la gente no pudo aceptar su bondad, sólo pudo aceptar lo que era malo, que un sannyasi había tenido un hijo. Incluso


actualmente, la gente adora a Jnaneshwar; pero mataron a sus padres. Hay gente ciega en las regiones, y esto ocurre en cada país. Asi que llegaron a un acuerdo y decidieron castigarlo. La autoridad religiosa principal le pregunto: “¿Aceptas el castigo?” “Completamente, pero quiero preguntarles algo. Si una persona esta trabajando para otra y esta ultima le promete que le dara algo mañana, siempre mañana, y de esta forma pasan tres y cuatro años y esta persona sigue sin darle nada a la otra, ¿Cómo le castigaríais?” “Le quemaríamos en 80 partes de su cuerpo”, le respondieron. “Coged la barra de hierro candente y quemaros primeros vosotros”. “¿Por qué? “Porque durante cuarenta años he aceptado vuestra filosofía y me he quemado en ella, pero a pesar de ello no me disteis nada. Por fin, Inayat Khan me ha dado algo. ¿No creeis que me habeis engañado? ¿Por qué no os que mais vosotros primero?”. Comenzaron a salir uno a uno de la asamblea. Ni uno se quemo a si mismo. Esto es lo que pasa con todo el mundo. Aun así, hemos de buscar la verdad. Independientemente de la religión que sea,¿para que te sirve si no ilumina la verdad en tu interior? Es por eso que el shivaismo dice: “El camino del Guru es mejor que cualquier otro medio o técnica.” De todos modos, antes de nada has de decidir quién es un Guru. Hay demasiados Gurus. Dice: “El Guru debería estar iluminado. Debería haber realizado la verdad”. En el mundo hay mucha falsedad. Primero crees en tu cuerpo. Luego crees que eres hombre o una mujer. Después te consideras pertenecer a cierta religión o a una casta determinada. Pero un Guru no cree en cosas diferentes; cree únicamente en Brahman en Dios.


Cree que él es Dios, que es la verdad; se puede tener esta creencia únicamente cuando se experimenta Eso en el interior. El Guru perfora todos los bloques internos. Existen bloques internos por que se tiene resistencia a interiorizarse. Uno dirige su atención únicamente hacia el exterior y es por esto que hay bloqueos. Existe esta tendencia de vagar y buscar por fuera y por ello se tiene esta terrible resistencia a dirigirse hacia el interior. El Guru perfora todos estos bloqueos y hace que te interiorices transmite energía o despierta la energía interna. Únicamente es un verdadero Guru el que aquieta tu mente. Verdaderamente, necesitamos un Guru así. Por todo esto nadie tiene que comenzar a preguntarse: “¿Recibirá todo el mundo Shakti?”. Aquí no hay diferencia de castas, sistemas o razas. Todo el mundo está hecho de Dios, todos pertenecen a Diosa pesar de ello; uno se tiene hacer digno de recibirlo, tanto si es un niño un adolescente, un adulto o un viejo, todos pueden recibir Shakti. Uno debe hacerse digno de recibirla porque está hecha de Dios; solo eso, Dios vive dentro de cada uno. Si las cosas son así, ¿ cómo puede haber alguien indigno de recibirla? Esta Shakti permanece quieta en la base de la columna. El Guru la despierta, esto es la iniciación. Esto es lo que hace el Guru y es también lo que hemos de conseguir, es nuestra religión. Shakti puede desplegarse por diferentes medios, tales como el conocimiento, la devoción y el japa. Pero el medio mas fácil es el Guru, capaz de despertarla enseguida. ¿Qué sucede cuando se recibe Shakti?¿Que sucede cuando se recibe la gracia del Guru? Maha Yoga, el yoga de la gracia, tiene lugar espontáneamente. No es muy poco común practicar yoga, no es algo grandioso. Sin embargo, el yoga debería suceder por sí solo. Las palabras de kabir son muy misteriosas y significativas. El dijo:”Ram está repitiendo mi japa y yo simplemente estoy sentado aquí observando tranquilamente”. Esto es lo que ocurre. Deja que el Guru haga sadhana y que el discípulo reciba los frutos. ¿Acaso no os gusta a todos esto? Un estudiante siente que


el profesor debería estudiar todas las técnicas y él pasar el examen. El paciente quiere que sea el doctor quien se tome la medicina y él quien mejore. Este es el orgullo de hoy. Pero Kabir no hablaba de los tiempos actuales hablaba de la verdad. El yoga debería suceder por si solo en nuestro interior; no deberíamos practicar Yoga. Maha Yoga es un Yoga espontaneo. Cuando comienza a actuar dentro de una persona a esta le suceden diversas cosas. Todas ellas dependen del karma pasado, de la condición de la mente. Dependiendo de todo esto, el individuo tiene muchas experiencias. Cuando la Shakti interna se despierta el hombre comienza a experimentar algo extraordinario y único en su interior. Hay un aforismo que dices: “Cuando esto sucede uno comienza a bailar, otro a cantar otro a reír y otro a llorar. Suceden todas estas cosas extrañas”. Te quedas intoxicado con el sentimiento del éxtasis divino. Ves muchas cosas en la meditación y también ves a Dios. Cuando se recibe Shakti se atraviesa todas estas etapas. Cuida tu vida mundana. Vivela bien, pero medita también cada dia y alcanzaras este estado en tres, cuatro, seis, ocho, diez o doce años. Incluso si no sucede, el yoga se hara perfecto en tu interior. Realizaras a Dios en tu interior, no en el exterior. Si continuas buscando fuera no va a encontrar nada. Únicamente cuando persives eso en el interior lo percibes también el exterior. Kabir Sahib dijo: “Mi sadguru me ha revelado lo invisible justo dentro de mi corazón, ese invisible que está lleno de resplandor es la fuente de todo conocimiento. Los vedas, dicen: “Eso es insondable”. La mente, el intelecto, el subconsciente y el ego no lo pueden percibir. Es invisible. Mi sadguru me ha revelado dentro mismo de mi corazón a lo invisible, que es en sí mismo brillante que es la fuente de todo conocimiento”.


Es muy cierto que eso está lleno de luz. Es auto-luminoso cuando lo vez merece la pena decir que lo has visto, pues ¿Cómo puedes decir que no lo percibes cuando en realidad se está revelando a si mismo continuamente? Kabir Sahid hablo siempre de la verdad: “Yo realice fácilmente a esos que los vedas consideran difícil de realizar, dijo. ¿Cómo puede ser tan difícil hablar de algo que has visto o has realizado? El no necesito corroborarse con los Agamas, los vedas y las diferentes escrituras porque había visto eso por sí mismo. Lo que había experimentado podía ir en contra de su propia religión, pero ¿Qué importa eso? Él lo había visto. Una vez participé en un satsang en Karnataka. Estaban hablando sobre la Verdad. Así que les dije: “Oh, ¿estabais hablando de esa verdad que es muy difícil de realizar y que yo he realizado tan fácilmente? Una de las personas que estaban allí comenzó a citar las escrituras diciendo: “Neti, neti no es así, no es así”. Luego dijo: “¿está tratando de engañarme, está tratando de confundirme? Usted no se basa en los escrituras”. Luego paró de hablar. Kabir Continua: “Shiva, Sanaka, Brahma, Vyasa y Vasistha encontraron al señor y lo percibieron. Mi Sadguru me reveló dentro de mi corazón ese señor que es auto-luminoso. Entonces lo comencé a ver todo dentro de él. Llegué a comprender que el mundo no es simplemente el mundo. El señor es el ser el mundo. El señor es el ser del mundo. Al igual que hay letras en las palabras y en las freses, al igual que un brote puede convertirse en hojas, estambra, ramas, flores y sombra, yo percibí el mundo existe en Dios. Qué grande es esto! El compasivo desplegó mi Shakti interna y me reveló la verdad que había dentro de mí. Me reveló mi propia naturaleza interna, me reveló mi propio Dios dentro de mí. No me reveló ningún otro Dios existiese fuera de mí. Me reveló mi verdadera naturaleza. Me libero de todas las diferentes japas,


tapas y sadhanas. Hizo que me dirigiese a mi interior. Oh hermanos, mi Sadguru ha despertado en mi la luz interna”. El Guru es el medio. El existe verdaderamente en el interior de cada persona. El hombre está hecho de la verdad es una jarra hecha de la arcilla de Dios. De la misma forma que hay olas en el océano, cada alma individual es una ola de Dios. Las olas se alzan en el océano, danzan en él por un rato y luego se sumergen de nuevo. Las olas no son el océano, surjen del océano. El que se pierde en asi mismo en esta conciencia realiza a Dios. Es por ello que siempre digo: “Medita en tu ser interior, adora tu ser, inclínate ante tu ser, respeta a tu ser, comprende a tu ser. Tu Ram vive dentro de ti como tú”. Medita en él. Una vez has realizado o Eso no hay nada que tengas que aceptar o rechazar porque te conviertes en el Ser del mundo. El mundo se convierte en tu propio ser. Vive en el mundo como el ser. Olvida la dualidad. La dualidad no es buena. Los vedas dicen: “la persona que ve siempre a Dios como separado de él experimentara todo tipo de miserias, nunca experimentara la felicidad”. En el Vicharasagara se dice: “la persona que siempre considera a Dios como diferente de si mismo vivirá siempre en temor”. Velo a Él en tu interior. Es con profundo respeto que os doy la bienvenida con todo mi corazón. SADGURUNATH MAHARAJ JAYA!


GLOSARIO Agama: Escrituras reveladas del Shaivismo Arjuna: Gran guerrero discípulo y amigo de Krishna. Las enseñanzas de Krishna a Arjuna constituyen el Bhagavad Gita. Asana: postura de hatha yoga; aciento. Ashram: comunidad espiritual. Mansión de un Guru o Santo. Atma: el alma, el ser interior. Avadhut: un gran místico renunciante que se a elevado por encima de la conciencia del cuerpo la dualidad y los conceptos convencionales. Baba: Termino afectivo para un santo o padre. Bahanddhin Nakshalband: Un santo Bhagavat Gita: Escritura Hindú que forma parte del Mahabharata, en la que Krishna imparte a Arjuna el conocimiento del Ser, del universo y de las diferentes formas de Yoga. Bhakta: Seguidor del sendero de bhakti o el amor divino: Devoto Bhakti: devoción y amor a dios. Bhakti Yoga: El Yoga del amor y la devoción a dios. Bharma: Engaño o mentira. Bramha: Dios creador de la trilogía Hindú. Bramhan: Lo absoluto, el ser universal, la conciencia omnipresente.


Bramhin: Casta más elevada de la sociedad Hindú. Sus miembros son por tradición sacerdotes y escolares. Buda: Siddharta o Gotama, fundador del budismo. Bulah shah: Santo y filósofo sufí que alcanzo la realización por el toque de Inayat khan. Chakras: Centros sutiles de energía localizados a lo largo del nadi sushumna a lo largo de la columna vertebral, desde la base de la misma hasta la parte superior del cráneo. Chiti: Conciencia. Energía divina consciente. Aspecto femenino y creativo de dios; Kundalini; Chiti Shakti, Shakti. Darshan: Ver a un santo o a una imagen de dios. Dharma: Lo correcto, el camino a seguir, lo que va a pasar sin saber que pase, el misterio de la vida. Dhruva: En su niñez vivo tan austeramente que alcanzo un elevado estado espiritual por la gracia de Vishnu se convirtió, siendo niño aún en la estrella polar. Ekanath Maharaj: gran santo poeta de maharastra (siglo XVI) Ganapatia: Adorador de Ganesha, el dios eliminador de los obstáculos. Gita: Canto Gopal: Nombre de krishna, el joven Krishna que cuida de las vacas Lit.: Maestro de las vacas, Señor de los sentidos y la mente Gopis: vaqueras de vrindavan cuyo amor y devoción por el joven krishna sirve como ejemplo del amor perfecto de dios.


Gora: Gran santo de maharastra que ejercia la profesión de alfarero Goraknath: Uno de los nueve Naths de la tradición Nath, Que recibió iniciación de matsyendranath. Guru: Maestro espiritual que ha realizado plenamente la unidad con Dios, pudiendo transmitir esta experiencia al disipulo Guru Gita: Texto Sanscrito del skanda purana en el que Shiva le explica a su esposa Parvati los misterios del principio del guru Guru om: un mantra para la meditación del Guru. Gururupaya: Aforismo perteneciente a los Shiva Sutras que significa: “el guru es el medio” Hatha Yoga: Una rama del Yoga que comprende la purificación y el dominio del cuerpo y sus funciones. Hazrat Basjid Bastami: Santo Sufí. Ida: Canal sutil, o nadi, por el que fluye el prana. Surge al lado izquierdo del sushumna. Inayat Khan: Guru de Bullah Shah. Indra: El rey del cielo en la mitología védica. Janaka: Santo que gobernó el estado de Mithila en la antigua India. Fue el padre Sita, y su guru fue Yajnavalkya. Japa: Repeticion de un nombre divino o mantra. Jnana Yoga: El yoga del conocimiento


Jnaneshwar Maharaj: Un gran santo de maharastra del siglo XII que escribió un comentario del Bhagavad Gita antes de cumplir veinte años. Este comentario Jnaneshwari, es uno de los libros preferidos por Baba. Kabir: Gran santo poeta de la india medieval. Karma: Acción, fuerza de las acciones pasadas acumuladas por una persona. Krishna: El señor que atrae irresistiblemente. La octava encarnación de Vishnu. Su vida esta descrita en el Bhagavatava Purna, y su más alta enseñanza está contenida en el Bhagavat Gita. Kriya: Movimiento o proceso Yoguico Kundalini: Energía Espiritual que yace enroscada en la base de la columna vertebral que puede ser activada por un Guru a través de un proceso llamado Shaktipat. Laya Yoga: Forma de Yoga en la que la mente se sumerge en un estado de pura conciencia a través de la escucha continuada de los sonidos divinos que surgen del interior. Madhyama: Medio, centro. Maharashtra: un estado de la parte Oeste de la India, en el que está localizado el Ashram de Baba Muktananda. Ha sido la cuna de muchos grandes santos. Maheshwara: Un nombre de Shiva. Mantra: Palabras o sonidos sagrados que tienen el poder de transformar a quien los repite; nombre de Dios. Mantra Yoga: Yoga en el que se alcanza el estado de pura conciencia a través de la repetición continuada de un mantra (japa)


Maya: La ignorancia que oculta la visón de Dios. Mirabai: Una santa y princesa de Rajasthni que vivió en el siglo XV, conocida por sus poemas de devoción a Krishna. Muladara: el Chakra localizado en la base de la columna vertebral donde kundalini yace en estado latente. Namdev: Santo poeta de Maharastra del siglo XIII que ejercía el oficio de sastre. Naths: Yoguis mendicantes que elaboraron una práctica de yoga en la cual kundalini se despertaba, alcanzando de este modo una realización mística. Originalmente había nueve Naths, Matsyendranath fue el primero y recibió iniciación directamente de Shiva. Om: El sonido primero. El verbo o palabra del cual emana todo el cosmos. Abarca todos los sonidos, palabras y leguajes, todas las cosas y todas las criaturas. Es la esencia intima de todos los mantras. Om Namah Shivaya: mantra que significa “Om, yo me invoco ante Shiva” Refiriéndose a Shiva como el ser interior o el Dios que está en todas las cosas. Parakshit: Rey de la india cuya historia aparece en los purnas Parvati: La consorte de Shiva. Encarnación de la madre divina Pingala: Canal sutil o nadi por la que fluye el prana. Surge del lado derecho del Shushumna. Prahlad: Niño devoto de Vishnu cuya devoción encolerizó a su padre, el demonio Hiranyakashipu, que intento matarle en varias ocasiones, pero por el poder de su devoción, Prahlad fue salvado por Vishnu (historia perteneciente al Bhagavat purana)


Prana: La fuerza vital del cuerpo y del universo que mantiene la vida. Prasad: Comida que se ha ofrecido a Dios o a un santo y después, ya bendecida, se distribuye entre los devotos; un regalo del Guru. Puranas: Historias mitológicas que ilustran verdades espirituales; parte de las sagrada escrituras Hindues. Rabia: Santa musulmana que vivió en Baghdad. Radha: Consorte de Krishna Rama: Una encarnación de Dios, el personaje central del poema épico el Ramayana; el Señor que aparenta todos los seres y todas las cosas por dentro y por fuera. Ram Tirth: Santo Hindú de la religión de punjabi que visito Estados Unidos en 1902 Rishi: Un vidente o sabio Sadguru: El Guru verdadero Sagurunath Maharaj ki jaya: Saludo que significa “gloria al verdadero Guru que es nuestro propio ser interior”. Sadhana: Disciplina espiritual Sadhu: Un asceta. Saguna: que posee atributos. El aspecto personal de Dios. Sahasrar: Chakra situado en el coronilla de la cabeza llamado también loto de los mil pétalos; centro de la Conciencia divina y asiento de Shiva Sannyas: Votos formales de renunciación.


Sannyasi: Un swami o monje; que ha tomado sannayas. Satsang: una reunión de devotos en la que se leen las escrituras, se dan charlas espirituales, se canta o se medita. Sentarse en la presencia de un santo. Shaivismo de Cachemira: Filosofia no- dual desarrollada a partir de los “Shiva Sutras”, revelados por el señor Shiva al sabio Vasuguptacharya a comienzos del siglo IX, en la región norte de la india, Cachemira Shaivita: adorador de Shiva Shakta upaya: Medio para alcanzar la realización del Ser a través del conocimiento, la meditación y la contemplación de ideas como “shivo Ham” (“yo soy Shiva”) Shakti: La energía divina, el poder consciente de la creación, mantenimiento y disolución del universo. Chiti, Kundalini Shaktipat: transmisión de energía espiritual (shakti) del Guru al discípulo; despertar espiritual. Shambhava upaya: Medio para alcanzar la relación del ser para aspirantes avanzados en el que se intenta mantener la conciencia de que el universo no es más que Chiti o energía consciente Shankaracharya: Gran filósofo de la india que expuso la filosofía del absoluto no-dual (advaita); fundador de muchas ordenes de sannyasa y autor de gran número de obras. Shaik Nasrudin: un gran mahatma desacreditado por quien Baba siente gran afecto. Siddha: un Ser perfecto que está en total unidad con Dios y que es capaz de impartir Shakti.


Siddha Yoga: El yoga que se recibe por la gracia de un siddha. También es llamado Maha Yoga o gran yoga porque incluye todos los demás Yogas, devoción, conocimiento, acción, mantra y meditación. Cuando la gracia del Guru comienza a actuar en el discípulos todos estos Yogas se desarrollan espontáneamente en su interior. Shiva: El supremo señor que es trascendente a la vez que inmanente; es el aspecto destructor de Dios en la trilogía Hindú. Shivasutras: Setenta y siete sutras o aforismos, grabados en roca de Cachemira por el propio Shiva con su tridente. Shukamuni: Hijo de vyasa y discípulo del rey Janaka que logro la realización estando en el seno materno; recitó el Bhagavatam a Parikshit Siddhi: Poder sobrenatural Smirtis: Escrituras mitológicas, normas de conducta. So´ham: Mantra natural que va acoplando a la respiración Srutis: Escrituras reveladas

Sufismo: Tradición islámica que tuvo un gran apogeo en la India medieval. Sunderdas: Santo poeta discípulo de Dadu Sushumna: Nadi central Swadhyaya: Estudio o recitación de las escrituras Tambura: Instrumento musical de cuerda. Tandra: Estado que está más allá del estado del dormir


Tantra: Doctrinas esotéricas y gnósticas del hinduismo y budismo Tukaram Maharaj: Gran santo poeta de Maharasta que vivió desde finales del siglo XVI hasta mitad del siglo XVII. Baba lo cita muy a menudo. Escribió un gran número de poesías llamadas abhangas. Uddhava: Gran amigo y discípulo de Krishna. Le imparte su enseñanza en el onceavo libro del Bhagavatam considerado como una obra independiente llamada Uddhava Gita. Uma: Uno de los nombres dado a la madre divina o Shakti Upanishads: Colección de textos que constituyen la última parte de los vedas. Contienen el conocimiento que los antiguos sabios transmitieron a sus discípulos. Upaya: Medio. Vaikhari: Idioma, Habla. Vaishava (o Vaishnavita): Devoto de Vishnu Vedanta: Una de las seis escuelas de la filosofía hindú que surge de las discusiones en los Upanishads acerca de la naturaleza del Ser o el Absoluto. Vedas: Las escrituras sagradas que forman la doctrina revelada del hinduismo; son cuatro libros, Rig, Sama, Yajur y Atharva Vedas. Vicharasagra: Un libro cuyo significado es el océano de la indagación. Vishnu: El señor supremo; aspecto preservador de Dios en la trinidad hindu. Vitthal: Una forma de Krishna adorada en Pabdharpur Maharastra.


Vyasa: Sabio vidente que recopilo los Vedas y lo Puranas, siendo el autor del Mahabharata. Fue el padre de Shukamuni Yama: Señor de la muerte, personificación del dharma. Yantra: Diagrama que corresponde a la configuración de las fuerzas que acompañan a la manifestación de la deidad en su propio plano. Yoga: Unión con Dios o el Ser interior. Método para lograr esta unión Yoga Tantras: Textos tántricos

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