Page 1

I S K C O N - M e d z i n á r o d n á s p o l o č n o s ť p r e v e d o m i e K r i š n u Za k l a dateľ -Ač á rya : A .C.Bhak ti védanta S wa mi P r a b h u pá d

EKAČ A KRA 3. VYDANIE / AUGUST 2018

1


OBSAH A.Č.BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPÁD FOTOGALÉRIA - BOŽSTVÁ NA ZAMYSLENIE SA S BHAGAVAD GÍTOU AKO SA STAŤ DOKONALOU MANŽELKOU SURDAS PRABHU - AKO PRACUJE ZÁVISŤ FOTOGALÉRIA - HARINÁMY NEKTÁR Z ROZDÁVANIA KNÍH FOTOGALÉRIA - SVADBY ODDANÝCH CHCEME NAOZAJ ROBIŤ ODDANÚ SLUŽBU DOBROVOLNE? FOTOGALÉRIA - JAJŇA - OBEŤ PRABHUPÁDOVÉ POKYNY AKO ŽIŤ VO VRINDÁVANE SLOGAN MEDITÁCIA A JÓGA FOTOGALÉRIA - PRASÁDAM-JEDLO PRE DUŠU STANOVY SLOVENSKEJ SPOLOČNOSTI PRE VEDOMIE KRIŠNU PREČO NIE SOM TRANSCENDENTÁLNY? VÝROKY NAŠÍCH ÁČARIOV SENTIMENT A EMÓCIE ZA SIEDMIMI HORAMY A SIEDMIMI DOLAMY SLOGAN - BHAGAVAD GÍTA FOTOGALÉRIA - KÍRTANY ŠÁSTRADÁNA TOVP - JANANIVAS PRABHU A BRAJAVILAS PRABHU AKO, KEDY A PREČO NAVŠTEVOVAŤ PÚTNE MIESTA FOTOGALÉRIA - KEDYSI… PRAVIDLÁ A POVINNOSTI FOTOGALÉRIA - FESTIVALY VÝŇATKY Z GHAGAVAD GÍTY RECEPT - SUŠIENKY PRÍBEH NA ZÁVER NAŠE VEGETARIÁNSKE CENTRÁ

2-3 4-5 6 7 8-13 14-15 16-19 20-21 22-23 24-25 26-34 35 36-37 38-39 40-41 42-44 45 46-47 48-50 51 52-53 54-55 56-58 59 60-61 62-63 64-65 66-67 68-69 70-71 72-73

Redakcia: Šéfredaktor a manažér časopisu - Išvara Chandra dás Hlavný fotograf - Mahasankaršan dás Editácia - Ľudmila Velikovová Grafická úprava - Sandhini dévi dási Sponzori: Paramananda dás, Tribhanga dás, bh. Matúš, Vrindávany dévi dási, Visodhani dévi dási, Paťo Rude, Tribhuvanáth dás, Mukunda Mádhava dás, Martin Magda, Dhruva dás, Laco Bereš, bh. Peter, Jay Baladev dás Ak chcete príspieť na vydávanie časopisu môžete kontaktovať šéfredaktora isvarachandra@icloud.com

tel. +421 914 256 036 2


Ekačakra magazín je oficiálny časopis vydaný pre potešenie oddaných a Medzinárodnej spoločnosti pre vedomie Krišnu ISKCON, ktorú založil zakladateľ-áčarja Jeho Božská milosť A.Č.Bhaktivedanta Swámi Prabhupád

Redakcia a prispievatelia do tejto publikácie urobili všetko preto, aby v čase vydania boli všetky články a publikácie v súlade so zákonmi Medzinárodnej spoločnosti ISKCON. Na vydaní tohto časopisu spolupracovali: Paramananda dás, Tribhanga dás, bh. Matúš, Vrindávany dévi dási, Visodhani dévi dási, Paťo Rude, Tribhuvanáth dás, Mukunda Mádhava dás, Madhva Muni dás, Martin Magda, Dhruva dás, Laco Bereš, bh. Peter, Jay Baladev dás, Avadhúta dás, Mahasankaršan dás.

Hare Kršna,

Drahý čitateľ, to že držíš v ruke ďalší výtlačok Ekačakra magazínu je výsledkom tímovej práce pár oddaných a samozrejme tvojho záujmu. Vnaších centrách na Slovensku sa náš život, ktorý sme zasvätili Najvyššiemu Pánovi Šrí Krišnovi pomaly vyvíja a chceme dať o tom vedieť aj širokej verejnosti. Preto je tento magazín a tvoj záujem oň tak dôležitý. Je akýmsi medzičlánkom, ktorý prepája úsilie kazateľov priviesť nových oddaných do chrámov s ukážkou praktického chrámového života, myslenia a celkového poňatia toho, čo taký človek, žijúci v chráme prežíva a čím sa zaoberá. V každom vydaní sa ti snažíme ponúknuť pestrú paletu informácií k načerpaniu duchovnej inšpirácie z rôznych oblastí duchovnej kultúry, ktorá ma za cieľ viesť ťa k duchovnej transformácii a osobnému vývoju vo vlastnej sebarealizácii. Akékoľvek nápady a inovácie, ktoré by si v tomto magazíne rád videl, daj vedieť našej redakcii. Ak nájdeš len malú pozitívnu zmenu vo svojom živote, ku ktorej malou trochou prispel aj tento Ekačakra magazín, tak naša misia je považovaná za úspešnú a budeme radi, keď nám o tom dáš vedieť. Prajem ti pri čítaní tohto - už tretieho vydania - príjemný duchovný zážitok.

Hare Kršna, tvoj služobník

Išvara Čandra das BVS 3


Ako prijal Šríla Sannyás Prabhupád! V roku 1959, Šríla Prabhupád (vtedy známy ako Abhay Charan De - žijúci v Šrí Vrindávan Dháme), mal sen, v ktorom sa mu zjavil jeho duchovný majster Bhaktisiddhanta Sarasvati Thákur. Opakovane ho podnecoval, aby ho nasledoval a naliehal, aby prišiel a stal sa sannyasinom. Keď sa Šríla Prabhupád prebudil, veľmi vážne premýšľal o tomto sne. Prakticky už žil životom Vaišnava sannyasiho, ktorý sa zriekol hmotného života a zasvätil svoju myseľ, telo a slová úplne službe Najvyššej Osobnosti Božstva. Domnieval sa však, že inštrukcia Bhaktisiddhanta Sarasvatiho Thákura, že by mal vziať sannyás, bola ďalšou súčasťou pôvodnej inštrukcie jeho duchovného učiteľa ísť a kázať na Západe. Šríla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thákur prijal sannyás kôli tomu, aby splnil poslanie Pána Caitanyu. Samotný Pán Caitanya prijal sannyás, aby ho mohli rešpektovať masy ľudí a aby tak mohol účinnejšie šíriť sankírtanové hnutie. Šríla Prabhupád – veľmi pokorne- oslovil Bhaktivilasa Tirtha Maharaja, vedúceho Gaudiya Math v Kalkate a požiadal ho o jeho povolenie, aby mohol prijať sannyás. Dohodu však neuzavreli. Bhaktivilasa Tirtha Maharaja požiadal Šríla Prabhupádu, aby sa pripojil k Caitanya Mathu a konal pod jeho vedením a potom po nejakej dobe by mohol vziať sannyás. Šríla Prabhupáda nebol proti, ale jeho hlavným poslaním bolo vykonávať pokyny svojho duchovného učiteľa, teda tlačiť knihy, cestovať po západe a kázať a už nechcel čakať. Bhaktivilasa Tirtha Maharaja ho v tejto misii nemohol okamžite podporiť, alebo inak povedané povzbudiť a tak Šríla Prabhupád odmietol vstúpiť do Caitanya Math v Kalkate. Toto oznámenie bolo pre Šríla Prabhupádu nečakané a stal sa tak neistý v tom, či sannyás prijme, alebo nie. Keď Šríla Prabhupáda potom hovoril so svojim duchovným bratom Kešava Mahárájom, tak Kešavava Maharaja ho dôrazne povzbudil, aby to urobil. Šríla Prabhupád spomína : Sedel som sám vo Vrindávane a písal .. Môj duchovný brat na mňa naliehal - „Bhaktivedanta Prabhu, musíte to urobiť ! Bez akceptovania odriekavého spôsobu života sa nikto nemôže stať kazateľom.“ Takže on naliehal.. Nie on trval na tom ; „praktizoval to prakticky aj môj duchovný majster a on chcel, aby som sa stal kazateľom. Potom sa ma môj duchovný brat opýtal: „Tak čo? Prijímate?“ A ja som to nedobrovoľne prijal. A tak ma presvedčil. 2


Ceremónia priatia sannyásu sa teda uskutočnila ráno na Visvarupa Mahotsava v septembri 1959. V druhom poschodí Keshavaji Gaudiya Mathe v Mathure. Abhay Charan De prijal sannyás a stal sa Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Maharaja. Na slávnostnej ceremónii sa zúčastnilo len niekoľko obyvateľov mathu. Keshava Maharaja predsedal ceremónii, ktorú viedol jeho učeník Narayana Maharaja, zatiaľ čo sladký kirtan viedol Akincana Krsnadasa Babaji. Na prekvapenie všetkých, vrátane Šríla Prabhupádu, Kešava Maharaja požiadal Šríla Prabhupádu o vystúpenie po skončení obradu. Hoci väčšina z tých zhromaždených hovorila Hindčinou, a len niekoľko z nich chápalo angličtinu, Šríla Prabhupád sa rozhodol hovoriť po anglicky. Toto rozhodnutie bolo významné v tom, že jeho prijatie sannyásu smerovalo k naplneniu inštrukcií svojho duchovného učiteľa - cestovať na Západ a kázať v angličtine. Už sa teda riadil predpismi sannyás-života. Po prijatí sannyásu Šríla Prabhupád vedel, že bude len otázkou času, kým bude následovať Šríla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakurov pokyn a cestovať na Západ, aby rozšíril poslanie Šrí Čaitanja Maháprabhua. Všetka sláva Šrílovi Prabhupádovy! (Upravené zo Šríla Prabhupád-lilámrity, zväzok 1, kapitola 9.)

Satsvarupa dasa Goswami 3


4


5


NA ZAMYSLENIE SA S BHAGAVAD GÍTOU Bhagavad Gíta piata kapitola – karma joga / jednanie s vedomím Krišnu / verš č.2 výňatok z významu Jeho Božskej Milosti A.Č.Bhaktivedanta Swámiho Prabhupádu ..Ak sa človek nezačne zaujímať o svoju pravú totožnosť, jeho život treba považovať za neúspešný. Kým neporozumie svojej skutočnej totožnosti, musí pracovať pre plody svojich činov a uspokojovať zmysly a kým jeho vedomie lipne na zmyslovom pôžitku, musí prechádzať z jedného tela do druhého. Človek musí vyvinúť lásku a oddane slúžiť Vāsudevovi, Kṛišṇovi, aj keď je jeho myseľ pripútaná k plodonosným činnostiam a ovplyvnená nevedomosťou. Jedine potom má možnosť vymaniť sa z otroctva hmotnej existencie.“ Preto jñāna (znalosť toho, že človek nie je hmotné telo, ale duša) nestačí na vyslobodenie. Človek musí konať ako duša, lebo inak nemôže uniknúť z hmotného zajatia. Konanie s cieľom uspokojiť Kṛišṇu však nie je na úrovni plodonosných činností. Keď človek koná s plným poznaním, posilňuje to jeho pokrok v pravom poznaní. Samotné zrieknutie sa plodonosných činností bez vedomia Kṛišṇu v skutočnosti neočisťuje srdce podmienenej duše. Kým srdce človeka nie je očistené, musí konať s myšlienkou na odmenu. No čin určený pre Kṛišṇovo potešenie nás automaticky oslobodí od následkov plodonosných činností, takže už nemusíme poklesnúť na hmotnú úroveň.

6


Chcetemanželkou sa stať dokonalou …? Neoceniteľný rozhovor medzi dvomi „Princeznami“, z ktorého príkladu môže čerpať ktorákoľvek dáma dnešnej doby. ..Satjabháma využila príležitosť hovoriť s Draupadí a spýtala sa jej, ako je možné, že dokáže slúžiť a uspokojiť päť manželov. Krišnova žena sa tak chcela učiť od Pančálskej princeznej, ktorá bola známa svojou čistotou a ženskými zručnosťami, aby tak mohla zlepšiť svoju vlastnú službu Krišnovi. Draupádí jej preto podrobne popísala množstvo spôsobov, ktorými slúži svojim manželom. Draupadí povedala: „Vzdala som sa márnivosti, prekonala túžbu a hnev a pozorne slúžim svojím manželom spoločne s ich ďalšími ženami. Svoje postavenie služobnej nepovažujem za podradné a oddanosťou obmedzujem svoju žiarlivosť. Nejdem spať, nekúpem sa a ani nejem skôr ako moji manželia a dokonca ani skôr ako naši služobníci a stúpenci. Nikdy nedovolím mojej mysli spočinúť na inom človeku alebo nebešťanovi. Moje srdce nikdy neopúšťa mojich manželov. Keď ich zhliadnem, hneď sa postavím a privítam ich ponúknutím sedadla a trochou vody. Trvale udržiavam naše obydlie čisté a voňavé a všetky domáce potreby a jedlo sú v dokonalom poriadku. “ Satjabháma, obľúbená Krišnova manželka pozorne počúvala. Draupadí potom popísala, ako sa neraduje z ničoho z čoho by sa neradovali jej manželia a taktiež nerobí nič s čím by neúhlasili. Keď odídu, odloží svoje ozdoby a líčidlá a venuje sa askéze. Keď robia obete a iné náboženské praktiky, vždy sa im snaží pomôcť. „Vstávam z postele prvá a posledná chodím spať. Neustále plním svoje povinnosti a nikdy nepodlieham lenivosti. Podľa môjho názoru je služba manželovi večnou cnosťou žien. Manžel je pre ženu Bohom a jediným útočiskom. Službou jemu dokonca teší aj samotnú Najvyššiu Osobnosť Božstva a dosiahne tak najvyššieho sídla.“ Keď Draupádi dohovorila, Satjabháma ju objala. Počula ako ju Kršna volá a tak sa rozlúčila a sľúbila, že keď Pánduovci získajú späť svoje kráľovstvo, príde do Indraprasthy. (Výňatok z diela Mahábhárata-kapitola 30. Kršna navštevuje Pánduovcov) 7


Surdas Prabhu Ako pracuje závisť Tento seminár je založený na 9. kapitole Bhagavad Gíty. V prvom verši tejto kapitoly sa hovorí o závisti.

Vznešený riekol: „Môj milý Arjuna, pretože Mi nikdy nezávidíš, vyjavím ti najdôvernejšiu múdrosť a poznanie. Až sa ju dozvieš, oslobodíš sa od strastí hmotného bytia.“ Kľúčové slová sú, že oddaný nezávidí. Ako hovorí Pán, ak mu nebudeme závidieť tak nám vyjaví poznanie. Ale ak mu budeme závidieť, tak bude nerálne, aby sme získali poznanie-najdôvernejšie poznanie. Tak preto sa posnažím spolu s vami rozobrať čo to je závisť. Surdas Prabhu: Čo si myslíte, že čo je závisť ? Oddaný: Ak niekomu nechceme priať. Surdas Prabhu: Áno. Skúsime dať takú pracovnú definíciu toho, čo závisť je. Závisť je prerozdeliť existujúce hodnoty vo svoj prospech. Na minulých prednáškach sme spomínali, že osobnosť je živá bytosť, ktorá vytvára hodnoty. Keď sa nad tým zamyslíme - ak ja budem človek čo nevytvára hodnoty, tak čo bude nasledovať? Oddaný: Budeme len zaberať priestor. Surdas Prabhu: Taký človek bude zaberať priestor áno, ale absolútne každý človek potrebuje nejaké hodnoty vytvárať a využívať ich. Ak človek vytvára hodnoty, tak prirodzene čo prichádza? Tak potom 8


taký človek aj získa nejaké plody. Väčšinou dostane to, čo potrebuje. Napr., ak je nejaký dobrý majster, vie niečo pekné vytvoriť rukami. A všetci dobre vedia, že nikto neurobí tú vec tak dobre ako on. Keď je to stavbár, tak po ňom chceme, aby dvere dobre doliehali, aby okná nevŕzgali, aby boli rovné steny a špáry dobre zahladené, proste kopec detailov, ktoré iní tak dobre nezvládne. A často sa môžeme stretnúť s tým, že aj tí, čo to robia dlho, to nedokážu robiť poriadne. A predstavme si existuje taký majster, ktorý to dokáže urobiť tak, že všetci sú z toho nadšení. Tak čo sa deje s takým majstrom potom? On sa stáva potrebným. Súhlasíte s tým? Oddaní: Áno Surdas Prabhu: Takže ľudia ho začínajú potrebovať a sú ochotní za neho zaplatiť peniaze a akékoľvek on požaduje potreby, tak ľudia sú schopní splniť a potešiť ho rôznymi spôsobmi, aby to bolo pre neho ideálne, aby mohol urobiť svoju prácu dokonale. Takže takýmto spôsobom všetky potreby, ktoré tento majster má v tomto smere budú vyriešené. A vďaka tomu sa tento človek cíti bezpečne. Predstavte si teraz človeka, ktorý nechce nič robiť poriadne. On nechce nič robiť, tak nikto ho nepotrebuje. Ale hovorili sme, že každý potrebuje nejaké hodnoty, čiže aj tento lenivec potrebuje nejaké. A čo teda on robí ? Oddaný: Kradne. Surdas Prabhu: Presne tak. Takže musí vytvoriť nejaký systém, v ktorom bude kradnúť. Môže to robiť aj v mysli, bude si to želať, túžiť po tom. Tá snaha prerozdeliť to blaho vo svoj prospech, tak to je ten stav, ktorý nazývame závisť. Rozumiete? Takže odkiaľ sa vytvára závisť. Takže vytvára sa v človeku, ktorý sám nechce tvoriť nijaké hodnoty. Kvôli tomu, že človek sa nechce rozvíjať ako osobnosť. Filozofovia západnej Európy majú takú definíciu závisti: „ Závisť je stav, keď sa tešíme cudziemu nešťastiu a keď sme zarmútení pri pohľade na cudzie šťastie.“ Rozumiete? Tak tento stav je závisťou. Pretože keď niekto niečo má, tak prečo to nemáme my? A človek sa teda kvôli tomu vie trápiť. A na druhú stranu, keď ten človek vidí, že ten druhý niečo postráda, tak ho to teší. A to je psychológia človeka, ktorý závidí. Toto je jednoduché kritérium ako každý môžeme seba otestovať. Rozumiete? Aký je mechanizmus závisti? Ak človek zvyšuje predstavu o sebe a znižuje pochopenie a vážnosť druhých, tak na základe tohto požaduje to prerozdelenie hodnôt vo svoj prospech. Takže z tej pozície závisti vyplýva niekoľko následkov. Prvý následok je - ten kto závidí, sám v sebe nevidí závisť a považuje svoje požiadavky za spravodlivé. Pretože zvyšuje pochopenie svojej dôležitosti a znižuje pochopenie iných. Dám vám príklad. Vedci raz urobili pokus na väzňoch. Zobrali si väzňov, ktorí evidentne a očividne spáchali trestný čin. A zisťovali či sú si vedomí viny. Výsledok bol zarážajúci. Zistili, že nikto sa nepovažuje za vinného. Druhý následok je - keď bojujeme za spravodlivosť, alebo presadzujeme istú pravdu, musíme dobre poznať svoj motív - zistiť či to nerobíme len kvôli závisti. Môžu to byť nejaké morálne, alebo spoločenské stimuly ako uznanie. Tretí aspekt, ktorí má v sebe závisť - je agresívny charakter. Napríklad medzi ľudmi sú už prirodzene rozdelené nejaké hodnoty vecí, ktorými disponujú, ale keď my sa snažíme prerozdeliť tieto hodnoty, ktoré sú už dané, tak väčšinou sa chováme agresívne, pretože my sami budeme považovať prerozdelenie týchto hodnôt za spravodlivú formu, zatiaľ čo iní ľudia to môžu vnímať ako agresiu. A prirodzene budú za to zodpovedajúce následky. Možno nám tí ľudia neodpovedia na našu agresiu agresiou, ale môžu prísť nejaké negatívne následky. Takto pracuje závisť. Oddaný: Podľa toho, čo bolo povedané, tak to vypadá tak, že všetci tí, ktorí sú revolucionári majú v sebe závisť? Surdas Prabhu: V nejakých situáciách áno, ale v niektorých situáciách je dosť pravdepodobné, že nie. Pretože ak tá situácia, proti ktorej ten revolucionár bojuje už je nejakým spôsobom násilná, tak ten revolucionár má nejakú mieru pravdy. Ak nie, tak nie. Môžem uviesť taký príklad ako aktívna a pasívna závisť. Čo je to aktívna závisť ? Oddaný: Vojna? Surdas Prabhu: Áno napríklad. A čo je pasívna závisť ? 9


Keď človek zámerne nerobí čo by mal robiť. Napr.: my sme povedali, že závisť je prerozdeliť tie hodnoty vo svoj prospech. Ako môžete napr. získať peniaze - tak, že ich zoberiete druhému. To je očividné, že to je násilie. Ale je aj iná varianta, keď vy ste povinní niekomu inému dať tie peniaze, ale vy ich nedávate. To je pasívna závisť. Raz mi jeden človek povedal. Ja nedokážem pochopiť jednu vec. Ja mám veľmi rád pomaranče, tak ja nechápem prečo, keď prídem do obchodu a zoberiem si ten pomaranč, tak prečo odo mňa chcú nejaké papieriky teda peniaze. Niekto iný mi povedal. Žijem v byte, v mojom byte a príde poplatok za vodu, elektrinu a ja mám zaplatiť. To je predsa môj byt tak za čo mám platiť , za môj byt ?! Nechápem. Tak to je pasívna forma závisti. Mali by sme pochopiť, že v tom svete sme tí, ktorí sú zadĺžení ostatným. V niektorých situáciách je ten príklad viditeľný ako napr. s tým pomarančami. Ale niektoré situácie nie sú až tak očividné, ale aj tak je v tej situácii prejavený nejaký dlh. Napríklad rodičia, polobohovia. A ako splatíme svoj dlh polobohom? Oddaný: Tak, že si vykonávame svoje povinnosti čo najlepšie. Surdas Prabhu: Áno. Pozrime sa na to inak, je tu niekto kto závidí Krišnovi ? Premýšľali ste nad tým, že nepozorné spievanie môže byť tiež prejavom závisti? Takže to je naša povinnosť, náš dlh, ktorý máme vo vzťahu ku Krišnovi a všetkým živým bytostiam. Ak poriadne spievame japu, tak to je dobre odvedená práca, ak nie, tak nie. A keď si myslíme : „ Tak ja nepozorne spievam, aký je problém, veď nikto nespieva pozorne.“ Ale v skutočnosti je to prejav určitej formy závisti. Alebo, ak zbadáme oddaného. Šástry hovoria, že by sme sa mali tešiť. Viete o tom? A keď sa teda neradujem, keď vidím oddaného, to znamená, že ja mu závidím, tak to znamená, že to je určitá forma závisti. A prečo? Lebo som mu nedal, čo som mu mal dať. A čo to je? „Emócie.“ Alebo napr. rodičia. Takže ak im neposkytujeme to čo oni potrebujú, náklonnosť, pozornosť, vnímavosť, tak to je závisť. Naša úloha teda je najprv vidieť, že máme závisť. Niekedy sa stáva, že oddaní si myslia : „Tak ja sa venujem oddanej službe, ale prečo tá moja služba nie je efektívna..?“ Nuž pretože je prešpikovaná závisťou! Ak sa naučíme zbavovať sa tejto závisti, tak to bude obrovský krok dopredu. Musíme pochopiť, že tento svet je prešpikovaný závisťou. Dokonca aj v rodine je to prestúpené závisťou. Manžel závidí manželke. Súhlasíte s tým ? Tak v čom sa skrýva závisť manžela k manželke. Tak ta podstata nebýva väčšinou v tom, že by jej závidel jej telo, žeby sa chcel narodiť ako žena. Tá závisť manžela k manželke sa môže prejaviť napr. takýmto spôsobom: „Čo to je za nespravodlivosť, tak ja tam driem od svitu do mrku a ona tu len mrká svojimi peknými očami a ja jej mám dávať za to peniaze? Ja mám zarábať a ona bude utrácať?! Tak ja s tým nesúhlasím, nech si sama zarába.“ To je tiež forma závisti. A zase naopak. Ako závidí manželka manželovi? Teraz manželka si myslí : „Prečo by som sa mu mala podrobiť? Ja som slobodný človek, nemusím sa nikomu podriaďovať.“ Tak to všetko je prejav závisti v manželstve. Ako môžu závidieť rodičia deťom? Takže rodičia závidia deťom, že nič nerobia, len sa hrajú a oni musia na nich zarábať a deti závidia rodičom, že oni nemusia doma nič robiť a rodičia ich nútia robiť to čo sami nechcú. A zaujímavé je, že závidí aj zamestnávateľ zamestnancovi. Ako? Tak, že zamestnávateľ si myslí „Tak oni si tu odrobia svoje, idú domov a ja tu musím ďalej makať a ešte im aj platiť.“ Toto je pasívna závisť, ktorá sa aktívne prejaví tak, že si zamestnávateľ povie : „Tak dám mu menšiu výplatu.“ On im je možno v skutočnosti povinný zaplatiť oveľa viacej, ale keď im zaplatí viac, tak on sám bude mať menej. A to v ňom vyvoláva tú závisť. Čiže ten kto závidí sa teší vtedy, keď ten druhý má toho menej, alebo je na tom horšie ako on. Všetky naše aktivity môžeme rozdeliť na také tri úrovne: činy na úrovni mysle, činy na úrovni reči a na úrovni tela. Takže keď máme aktívnu a pasívnu závisť, tak kombináciou s týmito tromi úrovňami vznikne šesť variácií závisti. Takže aktívna závisť na úrovni reči spočíva napr. v tom, že ohovárame, kritizujeme druhých, aby sme vyzdvihli seba. Aká je pasívna závisť na úrovni reči ? Oddaný: Že sa na ulici nepozdravím tomu koho poznám ? Surdas Prabhu: Áno. Dokonca aj niektorých oddaných nevieme pozdraviť. Oddaný: Nepriamo poukazujem na niekoho koho nemám rád. 10


Surdas Prabhu: Áno. Napr. vidíme, že niekoho okrádajú a je to zrovna človek, ktorého nemáme radi. Tak to môžeme komentovať, že konečne dostal to, čo si zaslúžil. Pasívna forma kritiky môže byť napr. to, že keď my neoslavujeme druhých, keď si to zaslúžia. Ocitol sa niekto z vás v takej situácii, že by mal niekoho pochváliť a jazyk sa mu ani nepohol, ako keby ho pribili? Je to niekedy až také očividné, ale z nás nič nevylezie a nedokážeme nič povedať a niekedy stačí povedať len ďakujem. V skutočnosti sa to bežne, všade aj v spoločnosti stáva. Ako často sme schopní hovoriť slová vďaky naším blízkym? To je tiež prejav vďaky, alebo závisti. Ak to nerobíme, musíme sa pozrieť do svojho srdca a zistiť ako hlboko je v nás zakorenená závisť. Ak dokážeme len ohovárať a nikoho pochváliť, tak čo sme za človeka ?! Rozumiete ? Teraz ako sa prejavuje aktívna závisť na úrovni mysle? Oddaný: Že želáme niekomu niečo zlé. Surdas Prabhu: Áno. Oddaní musia byť experti v odhalení závisti, pretože potom sa jej môžu vyhnúť. Každý z nás má veľa anárth a prakticky všetky je možné zamestnať v oddanej službe okrem závisti. Aké sú ďalšie formy pasívnej závisti? Oddaný: Nepremýšľame dobre o druhých? Oddaný 2: Necítime vďačnosť. Surdas Prabhu: Áno, ak máme také ľahostajné a pasívne myslenie vo vzťahu k druhým, tak potom nás môžu napadnúť aj myšlienky typu: „Trp v pekelnom ohni a zomri.“ Alebo ak nemáme záujem človeku pomôcť, tak to je tiež pasívna forma závisti. Týchto foriem závisti je nespočetne veľa. My si myslíme, že závidím maximálne jednému možno dvom ľuďom na svete, ale ak pochopíme celú túto náuku o závisti, zistíme, že závidíme prakticky celému svetu. Oddaný: Nebola tu spomenutá taká forma závisti, že sú dve manželstvá a jeden manžel závidí druhému lepšiu ženu, ale nepraje mu nič zlé, len mu ju závidí. Alebo dieťa z ústavu závidí niekomu rodičov. Surdas Prabhu: V prvej situácii s tým manželstvom to je závisť. Čánakja Pandit povedal „ Múdry človek sa snaží zakryť zlé chovanie svojej ženy.“ Tak takáto sťažnosť je v skutočnosti porušenie šástier. Pretože šástry nám hovoria - nikdy nekritizujte svojich blízkych. Pretože ten problém nie je v tom, že on neželá nič zlé tomu komu o tom hovorí, ale v tom, že on ponižuje-kritizuje svoju manželku. Čiže kritizovanie je ďalší aspekt závisti. Čo sa týka tej siroty tam zjavne nejde o závisť, ale záleží aj na vnútornom postoji tej siroty. V tomto prípade ma teraz napadlo povedať, že je veľmi dôležité chápať dôvod prečo sa tu zjavil Pán Čaitania Maháprabhu. Je veľa dôvodov, ale ten ku ktorému sa ja vzťahujem je, že Krišna chce dať milosť 11


Ako pracuje závisť

všetkým, lebo nemôže tolerovať ich nešťastie. Lebo existujú ľudia, niečo ako profesionálni sťažovatelia, ktorí kritizujú nielen ostatných, že sa majú lepšie ako oni, ale zhadzujú to aj na Boha. Ale zase existujú aj ľudia, ktorí nemôžu byť šťastní, ak vidia, že okolo sú niektorí nešťastní. A tí, ktorí trpia len vyhľadávajú tých, ktorí sú súcitní, aby im dali pocítiť svoje nešťastie. Ten človek sa snaží povedať: „Ako vy špatní ľudia, môžete žiť tak dobre, keď ja sa mám tak špatne?! Tak vy ste šťastní, tak ja vám to svoje šťastie osolím svojím nešťastím.“ A ľudia takto poukazujú na špatnosť tohto sveta a preto Boh aj z tohto dôvodu prichádza a chce nám pomôcť. Takže my musíme pochopiť, že Krišna nemôže byť úplne šťastný kvôli tomu , že my tu v materiálnom svete trpíme. Myslíte, že môžu byť rodičia šťastní, keď vidia, že ich deti strádajú? Súhlasíte? Takže skúste si predstaviť, že môžete byť niekde na Bahamských ostrovoch šťastní, keď viete, že tu niekde vaše dieťa týrajú, alebo je v koncentračnom tábore? Takže preto prišiel Pán Čaitania Maháprabhu, lebo chce aby sme šli naspäť do duchovného sveta a netrpeli a okrem toho, keď sa držíme stále našich pripútaností, tak v skutočnosti bránime Krišnovmu šťastiu. Tak ako malé deti protestujú „ ..a just si neoblečiem tu čiapku, len aby sa moja mama zle cítila“ Chápete? Takže vo všetkých týchto situáciách by sme mali vidieť aj takéto jemné veci, aby sme to správne chápali. Oddaná : Spomínali ste nepozorné spievanie mahámatry. Prečo Krišnovi záleží na tom, aby sme pozorne spievali mahámatru? Surdas Prabhu: Pretože nepozornosť je jeden z najnepríjemnejších prejavov. Nepozornosť môže raniť viacej ako čokoľvek iné. Čo to je nepozornosť? Našou povinnosťou je niekedy niekomu prejaviť nejaké úsilie. Keď mi to úsilie neprejavujeme, tak mi neplníme tú povinnosť, ktorú musíme splniť. Tak napr. niekto s rodiny prišiel domov a očakáva, že aspoň ho pozdravia, že prišiel. Ale niekto si povie : „ a k čomu to divadlo..“ Tak predstavte si, že Krišna prichádza do nášho života a my takto nepozorne spievame Jeho meno. On tu stojí a sleduje : „No tak čo všimne si ma, alebo nie ?“ V Čaitania Čaritámrite sa hovorí, že človek môže milióny životov takto spievať sväté meno. Ak tu plánujete tak dlho byť, tak nie je problém takto nepozorne spievať. A okrem toho Šríla Prabhupád nazval toto hnutie vedomie Krišnu a nie hnutie 12


nevedomosti. Samozrejme pre niekoho je to ľahšie a pre niekoho ťažšie. Ale Šríla Prabhupád vysvetľuje, že každému sa môže v určitej situácii nedariť, to je v podstate normálne. Pretože Šrímad Bhágavatam hovorí, že v kali-juge žijú tí najnižší ľudia so zlými vlastnosťami. Problém teda nie je v tomto , ale v tom, že my si ten náš neúspech vsugerujeme. Ale to je v skutočnosti iba naša lenivosť s tým niečo spraviť. Oddaný: Tak je lepšie, ak niekto takto zle spieva, aby radšej vôbec nespieval? Surdas Prabhu: To je prejav ešte väčšej závisti. Je horšie keď vám žena pripraví aspoň ako takú večeru, ako keď vám nepripraví žiadnu? Takže aj ten kto nepozorne spieva sväté meno, tak niekedy sa tam to kvalitné spievanie prejaví. Aj to je nejaká investícia, aspoň niečo. Ale musíme chápať, že nekvalitná japa nie je tá tendencia v našej sádhane. Oddaný: Ak my sme získali vedomie Krišnu a sme šťastní a nedávame ho iným, je to tiež prejav závisti? Surdas Prabhu: Áno. To je ako ten príklad s tými čo sú šťastní a chcú, aby aj ostatní boli šťastní. A ak ste šťastní a je vám jedno, že tí okolo sú nešťastní, tak je otázka, že čo ste to vlastne získali, či je to naozaj vedomie Krišnu. Prečo? Pretože ten stav, ktorý ste popísali je prejav impersonálneho šťastia. Duša, ktoráje šťastná a želá šťastie ostatným, ale pritom sama nič robiť nechce, tak to je prejav impersonálneho-neosobného šťastia. Rozumiete? A personálne-osobné šťastie je, keď mi tu lásku druhým nielenže prajeme, ale sme schopní podstúpiť aj všemožné odriekanie. Preto, aby ste urobili šťastného druhého, ste schopní obetovať svoje vlastné šťastie. Je taký príbeh o kráľovi Šalamúnovi. Prišli za ním dve matky a hádali sa o dieťa, ktorej patrí. A Šalamún povedal: „Dobre, rozsekneme dieťa na polovicu a každej dáme polovicu.“ A tá jedna povedala: „Áno ty si múdry kráľ, súhlasím“, no a tá druhá povedala: „Nie, radšej nech žije s ňou, ale nezabíjaj ho.“ Takže to je personálna láska, láska na osobnej úrovni. Že chceme šťastie toho druhého aj za cenu svojho nešťastia. Napr. naši duchovní učitelia. Oni sa tak snažia a často-krát my sme im takí nevďační. Častokrát ich doslova zradíme. Čo myslíte, že čo znamená, keď má duchovný učiteľ problém so zdravím? To je iba nedodržanie sľubov zo strany ich žiakov. Duchovný učiteľ nám dáva zasvätenie, pričom tuší, že nie sme schopní dodržať všetky regulácie, alebo čentovať toľko, koľko sľúbime. A on vie, že za to bude niesť on tie reakcie. A on to zasvätenie aj tak dáva, ale nikomu nič nevyčíta a nehovorí: „Vidíte to, ja som chorý a to je vaša vina!“ On to všetko nesie. Pretože on chápe, že keby to povedal, tak my by sme mu odpovedali: „A čo ty si za duchovného učiteľa, keď vidíš iba seba a nie mňa.“ A odišli by sme z ISKCON-u. Takže ozajstná, čistá láska sa prejavuje v tom, nakoľko my sme schopní odoprieť si svoje šťastie pre šťastie iných. Ak sme pripravení trpieť pre niekoho, aj keď sami nebudeme mať z toho žiadny pôžitok, tak to je prejav skutočnej lásky. A ak nie sme pripravení, tak taká láska stojí menej ako jeden groš. Takže je veľmi dôležité, aby sme si túto náuku o závistí a šťastí osvojili, pretože ak budeme tieto veci realizovať a osvojovať si ich, tak budeme zažívať pravé šťastie pri svojej zmene k lepšiemu. Až v takýchto situáciách sa môžeme dotknúť skutočnej lásky a chápať, čo to slovo vôbec znamená. Takže deviata kapitola z Bhagavad Gíty sa volá najdôvernejšie poznanie. Čo je najdôvernejšie poznanie? Láska. Pretože to je to, čo je schované pred očami pozorovateľa. To je veľmi sladký pocit a na to, aby sme to získali, je potrebné sa zbaviť od závisti. Veľmi pekne vám ďakujem. Šríla Prabhupád Kí Jay!

13


14


15


NEKTÁR Z ROZDÁVANIA KNÍH Pokračovanie prekladu knihy “Nectar of book distribution” časť 3 - Sankírtan zahrňuje spievanie a kázanie Kirtan sa praktikuje v štyroch jugách, ale v Kali yuge je kirtan yuga-dharmou - nie len osamelým spievaním či ritualistickým spievaním, ale sankírtanom, spoločným spievaním pre všetkých ľudí so žiadnymi ťažkými ani narýchlo vytvorenými pravidlami. Sankírtan preto obsahuje kázanie, pretože bez pozvania aby sa ľudia zúčastnili tam nie je otázka spoločného spievania. Je to povinnosťou každého nasledovníka Šrí Čaitanya Maháprabhua kázať a podporovať kázanie, pretože kázanie je vnútornou podstatou sankírtana yagje. (a) Sankírtan je špeciálna úľava pre Kali yugu Pozdvihnutie v Krišna vedomí kapitola 6: Podľa Šrímad Bhagavatamu sú rôzne procesy pre rôzne veky, ale princíp zostáva rovnaký pre všetky veky. Nie je to tak, že spievanie Hare Krišna je efektívne v tomto veku a nie je v Satya-yuge. Taktiež ani to, že v Satya-yuge nespievali sväté mená Krišnu. V Satya-yuge bola meditácia hlavný proces a veľký mudrci a veľkí muniovia meditovali po obdobia, ktorých dĺžka siahala hore až do 60.000 rokov. No v tomto veku sa dokonalosť nedá dosiahnúť meditáciou, pretože žijeme veľmi krátko. Práve preto je v tomto veku odporúčané aby sme si všetci spolu sadli a spoločne spievali Hare Krišna (sankírtan). Nie je potreba žiadneho vzdelania ani predošlých kvalifikácii. Čaitanya Maháprabhu predstavil spievanie Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare ako tú najvätšiu propagandu v šírení lásky k Bohu. Nie len to, že je to odporúčané iba v Kali yuge. V skutočnosti je to odporúčané v každom veku. Vždy bolo mnoho oddaných, ktorí spievali a dosiahli dokonalosť vo všetkých vekoch. To je krása Krišna vedomého hnutia. Nie len pre jednu dobu, jednu krajinu, alebo pre jednu triedu ľudí. Hare Krišna môže spievať každý, nezávisle na jeho sociálnom postavení v akejkoľvek krajine a v akejkoľvek dobe, pretože Krišna je Najvyšší Pán pre všetkých ľudí vo všetkých sociálnych postaveniach, vo všetkých krajinách a vo všetkých dobách. (b) Žiadne ťažké ani zbytočné pravidlá: všetci môžu spievať Šiksastakam 2: Ó Najvyššia Božšká Osobnosť, Tvoje sväté meno udeĺuje živým bytostiam všetky požehnania, a preto máš mnoho mien, ako sú „Kṛišṇa“ a „Govinda“, skrze ktoré sa expanduješ. Do týchto mien si vložil všetky svoje energie a spomínanie na ne neobmedzujú žiadne prísne pravidlá. Môj drahý Pane, aj keď pokleslým, podmieneným dušiam preukazuješ takú milosť, že ich veľkodušne učíš svoje sväté mená, ja som taký nešťastník, že sa pri ich spievaní dopúšťam priestupkov a preto sa mi nedarí vyvinúť záľubu v tomto spievaní.“ 16


Caitanya-bhagavata, Madhya 23.76-77: hare krishna hare krishna, krishna krishna hare hare, hare rama hare rama, rama rama hare hare. prabhu kale, - “kahilan ei mahamantra, iha japa giya sabe kariya nirbandha.” iha haite sarva-siddhi haibe sabara, sarva-ksana bolo’ ithe bidhi nahi ara. Pán Čaitanya povedal: „Dávam ti túto mantru Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Choď a šír ju s entuziazmom. Spievaním tejto mantry získaš všetku dokonalosť v živote, takže spievaj neustále, pretože neexistujú žiadne pravidlá ani obmedzenia pre spievanie mahá mantry. Je to naša najdôležitejšia činnosť. (c) Spievanie musí byť šírené kázaním Caitanya caritamrta, Adi Lila 7.25-26: Záplava lásky k Bohu sa šírila všetkými smermi a tak sa do nej ponorili všetci – mladí, starí, ženy aj deti. Toto hnutie pre vedomie Kṛišṇu zaplaví celý svet a všetci sa v ňom utopia, či sú to ľudia slušní, ničomníci, alebo dokonca chromí, chorí či slepí. Keď sa takto rozdáva obsah pokladnice lásky k Bohu, dôjde k

17


mohutným záplavám, ktoré pokryjú celú zem. V Šrídhám Májápure prichádzajú niekedy po období dažďov veľké záplavy. To naznačuje, že z rodiska Pána Čaitanyu by sa mala záplava lásky k Bohu šíriť po celom svete, pretože to pomôže každému, vrátane starcov, mladíkov, žien a detí. Toto hnutie pre vedomie Kṛṣṇu Śrī Čaitanyi Mahāprabhua je tak mocné, že môže zaplaviť celý svet a prebudiť záujem o lásku k Bohu v ľuďoch všetkých druhov. Veľa z oddaných sídliacich vo Vrindávane zobralo sľub, že nikdy neopustia Vrindávan a zostanú v ňom kázať Krišna vedomie. Ale Pán hovorí, že Krišna vedomie má byť šírené po celom svete, v každej dedine a v každom meste. Toto je priamy príkaz Čaitanyu Maháprabua: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma Čistý oddaný teda musí plniť Pánov príkaz a neuspokojovať svoje zmysly tým, že bude leňošiť na jednom mieste a pyšne sa považovať za veľkého oddaného len preto, že neopúšťa Vṛndāvan a spieva sväté meno Pána v ústraní. Oddaný musí plniť nariadenie Najvyššej Osobnosti Božstva. Čaitanya Mahāprabhu hovoril: yāre dekha, tāre kaha ’kṛṣṇa’-upadeśa. Každý oddaný by mal kázaním šířiť vedomie Kṛṣṇu. Každého, koho stretne, by mal požiadať, aby prijal nariadenie Najvyššej Osobnosti Božstva. Pán hovorí: sarva- dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja - “Zanechaj všetky druhy náboženstiev a len sa Mi odovzdaj.” To je nariadenie Pána, ktorý hovorí ako najvyšší cisár. Každého je treba priviesť k tomu, aby toto nariadenie poslúchol. To bude znamenať vítazstvo (dig-vijaya). Povinnosť vojaka oddaného - je každému vštěpiť túto životnú filozofiu. Caitanya Caritamrta, Madhya Lila 16-64p: Misiou Śrī Caitanyi Mahāprabhua je šíriť vedomie Kṛṣṇu, a Jeho uprímní oddaní preto musia plniť Jeho túžbu. pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma

18


Oddaní Pána Čaitanyu musia kázať vedomie Kṛṣṇu v každej dedine a v každom meste na svete. To Pána uspokojí. Nikto by nemal jednať náladovo pre svoje vlastné uspokojenie. Toto nariadenie zostupuje skrze paramparu a duchovný majster ju predstavuje svojmu žiakovi, aby aj on mohol šíriť posolstvo Śrī Čaitanyi Mahāprabhua. Povinnosťou každého žiaka je plniť pokyn pravého duchovného majstra a šíriť posolstvo Pána Čaitanyu po celom svete. Knihy sú určené na propagáciu Sankirtanu yuga dharmy, sankírtanu. Sankírtan, alebo spoločné spievanie nemôže byť oddelené od kázania, ako ukázal Pán Čaitanya a jeho nasledovníci. Kázanie znamená zamestnať ostatných v sankírtane v počúvaní a spievaní svätého mena, alebo v preukazovaní služby (vedome, či nevedome). Najefektívnejším spôsobom pre šírenie yugadharmy je distribúcia kníh. Prečo je to práve toto bude teraz vysvetlené skrze Prabhupádové vlastné slová. 1-3 Brihad mridanga Ako môžeme osvietiť ľudí vo väčšom počte bez literatúry ? Môj Gurumaharádž zvykol hovoriť tlačeniu kníh brihad-mridanga. Brihat znamená veľká, dlhá, väčšia mridanga. Presne ako keď hráme na mridangu. Táto mridanga môže byť rozvibrovaná k najbližšiemu susedovi, ale naša mridanga, Back to Godhead, tá pôjde ďalej, veľmi ďaleko. Práve preto je táto tlač považovaná mojím Guru Maharádžom ako brihadmridanga. Je to propaganda tlače, táto literárna propaganda je veľmi žiadúca v Krišna vedomí, nie je to sentiment. Nie je to tak, že nejakí sentimentálni ľudia sa tu stretli aby tu tancovali a spievali. Nie. Za tým všetkým je pozadie. Filozofické pozadie. Je tam teologické porozumenie. „Predaj literatúry, to je náš veľký sankírtan.“ Potom čo Prabhupáda zasadil semiačka bhakti a založil ISKCON, narastajúci počet oddaných vyšiel von pod riadením Šríla Prabhupádu, aby robili harinama sankírtan v parkoch a na uliciach. Hneď ako vznikli spievajúce skupiny, tak sa začali predávať aj magazíny. Neskôr, keď sa začala distribúcia kníh, tak distribútori chodili von aj bez kírtanových skupín. Ale stále sa distribúcia kníh nazývala sankírtan. V tomto smere sa sankírtan v ISKCON-e stal synonymom pre rozdávanie kníh. Ale to nebolo nič nové pre paramparu. Prabhupádov duchovný učitel, Šríla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thákur predstavil distribúciu kníh a spirituálnu literatúru pod menom brhad-kirtana, alebo brhad-mrdanga a Šríla Prabhupáda pokračoval v tomto smerovaní ako je zrejmé z nasledujúcich citátov. Prosím zvýšte predaj našej literatúry. To je náš veľký sankírtan – brihad mridanga. Takže knihy sa prédavajú a my sa expandujeme. Táto distribúcia kníh je brihad mridanga. Môj Guru Maharádža zvykol hovoriť, že táto literatúra je brihad mridanga, to má byť povedané, brihad mridanga, pretože podobne ako mridanga, ktorá môže byť počutá do veľkých vzdialeností tak jednoducho aj pár slov má mimoriadný efekt na milióny ľudí keď sú široko propagované. Takže toto je naše posolstvo nad všetkým, aby sa tieto slová dostali k prospechu celej spoločnosti. Preto ak mi môžete pomôcť v tomto smere tak to bude tá najväčšia služba.

...pokračovanie na budúce

19


20


21


CHEME ROBIŤ ODDANÚ SLUŽBY DOBROVOĽNE?

Alebo sme už dostali raz a navždy šach mat? Ak prichádzame do oddanej služby dobrovoľne, prečo ma teda po čase do nej niekto núti? Možno sme si túto otázku položili v duchu viacerí a poniektorí odvážnejší ju aj konfrontovali s inými oddanými. Ako to teda je ? Skutočnosť je taká, že ak zaostávame za štandartom našej oddanosti a niekto nám na to chce poukázať, tak by sa malo jednať o istý druh empatie v podobe pozitívneho napomenutia, z duchovného hľadiska milosť, aby sme sa pozdvihli a upovedomili, pretože náš cieľ sa vzďaľuje. Niekedy však zhlukom udalostí (a hlavne našou podmienenou povahou) môžeme situáciu vnímať opačne, teda, že sme nie pozitívne napomínaní, ale naopak, nútení. V skutočnosti sme konfrontovaní s naším najväčším nepriateľom – falošné ego - chyba však nemusí byť vždy na našej strane. Ale poďme sa na celý problém pozrieť trochu inak: Predstavme si, že sme zodpovední za výstavbu raketoplánu, ktorý môžeme pri jeho komplexnej stavbe, s trochou nadhľadu z iného rozmeru, prirovnať k stavbe nášho duchovného a hmotného tela. Či už sme teda zodpovední za naše duchovné telo (sebarealizácia), alebo hmotné telo (zdravie), skutočnosť je tá, že zodpovednosť si nesieme sami. Keď zanedbáme duchovný rast, nikam sa neposunieme a musíme sa opäť narodiť ( v šťastnejšom prípade ako človek), ak zanedbáme zdravie, nebude trpieť za nás niekto iný, ale my sami. Takisto je to zo stavbou raketoplánu. Ak k tej stavbe budeme nezodpovední - chodiť do práce napr. opití, ako sa nám zachce, nenasledovať konštrukčné plány, neradiť sa o kompatibilite a stabilite všetkých riešení celého raketoplánu - opäť to budeme my, kto bude niesť bremeno neutíchajúcej a horkej reakcie za naše nezodpovedné chovanie. A čo viac. Zámerne som uviedol príklad rakety, pretože ak pôsobíme našimi nezodpovednými rozhodnutiami chyby, môže to mať katastrofálny dopad aj na iných. A tu sa nám dáva v šanc odpoveď na našu otázku 22


„Prečo ma niekto núti do oddanej služby?“ Preto, lebo som to ja, na koho padá to rozhodnutie v akom stave bude raketoplán resp. duchovné a hmotné telo. Som to teda ja, kto sa musí chcieť zapojiť do riešenia týchto „projektov“ a uvedomiť si, že za mňa to nikto iný nespraví. Prečo? My sme zato prijali dobrovoľne zodpovednosť a je teda našou povinnosťou pristupovať k tejto úlohe s čo najväčším nasadením. Sme zodpovední nielen za seba, ale ak sme v dôležitých funkciách tak môžeme mať na starosti aj iných ľudí a naše ľahostajné konanie a zmýšľanie môže mať veľmi negatívny dopad aj na druhých. Sme tu v hmotnom svete ? Bolo to naše dobrovoľné rozhodnutie. Chcete ísť odtiaľto preč? Je to vaše dobrovoľné rozhodnutie. Chcete odtiaľto doslova odletieť raketoplánom (oddaná služba)? JE TO TEDA VAŠE ROZHODNUTIE A NEMALO BY TO DÔJSŤ AŽ TAK ĎALEKO, ABY STE SA MUSELI HAMBIŤ, ŽE VÁS DO TOHO NIEKTO NÚTIL, PRÁVE NAOPAK, MALI BY STE ÍSŤ PRÍKLADOM, LEBO SAMI STE SA TAK ROZHODLI! Tak toto je jeden z významov toho prečo by to nemalo dospieť do bodu, aby vás niekto nútil do oddanej služby. Hare Kršna, váš služobník

Išvara Chandra das BVS 23


24


25


Prabhupádove pokyny, ako žiť vo

Vrindávane

Hari Šauri Prabhu (žiak Šrílu Prabhupádu)

Dňa 21.10.1976 dával Šríla Prabhupáda prednášku o tom, ako sa nedopúšťať hriešnych činností vo svätom dháme. Jeho záver bol, že nech je život bohatý akokoľvek, tak nemá žiadnu cenu. V podmienenom živote je našim cieľom uspokojiť hmotné zmysly. Krišna vedomie znamená, že musíme pracovať s rovnakým nasadením a rovnakou náladou, ale pre uspokojenie Krišnu. To je duchovný život. Nie stať sa lenivým. Karma znamená to, keď si chceme uspokojiť svoje vlastné zmysly. Prema znamená to, ak sa zamestnávame pre uspokojenie Krišnových zmyslov. Prečo sú gópie tak vznešené? Pretože sa zamestnávajú v uspokojení Krišnových zmyslov. Preto Čaitanya Maháprabhu hovoril, že neexistuje lepší spôsob uctievania Krišnu, ako uctievanie obyvateľov Vrindávanu, alebo gópií. Oni nemali nič iného na práci. Tí, ktorí chcú byť skutočne vo Vrindávane, tak ich jediná starosť by mala byť ako uspokojiť Krišnove zmysly. Nie, že ja teraz žijem vo Vrindávane a snažím sa uspokojovať svoje zmysly. To nie je nálada Vrindávanu. Takých, ktorí tam takto žijú je veľa. Opice, psy, prasatá. Sú síce vo Vrindávane, ale myslíte, že oni žijú vo Vrindávane ? Nie. Každý, kto chce uspokojovať svoje zmysly vo Vrindávane, dostane práve takéto telo prasaťa, psa, alebo opice. To musíte vedieť. Takže by sme nemali ísť chcieť uspokojovať svoje zmysly do Vrindávanu. To je veľký hriech. Radšej sa snažte uspokojovať Krišnove zmysly: 26


hṛṣīkeṇa ḥṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate - to je bhakti. Presne o mesiac. Šríla Prabhupáda spomínal tú istú vec a ešte viac dôraznejšie. Toto je rozhovor, ktorý sme mali v Prabhupádovom ášrame a vypadalo tak, že vtedajší manažment je veľmi zlý, alebo dokonca ešte horší ako inokedy. Šríla Prabhupáda videl, že jeho pokyny padajú do uší, ktoré to nechápu a tak začal obmedzovať svoje pokyny, ale zas neostával úplne mlčanlivý. Už druhý-krát behom dvoch mesiacov hovoril o tom ako je nespokojný, s tým koľko hospodárov, žien a detí žije na chrámových pozemkoch. Táto súčasná situácia ho vôbec netešila aj napriek tomu, že sme v tom čase získali ášram, ako možnosť na bývanie - tomu miestu dnes hovoríme „Vrindávanská gošala“. Bol to dar od pána Tapariho, ktorý bol životným členom a mal tam svoj pozemok a dom, ktorý venoval Prabhupádovi. A Prabhupáda povedal hneď ako sme to získali, že nech tam idú žiť hospodári. Napriek tomu, že opakovane na to naliehal, tak celkom dosť žien a detí stále žilo v okolí chrámu, čo spôsobovalo veľký rozruch. Veľa krát si sťažoval na hluk, hlavne detí. Prabhupád povedal: „Ako môže byť náš guest house úspešný, keď stále je tu taký hluk. Ako sem môže prísť nejaký ctihodný gentleman a nájsť tu kľud?!“ Prabhupád vysvetľoval, že problém vidí v tom, že sa tam sťahujú slobodné ženy a tie potom lákajú mužov. To je veľký priestupok, povedal. Akýkoľvek sexuálny život vo Vrindávane je veľký priestupok. Pokiaľ majú sexuálnu túžbu, je nutné ich taktne požiadať, aby sa odsťahovali. Lebo tí, ktorí majú neviazaný sex vo svätom dháme sa stávajú opicami, korytnačkami, psami a prasatami. Slobodná žena znamená, že má sexuálnu túžbu. Nemali by predstierať, že žijú vo Vrindávane a vyhľadávať zmyslový pôžitok. Sexuálny život nie je duchovný život. Duchovný život je odriekanie a sexuálny život je iba hmotný. Ten kto má sexuálnu túžbu, by nemal chodiť do Vrindávanu. Vo Vrindávane žijú manželské páry ako vánaprastovia. Pokiaľ niekto chce prísť žiť do Vrindávanu tak musí podpísať takéto potvrdenie, povedal Šríla Prabhupáda. (Čo sa však do dnes nezaviedlo.) Vrindávan neznamená len mesto, ale je to celá oblasť, kde sa nachádza aj jedno miesto, kde oddaní zvlášť radi chodia a tým je jazierko Rádha-kund. V Upadešámrite sa spomína, že o to sa usiluje transcendentalista, aby mohol žiť na Rádha-kunde. Prabhupáda bol veľmi proti tomu, aby jeho žiaci žili pri Rádha-kunde. Vtedy tam žil jeden babaji Krišna das - nie Prabhupádov duchovný brat. Mal svoj ášram pri Rádha-kunde a zval západných oddaných, aby k nemu išli žiť a niektorí, skutočne išli. Jeden oddaný, ktorý to urobil sa volal Pritu Putra das. Keď Prabhupáda prišiel do Vrindávanu, tak my sme mu o tomto oddanom povedali, že žije s babajim pri Rádha-kunde. Prita putra sa dozvedel, že Prabhupáda prišiel do Vrindávanu, tak ho prirodzene šiel navštíviť. Prabhupáda ho videl z diaľky, ako prichádza do oblasti chrámu. Ja som tam nebol, ale tak som to počul. Prabhupáda okamžite vyskočil a začal na neho zakričal: „Prečo skáčeš ako opica a chodíš žiť k Rádha-kundu ?! Okamžite sa vráť a ži tu v chráme !“ Takže takto ho veľmi dôrazne pokáral. A Prita Putra sa skutočne vrátil. Ja som sa koncom júla 1975 presťahoval do Vrindávanu a viac ako tri mesiace som s chrámu prakticky nevyšiel von. Prabhupáda nám zakazoval chodiť po celom Vrindávane sem a tam, zvlášť na miesta, kde sa vtedy hrávalo predstavenie o Krišna líle. Prabhupáda to robil kvôli našej ochrane. Stále dohliadal na to, aby sme sa nenakazili myšlienkami, ktoré by otrávili náš duchovný život a striktne nám zakazoval žiť mimo chrámu. Už v minulosti zdôrazňoval, aby sme nežili pri Rádha-kunde. Nechcel aby jeho duchovné deti boli odvedené nejakým ambicióznym spiritualistom. Vedel, že títo ľudia môžu veľmi ľahko podryť našu vieru a spôsobiť chaos v našom živote. Keď raz išiel na rannú prechádzku a znenazdania sa tam objavil tento Krišna das v našom chrámovom komplexe a išiel dať Šrílovi Prabhupádovi poklony, tak Prabhupáda ho okamžite pokáral. Prabhupáda 27


toto nikdy nerobil takto na verejnosti, pretože ľudia sú akí sú, ale tento človek tam chodil a odvádzal odtiaľ oddaných. Takže Prabhupáda ho pokáral a zakázal mu chodiť do chrámu. 16.augusta 1976 bol Prabhupáda v Bombaji. Práve sme sa vrátili (ako sa neskôr ukázalo) z nášho posledného celosvetového turné a Prabhupáda nemal moc dobré zdravie. Často mal opuchnuté nohy a ruky, čo bolo spôsobené chorými ľadvinami, ktoré neodvádzali močovú kyselinu z krvi. Prabhupáda sa teda z tohto dôvodu niekedy nezúčastnil svojich ranných prechádzok. Teda jedného dňa nešiel na rannú prechádzku. Občas ho navštevoval jeden jeho známi doktor Phatal, ktorý keď ho nevidel ráno na pláži, tak šiel za ním. Prabhupáda sa prechádzal po streche svojho ášramu. Potom sa posadili a mali spolu rozhovor. Hovorili o vairágii-odpútanosti. Prabhupáda povedal: „ Ak príde bhakti, tak automaticky príde aj odpútanosť, ale ak máme bhakti a k tomu nejakú hmotnú túžbu, tak to nie je bhakti. To je markata vairágia-opičie odriekanie. To neznamená, že máme prestať praktikovať bhakti. Teraz, keď berieme bhakti ako usmerňujúcu zásadu, tak automaticky vairágia-odpútanie príde. Ak odpútanie neprichádza, tak to znamená, že nie som čistý bhakta. Anyābhilāṣitā-śūnya - bez akýchkoľvek uspokojení svojích túžob, to je bhakti. A keď to tak nie, tak to je znečištenie.“ Potom jeho známy dr. Phatal, ktorý bol znalec sanskrtu, citoval z Bhagavad Ghíty - mayi cānanyayogena bhaktir avyabhicāriṇī - cesta poznania vedie k čistej oddanej službe Pánovi. Prabhupáda súhlasil a citoval celý verš a povedal : „ Oni sú ale nad tromi kvalitami. Pokiaľ sú stále pod kvalitami prírody, tak nie sú na úrovni avyabhicāriṇī.“ Tak toto je varovanie. Preto pán Budha odmietol védy. Dr. Pathal povedal, áno lebo v mene véd sa ľudia nechovali dobre. Prabhupáda súhlasil a povedal: „Rovnako ako vtedy si ľudia ospravedlňovali jedenie mäsa, tým, že sa odvolávali na popisy véd ohľadom zvieracích obetí, tak aj podobne v súčasnej dobe existujú ľudia, ktorí si ospravedňujú svoje žitie pri Rádha-kunde tým, že sa odvolávajú na učenie šiestich Gosvamis. Ale pokiaľ následujete iné veci ako: vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ jihvā-vegam udaropastha-vegam „Vyrovnaný človek, ktorý dokáže ovládať túžbu hovoriť, nenechá se unášať žiadosťami mysle, znáša prejavy hnevu a žiadosti jazyka, žalúdku a genitálií..“ Tak pokiaľ prejdete týmto testom, tak potom pre nich je tento Rádha-kund. Rádha-kund sa nelíši od Šrímati Rádharani a vaše uctievanie je v tom, že si užívate jej jazierka. Vaše nohy by sa nikdy nemali ani toho jazierka dotknúť. To je to isté ako, keď preskočíte všetkých deväť spevov a skočíte hneď na desiaty.“ Acytananda prabhu to komentoval a povedal, že tak keď to je pre oslobodené duše, tak my sa tým pádom všetci oslobodíme. „Áno“ povedal Prabhupáda „oslobodíte sa, aby ste mohli ísť do pekla“. Prabhupáda pokračoval: „Každý oddaný musí nasledovať usmerňujúce zásady guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra nā kariha mane āśā Narottama dāsa Ṭhākura odporúča každému, aby sa riadil zásadami pokynov duchovného učiteľa. Nechceme nič iné. Striktným dodržiavaním základných zásad podľa príkazu duchovného učiteľa sa myseľ postupne naučí nežiadať nič iné, len službu Krišnovi. Takáto príprava je dokonalosť života. Dáva tu niekto taký pokyn, že môže skákať rovno do Rádha-kundu? Prabhupáda pokračoval v téme o oddanom Prita Putra das: „Prečo teda chodí k Rádha-kundu. Denne to spievame guru-mukha-padma-vākya..., tak prečo by mal mať takéto priania?!

28


Gopál Krišna povedal, že vždy sú oddaní, ktorí si chcú robiť svoje veci. Prabhupád ho hneď zastavil-presekol. Prabhupáda povedal: „To nie sú oddaní, darebáci! Nehovor niektorí oddaní, to nie sú oddaní. Oddaný bude poslúchať“ Acyutananda svami povedal: „Taktiež nosia tilak z Rádha-kundu“ Prabhupáda : „Na tom neni nič zlého, ale mali by chápať, čo je to Rádha-kund. Raghunáth dás Gosvami ukázal ako sa žije pri Rádha-kunde. On obchádzal Rádha-kund tak, že vždy keď si ľahol na zem, tak si urobil značku a posunul sa o dĺžku svojho tela. Každý deň počítal koľko dal poklôn. Do dnes môžete videť, že veľa oddaných to robí aj okolo Góvardhanu. Toľko vairágii-odriekania ukázal. Tak on sa môže kúpať v Rádha-kunde. Najprv robte to, čo tento Raghunáth dás Gosvami. Keď Prabhupáda opúšťal strechu, tak nás ešte raz varoval, aby sme sa nekúpali v Rádha-kunde, ale mali by sme si len dávať odtiaľ vodu na hlavu. Hovoril, že pokiaľ nie je človek úctivý k lotosovým nohám Šrímati Rádharani, tak sa tam nemôže kúpať. Je to len pre veľmi pokročilé duše. Prabhupád povedal taktiež, že jeho duchovný učiteľ Bhaktisidhanta Sarasvati sa nikdy v Rádha-kunde nekúpal, dával si len vodu na hlavu. 4.september 1976. Prabhupáda sa práve vracia do Vrindávanu. Hovorilo sa o problémovom oddanom menom Nitai das. Mal pomôcť rozvinúť gurukulu a taktiež mal záujem pomôcť rozvinúť program ohľadom Božstiev. Rád sa považoval za učenca a učil sa sanskrt a bengálsky. Prišiel navštíviť Prabhupádu. Keď som ho videl, tak sa mi hneď nezdal. Bol celý bledý, žiadna žiara z neho nešla. Aj som sa ho pýtal: „Si v poriadku, nie je ti niečo?“ A on odpovedal: „Nie nie, som ok“ Tak sa stretol s Prabhupádom. Hovorili o tom ako chcú otvoriť novú knižnicu v Bombaji. Dostal na to 4000 rupií, aby tam kúpil rôzne tituly. Prabhupáda chcel práce všetkých áčarijov, nielen našej samprádaji, ale aj iných samprádají a dokonca povedal, aby kúpil aj Šankaračáriu. No a ja som sa divil, pretože som si myslel, že to nemáme čítať, nakoľko to môže zničiť našu filozofiu. Prabhupáda povedal, že to môžeme čítať kvôli tomu, aby sme mohli poraziť ich filozofiu. Takže Nitai odišiel. Prišli sme o dva týždne a Nitája nikto nevidel. Gopál Krišna a Hršikéš hovorili, že on odišiel s tými 4000 rupiami a teraz žije pri Rádha-kunde. Prabhupáda bol trochu znechutený a len zakrútil hlavou. Prabhupáda to len komentoval: „Nekľudný. Nie je kľudný vo svojej mysli, to je celé. A čo teraz bude robiť s tými 4000 rupiami? Sadne si pri Rádha-kunde a bude jesť. To je veľmi krásny program.“ 29


Oddaní ho chceli ísť nájsť, ale Prabhupáda im povedal, že to nie je také ťažké ho nájsť. Ale na neho nie je spoľahnutie. Po dlhšej pauze sa Prabhupáda vyjadril : „Žiť na mieste Šrímati Rádharáni? Niekto si myslí, že je to také ľahké žiť na mieste Rádharani? Medzi Rádha-kundom a Rádharani nie je rozdiel. Tak ako môžete preskočiť Rádharani a nevnímať ju? Tak ako si môžete užívať život pri Rádha-kunde? Prejav úcty, ktorú dávajú oddaní je trochu vody na hlavu, to je všetko. Kúpať sa tam, to nie je prejav žiadnej úcty. Rádha-kund treba uctievať ako samotnú Šrímati Rádharaní. To je najvyššia úcta pre Rádha-kund. Jeden oddaný povedal, že Nitai tam behá z jedného miesta na druhé a počúva miestnych gosvamích. Prabhupád sarkasticky poznamenal: „Tu vo Vrindávane sú veľkí svätci a gosvámis. My sme prijali len takú jednoduchú a bezvýznamnú prácu...“ My chceme to, čo chcel Śrí Čaitanya Maháprabhu. My nechceme byť veľký svätci a gosvámis. My chceme byť nízkymi služobníkmi Čaitanya Maháprabhua a kázať druhým. On nás neučil byť slavnými, ale pozorne spievať sväté meno. Potom Prabhupádov hlas zmohutnel a ostal veľmi vážny: „To všetko sú moji žiaci a prijali ma ako svojho duchovného učiteľa. Tak by ma mali nasledovať a robiť to, čo robím ja. Keď prijmeme gurua, musíme prijať jeho nariadenia! Prečo on chodí sem a tam?! Prečo chodí za veľkými, preveľkými gosvamimi?!“ Prabhupáda sa potom opýtal: „A čo bude s tými knižkami? Gopál povedal, že Girirádž po ňom tie knižky požaduje.“ A Prabhupáda zakrútil hlavou a iba poznamenal: „Len sa pozrite, ten kto mu dal peniaze, sa pýta kde sú knižky.“ Prabhupáda hovoril ako Pán Čaitanya zavrhol Mukundu dása, ktorý chodil načúvať neoddaným učencom. Takéto osoby sa mu nepáčili a povedal: „Takáto osoba je zavrhnutá! Čaitanya Maháprabhu povedal, aby sme sa na jeho nariadenie stali guruom. Ako? Tak, že koho stretneš, povedz mu o Krišnovi. A dal to nariadenie všetkým, nie len nám. A čo preto títo Vrindávan vásis urobili? Prečo to títo Vrindávan vásis neurobili pred nami?! To nariadenie bolo pred 500 rokmi, tak prečo oni nekázali? Môžete odpovedať? Bolo to dobre urobiť, alebo nie?“ Šríla Prabhupáda vedel, že títo babajis jediné čo robia je, že kritizujú. Považujú sa za veľkých nasledovateľov Pána Čaitanyiu a nerobia nič pre šírenie Jeho misie. Kritizujú osobnosti ako Šríla Bhaktisidhanta za to, že kážu a Nitai sa nakazil ich spoločnosťou. Takže Nitai takto poklesol. Takže Prabhupáda vedel, aké sú ich štandarty. A vedel, že mnohí z nich sú falošní, čo neznamená, že by medzi nimi neboli sväté osoby. Obliekajú sa ako babajis, vypadajú ako Rúpa Gosvami, ale chovajú sa úplne inak. K tomu sa vzťahuje jeden príbeh, ktorý tento fakt priamo potvrdzuje. Prabhupáda len pár mesiacov dozadu spomínal, aký má indická vláda program sterilizácie. V každej rodine, kde majú dve deti sa na nariadenie vlády musia nechať sterilizovať. Nútili mužov, aby sa nechali sterilizovať. Niekedy mužov odvádzali násilím. Chytali ich a odvádzali k sterilizácii. Oddaný sa spýtal, že či to zničí jeho inteligenciu, 30


lebo semeno vyživuje jeho mozog. Ale po tej sterilizácii tam už nemá čo prúdiť, tak je to tak, že príde o inteligenciu? A Prabhupáda len prikývol: „No dnešní chlapci sú tupí. A prečo? Lebo vypúšťajú semeno ako o závod.“ Ale čo bolo priam šokujúce na tejto udalosti, že vláda nariadila aby boli odvedení všetci babajis z Vrindávanu vrátane z Rádha-kundu a Govardhanu a boli sterilizovaní. Prabhupáda povedal, že tí babajis boli sterilizovaní, pretože vláda vie, že títo takzvaní sádhuovia majú sex. To je verejné tajomstvo. Vo Vrindávane je jedna nemocnica a v tej robia veľa potratov každý deň. Takže to je koment o babajis vo Vrindávane. Prabhupáda si takto robil starosť o nás, pretože videl aký majú títo babajis na nás vplyv. Keď sme v júli 1976 prišli do Los Angeles, prebiehal tam veľký konflikt. Bola tam skupina asi 40-50 oddaných, muži aj ženy a väčšina ich pracovala pre BBT. Oni mali medzi sebou rôzne schôdzky, kde diskutovali jednanie Krišnu a gópií. Mnohí boli editori a korektori, takže mali sklon byť učencami. Začali organizovať tieto stretnutia za účelom diskutovania gópí líly. Chrámový manažéri si začali robiť starosti a hovorili im, aby s tým prestali. Títo ľudia si hovorili, že tí manažéri nevedia v skutočnosti o čom je duchovný život – gópi líla, to je tá pravá vec. Takže sa schádzali tajne a hovorili tomu gópi bháva klub. Keď tam Prabhupáda prišiel, cestoval s ním aj Pradjumna, sanskritský editor. Spomínam ako jedného rána prišiel do Prabhupádovho ášramu, keď akurát raňajkoval. My sme nikdy nerušili Prabhupádu, keď prijímal prasádam, ale Pradjumna bol taký rozrušený, tým čo práve počul, že išiel okamžite za ním. Ja som sa na Prabhupádu pozeral, chcel si dať kus ovocia do úst, ale položil ho a prešiel do inej izby, kde si nechal zavolať všetkých GBC, sanyásich a chrámových manažérov a tiež vodcu tohto gópi bháva klubu a hodinu ich dôrazne káral. Hovoril im také veci ako: „Najskôr si musíte veci zaslúžiť a potom môžete túžiť, nepreskakujte ako opice.“ Konečným výsledkom bolo, že Prabhupáda im nariadil, aby sa takto prestali schádzať. 7.júna 1976 sa Prabhupáda vydal na rannú prechádzku, kde sa dozvedel od Pradjumnu a Tamal Krišnu, že táto gópi bháva skupina predávala tajne informácie aj iným centrám v podobe neoficiálneho spravodaja a jedna zo žien, ktorá viedla ten klub prehlásila, že zahájili hnutie v rámci hnutia. To bolo v tom spravodaji. Tamal Krišna, povedal že jeden z príznakov, ktorý zistil je, že títo ľudia, ktorí sú v tom zapojení nechodia na sankírtan. A ako to povedal Prabhupáda do toho zasiahol: „A potom je zo všetkým koniec! V tejto skupine sahajiov bude s kázaním koniec. To všetko sa naučili od tých babajich pri Rádha-kunde. Oni sú hlupáci a darebáci a čokoľvek im povedia, tak oni tomu veria. Prečo sa tí darebáci nepoučia od Čaitanya Maháprabhua, že my všetci sme hlúpi a darební.“ Niektorí z nich povedali Prabhupádovi: „My sa len snažíme pochopiť tú náladu gópií a Pána Čaitanyu.“ Prabhupáda: „A prečo neskúmate dôkladne to, ako Čaitanya Maháprabhu povedal pred svojím duchovným učiteľom, som obyčajný hlupák“ Keď prišiel za svojím duchovným učiteľom, tak povedal : „Ja som obyčajný hlupák, prosím daj mi nejaké inštrukcie.“ Prabhupáda hovoril: „Prečo neskúmate podrobne toto? Nie, to oni totiž nemôžu prijať, oni majú svoju gópi bhávu. Ale my musíme prijať to, čo učí Pán Čaitanya svojím príkladom.“ Potom Pradjumna poznamenal, že oni tam píšu: „Úctivá oddaná služba je prekážkou v rozvoji čistej lásky.“

31


Tamal Krišna dodal niečo iného z toho ich spravodaja: „Usmerňujúce zásady sú prekážkou na ceste“ to je povedané niekde v tvojich knihách Šríla Prabhupáda, že keď človek dosiahne vyššej úrovne, tak.. Prabhupáda sa do toho vložil a povedal: „A kde je tá vyššia úroveň?“ Rámešvar odpovedal: „Áno my musíme prechádzať cez štádia.“ Prabhupáda: „Áno my musíme dôjsť na tie vyššie úrovne, ale to nie je pre začiatočníkov. To oni nevedia?! Keď chcete byť sudcom nemôžete sa ním stať hneď. Nemáte žiadne kvalifikácie a chcete byť najvyšším sudcom? Čo je to za nonsens. Ale ich problém je, že si myslia, že sú ešte ďalej ako sa zdá. A to je ich chyba. Oni si vzali popisy tých vyšších úrovní oddanej služby a znižujú hodnotu sádhana bhakti, ktorou si každý oddaný musí prejsť a to je nebezpečné, lebo potom veľmi radi vyhľadávajú takéto citáty, že usmerňujúce zásady sú prekážkou na ceste bhakti. Inými slovami, oni nechcú dodržiavať usmerňujúce zásady a radšej preskočia rovno ku gópi bháve. Ale potom budú zničení.“ Tamal Krišna potom našiel ďalší úryvok: „Môžete sa ku Krišnovi chovať ako milenci a on to bude opätovať.“ Bolo tam podtrhnuté vy môžete. Rámešvar dodal, že to je jedna z hlavných myšlienok ich filozofie. A dodal, že uvádzajú, že živá bytosť, keď si praje, môže mať aký chce vzťah s Krišnom. Prabhupáda: „Áno môže mať vzťah, na tom nie je nič zvláštne, ale to už som vysvetľoval. Najprv si to zaslúžte a potom si želajte. Ale keď si darebák, tak ako si môžeš želať?! A my sme všetci darebáci, ale toto oni neprijmú, lebo oni sú už v gópi bháve. Rámešvar chcel počuť Prabhupádovu odpoveď na všetky možné argumenty a tak mu povedal: „Ale potom oni majú odpoveď, že ja to aspoň skúsim.“ Prabhupáda: „A ako to chcete skúsiť? Najprv sa musíš kvalifikovať, potom sa môžeš stať sudcom. A kde je tá kvalifikácia ? Túžiš po nedovolenom sexe a chceš sa združovať s gópiami?! Toto je vaša diskvalifikácia sahajia babajis. To je všetko.“ Hovorili sme Prabhupádovi, že len v Los Angeles je ich okolo 50. A oni sa neuspokoja s tým, že si to nechajú pre seba. Chodia medzi oddanými a prehovárajú ich, aby sa pridali k ich skupine. Prabhupáda povedal: „Ak ale nenasledujú usmerňujúce zásady, tak v chráme pre nich nie je miesto. Nech idú preč.“ Tamal Krišna potom dokázal, že v skutočnosti nedodržujú usmerňujúce zásady. Vedúca tej ženskej skupiny je známa tým, že mala potrat aj potom, čo sa stala oddanou. Čo už bolo moc aj na Prabhupádu, aby to pochopil a povedal, že to je ich chyba, lebo oni chcú používať vzťahy medzi gópiami a Krišnom pre ich vlastnú zvrhlosť a keby ostali v chráme, to je ako keby sme ich podporovali. To je sahadžia. Prabhupáda dobre vedel ako tento sklon podvádzať funguje medzi oddanými, kde sa jedná o porušovanie usmerňujúcich zásad, kde ako ospravedlnenie používajú zábavy Krišnu a gópií a vytrhávajú rôzne texty z kontextov pre ospravedlnenie si svojich zvrhlostí. A to je sahadžia. Keď som poznamenal, že ich problém je netrpezlivosť a preto preskakujú tieto úrovne, Prabhupáda súhlasil a povedal: „A to je nebezpečné. Pokiaľ budeme zhovievaví s takýmto typom ľudí, tak naša kazateľská práca bude narušená.“ Tamal Krišna Maharaj uistil Prabhupádu: „Nie, toto mi nedopustíme.“ To bola jedna z ojedinelých situácií, keď som videl Prabhupádu, ako hovorí, že by mal byť niekto vyhodený. Potom keď nás Prabhupáda opäť varoval, že túto sahadžia mentalitu je veľmi ľahké si osvojiť, povedal: „Dobro celého hnutia je dôležitejšie, než akýkoľvek jednotlivec, alebo skupina jednotlivcov. Každopádne udržujte svoje hnutie čisté, nemusí vám vadiť keď niekto pôjde preč. S tým si nelámte hlavu. My musíme naše zásady udržiavať čisté.“ Ramešvar prabhu potom zdôraznil Prabupádovi ďalšiu kritiku, ktorú niektorí naši členovia používajú: „Šríla Prabhupád oni hovoria, že sa moc zameriavame na šírenie a kázanie posolstva a nevenujeme 32


dostatok času na spoznávanie Krišnových zábav, to je ďalší dôvod, že chcú iba čítať o týchto zábavách.“ Prabhupáda: „No tak, nech si čítajú, ale prečo potom majú sex, sú tehotné a chodia na potrat? Čo to je za Krišna kathá? Testom Krišna kathá je, že akonáhle si je vedomý, že získal vyššiu chuť, tak zanechá nižšiu chuť. Tak čo to je za nezmysel? No a že oni čítajú, aby sa očistili? No tak prečo všetci iba nečítame a budeme čistý?! Čo ťa očistí? Nieže sa takto očistia, ale zhnijú! Takže ty môžeš čítať a môžeš sa očistiť, ale ako to čítaš ak nechceš nasledovať a v čom potom spočíva tvoja očista? V roku 1935 šiel môj Gurumaharaj Bhaktisidhanta Sarasvati Thákur na kártik k Rádhakundu a čítal tam z Upanišad. Začali prichádzať miestny babajis. Môj Gurumaharaj dával pri Rádhakunde prednášku, takže oni prichádzali, ale ako videli, že čítajú Upanišady tak len poznamenali „ó to sú jňána, nie bhakti“ a odišli. Tak teda, čo chceli počuť ? Desiaty spev, to je tá odpoveď, niečo také.“ Bhaktisidhanta Sarasvati Thákur poznamenal, že oni nežijú pri Rádha-kunde, ale pri Naraka-kunde. To znamená v pekle. Ja som to počul, povedal Prabhupáda. A Tamal Krišna sa opýtal: „To znamená, že keď aj títo naši z tej skupiny tam idú, tak žijú v pekle?“ Prabhupáda: „Áno. Títo sahadžiovia mi pred odchodom do Ameriky radili: Načo tam ideš? Tu si vo Vrindávane, pokračuj zo svojím bhajanom. Takto ma odhovárali.“ Rámešvar: „Takže títo oddaní neveria v učenie Pána Čaitaniu?“ Prabhupáda: „Áno, väčšinou. Oni nemajú žiadne poznanie, majú materiálne poznanie – prakrita sahadžia. Ich myšlienky sú na hmotnej úrovni a preto dávajú prednosť milostnej láske, lebo tam je sex a myslia si, že to je najvyššie štádium. Samozrejme milostná láska sa nachádza aj v duchovnom svete, ale sú tam aj iné zábavy, tak prečo tie ich nepriťahujú?“ Rámešvar: „Oni sa nechcú obmedzovať.“ Hovoria, že Kṛṣṇas tu bhagavān svayam - Pán Śrī Kṛṣṇa je prvotná Osobnosť Božstva. Prabhupád: „Áno to je pravda, ale ako ho pochopili? Krišna povedal: Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye - z mnoho miliónov ľudí sa možno jeden pokúsi dosiahnuť v živote úspech. A z mnoho miliónov takých ľudí ma možno jeden pochopí. Tak ako to, že vy ste tak ľahko pochopili Krišnu za dva roky?! To čo vy ste pochopili z Krišnu je len hmotné pochopenie. A neviete čo a kto je Krišna. No ale vy tvrdíte, že viete kto je Krišna. Krišna bol playboy a tancoval s dievčatami a to je dokonalosť. A to je prakrita sahadžia.“ Rámešvar parafrázoval ich argumenty: „Keď budeme nasledovať usmerňujúce zásady a načúvať o rása líle, tak sa očistíme.“ Prabhupáda: „To hovoríte vy. Ale šástra to nehovorí. Šástra hovorí, že pokiaľ preštudujete všetkých deväť spevov Bhágavatamu, potom sa môžete pustiť do desiateho. Sahadžia znamená, že oni to berú strašne ľahko, ale Krišna hovorí : Aby si ma pochopil, to trvá milióny rokov. A oni pochopili Krišnu okamžite, tak tomu sa hovorí prakrita sahadžia.“ Rámešvar ďalej imitoval ich argumenty: „Inkarnácia Krišnu má pritiahnuť živé bytosti ku Krišnovi. Takže budem čítať o rása líle, lebo to ma priťahuje.“ 33


Prabhupáda: „A prečo nie Kurukšetra líla? Krišnove zábavy sú rovnaké. Pokiaľ ťa však priťahuje iba rása líla, tak to znamená, že máš nejakú sexuálnu túžbu. A to je všetko? Rása líla je určená pre tých, ktorý sú čistí a tí, ktorí nie sú, by nemali na to ani myslieť a nie chodiť na potraty. Sú to všetko darebáci.“ Potom Prabhupáda vyzval všetkých GBC aby sa snažili zachrániť všetkých tých, ktorí sú v tom zapojení, inak je s nimi koniec. Zo všetkých, čo boli do tej skupiny zapojení, tak každý jeden odišiel, okrem jedného, aspoň koho poznám. Prabhupáda povedal, že to všetko je vplyv tých sahadžiov z Vrindávanu. Akonáhle si budete užívať Krišnu, alebo budete používať Krišnu, aby ste si ospravedlnili svoje vlastné materiálne a sexuálne pudy, tak je so všetkým koniec. Už nebude u vás otázka ísť von, robiť dobre pre druhých a takto zachraňovať seba a iných. Potom pôjdete žiť ku Govardhanu, alebo Rádha-kundu, predstierať, že žijete svoj bhajan a zároveň si plniť svoje materiálne túžby, či už hrubé, alebo jemné. A výsledok bude, že sa stanete prasaťom, opicou, či psom, ktorí vôbec nežijú vo Vrindávane, oni žijú iba pohlavným životom a do konca sa tam ani nemusíte narodiť, môže to byť aj v Delhi, alebo inde. Keď sa narodíte inde, tak už ostáva otázkou, či v podobe zvieraťa ako pes a prasa stihnete za jeden život spáliť všetky svoje hriešne činy za minulé životy. To sa dá len vo Vrindávane. To nie je také jednoduché narodiť sa ako pes vo Vrindávane. To sa vám nemusí podariť. Ďakujem vám za pozornosť. Hare Kršna. Šríla Prabhupád-kí Jay! (Vyňaté z lekcií, ktoré H.G. Hari Šauri Prabhu dával na letnom tábore v Českej republike 23.7.2006)

34


SAMOTNÉ POZNANIE, ŽE SME DUŠE NESTAČÍ, JE TREBA KONAŤ AKO DUŠE “ten, kdo si je vedomý Kṛišṇu, vie ako všetko použiť v službe Pánovi, a preto nepadne za obeť hmotnému vedomiu.”

35


&

MEDITÁCIA JÓGA Jóga, ktorá nám môže pomôcť dosiahnuť dokonalosť na duchovnej úrovni sa netýka hmotného šťastia, alebo nešťastia. meditácia Niektorí ľudia sú toho názoru, že meditácia predstavuje únik z nášho života, pred našimi bolestivými pocitmi, alebo dokonca od reality samotnej. V skutočnosti predstavuje meditácia presný opak. Meditácia znamená vystúpiť z hluku okolitého sveta a vrátiť sa späť k jednoduchej a pokojnej jasnosti. My nie sme iba týmto telom, myšlienkami a pocitmi, ale aj tým, čo sa dá označiť ako vedomie, svetlo, radosť a samozrejme duša. Veriť tomu však nestačí. Meditácia je metóda, ktorá to človeku pomáha rozpoznať a zažiť. Meditácia v skutočnosti znamená zamestnať svoju myseľ myšlienkami na podobu Pána, na Jeho vlastnosti, na jeho aktivity a na službu Jemu. Meditácia neznamená nič neosobného, alebo prázdneho. Podľa védskych písiem sa meditácia vždy vzťahuje k podobe Višnua. jóga Jóga znamená spojenie, alebo zvýšiť svoju pripútanosť. Skutočná jóga znamená zvýšiť svoju pripútanosť ku Krišnovi. To je všetko. Každý cíti k niečomu pripútanosť, buď ku svojej rodine, alebo k nejakému priateľovi, alebo k nejakému domu, k nejakým záľubám, či mačkám a psom. Pripútanosť tu je. Netreba sa jej učiť. Pripútanosť je v srdci každého. Každý chce byť k niekomu pripútaný; každý chce milovať niekoho druhého. Lásku toho druhého si ale musíme zaslúžiť a nie vynútiť. Láska takisto neznamená jednotu a splynutie. Na lásku musia byť dvaja: ten, kto miluje a ten, kto je milovaný. Tak zvýšenie pripútanosti v tomto smere, kde objektom našej lásky je najvyššia láska, láska k Bohu, je skutočná jóga. mantra jóga Môžete vykonávať všetky spôsoby oddanej služby, alebo môžete prijať len jeden. Samotné načúvanie stačí. Paríkšit Maharáj sa posadil pred Šukadévu Gósvámího a v posledných siedmich dňoch svojho života mu iba načúval. Úplne postačí, keď sa vždy pri prednáške z Bhagavad-gíty posadíte v chráme a budete počúvať. Aj keď nerozumiete, prosím, počúvajte ďalej. Mantra, alebo vibrácia vám pomôže. Nie je príliš dôležité ovládnuť sanskritskú gramatiku, alebo sa stať učencom. Bhakti, oddaná služba, je apratihatā, čo znamená, že jej rozvoj nemôže nič zastaviť. Preto nám Čaitanja Maháprabhu odporúča, aby sme jednoducho počúvali. 36


mystické sily (siddhi) Aṇimā, laghimā, prāpti, īśitva, vaśitva, mahimā, prākāmya a kāmāvasāyitā. Môžeme byť najmenší z najmenších, najľahší z najľahších a najväčší z najväčších. Môžeme okamžite stvoriť čokoľvek sa nám zachce - dokonca aj celú planétu. To sú yoga-siddhi, jogové dokonalosti, ale cieľom najvyššej jogy nie je hmotné šťastie, alebo odstránenie nejakých nepríjemných vecí. karma, jñāna, dhyana a bhakti sú rôzne spôsoby, ako oslobodiť živú bytosť, ale všetky závisia od bhakti. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati “Najvyšším zamestnaním (dharmou) pre celé ľudstvo je to, ktoré človeku pomôže dospieť k láskyplnej oddanej službe transcendentálnemu Pánovi. Aby úplne uspokojila vlastné ja, musí byť táto oddaná služba bezpodmienečná a neprerušovaná. “ Karma, Jňana a dhyana nemôžu lásku k Bohu prebudiť. Je potrebné začať vykonávať oddanú službu Pánovi, a čím viac s ňou súhlasíme, tým viac strácame záujem o takzvané úspechy. Dhruva Maharaja šiel praktizovať mystickú yogu, aby osobne uvidel Pána tvárou v tvár, ale keď rozvinul záujem o oddanú službu, videl, že mu karma, Jnana ani yoga nič neprinášajú. Hare Krišna, Váš služobník

Išvara Chandra das

37


38


39


STANOVY SLOVENSKEJ SPOLOČNOSTI PRE VEDOMIE KRIŠNU (Onedlho vstúpia do platnosti stanovy pre ISKCON na Slovensku.) Čo konkrétne znamenajú, obsahujú a aký prínos pre oddaných predstavujú, sme sa spýtali oddaného, ktorý sa tomu venuje už dlhší čas. O celej záležitosti má prehľad a môže nám tak poskytnúť ucelené informácie. Oslovili sme Trilokatma Prabhua, ktorý sa stretol spolu s ešte niekoľkými staršími oddanými na „celoYatrovom“ mítingu v Liptovskom Mikuláši, aby spolu túto záležitosť prebrali. Okrem týchto stanov sa oddaní snažili počas dvoch dní spolu komunikovať aj na iné rozsiahle témy, nad ktorými už bol čas sa zamyslieť a spolu ich prehodnotiť a to bol najhlavnejší dôvod nášho stretnutia. Stretli sme sa tam spolu aj s rodinami oddaných a okrem pracovných záležitostí sme si urobili pekný program kde nechýbala ani pizza ! Podaril sa nám aj malý turistický výlet do okolitých horských krás Slovenských hôr, ktorými nás bezpečne previedol náš horal a dobrodruh Jay Baladev Prabhu, čo určite ocenil každý z nás. Celú akciu zorganizoval Mahasankaršan Prabhu a priestory pre oddaných s deťmi a manželkami láskovo ponúkol náš drahý oddaný Jay Baladev Prabhu. Ďakujeme ! Trilokatma Prabhu bol zamestnaný aj ako fotograf, a preto ho na fotkách nie je vidno :). Takže pre odpovede na otázky ohľadom stanov pre ISKCON Slovensko sme požiadali Trilokatma Prabhua. Otázka: Od kedy budú stanovy v platnosti? Odpoveď: Stanovy Slovenskej spoločnosti pre vedomie Krišnu budou v platnosti poté, co je schválí na ministerstvu. Těžko odhadnout kdy to bude. Snad do měsíce. Otázka: Aké zmeny prinesú do života oddaného? Odpoveď: Nejvýraznější změny jsou ohledně členství. K této změně došlo na základě žádosti našeho GBC reprezentanta Bhaktivaibhava Maharádže. Podle nových stanov jsou čtyři úrovně členství a to kandidát (prozatím nezasvěcený oddaný), člen se slibem (zasvěcený oddaný), člen vedení (TP, členové rad středisek, členové Národní rady a oblastní dohled) a GBC reprezentant. Každá úroveň má různá práva a různé povinnosti. Členství vzniká zápisem do seznamu členů, po předchozím odsouhlasení přijetí za 40


člena Národní radou. Takže všichni, včetně zasvěcených oddaných budou muset požádat o zápis do seznamu členů. Pokud někdo o tento zápis nepožádá, nebude mít vůči ISKCONu žádné povinnosti, ale nebude mít ani žádná práva. Otázka: Čo ďalšieho nového ešte môže oddaný vnímať po zavedení stanov do praxe? Odpoveď: Nově je také zaveden minimální členský příspěvek ve výši 10,- eur měsíčně, pro výdělečné činné a 5,- eur pro studenty a nezaměstnané. V mimořádných případech může Národní rada  po schválení reprezentantem GBC  udělit výjimku z placení členského příspěvku. Otázka: Kde sa môžeme dozvedieť ako podľa nich jednať? Odpoveď: Jakmile vstoupí stanovy v platnost může každý oddaný požádat o text stanov svého vedoucího, popřípadě kteréhokoliv ze členů Národní rady, anebo rady střediska.

Ďakujem veľmi pekne za rozhovor.

Hare Krišna.

Trilokatma Prabhu 41


PREČO NIE SOM TRANSCENDENTÁLNY „Ak niečo dobre neovládame tak trénovaním pod vedením a prijatím istých zásad a pravidiel sa môžeme stať sami trénermi tých, ktorí nie sú kvalifikovaní.“

Kým nie sme transcendentálny voči utrpeniu a radosti, ktoré pochádzajú z troch kvalít hmotnej prírody, ktoré pochádzajú z tohoto hmotného sveta, musíme (pre náš vlastný záujem) podstupovať pravidlá a regulácie a zároveň poznať a vedieť čo je vedomie Krišnu. To nám pomôže k očiste nášho špatného vedomia a svedomia. Nikto by teda nemal opomínať tieto usmernenia a zásady, ktoré regulujú odpor k zmyslovým objektom a pod vedením duchovného učiteľa má následovať proces vedomia Krišnu. Hľadanie seba a spoznávanie nášho večného vzťahu s duchovným svetom je pre úprimných cesta pravdy po ktorej vždy kráčajú s radosťou a chuťou a preto je táto cesta vždy úspešná a ľahká. - Kým nie sme na transcendentálnej úrovni musíme podstupovať pravidlá a regulácie a zároveň poznať čo to je vedomie Krišnu a to nám pomôže k očiste nášho vedomia. - Nikto by teda nemal opomínať tieto usmernenia a zásady, ktoré regulujú odpor k zmyslovým objektom a pod vedením duchovného učiteľa má nasledovať proces vedomia Krišnu. - Človek na transcendentálnej úrovni má prirodzenú nechuť k zmyslovému pôžitku.

42


BG 3.34 Záľubu a odpor k zmyslovým predmetom treba usmerniť podľa daných zásad. Človek by nemal podľahnúť ich moci, lebo sú prekážkou na ceste k sebarealizácii. Význam: Kto s láskou a oddanosťou slúži Śrī Kṛṣṇovi s vedomím potešiť Ho, prirodzene nie je ochotný oddávať sa hmotnému zmyslovému pôžitku. Ale tí, ktorí takéto vedomie nemajú, by sa mali riadiť podľa pravidiel a príkazov zjavených písiem. Neobmedzený zmyslový pôžitok je príčinou nášho zajatia v hmotnom svete, ale ten, kto sa riadi podľa zjavených písiem, sa nedá strhnúť zmyslovými predmetmi. Pre podmienenú dušu je napríklad pohlavný styk potrebný a tento pôžitok je povolený v manželstve. Písma mužovi zakazujú mať pohlavný styk s inou ženou než so svojou manželkou. Na všetky ostatné ženy sa má pozerať ako na svoje matky. Nehľadiac na tieto príkazy mávajú muži sexuálny pomer s inými ženami. Tento sklon treba potlačiť, lebo inak by mohol byť prekážkou na ceste k sebarealizácii. Keďže máme hmotné telo, je dovolené uspokojiť jeho potreby; treba to však robiť podľa pravidiel a príkazov.

43


Nesmieme však pokladať za samozrejmosť, že nám tieto obmedzenia a príkazy budú automaticky pomáhať ovládať sa. Človek sa musí podľa nich riadiť, a nie byť k nim pripútaný, pretože aj keď ich dodržiava a obmedzuje svoj hmotný pôžitok, môže zísť z cesty — tak ako môže i na kvalitnej ceste dôjsť k nehode. Ani tie najbezpečnejšie, dobre udržiavané cesty nám nemôžu zaistiť, že nedôjde k havárii. Kvôli dlhodobému styku s hmotou je v nás hlboko zakorenená túžba po hmotných pôžitkoch. Človeka s transcendentálnymi vlastnosťami môžeme definovať podľa dvoch veršov z Bhagavad Gíty BG 16.1-3 Kṛṣṇa, Najvyššia Božská Osobnosť, riekol: „Nebojácnosť, očista bytia, pestovanie duchovného poznania, dobročinnosť, nenásilie, pravdovravnosť, nehnevlivosť, odriekanie, vnútorný pokoj, nechuť k vyhľadávaniu chýb druhých, súcit so všetkými živými tvormi, nechamtivosť, striedmosť, skromnosť, pevná odhodlanosť, sila, schopnosť odpúšťať, odvaha, čistotnosť, nezávislosť a neočakávanie pôct - to sú transcendentálne vlastnosti, ktorými sa vyznačujú zbožní ľudia s božskou povahou, ó, potomok Bharatov. BG 14. 22-25 Kṛṣṇa, Najvyššia Božská Osobnosť, riekol: „Ó, syn Pāṇḍuov, človek, ktorý nechová nenávisť k osvieteniu, pripútanosti ani klamu, ak povstanú, ani po nich netúži, ak ustanú, kto chová apatiu a kvality prírody ho nerozrušia, kto zostáva pevný, vedomý si toho, že sú to iba kvality, ktoré konajú, kto spočíva sám v sebe a prijíma rovnako šťastie i nešťastie, kto hľadí rovnako na hrudu, kameň i na zlato, kto je múdry a prijíma milé i nemilé, chválu i pohanu ako to isté, koho sa nedotkne pocta ani opovrhnutie, kto je rovnaký k priateľom i nepriateľom a kto zanechal všetky materialistické činnosti — o tom sa hovorí, že sa povzniesol nad kvality hmotnej prírody.

44


VÝROKY NAŠÍCH ÁČARIOV

A.Č.BHAKTIVEDANTA SVÁMI PRABHUPÁD „Čistý oddaný Pána sa považuje za najnešťastnejšiu bytosť pod vplyvom svojej obrovskej lásky k Pánovi, čo je jeden z transcendentálných pocitov virahy, bolesti v odlúčení.“ Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura “Moja drahá myseľ, čo ty si za oddaného? Sedíš na osamelom mieste, aby si si získala lacný obdiv a predstieraš, že spievaš Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, ale to všetko je podvod.” Šríla Bhaktivinód Thákur „Radšej sa narodím ako hmyz tam, kde žije Tvoj oddaný, pretože keď padnem do prachu z jeho lotosových nôh, môj život bude úspešný. Nechcem sa stať Brahmom, pokiaľ by to znamenalo, že nebudem oddaným Kršnu.“

Šríla Višvanātha Čakravartī Thákur „Existujú dva druhy záťaží — záťaž v podobe nákladu a záťaž v podobe lásky. Prvá z nich je neznesiteľná, ale druhá je príjemná. Záťaž v podobe lásky je ako starosť o manžela, ktorá spočíva na mladej manželke, ako deti na kline matky a bohatstvo na bedrách obchodníka. Sú síce zátažou z hľadiska ich hmotnosti, ale sú pritom zdrojom radosti a pri ich strate môže človek cítiť zátaž v podobe odlúčenia ťažšiu, než váži samotné bremeno lásky.“

45


SENTIMENT A EMÓCIE V ODDANEJ SLUŽBE

Pokúsme sa spoločne priblížiť k pochopeniu sentimentu a emócií z dvoch úrovní, materiálnej a duchovnej. Veľakrát používame toto tvrdenie - si nejaký sentimentálny - Áno , čo však pritom neregistrujeme je, že keď my sami sme v tej chvíli ovplyvnení nejakými hmotnými emóciami automaticky sú aj naše emócie podvedené. A to podmieňuje aj naše tvrdenie o niekom, že niekto druhý je podľa nás sentimentálny. Je to teda celé iba na úrovni materiálneho vedomia a iné pochopenie z tejto úrovne nie je ani možné vidieť ! Iný názor preto ani nepríjmeme, lebo materiálna úroveň znamená falošné ego - „Ja viem viac a iní sa mýlia a keď sa nemýlia, tak majú pravdu, ale len tak trochu, ja mám pravdy viac“ - A preto sa ľahko môže stať, že vždy bude pre nás každý, kto rozmýšľa a koná v duchovnom rozmere sentimentálny. Akonáhle však chápeme duchovný rozmer celej situácie, v ktorej sa pri tom tvrdení nachádzame, to jest máme s danou osobou súcit, chápeme, že ako duša uväznená v hmotnom tele iba trpí. Väčšinou hľadáme skrze emócie porozumenie. To aby nás niekto chápal sa snažíme okrem faktov teda dokresliť aj emóciami a sentimentom. Skutočné emócie na duchovnej úrovni hľadajú:

46


a. spoločný záujem, b. záujem niekoho iného, c. alebo v konečnom dôsledku tá osoba iba hľadá útočisko a snaží sa ako vie aby pomohla sebe. Na dokreslenie správneho pochopenia vás pozývam na excelentný výklad veľmi pokročilého vaišnavu, ktorý prednášal tento rok semináre na rôzne témy ohľadom manažmentu a správneho vedenia na ISKCON Leadership Sanga v Mayapure a ktorý má v tejto oblasti veľmi veľké praktické skúsenosti. Ako senior žiak Jeho Svätosti Rádhanáth Maharaja je aktívnym kazateľom v chráme Chowpatty, kde pôsobí od roku 1987. Popri vedeniu chrámu ako chrámový prezident vykonával aj úlohu sankírtan lídra . Jeho jedinečná charizma a praktické skúsenosti dovoľujú všetkým poslucháčom pochopiť aj tie najobtiažnejšie témy. Hare Kršna, váš služobník

Išvara Chandra das

H.G. Gouranga Prabhu – 18.marec 2017 ISKCON Chowpatty Všetci snáď poznáme ten známy príbeh z Mahabháraty, keď prišli Arjuna a Duryodhána poprosiť Kršnu o Jeho priazeň. Jedného dňa pred začatím boja im obom Kršna povedal, aby ho navštívili a že On im ponúkne svoju pomoc v podobe Jeho armády a moci a v podobe Jeho osoby samotnej. Tak Duryodhána rýchlo utekal, aby bol pri Krišnovy prvý a mohol sa postaviť hneď vedľa Jeho hlavy, aby mohol okamžite predložiť svoje požiadavky. Arjuna s veľkou oddanosťou a náklonnosťou k Najvyššiemu Pánovi zaujal miesto pri Jeho lotosových nohách. Krišna v tej chvíli spal a hneď ako sa prebral povedal: „Som pripravený vám splniť vaše požiadavky“ Keďže videl Arjunu prvého - lebo stál pri Jeho nohách - povedal Arjunovi - pýtaj sa. Duryodhána v tej chvíli prežíval muky a začal sa triasť a klepať strachom akú požiadavku Arjuna vznesie. Arjuna povedal: „Môj Pane, ty si pre mňa všetkým. Mám iba jedinú túžbu. Žiadam ťa o tvoju osobnú prítomnosť a ochranu a nič viac si neželám.“ Duryodhana bol prekvapením užasnutý a premýšľal - „To nebolo práve najšťastnejšie želanie. Je to príliš sentimentálne a emocionálne, ale prozreteľnosť osudu mi na základe jeho sentimentu pomohla a tak môžem Krišnu požiadať o jeho armádu.“ Duryodhána si myslel - to nie je praktické takto uvažovať. V oddanej službe to veľakrát počujeme od oddaných - nie je to praktické. Takže tu vidíme dokonalý rozbor myslenia osoby, ktorá túži iba po Krišnovi a má v Neho úplnú vieru a osoby, ktorá je podľa nej v šťastnejšom postavení, keď môže získať nejakú Jeho potenciu. Arjuna povedal chcem iba Teba a Duryodhána, chcem moc a energiu, ktorá pochádza z teba. Takže aj my veľakrát túžime po Krišnovej energii viac, ako po Krišnovi samotnom. Arjuna chcel Krišnu, lebo mal v neho úplnú vieru na základe toho, čo pre Neho urobil -šradha - a ako sa k nemu Krišna choval, čiže na základe oddanej služby mal poznanie, pomocou ktorého sa v ňom upevnila táto viera v Neho samotného. Na druhej strane Duryodhana premýšla iba o jednom. Dobývať a vládnuť a na to potrebuje Krišnovu energiu a nie Jeho. Čiže Duryodhana potrebuje Krišnovu energiu na ochranu svojho falošného ega, pričom Arjuna je úplný opak. Pre seba nechce nič a všetko odovzdáva do rúk Krišnu a túži iba po Jeho spoločnosti. Arjuna bol úplne ľahostajný k hmotným túžbam, pričom Duryodhana bol plný hmotných túžob. Takže aj my - pokiaľ túžime po Krišnovej hmotnej energii - budeme plní hmotných túžob a v područí materiálnej energie, ktorej jedinou úlohou je - podviesť nás. Hare Kršna

47


Zasiedmimi siedmimidolinami. horami. .a Prečo museli čistí oddaní ako Pánduovci trpieť ? Mahabharáta-Márkandéja riši v kruhu Pánduovcov Márkandéja je mudrc, ktorý žil od začiatku hmotného stvorenia, preto je oboznámený s nespočetnými príbehmi ušľachtilých mudrcov a kráľov. Bol osobne vyučovaný Najvyšším Pánom Nārajanom a preto chápe hlboké duchovné námety. Judhišthira sa opýtal: „Prosím, povedz mi, ó veľký učenec, ako človek získa výsledky svojich činov. Som zmätený, keď vidím, že som stratil svoje kráľovstvo, zatiaľ čo Dhritaráštroví hriešni synovia sa majú dobre. Prijíma človek výsledky svojho konania počas toho istého života, alebo sa s nimi stretne až v ďalšom živote? Ako človeka sprevádzajú výsledky svojich činov po smrti a kde spočívajú, keď opustí svoje telo?“ Márkandéja chvíľu mlčal a potom sa pozrel na dav ľudí, ktorí sa zhromaždili pri lesoch. Zdalo sa, akoby bol Judhišṭhira stále v Indrapraste jeho kráľovstve a sedí vo svojej sále. Mudrc zdvihol svoju pravú ruku a odpovedal: „Duša cestuje z jedného života do druhého, čo je výsledkom jej dobrých a zlých skutkov. Pokiaľ je duša v tomto svete a pokúša sa užívať zmyslov, tela sa nikdy nezbavý. Predovšetkým ju pokrýva jemné telo zložené z mysle, inteligencie a falošného ega. Jemnohmotné telo nesie spomienky na všetko, čo kedysi duša zažila a na základe toho prijíma hrubohmotné telo. Toto všetko riadi Jamarádža, ktorý má prehľad o každej duši v tomto materiálnom svete. Je zmocnený všemocnou Najvyššou Dušou, ktorá je v srdci každej živej bytosti. Jamarádža teda dáva všetkým tvorom to, čo im patrí, a nikdy v tomto ohľade nezlyhá. „ Na chvíľu Márkandéja prerušil tok svojej reči, aby svojim poslucháčom dovolil stráviť svoje slová „Niektorí ľudia si užívajú v tomto živote, ale v ďalšom nie, niektorí v ďalšom, ale nie v tomto a iní v oboch. A niektorí ľudia si neužívajú ani v tomto ani v ďalšom živote. Bohatý človek, ktorý trávi tento život v radovánkach, bude trpieť v ďalšom živote. Asketa, ktorý sa zrieka rozkoše v tomto živote, si bude v ďalšom užívať. Tí, ktorí vstupujú do manželstva a žijú ako hospodári, 48


robia obete a rozdávajú milodary, tešia sa jak v tomto, tak aj v ďalšom živote. Ale hlúpy človek, ktorý nenasleduje žiadne pokyny písiem, život za životom neustále trpí. Čo sa týka vás bratov, ste cnostní a narodili ste sa len preto, aby ste naplnili zámery bohov. Ste vznešení oddaní Najvyššieho Pána a karmické reakcie vás nemôžu ovplyvniť. Vaše zjavné zlyhania nakoniec povedú k vašej večnej sláve a šťastiu. Získate slávu vo svete a na konci svojho života dospejete do najvyššieho sídla.“ Judhišthira premýšľal nad múdrou odpoveďou a potom sa spýtal: „Ó učený mudrc, náš život v tomto svete je oddaný službe brāhmaṇom. Pokiaľ je ti to po vôli, povedz nám láskavo o sláve a vznešenosti bráhmanov.“ Riši potom povedal niekoľko starobylých príbehov, pri ktorých publikum ani nedýchalo. Popísal tiež stvorenie vesmíru, ktorý osobne zažil, povahu ničenia, ku ktorému dochádza na konci každého Brahmovho dňa-obdobie dlhé milióny rokov. Vyprával, ako sa vznášal vo vodách príčin, ktoré sú pôvodom stvorenia, keď stúpali a zaplavili nižšie a stredné planetárne sústavy. Na konci tejto povodne videl zázračné dieťa ležiace na banyánovom liste. „Užasol som ! Nevedel som pochopiť, ako mohlo dieťa prežiť, keď celý vesmír podľahol zničeniu. Chlapec žiaril a jeho tvár bola krásna ako Mesiac. Jeho oči sa podobali kvetu lotosu a telo malo čiernu farbu. Ležal tam, smial sa a cucal si palec na nohe. Potom som na jeho hrudi videl znak šrívatsa a pomyslel som si, že to musí byť Višnu, hoci som si nemohol byť istý. Keď som sa k nemu priblížil, povedal: „Moje dieťa, viem, že si chceš oddýchnuť. Ó Márkandéja, vstúp do môjho tela a odpočiň si na chvíľu. Som s tebou spokojný.“ Keď sa chlapec ku mne priblížil, stratil som poňatie o svojej totožnosti a zabudol som na svoje hmotné označenia . Otvoril ústa a cítil som, ako som do nich vťahovaný. Zrazu som prišiel do Jeho brucha, kde som videl celú Zem so všetkými jej mestami a kráľovstvami. Určitý čas som sa prechádzal a videl všetky známe miesta vrátane Gangy a jej prítokov, Himaláje a lesy, kde som vykonával askéziu. Videl som aj rod Nebešťanov, ktorý viedol Indra, rovnako ako aj rody kšatrijov, vaišjov a šúdrov. Hoci som sa dlho túlal telom toho chlapca, nikdy som nenašiel jeho hranice. Bol som zmätený a začal 49


myšlienkami uctievať Najvyššieho Pána. Zrazu som si uvedomil, že z jeho tela opäť vystupujem a videl som ho opäť ležať na banyánovom liste. Uctieval som tú nezmeratelne silnú bytosť, ktorá pohltila celý vesmír a potom som položil hlavu na jej nohy. Spýtal som sa, kto bol a čo zamýšľal. Prečo je tam a má vo svojom tele vesmír? Dieťa hovorilo takým spôsobom, že všetok môj hmotný klam bol úplne rozptýlený. Povedal, že je pôvodnou Najvyššou Osobou, od ktorej všetko pochádza a na ktorom na konci všetko spočinie. Keď som ho počul opisovať vlastnú slávu, bol som prekvapený. Je známy ako Višnu, Narayan a Hari, ale má nekonečne mnoho ďalších mien. Táto lákavá osobnosť mi potom povedala, že by som mal zostať v Jeho tele, kým sa Brahmā znova neprebudí a znovu nestvorí vesmír. Zmizol predo mnou a ja som zistil, že sa znova nachádzam v rozmanitom stvorení, ktoré som v Ňom už predtým videl.“

Márkandéja prestal hovoriť a pozrel sa na Krišnu. „Kráľ Judhišthira, ten chlapec s lotosovými očami, ktorého som videl na konci stvorenia, sa teraz zjavil ako Krišna a stal sa vaším príbuzným a priateľom, nepochybuj o tom, že je to odveká Najvyššia Osoba, nepochopiteľný Hari a pôvodná Osobnosť Božstva. Požehnal mi, že moja pamäť nikdy nezlyhá a zomriem len vtedy ak si to budem priať. Keď tu vidím Krišnu sedieť v hodvábnom odeve, spomínam na toho chlapca. Nepochybuj, že to bol On, ktorého som videl vo vodách spustošenia. Ach hrdina medzi ľuďmi , všetko toto stvorenie leží v ňom, rovnako ako vzduch je v éteri. Prijmi útočisko u Krišnu, lebo niet vyššieho ako je On. Pánduovci sa po vypočutí mudrcových slov Krišnovi poklonili. Krišna sa vľúdne usmial a prehovoril k nim upokojujúcimi slovami. Pozrel sa tiež s láskou k Márkandéjovi, ktorý Mu svoj láskyplný pohľad opätoval. Judhišthira potom požiadal Márkandéju, aby im vyjavil budúcnosť. Kali-juga, najtemnejší vek zo všetkých sa blížil a Judithišthira chcel vedieť, čo sa stane so svetom v tej dobe. Márkandéja ho detailne opísal a spomenul aj ako postupne podlieha čoraz väčšiemu úpadku. Ľudia sa stanú zlými a budú trpieť nešťastím. Vek vyvrcholí zjavením Kalkiho avatára, ktorý obnoví poriadok sveta a založí Satja-jugu, zlatý vek. Judhišthira a Márkandéja sa rozprávali celé hodiny a poslucháči dôkladne načúvali Márkandéjovim podrobným odpovediam, plné popisov rôznych kráľov, mudrcov a nebeských mužov, ktorí žili v priebehu vekov. Až vo večerných hodinách Judithišthira prestal klásť otázky a spoločne so svojimi bratmi Márkandéju uctil. Potom sa riši rozlúčil a odišiel. Tou dobou sa mudrc Nárada vydal k odchodu tiež tak, že stúpal po nebeských cestách.. (Výňatok z diela Mahábharata-Kapitola 30. Krišna navštevuje Pánduovcov) 50


Tým, že sa zaväzujeme žiť dodržiavaním zásad a regulácií, nám Krišna môže pomôcť prijať zasvätenie a zmazať veľkú časť našej karmy chce nám pomáhať na našej ťažkej ceste späť ku Nemu, späť domov - BG 3.31 „Kto si plní povinnosti podľa Mojich pokynov a riadi sa Mojím učením vždy s vierou a bez závisti, ten sa vyslobodí zo zajatia plodonosných činov.“ Význam : Ten, kto je v počiatočnom štádiu vedomia Kṛišṇu, možno nedokáže ihneď plniť Pánove pokyny, ale ak nemá negatívny postoj a úprimne sa snaží plniť ich bez toho, že by sa staral o neúspech či upadal do beznádeje, určite sa povýši na úroveň čistej oddanej lásky ku Kṛišṇovi...

51


52


53


ŠÁSTRADÁNA (sponzorovaný projekt darovania kníh)

Inštalovali sme ďalší stojan do predajne-butiku s indickým tovarom, pri našej vegetariánskej reštaurácii Govinda v Bratislave, ktorú vedie mataji Kalavati dévi dási a do ordinácie nášho doktora Avadhuta Prabhua. Tí, ktorí už tento indický butik a ordináciu poznáte, ale aj vy, ktorí ešte nie, tak vedzte, že od dnes si tam môžete prísť aj po knihy Šríla Prabhupabádu (Návraty) a naše prezentačné časopisy. Veľmi pekne sa chcem poďakovať všetkým, ktorí sa do tohto projektu zapájajú. O nás Prospech zo Šástra Dány (darovanie šástry): Prospech získava každý, kto sa akokoľvek zapojí. Tí, čo knihy dostanú a aj tí, čo ich rozdávajú alebo distribúciu podporujú. Keď ľudia čítajú tieto knihy, získavajú prospech, a tí, ktorí podporujú distribúciu, sa priamo účastnia kazateľskej misie Šrí Čaitanju Maháprabhua a Šríly Prabhupádu. Takáto pomoc zvýši distribúciu kníh, čo je najprospešnejšia činnosť pre celé ľudstvo a duchovný kredit plynúci z tejto aktivity je mnoho násobne väčší, než navštevovanie pútnych miest a kúpanie sa v svätých riekach. Misia Šástra Dány: Účel Šástra Dány je umožniť komukoľvek prijať účasť v misionárskych činnostiach šírenia kníh Šríly Prabhupádu tým, že ich sponzoruje. Našim cieľom je predstaviť duchovnú a filozofickú informáciu v týchto knihách čo najväčšiemu počtu ľudí. 54


Ako rozdávame sponzorované knihy? Umiestnením do miest, kde budú riadne udržované a čítané ako sú napríklad: - knižnice - školy - čakárne - vládne kancelárie - čajovne - hotely a motely a pod. Ako sa môžete zúčastniť Vy? Sponzorovaním kníh, kreatívnym nápadom pre iný zdroj príspevku, informovaním ostatných o tomto programe, atď. Poďakovanie Ďakujeme všetkým prispevateľom za podporu Šástra Dána programu.

55


TOVP Smita Krišna Swámi

Tri vzácne návštevy Jananivás Prabhu

Braja Vilas Prabhu

Hare Kršna, drahí oddaní. Len pred nedávnom sme mali veľkú možnosť vidieť zblízka lotosové topánky Pána Nityanandu spolu s Jeho čistými oddanými. Dovoľte mi pár slov k špeciálnej udalosti, ktorá sa uskutočnila dňa 18. apríla na Novej Ekačakre. Na svete snáď dnes neexistuje osoba, ktorá by nepotrebovala pociťovať lásku, bezpečie, súcit a ako by som povedal - taký vnútorný pokoj. Nič z toho však nemôže prísť samo od seba. Tento vnútorný pokoj mi nemôžeme získať , ale naopak, je nám dávaný! Keď potešíte bohatú osobu, len si predstavte koľko a čo všetko je schopná vám dať. Čo povedať o Bohu, ktorý je schopný nám dať nielen to čo potrebujeme, ale aj to čo nám nemôže dať nikto len On - vnútorný pokoj bez ktorého nie sme schopní vyvinúť úprimnú lásku k druhému. Na Novej Ekačakre sa oddaní snažia veľmi úprimne plniť svoje povinnosti, aby potešili Najvyššieho Pána. Týmto spôsobom môžu každý deň pociťovať a vidieť, že ochrana Najvyššieho Pána je tu a aby

56


sme o tom nepochybovali a boli sme si istí, prišiel osobne potvrdiť svoj sľub so svojimi topánkami, od ktorých je neodlišný a dal nám ich všetkým na hlavu ako dôkaz. Aký dôkaz? On nám dáva seba v podobe svojej milosti, ktorú si berieme na svoju hlavu a dobrovoľne sa tak dávame pod Jeho ochranu. (BG 18.66). To je fakt, po celom svete osobne chodí na svojich lotosových topánkach a oddaní ho nosia na rukách a zbiera osobne príspevky na svoj chrám a všetkým zaručuje takto svoju ochranu. Nemyslime si, že prišli len Jeho topánky, keď od nich nie je odlišný. To, že sme Ho nevideli,neznamená, že tam nebol. Drahí oddaní vy všetci, ktorí ste prispeli na stavbu tohto svetovo najväčšieho duchovného projektu v histórii ľudstva, máte istú duchovnú ochranu a to nie len vy, ale aj vaše pokolenia. Buďte vytrvalí a dôjdite vášmu sľubu do konca a Krišna ako najbohatšia bytosť, ktorá vaše peniaze nepotrebuje nebude mať inú možnosť, len vás so svojej nekonečnej lásky k vám, za tento čin vziať pod svoju ochranu na vašej ceste domov - späť k Bohu. Ak chceme mať pocit bezpečia a toho, že naozaj sme milovaní a niekam skutočne patríme, tak je čas ukázať hĺbku toho čo sme sami schopní dať. Čím viac totiž dáme - tým viac získame! Veľa síl a entuziazmu nám spoločne prajem na tejto ceste. Hare Krišna, váš služobník

Išvara Chandra das

Hare Krišna, 18. apríla sme privítali na Novej Ekačakre sväté Páduky (topánky) Pána Nityánandu a helmicu Pána Nrsimhadéva na ich ceste zo Šridham Mayapuru po Európe. Bola to veľmi vzácna a jedinečná príležitosť ako sa dostať tak blízko k Pánovým transcendentálnym parafenáliám. Spolu s nimi prišli oddaní z tímu z Chrámu Védskeho Planetária-Jananivás Prabhu (hlavný kňaz z chrámu Mayapur Čandrodaya Mandir) a Braja Vilas Prabhu (oddaný, ktorý zodpovedá za celosvetovú finančnú zbierku pre Chrám Védskeho Planetária). Svoju cestu začali 11. apríla v Belgicku a po dobu 1 mesiaca precestovali 9 krajín naprieč Európou. Spolu s Pádukami Pána Nityánandu a helmicou Pána Nrsimhadéva nám Jananivás Prabhu a Braja Vilás Prabhu predstavili celý projekt Chrámu Védskeho Planetária, aby inšpirovali všetkých oddaných a priaznivcov Krišna vedomia. 57


Poslanie Chrámu Védskeho planetária je stať sa svetovým centrom duchovnej spoločnosti, kultúry a vzdelávania. Nasledovaním učenia Šrí Čaitanyu Mahaprabhua, tak ako nám ho predstavil Šríla Prabhupáda, odovzdáme posvätný dar Krišna vedomia celému svetu pre jeho večný prospech. Toto je misia Hnutia pre Vedomie Krišnu. V Apríli 2018, na svojej púti po Európe, sväté Páduky Pána Nityánandu zavítali aj na Slovensko. Počas týchto 50.tych rokov ISKCON-u, je ich zámerom zjednotiť celú našu kongregáciu v naplnení predpovede Pána Nityánandu - postavením tohto výnimočného chrámu v Šrí Mayápur dháme a ponúknutím ho Šrílovi Prabhupádovi ako náš spoločný dar. Keď sa každý jeden z nás zapojí, aj keď len malou čiastkou do tohto veľkolepého projektu, tak nielenže potešíme nášho milovaného Acharyu: A.C. Bhaktivédanta Swamiho Prabhupádu, ale staneme sa navždy súčasťou tohoto veľkolepého projektuChrámu Védskeho Planetária-chrámu, ktorý bol postavený rukou každého oddaného....... Každý kto sa nemohol zúčastniť, ale chcel by prispieť, môže kontaktovať Mahasankaršana dása, tel.:0911 717 804, mahasankarsan@gmail.com SPOLU SME VYZBIERALI VIAC AKO 72 000 EUR!!! eka adbhuta mandira ei haibe prakáša gauránga nitya-sevá haibe vikáša Zjaví sa ohromujúci chrám a tento chrám zamestná celý svet vo večnej službe Pánovi Čaitanyovi proroctvo vyslovené Pánom Nityánandom Šrílovi Jívovi Gosvámimu Tí, ktorí sa pokúšajú ako najlepšie vedia, udržať nepretržitý tok služby ku Šrí Mayápur Dhámu, budú považovaní za dobrodincov vo svete vaišnavov. Bhaktivinod Thakur

Ďakujem váš služobník 58

Mahasankaršan dás


Ako, kedy a prečo navštevovať pútne miesta Šrī Narottama dāsa Ṭhākura povedal: ,,Navštevovať sväté pútne miesta len vnáša ďalší zmätok do mysle, lebo oddaná služba Pánovi na ktoromkoľvek mieste je vrcholom duchovnej dokonalosti.” význam : A. Č. Bhaktivedanta Svámi Prabhupád Oddaní Pána sa delia na niekoľko skupín a dve hlavné skupiny tvoria nitya-siddhovia a sādhana-siddhovia. Oddaní nitya-siddha nikdy nepoklesnú na hmotnú úroveň, aj keď niekedy zostupujú do hmotného sveta, aby naplnili vôľu Pána, zatiaľ čo oddaní sādhana-siddha sú vyberaní z podmienených duší. Niektorí oddaní sādhany sú zmiešaní oddaní a niektorí sú čistí. Zmiešaní oddaní sa niekedy zaujímajú o plodonosné činnosti a majú vo zvyku sa venovať filozofickým špekuláciám. Čistí oddaní sú oslobodení od všetkých týchto prímesí a plne pohrúžení do služby Pánovi bez ohľadu na miesto a postavenie. Nemajú záujem prerušovať svoju službu Pánovi, aby navštevovali svätá pútne miesta. Veľký oddaný Pána z nedávneho obdobia, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, spieval vo svojej piesni: ,,Navštevovať sväté pútne miesta len vnáša ďalší zmätok do mysle, pretože oddaná služba Pánovi na ktoromkoľvek mieste je vrcholom duchovnej dokonalosti.” Čistí oddaní, ktorí sú úplne spokojní v transcendentálnej láskyplnej službe Pánovi, nemajú potrebu navštevovať rôzne pútne miesta. Pre tých, ktorí nie sú takí pokročilí, je však predpísanou povinnosťou navštevovať pútne miesta a pravidelne vykonávať rôzne obete. (výňatok zo Šrímad Bhágavatamu 3.3.26)

59


60


61


PRAVIDLÁ A POVINNOSTI V ODDANEJ SLUŽBE ------

VYPRACOVAL -

AVADHUTA PRABHU 62


Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) SB 11.25.2-5 KVALITA DOBRA

KVALITA VÁŠNE

1 ovládanie mysle a zmyslov 2 tolerancia 3 rozlišovanie 4 plnenie si svojich predpísaných povinností 5 pravdovravnosť 6 milostivosť 7 starostlivé skúmanie minulosti a budúcnosti 8 spokojnosť za akýchkoľvek podmienok 9 štedrosť 10 zriekanie sa zmyslového pôžitku 11 viera v duchovného učiteľa 12 hanblivosť kvôli nevhodnému správaniu sa 13 rozdávanie milodarov

KVALITA NEVEDOMOSTI

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

hmotná túžba veľké úsilie trúfalosť nespokojnosť aj v prípade zisku pýcha modlenie sa o hmotný pokrok považovanie sa za iného a lepšieho ako ostatní uspokojovanie zmyslov unáhlená dychtivosť bojovať záľuba v načúvaní chvály svojej osoby sklon zosmiešňovať ostatných hlásanie vlastnej udatnosti ospravedlnenie svojich činov silou

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

material desire great endeavor audacity dissatisfaction even in gain false pride praying for material advancement considering oneself different and better than others sense gratification rash eagerness to fight a fondness for hearing oneself praised the tendency to ridicule others advertising one’s own prowess justifying one’s actions by one’s strength

14 úprimnosť 15 pokora 16 vnútorná spokojnosť

QUALITIES OF THE MODE OF PASSION

QUALITIES OF THE MODE OF GOODNESS 1 mind and sense control 2 tolerance 3 discrimination 4 sticking to one’s prescribed duty 5 truthfulness 6 mercy 7 careful study of the past and future 8 satisfaction in any condition 9 generosity 10 renunciation of sense gratification 11 faith in the spiritual master 12 being embarrassed at improper action 13 charity 14 simplicity 15 humbleness 16 satisfaction within oneself

netolerantný hnev lakomosť rozprávanie bez odkazov na písma nepriateľstvo spojené s násilím život parazita pokrytectvo chronická únava hádky nárek klam, ilúzia zúfalstvo depresia príliš veľa spánku falošné očakávania strach lenivosť

QUALITIES OF THE MODE OF IGNORANCE 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

intolerant anger stinginess speaking without scriptural authority violent hatred living as a parasite hypocrisy chronic fatigue quarrel lamentation delusion unhappiness depression sleeping too much false expectations fear laziness

--------------- A TRI KVALITY HMOTNEJ PRÍRODY ---------------Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) SB 11.19.35-45 12 PRAVIDIEL SEBADISCIPLÍNY 1 nenásilie 2 pravdovravnosť 3 nechcieť ani nekradnúť majetok druhých 4 odpútanosť 5 pokora 6 nebyť chamtivý 7 dôvera v náboženské princípy 8 celibát 9 mlčanie 10 neochvejnosť 11 schopnosť odpúšťať 12 nebojácnosť

12 PRIMARY DISCIPLINARY PRINCIPLES

12 PRAVIDELNÝCH PREDPÍSANÝCH POVINNOSTÍ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

vnútorná čistota vonkajšia čistota prednášanie svätých mien Pána askéza obeť viera pohostinnosť uctievanie Mňa navštevovanie svätých miest konať a túžiť len v súlade s najvyšším záujmom spokojnosť služba duchovnému učiteľovi

12 ELEMENTS OF REGULAR PRESCRIBED DUTIES

1 nonviolence

1 Internal cleanliness

2 truthfulness

2 external cleanliness

3 not coveting or stealing the property of others

3 chanting the holy names of the Lord

4 detachment

4 austerity

5 humility

5 sacrifice

6 freedom from possessiveness

6 faith

7 trust in the principles of religion

7 hospitality

8 celibacy

8 worship of Me

9 silence

9 visiting holy places

10 steadiness

10 acting and desiring only for the supreme interest

11 forgiveness 12 earlessness

11 satisfaction 12 service to the spiritual master

63

Skutočným majestátom je Moja prirodzenosť ako Božskej Osobnosti, skrze ktorú prejavujem šesť neobmedzených vznešených atribútov. Najvyšším ziskom v živote je oddaná služba Mne a pravým vzdelaním je odstránenie mylného vnímania duality v duši. Skutočnou cudnosťou je byť znechutený nevhodným konaním a krásou je mať dobré vlastnosti, ako je odpútanosť. Pravým šťastím je transcendovať hmotné šťastie a nešťastie a skutočným utrpením je byť zapletený vo vyhľadávaní sexuálneho pôžitku. Mudrc je ten, kto pozná spôsob, ako sa vyslobodiť z pút, a hlupák je ten, kto sa stotožňuje so svojím hmotným telom a mysľou. Pravou životnou cestou je tá, ktorá vedie ku Mne, a zlou cestou je uspokojovanie zmyslov, ktoré mätie vedomie. Skutočným nebom je prevaha kvality dobra, zatiaľ čo peklom je prevaha nevedomosti. Ja som pravým priateľom každej bytosti, lebo konám ako duchovný učiteľ celého vesmíru, a domovom človeka je jeho ľudské telo. Môj milý priateľ Uddhava, skutočne bohatým sa nazýva ten, kto je bohatý na dobré vlastnosti, a skutočne chudobný je ten, kto je v živote nespokojný. Neborák je ten, kto nedokáže ovládať svoje zmysly, zatiaľ čo ten, kto nie je pripútaný k zmyslovému pôžitku, je skutočným vládcom. Ten, kto uľpieva na zmyslovom pôžitku, je jeho opak, otrok. Takto som ti, Uddhava, objasnil všetky veci, na ktoré si sa pýtal. Tieto dobré a zlé vlastnosti nie je potrebné dôkladnejšie popisovať, pretože neustále vidieť dobré a zlé je samo o sebe zlou vlastnosťou. Najlepšou vlastnosťou je hmotné dobro a zlo transcendovať. Actual opulence is My own nature as the Personality of Godhead, through which I exhibit the six unlimited opulences. The supreme gain in life is devotional service to Me, and actual education is nullifying the false perception of duality within the soul. Real modesty is to be disgusted with improper activities, and beauty is to possess good qualities such as detachment. Real happiness is to transcend material happiness and unhappiness, and real misery is to be implicated in searching for sex pleasure. A wise man is one who knows the process of freedom from bondage, and a fool is one who identifies with his material body and mind. The real path in life is that which leads to Me, and the wrong path is sense gratification, by which consciousness is bewildered. Actual heaven is the predominance of the mode of goodness, whereas hell is the predominance of ignorance. I am everyone’s true friend, acting as the spiritual master of the entire universe, and one’s home is the human body. My dear friend Uddhava, one who is enriched with good qualities is actually said to be rich, and one who is unsatisfied in life is actually poor. A wretched person is one who cannot control his senses, whereas one who is not attached to sense gratification is a real controller. One who attaches himself to sense gratification is the opposite, a slave. Thus, Uddhava, I have elucidated all of the matters about which you inquired. There is no need for a more elaborate description of these good and bad qualities, since to constantly see good and bad is itself a bad quality. The best quality is to transcend material good and evil.


64


65


VÝŇATKY Z NAJSTARŠEJ

KNIHY ĽUDSTVA BHAGAVAD GÍTY VERŠE 13. 8 až 12

Pokora znamená, že nedychtíme po uspokojení, ktoré plynie z prejavovanej úcty. Nenásilie je obvykle chápané ako nezabíjanie, alebo neubližovanie telu, ale jeho skutočný význam je neprivádzať druhých do nešťastia. Znášanlivosť znamená naučiť sa znášať urážky a potupu. Čistota je pre pokrok v duchovnom živote nevyhnutná. Je dvojakého druhu: vonkajšia a vnútorná. Vonkajšej čistoty dosahujeme kúpeľom, ale aby sme boli čistí vo vnútri musíme neustále myslieť na Najvyžšieho Pána Kṛṣṇu a spievať Hare Kṛṣṇa maha mantru Priamosť znamená, že človek nemá jednať diplomaticky a má byť tak priamočiary, že dokáže vyjaviť pravdu aj nepriateľovi. Šťastie a nešťastie sú sprievodnými javmi hmotného života. Je nutné se ich naučiť znášať, ako to doporučuje Bhagavad-gītā 4.2. Budú sa objavovať a miznúť neustále, čomu nie je možé zabrániť, a preto je treba sa odpútať od hmotného života a tak byť v oboch prípadoch vyrovnaný. Stálosť znamená byť veľmi odhodlaný dosahovať pokroku v duchovnom živote. Falošným egom sa rozumie považovať telo za seba samotného. Nelipnutie na deťoch, žene a domove neznamená k nim nič necítiť. Náklonnosť k nim je prirodzená. Pokiaľ ale nemajú kladný postoj k duchovnému pokroku, nemá sa na nich lipnúť. Najlepšou cestou k vytvoreniu príjemného domova je vedomie Kṛṣṇu. Ak si je niekto plne vedomý Kṛṣṇu, môže mať šťastný domov.

66


67


Prasádam

- duchovné jedlo, alebo jedlo ktoré má dušu

Každý človek si musí byť vedomý skutočnosti, že všetka potrava - obilie, zelenina, mlieko, voda atď., teda všetky základné suroviny pochádzajú od Pána. Že žiadny vedec či materialista nedokáže túto potravu vyrobiť v laboratóriu, alebo v továrni, ktorú ľudia postavili svojím vlastním úsilím. Každá obeť má z konečného hľadiska uspokojiť yajña-puruṣu, Viṣṇua. V Bhagavad-gītě (3.13) je povedané, že ten kto prijíma pokrmy, ktoré sú zbytkom po obeti, je oslobodený od všetkých hriešnych reakcií, zatiaľ čo ten kto varí pokrmy pre udržiavanie svojho tela, prijíma všemožné hriechy, ktoré mu prinášajú iba utrpenie.

(výňatok zo Šrímad Bhágavatamu 3.3.28)

68


Recept

Postup

Celozrnné sušienky 1 kg celozrnnej múky 250 g masla 200 g strúhaného kokosu 250 g hrozienok 100 g slnečnicových jadier 100 g lieskových orieškov (mandlí, vlašákov, atď.) 100 g sušeného ovocia (sliviek, fíg, ďatlí, marhúľ, atď.) asi 8 dl mlieka olej na vymazanie plechu tiež je možné pridať: 1,5 dl cukru 1 pl zmesi korenia umletého na prášok (badián, muškátový oriešok, zázvor, škorica)

Sušené ovocie nakrájame a spoločne s hrozienkami dobre premyjeme vo vlažnej vode. Rozohrejeme maslo a pridáme všetky prísady. Vymiesime vláčne cesto, ktoré necháme chvíľu odpočinúť. Na vymastený plech kladieme kúsky cesta veľkosti polievkovej lyžice a rozmačkáme ich na kolieska asi 6 cm veľké a 1/2 - 1 cm tučné. Pečieme v rúre pri 190 stupňoch do zlatista, asi 20 - 30 minút. Tieto sušienky sa výborne hodia na cesty a sankírtan, pretože vydržia asi týždeň a iste si ich obľúbia tí, ktorí sa vyhýbajú bielemu pečivu a cukru.

69


SMRŤ DÉMONOV

VATSÁSURU A BAKÁSURU

prepísal Madhva Muni Prabhu

Jedného dňa išli všetci pastierikovia k rieke Jamune napojiť teliatka vodou. Ako teliatka pili, chlapci s nimi pili zároveň. Potom, čo sa napili, usadli na brehu rieky, keď tu naraz zazreli obrovské zviera, ktoré vypadalo ako volavka, bolo veľké ako hora a na vrchole silné ako blesk. Akonáhle to neobyčajné zviera uvideli, dostali z neho strach. Toto monštrum sa volalo Bakásura a bolo priateľom Kansu. Bakásura sa objavil neočakávane. Okamžite zaútočil na Krišnu svojim špicatým zobákom a rýchlo Ho zjedol. Keď sa to stalo, všetkým chlapcom v čele s Balarámom sa skoro zastavil dych, ako keby umreli. Ako ale démon Bakásura Krišnu pojedal, cítil, že ho v krku pálí ako oheň. To spôsobovala Krišnova planúca žiara. Démon preto Krišnu okamžite vyvrátil a snažil sa Ho zabiť zobákom. Bakásura nevedel, že aj keď Krišna hral úlohu dieťaťa Nandu Maharádža, napriek tomu bol pôvodným otcom Pána Brahmu, stvoriteľa vesmíru. Syn matky Jašódy, ktorý je zdrojom radosti polobohov a Pánom svätcov. Krišna chytil obrovskú volavku za obidve polky zobáka a pred svojimi priatelmi mu roztrhol tlamu napoly - ako dieťa, ktoré ľahko rozpolí steblo trávy. Obyvatelia nebeských planét zhadzovali - ako svoje blahopriania - kvety menom malliká, najvoňavejšie zo všetkých kvetov. Spoločne s dažďom kvetov sa ozývali zvuky rohov, bubnov a lastúr. Chlapcov ohromila záplava kvetov a nebeské zvuky, a keď videli Krišnu zachráneného z hrdla veľkého démona Bakásura, všetci vrátane Balarámu mali takú radosť, že sa im zdalo, ako by znova našli prameň svojho života. 70


Akonáhle videli Krišnu, ako k nim prichádza, jeden po druhom objali Nandovho syna a pritiskli si Ho k hrudi. Potom zhromaždili všetky teliatka, ktoré mali v opatere a vydali sa na cestu domov. Doma ihneď začali rozprávať o úžasných činnostiach Nandovho syna. A keď gópie s pastiermi načúvali ich príbehu, boli šťastní, pretože mali Krišnu prirodzene rady a načúvaním o Jeho sláve a víťazstvách svoju lásku k Nemu ešte zväčšovali. Mysleli na to, že Krišna bol zachránený z hrtanu smrti a hľadeli Mu do tváre s veľkou láskou a náklonnosťou. Celí ustrnutí nemohli z Krišnu oči odtrhnúť. Gópie aj muži si začali navzájom rozprávať, aké je to úžasné, že malého Krišnu mnohokrát a rôznymi spôsobmi napádali mnohí démoni, ale vždy sami zahynuli a Krišnovi sa nič nestalo. Ďalej si vraveli, ako veľkí démoni v hrozivých podobách útočili na Krišnu, len aby Ho zabili, ale milosťou Hariho Mu nedokázali spôsobiť ani sebemenšie zranenie; naopak sami umierali ako mušky v ohni. Všetci preto vzpomínali na slová Garga Muniho, ktorý na základe svojej dôkladnej znalosti Véd a astrológie predpovedal, že tohto chlapca bude ohrozovať množstvo démonov. Teraz videli, že sa každé jeho slovo stáva skutočnosťou. Všetci starší pastieri vrátane Nandu Maharádža si často hovorievali o podivuhodných činnostiach Krišnu s Balarámom. Boli do týchto rozpráv vždy tak pohrúžení, že zabúdali na troje utrpenie hmotnej existencie. Takýto je účinok vedomia Krišnu. To, z čoho sa tešil Nanda Maharádž pred piatimi tisícmi rokov, môže aj dnes prinášať radosť tým, ktorí majú vedomie Krišnu, jednoducho prostredníctvom rozprávaní o transcendentálnych zábavach Krišnu a Jeho spoločníkov.

Ako Balarám, tak aj Krišna sa vyžívali vo svojich detských radovánkach. Napodobňovali opice Pána Rámačandru, ktoré stavali most cez oceán a Hanumána, ktorý skočil cez vodu na Cejlon. Napodobňovali tieto zábavy so svojimi kamarátmi, a takto radostne ubiehalo ich detstvo.

Hare Krišna Váš služobník

Madhva Muni dás

71


Kde nás nájdete: ISKCON Slovenská republika

Goloka Nová Ekačakra Vrajamandala Dháma

Hornodvorská 4, Čierna Voda - Chorvátsky Grob Yamunacarya dás, tel.: 0944 430 251, e-mail: harekrisna.bratislava@gmail.com

Abranovce 60, 08252 Kokošovce Mahasankaršan dás, tel.: 0911 717 804, e-mail: novaekacakra@gmail.com

Dukelských Hrdinov 36, 960 01 Zvolen Rikšarája dás, tel.: 0911 408 108, e-mail: riksarajadasa@gmail.com

Góvinda Vegetariánske reštaurácie

Bratislava

Obchodná 30, 811 06 Bratislava tel.: +421 252 962 366, e-mail: govindabratislava@gmail.com

Košice

Hlavná 117, 040 01 Košice tel.: +421 556 220 626, e-mail: govindakosice@gmail.com

Prešov

Hlavná 70, 080 01 Prešov tel.: +421 910 947 108 , e-mail: govindapresov@gmail.com 72


Srdečne Vás pozývame na prednášky Každý štvrtok od 17:00 V reštaurácií Góvinda, (Hlavná 117, Košice), info: 0911 717 804

Napíšte nám! Viete, kde je najbližší isckonský chrám, reštaurácia alebo ekologická farma? Sledujte festivaly, udalosti a získajte odpovede na Vaše otázky.

Goloka - ISKCON Bratislava Nová Ekačakra Dháma Reinkarnacia www.ekacakramagazin.sk • www.sastradana.sk • www.harekrisna.sk • www.goloka.sk www.krishna.sk • www.ekacakra.sk • www.reinkarnacia.sk

Kde nás nájdete: ISKCON Česká republika Centrum pro védska studia

• Lužce 48, Karlštejn 267 18

• tel. +420 311 516 558

Farma Krišnuv dvur

• Mestečko u Benešova č.1, Postupice, 257 01

• tel. +420 317 796 008

Harinám Mandir

• Zenklova 107, Praha 8, 180 00

• tel. +420 603 205 991

Prabhupád Bhavan

• Durďáková 34, Brno – sever, 613 00

• tel. +420 604 472 982

Námahata centrum Čakra

• Lutotín 7, Kostelec na Hané, 798 41

• tel. +420 731 154 233

Hari-dhám

• Fulnek-Jilovec 34, 742 45

• tel. +420 603 958 447

Govinda CZ - Vegetariánske restaurace Góvinda

• Soukenická 27, Praha 1

• tel. +420 732 777 246

Góvinda

• Na Hrázi 5, Praha 8

• tel. +420 284 823 805

Góvinda

• Pavelčáková 5/13, Olomouc

• tel. +420 604 259 930

73


74

Profile for Sandhinī Devi Dasi

Ekačakra Magazín  

Ekačakra Magazín  

Advertisement