Page 1



The paper was written for South Asian Dialogue on  Ecological Democracy (SADED), New Delhi  E‐mail:





The paper was written for South Asian Dialogue on  Ecological Democracy (SADED), New Delhi 


Thank you      I express deep gratitude to all the members of SADED office, New Delhi: Bhagwan Singh Negi,  Bhanu, Ramesh Singh, Shyam Singh Bisht, Gauri Shankar and especially Vijay Laxmi Dhoundiyal,  for their ungrudging cooperation.  I thank Dr.  Onkar Mittal for his perceptive comments. I will  cherish the warm and caring work environment of the SADED office headed by the ever‐obliging  veteran  social  activist,  Rajni  Kant  Mudgal.  Above  all,  since  I  have  no  words  to  express  my  feelings for Vijay Pratap’s caring support and undemonstrative concern, I will only say,  “Thank  You”.            Devdutt    October 2011   



TABLE OF CONTENTS               About this booklet  




Chapter One    

Key Perceptions in Hind Swaraj       

Chapter Two                    India in Hind Swaraj       


Chapter Three    

India Today              

Chapter Four   



Appendix    1. Summary of Hind Swaraj by M.K. Gandhi  2. Hind Swaraj on Parliament   3. Selected Bibliography     



ABOUT THIS BOOK  The  main  objective  of  this  booklet  is  to  present  the  essential  facets  of  M.K.  Gandhi’s  thought and practice as presented in Hind Swaraj so that intelligent citizens can identify  the  aberrations  in  Gandhi’s  heritage  reflected  in  Gandhigiri  or  other  over‐simplified  versions of Gandhi’s thought and practice today.     The other objective is to participate in the ongoing debate on the relevance of essentials  of  Gandhi’s  heritage  in  21st  Century,  when    (a)  industrial  capitalism  and  industrially  advanced  capitalist  countries  are  under  siege,  (b)  the  system  of  governance  based  on  liberalism  is  under  strain  and  (c)  rapid  nuclearization  threatens  the  very  existence  of  mankind as well as that of this planet.  The following facts may be borne in mind while reading and assessing the text of Hind  Swaraj. First, that Hind Swaraj is a classic. It should be delinked from the life‐long  political activism of Gandhi. Second, that not Mahatma Gandhi, but (Manmohan Das  Karam Chand) a forty year old struggling young man wrote Hind Swaraj. Third, that the  thinking of Mohan Das Karam Chand must have been conditioned by (a) his rural  Kathiawadi background (b) his understanding of the social reforms movements in India  during the period 1857‐1904, (c) his view of the early phases of industrialization in the  U.K., (d) his experience of Passive Resistance in South Africa and, (e) his dialogues and  discussions with leading Indian patriots in the UK who believed in violence and the views  of a few influential British intellectual bureaucrats.    




There is one more point; initially, Hind Swaraj was addressed to a limited audience, viz., 

patriotic Indians in the U.K. attracted by terrorism and political violence; the extremists and the  moderates in the Congress; and the emerging middle class ruling elite in India and in Britain. But  during  the  past  few  decades  of  twentieth  century,  the  ecologists,  the  pacifists,  and  the  peace  workers  etc.  who  also  were  dissatisfied  with  modern  civilization  should  find  Hind  Swaraj  relevant  in  their  quest  for  alternatives.  Not  with  standing  the  fact  that  a  few  formulations  in  Hind  Swaraj  are  either  simplistic  or  hyperbolic,  as  a  whole,  Hind  Swaraj  should  contribute  not  only to the debate on the above mentioned specific challenges but also to the  ongoing critical  debates on globalization and international terrorism which have surfaced during the last three  or four decades of 21st century.   


Preface  (i)    There  is  considerable  evidence  that  throughout  national  struggle  in  India  politically  eminent  Indians,  important  Indian  thinkers  in  19th century  and  in  the  first  decade  of  20th century  were  inspired  by  British  version  of  liberalism.  For  example,  Rabindra  Nath  Tagore,  in  an  article  entitled, "Crisis of civilization" admits this point  "As  I  look  back  on  the  vast  stretch  of  years  that  lie  behind  me  and  see  in  clear  perspective  the  history  of  my  early  development,  am  struck  by  the  change  that  has  taken place both in my own attitude and in the psychology of my countrymen‐a change  that  carries  within  it  a  cause  of  profound  tragedy.  Our  direct  contact  with  the  larger  world of men was linked up with the contemporary history of the English people mainly  through  large‐hearted  liberalism  of  the  nineteenth‐century...  I  was  impressed  by  this  evidence of liberal humanity in the charter of the English and thus I was led to set them  on the pedestal of my highest respect. I could never have remotely imagined that the  great ideals of humanity would end in such ruthless travesty".   

Even the British intellectuals and the British ruling elite perceived themselves as “missionaries” of civilization. For example, in his famous essay "Foundation of the Government of India" (1883), James Fitzjames Stephen (1829-94), Law Member of the Viceroy's Council, said: the objective of imperialism in India Is, to promote modern European morality, modern  European political economy, and modern European conceptions of security of property  and person…'the English in India are the representatives of a belligerent civilization. The  English in India are the representatives of peace compelled by force. Only a belligerent  civilization  can  suppress  by  force  the  internal  hostilities  between  Indians  and  teach  them  'to  live  in  peace,  and  tolerate  each  other.  The  introduction  of  such  a  civilization  into India was the great and characteristic task' of Britain in India.     Also  India’s  intellectual  and  political  leaders  (Tilak,  Aurobindo  and  M.N.  Roy  and  a  few  communist leaders in the first three decade of 20th century) dwelt on the post‐colonial system of  governance  in  India.    In  the  late  twenties  and  the  early  thirties,  the  British  Government 


organized a series of Round Table Conferences to replace the Government of India Act of 1917.   These discussions led to the adoption of the Government of India Act, 1935. In late forties the  communists and in fifties Vinoba Bhave campaigned for alternative systems of governance.  

It may be also recalled that in forties of twentieth century Gandhi and Nehru exchanged their  views  about  the  post‐independence  set  up.  Gandhiji  was  not  impressed  by  the  two  available  dominant  models  of  modern  economy,  viz.,  the  capitalist  free  market  economy  and  the  socialism of the communist countries. He sought to create a system based on non‐violent non‐ exploitative relationship. Gandhi held that property in excess of basic needs of human existence  was a man‐made privilege. Gandhiji had profound belief in economic equality. He would restrict  the right of private property to what was necessary to yield an honorable livelihood. While for  the excess, he prescribed the principle of trusteeship. Gandhi put down four objective. First, to  ensure  man's  mental,  economic,  political  and  moral  development;  second,  every  individual  should have equal rights and opportunities; third, there should be equality between the villages  and the cities and therefore their food and drink, their way of life, their dress and their habits  should be the same...people should produce their own cloth and food, their own houses, their  own  water  and  electricity;  fourth,  in  order  to  make  sure  that  one  person  does  not  ride  on  anothers back, the unit should be an ideal village or social group which will be self‐sufficient, but  the  members  of  which  will  be  interdependent.    According  to  the  economist  Prof.  M.L.  Dantewala, the salient features of Gandhian economy are:   (1) Trusteeship provides a means of transforming the present capitalist order of society into  an egalitarian one. (2) It does not recognize any right of private ownership of property  except in as much as it may be permitted by society for its own welfare. (3) It does not  exclude legislative ownership and use of wealth. (4) Under state regulated trusteeship  an  individual  will  not  be  free  to  hold  or  use  wealth  for  selfish  satisfactions  or  in  disregard of the interest of the society. (5) Just as it it proposed to fix a decent minimum  wage,  even  so  a  limit  should  be  fixed  for  the  maximum  income  that  could  be  allowed  wage, even so a limit should be fixed for the maximum income that could be allowed to  any  person  in  society.  (6)  The  character  of  productions  will  be  determined  by  social  necessity and not by personal whim or greed.  J.D.  Sethi,  a  Gandhian  economist  postulates  the  following  four  underlying  ethico‐economic  principles of trusteeship: 1. Non‐ possession (2) Non‐ exploitation (3)  Bread labour (4)  Equality  of rewards.     In other words, Gandhi did not favour an industrial polity; Gandhi favoured a rural civilization.  Gandhi believed in labour‐intensive (charkha‐centric) science and technology. Gandhi had also 


an over‐arching vision of human civilization based on Truth and Non‐violence as an alternative  to "modern civilization". He was convinced that India was qualified to serve as a laboratory, as it  were, for experiments leading to alternative civilization or system.    Nehru disagreed. He told Gandhi  "Reading  many  of  your  articles  in  Young  India  and  your  autobiography  etc.  I  have  often  felt  how  very  different my ideals were from yours… You misjudge greatly, I think, the civilization in the west and attach  great importance to its many failings. I certainly disagree with this view point and I neither think that the  so‐called  Swaraj  was  very  good  in  the  past  nor  do  I  want  it  back…  I  think  industrialization  is  bound  to  conquer  India,  may  be  with  many  changes  and  adaptations…  You  have  criticized  strongly  the  many  obvious defects of industrialization and hardly paid any attention to its merits. It is the opinion of most  thinkers in the West that the defects are not due to industrialization as such, but to the capitalist system  which  is  based  on  exploitation  of  others…  I  believe  you  have  stated  that  in  your  opinion  there  is  no  necessary  conflict  between  labour  and  capital.  I  think  that  under  capitalist  system  this  conflict  is  unavoidable… You have advocated eloquently and forcefully the claims of daridranarain. I do believe that  the remedy suggested is not very helpful to them. I doubt very much if the fundamental causes of poverty  are touched by you.     In  short,  Nehru  believed  that  urbanization  is  inevitable.  Nehru  accepted  labour  saving  modern 

science and technology. Nehru was committed to only building a modern nation state based on  egalitarianism with international cooperation.    Ultimately, the thinking of Nehru, as the first Prime Minister of Independent state in India, seems to have had a major impact on the policies and programmes of the Indian nation-state in the fifties of 20th century. Neverthless, the fact that recently Hind Swaraj has attracted the attention of more and more concernced citizen’ in India has encouraged us to undertake the task of writing this booklet.







Chapter One  key perceptions in Hind Swaraj       Narrative  A  number  of  key  problems  of  contemporary  Indian  polity  have  been  covered  in  Hind  Swaraj.  However, for a clearer understanding of the relevance of Hind Swaraj in regard to these  problems an understanding of the implicit as well a explicit formulations in Hind Swaraj, should  be  helpful.  The  implicit  formulations  are:  (a)  there  are  two  world‐views,  viz.,  non‐  dualistic  world‐view and the dualistic world‐view; (b) the importance of the spirit of enquiry on the part  of the seekers to conduct experiments with even eternal values (Truth and Non‐violence) with a  view to revalidating them in relation to time and space; (c) the concept of "necessary evil" which  has been derived from non‐dualistic world‐view, (d) the concept of two cultures: one, culture of  restraint  and  the  second,  culture  of  expression;  (e)  that  embourgeoisement  is  inherent  in  modern industrialization; (f) the intrusion  of the modern nation state, (particularly the system  of governance) into the domain of civil society and that of the privacy of the individual.     According  to  the  non‐dualistic  world‐view,  the  whole  is  not  a  mechanical  aggregation  of  the  parts;  life  processes  are  not  solely  determined  by  the  dialectical  processes  (thesis,  anti‐thesis  and  synthesis)  but  these  are  also  determined  by  the  process  of  i.e.,  samanvay  (conciliation).  Non‐Violence and Truth keep the social systems, as a whole as well as its ingredients, in a state  of dynamic equilibrium.     The dualistic world‐view implies antagonism between the sacred and the secular, the temporal  and  the  spiritual,  man  and  nature,  individual  and  collectivity,  the  global  and  the  local,  politics  and economics, ends and means. Above all, each one of the ingredients of the two world views  have its own constant. For example, the concept of “man as a political animal” and concept of  “economic man”.  





"Hind Swaraj" is based on the non‐dualistic world‐view according to which each of the  various ingredients of a system are balanced by the “constant”, (dharma) which (a)  gives rise to  "culture of restraint" as opposed to "culture of expression; (b) that which is moral is also good  politics  and  vice‐versa,  (c)  that  there  is  harmony  between  man  and  nature  which  implies  that  "reverence for life", and “reverence for the Nature”  should determine the use the limits of the  of science and technology for human welfare and prosperity.  * 



The approach  in  Hind  Swaraj  is  marked  by  "spirit  of  enquiry".    Hind  Swaraj  variant  of  spirit of enquiry differs from that of modern scientific spirit of enquiry; the later aims at knowing  truth by the separation of the subject and the object and the former aims at knowing the truth  by the identification of the subject and the object.   It is note‐worthy that Hind Swaraj questions almost all the major values and institutions  of  modern  civilization  viz.,  democracy,  technology,  economy,  and  means  of  resolution  of  conflicts, including war and violence.   The notion of "necessary evil" has been mooted in Hind Swaraj; but pragmatically. It is  argued  that  the  challenge  in  life  is  not  one  of  achieving  the  "good"  and  fighting  the  "evil".  In  fact, the challenge is how to respond to "necessary evil". For example, machinery (read modern  technology) has been denounced as outright "evil" and "sin". But, an exception has been made  of printing machine; it has been admitted to be "good".     It  can  be  argued  that  since  the  notion  of  "necessary  evil"  could  degenerate  into   opportunism, only a sense of constant concern for moral and ethical means as well as sense of  social  responsibility  can  prevent  it’s  degeneration,  even  in  the  hands  of  well  meaning  practitioners of the political power.   One of the differences between the approach in Hind Swaraj to "necessary evil" and its  other variations is that Hind Swaraj rules out violence of any kind as a means, only the use of  non‐violence is recommended to tackle "necessary evil".  


There is  one  more  point;  undoubtedly,  the  ideal  of  the  Good  deserves  to  be  held  in  'reverence'.  But  it  does  not  mean,  "romanticization"  or  "glamorization"  of  the  good.  On  the  contrary,  it  has  to  be  constantly  subjected  to  the  process  of  "demystification"  or  'deromanticizing'.    Similarly,    'evil'  has  to  be  held  in  awe  but  it  is  not  to  be  "demonized",  but  "humanized" and deemed as "necessary evil". In fact,  the response to evil has to be calibrated,  since  different  type  of  evils  merit  different  responses;  for  instance,  some  ‘evil’  deserve  to  be  ignored, some to be benevolently smiled at,  some to be  politely shrugged off or defanged or  sympathetically exposed;  only a few   "necessary evil"  call for direct action   or confrontation –  that too only by passive resistance, civil defiance, and sacrifice of all that is precious, including  life. In short, the ultimate objective is not to conquer evil but to ensure that the good prevails.      Hind  Swaraj  suggests  a  number  of  non‐violent  techniques  to  give  differentiated  response to evil, viz. satyagarh, non cooperation, civil disobedience, fasting, self‐suffering, and  Constrictive Work Programme as well as many other devices which were developed by Gandhi  during 1919‐ 40 in course of his active involvement with "several forms of necessary evil," for  example, the weaknesses of the Congress Party and its leaders, the failings of his opponents and  the failings of the people of India.   The  concept  of  the  bread  labour  in  Hind  swaraj  has  been  also  derived  from  "non‐ dualistic"  world‐view.  According  to  it,  intellectual  labour  and  physical  labour  are  not  separate  categories  of  labour.  Bread  labour  implies  that  each  adult  member  of  society  is  a  primary  producer and that he fulfills his primary needs (food, shelter and clothing) by the sweat of his  brow.  Besides  intellectual  skills,  an  individual  must  also  acquire  skills  to  be  self‐reliant.  This  explains  why  Hind  Swaraj  is  harsh  to  lawyers  and  doctors…who  symbolize  parasitical  middle  classes.  The  concept  of  bread  labour  should  discourage  reckless  expansion  or  proliferation  of  middle classes and middle class values. It is an anti‐dote to the unwholesome consequences of   unchecked  urbanization  and  consumerism  which  also  creates  ecological  problems,  including   climate changes.  It may be re‐called, since its birth after the collapse of feudalism in Europe the nation‐ state has been persistently creative and dynamic. But unfortunately, in Europe the nation‐state  is not only pathologically expansionist and exclusive, but it is also responsible for ethnic conflicts  


imperialist and colonial exploitation, oppression and violence and wars in the contemporary age  No  nation‐state  has  willingly  given  up  its  hold  on  the  territory,  on  the  land  resources  and  sovereignty;  no  nation‐state  has  sou  mutto  respected  the  right  of  self‐determination  of  indigenous people; no nation‐state has been able to over come the temptation or the urge to  undermine  its  own  creator,  viz.,  the  civil  society;  it  is  homogenizing  as  well  as  hegemonistic.  Nation  state  is  predicated  at  the  cost  of  civil  society.  It  is  wrongly  assumed  that  there  is  a  politically  imagined  community  of  theoretically  unified  citizens  who,  despite  living  in  distant  locations and desperate social positions share similar set of interests.  

(iii)   Four  civilizational  values  of  India  have  been  revalidated  In  Hind  Swaraj.  According  to  Hind  Swaraj,  "the  tendency  of  the  Indian  civilization  is  to  elevate  the  moral  being  and  that  of  the  Western  civilization  is  to  propagate  immorality".  Our  ancestors  dissuaded  us  from  pleasures.   and to limit our indulgences. "It was not that we did not know how to invent machinery, but our  forefathers knew that, if we set our hearts after such things, we would become slaves and lose  our moral fibre. They, therefore, after due deliberations decided that we should only do what  we could with our hands and feet…". According to Hind Swaraj, it was by choice that the people  of India's disfavoured urban living and they opted for rural living. The reasoning was that large  cities were a snare and a useless encumbrance, that people would not be happy in them, that  there would be gangs of thieves and robbers, prostitution and vice flourishing in them and the  poor  men  would  be  robbed  by  rich  men.  Hind  Swaraj  shows  that  passive  resistance  is  a  "specialty of  India". It has been asserted  that soul‐force has been  generally  used as a  political  weapon by the people of India1.                                                                1

"The fact is that in India, the nation at large has generally used passive resistance in all 

the departments of life. We cease to cooperate with our rulers when they displease us  this  is  passive  resistance".  I  remember  an  instance  when  in  a  small  principality;  the  villagers  were  offended  by  the  prince.  The  former  immediately  began  vacating  the  village.  The  prince  became  nervous,  apologized  to  his  subjects  and  withdrew  his  command…Many such instances can be found in India." (P.83‐84) 


According to Hind Swaraj, "the Indian civilization is unquestionably the best… and that  the  European  is  a  nine  days  wonder".  A  nation  with  a  constitution  like  this  is  fitter  to  teach  others than to learn from others .  Therefore, Gandhi thinks,   "In order to restore India to its pristine condition, we have to return to it. In our own  civilization there will naturally be progress, retrogression, reforms, and reaction, but one effort is  required and that is to drive out western civilization. All else will follow".  

Having revalidated  the  Indian  civilization,  Hind  Swaraj  offers  chutkara,  that  is  the  way  out".   "So understanding and so believing, it behooves every lover of India to cling to the old  Indian civilization even as a child clings to the mother's breast…" e.g., we want our own ancient  schools  and  courts  to  be  restored...  we  can  not  tolerate  the  idea  of  your  spending  many  on  railways and the military we shall manage with articles produced and manufactured at home.   

Its strength is immeasurable. When other civilizations succumbed, the Indian civilization  survived many a shock. But because the sons of India were found wanting Indian civilization has  been placed in jeopardy.   It has been argued since the fringe of the ocean has been polluted, it is those who are  within  the  fringe  alone  need  cleansing.  We  who  came  under  this  category  can  even  cleanse  ourselves. My remarks do not apply to the millions. I would certainly advise you to go into the  interior  that  has  yet  been  not  polluted…"  It  is  only  for  this  "polluted  minority"  viz.,  lawyers,  doctors and the wealthy and the like, which was affected by the European civilization.   Hind  Swaraj  enunciates  a  19‐point  programme  of  action  in  the  chapter  entitled  Chhutkara. This can be classified under four heads. The first relates to language. Make use of the  English lanugage on rare occasions. A lawyer will take up a hand‐loom and devote his knowledge  to enlightening both his people and the English; not meddle with the quarrels between parties  but will give up the courts, induce the people to do likewise; "refuse to be a judge". The doctors  have  been  advised  to  give  up  medicine,  and  understand  that  rather  than  mending  bodies,  he  should mend souls and that they should understand that no matter to what religion he belongs,  it is better that bodies remain diseased rather that they are cured through the instrumentality of  the diabolical vivisection that is practiced in European schools of medicine. Doctors will take up 


a hand‐loom, and  if patients come  to  him,  they will tell them the cause of their diseases,  and   advise them to remove the cause rather than pamper them by giving useless drugs.    The wealthy, men have been asked to   "speak  out  his  mind  and  fear  no  one…  devote  his  money  to  establishing  hand‐looms,  and encourage others to use hand‐made goods by wearing them himself, know that this is a time  for repentance, expiation and mourning; at a time of mourning, there can be no indigence, and  that, whilst we are in a fallen state, to be in goal or in banishment is much the best, that we shall  become free only through suffering"; "that deportation for life to the Andaman's is not enough,  expiation for the sin of encouraging European civilization". 

To sum  up,  a  plea  has  been  made  for  a  system  which  discourages  any  process  which  enlarges  the  base  or  the  size  the  middle  classes  and  which  promotes  middle  class  values.  For  this  purpose,  a  plea  has  been  made  for  abjuring  the  English  language,  rejecting  the  present  system of education, abandoning the present laws and legal processes, deflating the importance  of parasitical professionalization and commercialization and to simultaneously build alternative  system of education, technology and economy in a  decentralized set up etc…  It has also been   argued that since modern industrialism is the “mother” of sickness, its craze must be overcome.   Neverthless, Hind Swaraj does not reject modern machinery entoto. It is said, 'I want to  save time and labour for all. I want concentration of wealth, not in the hands of a few, but in a  hands of all. Today machinery helps a few to ride on the backs of millions’.  Read  as  a  whole,  while  Hind  Swaraj  rejects  in  principal  all  machinery  but    it  is  also  admitted that some machines will remain.   Today  India  seems  to  be  slipping  into  anarchic  conditions  under  cover  of  individual  freedom  and  rights.  The  collective  inhibitions  are  getting  loosened.  Hind  Swaraj  is  specially  relevant in these circumstance. Social pressure could be generated by non‐cooperation for the  sake of social health and sanity.   The  vision  in  Hind  Swaraj  has  also  the  potential  to  respond  to  the  challenges  in  21st  century experience of the consequences of the application of modern technology on a massive 


scale are compelling a growing number of people to endorse limited industrialization mooted in  the Hind Swaraj . 


Chapter Two  India in Hind Swaraj    Hind Swaraj  has twenty chapters which cover one hundred and ten pages; theme‐wise,  it  broadly  covers  (a)  a  critique  of  modern  civilization,  (b),  a  defense  of  the  values  of  Indian  civilization, (c) conditions of India, (d) chutkara, the way out. About thirty pages are exclusively  devoted  to  six  specific  themes,  viz.,  (a)  education,  especially  primary  school  system  suited  to  Indian conditions and needs; (b) relations between Hindus and Muslims; (c) machinery and its  role  in  life  and  society;  (d)  the  role  of  middle  classes  with  special  reference  to  lawyers  and  doctors in India; (e) brute force and passive resistance and (f) India’s political culture.     

Contemporary India  also  faces  the  above  mentioned  challenges  viz.,  reconstruction  of 

educational system, social harmony, system of industrialism based on modern technology, and  growth of violence in civil society. The other challenges relate to basic issues viz., suitability of  liberal  democracy  and  India's  political  culture;  existential  challenges,  (e.g.,  ecological  degradation  and  climate  change,  global  warming,  international  terrorism,  violence  in  civil  society)  posed by the technology‐driven and trade‐oriented economic globalization.     * 




Since independence,  the  education  system  in  India  has  been  perpetually  under  re‐

construction. Several  commissions  and  committees  were  set  up  and  several  plans  formulated.  But still there are large backlogs and flaws.   

Admittedly, Hind Swaaj offers neither a blue print of system of education for free India 

nor does it contain a comprehensive scheme of education. But it does demonstrate the rottens  of the education system. and makes a plea for restoring "our ancient school system.  


It briefly emphasises three points viz., (a) need for incalculating ethical or moral  values at the  stage  of  primary  education  and  character‐building  to  have  the  first  place  in  it,  (b)  reasons  to  discard the existing system of education    

Importance of multi‐ linguism has been discussed, i.e.,   Every  cultured  Indian  will  know  in  addition  to  his  own  provincial  language,  if  a  Hindu,  Sanskrit;  if  a  Mahomedan,  Arabic;    if  a  Parsee,  Persian;  and  all,  Hindi.  Some  Hindus  should  know  Arabic  and  Persian;  some  Mahomedans  and  Parsees,  Sanskrit.  Several  Northerners and Westerners should learn Tamil.     The universal language for India should be Hindi, with the option of writing it in Persian  or  Nagari  characters.  In  order  that  the  Hindus  and  the  Mahomedans  may  have  closer  relations,  it  is  necessary  to  know  both  the  characters.  And,  if  we  can  do  this,  we  can  drive the English language out of the field in a short time.   The question of religious education has been emphasized. For instance,   We should abandon the pretension of learning many sciences. Religioun, that is ethical  education, will occupy the first place. Rank atheism cannot flourish in this land. The task  is indeed difficult. My head begins to turn as I think of religious education. Our religious  teachers are hypocritical and selfish; they will have to be approached.     But it has been re‐assured that this is not very difficult... since    “Only the fringe of the ocean has been polluted and it is those who are within the fringe who  alone need cleansing. We who come under this category can even cleanse ourselves because my  remarks  do  not  apply  to  the  millions...  In  order  to  restore  India  to  its  pristine  conditions,  we  have to return to it.    


It must be admitted that the views on education in Hind Swaraj are not sufficient to be adopted  for the reconstruction of today. However, we could consider these formulations on education in  Hind Swaraj which were a concretized in mid‐thirties, on the bases of experiments in Nai Talim  at  primary  level  in  the  Wardha.  It  may  be  recalled  that  immediately  after  independence  the  Government of India adopted the Nai Talim as an integral part of the school system at primary  level.  No  doubt,  this  system  was  abandoned  in  course  of  time;  but  this  experience  can  be  examined and lessons drawn.     

Hindu‐Muslim relations   

In Hind Swaraj there is no chapter Hindu‐Muslim relations. The theme has been 

discussed in  different  context  in  the  book.  Firstly,  the  fact  of  communal  disharmony  has  been  admitted; for example, it is noted that the two communities have quarreled in the past and that  the Hindus and Muslims have different perceptions; for example, Hindus believe in the doctrine  of  non‐killing  and  Mohammedans  do  not.  The  two  communities  own  allegiance  to  different  religious texts. It is also admitted that the two nation theory is supported by the Hindus as well  as  Muslims.  “Further,  Hindus  and  Mohammedans  are  old  enemies.  Our  proverbs  prove  it.  Mohammedans turn  to  the west for worship. Whilst Hindus turn to the  East.  The former look  down on the Hindus as idolaters. The Hindus worship the cow, the Mohammedans kill her. The  Hindus  believe  in  the  doctrine  of  non‐killing,  the  Mohammedan  do  not.  We  thus  meet  with  difference at every step. How can India be one nation?”      

But, several causes of disharmony have been noted, for example it has been stated that 

the question arises because of the presence of railways... If we do not rush about from place to  place by means of railways and such other maddening conveniences, much of the confusion that  arises  would  be  obviated...  I  am  so  constructed  that  I  can  only  serve  my  immediate  neighborhood,  but  in  my  conceit  I  pretend  to  have  discovered  that  I  must  ...serve  every  individual  in  the  universe.  In  thus  attempting  the  impossible  man  comes  into  contact  with  different nations, different religions and is utterly confounded. It must be apparent to you that 


railways are a most dangerous institution. (b) The enmity between Hindus and Mohammedans  is  invented  by  our  mutual  enemies.  The  Hindus  flourished  under  Muslim  sovereigns  and  Muslims  under  Hindus.  The  quarrel  recommenced  with  English  advent.  (c)  The  Hindu‐Muslim  question arises because of the presence of lawyers and of doctors; (d) people become enemies  because they change their religion.     In  short,  Hindu‐Muslim  relations  in  Hind  Swaraj  have  been  examined  with  reference  to  technology,  foreign  rule,  lawyers  (representing  middle  classes)  two‐nation  theory  or  minority‐ majority concept, secularism sans morality (religion), language and medium of instruction.      

These factors or forces are operative in India even after sixty years of Independence, the 

civil society  is  precariously  cohesive;  the  Hindu‐Muslims  relationship  often  become  a  problematic For example, the relations were rendered worrisome following wanton demolition  of  Babri  Msjid  in  1992  and  Anti‐Muslim  riots  in  Gujrat  in  2002.  The  proponents  of  'Hindu  nationalism'  (Bhartiya  Rashtravad)  became  very  demanding,  and  Muslim  were  called  upon  to  prove their credentials to the nationalism.      

Many responsible leaders of Muslim public opinion felt that even in a country which has 

a secular  constitution  and  where  the  major  political  parties  are  committed  to  secularism,  the  largest  minority  in  India  lives  with  a  sense  of  fear  and  uncertainty.  Further,  the  incidence  of  Hindu‐Muslim riots in free India has not been eradicated.  There is an articulate and organized  section of public opinion which still promotes two‐nation theory based on religion.     Hind  Swaraj  rebutts  the  theory.  It  is  argued,  the  followers  of  different  faiths  are  not  different  nations. In the holy Koran there are hundred of passage acceptable to the Hindus. The Bhagwat  Gita  contains  passages  that  should  not  make  a  Mohammedan  take  exception.  Am  I  to  dislike  Mohammedans  because  there  are  passages  in  the  Koran  I  didn't  understand  or  like?  It  is  also 


said India cannot cease to be one nation because people belonging to different religions live in  it.     The  introduction  of  foreigners  does  not  necessarily  destroy  the  nation;  they  merge  in  it.  A  country is one nation only when such a condition obtains in it. That country must have a faculty  for  assimilation.  India  has  ever  been  such  a  country.  In  reality  there  are  as  many  religions  as  there are individuals. Those who are conscious of the spirit of nationality do not interfere with  one another's religion. If the Hindus believe that India only for Hindus, they are living in dream‐ land. The Hindus, the Mohammedans, the Parsis and the Christians who have made India their  country and they are fellow‐countrymen, and they will have to live in unity, if only for their own  interest. In no part of the world are one nationality and one religion synonymous terms; nor has  it ever been so in India.     

Machinery   In Hind Swaraj two chapters (one is entitled "Railways" and the other is entitled "Machinery"),  deal  with  social,  political,  economic  and  moral  issues  relating  to  machinery  in  India.  The  contents  of  these  chapters  reflect  Gandhi’s  basic  approach  to  machinery.  Further,  the  perceptions  of  machinery  in  Hind  Swaraj  which  were  elaborated  and  clarified  by  Gandhi  in  response to his critics, during 1915‐48 are also relevant today.      

Rather harsh  language  has  been  used  for  machinery  in  Hind  Swaraj.  It  has  also  been 

compared to a 'snake hole' which may contain from one to hundred snakes. Several arguments  have also been given against machinery; for example, machinery accentuates the evil nature of  man;  bad men fulfill  their  desires with  greater rapidity with the  help of machine.   It has  been  argued  that  means  of  artificial‐locomotion  have  increased  the  health  hazard.  Further,  the  opposition to machinery has been justified on the basis of historical experience viz., machinery  has desolated Europe. As regards India, R.C. Dutt's Economic History of India has been quoted to 


prove that  machinery  has  impoverished  India.  It  has  been  also  stated  that  the  machinery  has  enabled the British to strengthen their hold on India.   It has been argued ‘where there is machinery, there are large cities, where there are large cities,  there are tramcars railways and there only we see electricity’. In another words, it is argued that  machinery erodes the rural character of civilization and gives rise to urbanization. It is asserted,  the people of India were one nation before the English came India. But it was after the advent of  quicker means of transportation that we began to believe in distinctions and that we are many  nations.      

Neverthless, it has been conceded in Hind Swaraj that machine is a necessary evil. The 

overall strategy implicit in the approach to machinery in Hind Swaraj has two dimensions .First,  the  notion  that  machinery  is  a  hallmark  of  progress  has  been  demystified.  Secondly,  having  accepted machinery as a “necessary evil”, it has been said, we should gradually do away with it’,   We can not shed it straight away because "nature has not provided anywhere that we can reach  a desired goal all of a sudden. If instead of welcoming machinery as a boon, we would look upon  it as an evil which would ultimately go.     

In short, machinery has  been rejected  out right in  Hind  Swaraj  because of its intrinsic 

tendency to  enslave,  to  dehumanize  and  to  divide  and  exploit  the  people,  and,  above  all,  as  engine of rapid urbanization. Nevertheless, machinery has been accepted as a 'necessary' evil. In  Hind  Swaraj  M.K.  Gandhi  is  not  against  all  machinery,  that  what  he  objected  to  the  craze  for  labour saving machinery.    

It is  note  worthy  that  the  critical  approach  to  machinery  in  Hind  Swaraj  has  been 

acceptable today  in  an  influential  section  of  the  leaders  of  public  onion,  including  Nobel  scientist,  who  point  that  the  relentless  applications  of  modern  science  and  technology  for  prosperity  have  given  rise  to  existential  problems  and  hence  there  is  need  for  immediate  “course correction”. In fact, there is also a small but determined section of common people in  the West who no longer think of modern science and technology with the same unquestioning  faith  as  people  did  in  the  past.  (The  emergence  of  Green  Movement  in  Germany  and  the  movement for ecological democracy in Scandinavian countries reflect this trend). 


But India’s dominant political class, the intelligentsia and even the common people have 

unquestioning faith  in  modern  science  and  technology  as  the  only  means  of  economic  development and prosperity. They also consider it as a symbol of status, power, and prestige. In  fact,  they  are  literally  ‘crazy’  about  science  and  technology,  as  if  it  is  a  Brahmastra.  The  perception of machinery in Hind Swaraj is relevant today for “course correction” and to recast  the national mind on industrialization.    

Middle classes   

The role  of  lawyers  and  doctors  in  India  is  one  of  core  themes  of  Hind  Swaraj.  In 

addition, to the substantial comments on these professions in several parts of Hind Swaraj, one  chapter has been devoted to these professionals classes. It has been said that the lawyers teach  “immorality”. "The lawyers,  advance quarrels, instead of repressing them”. “The greatest injury  the  have  done  to  the  country  is  that  they  have  tightened  the  English  grip.  "The  lawyer  have  enslaved  India,  they  have  accentuated  Hindu‐Muslim  problem  authority.  Those  who  know  anything  of  Hindus‐Mohammedan  quarrels  know  that  they  have  been  due  to  inter‐vention  of  lawyers.      

Hind Swaraj  is  against  modern  system  of  medicine.  The  doctors  violate  our  religious 

instinct... we have become deprived of self‐control. There is no real service of humanity in the  profession.  It has been stated that the English have certainly effectively used medical profession  for holding us. English physicians are known to have used the profession for political gains”.     In short, these two professions representing middle class in Hind Swaraj have been perceived as  socially divisive economically predatory and pro‐power. They are considered as roots of public  immorality.  Neverthless,  Hind  Swaraj  perceives  these  two  professions,  representing  middle  classes,  as  integral  part  of  the  present  set  of  modern  system  which  has  been  compared  to  an  “Upas  tree.  Its  branches  represented  by  parasitical  professions,  including  those  of  law  and 


medicine, and has over the trunk,  been raised the axe of true religion. Immorality is the root of  the tree.     It is said that, these views  represent the  combined experience of many”.  But it is note worthy  that after having criticized these professions, it has been admitted in Hind Swaraj that if these  professionals mend their ways, they can play a constructive role. For example, out of nineteen  items enumerated in the chapter (entitled Conclusion) more than half are addressed to lawyers  and doctors.    

The characteristics  of  the  two  professions  in  Hind  Swaraj  are  not  only  shared  by  the 

other professionals in contemporary India, but these have aslo got accentuated and have been  institutionalized. These professionals constitute not only an all‐India force having close links with  corporate  sector.  It  seems  that  the  two  professions  constitute  a  sizeable  proportion  of  Indian  population called “middle classes” which, as compared to their counter parts in other countries,  have now got diversified substantially in the era of economic liberalization after mid‐eighties ‐  for  example,  (a)  chartered  accountants  (b)  political  power  entrepreneurs  (c)  educational  entrepreneurs (d) media entrepreneurs (e) the service sector, public relations, fashion industry,  petty, businessman in the retail sector etc.   The middle classes in India today differ from the pioneering middle classes in Europe in late 18th  and 19th century. They also differ from those in India in the last three decades of 19th century  and  first  few  decades  of  20th  century.  As  compared  to  their  predecessors,  a  large  section  of  India’s middle classes to day is devoid of a minimal sense of social responsibility   Today we have services sector which contributes a sizeable percentage of G.D.P. But it parasitic  and predatory, ambitious, narrow‐versioned, amoral and it is even crimonginic. It is pro‐status  quo and spiritually antagonistic to pro‐people fundamental social changes. In short, the future  of  the  culture  and  the  welfare  of  the  people  of  India  in  rural  are  is  not  safe  in  the  hands  of  dominant middle classes.    

In order to counter the the dangers of large scale process of embourgcoisment of Indian 

society today, the overall vision of society in Hind Swaraj, can be relevant.      


Non‐ violence and passive resistance   Non‐violence has been covered in twenty pages (nine pages for Brute Force and twelve  pages of Passive Resistance) in Hind Swaraj.  It is stated, 'The force of love is the same as the  force  of  the  soul  or  truth.  We  have  evidence  of  its  working  at  every  step.  The  universe  will  disappear without the existence of that force. The greatest and most unimpeachable evidence  of the existence and the success of this force is found in the fact that there are so many men still  alive shows that it is based not on force of arms but on the force of truth or love… in spite of  wars  of  the  world,  it  still  lives  on.  Thousands,  indeed  tens  of  thousand,  depend  for  their  existence on very active working of this force. Little quarrels of millions of families in their daily  life disappeared before the exercise of this force. Hundreds of nations live in peace. History is  readly a record of every interruption of the course of nature soul force being natural, but is not  noted in history.  It is said passive resistance is superior to the force of arms. It is strange ‘indeed that you  should  consider  such  a  weapon  to  be  a  weapon  merely  of  the  weak’…  It  is  argued,  passive  resistance blesses him who used it and him against whom it is used. Without drawing a drop of  blood,  it  produces  far  reaching  results.  It  never  rusts,  can  not  be  stolen.  (p.  83).  Above  all,  passive  resistance  is  considered  a  "specialty  of  India".  According  to  Hind  Swaraj,  it  does  not  mean its few princes, but it means its teeming millions on whom depends the existence of its  princes and our own.   The  concept  of  Brute  Force  and  Passive  Resistance  has  also  been  examined  with  reference to the larger theme of "ends and means".   "We have assumed that we can get to do things by force, therefore we use force.   The belief that  there is no connection between means and ends is a great mistake. This reasoning is the same as saying  that  we  can  get  a  rose  by  planting  a  noxious  plant.  The  means  may  be  likened  to  a  seed  and  the  end,  likened  to  a  tree  and  there  is  just  the  same  inviolable  connection  between  means  and  end  as  there  is  between the seed and tree.  

Particularly since  1945  Indian  people  have  been  prone  to  suffering  from 

paroxysms of large scale collective violence. It is said out of 149 countries in the world, "India is  least  peaceful  place  in  the  world.  It  is  getting  less  peaceful  year  after  year.  The  situation  is 


comparable to  underground  fires  in  Jharia  coal  mines.  Currents  of  intolerance,  pugnacity  and  aggressive  competitiveness  run  deep  though  India's  civil  society  as  well  as  functioning  of  the  India;  democratic  state.  Both  the  Indian  state  and  the  corporate  sector  have  been  jointly  innovating new tools of violence.   There  is  urgent  need  to  emphasize  the  value  of  non‐violence  and  peace  today.  For  example, recently dalits were driven out of  Husainpur village near Bhiwandi in Alwar district of  Rajasthan after a violent attack by the dominant Meo muslims of the region. They were unable  to return to their homes because of a “reign of terror” reported to be prevailing in the area a  minister is alleged to have extended support to the aggressors and tried to protect the accused.  On 4 December 12, in a Surat taluka in Dharmpur village, a 35‐ year old women was tied naked  to a tree, chilli powder was applied to her private parts by two women who also suspected that  she  was  involved  with  the  husband  of  one  of  them.  Additional  Collector  of  Nashik  district,  Yashwant  Sonawane,  was  burnt  to  death  by  kerosene  mafia  in  Manmad  (Nashik).  The  Nashik  Superintendent  of  Police  told  journalista  that  Mr.  Sonawane,  who  was  going  in  his  official  vehicle spotted a kerosene tanker. On suspicion, he went up to the tanker and found a person  taking  kerosene  from  the  vehicle.  Mr.  Sonawane  immediately  called  the  supply  inspector  and  asked  him  to  come  over  and  conduct  an  inquiry.  In  the  meantime  an  argument  ensued.  Four  persons arrived on motorcycles and they started to beat him up and doused him with kerosene.  In  Assam  a  Gorkha  League  leader  who  opposed  the  demand  for  nation  of  Gorkha  Hill  council  was murdered.    In  addition  to  numerous  such  accidents  of  violence,  there  is  also  evidence  of  periodic  occurrences of large‐scale violence, for example, (1) The anti‐ Sikh riots in Delhi in 1984 lasted  several  days.(2)    There  were  larger  scale  anti‐  Muslim  riots  in  Gujarat  in  2002.  (3)  There  was  eruption  of  violence  during  the  agitation  for  Punjabi  Sabha  in  the  early  1960’s.  (4).  There  was  violence  in  the  wake  of  the  movement  for  Ram  Temple  at  Ayodhya  in  1989.  (5)  There  were  hundreds of communal riots during 2001‐2009 in various parts of India. During riot in Mumbai in  2011. Large scale violence spread over many months at a stretch in Kerala in the recent past due  to rivalries between major political parties.     


In Hind Swaraj violence and non‐violence have been discussed primarily with reference  to both covert and hidden forms of violence. But the discourse on violence and non‐violence in  Hind Swaraj needs to be further spelt out with reference to several other varieties of violence  which  today  manifest  themselves  spasmodically  in  various  parts  of  India,  for  example,  (i)  terrorism, revolutionary violence, sectarian violence, state violence at macro level; (ii) violence  in India's civil society, viz., inter‐caste conflicts, inter‐faith and intra‐faith conflicts, and ethnic or  racial conflicts, (iii) violence accompanying fury of nature. (iv) numerous variants of "violence of  love"  in  interpersonal  and  intra  personal  discourses  or  behaviors  e.g.,  indifference,  dislike,  aggressiveness,  animosity,  belligerency,  jealously,  envy,  suspicion,  distrust,  antipathy,  betrayal  of confidence and of trust etc.   It may be noted that during 1915‐1948 Mahatma Gandhi and several others conducted  several experiments in the resolution of conflict in various fields through passive resistance and  non‐violence.  But  the  challenges  were  not  as  imminently  or  conspicuously  lethal  as  they  are  today  Therefore,  if  interpreted  and  elaborated  in  the  context  of  the  new  forms  of  violence  today, the concept of passive resistance in Hind Swaraj is still relevant 

Democracy   Hind Swaraj is very critical about parliamentary form of government with reference to the one in  the U.K. For example, it is said, the parliament has not yet of its own accord, done a single good  thing. The best men are supposed to be elected by the people. The electors are considered to be  educated and therefore we should assume that they would not generally make mistakes in their  choice. The working of such a Parliament should be so smooth that its effects would be apparent  day by day.     But  as  a  matter  of  fact,  it  is  generally  acknowledged  that  the  members  are  hypocritical  and  selfish. What is done today may be undone tomorrow... Members vote for their party without a  thought.  Parliament  is  simply  a  costly  toy  of  the  nation...  Parliament  is  without  a  real  master.  Under the Prime Minister, its movement is not steady but it is buffeted about like a prostitute.  The  Prime  Minister  is  more  concerned  about  his  power  than  about  the  welfare  of  Parliament.  ..Prime  Ministers  are  known  to  have  made  Parliament  do  things  merely  for  party  advantage...  open to subtler influences. In order to gain their ends, they certainly bribe people with honours...  To the English voters their newspapers is their Bible. They take their cue from their newspapers 


which are  often  dishonest.  If  India  copies  England,  it  is  my  firm  conviction  that  she  will  be  ruined...  

Moreover during the past century the theory and practice of liberal democracy has been 

critically examined even in the west, its birth place. Scholars, intellectual and researchers as well  as statesmen have been engaged in the rethinking about liberal democracy, as it evolved in the  west in general.   We will concentrate on the a few developments in the west which underline the need  for  rethinking  on  liberal  democracy.  First,  large  scale  migrations  tend  to  convert  monoculture  states into multi culture states. Traditional liberal democratic institutions are unable to cope up  the  challenge  of  multi‐culturalism.  Secondly,  international  terrorism  also  has  compelled  the  state  to  abridge  fundamental  rights.  Thirdly,  though  it  is  also  being  realized  that  liberal  democracy  has  failed  in  some  respect  the  idea  of  democracy  still  inspires  the  masses  and  a  growing  number  of  countries  have  begun  to  adopt  liberal  democracy  of  one  variety  or  other.  Their  search  for  alternative  to  liberal  democracy.  Fourthly,  in  the  west‐  the  nursery  of  liberal  democracy,  several  distortions  in  the  system  based  on  liberal  democracy  have  taken  place.  In  the USA it is said,  "We have been deprived of our franchise. We are in the dictatorship that has  been totally militarized. Every one is spied on by the Governance". Noble Laureaate Gore Vidal.   On 17 November, 2008 said that the ineffectuality of parliaments is one of the main problems in  several parliamentary democracies today: for example, in the UK it is public knowledge that 95  per cent of the the Labour MPs in a 659‐ seat chamber were against the Iraq invasion but in the  end only 139 voted against it. All the Labour MPs were given an infamous‐ dossier claiming that  Iraq  had  weapons  of  mass  destruction  which  could  be  deployed  against  the  UK  in  45  minutes  seminal.   In  short,  all  these  failings  or  short‐comings  are  inherent  in  the  very  concept  of  and  practice  of  liberal  democracy.  Therefore,  today  there  is  need  for  an  alternatives  to  liberal  democracy and Hind Swaraj does offer a approach to tackle this challenge.      


Chapter Three   India Today and Hind Swaraj    India has a parliamentary system of government which has effectively disproved the miggiving  of Churchill at the end of World War‐II, when the labour party Government in the U.K, decide to  transfer power to the leaders of India's political parties.  He had said,   "Liberty is man's birth‐right. However, the passing of the reins of the Government to the  Congress at this juncture is to hand over the destiny of hungry millions into the hands of  rascals, rogues and freebooters. Not a bottle of water or a loaf of bread will be free and  the blood of hungry millions will be on the head of Mr. Clement Attlle. India will be lost  to  political  squabbles.  It  will  take  a  thousand  years  to  know  the  periphery  of  the  philosophy of politics. Today we hand over the Government to men of straw of whom  no trace will be found in  a few years".   In fact, the sixty year old Indian‐nation‐state has many mentionable achievements to its credit in  domestic and international fields. The Indian Constituent  Assembly which although elected on  the basis of very narrow franchise drafted a constitution contains some of the best elements of  the concept and practices of liberal democracy in the UK, Canada, the USA, Ireland and France.  For  the  first  time  in  the  history  of  India  the  adult  franchise  empowers  an  individual  citizen  regardless  of  sex  and  caste  and  economic  status.  It  also  and  provides  for  a  federal  system  of  governance.     Two provisions of the Constitution, viz., the Preamble and the Directive Principles of the State  Policy aim at the transformation of Indian feudal and wbnial system and creation of a free, open  and egalitarian polity.    


During the  past  sixty  four  years  successive  governments  at  the  centre  and  in  the  states  have  only  concentrated  on    implementing  only  the  provision  of  the  constitution  relating  to    adult  franchise independent judiciary, federalism, and decentralization of power down to panchayat  level.  But  the  feudal,  casteist  and  illiberal  values  continue  to  determine  the  political  mind  of  India and the functioning  of the liberal institutions in India. In Indian nation‐state empowered  and  strengthened  itself  it  has  also  been  slow  in  the  implementation  of  even  the  Preamble  of  India  Constitution  which  is  a  modest  agenda  of  empowerment  of  people  ‐  social,  and   economically. During the past 60 years, the middle classes have come to exercise a measure of  power and influence in national life which is disproportionate to its contribution to its sizethe  production of real wealth. On the contrary, the middle classes consume 50% of gross national  product.     

India has been categorized as one of the "flawed" democracy in the world and it figures 

35th in  the  democracy  ranking  out  of  54  countries  declared  as  having  flawed  democracy;  for  example, India's system of governance has not been able to get rid of the baggage of hundreds  of colonial laws and subsidiary laws and jurisprudence.   

On account of the consequences of the malfunctioning of the institutions of governance 

in India over decades more and more people resort either to judicial activism oar are attracted  by  non‐party  political  mobilization  by  gurus  and  swamis  or  for  mass  movements  inspired  by  extremist ideologies left‐wing extremism.    

It seems that the dynamics of the process of governance in India has reached a plateau 

or a saturation point, as it were. There is speed, no direction. There is movement but there is no  displacement.  Most  of  the  major  attempts  to  solve  the  basic  problems  of  the  people  in  rural  India have not only fractionally succeeded but every time an effort is made by the Indian state  to deal with a problem, new forces come up.   

It is  true  that  India’s  parliamentary  system  also  India  has  not  been  ruined  as  per  the 

forecast in  Hind  Swaraj.  But  is  is  also  a  fact  that  the  nation  state  is  flourishing  at  the  cost  of  people,  it  supports  of  not  only  the  dominant  articulate  middle  classes  but  it  also  favours  the  corporate sector.  


The political culture of our people is still being vitiated by imitative westernism and unreflecting  industrialism. The concept of economic man, (the principal feature of which is 'high sensitivity  and positive response to pleasure, or to affluence), which has been accepted by the dominant  elite in India, has also been uncritically accepted gradually by the common people. There is also  wide  spread  unwholesome  politicalization  of  civil  society.  Moral  inhibitions,  particularly  in  the  ruling elite, are getting relaxed.     Tyranny,  hypocrisy,  double‐speak  double‐think,  and  cut‐throat  competitiveness  veiled  anthoritarian  are  pervasive.  This  process  having  been  inaugurated  dramatically  in  1969  and  intensified in the nineties when India adopted the policy of economic liberalization. Communal  conflict  and  caste‐antagonisms,  of  which  the  atrocities  against  Harijans  is  a  painful  feature,  continue.  The  English‐speaking  and  the  English  knowing  elite  have  complete  hold  over  India's  mind.  This  is  part  of  a  larger  process,  the  process  of  rapid  enlargement  of  middle  classes  and  diffusion of values rooted in culture of expression.   

National unity,  economic  consolidation  and  inter‐societal  contacts  and  interactions 

between sub‐cultures  have  been  enhanced.  The  new  means  of  communication  are  growlingly  becoming  disseminators  of  gilded  indices  of  prosperity.  The  quicker  means  of  communication  and persuasion are being used to further corrupt the consciousness of our people. Gandhi too  was  worried  about  the  evils  of  railways  symbolizing  modern  technology.  But  India  today  is  exposed  to  many  other  diverse  technology‐driven  means  of  coercion  and  persuasion  namely‐ radio, TV, films, paperbacks, periodicals, advertisements etc.  Gandhi did not launch an India‐wide movement aimed at building a system portrayed in  Hind  Swaraj.  Only  laboratory  scale  experiments  were  conducted,  he  being  a  realist  knew  that  the  whole  of  "India  is  not  ripe  for  it".    Nevertheless,  there  is  hardly  any  major  aspect  of  collective  life  in  which  small  scale  experiments  were  not  conducted:  be  it,  sexuality,  man  and  women  relations,  education,  journalism,  or  resolution  of  conflict  between  the  ruler  and  the  ruled and be it conflict between the exploited and the exploiter and be it between labour and  capital, and landlord.  Nevertheless, the larger question is, even if Hind Swaraj were relevant in  respect of specific fields, it is also relevant in the and conditions prevailing in India today.  


We are inclined to think that, seen a perspective, the civilizational challenges which the 

west poses before India‐to‐day are essentially the same as those which India faced vis‐a‐vis the  western dominance a century ago. For instance, even today the people in India are  exposed to  the  (a)  imitative  westernism  and  unreflecting  industrialism;  (b)  the  concept  of  economic  man,  the  principal  feature  of  which  is  'high  sensitivity  and  positive  response  to  pleasure',  or  to  affluence, has been accepted by the dominant elite in India as a social ideal, and is being sold to  the  people  through  powerful  media  of  communication  and  large‐scale  politicalization;  (c)  inhibitions,  particularly  in  the  ruling  classes  and  the  leadership,  are  getting  relaxed,  moral  decadence permeates the centers of power.   

No doubt,  national  unity,  economic  consolidation  and  inter‐societal  contacts  and 

interaction between sub‐cultures have  been enhanced. But the new means of communication  are growingly becoming disseminators of evil trends.   

The quicker  means  of  communication  and  persuasion  are  being  used  to  corrupt  the 

consciousness of people. A century ago Gandhi was worried about the evils of technology like  railways  only.  But  today  India  is  exposed  to  large‐scale  impact  of  several  diverse  forms  of  communication  technology  (radio,  TV,  films,  paperbacks,  periodicals,  advertisements  and  politicking)  which  accentuate  malevolent  element  of  the  nature  of  the  Indian  man.  The  anti‐ social forces now can fulfill their evil design with greater facility.   Marxism,  Liberalism,  Freudianism  and  Industrilaism‐(great  movements  in  their  time  cannot  deal  with  the  ailments  of  the  modern  age,  particularly  those  of  India.  But  Hind  Swaraj  points out to some unfailing sources of renewal within our culture, history and ethos.    

Further, Hind Swaraj explains to some extent the psyche of our people in regard to their 

response to injustice. It has been stated in Hind Swaraj,  'Peasants have never been subdued by  the sword, and they are not frightened by the use of it by others… The fact is that, in India, the  nation  at  large  has  generally  used  passive  resistance  in  all  departments  of  life.  We  cease  to  cooperate  with  our  rulers  when  they  displease  us…  I  remember  an  instance  when,  in  a  small  principality,  the  villagers  were  offended  by  some  command  issued  by  the  prince.  The  former  immediately began vacating the village. The prince became nervous, apologized to his subjects 


and withdrew  his  command.  Many  such  instances  can  be  fond  in  India.  Real  Home  Rule  is  possible only where passive resistance is the guiding force of the people.    

The knowledge of the mind of our people (as described in Hind Swrarj) is relevant today. 

Having watched  how  our  people,  specially  in  rural  and  tribal  areas,  are  passing  through  the  nightmarish experience of economic of crisis, it seems that there is little chance of the Marxian  expectations  coming  to  pass;  namely  that  deepening  economic  crises  will  ultimately  on  their  own create revolutionary contradictions; that the exploited masses will become so aggressively  assertive and that they will bring about a revolution of a type not consummated elsewhere.      

Under the prevailing circumstances, a revolutionary upheaval can not be on the agenda 

of a people. Their strategy for action against authoritation, unjust, immoral order, can only be  based  on  (a)  passive  resistance  and  non‐cooperation  and  (b)  the  creation  of  independent  centers  of  power  outside  the  formal  framework  of  our  polity,  with  a  view  to  the  wielding  of  political power by the people.    

Hind Swaraj and new society  

Finally, the general prescriptions for the attainment of a new society in Hind Swaraj may 

lack the glitter or sophistication and conventional analytical approaches, but it can be a basis for  fundamental  transformation  of  society.  For  example,  the  following  specific  points  (implied  or  explicit)  in  Hind  Swaraj  are  worth  considering  while  planning  for  a  movement  leading  to  the  total transformation of our society.    

(a) Discourage  every  process  which  enlarges  the  base  of  the  middle  classes  and 

promotes middle  class  values.  For  this  purpose,  the  fascination  for  English,  reject  the  present  system of education, abandon the present laws and legal processes, deflate the importance of  parasitical professionalisation and commercialization.    

(b) Since industrialism is the mother of our sickness, its craze must be overcome. Under 

the present circumstances, India must resolve that as long as we cannot make even pins without  machinery, so long will we do without them. In this context, it seems that Hind Swaraj does not 


reject modern machinery  in toto.  It is  said, “I want  to save time  and labour for all. I want the  concentration  of  wealth,  not  in  the  hands  of  a  few,  but  in  the  hands  of  all.  Today  machinery  helps a few to ride on the backs of millions”.  It is clear that Hind Swaraj aims at neutralilsing the  dehumanizing, enslaving and exploitative tendencies of modern machines.    

Obviously, Hind  Swaraj  as  such  is  not  a  plea  for  the  practice  of  voluntary  poverty;  of 

course, it can be so interpreted say that voluntary control of the use of modern machinery and  living  within  our  means  signifies  the  voluntary  acceptance  of  lower  standards  of  living  for  the  time  being.  More  over,  our  rulers  who  have  been  sodden  with  power  and  affluence  should  practice voluntary poverty and abjure violence.   

In short, as explicitly made out, Hind Swaraj is a brief but comprehensive enunciation of 

the conditions  of  India,  of  what  should  be  our  approach  to  deal  with  our  sickness  and  what  specific and broad lines of action should be followed to build a new society.   The vision of Hind Swaraj, is practical and feasible. It is in tune with the compulsions of  our age and its long‐term problems. There is evidence that the consequences of the application  of modern technology on a massive scale are forcing the people to accept the basis of Gandhi's  vision,  of  limited  industrialization.  In  fact,  several  states  in  the  USA  are  beginning  to  accept  slower  development  and    a  lower  standard  of  affluence.  A  section  of  the  leaders  of  public  opinion is favours of human and manageable units of organizations.    

Even in India, Goa has shown a sense of realism. While there is a scramble among the 

other states for industrial projects, Goa has turned down the Centre's proposal for setting up a  thermal  power  plant  there.  Not  that  Goa  is  not  power  hungry,  but  ecological  considerations  have weighed with the state in rejecting this lucrative proposition. Earlier, Goa had rejected the  Centre's offer to locate a huge refinery and fertilizer complex on similar and aesthetic grounds.    

One may  hope  that  given  effort,  education  and  a  greater  ecological  consciousness,  a 

more favourable climate will be created for the implementation of Gandhi's vision.    

Moreover, except for a limited impact of urbanization, etc., a majority of our people are 

still in a sense, outside  the  contest in  which a fraction of  the rising  middle classes, the vasted  interests  and  the  nouveau  riche‐are  fiercely  engaged.  The  majority  of  our  people  still  live  in 


socially closed communities, untouched by administrators, policemen and politicians. They are  outside  the  formal  framework  established  by  the  ruling  elite  in  India.  Consequently  the  soil  is  virgin and the opportunities are large.    

It is  an  over‐  simplification  to  say  that  modern  technology  is  the  root  cause  of  our 

troubles. We cannot fix the responsibility on impersonal forces of westernization. The question,  is who fosters this technology. The question is who promotes westernization.    

Our rulers,  in  partnership  with  their  counterparts  in  other  countries,  are  against  self‐

reliance, self‐rule and self‐defination. Themselves products of a set of three forces, they are out  to foist on the nation a non‐indigenious culture.    

Hence the  basic  problem  is  how  to  deal  with  these  people  foreces?  And  for  this  Hind 

Swaraj has an approach‐viz., non‐cooperation and building centres of power outside the present  institutional framework.      


Chapter Four  Chhutkara    The question whether the perceptions or the vision of India in Hind Swarj is relevant today has  been examined several times in the past. Leaders like Jawaharlal Nehru dismissed Hind Swaraj  as "irrelevant" But eminent scholars and social anthropologists had a positive perception. A few  social  activists  in  the  west  have  also  discussed  it  positively.  In  India,  besides  the  followers  of  Gandhi,  as  well  as  a  growing  number  of  concerned  individuals  and  groups  are  inspired  by  Gandhi’s seminal ideas have experimented with the values in Hind Swaraj.   

Gandhi’s Public  life  can  be  divided  into  two  phases.  The  first  phase  covers  the  period 

1893‐1914; during  this  phase  he  experimented  with  his  seminal  ideas  in  his  Ashrams  "Hind  Swaraj"  is  the  quientesances  of  the  thinking  and  practice  of  Mohan  Das  Karam  Chand  Gandhi  (mind you not Mahatma Gandhi of later years).   The second phase of his life in India covers the period 1915‐January 1948 which has two  facets; first, leadership of the national movement under the Congress formally up to 1934 and  informally  after  1934.  The  first  phase  has  been  described  as  parliamentary  Swaraj  which,  he  believed,  was  not  only  unavoidable  but  imperative  in  order  to  advance  towards  a  society  imagined  in  Hind  Swaraj.  During  the  Second  phase  Gandhi  set  up  institutions  or  organization  aimed at experimenting with following programme of Constructive Work which in its final form  in 1945. With covered:  1. Communal unity 

2.  Removal of untouchability     3.  Prohibition    

4. Khadi    5.  Other  village  industries      6.Village  sanitation      7.  New  or  Basic  Education  8.  Adult  education    9.  Women     10. Education in Health and Hygiene     12.  Economic Equality    13.   Kisans (peasants)  14.  Labour   15.Adivasis     16.  Leprosy     17. Students    18. Improvement of  cattle    19. Nature cure  Gandhiji believed that the "Constructive Work Programme" is a truthful and non‐violent  way of achieving Poorna Swaraj (complete independence)". According to Gandhi, Constructive  Programme  Work  together  Civil  Disobedience,  are  a  substitute  for  an  armed  revolt.  But  he 


emphasized that training is as essential for civil disobedience and Constructive Work Programme  as it is for an armed struggle. In other words, the Constructive Programme in its entirety should   enable, the socially responsible forces in a polity to be engaged in the task of  bring about social  changes non‐violently and peacefully.  Since  Independence  numerous  socially  responsible  group  and  individual  have  been  engaged  in  constructive  work  programme  in  various  parts  of  India  for  example  the  following  villages  in  Andhra  Pradesh,  Karnataka,  Rajasthan,  Jharkhand,  Orissa,  Maharashtra.  (1).  Kamyapeta  ;  Eastern  Ghat    Vishakhapatnam,  (Andhra  Pradesh),  (2)  Nagarhole  (125  Villages)  :  Nagarheole, Rajiv Gandhi National Park. (Karnataka), (3) Dungarpur, Banswara (Rajasthan). (4):  Ranchi  (Jharkhand)  (5)  Horomocho:  Hazari  Bagh  (Jharkhand).  (6)  Mendha  (32  Villages):  Gaarhrchiroll  (Maharashtra).  (7)  Kuchhcipada:  Rayagada  (Orissa)  (8)  Nimalapedu:  Vishakhapatnam (Andhra Pradesh).     The  gram  sabhas  plans  execute  and  resolve  all  affairs  inside  these  village  “republics”.  The Government programmes are accepted only when the gram sabha accepts them. In many of  these  villages,  the  role  of  the  forest  departments,  police  and  other  officials  is  restricted  to  executing the programmes chalked out by the gram sabhas. For example the Former Governor  of Maharashtra, P.C. Alexandar had to seek the permission of the gram sabha in December 2000  to visit Mandhe village.   1500  village  republics2 in  the  various  states  are  conducting  the  self‐rule  movement  peacefully  within  the  framework  of    PRI  Act  of  1992.  Some  of  them  are  also  functioning  according to Bhoodan laws in the states. The peaceful movement in 1500 villages reflects total  no‐confidence  of  the  people  in  the  capacity  of  the  Indian  State  to  ensue  fair  and  equitable  means  of  subsistence  during  the  past  decades  for  example,  Menda  (MS),  Bhaonta,  (Uttarakhand),  Chilka  Lake  (Orissa),  Bilgiri  (Karnataka),  hundreds,  of  village  communities  are  regenerating their forest and taking over their management; e.g. decentralized water harvesting  systems  have  made  a  strong  comeback  and  posed  a  challenge  to  big  dams;  organic  and  sustainable  farming  systems  are  beginning  to  show  that  chemical,  poison‐laden  Green                                                               2

Richer Mahapatra with Prabanjan Verma, Nidhi Jamwal Kaxiuudin Ahmed "The second independence "Down to Eearth" Vol II No 7, 31 August 2000 New Delhi.


Revolution technologies are not inevitable to grow adequate food; urban residents' associations  are  beginning  to  demonstrate  the  success  of  waste  recycling  roof‐top  water  harvesting  and  adopting  other  measures  that  make  them  less  of  a  parasitic  than  they  currently  are;  and   importance of biological and cultural diversity is also being articulated again.   The  transformation  in  agricultural  output  and  productivity  has  been  achieved  through  effective  watershed  management  by  availing  of  Government  grants  and  services  of  the  Krishi  Vigyan  Kendra  of  ICAR.  The  Krishi  Vigyan  Kendra's  water  harvesting  techniques  are  showing  results at some places for example water tables have risen by 150 feet, enabling irrigation and  conserquently multiple cropping. The viability of marginal holdings has been enhanced by inter‐ cropping  fruits  and  vegetables  along  with  animal  husbandry.  The  value  chain  of  processing  agricultural  output  is  carried  forward  in  Udyamita  Vidyapeeth  where  agricultural  products  are  processed and packaged for commercial sale. The Vidyapeeth also has other economic activities  like making products for local use: for instance, tiles, bricks, handicrats. The landless are trained  and    are  encouraged  to  form  self‐help  groups.  Even  in  the  field  of  education  an  innovative  gurukul model has been adopted. Each gurukul houses 80 children with retired couples, looking  after  groups  of  10  children.  The  children  are  inculcated  with  values  to  study  in  groups  in  an  inspiring atmosphere.   An important aspect of this functioning is the stong accent on establishing management  practice and resource improvement at every juncture, it is achieved by a collection of detailed  information on all activities, processes and functionaries, and planning future steps.   It is well‐ knowing that eighty percent of rural population in India comprises of marginal  farmers and those who own economically unviable holdings of 2.5 acres for a family. Chitrakoot  in  1991,  was  a  semi  arid  area  the  border  between  Madhya  Pradesh  and  Uttar  Pradesh  with  water  table  at  the  depth  of  250  to  300  feet,  marginal  holdings  with  a  single  corp.,  populace  prone  to  water  borne  diseases,  sustainable  livelihood  virtually  impossible  without  being  supplemented by remittances from migrants.   This area was adopted by Nanaji Desh Mukh as nearly two decades ago it is claimed that  today not only has migration stopped but people are returning and marginal land‐holdings (1.5  acre irrigated and 2.5 acres non‐ irrigated) are providing sustainable livelihood to families of six.  


There are  indications  that  this  movement  has  commenced  in  many  parts  of  the  world  outside India. For example, there seems to be a sort of renaissance, in some part of Africa where  the youth is bending towards African Values… They are working out new ways of being ‘Africa’  and even “South African”. They are seeking new ways, since pre‐determined categories do not  help. This concern for "swadeshi" is reflected in the thinking of many concerned intellectuals in  Croatia  (in  Europe),  in  New  Zealand,  in  Ghana  and  even  the  U.K.  For  example  in  Ghana,  New  Zealand,  Australia  and  Croatia  the  marginalized  and  the  indigenous  youth  are  painfully  struggling against the dominant wesern model and are trying to evolve a "swadeshi" system of  thought and idiom of action against globalization.   Even in the nation‐states which were committed to centralization and industrialization  and market economy, the concerned common people opt for decentralization in times of crisis.  For example, an Austrian small town Worgl adopted "local currency to deal with the economic  crisis in twenties. The experiment succeeded for thirteen and half months. Each shilling of local  currency in circulation in the areas was 12 and 14 times more efficient in creating employment  than  a  shilling  of  national  currency.  But  the  state  government  repressed  it  when  200  other  Austrian  towns  decided  in  favour  of  decent  realization  the  Central  Government  panicked  because  economic  and  political  decentralization  was  considered  inimical  to  the  Central  Government.  Nevertheless  the  idea  of  experiments  in  local  currency  is  still  alive.  In  the  year  2001  in  2500  cities,  towns  and  rural  municipalities  in  the  world  have  launched  their  our  complimentary currency at least at an experiment level. For example, BerkShares note, one of  the  five  denominations  in  a  currency  have  been  adopted  by  towns  in  western  Massachusetts  (U.S.A.) to support locally owned businesses over national chains. There are about 844,000 Berk  Shares  in  circulation,  worth  $  759,600  at  a  fixed  exchange  rate  of  1  BerkShare  to  80  US.  10  months in circulation, they've become a regular feature of the local economy. Businesses that  accept BerkShares @ 1 cup of coffee sells for 1 BerkShare, a 10% discount for people paying in  BerkShares.  About  280  cafes,  coffee  shops,  grocery  stores  and  other  businesses  in  Great  Barrington and in neighboring town accept BerkShares.   The  BerkShares  programme  is  one  of  about  a  dozen  such  efforts  in  the  nation.  Local  groups in California, Kansas, Michigan, New York, Oregon, Pennsylyania, Vermont and Wisconsin  run similar ones. One of the oldest is in Ithaca. New York which went into circulation in 1991 in  Ithaca.  About  120,000  of  that  currency  circulate  in  the  rural  town.  Unlike  BerkShares,  Ithaca 


cannot officially  be  freely  converted  to  dollars,  though  some  businesses  buy  them.  Stephen  Burkle. President of the Ithaca programme, said the notes are badge of local pride.   The tiny community of Vauban, (Germanay) made news this when it was reported that  70  per  cent  of  the  families  in  the  affluent  suburb  own  no  cars.  This  isn't  by  diktat.  Cars  ownership  is  allowed,  but  parking  spaces  are  limited.  Cars  are  forbidden  on  most  of  Vauban's  streets,  and  houses  cannot  have  driveways  or  garages.  While  not  quite  car‐free  ‐  not  yet,  any  way‐ the community is a highly car‐reduced area. The residents of Vauban are being halled as  land‐use pioneers of a trend to separate suburban life from automobile use, helped by what's  being called 'smart planning'.   But  can  this  experiment  be  replicated  elsewhere?In  terms  of  the  environment  and  perhaps  man's  peace  of  mind  car‐free  towns  would  be  ideal.  Experts  say  that  automobile  dependence in suburbs, where the middle class resises, is an impediment to current efforts to  reduce greenhouse gas emissions. Passenger cars are responsible for 12 per cent in some car‐ intensive  areas  in  the  United  States.  Biking  and  walking  are  the  main  means  of  transport  in  Vauban, and residents report an improved quality of life for being rid of cars for the most part.   Many  American  are  abstaining  from  air  conditioning  is  a  masochistie  folly  akin  to  refusing Novoeain or renounceing the dishwasher. Lisa Finkelstein, a freelance editor, stopped  using the semi‐functional air conditioning and heating unit in her rented cottage in Tallahassee,  Florida,  two  years  ago,  mostly  for  economic  reasons.  "You  live  with  your  windows  and  doors  open, you use fans, drink lots of cold liquids and take it easy," she said.   According  to  the  Association  of  Home  Appliance  Manufactures  in  Washington,  D.C.,  shipments  of  air  conditioners  from  manufactures  to  distributors  were  down  by  39  per  cent  in  the first half of this year compared with the first half of last year,  and shipments of central air‐ conditioning units have been down by 10 per cent a year for the past few years, according to the  Air‐Conditioning Heating and Refrigeration Insititure in Arlington, Virginia.   Genma  Holmes,  a  42‐year‐old  mother  of  three  in  Nasville,  and  her  husband,  Roger,  declared  their  suburban  ranch  house  a  no‐air‐conditioning  zone  last  summer  as  surging  gas  prices ate into the profits of their pest control business. Their children‐ now aged 17,18 and 23  were not amused, given that average summer temperatures in Nashville are in the high 80s Ms. 


Holmes, who ripped the thermostat from the wall after her offspring repeatedly turned on the  central air while their parents were out.   It  was  when  the  family  put  up  an  awning  and  fan  over  their  patio‐effectively  transforming  it  into  their  living  room,  (where  they  spent  about  three  hours  a  night  grilling,  playing  games  and  talking  instead  of  going  their  separate  ways)  ‐  that  they  discovered  the  upside  of  an  uncontrolled  climate.  "We  spend  an  entire  summer  getting  to  know  our  kids  by  sitting outside trying to keep our electricity bill down," said Ms Holmes, who estimated that the  family  saved  $  2,100  last  summer:  “It  was  very  therapeutic  and  we  got  closer.  We  also  got  thinner‐ all of our diets changed because we were eating a lot of grilled food. And by the time  fall came around, with the change in the economy, we had learned to live off less”.     


Appendix 1      Summary of Hind Swaraj3 by M.K. Gandhi   

We give below the contents of letter to a friend in which Gandhi summarized Hind Swaraj : 

1. There is no impassable barrier between East and West.  2.  There is no such thing as western or European civilization, but there is a modern civilization  which is purely material.  3.  The  people  of  Europe,  before  they  were  touched  by  modern  civilization,  had  much  in  common with the people of the East; anyhow the people of India, who even today are not  touched  by  modern  civilization,  are  far  better  able  to  mix  with  the  offsprings  of  that  civilization.  4.  It  is  not  the  British  people  who  are  ruling  India,  but  it  is  modern  civilization,  through  its  railways, telegraphs, telephones, and almost every invention which has been claimed to be  a triumph of civilization.  5.  Bombay, Calcutta, and the other chief cities of India are the real plague‐spots.  6.  If British, rule were replaced tomorrow by the Indian rule based on modern methods, India  would  be  no  better,  except  that  she  would  be  able  to  retain  some  of  the  money  that  is  drained  away  to  England;  but  then  India  would  only  become  a  second  or  fifty  nation  of  Europe or America.  7.  East  and  West  can  really  meet  when  West  has  thrown  over‐board  modern  civilization,  almost  in  its  entirety.  They  can  also  seemingly  meet  when  East  has  also  adopted  modern  civilization, but that meeting would be an armed truce, even as it is between, say, Germany  and  England,  both  of  which  nations  are  living  in  the  Hall  of  Death  in  order  to  avoid  being  devoured, the one by the other.  8.  It is impertinence for any man or any body of men to bring or to contemplate reform of the  whole world. To attempt to do so by means of highly artificial and speedy locomotion is to  attempt the impossible. 


It is given in a letter dated 14 October 1909 to Polak. This text of the letter is available in Tendulkar, D.G., Mahatma Vol. I page. 104-107 and Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. 10 page 167-171


9. Increase  of  material  comforts,  it  may  be  generally  laid  down,  does  not  in  any  way  whatsoever conduce to moral growth.  10.  Medical science is the concentrated essence of black magic. Quackery is infinitely preferable  to what passes for high medical skills as such.  11.  Hospitals are the instrument that the Devil has been using for his own purpose, in order to  keep  his  hold  on  his  kingdom.  They  perpetuate  vice,  misery  and  degradation  and  real  slavery.  I  was  entirely  off  the  track  when  I  considered  that  I  should  receive  a  medical  training. It would be sinful for me in any way whatsoever to take part in the abominations  that  go  in  the  hospitals.  If  there  were  no  hospitals  for  venereal  diseases,  or  even  for  consumptives, we should have less  consumption and less sexual vice amongst us.  12.  India’s salvation consists in unlearning what she has learned during the past fifty years or so.  The railways, telegraphs, hospitals, lawyers, doctors, and such like have all to go, and the so‐ called  upper  classes  have  to  learn  to  live  consciously  and  religiously  and  deliberately  the  simple life of a peasant knowing it to be a life giving true happiness.  13.  India should not wear to machine‐made clothing whether it comes out of European mills or  Indian mills.  14.  England  can  help  India  do  this  and  then  she  will  have  justified  her  hold  on  India.  There  seems to be many in England today who think likewise.  15.  There  was  true  wisdom  in  the  sages  of  old  having  so  regulated  society  as  to  limit  the  material conditions of the people: the rude plough of perhaps five thousand years ago is the  plough  of  the  husbandman  today.  Therein  lies  salvation.  People  live  long  under  such  conditions, in comparative peace much greater than Europe has enjoyed after having taken  up modern activity, and I feel that every enlightened man, certainly every Englishman, may,  if he chooses, learn this truth and act according to it.   

It is  the  true  spirit  of  passive  resistance  that  has  brought  me  to  the  above  almost 

definite conclusions.  As  a  passive  resister,  I  am  unconcerned  whether  such  a  gigantic  reformation, shall I call it, can be brought about among people who find their satisfaction from  the present mad rush. If I realize the truth of it, I should rejoice in following it and, therefore, I  could  not  wait  until  the  whole  body  of  people.  All  of  us  who  think  likewise  have  to  take  the  necessary  steps,  and  the  rest,  if  we  are  in  the  right,  must  follow.  The  theory  is  there;  our  practice will have to approach it as much as possible. Living in the midst of the rush, we may not  be able to shake ourselves free from all taint. Every time I get into a railway car or use a motor‐ bus, I know that I am doing violence to my sense of what is right. I do not fear the logical result 


on that basis. The visiting of England is bad, and any communication between South Africa and  India  by  means  of  ocean  greyhounds  is  also  bad  and  so  on.  You  and  I  can,  and  may  outgrow  these  things  in  our  present  bodies,  but  the  chief  thing  is  to  put  our  theory  right.  You  will  be  seeing there all sorts and conditions of men. I, therefore, feel that I should no longer withhold  from you what I call the progressive step I have taken mentally. If you agree with me, then it will  be your duty to tell the revolutionaries and everybody else that the freedom they want, or they  think  they  want,  is  not  to  be  obtained  by  killing  people  or  doing  violence,  but  by  setting  themselves  right  and  by  becoming  and  remaining  truly  India.  Then  the  British  rulers  will  be  servants  and  no  masters.  They  will  be  trustees,  and  not  tyrants,  and  they  will  live  in  perfect  peace with the whole of the inhabitants of India. The future, therefore, lies not with the British  race,  but  with  the  Indians  themselves,  and  if  they  have  sufficient  self‐abnegation  and  abstemiousness, they can make themselves free this very moment, and when we have arrived in  India  at  the  simplicity  which  is  still  ours  largely  and  which,  was  ours  entirely  until  a  few  years  ago,  it  will  still  be  possible  for  the  best  Indians  and  the  best  Europeans  to  see  one  another  throughout  the  length  and  breadth  of  India  an  act  as  the  leaven.  When  there  was  no  rapid  locomotion, teachers and preachers went on foot, one end of the country to the other, braving  all dangers, not for recouping their health, though all the followed on their tramps, but for the  sake  of  humanity.  They  were  Benares  and  other  places  of  pilgrimage,  the  holy  cities,  whereas  today they are an abomination... (167‐171, CW : 10) 


Appendix 2  

Hind Swaraj on Parliament  That which you consider to be the Mother of Parliament is like a sterile women and a prostitute.  Both  these  are  harsh  terms,  but  exactly  fit  the  case.  That  Parliament  has  not  yet  of  its  own  accord  done  a  single  good  thing;  hence  I  have  compared  it  to  sterile  women.  The  natural  condition of that Parliament is such that, without outside pressure, it can do nothing. It is like a  prostitute because it is under the control of ministers who change from time to time. Today it is  under Mr. Asquith, tomorrow it may be under Mr. Balfour.  Reader:  You  have  said  this  sarcastically.  The  term  “sterile  women”  is  not  applicable.  The  Parliament, being elected by the people, must work under public pressure. This is its quality.  Editor: You are mistaken. Let us examine it a little more closely. The best men are supposed to  be elected by the people. The members serve without pay and therefore, it must be assumed,  only for the public weal. The electors are considered to be educated and, therefore, we should  assume that they would not generally make mistakes in their choice. Such a Parliament should  not need the spur of petitions or any other pressure. Its work should be so smooth that its effect  would be more apparent day by day. But, as a matter of fact, it is generally acknowledged that  the members are hypocritical and selfish. Each thinks of his own little interest. It is fear that is  the guiding motive. What is done today may be undone tomorrow. It is not possible to recall a  single instance in which finality can be predicted for its work. When the greatest questions are  debated,  its  members  have  been  seen  to  stretch  themselves  and  to  dose.  Sometimes  the  members talk away until the listeners are disgusted. Carlyle has called it the “talking shop of the  world.” Members vote for their party without a thought. Their so‐called discipline binds them to  it. If any member, by way of exception, gives an independent vote, he is considered a renegade.  If  the  money  and  the  time  wasted  by  the  Parliament  were  entrusted  to  a  few  good  men,  the  English  nation  would  be  occupying  today  a  much  higher  platform.  The  Parliament  is  simply  a  costly  toy  of  the  nation.  These  views  are,  by  no  means,  peculiar  to  me.  Some  great  English  thinkers have expressed them. One of the members of that Parliament recently said that a true  Christian  could  not  become  a  member  of  it.  Another  said  that  it  was  a  baby.  And,  it  has  remained a baby after an existence of seven hundred years, when will it outgrow its babyhood?    


Appendix ‐3 

Selected list of writings and speeches of M.K. Gandhi 1890‐1909  1.  Ethics  of  Passive  Resistance  (speech  at  Emerson  Club  on  8  October,  1909,  London).  2.  “East and West (speech at a meeting held under the auspices of Hampstead  Peace and Arbitration Society at Friends Meeting House on 13 October, 1909,  London).  3.  Speech at the Farewell Meeting, on 12 November, 1909, London.  4.  Crazy Civilization Indian Opinion, 2 October 1909.  5.  Did they reach North Pole (Indian Opinion 9 October 1909).   6.  Civilization or Barbarism, (Indian Opinion, 8 October1910).   7.  Letter  to  Under  Secretary  of  Colonies  the  UK  Parliament,  dated  20  September, 1909.   8.  Letter to H.S. Polak, 14 October, 1909.  9.  Letter to Lord Ampthill 30 October, 1909.   10. A  speech  on  Swadeshi  on  14  February  1916  at  Madras  (Young  Indian,  25  January 1919).  11. Secret of Satyagrah in South Africa 27 July 1916.   12. Hindu Caste System 7 October 1916.  13. The Present system of Education, October 1916.   14. Does  economic  progress  clashes  with  real  programme  (Speech  at  Muir             College, Economic Society, Allahabad 22 December 1911)    


Appendix 4    Books    1.  Parel, Anthony, J, (edited) Gandhi Hind Swaraj and other Writings, Cambridge  University Press, 1997 (ed), page 208.  2.  Nageshwar  Prasad,  (edited)  “Hind  Swaraj  :  A  Fresh  Look,  Gandhi  Peace  Foundation New Delhi 1985, page 254.  3.  M.K. Gandhi, Hind Swaraj Navjivan Trust, 1938, page 96.  4.  Gandhi Marg New Delhi, Symposium on Hind Swaraj, 1973.  5.  Ashish  Nandy  “From  Outside  the  Emperium”  Gandhi’s  Critique  of  the  West  “reprint  a  revised  paper”  presented  at  the  meeting  on  ‘Culture  Power  and  Transformation  organised  by  World  Order  Model  Project  at  Lisbon  in  May  1980.  6.  J.P.S. Uberoi, Commerce and Identity. Revised draft of M.N. Srinivas Lecture  delivered on July 9, 2007 New Delhi.  7.  Devdutt,  Gandhi  and  the  New  Century  “The  Otherside”  New  Delhi  January  2008.  8.    Alexander Laban Hilton, Annilulating Differences; (Anthroplogy of Genocide,  Berkeley, 2002, 405)  9.   David Graeber, Possiblities Essays on Heirachy and Desire, A.K. Press,l 2007. p.  433  10.   Kader Asmal, Lovise Asnak Ribakd and Suresh Roberts Reconcilation.  Through Truth. (A reconking of Aparthcids Criminal Governance, Cape Town,  1997, p. 231)  47

11.  Kanti Shah Gandhi's Hind Swaraj, (a fresh Book), Goa, 2009.  12.  J.B. Kripalnis Gandhi: His life and thought, publications division, New delhi,  August 1970.   13. 

Barker, Ernest, 1949. ‘Gandhi, a bridge and reconciler’, in Mahatma 

Gandhi, S. Radhakrishnan (ed.). London.  14. 

Berg, Maxine, 1980. The Machinery Question and Making of Political 

Economy 1815‐1848, Cambrige.   15. 

Blavatsky, H.P., 1891. ‘Civilization, the death of art and beauty’, Lucifer, 11, 

pp. 177‐86.  16. 

Bondurant, Joan, 1965 Conquest of Violence: The Ganshian Philosophy of 

Conflict, Berkley, CA.  17. 

Bose, Nirmal Kumar, 1962. Studies in Gandhism, Calcutta. 1974. My Days 

With Gandhi, Calcutta.   18. 

Brown, Judith, 1972. Gandhi’s Rise to Power; Indian Politics 1915‐1922, 

Cambridge, 1977. Gandhi and Civil Disobedience; The Mahatma In Indian Politics  1928‐34, Cambridge.   1989. Gandhi: Prisoner of Hope, New Haven, CT.  19. 

Buber, Martin, 1939. Two Letters to Gandhi, Jerusalem.  


Carpenter, Edward, 1897. Civilization: Its Cause and Cure and Other Essays, 

London.   21. 

Carter, April, 1995. Mahatama Gandhi: A Selected Bibliography 

(Bibliographies of World Leaders, no.2), Westport, CT. 



Catlin, George, 1950. In the Path of Mahatama Gandhi. Chicago.  


Chatterjee, Margaret, 1983, Gandhi Religious Thought, London.  

1992. Gandhi and His Jewish Friends, London.  24. 

Copley, A., 1987. Gandhi: Against the Tide, Oxford. 


Dalton, Dennis, 1993. Mahatma Gandhi: Non‐Violent Power in Action, New 

York. 26. 

Desai, Mahadev, 1968‐76. Day to Day with Gandhi, 9 vols., Varanasi. 


Devanesan, C.D.S., 1969. The Making of the Mahatma, New Delhi. 


Dutt, R.C. 1902. The Economic History of Indian under Early British Rule, 

from the Rise of the British Power in 1757 to the Accession of Queen Victoria in  1837, vol.1, London.  1904. The Economic History of India in the Victorian Age, from the Accession of  Queen Victoria in 1837 to the Commencement of the Twentieth Century, vol. 11,  London.  29. 

Erikson, Erik, 1969. Gandhi’s Truth; On the Origins of Militant Nonviolence, 

New York.  30. 

Fischer, Louis, 1951. The Life of Mahatama Gandhi, London. 


Forster, E.M., 1949. ‘Mahatama Gandhi’, in Mahatma Gandhi, S. 

Radhakrishnan (ed.). London.  32. 

Frank, G., 1925. ‘Industrial counter‐revolution: Gandhi or Ford its 

prophets?’ Century, 109. Pp. 568‐72, New York.  49


Gandhi, M.K. 1909‐46. Gandhi‐Kallenbach Correspondence, 1909‐1946, 4 

vols., Nehru Memorial Museum and Liberty, New Delhi.  1958‐89.  The Collected Works of Mahatma Gandhi, 100 vols., New Delhi.  34. 

Green, Martin, 1979. The Challenge of the Mahatma, New York 

1983. Tolstoy and Gandhi; Men of Peace, New York.   1986. The Orignis of Nonviolence: Tolstoy and Gandhi in Their Historical Setting,  University Park, M.D.  1993. Gandhi; Voice of New Age Revolution, New York.  35.  

Heard, Gerald, 1938. ‘A great natural phenomenon: the vision of a new 

order. The Aryan Path, ix, pp. 450‐2.  1949.  ‘The hour and the man’, in Mahatma Gandhi, S. Radhakrishnan (ed.),  London.  36. 

Hunt, James, 1978. Gandhi in London, New Delhi 

1986. Gandhi and the Nonconformists: Encounters in South Africa, New Delhi.  37. 

Huttenback, Robert Arthur, 1971. Gandhi in South Africa, Ithaca, NY. 


Iyer.  Raghavan, 1983. The Moral and Political Thought of Mahatma 

Gandhi, London.  (ed.). 1986‐7. The Moral and Political Writings of Mahatma Gandhi, 3 vols.,  Oxford.   40. 

Mashruwala, K.G., 1951. Gandhi and Marx, Ahmedabad.  


1971. Towards a Sarvodaya Order, Ahmedabad.  1983. In Quest of Truth and Humanity, Ahmedabad.  41. 

Mehta, Ved, 1977. Mahatama Gandhi and His Disciples, New York.  


Murthy, Srinivasa (ed.), 1987. Mahatma Gandhi and Tolstoy: Letters, Long Beach, 

CA. 43. 

Nanda, B.R., 1958. Mahatma Gandhi; A biography, Delhi. 

1974. Gokhale, Gandhi and the Nehrus, London.  1977. Gokhale, Princeton, New Jersey.  1985. Gandhi and His Critics, Delhi.  1989. Gandhi and Pan‐Islamism, Delhi.  44. 

Nandy, Ashis, 1987. Traditions, Tyranny, and Utopias, Delhi. 


Parekh, Bhikhu, 1989a. Gandhi’s Political Philosophy, London. 

1989 b. Colonialism, Tradition and Reform: An Analysis of Gandhi’s Political Discourse,  New Delhi.  46. 

Polak, Millie Graham, 1931. Mr. Gandhi: The Man, London. 


Pyarelal, 1965, Mahatma Gandhi: The Early Phase, Ahmedabad.  


Radhakrishnan, S., (ed.). 1949. Mahatma Gandhi: Essays and Reflections on His 

Life and Work, London.  49. 

Tendulakar, D.G., 1951‐4. Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi, 8 

vols. New Delhi.  50. 

Yagnik, Indulal, 1943. Gandhi As I Know Him, Delhi. 




India in Hind Swaraj By Devdutt  
India in Hind Swaraj By Devdutt