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3 EDITORIAL La Humildad de Aprender. 4 Chile - Entrevista exclusiva al maestro Alberto Gamboa…

13 Reflexión: Naturaleza 15 Entrevista. A la Sifú Elizabeth Almonacid desde Caleta Olivia , Santa Cruz.

20 Shodö Caligrafía Japonesa 23 La generosidad en las artes internas Tai Chi y Qi Gong. 28 Alimentación y Deporte.

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Estimados Amigos La humildad de Aprender El aprendizaje es el proceso a través del cual se adquieren o modifican habilidades, destrezas, conocimientos, conductas o valores como resultado del estudio, la experiencia, la instrucción, el razonamiento y la observación. Este proceso puede ser analizado desde distintas perspectivas, por lo que existen distintas teorías del aprendizaje. El aprendizaje es una de las funciones mentales más importantes en humanos, animales y sistemas artificiales. El aprendizaje humano está relacionado con la educación y el desarrollo personal. Debe estar orientado adecuadamente y es favorecido cuando el individuo está motivado. El estudio acerca de cómo aprender interesa a la neuropsicología, la psicología educacional y la pedagogía. El aprendizaje como establecimiento de nuevas relaciones temporales entre un ser y su medio ambiental ha sido objeto de diversos estudios empíricos, realizados tanto en animales como en el hombre. Midiendo los progresos conseguidos en cierto tiempo se obtienen las curvas de aprendizaje, que muestran la importancia de la repetición de algunas predisposiciones fisiológicas, de «los ensayos y errores», de los períodos de reposo tras los cuales se aceleran los progresos, etc. Muestran también la última relación del aprendizaje con los reflejos condicionados. Eso es más o menos el concepto que podemos hallar de aprendizaje pero, yo quiero mas allá del concepto neurológico, psicológico o filosófico, sin omitir el ideal ontológico que al hombre lo motiva a descubrir y que lo ubica como sujeto cognoscente frente de un objeto cognoscible. Pero, quiero ahondar un poco más, el sentido innato en el hombre de aprender también, está relacionado con la autocomplacencia, la determinación o el techo de no querer saber más de repente y eso nos produce una miopía de creer que sabemos lo suficiente. A tal punto que escuchamos hasta con un dejo de soberbia, medios mal que yo no tuve la necesidad de probar otras cosas, con lo que sé o a lo que me dedico es suficiente . lo que no está mal, pero, nadie que no haya transitado por la oscuridad puede hablar certeramente de la luz, verdad? La humildad de aprender es la llama de la vida, es la sed de encontrar paradigmas nuevos que nos ayuden en la completitud como seres perfectibles que somos y nos diferencia de los animales, que aprenden un par de trucos y listo. Les invito a no perder nunca la capacidad de asombro, que es la puerta de todo principió filosófico y que nos da vida, vida nueva si estamos abiertos a Aprender, nos libera y nos da la gran oportunidad de conocer gente maravillosa que está dispuesta a enseñarnos. Director Miguel Martínez

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El Maestro HOONSA NIM 6° Dan de HANKIDO de la ciudad de Santiago de Chile. Vamos a conocer a este Gran personaje, que hace muchísimo por la difusión de las artes marciales, tradicionales de Corea. Discípulo directo de Myung Jae Nam creador del Hankido. El Maestro Gamboa es director de la escuela Moon Mu Kwan y transmisor del arte, historia y cultura coreana en su país de la expresión más pura del Hapkido, en su versión refinada que supo legar KuKsa Nim Myung Jae Nam. http://www.hankido.cl/hkd.htm Miguel Martínez

RS - ¿Cómo es su relación con las artes marciales, su primera relación con las artes marciales? Es una historia curiosa, pero yo creo que es bastante normal a todos los que practicamos artes marciales alguna vez en la vida. Yo soy chileno, me fui del país en los primeros años de mi niñez, viví en España y mi adolescencia también; y en ese transcurso de tiempo donde uno llega por primera vez a un país extranjero, es un bicho raro o sea no te va tan bien, como un poco segregado en cierta medida, y bueno… estaba en un colegio, en una barrera popular de Madrid, que era de los salesianos y cuando entró por primera vez fui como el monito al que le pegaban todos los días, etc, etc. Y mi madre que es una mujer tremendamente fuerte, independiente y aparte el prototipo de sargento de la Legión Extranjera más que mamá, decidió que ya era lo suficientemente grande como para aprender a defenderme y toda esa historia. Algunos de sus compañeros de trabajo me enseñaron a boxear y de la noche a la mañana empecé a practicar artes marciales, y uno se siente un superhombre entre comillas, superniño, y esa relación que empieza tan lúdicamente e incluso como sobrevivencia se transforma después en una pasión que es la tengo hasta ahora que soy un cincuentón que hoy pide vuelta, pero con la idea que no podría vivir sin hacer artes marciales.

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RS - Bueno, la pasión, cuéntenos de la pasión, de ese amor, por esto que se llama Hankido y del cual es representante para todo Latinoamérica.

Esa también es una historia bien especial por que en cierta medida nace acá en Chile, estamos hablando de una época difícil para nosotros, estábamos en una época política tremendamente conflictiva. Se produjo un movimiento en Chile: primero de control estricto con las artes marciales e incluso se prohibieron las artes marciales. Entonces, la entrada fue como difícil, y todos los que practicábamos artes marciales tuvimos complicaciones, en el sentido que no habían escuelas, estaban todas muy restringidas y como haciendo un paralelo con los cristianos estuvimos en las catacumbas muchos años. Pero, a partir de los ochenta, acá en Chile se hizo una apertura. En esa apertura empezaron a llegar los primeros profesores extranjeros de Oriente y de Japón, de Corea, etc. y en un principio evidentemente todo el movimiento marcial que existía anteriormente a los ochenta venía comandado por profesores que viajaban de Chile, Brasil o Argentina porque históricamente es poco el tiempo pero tecnológicamente es mucho. En esa época no era llegar y viajan, no existe skype, internet, es decir uno no podía hablar por teléfono para aprender un determinado arte marcial por lo tanto era complicado. Pero, como lo estaba contando se produjo esta apertura y tuve la suerte de conocer a uno de los primeros evangelizadores de la línea, de la federación a la cual yo pertenezco que fue Moom Sabom Nim invitado por otro, un profesor coreano que ya hacia Hankido en este país. Y ese fue mi primer contacto con la línea de Hankido Real kwan, que era prácticamente el alma mater de mi federación en esa época y Moon Sabom Nim durante todo ese lapso tiempo que estuvo aquí en Chile, entrego lo que más pudo y a mí eso me apasiono, me encanto y bueno posteriormente como normalmente los coreanos son inmigrantes de corazón Moon Sabom Nim decidió irse de Chile para radicarse en E.E.U.U. y en ese transcurso de tiempo me deja a cargo de la escuela con la condición de que yo siguiera tratando de expandir para que se desarrollara de la mejor forma, para desarrollarlo era indudable, no podía hacerlo solo de modo autodidacta y yo decidí pedirle permiso para que me contactara con el Kuksa Nim Myung Jae Nam en corea del Sur y de

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ahí parte todo esto, es decir una época difícil con poca plata, haciendo sacrificio, vendiendo prácticamente hasta el pelo. Viaje y fui recibido como se recibían a todos los extranjeros, tuve que hacer bastante antesala, estuve en buen tiempo tocando la puerta y logre entrar en contacto. Me dijeron lo que tenía que hacer y me dijeron esto es lo que hay que hacer y si le gusta vuelva. Y como soy porfiado y soy chileno, decidí volver, volver, volver y de allí, esto se transforma en algo absolutamente distinto, es decir la pincelada del cariño, que sentí de Kuksa Nim hacía mí. Fue muy fuerte y ahí se produjo un nexo de corazón, un nexo que no necesitaba palabras. Indudablemente, en estos primeros escarceos que tuve en Oriente no tenía idea de coreano, no sabía de su cultura, por lo tanto eran solamente equivocaciones, metidas de pata. De a poco se fue afianzando esto, hasta que logre meterme prácticamente en la envoltura de lo que significa esta federación y lo que significa el pensamiento filosófico de Kuksa Nim RS - Esa estrechez y ese privilegio de estar nada más y nada menos que con el fundador del Hankido, más allá de lo técnico cuénteme del corazón, qué le brindo Kuksa Nim a Ud.? Yo creo que es difícil explicarlo en forma técnica porque yo creo que fue llenar un vacío, y un vacío sin precedentes, no solamente en el orden marcial, sino en el orden espiritual y emocional, porque de repente uno cree que por el hecho que es artista marcial no tiene derecho a las emociones pero con el logre entender que ser artista

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marcial, es ser primero ser humano, entender y comprender al resto de las personas y lograr ser un poquito mejor pero no con ese ánimo un poco chovinista que tenemos de repente, de pensar que estamos buscando el nirvana o algo por el estilo. No, yo creo que lo que me enseño realmente fue a comprender, a ser un buen ser humano, ser beneficioso y entregar lo que el intento entregarme a mí y no solo a mi sino que también al resto de sus alumnos un poquito de su corazón de su espíritu del espíritu real de Corea. Esa es la razón por la cual yo siempre que hablo de Hankido, no hablo específicamente de un determinado estilo, una determinada técnica, sino que hablo específicamente de una manera de entender al mundo a través de un parámetro que nos enseño un profesor de Corea del sur, por eso que es importante que si uno realiza un arte marcial determinado, tiene que entender la historia, tiene que entender la filosofía pero eso no significa que uno se transforme en una especie de marioneta o monigote tratando de ser lo que uno no es. Por lo tanto es importante ganar el amor y esa energía del pueblo de Corea y amalgamarlo en un corazón como el nuestro que es occidental, en el caso mío es chileno, en el suyo argentino, en el caso de un español lo mismo o un europeo, si se realiza esto logramos algo tan importante como universalizar algo que a lo mejor es netamente autóctono. Y eso para mí, es realmente impagable, porque el que me enseño ese prisma ese modo de ver el arte marcial ese fue Kuksa Nim y que sigo teniendo en mi corazón todavía ese fuego. RS - La sede central de Hankido sabe quién es Alberto Gamboa, que es un pilar más dentro de la difusión mundial del Hankido que Ud. después me sabrá descifrar en que países esta Hankido. Ahora, esa correspondencia que Ud. siente de Corea siente que su país también le brinda? Yo creo que sí, yo creo que en cierta medida, no por el entorno externo, la parte critica, pero si lo recibo día a día con mis alumnos. Aquí yo creo que hemos hecho un trabajo de hormigas, no creo que sea el único, yo creo que todos los profesores de artes marciales que aman su arte marcial están en lo mismo por lo tanto la satisfacción está en que tengo gente que está conmigo más de 22 años que los he formado con esta actitud, con este procedimiento y que también han tenido la posibilidad de viajar no una sino varias veces conmigo a Corea y la

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satisfacción de uno no está en que sus alumnos sean maravillosos y ganen campeonatos, sino que sus alumnos se den cuenta de lo que Ud. le está enseñando, está en la misma sintonía que lo que están haciendo en la sede central o el país que sea el alma de este arte marcial. Por lo tanto, indudablemente que en Chile por lo menos, no sé cómo será en Argentina, las artes marciales son importantes entre comillas, si las miramos desde el aspecto deportivo estamos en categoría ciento veinte tanto entonces es imposible pedirle peras al olmo, pero si uno empieza a caminar lento, empieza a desarrollar en gente joven, sana que estas aptitudes no son solamente deportivas sino que son elementos necesarios para poder desarrollarse en la vida me miles de manera es lo suficientemente gratificante como para seguir haciendo lo mismo. RS - En función de todo su desarrollo que nos cuenta que tiene alumnos de vieja data ¿cuál es su proyección institucional para con ellos y para con el arte en mediano y largo plazo como usted fije sus pautas de crecimiento y desarrollo? Yo creo que lo básico y fundamental es lo que ya sembramos al sembrar también logramos un objetivo que era evitar ese proceso de gitanos que tuvimos durante muchos años, me refiero a que un profesor de artes marciales tiene que andar corriendo de un gimnasio a otro dejando de lado lo básico el sentido de una escuela está en el aire permanece en el dobok de cada uno. Pero una vez que uno logra una sede central por la cual estamos tremendamente orgullosos que al fin tenemos una base donde anclamos ya el prospecto político cambia, el sistema de expansión es diferente y mis obligaciones con la federación también cambian. Es decir, el hecho de haber estado en esta situación también a uno le da experiencia y también produce ese efecto de estar en la tierra darse cuenta de que es lo que uno tiene que hacer prácticamente y no ilusoriamente. Yo me considero un profesor, no un maestro, me considero una persona que sigue aún caminando y que tiene la suerte de seguir teniendo esta relación directa con mi federación y con mi cuartel general y con mis profesores de manera que permanezca el mí esa

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intención de seguir aprendiendo así las cosas salen cada día un poco mejor. Ahora en Chile estamos atravesando una etapa de expansión a países iberoamericanos, que forma parte de una campaña política que tienen regularmente las instituciones el cual es un proceso difícil, que trae aparejada mucha responsabilidad, pero para mí de la forma que he sido siempre en mi vida voy a seguir funcionando en base a caracteres, en base a piel y si el concepto piel funciona yo creo que vamos a tener una apertura, abierta y directa, con países que hablen, entiendan y sientan lo mismo RS - Dos conceptos fundamentales últimos: uno una pregunta y después lo que Ud. quiera expresar. La pregunta es para hacerle conocer a la gente que no conoce que Hoonsa NIm Alberto Gamboa ha estado dando seminarios en distintos países e inclusive tengo mal entendido que tiene un referente en España. Cuéntenos de ellas, de sus experiencias en los seminarios y con su referente allí. Mi experiencia comenzó con Kuksa Nim en el año 95 después de este contacto que yo tuve casi constantemente, Kuksa Nim Decidió que yo debía empezar a foguearme un poco en este proceso de expandir Hankido por el mundo a profesionales y mi primer contacto en el extranjero fue acompañar a Kuksa Nim a España y Holanda y trabajar dentro de su staff de instructores como uno más con los rigores que implica ir a un seminario a una convención de artes marciales tan importante y dirigida por un maestro como era Kuksa Nim a uno lo llena de temores e incomodidades al pensar que uno no está preparado para eso. En el fondo esa fue como la prueba de fuego para empezar a entender y comprender que es lo que Kuksa Nim hacia, lo que quería… y de ahí en adelante mi misión fue específica abrir algunas brechas en Holanda pero posteriormente abrir cancha porque todo esto es territorial obviamente, un chileno que ande revolviendo el gallinero en Europa no era muy bien visto. Después me contacte con España, con algunos profesores, y ahí apareció Juan José Martínez que es nuestro representante en la zona sur de España, Alicante, Murcia, se contacto conmigo, le di clase a él y sus gente durante un tiempo, me invitaron a dar seminarios en algunos pueblos de la zona Valenciana. Después el vino a Chile participó en varios encuentros que organizamos con Dosu Nim Ko Bak Sik Que es el representante de todos nosotros en el extranjero y de esta manera también me abrieron las expectativas para comenzar a abrir brecha en otros países, hemos hecho algunas cosas en Brasil, en Uruguay y ahora estamos llegando territorio argentino, contando con la colaboración de personas con bastante interés como es el caso suyo Miguel lo que para nosotros va a ser un excelente aporte y se lo agradezco en forma pública, inmediatamente porque es una forma de hablar el mismo idioma con personas que hablamos con el mismo sonsonete y amplificación de voz para que todos entiendan y que esto es arte y no política. Usted recibe y yo entrego y todo el mundo gana una forma distinta de ver la vida. Yo creo que eso es lo más importante para el corazón de la gente que cree entender y quiere que el resto también entienda. RS - una expresión libre, final que Ud. considere sin márcaselo quisiera que florezca en Hoonsa Nim Alberto Gamboa? Bueno, le agradezco mucho la posibilidad de que me escuchen muchas personas en su país, yo creo que aquí lo único que le puedo decir: sugiero a toda la gente joven que quiera empezar a practicar que se atrevan y que lo hagan con amor, yo creo que la base de las artes marciales

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para darle la que corresponde en el momento que estamos viviendo es no tomarlo como un

hobbie, una cosilla interesante para hacer cuando estoy aburrido o cuando llega el verano que quiero bajar unos kilos de más, entonces lo bajo entretenido haciendo artes marciales. Para mí las artes marciales son otra cosa sirven para unificar a la familia, sirven para entender lo que significa el respeto, significa no respeto a su profesor a su instructor, sino al revés son normas de vida que van a hacer que uno llegue a la casa y vea que realmente su padre se está sacando la mugre, como decimos acá en Chile para darle una educación, por darle una buena vida, para darle las herramienta necesarias para que en un futuro sea buena persona, yo creo que por ahí va la cosa. Creo que es importante hacer un nexo entre arte marcial y familia, es una extensión más de la familia y eso es creo la base para que podamos lograr mejorar un poco esta incertidumbre que tiene la sociedad actual que yo creo que en Argentina debe ser exactamente igual que acá y que evidentemente necesitamos con mucha fuerza para reforzar los valores que se están perdiendo día a día y sin pacatismo, sin ser conservador, siendo un hombre y una mujer moderna, tecnológicamente revolucionario, siendo un hombre abierto, demostrando una relación directa con la naturaleza … ¿en qué sentido? Que estamos perdiendo el mundo, que estamos viendo cada día que tenemos problemas de energía o problemas con el sol, que hay cambios climáticos y que la vida vuela, vuela entonces aprovechemos esos minutos, es como bajamos ese diapasón y ese diapasón se baja haciendo algo que realmente lo llene y ojala que haya de 10 personas una que escuche, abra el corazón y las orejas y sienta este sonido que se puede hacer un arte marcial con un buen profesor que sea tan humano y tan frágil como es uno mismo, sin buscar perfecciones. Las limitaciones hay que verlas en conjunto, juntos podes solucionarlas, ese es mi mensaje y también universalicemos, es decir, no nos confundamos con temas lo mío es mejor que lo tuyo a mí me gusta la manzana y al otro la pera, si tranquilamente podemos juntarnos en la macedonia y descubrir que siempre algo bueno, que se puede encontrar en conjunto, el tema es saber elegir y saber seguir su destino.

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Un chiquillo, reiteradamente decepcionado y traicionado por alguien que él creía amigo, se lo contó a su padre preguntándole por qué pasan estas cosas. El padre le respondió contándole esta historia: Un día un escorpión llegó a la orilla de un río y, teniendo que pasar al otro lado, empezó a buscar un medio que le llevase sin riesgo de ahogarse. De repente, viendo a una rana que estaba tomando el sol, una idea hizo mella en su mente. Decidió formularle su propósito preguntándole: - Oye rana, ¿ podrías llevarme a la otra orilla nadando conmigo en la espalda ? La rana le contestó: - ¿ De verdad me crees tan idiota ? Sé muy bien que una vez subido en mi espalda me clavarás tu aguijón matándome. - No seas tonta -replicó el escorpión- ¿ cómo podría hacerte eso ? ¿Acaso no sabes que nosotros no sabemos nadar y que si yo te matase moriría contigo ? La rana, reasegurada por este razonamiento lógico pensó: " Es verdad. Si me matara, él también se moriría... y no creo que esa idea le guste... - De acuerdo, sube. Te llevaré -dijo el batracio. El escorpión se acomodó en la espalda de la rana y ésta empezó a cruzar el río. Una vez llegados a la mitad del torrente, en el punto más profundo, el escorpión levantó su pincho y, de un rápido golpe, lo clavó en la cabeza de la rana. Esta, agonizando atónita, apostrofó: - ¿ Qué has hecho, imbécil ? ¡Ahora te vas a morir tú también, cretino ! - Lo sé -contesto el alacrán- pero soy un escorpión y esta es mi naturaleza.

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La SIFU desarrolla su actividad en la Patagonia Argentina, provincia de Santa Cruz, en la ciudad de Caleta Olivia, hace ocho años que reside en esta ciudad. Eseña kung fu para niños, boxeo Chino y Tai Chi Chuan. Oriunda de Rio Gallegos, casada tiene tres hijos y su esposo fue su primer maestro de Kung Fu. taichiely@hotmail.com

RS – Cuando comienzas a transitar tu camino en las artes marciales?

Comencé a los 16 años, recuerdo que practique judo porque por ese entonces estudiaba de noche y en Rio Gallegos caminar una mujer sola era un tanto peligroso. Pero en el arte del kung fu y boxeo Chino comienzo con mi esposo, Martin Gabriel Rodríguez. RS – Que te motivo aprender Kung Fu?

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Me atraparon el manejo de armas y por supuesto todo el abanico de técnicas que nos sirven para la defensa personal, que nos aporta seguridad. Y también la filosofía del kung fu. RS – Pero, hay algo más que le motivo aprender artes marciales? Si, en realidad si, La enseñanza es algo que está en mí, yo estudie para maestra jardinera y en verdad es una materia que me quedo pendiente porque no ejercí y me apasiona enseñar en especial a los niños. Ahí vuelco mi experiencia pedagógica pero, me tomo el tiempo de aprender de “los bajitos”, ellos, siempre nos enseñan algo y despiertan en mi una emoción cada vez que estoy con ellos, me gusta interpretar sus estados y eso me enseña que por más que uno sigue un programa de enseñanza es muy importante saber ver la energía del niño que nos indica que podemos aprender una técnica pero, sin descuidar la faz lúdica que a veces nos permite integrarlos mejor en el sistema de práctica. RS – Coméntenos su experiencia deportiva? Bueno, no podría decir que tengo una vasta experiencia pero le puedo contar que he competido en Italia obteniendo un 2° puesto de 63 competidores que éramos en la categoría, en Argentina he participado en Buenos Aires, Córdoba donde obtuve primeros puestos. He participado en torneos en Brasil y España, lo más importante que he cosechado de mi experiencia deportiva es que uno obtiene herramientas prácticas que uno puede trasladar a sus alumnos.

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RS – Qué es Shaolin Chuán Fa? Shaolin Chuán Fa es, sistema de boxeo del pequeño bosque. En donde enfatizamos el trabajo interior que complementa la técnica poniendo énfasis en la respiración. Nuestro objetivo es trabajar para que el niño o el adulto se desarrolle en un ser integral que lo haga un ciudadano útil y respetuoso dedico mucho tiempo en ello porque creo que es muy importante que es una cosa que va mas allá de la técnica. RS – También enseña Boxeo Chino para mujeres y Tai Chi Chuán? Si tengo dividido claramente uno del otro, el Boxeo Chino es una cuestión específica para que la mujer además de obtener un buen estado físico obtenga herramientas para la defensa personal. Tai Chi Chuán.., lo disfruto mucho, también he competido en formas en este arte, pero, le decía Tai Chi, moviliza estructuras en forma permanente, la energía que se trabaja es muy fuerte y la conciencia con que se trabaja la respiración es la base de todo, Tai Chi es yoga en movimiento. RS – Como es Elizabeth como Instructora? Hum!!, estricta, estricta y flexible, con reglas muy claras y los soy en la escuela como en mi vida. Soy muy minuciosa, detallista me gusta enseñar la técnica en forma muy dedicada y doy gran importancia al respeto, por eso que le comentaba de “construir” un ser humano integral. RS – Sus objetivos más puntuales? En lo inmediato nos estamos preparando para un viaje que haremos a Punta del Este conjuntamente con el profesor Daniel Bogado, representante de la escuela. Como objetivo mediato trabajar como lo estamos haciendo para tener la sede propia y sin dejar de lado el viajar a China, que, estuve por viajar hace un par de años pero recién había nacido mi hijo y estaba decidida a dejarlo con mi madre e irme pero, a último momento mi instinto de madre fue más fuerte y termine cediendo mi pasaje a un alumno que también merecía ir.

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Shodö, literalmente "el camino de la escritura", es la palabra que denomina la Caligrafía Japonesa. La caligrafía, "el arte de escribir con letra bella y correctamente formada, según diferentes estilos", es un actividad que, en nuestra cultura, prácticamente ha desaparecido, quedando tan solo pequeños grupos que aun cultivan su estudio, sin embargo, en Japón, se sigue practicando como parte de sus ancestrales tradiciones. ALFABETOS Para escribir en japonés es necesario conocer tres "alfabetos", integrados por tres clases de caracteres, dichos alfabetos son Hiragana, Katakana y Kanji. Hiragana: Símbolos, semejantes a nuestras letras, con una equivalencia fonética, se crean a partir de la modificación, por simplificación, de ciertos Kanjis, y se puede utilizar para escribir palabras japonesas a través de su pronunciación, sin recurrir a los complejos Kanji. Katakana: Similar al Hiragana, símbolos compuestos a partir de trazos o porciones de determinados Kanjis. Cada símbolo se corresponde con un sonido, funcionando de manera similar a nuestro abecedario. Actualmente se utilizan generalmente para componer palabras procedentes de otras lenguas y para los nombres científicos de animales y plantas. Kanji: Los Kanjis son ideogramas, esto es, símbolos que representan una cosa o una idea, no son, por tanto, palabras, cada Kanji tiene un nombre que es preciso conocer y un significado que puede variar con el contexto. Existen, como en nuestra lengua, tanto kanjis homónimos, mismo nombre y distinto significado, como sinónimos, diferentes kanjis con distintos nombres, para representar una misma cosa. Su número se cuenta por millares, más de cuatro mil, lo que da una idea de lo complejo que puede llegar a ser leer o escribir en japonés, esta circunstancia está haciendo que las nuevas generaciones escriban casi exclusivamente utilizando katakana e hiragana. El camino de la escritura es una vía de introspección, se trata de una actividad cotidiana, aprender a escribir, convertida en arte, lo que conlleva necesariamente la implicación personal del calígrafo, la mirada hacia el interior para, posteriormente, realizar su obra. El pincel, flexible y adaptable es la prolongación viva de uno mismo. El trazo fluido, natural, sin violencias y sin correcciones confiere al Shodö su peculiaridad principal, el trazo "imperfecto", si es espontaneo posee un valor incalculable, si se corrigiera, la tinta al secarse delataría la enmienda haciendo inservible la obra. Seguramente es en la utilización del Shodö como "instrumento visual" asociado a otras artes, los hayku, breves poemas tradicionales, y el Shodö conforman un todo apreciadísimo en el mundo de la cultura tradicional japonesa. Existe, asimismo, una caligrafía de vanguardia, incluso abstracta, donde la libertad en la forma y las nuevas sugerencias estéticas son pieza fundamental.

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ORIGEN La caligrafía nace en China, donde aparecieron los primeros pictogramas hace entre cuatro y cinco mil años, antes de la invención del papel se practicaba con buril sobre superficies duras como el caparazón de tortuga, hueso, piedra o bronce. Posteriormente, hacia el siglo III a.c., nace la caligrafía con pincel practicada por los funcionarios, se trabajaba con un pincel un poco rígido y era de formas elegantes. Se suele fechar en el año 285 d.c. el momento en el que llega la escritura china a Japón, donde es adoptada como propia, según los historiadores, a partir de la entrada en Japón de los primeros textos budistas. Aunque la "gramática" cambia, los kanjis japoneses son los mismos que utilizan los chinos para escribir, si bien el paso de los siglos ha introducido sus lógicas diferenciaciones.

LOS CINCO ESTILOS: Kaisho: Denominado así en Japón, y Kaishu en China, es el estilo "regular", que ofrece una claridad que facilita la lectura. Sería el equivalente a unos "tipos" de imprenta establecidos. Gyosho: Denominado así en Japón, y Xingshu en China, es el estilo "cursivo". Se ejecuta a mayor velocidad, presentando ligaduras entre ellos. Sosho: Denominado así en Japón, y Caoshu en China, es el estilo "hierba", la huella leve del pincel bailando sobre el papel. Que solo los más iniciados son capaces de leer. Tensho: Se utiliza actualmente para elaborar los sellos con los que se firman las obras. Reisho: El mencionado estilo de los funcionarios.

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La Caligrafía japonesa Caligrafía japonesa Shodö es una de las bellas artes más populares en Japón. Las obras caligráficas valen no menos que las obras de pintura. Pero este tipo de bellas artes, además de todo, tiene el sentido filosófico. En el sentido más común la caligrafía es no más que el arte de escritura delicada. Un maestro, con su pincel de bambú y tinta china, crea en papel arrocero una verdadera obra de arte, y ésta lleva en si misma la armonía y belleza. En las obras caligráficas se materializa uno de los principios básicos de la estética japonesa, wabi-sabi, - la proporcionalidad de lo simple y lo delicado. La caligrafía japonesa no tiene nada que ver con cosas casuales, para cada línea y cada punto son muy importantes su inicio, su dirección, su forma y su término, el balance entre todos los elementos, y hasta el espacio vacío significa mucho. Los jeroglíficos son muy armoniosos, bien proporcionados y equilibrados.

Los jeroglíficos de felicidad La caligrafía japonesa no es solo la belleza, sino también es el sentido, en buena parte más complicado que significación de jeroglífico escrito con el pincel. La armonía y delicadeza de líneas no solo despiertan el placer estético, sino nos transmiten la sabiduría milenaria. Cada línea tiene su sentido, cada movimiento del pincel de calígrafo crea algo bello. Los habitantes del Oriente creen que jeroglíficos tengan su sentido sagrado, porque la escritura en el Oriente se considera como el mensaje de Los Cielos, y por esta razón cada signo caligráfico lleva en sí mismo reserva de energía sagrada. Observando una obra de caligrafía, es mejor que usted piense en éxito, luz, personas amadas, alegría, creatividad, - en todas las cosas que le hacen a usted sentirse feliz, y esta felicidad sin dudas llenará su vida. La caligrafía japonesa es una de las prácticas zen, igual que el arte de la ceremonia de té, ikebana, esgrima japonesa con espadas (Kendo), u otras artes bélicas (Budo). Las técnicas tradicionales de escribir símbolos caligráficos son muy lacónicos: se escriben en papel blanco, que simboliza, en la filosofía Zen, el vacío, los signos negros en el fondo blanco significan los principios femenino y masculino, ying y yang. Hasta existe el Camino de la Caligrafía, el camino de la escritura Shodö, Sho significa caligrafía, do – el camino. Esto es uno de los caminos que llevan a la comprensión del sentido de la vida y las verdades eternas, así mismo que otrora llevaban a estas verdades el camino del guerrero, bushido, el camino de las artes bélicas, Budo (karate-do, Ju-do, Kendo), el camino del té, chado, y muchos otros caminos. La caligrafía es un atributo integrante de la ceremonia de té. Los maestros de la ceremonia de té estudian la caligrafía con la misma duración y escrupulosidad que el mismo acto ceremonial de té. Los maestros eminentes de las artes bélicas escribían con pinceles jeroglíficos en los cuales se siente hasta ahora la fuerza de un maestro. La aristocracia japonesa y los samuráis también estudiaban la caligrafía.

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La generosidad en las artes internas Tai Chi y Qi Gong Hace unos días reflexionaba junto a un amigo profesional de la Danza, sobre si la generosidad, virtud ligada al corazón humano, podría ser expresada, sentida o desarrollada mediante movimientos corporales asociados a ciertos tipos de Danzas o Artes Marciales. Ya que la generosidad siempre se realiza con gestos y éstos implican por sí mismos expresión, palabra, acto o movimiento, la posibilidad de relación estaba abierta en nuestra investigación. Antes de nada intentamos definir qué es lo que comúnmente consideramos como acto generoso, con qué parte del cuerpo lo relacionamos, con qué sensaciones lo ligamos y en qué situaciones lo realizamos. Para ello utilizamos como referencia la tradición y cosmovisión psicoenergética china en la que se citan comúnmente tres centros de energía llamados Dan Tiens, que encuentran su similitud con la noción hindú de Chakras energéticos. El Dan Tien superior, se localiza en la frente, en lo que comúnmente se denomina Tercer Ojo; el Dan Tien medio, está situado en el centro del pecho, en la línea mamilar, en torno al corazón, y el Dan Tien inferior se encuentra debajo del ombligo y engloba la esfera subdiafragmática y pélvica. La tradición comúnmente habla de la importancia de trabajar estas esferas o centros. Para algunos basta alinear los tres Dan Tiens para considerar que el trabajo está hecho. Otros realizan trabajos físicos, mentales, verbales, oraciones, cánticos, concentraciones, ayunos, iniciaciones, retiros… En nuestra amigable investigación llegamos a la conclusión de que la generosidad tiene que ver con estos tres centros de energía y parte o nace en cualquiera de ellos, dando lugar a diferentes tipos de generosidad. La mayoría de las personas hemos sido educadas en la creencia de que es deseable, respetable, valorable y admirable ser generoso. La generosidad es un bien, una ambición e incluso una forma de marketing. Desde esta creencia, parecer generoso, creérselo o serlo aparentemente nos libera de la insensibilidad que diariamente expresamos. La práctica de la generosidad como creencia, como patrón educativo, puede ser una forma de lograr prestigio social, aunque todos, sin demasiadas vueltas, acertamos a entender y vislumbrar su carácter engañoso. Ese tipo de generosidad nace en el mundo de las ideas, en la mente, en la cabeza. Se es específicamente generoso con alguien o con algo y en determinados momentos. Se

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realiza persiguiendo un fin, es decir, se es generoso para obtener algo a cambio. El premio puede ser el prestigio, el respeto y valoración de otros, o en muchos casos la recompensa se encuentra en silenciar la voz de nuestra conciencia. Pero la generosidad que se realiza para obtener un premio no es generosidad en absoluto, sino astucia, y la magnitud del acto no hace que deje de serlo. En muchas ocasiones este tipo de generosidad está vinculada a lo material: uso y disfrute de los bienes, del dinero, de las posesiones y del bienestar que se obtiene de ellos. Podemos ser generosos con nuestros bienes y regalar, donar o ceder algo. Nos cuesta donar y ceder, pero si lo hacemos, lo llevamos frecuentemente al plano de lo material. Podemos ofrecer algo a un mendigo pero rara vez le miramos a los ojos o le ofrecemos nuestro tiempo o escucha. Parecemos generosos con el objetivo de que se olviden de nosotros y a la vez que nos tenga en cuenta. Lo parecemos también para que no nos molesten y para sentirnos medianamente solidarios. Este tipo de generosidad no precisa de lo que somos, sino de lo que tenemos. Como lo que poseemos es por definición exterior a uno mismo (somos dueños de ciertas cosas que por mucho que intentemos o creamos no forman parte de nosotros mismos), entendemos que tal acto, por muy estimable, deseable y valorable que sea, no es en sí, generoso. Es, además, un acto relativamente fácil. Con nuestros hijos, la sociedad moderna ejerce ese tipo de generosidad: multitud de juguetes, ropa, bienes, mobiliario, enseñanzas, libros, viajes de estudios… Rara vez les escuchamos, observamos con detenimiento o escuchamos sus fantasías, ilusiones y anhelos. Les damos cosas que tenemos pero no les damos lo que somos, o al menos no en idéntico porcentaje. Otro tipo de generosidad mental se produce cuando damos lo que tenemos porque somos incapaces de negarlo, defenderlo o valorarlo. Es el caso de quien por miedo, da con el fin de no obtener (que es otra manera de conseguir) crítica, desprecio o ser llamado desconsiderado. Este tipo de “generosos” son frecuentemente víctimas de abuso por parte de otros, que, consciente o inconscientemente, saben que éstos no van negarles nada, y que por miedo a no dar, lo dan todo. Paradójica situación la del que todo lo da porque es incapaz de no dar. La generosidad de esta clase, nacida en la mente y en la incapacidad, crea día tras día, resentimiento, que se acumula en el corazón. Este segundo tipo de gesto se asocia a personas que viven en el victimismo y en la ausencia de responsabilidad propia hacia todo lo que les ocurre.

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Podemos imaginar que la orden generosa, decidida por la mente que enjuicia y que ha sido educada en ciertos valores y no en otros, de lo que es bueno y malo aquí y hoy, parta del cerebro pensante, de la frente, de la utilización limitada del Dan Tien superior y baje al corazón a “ejecutar” el acto. Cuando el corazón recibe esta orden entiende su origen y dirección y se dilata pero no se abre. Se es generoso sin sentirlo. Es sencillo comprobar que la generosidad con astucia o con miedo no provoca estremecimiento en nosotros, acaso un ligero temblor o palpitación. La generosidad que parte del corazón en sí misma, no precisa del YO. Su raíz está en su propio centro y todas son sus direcciones. Este tipo de virtud no entiende de astucia ni de miedo. Por ser virtud, lo es en sí misma, no a cambio “de”, o como rechazo “a”. Pero es tan pura que no es sencillo encontrarla aunque esté dentro de cada uno de nosotros esperando ser despertada. Esta generosidad se ejecuta por sí misma mediante la identificación de la unidad en los seres y la empatía con todo lo existente. Una tercera clase de generosidad nace más abajo, en nuestro centro vital de energía, el Dan Tien inferior. Cuando esta zona se siente plena, llena, cuando no se reprimen los instintos que representa sino que se encauzan, cuando se es natural, animal, libre y sencillo, la vitalidad del Dan Tien inferior inunda el cuerpo. Con el Dan Tien lleno no se sabe actuar de otra manera. Este tipo de centro desborda, sube, como la tradición indica, a romper las barreras que encuentra en los centros superiores. Cuando llega al corazón, lo abre, a pesar del YO y expresa generosidad en sí, en todas las direcciones, sin esperar recompensa. Este tipo de generosidad, no tiene tanto que ver con lo que das o retienes, sino sobre todo con lo que eres y expresas, que ahora sí, son unidad. La entereza, la naturalidad, el bienestar forman parte de este centro. Una voz que llega, un paso firme, un abrazo limpio, un “Te Quiero” sincero y sin miedos, una mirada completa, una intención clara, son señales del Dan Tien inferior. No importa cuán generosos seamos en lo que tenemos. Nunca será suficiente si no lo acompañamos de la generosidad en lo que somos. El Qi Gong desarrolla la conciencia de estos tres centros. Del Dan Tien superior lo hace por silenciar la mente, por introducir al Observador como nuevo huésped, por dejar hablar al sentir que se opone y compensa el pensar, por permitir desinteresarnos de nuestro propio YO, entendiendo y desenmascarando así su realidad. Encontramos en este trabajo un alivio y descarga de la inmensa energía que gastamos en pensar, frecuentemente en cosas, situaciones y personas que no nos incumben, que no van a suceder o bien en parecer que tenemos o somos. El símil del trabajo en este centro sería enfocar, dirigir nuestra atención hacia espacios, tiempos y dimensiones que la mente racional nunca podrá captar. El Dan Tien medio lo relacionamos con la honestidad, con la humildad, con la conciencia de que no reconocemos nuestra naturaleza íntima y con el conocimiento de que la mayoría de las corazas las construimos en el peor lugar: “protegiendo” el corazón. El Dan Tien inferior lo relacionamos con la fuerza, la voluntad, la energía, la vitalidad, los impulsos, los instintos, el poder en sí, la sencillez, la espontaneidad, el estar y la libertad de acción y ser. A través de la práctica continua de ejercicios, tomas de conciencias, sonidos, respiraciones, meditaciones y verbalizaciones, estos centros dejan de ser entidades abstractas para pasar a ser realidades, sensaciones, sueños, hechos, coincidencias, sincronicidades, señales, expresiones, proyectos, ilusiones y coherencias. Para ello, por supuesto, han precisado limpieza en forma de resistencias, llantos, altibajos, dolor, enfermedad o apegos que han saltado a la superficie y en general, bajo cualquier forma que toma aquello que inventamos para no ser lo que somos.

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Los centros encuentran su expresión en lo cotidiano y es ahí y no sólo en lo mágico, donde muestran su poder y potencial. La práctica correcta de Taiji Quan integra en su movimiento los tres centros. Unifica la mirada en la dirección concreta, viva, intensa como la de un animal que observa en estado de alerta. La respiración no es una técnica sino una relación directa con el movimiento. Este es la expresión del Ser, en este particular instante y exactamente de esta manera. Como un tigre que avanza, la energía se expresa, generosamente, sin freno o exceso, alcanzando a todo lo que le rodea. La forma de Taiji Quan realizada a alto nivel, es la expresión dinámica de los tres centros de energía, es la danza de los Dan Tiens y de la generosidad que de ellos emana. Cada movimiento, lento o rápido, abierto o cerrado, es una creación hacia sí y hacia afuera, una obra que aparece al instante y justo en el momento que se crea desaparece para siempre. Es para el que la vivencia un gesto sublime de generosidad.

José Sánchez. Director Escuela Wu Chi

La historia de la pintura Sumi-e no puede explicarse sin nombrar el Budismo Zen, no es de extrañar que se hubiese desarrollado un arte cuyo estilo permite transmitir los valores para el cultivo del espíritu y el encuentro con la realidad interna de cada uno. Desde Confucio, la caligrafía fue instaurada como disciplina para la educación moral e intelectual, la disciplina del hacer cotidiano en la realización de toda obra literaria adquiría un valor añadido por la ejecución de la obra. Al lado de la caligrafía se desarrolló el arte del Sumi-e como complemento a los poemas caligrafiados. El valor estético no es el más importante sino transmitir los valores de simplicidad, vacío y libertad. Se implantó oficialmente como disciplina en la Dinastía S’ong (960-1279) aunque ya en la Dinastía T’ang (600-907) hubo varios maestros casi legendarios como Wu Tao-tsen (700 - 760) y el poeta Wang-wei (698 - 759), éste como muchos otros acostumbraban a Ilustrar sus poemas con dibujos a tinta. Posteriormente, en el siglo XIII con la difusión del Budismo Zen en Japón, este arte se encontró con una cultura con la que se identificó plenamente, evolucionando a partir de un proceso de asimilación, destilación y refinamiento, impregnando la cultura tradicional japonesa.

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En las últimas décadas, la alimentación y el ejercicio físico se han revelado como pilares básicos en la prevención y tratamiento de enfermedades relevantes como, por ejemplo, la obesidad y la osteoporosis. En los capítulos anteriores hemos señalado los objetivos fundamentales que deben perseguir tanto el ejercicio físico como la alimentación si se quiere tener éxito en la prevención y tratamiento de estas y otras enfermedades. En este capítulo seguiremos hablando de ejercicio físico y alimentación pero esta vez vamos a centrarnos en la alimentación más adecuada para una persona que hace ejercicio físico regularmente, bien sea como actividad de ocio y tiempo libre, sin ánimo de competir, o bien como programa de entrenamiento físico con el objetivo de la competición. Empezaremos con 5 preguntas fundamentales… ¿Qué alimentación es la más recomendable para una persona que hace ejercicio físico suave- moderado (camina, hace footing, nada…) sin el objetivo de la competición? Una persona de estas características necesita, básicamente, además de una correcta hidratación, una alimentación variada y equilibrada; es decir, necesita comer todo tipo de alimentos, pero procurando que haya un predominio de alimentos ricos en hidratos de carbono (ver más adelante), limitando a un máximo del 30% las calorías que diariamente se consumen en forma de grasa y a un 12-15% las calorías en forma de proteínas. Si, además, esta persona está haciendo este ejercicio para, por ejemplo, adelgazar, quizá siga una dieta hipocalórica. Estas dietas también pueden ser variadas y equilibradas siempre que tengan no menos de 1500Kcal. Y si hablamos de la competición deportiva, ¿la alimentación diaria influye en el rendimiento físico de un deportista? La alimentación diaria influye de forma muy significativa en el rendimiento físico de un deportista. Una dieta adecuada, en términos de cantidad y calidad, antes, durante y después del entrenamiento y de la competición es imprescindible para optimizar este rendimiento físico. Este punto lo vamos a tratar con detalle más adelante, pero, para empezar, los deportistas también necesitan, además de una correcta hidratación, una alimentación variada y equilibrada. ¿Una persona que toma suplementos de vitaminas y minerales tiene más energía?

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No, salvo que esa persona tenga algún déficit de algún nutriente como, por ejemplo, una anemia por déficit de hierro. Se sabe que un aporte extra ("más es mejor") de este tipo de nutrientes en una persona, sedentaria o deportista, que tiene cubiertas sus necesidades, no supone ninguna "mejora extra" en su rendimiento físico. Sin embargo, tomar este tipo de suplementos es una costumbre muy extendida en el mundo del deporte y también entre las personas sedentarias. Con su consumo, deportistas y sedentarios generalmente buscan prevenir enfermedades, conseguir energía extra, compensar un posible déficit de la alimentación o mejorar el rendimiento físico; razones más que suficientes para que, bajo la premisa de "más es mejor", diversos productos estén siendo comercializados con tanto éxito. ¿Cómo puede estar segura una persona de que no tiene un déficit de alguna vitamina o mineral? Tomando una alimentación variada (comiendo de todo) y equilibrada (que el 55% de las calorías ingeridas diariamente sean en forma de hidratos de carbono, que el 15% de las mismas sean en forma de proteínas, y el resto en forma de grasa). ¿Un deportista necesita más vitaminas/ minerales y proteínas diariamente que un sedentario? Efectivamente; pero, aunque es cierto que la práctica regular de ejercicio físico aumenta las necesidades de proteínas y de algunas vitaminas y minerales, también es cierto que estas necesidades extras pueden obtenerse fácilmente consumiendo una dieta variada y equilibrada. En definitiva, los especialistas en alimentación tienen muy claro que antes de tomar estos suplementos u otras ayudas ergogénicas, un deportista debería revisar su alimentación. Partiendo de estas premisas, en las siguientes páginas desgranaremos algunos consejos prácticos (también destacaremos algunos de los errores más comunes) que sería conveniente tener en cuenta sobre todo cuando se trata de la alimentación de un deportista que entrena y compite tanto en deportes que requieren un gran volumen de kilómetros de entrenamiento semanal como es el caso del maratón, ciclismo o triatlón; o de un deportista relacionado con la velocidad, potencia y fuerza como son, por ejemplo, los lanzadores y los velocistas en el atletismo y los levantadores de pesas; sin olvidar los deportes de equipo, como el fútbol, baloncesto o hockey hierba, en los que se mezclan resistencia y velocidad; ni el montañismo, que obliga a realizar largas marchas, a veces durante varias jornadas seguidas.

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Revista Sensei N°9