Fundación Universitaria de Popayán Programa de Psicología Proyección Social Oficina para la Transformación Social Heriberto Galeano Trilleras Docente-Coordinador de Proyecto Elkin Alexis Duque Valencia Estudiante Martha Cecilia Realpe Palechor Estudiante Sebastián Burbano Cruz Estudiante Anne Elizabeth Fuertes Guevara Profesional Egresada-FUP de Apoyo Jose Ramirez Diseño, Ilustración, diagramación y Portada Año 2016
AGRADECIMIENTOS A la Fundación Universitaria de Popayán, Programa de Psicología y Proyección Social por esta valiosa oportunidad de crecimiento profesional y espiritual. A los Mayores y Mayoras del Territorio de Paniquitá, a sus Autoridades, Líderes Comunitarios y demás Comuneros, por sus valiosos aportes y su disposición. A las Institución Educativa de Palacé, Institución Educativa La Estela, a la Casa del Abuelo la Nueva Esperanza por acogernos fraternalmente.
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CONTENIDO TULPA DE PENSAMIENTO
[9] Presentación [ 10 ] Introducción
[ 29 ] La Tulpa
[ 30 ] El Saakhelu
[ 12 ] Camino en el Tiempo
[ 31 ] Guías Espirituales y Sus Saberes Curativos
[ 18 ] - Origen Mítico de la Esencia de los Indígenas Nasa - El Origen de la Tierra y el Hombre: T´IWE N´HI´ YU´I NAS - Los Tres Mundos de la Cosmovisión Nasa [ 19 ] La ley de Origen
[ 32 ] La Partera
[ 20 ]
[ 35 ] Expresión Artística
MITOS Y LEYENDAS DE MI TERRITORIO
- El Tesoro de Santa Bárbara - El Duende [ 21 ] - La Culebra de Lame [ 22 ] - La Madre Monte [ 23 ]
[ 33 ] El pulseador(a).
[ 34 ] Elementos Sagrados
[ 36 ] La Música
[ 24 ] Idioma Nasa Yuwe
[ 37 ] La Danza
[ 25 ] Idioma Nasa: Pérdida Progresiva en el tiempo
[ 41 ] Referente Bibliográfico
[ 26 ] La Minga
[ 42 ] Vocabulario cultural
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PRESENTACIÓN L
a identidad cultural se ha formado a partir de la interacción con las comunidades, donde cada zona asume una tradición única que se debe preservar como un valor incalculable que representa la esencia de un pueblo, por ello es importante buscar diferentes estrategias que pretendan la conservación de las manifestaciones culturales. Una de las estrategias es la elaboración de herramientas pedagógicas que contribuyan al fortalecimiento cultural, con este propósito se crea la cartilla TULPA DE PENSAMIENTO dirigida a la comunidad indígena Nasa, una comunidad que pretende preservar su cultura a lo largo del tiempo, conservar las más antiguas tradiciones y saberes, creando un espacio de abrigo
y construcción colectiva de vida. De ahí que el conocimiento de los valores culturales sea una vía eficaz para lograr la identificación con las raíces, las tradiciones y la cultura. Gracias al trabajo pedagógico de las comunidades participantes del proyecto “Comunidad Nasa: Rescatando el Patrimonio Inmaterial de la Nación”, gestionado por la oficina de Proyección Social de la Fundación Universitaria de Popayán (FUP), hoy las escuelas del territorio y la comunidad en general de Paniquitá, municipio de Totoró (Cauca), tienen la oportunidad de acercarse aún más a esta riqueza. De este modo, estudiantes, cabildantes y comuneros de toda la región podrán conocer,
reconocer y valorar esta inconmensurable diversidad, también aproximarse a la palabra viva de nuestros pueblos originarios, a sus mitos, leyendas, ceremonias y relatos que dan cuenta de su historia. Este trabajo se construyó entre el territorio y la academia, aquí los investigadores se inmiscuyeron en la comunidad y compartieron experiencias sociales por medio del trabajo comunitario con líderes, comuneros y autoridades indígenas. El objetivo de esta incursión fue recopilar los aspectos más relevantes relacionados a la cultura del pueblo Nasa, al mismo tiempo promover prácticas tradicionales por medio de actividades y talleres con la comunidad.
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INTRODUCCIÓN
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a ancestral comunidad indígena Nasa es una población étnica localizada principalmente en la región de Tierradentro entre los departamentos de Cauca, Valle, Huila y parte del sur del Tolima. Es un grupo caracterizado por una gran riqueza cultural, herencia ancestral que ha sido transmitida de generación en generación mediante la tradición oral, siendo una forma de preservar la identidad cultural propia de su etnia y que los reconoce como parte de un pueblo. Entre las distintas tradiciones de los indígenas Nasa, se destaca por su relevancia cultural y ancestral la Tulpa de Pensamiento, como un evento importante dentro de la comunidad. La Tulpa está conformada por tres rocas y tres leños que representan los integrantes de la familia: el padre, la madre y los hijos(as); en el medio, el fuego como símbolo de unión, alegría y sabiduría. En este espacio en tiempos de antaño era donde se reunían las familias alrededor del fuego para degustar una deliciosa sopa de Mote, hablar
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temas de la cotidianidad y planear las actividades del día siguiente; asimismo cuando un líder ve le necesidad de convocar a la comunidad para discutir temas políticos, sociales y culturales, lo hace alrededor de la Tulpa. Para iniciar el evento, el Médico Tradicional es el encargado de armonizar mediante un ritual especial el encuentro; los mayores(as) son quienes dirigen los temas de conversación, cada uno toma la palabra y expone su punto de vista o su conocimiento referente al tema específico. En algunas ocasiones en este espacio se realizan expresiones artísticas autóctonas como la música, danza, poesía, coplas, historias de vida, mitos y leyendas, que son realizados por la misma comunidad. Dentro de los muchos significados y objetivos de la Tulpa se destaca transmitir el conocimiento ancestral a las generaciones más jóvenes. Con el objetivo de aportar a la conservación de las tradiciones culturales más representativas del territorio Nasa, se crea la cartilla TULPA DE
PENSAMIENTO, como una herramienta Pedagógica y didáctica en la cual se encuentran consignados elementos culturales propios de los indígenas Nasa como: historia del pueblo Nasa, su cosmovisión, medicina tradicional, algunas expresiones artísticas, mitos, leyendas, significado de la tulpa, la minga y el Saakhelu. En el contenido de la cartilla se quiere resaltar el valor simbólico de las tradiciones culturales, a partir de la construcción colectiva de líderes comunitarios, mayoras, mayores, docentes y comuneros, que en articulación con tres estudiantes y un docente del programa de Psicología de la FUP, se dieron a la tarea de recolectar, sistematizar y analizar la información, asimismo se complementaron algunos temas desde referentes bibliográficos que favorecieron la compresión de muchas manifestaciones culturales. Todo con el propósito de crear una memoria social que pueda ser compartida para todas las personas que conforman el territorio.
Hola a todos mis comuneros ¡mi Nombre es Juan! soy un orgulloso indígena Nasa del territorio de Paniquitá, quiero invitarlos a que lean y disfruten de nuestra cartilla TULPA DE PENSAMIENTO, donde les contaré junto con algunos comuneros del territorio de Paniquitá acerca de nuestra identidad cultural, la historia, cosmovisión, medicina tradicional y expresión artística, que los mayores, mayoras y sabedores compartieron para que toda la comunidad la recuerden. Fue una idea que nació a partir de los diferentes relatos y vivencias que muchos de nuestros comuneros y cabildantes tenían por contar alrededor de la Tulpa, personas que como yo o usted hacen parte de este hermoso territorio ¡Acompáñame en este recorrido!
Antes de iniciar quiero que conozcan a la Mayora María, quien también nos guiará en este recorrido y nos compartirá algunos valiosos conocimientos culturales
¡Hola comuneros! Vamos a reunirnos alrededor de la tulpa para dialogar sobre los elementos culturales más representativos de nuestra región, gracias a los significativos aportes que los mayores, mayoras y comuneros nos cuentan en cada sección.
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CAMINO EN EL TIEMPO Son muchas las historias que han ido construyendo la cultura de los indígenas Nasa. En esta sección nos remontaremos en un viaje al pasado para encontrarnos con hechos importantes que han transcurrido a través del tiempo:
“Los antecesores Nasa habitaban en la región de la cordillera central delimitada por el norte con el nevado del Huila y por el sur con el río de la Plata, según datos encontrados la zona de Tierradentro, por su carácter fronterizo, tenía la característica de ser una zona multiétnica en donde convivían indígenas de diferentes etnias, entre ellas Páez, Pijaos y Guanacas quienes se relacionaban a través de alianzas militares e intercambio económico” (Pachón, 1996).
http://www.octavioprensa.com/search/label/Popay%C3%A1n
http://www7.uc.cl/sw_educ/historia/conquista/parte3/html/h52.html
Según datos encontrados a lo largo de la historia, estas alianzas militares fueron necesarias para hacer frente al asedio de los españoles en el territorio. No fue nada agradable para nuestros ancestros la llegada de los españoles, miremos que sucedió:
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http://www7.uc.cl/sw_educ/historia/conquista/parte3/html/h52.html
Ante la llegada de los europeos, los Páez resistieron con valentía a la conquista e implantación de su dominio, haciendo que su imagen de indígenas guerreros persistiera hasta nuestros días. Los españoles se dieron cuenta que con las armas era casi imposible la entrada al territorio indígena, entonces lo hicieron por medio de los misioneros, con el fin de conquistar sus almas. Siguiendo con la línea histórica es importante mencionar otros sucesos que continuaron con la ola devastadora de nuestra cultura, generando con ello un cambio en la dinámica de vida que llevaban muchos indígenas en la época, descubramos qué pasó:
“En 1536 Sebastián de Belalcázar funda la ciudad de Popayán y comienza el asedio contra los habitantes de Tierradentro: era necesario transmontar la cordillera, cruzar el Valle del Magdalena y llegar al reino de los Muiscas. En 1562 se funda San Vicente de Páez en pleno corazón de Tierradentro, destruida nueve años más tarde”. (Pachón, 1996). http://popayanesturismo.blogspot.com.co/
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Los Páez bajo el dominio español, fueron diezmados por la guerra, las exigencias tributarias y nuevas enfermedades que trajeron los europeos. Trayendo como consecuencia la migración de un sinnúmero de indígenas hacia lugares lejanos:
Otros fueron sacados masivamente de Tierradentro para la construcción de la ciudad de Popayán y como fuerza de trabajo en las haciendas colindantes. Pero Tierradentro parece haber sido una región de refugio, a donde llegaron indígenas pertenecientes a otras etnias como Yalcón, Pijao, Andakí, Tamas, entre otras, quienes huyendo de sus encomenderos y de las nuevas condiciones que la Colonia les había impuesto, se recluyen en esta región e inician lentamente con los indígenas de Tierradentro un proceso de unificación cultural y política, conformando las bases del actual idioma y nacionalidad Páez (Pachón, 1996).
http://www.elcolombiano.com/historico/violencia_acosa_a_pueblos_ indigenas-ICEC_255951
María: Esta unificación de los distintos grupos indígenas permitió que se diera una organización que fortaleció el liderazgo en el territorio y con ello hacer resistencia a la presión ejercida por los europeos. ¡Muchos fueron los líderes que nacieron producto de esta gestión! dentro de los cuales se destacan:
Don Juan Tama, el cacique de Vitoncó, los caciques Guayamuses de la región Togoima, al igual que el cacique Quilo y Sicos de los pueblos de Toribío, Tacueyó y San Francisco, emprendieron la tarea de delimitar espacialmente sus territorios. Tama junto con Quilo y Sicos viajan a Quito. Directamente ante las autoridades reales hacen que se les reconozcan sus territorios y les otorguen títulos escritos. Buscan de esta manera legitimar su poder político como “caciques principales”. Las referencias míticas e históricas les ayudan igualmente para legitimar su autoridad y el origen sagrado de los títulos de sus tierras (Pachón, 1996).
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Al finalizar la época colonial ya los cacicazgos se disolvieron, la población se incrementó, pero las tierras no eran suficientes para garantizar una supervivencia del pueblo indígena, por esta razón algunos abandonaron los resguardos.
“Años más tarde, el desmembramiento del gran Estado del Cauca, con la consecuente pérdida de las minas de oro y de las fértiles tierras de Nariño y del Valle, determina un proceso de ruralización dentro de la élite caucana que acrecienta la explotación de la población campesina e indígena del territorio. Las haciendas se expanden a
costa de los resguardos y se consolida el “terraje”. Grandes masas de indios desposeídos quedan con la obligación de pagar un determinado número de días de trabajo en la hacienda del nuevo patrón, por el derecho a vivir y usufructuar un pequeño pedazo de tierra que antes le pertenecía a su comunidad” (Pachón, 1996).
Fue una época muy difícil para nuestros ancestros, pero gracias a su espíritu luchador y sentido de pertenencia por sus tierras, surgieron nuevos líderes y movimientos que pretendían la recuperación del territorio.
“En este contexto, surge en la segunda década del siglo XX, el movimiento de insurgencia encabezado por Manuel Quintín Lame Chantre, el indio terrajero de Polindara, quien junto con José Gonzalo Sánchez, indígena Totoró, conforma un movimiento denominado “La Quintinada” que involucró a terrajeros y cabildos indígenas Páez, Guambianos y Coconucos, extendiéndose posteriormente a los indígenas del Huila y del Tolima” (Pachón, 1996).
María: El movimiento de insurgencia permitió crear las bases ideológicas y organizativas que posteriormente llevaron a la creación de distintos movimientos políticos, tenían como objetivo luchar por el derecho a la tierra y a la territorialidad de los pueblos indígenas.
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“En los años 30 y 40 participan con el Partido Comunista en la lucha contra el terraje, y posteriormente tenemos el caso del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), organización surgida en el año 1971 y que recogiendo y depurando las experiencias políticas y las reivindicaciones de Manuel Quintín Lame y su movimiento, han buscado
recuperar la autonomía política, económica y cultural de los indígenas. De esta manera el no pago del terraje, la recuperación de las tierras de los resguardos, el fortalecimiento de los cabildos, la defensa de su historia, su lengua y costumbres figuran entre las más amplias metas propuestas por esta organización” (Pachón, 1996).
Gracias a los acuerdos que se gestaron en el CRIC se logró la planificación y difusión de nuevas políticas que permitieron la organización de las comunidades del territorio, con el objetivo de empezar a realizar el proceso de recuperación de las tierras y el fortalecimiento político, económico y cultural de la región.
Cuentan los mayores que se dieron a la valiente tarea de iniciar la recuperación de las tierras que alguna vez pertenecieron a nuestros antepasados, para ello un mayor narra su experiencia vivida en este proceso:
“A mí me tocó en la primer lucha con el compañero Santiago Camayo, él decía que estábamos en la miseria porque no teníamos tierra donde sembrar… el pedacito de resguardo que tenemos es muy poco, las parcelas son pequeñas y las familias son muchas, no podemos cultivar, entonces dijo él, hemos pensado recuperar las tierras que perdieron nuestros papás… a nosotros por medio del CRIC nos han dado la instrucción de que nos organicemos. Entonces con nuestros compañeros dijimos que deberíamos reunirnos, fuimos avisando,
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moviéndonos e hicimos una reunión como de veinte, entonces nos organizamos y salimos directamente a invadir allá en San Antonio, luego en la Concordia. La manera en cómo nosotros entramos fue yendo a trabajar, llegamos con palas y fuimos picando la tierra. Trabajamos como hasta la una y media de la tarde (1:30) y nos mandamos a perder. Cuando llegábamos a las casas contaban las mujeres que los hijos de los patrones de las haciendas habían llegado al resguardo a decir que había sesenta invasores ¡mentira! éramos veinte”.
Esta organización se dio en los diferentes resguardos incluidos el territorio de Paniquitá, en este lugar algunos mayores coordinaron acciones para comenzar el proceso de recuperación de tierras. Uno de los exgobernadores nos cuenta la coordinación que hubo en todo el territorio para la recuperación:
“A partir de 1971 cuando nace el consejo regional indígena (CRIC) se comenzó un proceso de recuperación de las tierras en todo el departamento del Cauca, fue así que en Paniquitá se empezó a recibir orientación por parte de los miembros del CRIC, estos líderes fueron formando más líderes en Paniquitá. El comunero Santiago Ernesto Camayo comenzó a replicar la orientación que había dado el CRIC y a partir de este, se pudo recuperar la primera finca de 900 hectáreas. No era muy bien visto por algunos comuneros de Paniquitá, porque el ir a picar y meterse a trabajar en esa finca era como un delito. Sin embargo fueron 36 familias las que se ubican en esa finca hasta que se llegó a un buen acuerdo con el dueño de la propiedad y se logró que vendiera la finca por medio del Instituto Colombiano de la Reforma Agraria (INCORA), luego se comenzó a difundir a otros grupos y a otras familias. En 1984 se comenzó a trabajar en
otras fincas, es decir que para 1985 hasta el 1990 habían 20 grupos organizados, o sea que eran aproximadamente 20 fincas las que se tomarían. Gracias al trabajo y a la capacitación que se dio por parte del CRIC, fueron los líderes que empezaron a difundir en todas las comunidades la importancia de la recuperación de las tierras, porque según nuestros ancestros esas tierras fueron quitadas por los ricos engañando a nuestros antepasados: cambiaban las tierras por coca o por mercado. Entonces el proceso de recuperación permitió que la mayoría de las familias de Paniquitá, accedieran a esas tierras. Para la década de los noventa ya habíamos logrado recuperar la mayoría de las tierras del resguardo, en 1970 el territorio tenía 225 hectáreas y hoy podemos decir que son más de 3045 hectáreas, eso sería a grandes rasgos el trabajo y el liderazgo que hemos compartido y difundido”.
A partir de este recuento histórico podemos notar como los indígenas nos hemos destacado por el trabajo en equipo a lo largo de la historia, con miras a conseguir objetivos comunes que permitan generar un bienestar en la comunidad indígena y un equilibrio con la madre tierra. Propuesta que hoy día se mantiene como ideología política y social dentro los intereses de los Nasa.
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ORIGEN MÍTICO DE LA ESENCIA DE LOS INDÍGENAS NASA La cosmovisión describe la esencia del pueblo Nasa desde la parte espiritual, ya que representa la relación del hombre con la madre naturaleza, la cual explica el origen del universo desde nuestro pensamiento. En este apartado vamos a relatar el origen de la tierra y el hombre, asimismo el concepto de los tres mundos de la cosmovisión Nasa, historias que representan los pilares de la ideología de los Indígenas.
El Origen de la Tierra y el Hombre: T´IWE N´HI´ YU´I NAS En los primeros tiempos no había tierra, ni gente, solo existía KS´A´W WALA, “gran espíritu”. Éste era a la vez masculino y femenino. De esta manera se reproducía a sí mismo y de ahí nacían otros espíritus como el EKTHE, “sabio del espacio”, WEET´AHN, “el que deja las enfermedades en el tiempo”, el KL´UM. “duende que controla el ambiente”, el DAAT´I, “espíritu del control social”, S´I´, “espíritu de la transformación”, TAY, “el sol”, y muchos otros. Los hijos mayores se reprodujeron y originaron las plantas, los animales, los minerales y crearon a un hijo especial llamado NASA, “el hombre”. Todos estos espíritus mayores y menores vivían unidos, tenían un solo idioma, el
NASA YUWE (lengua Páez) y sabían muchas cosas: unos eran cantores, otros artesanos, otros chamanes, consejeros, músicos y agricultores entre otros. Un día, KS´A´W WALA les dijo que tenían que construir su propio hogar donde vivir, entonces, sus hijos se transformaron en personas e hicieron sus casas en diferentes lugares. En un comienzo vivieron en conflicto. TAY, sol, con sus rayos los quemaba y el agua lo inundaba todo. Al ver esto, KS´A´W WALA los orientó para que se unieran en uno solo y así formaran un solo hogar. Así lo hicieron y al unirse, se compactaron y formaron la tierra. (Tomado del Sistema nacional de información Cultural SINIC, 2015)
Los Tres Mundos de la Cosmovisión Nasa Desde nuestra cosmovisión el cuerpo está conformado por las partes con las cuales nos relacionamos con los tres espacios: Mundo celeste, terrestre y subterráneo. Por eso lo reflejamos a través del rombo que simboliza el cuerpo, la vida y el pueblo, acompañados por los vigilantes que son los Ksxa´w, “dueños de la noche” y, Ї´kwe´sx “dueños del día”. Esta relación está orientada por los tres truenos que están en el
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orden que vemos. El primer trueno tiene el bastón de oro, y es el que está en lo más alto. El segundo trueno tiene el bastón
de hacha, y está al lado derecho del rombo. El tercer trueno tiene una honda y está al lado izquierdo del rombo. Pero hay un ayudante que está en la parte inferior, que tiene el bastón de chonta, a este le llamamos el Thë Wala, o le decimos el médico propio. De ésta misma forma se compone nuestro cuerpo, de derecha e izquierda. Resguardo Indígena Kwet Wala Dxüus Yat Nasa, (RIKWYN, 2016).
Ley de Origen “Los Mayores al crear la vida, el mundo y los seres indicaron un horizonte, un camino para vivir en Nasa Kiwe, por eso ellos van adelante. Las normas, las orientaciones se dieron para estar y movernos de forma armónica-en equilibrio en el territorio, todo ya está dicho
y hecho, los seres y nosotros debemos acatarlas y cumplirlas. Si no lo cumplimos ocasionamos el conflicto, el problema el caos, la enfermedad y la muerte”. (Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca “ACIN”, 2006).
Para nosotros los Indígenas Nasa algunos mandatos surgen de la naturaleza y estos no pueden ser intervenidos porque se alteraría su sentido y significado.
Hay otros mandatos que surgen de las personas, éstas son normas que creamos para resolver nuestros conflictos y necesidades.
Juan Tama expidió unos mandatos entre los que se destaca que los Nasa se regirán por la dinastía Tama Calambás, es decir regirnos por las propias leyes y autoridades; defender el territorio: resistencia y los Nasa jamás serán vencidos: pervivencia como pueblo. Asociación de Cabildos Indigenas del Norte del Cauca “ACIN” (2006).
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Mitos y Leyendas de Mi Territorio En esta sección vamos a narrar los mitos y leyendas más representativos de nuestro territorio, historias que han sido trasmitidas de generación en generación entre los comuneros, gracias a los relatos de los mayores y mayoras.
El Tesoro de Santa Bárbara En tiempos pasados existía en nuestro territorio un indígena que lo llamaban el Taita, él era la máxima autoridad de todos los indígenas del territorio, tenía grandes riquezas y personas que trabajan a su lado, cuentan que algunos hombres iban a las fincas a arar la tierra, asimismo, las mujeres se encargaban de cocinar y ordeñar las vacas para hacer los quesos y los panes, además eran ellas las que criaban a los niños. Cuentan los mayores que una vez el Taita le dijo a su mujer que cuando él muriera no les dejaría herencia a sus hijos, así que le pidió que hiciera un hoyo grande y que ahí lo enterraran junto a sus riquezas. Dicen que tenía muchas imágenes de oro, objetos sagrados, una argolla de oro en la nariz, una corona de plumas y collares, igualmente en sus
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mochilas cargaba artículos de valor. El día de su muerte lo sepultaron con todos sus tesoros cerca de la casa grande donde se reunían todos los indígenas a hacer las mingas. Pasaron los años, cuando la gente blanca supo de la historia del cacique, vinieron a buscar los tesoros que había dejado, sin embargo no encontraron nada. Fueron muchas las personas que se dedicaron a buscar el tesoro, algunas decían que la tumba estaba en la orilla del rio, así que decidieron hacer una excavación pero el entierro nunca se encontró. Volvieron los españoles y empezaron a hacer huecos por todas partes sin encontrar nada. Después pensaron que el tesoro de Santa Bárbara probablemente estaba en las dos quebradas, así que también fueron a escavar al río desviando su cauce,
hicieron derrumbes por todas partes pero finalmente no hallaron el tesoro de Santa Bárbara, así que desistieron en su búsqueda. Pasado un tiempo personas de Popayán y de otras ciudades llegaron al territorio a investigar a través de los médicos tradicionales si era posible encontrar el tesoro, pero hasta ahora nadie lo ha hecho. Dicen que Paniquitá es territorio rico en tesoros, que están en distintas partes, si algún Paniquiteño es de buena suerte podrá toparse con el tesoro de Santa Bárbara. (Narrado por una Mayora de Paniquitá)
El Duende Cuenta la leyenda que en los bosques cercanos al territorio de Paniquitá, vive un ser que goza haciendo travesuras en la noche como: lanzarle piedras en los techos de las casas, enamorar a las muchachas que están en edad de tener novio, hacer trenzas en la crin de los caballos, esconder las herramientas de trabajo de los pobladores. Para contrarrestar todas estas travesuras de aquel ser, los comuneros deben tocar las cuerdas de una guitarra desafinada, con esta melodía lograr ahuyentarlo. Este ser es El Duende, los abuelos narran que tiene la figura de un niño pequeño, con un sombrero grande, sus pies son grandes y volteados, le gusta vivir en sitios solitarios, montañosos, en las cuencas de los ríos o cuevas en las montañas donde se dice que oculta
a los niños y mujeres que se lleva. Además cuentan que este extraño ser era el ángel más querido por Dios, pero que por sus constantes travesuras y desobediencia, un buen día colmó su paciencia y fue arrojado del cielo a la tierra, destinándolo a vagar solo por el mundo. Dice el médico tradicional que existen varias clases de duende; el duende de agua que orienta al médico en lo espiritual, el duende de peña que castiga a los niños y le gusta tocar la tambora; este
duende es el maestro de los músicos, quien aprende de él canta muy bonitas melodías, también está el duende de aire que se escucha en el viento. En estos bosques constantemente se escucha el llanto triste de este ser, tratando de encontrar una mujer joven y bonita para enamorarla, llevándole regalos como flores exóticas, frutos, joyas y canciones románticas. (Narrado por los Mayores de Paniquitá).
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La Culebra de Lame En Lame vivía mucha gente trabajadora. Una de las compañeras de la comunidad tenía varias hijas. Una de ellas era perezosa y no le gustaba hacer oficio, solo le gustaba quedarse en el río todo el día. Poco a poco dejó de volver a la casa, y se quedó viviendo en el río. De vez en cuando visitaba a la mamá. Esta hija se dedicó a comerse la gente de la comunidad, pues se había transformado en culebra. Cuentan que un día estaba
el cura haciendo misa y mientras tanto la culebra se había enroscado alrededor de la iglesia y mandó la cabeza a la puerta y se los tragó a todos como si fueran mosquitos. La mamá le pegó con el khas-wa´t, “vara en la que se coloca la lana para hilar” o puchicanga, pues a ella no se la comía. En la peña se veía la huella por donde subía la culebra. Los mayores aconsejaron hacer una trampa con guadua, la pusieron en el camino de la
Sin embargo otros comuneros manifiestan que los restos de la culebra cayeron en diferentes territorios al ser destruida.
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culebra y muy cerca de la trampa dejaron a un loco. La culebra al subir cayó en esa trampa y quedó partida en tres pedazos Dicen que esos pedazos al saltar cayeron en diferentes partes del río Moras. Los pescadores que tienen oídos sensibles cuentan que oyen a la culebra decir: ¡Ojalá tuviera cola!, ¡ojalá tuviera cuerpo!, ¡ojalá tuviera cabeza! Tomado del Programa de Educación Bilingüe e Intercultural, (PEBI, 2006).
La Madre Monte Entre las leyendas del territorio Nasa, se encuentra la reina de los bosques espesos, la describen como una mujer corpulenta, elegante, vestida de hojas y musgo, no todas las personas pueden verla, ella es La Madre Monte. Se encarga de cuidar la naturaleza de los cazadores y hombres perversos, los cuales castiga haciéndolos perder entre la maraña del espeso bosque, además cuando ellos se bañan en la parte alta del rio les produce alguna enfermedad. El médico tradicional de nuestra región nos cuenta que una vez estaba él con su papá cortando la leña por el monte, cuando de pronto vio un tronco que tenía orejas, boca y se encontraba lleno de hojas y musgo, los pajaritos volaban y cantaban alrededor de aquel tronco. “La Madre Monte existe porque yo la he visto, no se puede andar muy cerca de ella, ni atreverse a cortarla porque quien lo haga puede morir inmediatamente por un infarto. Mis hijos también la han visto salir
a la Madre Monte de una laguna, tenía aspecto de un tronco con mucho musgo, por eso cuando se van al monte a cortar leña, madera o lo que
necesite tomar de la madre naturaleza, se le debe pedir permiso para que ella no se enoje y tampoco sufra” (Narrada por el medico tradicional).
¡Comuneros! los mitos y leyendas hacen parte del legado de una región, esta tradición sigue viva dentro del pensamiento de cada comunero de este territorio, conservándose como un valioso legado de nuestros ancestros. Estos relatos hacen parte de la realidad desde la visión cultural de la comunidad, por eso es importante su preservación como parte de un recurso inmaterial que identifica a un pueblo.
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IDIOMA NASA YUWE El idioma Nasa Yuwe es una importante herramienta de comunicación que se usa para compartir, crear y recrear los distintos conocimientos ancestrales, que nuestros mayores(as) han transmitido de generación en generación, además de ser un valioso recurso cultural del pueblo Nasa, elementos que nos hacen particulares en Colombia. El origen de nuestro idioma es enigmático ya que existe mucha información acerca de su procedencia, nuestros antepasados se plantearon el interrogante sobre su origen y tejieron a lo largo de la historia diferentes relatos:
Algunos coinciden que la lengua existía antes de los Pijaos y se creía que era un regalo de Dios ya que su origen es muy antiguo, “el Nasa Yuwe está presente en la tierra” desde el origen del mundo. Las leyendas antiguas nos cuentan que el idioma fue un regalo del dios sol, era el dios que adorábamos en el pasado. También se habla que nuestra lengua procede de un señor que tenía la facultad de convertirse en pez y otras veces en culebra, él vino de los lados de Toribio y se encargó de enseñarnos la lengua, porque antes todo era por señas y gestos. Otros incluso consideran que Juan Tama … salió de las estrellas, fue el que enseño la lengua. En Belalcázar existe la creencia de que antes la lengua no era patrimonio exclusivo de los hombres ya que los animales hablaban al igual que los humanos, pero fue la desobediencia la que hizo que ellos la perdieran. La culebra pervirtió a Eva y cuando Dios se dio cuenta, él les quito el habla y quedaron como son hoy. (Pachón, 1996). No todos los comuneros hablan el idioma, y quienes lo hablan tienen algunas diferencias de acuerdo a las condiciones culturales, sociales e históricas según el territorio en el que se encuentren.
Dentro del Nasa Kiwe, o Territorio Páez, existe una subdivisión que permite clasificarlo en tres zonas (Norte, sur, occidental), nosotros estamos ubicados en la zona sur, conformada por los resguardos y comunidades establecidas a lo largo del rio Paéz, el Ullucos y las Quebradas que confluyen en ellos. Durante la época colonial pertenecían al antiguo cacicazgo de Pitayó encabezado también por Togoima al mando de la dinastía de los Gueyomuses. (Pachón, 1996). Aunque existen diferencias en nuestro dialecto, es comprendido mutuamente entre los Nasayuwe-hablantes. En tiempos de la colonización era la herramienta para trasmitir información acerca de los planes y estrategias que utilizaron como defensa ante los conquistadores. De esta manera, nuestra forma de hablar el Nasa Yuwe siempre ha sido un símbolo de identidad cultural.
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Idioma Nasa: Pérdida Progresiva en el tiempo “Nuestro idioma realmente ha desaparecido y de verdad siento tristeza porque mi familia lo habla. Yo siendo pequeño le decía a mi papá ¿por qué no nos enseña? pero ellos ya tenían claro que a nosotros nos iban a poner a estudiar, sé que sus intenciones eran buenas, porque ellos vivieron un momento histórico muy riesgoso con relación a la vida misma, ellos miraban que tenía que enfrentar la vida con conocimiento, entonces se creía que la única forma era estudiar para afrontar a los de afuera, es decir, si uno aprendía la lengua Nasa Yuwe, los de afuera no le entendían. Mi papá me decía muy clarito ¡Si aprendes la lengua propia no vas a poder hablar bien con los de afuera!”(Aporte de un Comunero de Paniquitá).
En su tiempo les preocupaban la comunicación con el mundo occidental, por eso los padres fueron habituando a sus hijos al idioma castellano. Por otro lado los sistemas de educación de aquella época trataban de eliminar el Idioma Nasa, ya que pretendían una sociedad homogénea sin tener en cuenta los elementos culturales de nuestro territorio. Al respecto un Mayor nos comenta su experiencia:
“Aquí la educación nos ha ido cambiando porque en la escuela cuando yo estuve pude ver a un alumno que iba con el dialecto propio Nasa, él no sabía el castellano y el profesor lo llamaba a lista, el nombre de él era Juan del Rosario, él no contestaba porque no sabía qué era lo que le decían, y en ese tiempo era dura la educación, lo agarraban a uno con un palo y le pegaban en la cabeza. Decía el profesor: ¡contesta!, Juan no entendía, y nosotros caímos en el mismo error de enseñarle el castellano” (Aporte de un Mayor de Paniquitá).
Son muchos los aspectos que han influido en la pérdida del idioma Nasa Yuwe, desde los aspectos sociales, culturales y políticos, hasta la entrada en la actualidad de los medios de comunicación y nuevas tecnologías que poco a poco han ido permeando en la cultura Nasa, sobre todo en las nuevas generaciones. Para evitar la pérdida total del idioma es importante que todos nos apropiemos de nuestra lengua, empezando por las familias del territorio que tienen la tarea de educar los niños(as) y jóvenes, igualmente las instituciones educativas deben promover una educación propia, donde se incluya el aprendizaje del idioma dentro de los procesos formativos y culturales.
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LA MINGA El significado de la minga o “Pha´khan” para la comunidad Nasa tiene que ver con el bienestar físico y espiritual que rodea todo trabajo. Es unidad y afrontamiento de situaciones o problemas que se presentan en la comunidad, busca la comunicación y armonía del pueblo Nasa. En este sentido se puede hablar primero de la Minga de Trabajo: Es una invitación a colaborar con un día de labores en la agricultura, un ejemplo es el momento de la siembra del maíz, que requiere mucho trabajo y manos laboriosas, así como la importante colaboración de las mujeres en la preparación de los alimentos para todos los asistentes. De esta manera se puede evidenciar el trabajo en la comunidad de forma organizada en busca de un bien común.
La minga se caracteriza además de su objetivo esencial que es el trabajo en comunidad, de una celebración al final de la jornada laboral, esta celebración incluye comida, bebida, cigarrillos y música, esto se debe planear con varias semanas de anticipación, teniendo claro el tipo de trabajo a realizar, cuantos participantes asistirán, qué comida se ofrecerá y quien ayudará a su preparación. (Pachón, 1996). El día indicado para realizar la minga, los invitados con su herramienta de trabajo llegan temprano a la casa del comunero que hizo la invitación, los reciben con una taza de café o agua de panela caliente acompañada de unas deliciosas masas de harina de trigo preparadas por las mujeres.
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“La víspera se ha cortado y apilado la leña y el maíz se ha puesto a conservar en ceniza para ablandarlo y poder quitar su cáscara. En grandes ollas se pone a hervir la carne o vísceras, el fríjol, la arracacha, la cebolla y claro está el maíz, para preparar “El Mote”, base de la alimentación durante la “Picy-Nasa” (Pachón.1996). La minga es oportuna en diferentes casos: como la construcción de casas, siembras, recolección de las cosechas, limpiar los caminos, limpiar potreros, arreglo de carreteras, elaborar cercas y toma de decisiones comunitarias. De la misma forma podemos hablar de la Minga de Pensamiento: que es la construcción de espacios que buscan la unidad de los miembros de la comunidad, a través de diferentes ideas y pensamientos que las personas exponen en el evento con el propósito de llegar a acuerdos importantes que beneficien al territorio. En este sentido un comunero expresa su opinión hacia los mayores en una minga realizada en la institución educativa de Palacé:
“Minga de Pensamiento, entre todos vamos a pensar, vamos a hacer minga a nuestro quehacer educativo, decirles que no se puede hacer educación si no tenemos en cuenta el concepto y el pensamiento de los mayores, nosotros necesitamos el apoyo de ustedes, sus aportes, con todo el conocimiento que ya han adquirido en la vida, con toda la experiencia, con todo ese diario vivir, son interesantes sus opiniones en el tema educativo para el Territorio de Paniquitá, hacia donde le vamos a apuntar en la educación de nuestros muchachos”
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En estos espacios se tiene en cuenta el aporte de cada uno de los asistentes de manera organizada, en la cual se escucha a cada miembro de la asamblea y se tiene especial respeto a la opinión de los mayores; así lo menciona un comunero en la Minga de pensamiento:
“Lo que se debe tener en cuenta es el consejo de los mayores para nosotros aplicarlo, ellos son material humano de sabiduría que puede ser el camino para nosotros los jóvenes y son la base fundamental en su propio territorio”. Del mismo modo los temas a tratar son variados, en este caso se hizo la minga de pensamiento y se dio prioridad a la educación, este es el aporte que da un comunero: “El tema que nos compete aquí es la educación, no solo de aquí sino de muchos otros territorios, sino empezamos por el tema de formación u orientación en un corto tiempo Paniquitá tendería a desaparecer en el tema cultural como las costumbres, y nuestro idioma que realmente ha ido desapareciendo”. También hay actividades que se realizan fomentando la solidaridad, trabajo en equipo y un constante compartir no sólo a través de la minga sino con el cambio de mano o “Nmi¬cambio”, “es una forma de trueque en el trabajo, una estrategia de economía con el propósito de labrar la tierra, de forma eficiente, a bajo costo, lo hacen entre familias que deseen colaborar mutuamente en estas tareas”. (Pachón, 1996).
Si el objetivo de la minga es la unidad de toda una comunidad, se dice que debe permanecer con la misma finalidad, aun así los habitantes del territorio de Paniquitá ven cómo poco a poco estos objetivos han cambiado y es preocupante en lo que se ha convertido la minga, así lo describe un Mayor:
“La minga no tenía el objetivo que tiene hoy, la minga de hoy tiene un interés económico, la minga de antes tenía un valor social y a la minga no solo iba la persona adulta que podía manejar la pala sino que iban los niños. Yo recuerdo mucho cuando se sentaban a repartir tareas entre: abuelos, padres, tíos y familia y el mayor era quien daba la línea de quien estaba encargado de la leña, incluso hasta la persona que iba a convocar a los vecinos, quien estaba encargado de la cocina, se escogía a la persona que tenía la mano buena para sembrar y se le entregaba la semilla. Los mayores lo tenían todo bien planeado, ellos sabían a quién delegarían cada actividad para que hubiera una buena producción. Las mingas de antes eran toda una armonía, era un encuentro de las familias en ese espacio”.
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LA TULPA Muchos de nosotros tenemos recuerdos de nuestra infancia en donde toda la familia se reunía alrededor de la tulpa y el fuego, allí nos enteramos de todo el acontecer cultural, de las historias de la comunidad, además de compartir saberes y alimentos, es por esta vieja práctica que nosotros no olvidamos quienes somos. Los pueblos indígenas a partir de esta costumbre han construido el tejido de saberes que constituyen finalmente nuestra identidad En estas prácticas culturales hacían parte desde los más jóvenes hasta los mayores del territorio, era un espacio donde se compartían diferentes historias, se planeaba el trabajo del día siguiente y se socializaba sobre situaciones de la comunidad. En las distintas etapas de resistencia civil la tulpa permitió conocer la lucha que han realizado los mayores; también se realizaban danzas, poesía, teatro y se reflexionaba para mantener la identidad y el territorio. El médico tradicional nos ha contado un poco de cómo se conforma la tulpa y cuál es el significado de sus elementos: “La Tulpa se conforma por tres rocas principales, ellas simbolizan el padre, la madre e hijos; los troncos también representan a la familia, el fuego es símbolo de calor, unión, alegría y sabiduría, esto permite su solidez ya que orienta las acciones de la familia en la comunidad. La armonización del fuego es un proceso importante, se realiza con plantas extraídas de la madre tierra como la alegría, verdolaga y ruda, asimismo con objetos y bebidas como el aguardiente chiquito y el tabaco. La bebida que se comparte en la tulpa también debe ser armonizada para evitar que al consumirlos las personas se embriaguen o se enfermen”. El médico nos explica la importancia de la tulpa, sobre todo para la familia, ya que la tulpa permite acoger a cada miembro en un espacio de unión y diálogo en el que se comparten conocimientos a los hijos y personas más jóvenes. Aunque hoy en día no se conserva en su totalidad la tulpa en las casas, es muy importante que nosotros como comuneros si preservemos el sentido y el valor simbólico de la tulpa tradicional para la comunidad y la familia.
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EL SAAKHELU El Saakhelu es un importante ritual del pueblo Nasa, la participación de toda la comunidad es fundamental para que se lleve a cabo. Con mucho tiempo de anticipación se organizan las mingas para cortar y traer desde las montañas el árbol del Saakhelu, en este caso debe ser un árbol hembra, luego se hace la preparación de la tierra para las futuras siembras de las semillas. Al ritmo alegre de los tambores y flautas se inicia este hermoso ritual en agradecimiento a la madre tierra por todos los beneficios recibidos; miremos lo que significa:
El Saakhelu Está dirigido por el médico tradicional y el cabildo. Es una fiesta donde la comunidad se reúne para compartir con los demás comuneros, para estar alegres, danzar y ofrendar por todos los beneficios que brinda la tierra. Las ofrendas se hacen a todos los espíritus de la madre naturaleza, al sol, la luna, el viento, el fuego, la lluvia, el cóndor, el colibrí y otros animales, las plantas y sus semillas, se hace una armonización para que produzca en abundancia y no haya escasez ni hambrunas (aporte de un comunero).
El ritual simboliza la culminación de un periodo de verano e inicio del invierno, agrícolamente es época para la minga, la rocería, y preparación de la madre tierra para que reciba en sus entrañas las semillas que germinaran y alimentaran en los días venideros a sus hijos. Tradicionalmente el Saakhelu es un ejercicio comunitario de defensa del territorio, las semillas propias y la naturaleza, pero también es un espacio para la comunión, la solidaridad, la reciprocidad entre los Nasa y otros pueblos. Con la danza regocijamos nuestros cuerpos
con la naturaleza, con el invierno y el verano, con el día y la noche, con el nacer y el crecer. Se danza por la vida para el fortalecimiento de la identidad cultural. El ritual del saakhelu del pueblo Nasa estuvo perdido por muchos años por la difícil situación histórica que ha vivido esta cultura, hoy con el desarrollo de esta práctica cultural se quiere recuperar estas tradiciones como una manera de representar y fortalecer la identidad cultural del pueblo Nasa. Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca, (2010).
¡Comuneros! No olviden que para poder participar en el ritual del Saakhelu hay que prepararse y que entender el significado de este ritual, así el resultado será positivo para toda la comunidad.
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GUÍAS ESPIRITUALES Y SUS SABERES CURATIVOS El Médico Tradicional El médico tradicional o Th ê´wala es un personaje representativo de los indígenas, su presencia en los eventos que la comunidad realiza es indispensable, ya que él permite realizar un puente entre la parte espiritual y física, a partir de los distintos rituales de armonización. “El Th ê´wala es poseedor de un amplio conocimiento médico que aplica para la curación de enfermedades humanas, para la protección de cultivos y animales. Utilizando plantas de diversas procedencias (encontradas en los páramos, en los bosques o traídas de tierras templadas y cálidas) limpia las rocerías y saca de ellas los espíritus que dañan los cultivos, limpia el territorio para la construcción de una nueva vivienda y las varas de los nuevos cabildantes. Durante el ritual de limpieza, el Th ê´wala, invocando el espíritu de las plantas, la coca y el tabaco, siente en diversas partes de su cuerpo “señas” o pulsaciones que le permiten saber la causa de las enfermedades o el origen de los problemas”. (Tomado de Sistema Nacional de información Cultural, SINIC, 2015).
Un comunero de Paniquitá nos cuenta la importancia del médico tradicional para el equilibrio en la comunidad, asimismo el significado que tiene para los indígenas Nasa
Para nosotros los médicos tradicionales son nuestros guías espirituales, él es importantísimo, es el médico, es el pilar, es la fuerza, es el pensamiento, es la dirección. Porque él es el que tiene a la comunidad bien, es como el agua sin ella no podemos vivir. El médico nace con un Don que la madre naturaleza y los mayores espirituales
conceden, cuando una persona empieza a buscar las plantas y a sentir una serie de señas se puede llevar al médico, el cual decide si la persona tiene el don. Lo otro es que de pronto es herencia si en la casa son tres varones y hay un médico tradicional no todos cogen la tradición, es el mismo cosmos el que lo elige.
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LA PARTERA Mis comuneros ahora quiero hablarles sobre el trabajo de las parteras, estas laboriosas mujeres gestoras de vida son parte importante dentro de nuestra cultura, ya que a partir de sus saberes han logrado traer alegría a muchas familias abriendo la posibilidad de expandir nuevas generaciones en el territorio. Dentro del trabajo que realiza la partera con las madres se distinguen varios rituales que ayudan a que el infante nazca con las mejores condiciones físicas, mentales y espirituales, para ello la partera nos cuenta cada proceso que realiza cuando nace un bebé: - Cuando el niño nace hay cuidar mucho la matriz porque queda débil después del parto, para ello la madre debe alimentarse bien y hacer cumplidamente la dieta. - Se refresca a la madre y al recién nacido con la alegría y la verdolaga que son algunas plantas medicinales que usa la partera para que el niño no sea de mal humor e inquieto. - La placenta que es expulsada por la madre, se entierra al lado de la hornilla donde está la tulpa, para que el niño, el joven o la señorita no se vaya a ir de la casa tan rápido o no se vaya ir tan lejos, asimismo para que cuando consiga su pareja sea cerca del lugar donde vive. - Para la dieta la madre consume caldo de gallina, el cual lleva: cilantro, ajos, tallo de cebolla, orégano y su raíz y perejil que ayuda a limpiar la sangre que le queda a la madre. Ella debe de consumir a diario este alimento durante toda la dieta. - Al bebé hay que cuidarlo, debe de tomar agua de panela de anís para que no orinen mucho, “también se le puede dar agua de panela con canela, yerbabuena o de manzanilla para cuando le duela la barriguita o para cuando lloran”. - Al recién nacido hay que envolverlo bien para poderlo ombligar, es decir cogemos un ombliguero, que es como una faja, envolvemos al niño y le ponemos algodón para que no lo hiera. “El ombliguero es para que este calientito y no se resfrié, se ponen dos, uno para cubrirse del frío y la otra para tener fuerza, esto ayuda a que crezcan con buenas energías para cualquier actividad que realicen”. - La dieta lleva baño a los cuatro días de tener el niño, se baña el niño y se baña la mamá para que crezca bien el hijo o la hija.
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EL PULSEADOR(A). Ahora quiero resaltar el papel del pulseador(a), al igual que la partera su trabajo es de gran relevancia para los intereses de la comunidad, su sabiduría alrededor de la historia de los Nasas ha permitido curar a muchos comuneros de distintos padecimientos. Para conocer sobre este trabajo, la Pulseadora nos quiere compartir su conocimiento:
“El conocimiento viene heredado, para poder ser pulseador hay que tener mucha concentración, ya que cuando uno empieza a sacarle el pulso a ellos se concentra y empieza a sudar, porque el niño cuando está muy asustado tiene los pies y las manos muy frías, entonces cuando uno empieza ya a sudar el niño empieza a sentir el calor y el pulso, luego se ubica bien y se siente que el latido de corazón es más suave. Para poder realizar el trabajo se ubica el pulso en la muñeca con el dedo índice, corazón y pulgar, una vez se siente que ya está suave se deja, como uno tiene un sentido me avisa cuando puedo acabar de sentir el pulso, sin embargo si estoy tomando el pulso no lo puedo dejar y distraerme en otra cosa, porque se corta la conexión con la persona a quien se le está haciendo el trabajo, hay que continuar hasta terminar. En el procedimiento con los niños se demora unos quince minutos, se puede hacer en una habitación donde no haya distracción, si el niño queda bien la primera vez, uno ya no vuelve, si no, el proceso se repite tres veces”.
El conocimiento se recibe de los antepasados, pero el Don o el poder viene desde lo espiritual, en el caso de la Pulseadora recibió señales que los mayores interpretaron como un poder concedido a ella, además su experiencia a lo largo de los años le permitió conocer distintas técnicas para curar padecimientos que la gente de la comunidad sufre, sobre todo los llamados sustos que ella trata por medio de una conexión mutua con la persona afectada.
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ELEMENTOS SAGRADOS ¡Paniquiteños! en nuestro territorio damos importancia a distintos objetos que son sagrados para los indígenas, puesto que tiene valor simbólico entre los comuneros, representando espiritualidad y autoridad, en este apartado se describirá el significado de algunos elementos representativos en nuestra cultura:
Hoja de Coca “La coca es la planta sagrada de nosotros los indígenas, ya que trae el buen pensamiento, la buena palabra, el buen corazón, hace parte de las ceremonias, es una planta que protege el cuerpo, con la que se hacen las ceremonias para infinidades de enfermedades que puede haber en el interior del territorio. Era la defensa del indígena para protegerse de la colonización. Los mayores se reunían en los mambiaderos y a través de la coca le
hablaban a los espíritus, para hacer frente a la situación. La coca es como el corazón del indígena, se combina con el tabaco, y otras plantas medicinales, además la coca sirve como un alimento para los mayores, ellos la cultivaban y cuando se iban a trabajar todo el día, no comían absolutamente nada, después de que tuvieran la coca ellos se mantenían y se fortalecían, siempre mantenían su coca para protección y como un alimento”. (Comunero de Paniquitá).
Los mambiaderos son sitios o son zonas con forma de choza y dentro esta la tulpa, ahí es donde van los mayores con su hoja de coca hacer todo el trabajo espiritual y a conversar, por ejemplo, se conversa sobre el qué hacer diario, la familia y la comunidad. Es un diálogo de buena armonía y convivencia que puede durar hasta el otro día, se considera como un sitio sagrado donde no pueden entrar personas diferentes a los médicos tradicionales.
“También hay lugares como los cerros, los volcanes, los ojos de agua o nacederos, es decir que todo lo que la madre tierra nos regala es importante para nosotros, dentro de los objetos sagrados: están las mochilas porque representa el vientre de la mujer, igualmente la chonta del médico, es como el arma de él, ahí es donde van todas las energías, la chonta es pequeñita, ella va guardada junto con las plantas medicinales y el médico la usa para
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traer las buenas energías; la ruana también es sagrada, ya que es tejida por las mujeres y le dan todas la energías al hombre para lo proteja de todo lo que se pueda encontrar en la vida. Hay muchos tejidos especiales como el camino de la vida, es la que empieza y se forma un círculo, también está el rombo de la vida, está la estrella, las medias lunas, el sol, asimismo las manilla tienen mucho significado” (comunero de Paniquitá).
El Bastón de Mando El bastón de mando en la cultura Nasa representa la identidad y la distinción de autoridad tradicional, por lo tanto significa respeto. Los colores que se usan en el bastón de mando son los del arcoíris, y representan la alianza entre el hombre y la naturaleza. El bastón tiene cuatro anillos, uno en la parte superior que significa la cabeza que direcciona, es el buen pensamiento para orientar a la comunidad, el otro anillo significa los hombros, que es donde lleva el peso de toda la comunidad, lo bueno y lo malo, el siguiente significa las rodillas que soportan toda la carga para no caerse, el último significa los pies para seguir avanzando, seguir abriendo caminos. En los hombros del bastón llevan las cintas y dos borlas o moños que representan al hombre y la mujer, el bastón de la mujer es diferente porque lleva un solo moño. El bastón de autoridad, es el compañero de la persona, se tiene que cuidar al igual que se cuida a la familia y a la comunidad. http://pueblosencamino.org/?p=1253
Expresión Artística En la comunidad Nasa existen diferentes formas de expresión artística; como las artesanías, las danzas, la pintura y la música, manifestaciones que son la esencia de nuestra cultura a partir del don artístico de muchos de los comuneros, un poder que es concedido para alegrar, orientar y representar la cotidianidad de las personas del territorio. En esta sección vamos a compartir el significado de la Música y la Danza para la comunidad Nasa.
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La Música tradicional La música es muy importante para la vida de los comuneros del territorio, porque son formas de expresión, de interacción social, con fines artísticos, espirituales y de entretenimiento. Para los Paniquiteños actualmente la música es un ritual a la vida y manifiesta la alegría de vivir en armonía, pero no siempre la música se asociaba a la felicidad. En épocas pasadas del pueblo Nasa, hubo momentos en donde existieron situaciones oscuras y trágicas de resistencia ante la conquista, la música se usaba como un llamado a la defensa, el aire pasaba por el interior de las flautas y los tambores retumbaban para dar valor a los guerreros. Sin embargo, la música hoy en día es la que alegra, aviva y armoniza los eventos que se realiza en la comunidad, es el llamado a las personas para que asistan a las asambleas, rituales, fiestas tradicionales y fiestas patronales, en el caso del Saakhelo la presencia de la chirimía es muy importante para guiar la danza de la culebra, permitiendo con ello atraer los espíritus de los abuelos. Por lo general la música se representa con el sonido de la flauta y la tambora, pero también se puede usar la guitarra y
http://asociacionminga.org/index.php/minga-y-la-region/putumayo/846indigenas-nasa-de-putumayo-exigen-respeto-a-su-comunidad
las maracas, los músicos se inspiran con las energías que fluyen en el momento, en ocasiones es tal la inspiración que se pueden crear melodías en el transcurso del evento, a partir de las conversaciones o situaciones que se están viviendo. Las personas que tienen el don o el poder usan sus vivencias para crear sus canciones, los cantantes por ejemplo usan pasajes de la vida para escribir la letra de la canción, que se combina con el sonido de los instrumentos para darle ritmo; si la canción es triste el sonido es lento y sentimental, pero si la canción es alegre el ritmo es rápido y gozoso.
“Existen dos instrumentos fundamentales en la cultura Nasa, la flauta y el tambor usados desde el mismo origen del pueblo. La flauta en tiempos de antaño “estaba triste”, el sonido que le daban nuestros ancestros era la manifestación del dolor por la despedida de los indígenas caídos en batalla y anunciaba la guerra que no se quería. La flauta es la guía, inteligencia, luz y sabiduría, por esa razón la flauta no todo el mundo la toca, es algo sagrado, milenario, una herramienta para atraer a los espíritus de los abuelos. Este instrumento se elabora de Carrizo, bambú y tubos de PVC, algunos de los materiales son extraídos de la naturaleza, los músicos de la región utilizan los productos propios de su tierra”. (Aporte de un comunero).
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Por otro lado, el tambor es hecho de pieles de becerro y cordero, se usaba antiguamente para inspirar a los guerreros indígenas, basado en el simbolismo del trueno como fuerza destructiva. Es el medio más original de comunicación entre los instrumentos musicales, ya que su sonido de percusión viaja al corazón y sugiere la habilidad de comunicar con fuerzas sobrenaturales, es la voz de la energía cósmica.
“Para que los instrumentos tengan buenas energías y suenen bien en cualquier lugar, es importante que el médico tradicional haga la curación del instrumento; este ritual es una forma de protección ante cualquier situación, se curan para que se afinen y suenen armoniosamente, también para liberar las malas energías que puedan tener. Para poder realizar este proceso el médico utiliza plantas medicinales, pues es esa la esencia de los pueblos indígenas, las plantas como: la canela de páramo, el chonduro, la yacuma, la coca, tabaco y el maíz capio, son algunas de las plantas que se utiliza en los rituales, se tuestan y se muelen. Dice el médico que nadie más puede usar las plantas porque solamente es para hacer determinado trabajo, como la protección, curación y abrir camino. Para preparar las plantas se hace un ritual especial; se invoca a los espíritus: la madre naturaleza, el agua, el aire, por último se usa el aguardiente tradicional en cada ceremonia para que el médico no se cargue de malas energías”. (Aporte de un comunero de Paniquitá).
LA DANZA La tradición Nasa dice que todos los seres que existen en la naturaleza deben permanecer en armonía para que la madre tierra siga siendo generosa; y una de las formas para estar en armonía es por medio de rituales, ceremonias sagradas, buenas prácticas espirituales y buenas prácticas en la vida cotidiana. Por esta razón todo tipo de ritual puede ir acompañado de la Danza que tiene un significado especial, miremos cual es:
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“Las danzas propias del territorio Nasa son muchas porque dentro de la cosmovisión indígena, se le da un valor incalculable a cada uno de los seres de la naturaleza, por eso se hace diferentes rituales sagrados, es decir se le danza al sol, a la luna, la madre tierra, naturaleza y se le danza a los animales”. (Aporte de un comunero).
Dentro de las danzas más representativas de nuestra comunidad se encuentran las Siguientes:
“La danza de la Culebra Verde, con sus movimientos ondulantes pero siempre hacia adelante da el significado de liderazgo, obediencia y organización. En la danza la gente se ubica atrás del líder que es el médico tradicional, siguiendo el ritmo de la música de los tambores y flautas, las personas se van uniendo a la fila y poco a poco ésta va creciendo, haciendo un recorrido por donde el médico tradicional lo direccione, puede http://obsidianatv.com/articulo/90769/ritual-del-saakhelu-en-el-territorio-satser alrededor de la Tulpa, formando tama-kiwe-resguardo-indigena-de-la-laguna-siberia-los-dias-27-28-29-y-30-deagosto-de-2015 un espiral, que significa el espiral de la vida y todos los demás atrás de él, van danzando y no rompen la continuidad de la fila, asemejando los movimientos de la culebra; la danza se hace en agradecimiento al agua, a la producción y abundancia en las siembras”. (Aporte de un comunero).
Otra danza representativa es el Bambuco Nasa, Es una danza de los ancestros, representa a la naturaleza, por ejemplo la mujer que danza representa un pájaro llamado azulejo, ella inicia la danza formando una figura geométrica con sus pies.
La primera figura es el rombo, para los Nasa es una figura representativa y está presente en cada una de las actividades que se van a realizar, en los tejidos es la principal figura, en mochilas, jigras, chumbes, entre otros.
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El segundo paso del Bambuco, se llama abriendo camino, son dos flechas paralelas, en dirección opuesta, los médicos tradicionales siempre inician sus rituales abriendo camino. La Tercera figura representativa es la forma de eme “M” o montaña, representa las montañas que hay en el territorio y también las diferentes situaciones que se viven a diario en la comunidad, las alegrías y tristezas. La cuarta figura es muy importante porque es el espiral de la vida, también representa el origen de las cosas, la vida, la naturaleza, origen de la cosmovisión Nasa. La quinta figura tiene forma del número tres pero doble, uno frente a otro, representa el hombre y la mujer. La sexta figura es un Rombo, pero de gran tamaño, representa la cosmovisión de la cultura Nasa, en cada una de sus puntas está ubicado un espíritu diferente y en la danza se le hace homenaje a cada uno de ellos. Hay una séptima figura que es en forma de ocho, significa el recorrido que hace el cabildo cuando recibe el bastón de mando, hace un recorrido por el territorio con toda la gente, también significa la belleza y hermosura de la mujer Nasa. La octava figura es en forma de zigzag la realiza el hombre y cuando llega donde la mujer, saca de la mochila el aguardiente tradicional y le ofrece a la pareja y van terminando la danza. (Extraído del Video Bambuco Páez)
La Danza de la Tulpa: se representa el saber tradicional de la mayora y el mayor, se hace la danza para mostrarle a las personas todo el conocimiento que nos caracteriza como indígenas.
Danza del despertar de la semilla: la mayora se encarga de estar pendiente de los niños desde las etapas de gestación, parto y los primeros años de vida; esta mayora es quien elige a estos niños que participarán en la danza. Se hace la ofrenda a las semillas y los niños al danzar reciben mucha energía y dones especiales, cada uno recibe un don diferente, los niños son los encargados de hacer la limpieza a las semillas por medio de la danza y son ellos los primeros que pueden sembrar estas semillas purificadas. (Extraído del video Danza Colombiana: trayecto Indígena – Nasa)
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Existen otras danzas igual de importantes, que se realizan en diferentes situaciones en nuestro territorio; entre ellas está la Danza del Angelito, que es una integración entre padres y padrinos para despedir a un niño recién fallecido. También está la danza del matrimonio, que tiene un significado cósmico de la unión del sol y la luna durante la ceremonia del Saakhelu y además se realiza durante los matrimonios del territorio. Por otra parte está la danza de la cabuya, la cual rinde tributo a los cultivos de cabuya del territorio. Finalmente está el saludo de compadres, una danza que se realiza en diferentes encuentros de la comunidad y busca estrechar los lazos de amistad y hermandad entre compadres. Comuneros en esta sección se describieron algunas de las danzas más representativas de los indígenas Nasa, más que ser una representación artística, es una forma de expresión espiritual y cultural que tiene la característica de unir a la comunidad en una sola armonía. Bueno queridos comuneros aquí culmina esta informativa tulpa de pensamiento, en donde se describieron algunos de los elementos culturales más significativos de nuestra cultura Nasa. Les damos agradecimientos a los mayores, mayoras, cabildantes y comuneros del territorio de Paniquitá, sus conocimientos fueron muy valiosos para poder crear el contenido de esta cartilla. Es importante que cada uno de los comuneros de este hermoso territorio se apropie de los maravillosos componentes de su cultura, para que se mantenga en el tiempo, por eso los invito a que compartan la información con sus familiares y demás cabildantes, siendo una forma de fortalecer nuestra identidad Nasa.
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REFERENTE BIBLIOGRÁFICO 1. Asociación de Cabildos Indígenas del Cauca. (2010). Ritual del Saakhelu en Miranda – Cauca. Recuperado de: http://www.nasaacin.org/informativo-nasaacin/contextocolombiano/132-cabildo-mirandaPachón, X. (1996). Geografía. 2. Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca “ACIN” (2006). YAÇAWE´SX DXI´JA´S THEGÇXA, KWE´SX ÛUSA´S NUYÇXHÂÇXHAN U´JWEKA. CAMINAMOS SOBRE LAS HUELLAS DE LOS MAYORES PARA RECONSTRUIR PENSAMIENTO INDÍGENA. 3. El Colectivo de Comunicación Kwesx Yuwe (Nuestra Voz). Bambuco Páez. De: https://www.youtube.com/ watch?v=fL4qzHoDt8s 4. Pachón, X. (1996). Geografía Humana de Colombia. Recuperado de: http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/ geografia/geohum2/nasa4.htm 5. Señal Colombia. (Productor). Danza Colombia: Trayecto Indígena Nasa. De: https://www.youtube.com/ watch?v=4xFdVltzG6I. 6. Sistema Nacional de Información Cultural. (2015). Mitos y Leyendas Cauca. Bogotá, Colombia. Recuperado de: http://www.sinic.gov. co/SINIC/ColombiaCultural/ColCulturalBusca. aspx?AREID=3&SECID=8&IdDep=19&COLTEM=212
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VOCABULARIO CULTURAL Abuelos: Agua:
Tasul wa´sx
Chonta: U´ka
Yu´
Aguardiente tradicional: Aire:
Chirimía: Kuvx futn
Yu´Beka
Chumbe: Taw
Comunero: Nasa U´psa
Gwajxa
Alcalde de Cabildo:
Danza del despertar de la semilla:
Alegría: Çxha´zuz
Cosecha:
Ancestros: Ju´g wa´sx
Cosmovisión:
Fxiw jwitxn
Ne´wa´sx / Uka khabu
Autoridad:
Ne´wa´sx
Bambuco Nasa:
Buen día:
Danza: Ku´h
Ku´h Nasa
Bastón de mando:
U´ka
Buena noche:
Duende: Klxum Educación propia: U´kwa´sx Jiyunitxna
Petega
Buena Tarde:
Wâth / Wâth fxizen
Curar: Yu´çen
Yu´çen
Armonización:
Û´h i´phun
Estrella: ´h
Fxizega
Espíritus: Tawajx
Mu´aga ikus
Familia: Nwe´sx
Buenos días (saluda):
Petekwan
Flauta: Kuvx
Buenos días (responde):
Petesthu
Fuego: Ipx
Buenas Tardes (saluda):
Fxizekwan
Gracias: Paki
Buenas Tardes (responde): Cabildante:
Ne´wa´sx
Cabildo Indígena:
Ne´wa´sx Nasa
Cacique: Thê gsa
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Fxizesthu
Gobernador: Ne´wa´sx Hasta Luego: U´th Hoja de coca:
Êsx eç
Indígena: Nasa
Ritual Siembra de Cordón Umblilical:
Yetkwen pedan.
Ritual Mestruación (Primer periodo mestrual): Tatx bajxin
La Danza de la Culebra Verde:
Ritual Siembra de la Semilla Humana:
La Madre Monte: Ne´jî´
yuk
Ritual Embarazo: Ku´kwa
La Madre Tierra: Ne´jî´
Kiwa
Ul ku´h çenx
Leyendas: Ju´g
thêza ta´sxni
Khutx Padn
Jigras: Ya´ha Ruana: Seyu
Luna: E´te
Ruda: Yu´çe
Maíz: Khu´kx
Saakhelu: Waçxa
Mambiaderos: Êsxpeçen
Sabiduría: Jxiza
Mayor: Tasul/
Semillas: Fxiw
Thê´sa
Mayora: Masula/
Thê´sa
Médico tradicional: Th
ê´wala
çe´kun
bajx – waçxa fxi´zen
Siembra: Uun Sol: Sek
Minga: Pha´khan
Sopa de mote: Mutxi
Mitos: Ji´yunin
Tabaco: Wê´jx
Tesoro de Santa Bárbara:
Ritual Siembra de Plantas: Waçxa/
Música tradicional:
Territorio de Paniquitá:
byu beeh kiwa
Waçxa u´n
U´kwe´sx Su´suni i´phuni Naturaleza: Nejî´
kiwa
Tambor: Wête
Nube: Taf Partera: Tutx
Waas waç´v kuse´ni kiwa.
Mochila: Ya
bajiza
Plantas medicinales: Yuçe
Tejedora: Ûmsa
tasx
Pulseadora: Sxusxsa Refrescamiento:
´ha
Yu´çe eçe pewn
Ritual de Cosecha: U´n waçxa paka´n
Tierra: Kiwa Trueno: Êeka
the´
Tulpa: Khu´s Verdolaga: Yu´çe
eçe
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