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Cultura Andina y Caminantes

ยกKUSKACHAKUY!

ยกA JUNTARSE!


Resistencia Reivindicativa y Resistencia Espiritual

SON COMPLEMENTARIOS YANANTINMI KANKU


Ahora publicamos cada dos meses Tawantinsuyo. Mayo-Junio del 2019 Edición Nro. 48 Revista cultural para la difusión de las voces ancestrales de Abya Yala

Edición autorizada para libre reproducción impresa o electrónica con miras a su difusión gratuita en el ámbito del Tawantinsuyo y todo Abya Yala


Prometen progreso y bienestar para todos, pero:

CONTAMINAN Y DESTRUYEN LOS CERROS

URQUKUNATA USIACHKANKU


Minkaqkuna / Colaboradores

Mario Agreda, Patricio Barría, Milciades Ruiz, Pacha J. Willka, Guillermo Marín, Manuel Rojas Boyán, Atawallpa Oviedo Freire, Régulo Villarreal Dolores, Salvador Palomino Flores Artículos Compartidos de: Omar Aramayo (Perú). James Corbett (Canadá), Enrique Larrarte (Colombia), Silvia Rivera Cusicanqui (Bolivia). Diógenes Díaz Carvajal (Colombia). Qillqa mastay / Edición Juan Francisco Tincopa Calle Ñawinchariy / Fotografías Imágenes compartidas en Google, Yanajaca, Ernesto Jiménez Ortíz, Archivo de Guillermo Marín. Leocadio Ccaccya Enciso, Archivo de Patricio Barría. Kusi Tincopa Barbarán Ayachakuqkuna / Presencia espiritual Máximo Damián Huamaní, Vidal Villagomez Castillo, José María Arguedas, Auki Juan Choqñe, Juan Rivera Tosi. Tiyana Wasi / Domocilio Correspondencia: Jr. Libertad Nro. 307, Puquio, Ayacucho. Perú Canal: https://www.youtube.com/user/pachotincopa/ Correo electrónico:naciónchanka@hotmail.com Revista Electrónica: https://issuu.com/qawaq4


Kaypi qillqasaqa

Contenido

Rimariyninchik / Nuestra Palabra Kikin Munay, Sunqumantapacha Voluntad propia, desde el corazón

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Editorial

Kachkanchikraqmi / Aún estamos 500 años desfigurando nuestro rostro El contrabando cultural Juan Rivera Tosi

14

Ñawpa yachaykuna / Saberes ancestrales Yanantinwan tinku Dualidad complementaria Salvador Palomino Flores

31

Llaqtanchikkunamanta / De nuestros pueblos Chay “indiukunam” 500 wataña amachaykunku Esos “Indios”, resistieron 500 años Diógenes Díaz Carabali

43

Ayllunchikkunarayku / Por nuestras comunidades

49

En defenza de la communidad ancestral El viajero y su sombra Régulo Villarreal Dolores


Contenido

Kaypi qillqasaqa

Ayllunchikkunamanta / De nuestras comunidades Valles de Putaendo/Aconcagua (Chile) El zarpaso del tigre y la dueña del agua en el cerro Otorongo Patricio Barría

66

Qullasuyumantra / Desde el collasuyo Andanzas por el mundo de un ser mitico de los andes Del Ekeko sus alacitas Manuel Rojas Boyan

85

Ñawpa yachaykuna / Saberes ancestrales

93

Una falsa historia para colonizar en la ignorancia “El gran imperio azteca”: Mito y creación de los criollos Guillermo Marín Ruiz

Rimanakuyninchik / Nuestras conversaciones Entrevista con Juana Calfunao Paillaléf Los Mapuches somos un pueblo pacífico Mario Agreda

107

Llaqtamasinchikpa rimaynin / Palabra de pais-sanos Comunidades de las logran deterner abuso de las mineras Que la transnacional no coma mas de tu pobresa

114


Kaypi qillqasaqa

Contenido

Ayllunchikkunamanta / De nuestras comunidades Tenemos que producir pensamiento A partir de lo cotidiano Silvia Rivera Cusicanqui

135 Qullasuyumantra / Desde el collasuyo

142

Patrocinio tribal de las ONGs en tierra india La anestecia del indigenismo Enrique Larrarte

Llullaqa unquchinmi / La mentira enferma Experimento pone al descubierto: La profunda crĂ­sis de la ciencia James Corbett

146 Runapa yachaynin / Saber del ser humano Yapamanta kuskachakunanchik Hemos de juntarnos nuevamente Juan Francisco Tincopa Calle

159

Sumaq rimaymanta / La belleza de la palabra A ver cuantos campesinos matan en Las Bambas Omar Aramayo Las Bambas RĂŠgulo Villarreal Dolores

169

8


Rikcharispa qatarimusun Apu yakunchikrayku

Huamaninchikunarayku

Pachamamanchikrayku

Despertarnos y levantarnos Por nuestra agua sagrada Por nuestros cerros sagrados

Por nuestra Madre Tierra


Nuestra palabra

Rimariyninchik

KIKIN MUNAY. SUNQUMANTAPACHA

A

chkatañam pantarachinku suti kikinchik kasqanchikmanta; chaymantaqa ñawsa hina imata nisqantapas ñakarichikkunata ari nispa qatipakunku. “Mana imata rimaspam kachariykunataqa ruana”, nispataq militarkunaqa kikin soldadokunata yachachinku; chaymiki tukuy ima paykunapaq; chaytaqmiki manchachik runa sipisqanku pakanankupaq kachkan, kaypipas mayllaqtapipas. Chay llutan ruaymi ratarunchus hinam sapapunchaw runa kawsakusqampi, uku wasipipas, uku sunqunpipas. Yaqañam picha pachak watan ñawpan, kay kikinchik munay qunqayllapi tiasqanchik, ñakarichiqkunata qatipakuspa. paykunam imapipas niwachkanku ima ruayta, ima tantiakuyta; chay colonial escualmpi qallarispa, kay llutan kawsayta ruanankupaq. Profesor miki kikinchik munayninchikta suan, Estado munasqallanta yachachispa. Curakunañataq kinkinchik munayninchikta suanku, kaytam waktam taytacha munan nispa, Vaticano munasqallanta chayachinku. Políticokunañataq qatikamuay nispa, akllaramuay nispa, estado munasqallanta tanqachkanku, paykuna kikin munasqanta s u a n a n k u p a q . Tu k u y i m a r a n t i k u q k u n a ñ a t a q k i k i n c h i k munayninchikta suanku, kayta rantiy wakta rantiy nispa; Llamkayninchikpi jefekunapas, policiakunapas, maypipas, Radiokuna qapiq, Televisionkuna qapiq, peliculakunatapas Hollywoodpi ruaqku, hinallam. Hnaspataqmi paykuna niwachkanku “kikin munayuqmi kachkanchik, wiñaypaq chayna kasun”. Chayna miki ñawsa upa hina karunchik, chaymiki ima nisqankunatapas qatipakunchik, hinaspanmi manaña yuyayta, tantiakuytapas allintachi qawanchik. Sichu yuyayta kutichisun munayninchikman hinaspaqa wakinkuna yanqallaña anyakunqa, michakunqa. Manapunichus hinam runaqa tantiakuypi kawsakunmanchu, sichu alli runa kikin manaynimpi kawsakunqa hinaspaqa, ima millaykunatapas amachaykunampaq sayarinqa. Imapas kachun, sumaqtam ñutqunchikwan, sunqunchik munayninwanpas tantiakunanchik, chayllamiki yacharisun imayna kay kawsaypi purinanchikta, tarpuyta yachaspa sumaq kawsayninchikta mirachispa. Ñuqanchik tantiakuyninchikqa, ñawpa tayta mamanchik yachachisqanku, sunqunchikpim qallarimun; paymi yachan imaina Pachamamanchikta musiayta, kuyayta, yachisqantapas uyariyta. Tantiakuy sunqumantapacha kikin munayninchikwanmi allin, chaynam yapamanta sapichakusun hinaspa kikin kayninchikta qatikpakuspa sumaqta kawsakusun ¿Sasachu chay?

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Rimariyninchik

Nuestra palabra

VOLUNTAD PROPIA, DESDE EL CORAZÓN

L

a voluntad de las personas humanas ha sido subvertida y sustituida por la ciega e irreflexiva obediencia a su opresor. “Las ordenes se acatan sin dudas ni murmuraciones” sentencian los militares a sus subordinados, anunciando la ley básica de la disciplina castrense, que por cierto, ha servido de coartada para justificar los crímenes de lesa humanidad cometidos por fuerzas armadas de los diferentes estados de opresión, en todo el mundo. Pero pareciera que este comportamiento de sumisión absoluta, se ha logrado introducir también a la vida cotidiana dentro de la llamada sociedad civil, condicionando hasta los ámbitos personales intimos o privados. Son cerca de cinco siglos desde que se iniciara este paulatino y progresivo olvido de nuestra voluntad propia, para obedecer la del opresor, que ha conbinado todos los campos de la actividad humana, desde el momento en que somos atrapados por la escuela colonial y la sociedad que ha construido: El profesor nos roba la voluntad propia obligándonos a repetir lo que el estado y el mismo desean, El cura nos roba la voluntad propia obligándonos a repetir lo que el vaticano y el mismo desean, los políticos nos roban la voluntad propia y nos obligan a seguirlos y elegirlos según los intereses del estado colonial y conveniencia de ellos mimos. Los estrategas de la ley del mercado de consumo, los jefes en nuestros trabajos, los polícias en donde estén, los dueños de los medios de comunicación y productoras de Hollywood. etc. Pero todos ellos nos repiden hasta el cansancio el sinsentido de que “somos libres, seámoslo siempre...” Estamos tan habituados a obedecer ciegamente, que lo anormal es la reflexión y la resistencia, y cuando esta asoma en nuestro proceder hay que afrontar la condena gratuita y la represión de todos ellos. Prácticamente esta prohibido pensar, y el que lo hace deberá afrontar consecuencias desagradables. Pero debemos pensar, con la mente y el corazón, porque es el pensamiento el que nos permite orientarnos en la vida y proceder en concordancia con la preservacion de la vida misma. Y el pensamiento nuestro, el pensamiento ancestral, siempre viene primeramente del corazón, porque este es el organo del sentimiento, el que es capaz de sentir el cariño y las enseñanzas de la Madre Tierrra, Naturaleza. Pensar desde lo profundo del corazón es un ejercicio que debieramos practicar para volver a nuestras raíces y voluntad propia. ¿Es tan difícil esto?

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El hablar de las cartas

Qillqapa rimakusqan

Abya Yala, 1ro. de Mayo del 2019 Queridos lectores y lectoras de la revista QAWAQ: Que cada hermoso día, regalado por Apu Tiksi Wirakocha, Gran Espíritu Creador, sea distrutado y fructificado a plenitud por todos y cada uno de nosotros. Decidí escribir esta breve carta abierta, con la idea de explicar los cambios que se vienen dando, bajo iniciativa mía en tanto editor responsable, en un proyecto que camina bajo el espíritu de nuestra Minka ancestral, (que poco a poco ha logrado enlazar a minkantes de corazón), es decir, fuera de la lógica del lucro. Como verán, tomamos la decisión de cambiar su frecuencia de publicación de trimestral a bimensual. Hay dos razones para ello: primero es la producción de artículos que se acumulan, y en algunos casos el esperar tres meses afectan su vigencia inmediata; segundo es la necesidad de una mayor vinculación en el tiempo tanto con los minkantes como los lectores y amigos de la revista que reclamaban respuestas a tiempo frente a algunos problemas de actualidad. Por otro lado está la decisión de ampliar la bienvenida a jóvenes hermanos y hermanas, que desde una labor honesta aportan en la lucha por recuperar nuestra cultura ancestral con diferentes matices y experiencias propias, pero por lo mismo, dispuestos a la conversación en respeto, que conduce a la acción mancomunada en este tiempo del Pachakutiy. Somos un grupo pequeño aún, de personas que, cada quien en su campo de labores, venimos enlazando información ancestral y comunicando lo mejor que podemos, pero dentro de una dispersión que debilita la eficacia de nuestras actividades. Esta dispersión es nuestra mayor debilidad, y los cerebros del poder colonial contemporáneo, lo alimentan y convierten en una enfermedad mayor: el divisionismo y la guerra fratricida entre hermanos. Todos conocemos u oímos decir que “divide y vencéras” fue la herramienta política venenosa, de Los Reyes de España y los Pontífices del Vaticano desde hace más de 500 años. Y esa estrategia les dió resultado durante la invasión y destrucción de nuestro Tawantinsuyo ancestral, y les está dando resultado ahora mismo a sus descendientes criollos, en tanto élites que nos impusieron su opresión y dominio, económico, ideológico, político, cultural. y religioso, hasta nuestros aciagos días. Sin embargo, de poco nos sirve saberlo porque seguimos cayendo en la trampa, somos adictos a este juego masoquista de la animosidad contra el hermano y la adulación-emulación al opresor. Por eso les da resultado, no importa cuán corrupta y cuán mafiosa sea la casta dominante, mientras nos dejemos manipular y caigamos una y otra vez en el juego de la division interesada, estará


Qillqapa rimakusqan

El hablar de las cartas

garantizado la vigencia de su poder. Por eso en QAWAQ hacemos un ensayo sincero de conversación con voces diferentes, de nuestros hermanos, incluso a sabiendas que en esas voces también subsisten, de alguna manera, rezagos del pensamiento colonialista. Y es que es dificil que seamos totalmente libres del pensamiento y comportamiento colonizado No es bueno engañarse ni engañar a nadie: La restauración del Tawantinsuyo que destruyó el colonialismo, es un largo proceso de transformación integral y profundo, en nuestro modo de vida y pensamiento, tanto como personas individuales como a nivel de colectividades. Este es el camino del Pachakutiy. Esta es la razón por la que preferimos rescatar las visiones y aportes, antes que buscar los errores o vacíos, para descalificar al hermano. Al final, el devenir de las acciones va mostrando por si solo, cual es la verdad, o cuál es el modo más acertado de proceder. Este es un llamado a la acción mancomunada de todos los tawantinsuyanos conscientes y de brasos abiertos a sus hermanos aún no despiertos: Juntémonos en el campo de la siembra, estimulemos la voluntad creativa de todos los peruanos, chilenos, bolivianos, colombianos, argentinos, y de todas las naciones ancestrales del continente. Podemos y debemos hacerlo, porque a la élite criolla jamás le interesó verdaderamente ni nación ni país ni cultura ancestrales. Por eso son criollos. Y porque para ellos el país, las naciones y su población solo somos “recursos”, que se creen con derecho de consumir. Hace tiempo que para la elite colonialista criolla, las referencias de nación, soberanía e incluso país, ya son obsoletas. Para el futuro (planeado por esa elite mundial que reverencian) ya están acabados. El futuro del globalismo esta arrasando con todo lo que queda de las naciones ancestrales y también, de paso, con todos los estados que aún respiran un poquito de soberanía. ¿Que clase de país proponen? Teórico, solo teorías como coartadas del saqueo. Hemos llegado al punto en que, ante la acción organizada para el consumo voraz, con gran inversión económica del colonialismo global, las resistencias nacionales tienen que empezar a organizarse seria y abiertamente. Seguir dispersos, en el marco de agresiones que estamos viviendo cotinianamente, con el potencial de la juventud contestataria que se expresa, en general, solo individualmente todavia; es un gran error. Pero organizarse políticamente, sería un error más grave aun. Podemos y debemos seguir conversando sobre ello, pero como en toda relación abrumadora de tareas, hay que tener prioridades: Recuperemos la memoria ancestral para restaurar los ayllus. Es posiblemente nuestra más solida esperanza para sobrevivír y preservar la vida para las generaciones venideras. Un abraso para todos. Juan Francisco Tincopa Calle


Sallqas en la Sékia de Puquio. Foto: Juan F. Tincopa Calle

¡TAYTAYKIM KANI MAQTILLO!

Memoria ancestral en el corazón de los “sallqas” 14


Kachkanchikraqmi

Aún estamos

500 años desgurando nuestros rostros:

EL CONTRABANDO CULTURAL Este es el último de los artículos del libro “Identidad Culttural y el Nuevo Pachakuti” del Hermanao Juan Rivera Tosi. Con este finalizamos su completa publicación bajo la forma de artíulos publicados en QAWAQ, la revista que fue uno de sus queridos proyectos culturales. Esta ha sido una manera más de recordarlo y respetarlo, porque los runas del mundo ancestral andino no hacemos homenajes frívolos para evadir sus enseñanzas. Recordamos al hermano al constatar que su paso por este mundo dejó una huella que merece recordarse, porque lo consideramos un aporte útil a nuestra colectividad nacional. Queda el compromiso de reeditar el libro, completo y comentado. DESDE HACE 500 AÑOS

L

a agresión cultural contra nuestras nacionalidades ha sido permanente, sistemática; y ha ido adoptando diferentes formas, con el propósito de vencer nuestra resistencia en este terreno. A los pocos años de producida la invasión europea, fue quedando claro que. asi lo desearan, si quisieran borrar cualquiera huella o testigo acusador, no podrían llevar a cabo el exterminio físico de nuestra raza, tal como lo habían hecho en Cuba y luego en los Estados Unidos. En los Andes nos necesitaban para el trabajo duro de las minas, para poder extraer las riquezas que tanto anhelaban. Por ello nos necesitaban vivos, y solo les quedaba intentar destruirnos en nuestra identidad cultural, en aquello que en medio de la noche y el dolor nos permitia mantenernos unidos. Lo terrible es que, en este aspecto Occidente avanzó bastante, logrando borrar gran parrte de nuestra cultura, subyugand a muchos hermanos con las luces de la sociedad de consumo y los medios de comunicación, imponiendo modas, ritmos, estsilos y costumbres totalmente ajenos a nosotros, llegando incluso, en muchos casoos, a haernos creer aberraciones culturales que no permitían reconocernos si nos observamos en un espejo.

Juan Rivera Tosi Nación Aymara


Aún estamos

Kachkanchikraqmi

Aún así.en 500 años no nos vencieron, y es evidente que en la actualidad les va a costar mucho más pretender hacerlo, ya que venimos trabajando por recuperar nuestra identidad cultural. Reconocemos que hay muchos hermanos que cayeron en el juego de este contrabando cultural y aceptaron la humillación que imponía, y hoy les resulta muy difícil entender este mensaje, aunque reconocen que todo lo dicho es muy real. Muchos se desesperan y angustian ya que aceptar la cruda realidad puede resultar siendo muy fuerte para ellos. Pero allí está, y por más que le maquillemos el rostro, no la podemos seguir ocultando. Estos hermanos sienten que nuestras palabras les hieren, y la razón es que piensan con la lógica Occidental. La elaboración de su pensamiento es Occidental sus valores, sus referencias, no son nuestros. Pertenecen a la cultura que llegó con los primeros conquistadores y que en todos estos siglos han pretendido presentarse como la única valedera. Aun siendo indios, con rostros y apellidos indios, su mente fue afectada por el virus de la occidentalidad. Y nos es extraño que no hayan abierto los ojos, ya que Occidente siempre se preocupó y esforzó por dar a conoceer al mundo, no nuestra historia, sino su coartada de invasor. Durante la conquista. luego el virreynato, la independencia y la república, siempre lo hizo. Cierto que con algunas variantes, pero su respuesta fue la misma. EL TAMAÑO DEL CONTRABANDO Y el contrabando cultural es tan voluminoso que por donde lo veamos su presencia salta a la luz. Muchas palabras, adjetivos e ideas forman parte del mismo. Sino veamos algunas perlas de su tan bien preciado cofre: - Se nos ha hecho creer que los antigiuos Inkas, a similitud de los antiguos reyes de Europa, tenían su corona de oro como símbolo del poder y que esta se llamaba Maskaypacha. Pero resulta que esa palabra en quechua significa “Buscar el universo”, cuestión que dista mucho de algo tan banal, como pretenden mostrarlo. - Han empleado palabras como Cholo y Mestizo para identificarnos, pero resulta que éstas no tienen traducción ni en quechua ni en aymara. Entonces... ¿Cuál es su orígen?... Es un dialecto nicaraguense cuyo significado utilizado en nosotros resulta siendo terriblemente humillante. Sino veamos: En Nicaragua cuando una perra pare, a sus crías los indios le llaman “Cholos”, con lo cual tenemos que el significado sería “hijo de perra”. El conquistador abusó de una india, le hizo un hijo, y no halló nada mejor que llamarlo de esa manera. Con la palabra mestizo sucede lo mismo. Nosotros no lo somos, pero han pretendido que lo creamos. ¿Qué es mestizaje?...


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Aún estamos

Es la mezcla o unión de dos especies diferentes, pero que produce un fruto, que en verdad sería distinto y cuya principal característica es ser híbrido, que no se puede reproducir. El caballo con la burra, produce la aparición de la mula. Si se mezcla la naranja con la mandarina se produce el tangelo. Aceptar que somos mestizos es una aberración que no debería de permitirse, pero es igual que cholo, que es utilizada como consuelo, al pretender hacernos creer que eso es mejor que ser indio. - Luego de producida la independencia del Perú y al promulgarse la constitución de 1823, en su artículo 90 inciso 10 plantea que el Estado debe “velar sobre la conservación y mejor arreglo de las reducciones en los Andes”. Es claro que nuestros próceres de la patria pensaban enviarnos a reducciones indígenas como las que hay al sur de Chile con los Mapuches, o similar a la situación de confinamiento en que se encuentran en Estados Unidos

“...Han empleado palabras como Cholo y Mestizo para identificarnos, pero resulta que éstas no tienen traducción ni en quechua ni en aymara. Entonces... ¿Cuál es su orígen?... Es un dialecto nicaraguense cuyo significado utilizado en nosotros resulta siendo terriblemente humillante. Sino veamos: En Nicaragua cuando una perra pare, a sus crías los indios le llaman “Cholos”, con lo cual tenemos que el signifiicado sería “hijo de perra”. El conquistador abusó de una india, le hizo un hijo, y no halló nad mejor que llamarlo de esa manera...”


Aún estamos

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los pieles rojas. Es cierto que no pudieron lograrlo, pero las intenciones son evidentes y hablan por si solas. - Nos dicen que nuestro país es parte integrante de la gran nación latinoamericana y al escuchar el nombre de Latino América, se nos transmite la idea romántica del noble conquistador que se unió en sentimientos con la bella princesa india y que esta es la base de nuestra raíz. Pero las cosas no sucedieron así. Aquí el conquistador violó a la india, que quedó paralizada del terror y que después abortó o se suicidó para no engendrar. Esa no fué una unión por amor. Sino recordemos que luego de asesinar a Atawallpa, Francisco Pizarro violó con engaños a Coya Rithi, su menor hija de solo 13 años, a la cual le hizo engendrar 2 niños. Acá hubo violación, abuso y terror, amparados en la superioridad de sus armas y en considerarnos seres inferiores. Por eso es que no podemos hablar de la unidad de Latino América, ya que eso sería aceptar el contrabando cultural. Acá existen dos mundos: El indio y el Occidental. Y no estamos hablando de blancos, ya que hay muchos hermanos indios que tienen ese color. El llamado mestizo es un híbrido que se mueve, camina, y tiene hijos. Si es pobre económicamente, tendrá que volverse indio Si logra tener dinero se confundirá con el occidental y tratará de borrar toda huella de su indigenidad; es un indio que va camino a ser conquistado y está felíz de parecerse a la sombra de su opresor. Cuando Bolivar habló de una Gran Patria Americana, lo que pretendía era poner en práctica uno de los objetivos planteados por la masoneria en el siglo XVIII, que era la división del mundo en 7 grandes super estados, regidos por gobernantes masones. Las intenciones que tuvieron pueden haber sido loables ya que buscaban el hermanamiento entre todos y la superación espiritual y material del hombre, pero ello no le quita su carácter occidental y el menosprecio a nuestra cultura. Hace unos meses hablando con un español (J.V.) venerable Maestre de la Masonería radicado en el Perú por años, me decía que “no se podía negar lo brutal que había sido la conquista, pero que debíamos de reconocer que los indios habíamos pagado con nuestro karma. Que era lo que nos tocaba vivír en ese momento, y además no debíamos olvidar que hay pueblos que nacen para sufrir, que nacen para el dolor y que es a través de todo ese sufrimiento que pueden alcanzar su superación espiritual. Y que ese es nuestro caso”... Los comentarios están demás. Ni el Perú ni Latino América somos realmente naciones, por más que se esfuercen en hacernoslo creer. Nación es lengua, raza, cultura, historia compartida por todos y asentada en un espacio geográfico determinado. Las mal llamadas


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naciones latinoamericanas no se ajustan a tal definición. Todo lo contrario. Raza, cultura, lengua e historia es la barrera que separa a la nación Andina de la Occidental. Esta es una realidad que no se puede ignorar y pretender hacerlo es oprimir, fingiendo una nacionalidad que no existe. - La libertad de culto que predica la constitución es otro de los engaños que se nos presentan, ya que en verdad solo se garantiza y es aceptada la religión impuesta por Occidente. Nuestra cosmogonía andina permanentemente es censurada, humillada y presentada como rezagos de pueblos primitivos.

“...solo se garantiza y es aceptada la religión impuesta por Occidente. Nuestra cosmogonía andina permanentemente es censurada, humillada y presentada como rezagos de pueblos primitivos...”


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Es que la religión os otra forma de dominarnos, y es por eso que cada vez que se produce una división en el campo cristiano y católico, la nueva iglesia intentará instalarse también en los Andes, y reclamar su “derecho” a dominarnos. Buscarán inaugurar una nueva sucursal, que permitta disputarle al Vaticano la fe y el dinero de los creyentes. Así es como hoy vemos que han aparecido los Testigos de Jehová, adventistas, evangelistas, mormones, etc. Todos nos venden el pasaje directo al cielo, si aceptamos sumisamente doblegar nuestra cultura a sus requerimientos, si aceptammos su religión. Nunca han sido capaces de entender que nosotros no teníamos eso que que llaman religión. Lo nuestro es totalmente distinto. Religión viene de Re-ligar, de volver a unir o ligar algo que que se rompió o se separó. ¿Si nosotros nunca nos separamos del orden cósmico, de la energía superior, por qué vamos a necesitar religarnos?... Lo que se plantea es que nosotros teníamos nuestra visión cósmica de las cosas y de su orden. Disponíamos de nuestra Cosmogonía, la cual no nos narcotizaba con cielos o infiernos. No buscaba presentarnos a un ser castigador ni amenazante, sino que nosotros poseíamos parte de su energía cósmica. Es por eso que el indio no cierra los ojos al momento de hacer una pagapa. Los cristianos y católicos si los cierran al rezar. Nosotros practicamos nuestros rituales con los ojos abiertos, con ellos buscamos descifrar las maravillas de la madre naturaleza. ¿Puede decir alguien que la vida no empezó cuando el sol fecundó a la Pachamama?...¿Podríamos sobrevivir si el sol no saliera todos los dias?... Son nuestras realidades concretas. LA EDUCACION Y LA CULTURA OPRESORAS El ministerio de Educación afirma que esta preocupado por elevar el nivel de la educación en el país. Que en la era de la Globalización y el internet, la cultura debe llegar a todos los rincones del Perú. En una palabra se van a preocupar por elevar el nivel cultural del indio. Y eso es falso. Lo que ellos están buscando es meternos su educación y su cultura, pero que cuanto mós aceptamos sus enseñanzas, más nos alejamos de nuestros conocimientos. Siempre les hemos servido con nuestro tarbajo, con nuestra sangre, e incluso les hemos permitido que trafiquen con nuestro pasado, y en pago solo buscan exterminarnos culturalmente. En reiteradas ocasiones, un ex director del Instituto Nacional de Cultura de Ica (J.C.S.) me manifestaba a titulo de comentario “... el indio es una sombra de la humanidad. El no piensa. No entiendo para que existe... debería desaparecer”. Para terminar sentenciando “...necesitamos un Hitler para que haga con los serranos lo que hizo


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con los judíos”. Lo cual nos muestra realmente lo que podemos esperar de quienes dirigen la cultura de nuestro país. Sencillamente son aculturados. Y esta es una enfermedad de Occidente que busca hacernos renunciar a nuestra identidad para adoptar la suya. Nos cambian nuestra forma de vestir haciéndonos creer que la de ellos muestra estilo, clase, que es la apropiada. Esos mismos cambios también se aplican en nuestra forma de hablar. La jerga y la criollada reemplazan a la franqueza y sinceridad india. Hasta el apellido resulta modificado para hacerlo parecer extranjero (Paulino Mayta por Paul Mayer). Niega a su familia y amigos indios. Prefiere que no lo vean con ellos. En ocasiones muestra un odio muy grande a todo lo que sea indio, para que la gente vea que no siente como ellos. Hay veces que el color lo delata y trata de hacer ver que por accidente su sacó un tono algo cobrizo... Quizas un desliz de un familiar con alguna india... “Bueno en el Perú quien no tiene de Inga tiene de mandinga”. Hasta el concepto de belleza femenina lo tienen cambiado. Ya no pueden aceptar o captar la belleza de una mujer india. Consideran aberrante que una candidata a Miss Perú se apellidara Mamani, Condori, etc. Incluso se quieren sentir turistas en su propio país. Imiitan la forma de caminar de los “gringos”. Observan asombrados parte de la basura de la ciudad, arrugan la nariz y sentencian:..”que sucio esta todo esto...da asco...por qué no construyen baños....” Olvidándose que quienes gobiernan son sus propios familiares y amigos. Y es que la ceguera del aculturado es muy grande. Actualmente, si queremos ingresar a uno de los monumentos, templos y piramides de nuestros antepasados, debemos pagar entrada, y cada dia nos resulta más difícil ingresar a uno de esos lugares. Pero ¿A quien le pagamos realmete?... Es a los descendientes de quienes pretendieron destruir totalmente los mismos monumentos, de borrar toda huella de nuestra grandeza. Hoy, son miles los turistas extranjeros que vienen a admirarlos y nosotros no lo vamos a impedir, pero lo justo sería que todo el dinero que recaudan con ello sirviera para ayudar a los hijos de sus constructores y no a los de sus destructores. Todo lo que el INC recauda en esta actividad lo utiliza para pagar su personal burocrático y para implementar políticas culturales que en vez de acercarnos a nosotros mismos en toda su dimensión, nos entregan la visión que Occidente tiene de nuestra cultura.

Aún estamos


Aún estamos

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Esta es la razón por la cual nuestra principal preocupación es reencontrarnos con nuestra identidad india, para de allí iniciar la construcción de nuestro futuro. Lo cual pasa por la reconstrucción de nuestro pasado. Y aquí debemos dejar claro que éste no es ni dulce memoria ni añoranza de lo que fue, sino nuestra herramienta y guía. ¿De qué nos serviría toda nuestra cultura ancestral, forjada durante miles de años, si no nos sirve de ayuda para asegurar nuestra supervivencia?

“...Actualmente, si queremos ingresar a uno de los monumentos, templos y piramides de nuestros antepasados, debemos pagar entrada, y cada dia nos resulta más difícil ingresar a uno de esos lugares. Pero ¿A quien le pagamos realmete?... Es a los descendientes de quienes pretendieron destruir totalmente los mismos monumentos, de borrrar toda huella de nuestra grandeza...”

Ceramio escultorico Moche. conexión espiritual con el cosmos


Kachkanchikraqmi

NO MALGASTEMOS EL TIEMPO Occidente nunca va a reconocer su barbarie. A ellos les basta con creer en las mentiras que han escrito en su supuesta historia. Nuestra labor hoy, no es escribir para ellos,(ya que sería inútil) sino hacerlo para nosotros mismos. El indio, con su tenacidad y su espíritu noble, convirtiendo su intimidad en fuerza interior, en fortaleza, podrá ponerse de pie y recuperarlo todo. Su silencio, sus huacas, sus afecciones. terquedades, hábitos, etc. son una muralla que lo protegió durate estos siglos de opresión. Que servirían de reserva y germen para recuperar su espacio en el nuevo Pachakuti. Cando lo vemos sentado chajchando o pijchando coca en un rincón, está luchando por mantener su dignidad. cada vez que lo hace se aferra más a su raza, a su cultura y se aparta de Occidente. Cuando aprovecha las fiestas cristianas para honrar al cosmos o recordar sus antiguos ritos, está identificándose con él mismo, sin que puedan notarlo los extraños. Cuando un hombre o mujer india baja la mirada y oculta sus pupilas al hablar con un Occidental, no es por sumisión, sino que está hablando tercamente con ella. Esta diciendo... ¡no!, manifestando su desprecio al invasor. Y es una invasión por cuanto es una cultura foránea la que irrumpió violentamente con fuerza, y que, aún después de 500 años, no respeta nuestra cultura, la trata de socavar, la distorsiona, etc. Los antropólogos y sociólogos que se preocupan por estudiar nuestro pasado, son de formación académica occidental y por lo mismo tienen serias limitaciones para entender nuesrto pasado y nuestra cultura. Sin embargo, en vez de aceptar su ignorancia y permitirnos hablar por nosotros, responden con presunciones o deducciones europeas. Nos hablan de folklore y que el nuestro es uno de los más variados y ricos del continente, cuando esa palabra es inglesa y habla del “conocimiento popular”. Lo nuestro es cultura y ciencia, pero no folklore. El reto que se nos presenta en el Nuevo Pachakuti es seguir manteniendo los ojos cerrados ante nuestro drama o abrirlos para contemplar nuestro pasado y sacar las lecciones y herramientas que nos permitan construir nuestro futuro.

Aún estamos


Aún estamos

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MIRANDO AL FUTURO Han tra scurrido 500 años y hemos ingresado a un nuevo Pachakuti. Lo que estaba arriba pasará abajo, y lo de abajo (nosotros) para arriba. Es parte del movimiento cíclico que se maneja en el mundo Andino y de cuya certeza no tenemos dudas, al observar la pérdida de vitalidad cultural de Occidente, lo cual se aprecia en el agotamiento de sus corrientes filosóficas y en la crisis de sus valores morales e institucionales. Su problema radica en que ya no le es posible producir vida, sino caos y destrucción. Ha entrado a una vorágine que no es garantía de vida sino de muerte. La manipulación genética, la incorrecta utilización de la energía nuclear, las armas químicas, y bactereologicas, la demencia militar, su música subterránea, su fiebre de consumismo y su lógica del absurdo, nos muestran que su ciclo ya no da para más, salvo para su destrucción. Han agotado sus recursos naturales y han ocasionado la contaminación del medio ambiente, a niveles sumamente alarmantes, se ponen en grave riesgo la vida del planeta mismo. Sus propios institutos de investigación científica estiman que, a consecuencia de la lluvia ácida y el efecto de invernadero, en los próximos 20 años deberemos enfrentarnos al grave problema de la falta de agua y que se generará una sequía de magnitudes nunca antes vistas, poniendo en peligro la vida humana. La respuesta de Occidente a éste problema es buscar obtener la privatización del agua potable y que pase a manos de grupos empresariales, por el precio en el mercado que alcanzara el liquido elemento. Las protestas de las comunidades indias no se han dejado esperar. En Bolivia, Ecuador y Colombia, los comuneros están luchando para evitar que las aguas pasen a ser propiedad de los consorcios transnacionales. En Lima, el alcalde Alberto Andrade tuvo que dar marcha atrás un proyecto de venta de SEDAPAL, la empresa municipal de agua potable, que había sido ofrecida a una empresa francesa. De continuar esta situación, en 30 años, parte importante del planeta no contará con condiciones apropiadas para la vida. La situación es sumamente delicada y la amenaza de una “debacle” nuclear pende de un hilo. Occidente debería tomar conciencia de su enorme irresponsabilidad,


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del grave daño que ha ocasionado, así como también adoptar ya las medidas para impedir la destrucción del planeta. Su actitud evidencia que el planeta está enfermo, y su mal pone en peligro a todos los seres que conviven en la Pachamama. Nosotros no somos responsables de lo sucedido. Nuestra visión de las cosas es diametralmente opuesta a la occidental. HAREMOS EL CAMINO NOSOTROS MISMOS Para entender la cosmovisión Andina se debe partir del reconocimiento que somos parte de la naturaleza y por lo tanto buscamos coexistir armoniosamente con ella. Que nuestra vida diaria debe ser disciplinada, de acuerdo a las leyes del cosmos y orientada al mantenimiento del equilibrio armónico universal. Después de 500 años, el mundo Andino inicia su despertar con le Nuevo Pachakuti e ingresa un nuevo ciclo de luz. Quizás muchos de nosotros con el color de la piel un tanto cambiado, otros hablando un idioma foráneo, muchos habiendo incorporado parte de la religiosidad occidental a sus vidas, pero con el firme convencimiento de no haber perdido nuestra personalidad historica cultural. Los antiguos ayllus hoy convertiros en comunidades andinas, siguen presentes y guardan parte importante de nuestra identidad y es gracias a su presencia que podemos volver a encontrarnos con nuestras raíces. Por ello es importante acercarnos a las comunidades, ligarnos a ellas para descifrar nuestra memoria colectiva. Aprender nuestra lengua ancestral para alimentarnos de su filosofía.

“...Ser indio es un orgullo, ser indio es una tradición y una opción, 200 siglos de cultura nos respaldan. ...Nuestros dioses cósmicos, nuestros Apus sagrados están contentos...Volverá a florecer la primavera...”


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Igualmente conocer la geografía andina, nuestras montañas sagradas, los distintos monumentos arqueológicos diseminados por todo el territorio, que serán importantes fuentes de estudio y aprendizaje. Es igualmente importante que no rechacemos lo occidental por el simple antojo de querer hacerlo. De ninguna manera; además no sería correcto hacerlo ni forma parte de nuestra tradición, en la cual todos los seres humanos nos sentirnos hermanados e integrados. No tenemos ningún inconveniente en aceptar los aportes culturales de otros pueblos, siempre que éstos no atenten a la relación armoniosa hombre-naturaleza, ni signifique perder nuestra identidad. Podemos incluso aceptar una mixtura cultural, donde se pueda enlazar (no amarrar) lo occidental con lo andino, siempre que ello no signifique a uno ponerse de rodillas, y al otro permanecer erguido de pie. El Perú es un país con una reconocida tradición gastronómica y nos sentimos orgullosos de ella ya que es parte de esa mixtura cultural que estamos hablando. Así bien, uno de los potajes más sabrosos y que identifica la comida andina es el choclo con queso.. El primero es eminentemente nuestro, mientras que el segundo fue un aporte europeo. Y no nos molesta. Muy por el contrario; es una buena combinación. Pero aclaremos. Se combina lo que se valora. Si uno desprecia algo o lo tiene por menos, sencillamente descartaría la posibilidad de utilizarlo, y combinarlo con algo que considera que tiene valor.

“...Para entender la cosmovisión Andina se debe partir del reconocimiento que somos parte de la naturaleza y por lo tanto buscamos coexistir armoniosamente con ella. Que nuestra vida diaria debe ser disciplinada, de acuerdo a las leyes del cosmos y orientada al mantenimiento del equilibrio armónico universal...”

Waka sagrada de Pisaq. Foto:Kusi Tincopa Barbarán

La música y la poesía desempeñaron un rol muy destacado en la época pre-hispana, por su utilización en ceremonias y rituales.


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Cuando los españoles iniciaron la conquista observaron éste hecho y utilizaron el arpa y el violín para introducir la religión católica entre los indios, en razón de que consideraban a estos instrumentos musicales como puros y espirituales. No sucedió lo mismo con la guitarra. a la que daban un valor mas sensual y era usada por los hispanos para su diversión. El indio tomó el arpa y el violín, los adoptó y los transformó en instrumentos andinos. Los hizo suyos, capaces de transmitir la magia y la sensibilidad de nuestras montañas y quebradas. Hoy no cabe duda que también son instrumentos indios. Con la guitarra sucedió algo similar. Era un instrumento prohibido. Pero en nuestras manos también la transformamos, le hicimos brotar aón más pequeña, el charango, cuyo agudo sonido logra transmitir lo más profundo del alma andina. Como se puede apreciar no somos reacios a la mixtura, pero siempre que sea en igualdad de condiciones y con respeto. Muchas veces se dice que el indio es flojo y ocioso, y ello solo denota una falta total de conocimiento a su manera de pensar, ya que el ocio es una forma de protestar ante el abuso del opresor. Sin embaro, el ayni y la minka, bases fundamentales del trabajo y la solidaridad, son una prueba de nuestra laboriosidad, (y el gusto por este), del hombre andino. DISPUESTOS A CONVERSAR Si se aceptara nuestra identidad cultural y se la respetara, el indio estaría dispuesto a poner toda su fuerza y energía para sacar adelante el Perú y no tenemos dudas de que lo conseguiría. Hemos iniciado un nuevo tiempo y hoy más que nunca debemos retomar la práctica de la fraternidad y reciprocidad andina e impulsar el trabajo comunal en los andes y las ciudades. No somos contrarios a la modernidad ni al progreso, siempre que no nos conduzcan a la muerte. Por ello, debemos buscar alternativas que no aténten contra la madre naturaleza, ni el equilibrio ecológico. Debemos trabajar para lograr la integración de todo el país, pero partiendo del reconocimiento que somos muchas naciones las que convivimos en este Perú y que esta realidad deberá servir de base para iniciar el proceso de regionalización que todos anhelamos. O federación de naciones.

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A partir de entonces, se podrá determinar cual debería ser la capital del Perú, ya que la ciudad de Lima no funciona como tal. Quizás necesitamos varias capitales. A lo mejor debe ser rotativa, en fin, lo que más se preste a las necesidades de las diversas nacionalidades que habitan el Perú. No sería sorprendente que estos planteamientos puedan generar dudas e inquietudes, pero no debería ser causa de preocupación. El Perú es un país en cuyo interior conviven diversas nacionalidades indias, que ni anhelan (ni buscan) independizarse geográficamente. Tampoco aspiran constituirse en países independientes. No.... solo buscan que se les reconozca y se les respete.

“...Hemos iniciado un nuevo tiempo y hoy más que nunca debemos retomar la práctica de la fraternidad y reciprocidad andinna e impulsar el trabajo comunal en los andes y las ciudades...”

Waka sagrada de Wayna Picchu. Foto:Kusi Tincopa Barbarán

En los próximos años la imagen de lo indio tenderá a cambiar, restituyéndole su valor real, dejando atrás el despojo que quisieron hacer de él.


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CON LOS OJOS ABIERTOS De todas maneras, es importante tener cuidado con una nueva modalidad de contrabando cultural que ha empezado a desarrollarse y puede llegar a hacerse muy frecuente en el futuro, y es el tráfico de “indiogenina”. Y con este nombre nos referimos a personas e instituciones que trafican con todo lo que es indio. Que además utilizan nuestra simbología andina (incluyendo la pre-hispana) para intentar llegar a nosotros e influir en nuestro accionar. Aparentemente hablan un lenguaje indio, ya que en verdad sus intereses son occidentales, solo que disfrazados con el nuestro. No tienen ningún reparo en utilizar nuestros símbolos sagrados, para conseguir engañar a los indios y venderles falsas ilusiones y expectativas. La chakana, el Llautu, la Wifala, el Pututo, y otros, han sido utilizados en la ultima campaña electoral, sin ningún respeto. incluso dándole un uso que no es el debido. Lo único importante que podemos rescatar de este manoseo político de nuestros símbolos sagrados es que ha quedado demostrado el valor que éstos conservan, pese al tiempo transcurrido. Otros traficantes de “indiogenina” se presentan en el extranjero como indios o representantes de grupos o comunidades indias. buscando atraer la atención de los ojos de occidente y así poder venderse como vulgar mercadería. Cuando retornan al Perú, se despojan y ocultan su ropaje de indios y pasan a ser occidentales, aflorandoles el racismo sobre su piel. El camino que tendremos que recorrer en este Nuevo Pachakuti es largo, ya que recién comienza. Lo hemos esperado durante 500 años y sabemos que no será fácil ni sencillo, que no podremos contar con la comprensión franca o sincera de quienes nos oprimieron. Serán días difíciles, pero tenemos la certeza de que los cambios se producirán, ya que de lo contrario, occidente terminará condenando a todos a la muerte y destruyendo el planeta. Como igualente tenemos la certeza, que no utilizaremos los métodos de violencia, abuso y terror que ellos han empleado. Ser indio es un orgullo, ser indio es una tradición y una opción, 200 siglos de cultura nos respaldan. ...Nuestros dioses cósmicos, nuestros Apus sagrados esta contentos...Volverá a florecer la primavera. Enero del 2003.

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Laguna de Yawriwiri. Foto: Juan F. Tincopa Calle

YAKUWAN ALLPAWAN KANCHIK LLAPA KAWSAQKUNA

DE AGUA Y TIERRA SOMOS TODOS LOS SERES VIVOS 30


YANANTIN KASQANCHIK NUESTRA DUALIDAD COMPLEMENTARIA


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YANANTINWAN TINKU Salvador Palomino Flores Nación: Puqra

DUALIDAD COMPLEMENTARIA EL PRINCIPIO ”DUALIDAD COMPLEMENTARIA” EN EL MUNDO INDÍGENA

E

l Principio de la “Dualidad Complementaria” tiene una variedad de nominaciones o configuraciones dentro de la literatura indianista o indígena. Pues, puede ser para indicar la complementación entre dos indivíduos o seres con caracteres opuestos pero, también, para complementar grupos mayores organizados en dualidades como los barrios binarios de un pueblo (Hanay Barrio/Uray Barrio en Ayacucho) o Comunidades (Ayllu Ichuqa/Ayllu Payan en la Comunidad de Sondondo) por ejemplos. Por ley natural éste es un principio que busca y reafirma la armonía entre diferentes, complementándose, para finalmente afianzar la Convivencia y la paz. Los otros nombres con los que se conoce este principio, por presentarse en diferentes circunstancias o situaciones son: “La Unidad en la Diferencia”, “La Complementariedad de los Opuestos”, “La Unidad en la Pluralidad”, “La Igualdad en la Diferencia”, “La Armonía de los Opuestos”, “La Homogeneidad frente a la Heterogeneidad”, “Los Opuestos Complementarios”, entre otros. “Dualidad Complementaria” se nomina indistintamente con las palabras YANANTIN y TINKU en Quechua. Gramaticalmente la raiz de Yanantin es YANA que significa color negro(a) y, además, pareja amorosa, prometido(a), esposo, esposa. Con el sufijo de derivación -ntin (que según Clodoaldo Soto(1) “Expresa que el referente está incluído entre otros seres”) se transforma en Yanantin palabra que lo traducimos por “juntos entre enamorados “, “en pareja complementaria”, entre esposos”, “entre entes diferentes que se necesitan para existir” (los núcleos con sus electrones en la física). Es de este contexto que, por ejemplo, nace la palabra YANANCHAKUY para indicar matrimonio o casamiento. Yanantin, pues, significa plena complementariedad de dos entes diferentes para cumplir con una función: marido y mujer en un matrimonio, izquierda y derecha en el cuerpo del ser humano, el Hanan Cusco y el Urin Cusco en la unidad


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ciudad Cusco o los Ayllus Sawqa (derecha, masculino, originarios) y Qullana (izquierda, femenino, forasteros) para que exista Sarhua como una Sociedad Comunal Dual. La otra palabra, Tinku, como Dualidad Complementaria significa, a su vez, “encuentro”, “confluencia”, “junta”, “reunión” y, a diferencia de Yanantin puede ser también nombre de lugar como el punto de reunión de dos ríos y, también, nombre de un acto social de competencia (medición de fuerzas, de habilidades, o para solución de problemas graves) entre personas, entre grupos sociales dentro de un pueblo o entre comunidades vecinas, pero, que al final, se logrará una nueva armonía y paz, aunque haya costado sangre. A estos actos se nominan “Peleas Rituales” como al TINKU en Bolivia o al CHIARAJE en el Cusco. Yanantin y Tinku son principios, entre otros, del HAMUTAY palabra que según Jesus Lara significa: Entendimiento, meditación, considerar, dictaminar, reflexionar, determinar(2). Al tratar de explicar Yanantin y Tinku en castellano, y decir que son principios, podríamos entender que estamos tratando de partes de una filosofía? Y, en consecuencia, podríamos traducer Hamutay por Filosofía o filosofar?. No encuentro otra palabra en Quechua que Hamutay como la más cercana en significado a Filosofía o filosofar, por tanto, por ahora, aceptemos esto. Los Pueblos Indios con propias lenguas y propias formas de expresión colectivista y comunitaria estamos atrapados por el sistema occidental individualista y clasista que nos obliga manifestarnos como ellos, además en castellano entre nosotros, para ser visibles. De todas maneras veamos aquí las diferencias que podamos encontrar entre Hamutay y Filosofía en cuanto a sus significados, expresiones y fines: “… filosofia significa amor a la sabiduría o mas exactamente aspiración a la obtención de la sabiduría. … Estudiosos de filosofía como David Sobrevilla, María Luisa Rivara de Tuesta, Augusto Salazar Bondy (peruanos, entre otros) sostienen que una cultura como la andina (o culturas como las andinas) no pudo desarrollar una filosofía, puesto que su pensamiento se basaba sólo en aspectos tradicionales, también afirman que en esta cultura ni siquiera se logró encontrar una palabra para determinar al pensamiento reflexivo y mucho menos crítico. Es decir se niega a la América (y en ella a la cultura andina) la capacidad de haber desarrollado y de desarrollar una filosofía auténtica.”(3) nos dice un autor, y otro agrega: “…puede decirse que la filosofía, como actitud crítica sistemática, nació en el siglo VI a. C., en las costas de Asia Menor. Los primeros filósofos, los jonios, eran principalmente cosmólogos. Mas Adelante, con Sócrates, el pensamiento adquirirá una orientación diferente: de las especulaciones cosmológicas se pasará al tema del hombre.”(4).


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Entonces, filosofar (en el mundo occidental) es un reflexionar del hombre quien elucubra dentro de su sólo pensamiento, sin importarle mucho lo que sucede en su entorno natural, lo puede hacer en una oficina llena de libros, sobre la mesa de su casa si quiere. Mientras que Hamutay es una reflexión, una meditación observando para descubrir leyes en lo exterior, en la naturaleza, en el universo indefectiblemente. Por tanto, no es sólo un amor sino, también, un deber de los Amawta especialistas en descubrir y conocer los secretos de la armonía en el cosmos para ser, luego, utilizados como fundamentos de su organización social y cultural, un entrelazamiento y una integración total entre la persona y el cosmos, por ser ellos mismos el microcosmos dentro del macrocosmos. Hamutay, como método, tiene las siguientes faces: Qaway: mirar, observar; Riqsiy: conocer; Yachay: saber; Ruway: hacer. El fundamento eterno y universal del “Principio Dualidad Complementaria”: El físico y cosmólogo Stephen W. Hawking nos dice: “…la relatividad y la mecánica cuántica permiten la creación de materia a partir de la energía en la forma de pares de partículas/antipartículas. Y de dónde vino la energía para crear esa materia?. La respuesta es que constituía un préstamo de la energía gravitatoria del universo. …energía gravitatoria negativa que equilibra exactamente la energía positiva de la materia.”(5)(las negritas son nuestras). A estas afirmaciones que plantea Stephen Hawking, el investigador José Luís Murra, estudioso de los pueblos Huicholes de México, nos plantea que según: “los más recientes descubrimientos de los más avanzados estudios por los físicos teóricos, en un campo de la ciencia denominado física cuántica, la rama de la física que estudia los movimientos y propiedades de las partículas elementales que forman el universo o lo que consideramos realidad. …el universo no está compuesto por átomos y moléculas, como se creía hasta el principio del siglo XX, sino por una infinita cantidad de energía vibrante atrapada en el vacío y que es denominada campo de super cuerdas o campo unificado. Este campo de infinita energía vibrante que parece surgir de la vacuidad del espacio es el responsable de crear todo lo que existe en el universo físico y, teóricamente también, de todo lo que existe en los otros universos más allá del nuestro.”(6). En este mismo libro José Luís Murra nos presenta a Hunab Ku, un símbolo indígena centroamericano: “Es un símbolo muy, muy antíguo. Probablemente precede a la cultura olmeca, que fue anterior a los mayas y a los aztecas. Algunos antropólogos lo relacionan con los mayas, ellos consideraban que el poder de la creación era la gran obra del dios supremo o Hunab Ku. Hunab Ku era conocido como el supremo dador de movimiento y medida. Algo así como la Fuente de la energía que creó el universo entero. Los mayas lo veían como una deidad doble, una pareja completamente idéntica con fuerzas de diferente polaridad. La una engendraba a la otra y viceversa. Ninguna de ellas


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podia existir sin la otra, son el complemento perfecto.(las negritas son nuestras). El Principio de la pareja complementaria, idénticas pero con fuerzas de diferente polaridad, que nos están mostrando astrónomos físicos de la actualidad occidental y hermanos sabios indígenas desde los inicios de la creación de la materia y del universo, es totalmente vigente entre nuestros Pueblos Indígenas del presente. Para el caso, como un ejemplo, ver el magnifico artículo del hermano Chanka Juan Francisco Tincopa Calle “Yanantinmi Imapas Kawsakunchik: Todo y todos vivimos emparejados” en QAWAQ 47. Podemos agregar, de nuestra parte, algunos otros ejemplos: En carnavales, en la región de Ayacucho, Podemos oir en los cantos las siguientes letras: “Habaspas sisansi, yanata yuraqta, chaychus mana ñuqa, yanayuq kallayman, sombrayuq kallayman” -Hasta las habas florecen, blanco y negro, y entonces porqué yo no, podría tener mi negrito, mi negrita?-. Como ya se ha dicho, Yana en Runa Simi (Quechua) es negro o negra y, también, pareja amorosa. Y que Yanantin es el nombre quechua del Principio “Dualidad Complementaria”. Insertamos aquí algunos otros ejemplos: El par de toros que se uncen para arar cumplen con el principio, uno de ellos es sólo Alliq (lado derecho) y el otro Ichuq (lado izquierdo) de acuerdo a cómo se les va a amarrar los extremos del yugo en el cogote. Están acostumbrados así, y ellos mismos no permitirán que se les amarre contrario a lo que están acostumbrados, por eso se les conoce como Alliq toro é Ichuq toro. En nuestros pueblos, la salud por ejemplo, depende del equilibrio entre el ”calor” (Quñi) y el ”frío” (Chiri) en nuestros cuerpos. Hay enfermedades por exceso de “calor” o por exceso de “frío”, entonces para curar se tiene que buscar el equilibrio con una temperatura armoniosa en el cuerpo. Para eso, como remedios, hay plantas “calor” y “hembras” en las partes bajas (qichwa) de los pueblos para las enfermedades por el “frío” y, plantas “frías” y “machos” en las alturas (Sallqa) para las enfermedades por el “calor”. Aquí Podemos notar que hay correspondencias entre el calor y el frío del cuerpo humano con el “sexo” y las “temperaturas” representativas de las plantas con los “sexos” y temperaturas de pisos ecológicos en la naturaleza. Otros ejemplos que podrían ser más Tinku que Yanantin: Recuerdo que, cuando niño, mi abuela me recomendaba que, cuando me desplazara por caminos en zonas solitarias, y viera venir un “demonio” (“en busca de una víctima para salvarse”) me subiera encima del camino, y mirara hacia arriba, porque “el demonio siempre camina mirando hacia abajo” y, así, no me vería. El “demonio” es un ser que se explica como una persona fallecida que aún diambula por la tierra por algún pecado funesto cometido y que necesita “salvarse” sorviéndole el seso a alguna persona que encuentre en los caminos, para poder, así, continuar su camino hacia el otro mundo. Aquí aparece como que “Arriba es Bueno” y “Abajo es malo”.


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También he escuchado que los brujos (Layqa) torzalan o hilan los hilos de sus ponchos hacia la izquierda (comunmente se hace a la derecha) y así tendrán más poder o capacidad. Y, también, en carnavales, para la pelea ritual del Siqullu (latigueo veloz en pierna pelada entre contrincantes) se tiene que torzalar los hilos de la Waraka (honda) hacia la izquierda y así tendrá mejor efecto. “Derecha” Bueno é “Izquierda” malo. Para explicar estos ejemplos que redundan más al Tinku que a las bondades del Yanantin, acudimos a los pueblos hermanos Kogi (Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia). Nos dicen con respecto a ellos: “…existen divinidades tribales que en un solo ser reúnen aspectos benéficos y maléficos, cada hombre lleva en sí mismo esa polaridad vital del Bien y del Mal. … Los Kogi creen en la existencia de un principio del Bien (derecha) cuya permanencia y función benéfica está determinada por la existencia simultánea de un principio del Mal (izquierdo). Así, para asegurar la existencia del Bien es necesario fomentar el Mal ya que, si éste desapareciese, por no encontrar una justificación de su existencia, se eliminaría al mismo tiempo el Bien. Es necesario pues que el indivíduo cometa pecados que atestiguen la influencia activa del Mal. Es aquí donde yace, según los Kogi, el principal problema de la condición humana: en equilibrar estas dos fuerzas opuestas pero complementarias, y en establecer entre éstas una relación armónica. El concepto básico se denomina yulúka, lo que podría traducirse por “estar de acuerdo”, “ser igual”, “estar identificado”.(7). Podemos identificar Yulúka con Tinku?. Hay suficientes artículos, y hasta libros, con datos sobre este principio, lo que nos vislumbra un futuro esclarecedor sobre el caso. En el occidente de derecha é izquierda prima, como se sabe, la dialéctica de la ”lucha de contrarios”, un principio de destrucción entre partes, de aniquilamiento entre sí, de triunfo de una parte sobre la otra que no generará una Sociedad de armonía, sino, una Sociedad de vencedores y vencidos con permanente odio entre sí. Desde la invasión y avasallamiento de nuestros pueblos por las huestes occidentalistas y su “lucha de contrarios” han surgido paises en el Abya Yala (América) con la misma actitud de destrucción que sus ancestros conquistadores, y no de armonía como es el carácter siempre propiciado por nuestros pueblos. En ese trance estamos. La “Dualidad Complementaria” en el Abya Yala: Todo pueblo, mediante una ideología concreta traza y organiza la política de gobierno de su sociedad desde sus propias características. Dentro de ello, los pueblos indios siempre hemos dado prioridad a las formas colectivas y comunitarias, donde las formas de reciprocidad (Ayni y Minka en los andes) eran y son plenas y donde las jerarquías para el ejercicio del gobierno eran y son adquiridas mediante merecimientos y por edad y, siempre siguiendo los aconteceres en el cosmos mediante la observación, y por la trasmisión de saberes perennes desde nuestros


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ancestros. Dentro de todo ello la “Dualidad Complementaria” es plenamente vigente, pues marca la armonía y la comunitariedad entre nuestros pueblos: Los hermanos/hermanas Mayas de la Guatemala contemporánea nos dicen: “Un eje de nuestro pensamiento Maya es la unidad de dos partes en todas las cosas. El principio del Uk’uux Kaj y Uk’uux Uleu que traducido del idioma Maya K’iche al español significa Corazón del Cielo y corazón de la Tierra, así como la expresión del pueblo Maya Ixil Ku Txux ku B’aal que traducido al español significa nuestra Madre y nuestro Padre. Es nuestra visión de dos elementos o dos partes que se complementan permanentemente, se relacionan y es un principio que está en la base de todo. … Nuestro respeto y admiración hacia el sol y la luna, no sólo es una cuestión religiosa o de fe, sino también la plena conciencia de que sin ellos y el universo, no existiría nuestra madre tierra ni la vida de todos los pueblos del mundo. Por eso nuestros sacerdotes Mayas, en el inicio y al final de cada ceremonia religiosa Maya saludan a la salida del sol, a la dirección donde se oculta, luego al sur y al norte, en reverencia a la grandeza del universo y el grano de arena que significamos todos nosotros.”(8).(las negritas son nuestras). En Centro América, para la antiguedad de este principio desde los inicios mismos de la creación, ponemos sólo dos ejemplos más (además de Hunab Ku), uno del mismo pueblo Maya y, otro, desde el pueblo hermano Nahuatl: “Según el Popol Vuh, libro sagrado de los K’iches y de las prácticas religiosas que se realizan en todas las comunidades Mayas (mesoamericana), reflejan una concepción filosófica de igualdad entre mujer y hombre. En el principio de la creación hubo participación dualitaria; Gucumatz que representa a la mujer y Tepeu que representa al hombre. Ellos dos se juntaron y consultaron, para dar inicio a la creación; este principio se observa en la segunda creación del hombre: cuando el creador y el formador decidieron hacer una consulta a los abuelos Ixpiyacoc e Ixmucané para adivinar el futuro de la nueva generación. Aquí también, nos damos cuenta de la función igualitaria de la mujer y del hombre.(9)(las negritas son nuestras). Y, desde el pueblo Nahuatl: “La enorme sabiduría milenaria de interacción sensible con el cosmos, cimenta su conocimiento en la dualidad creadora y los cuatro rumbos del espacio, que en la filosofía nahuatl se expresan en el símbolo del “Cuatro Movimiento”: “Naui Ollin” como emblema del Quinto Sol en que vivimos. … En la cosmogonía nahuatl, el OMEYOTL (OME=dos, YOTL=esencia, ser) Esencia Dual, como energía creadora, “Es producto directo e inmediato de TEOLT, que a su vez es la esencia del cosmos representando la unidad y su dualidad O M E T E C U H T L I y O M E C I H U AT L ( t e c u h t l i = s e ñ o r, cihuatl=señora) como imágenes masculina y femenina de COMETEOTL el DIOS DUAL.”(10)(Las negritas son nuestras). La “Dualidad Complementaria” en los Andes: Para la actual region de los Andes hemos encontrado un trabajo muy


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importante donde nos dicen: “El pensamiento andino tiene la característica de concebir la realidad como integrada por dos contarios que tienen necesariamente que armonizar. La realidad es la armonía de contrarios. La armonía de contrarios genera una realidad nueva y superior: esa es la “teoría del desarrollo” en el mundo andino. No puede existir algo nuevo, algo mejor, si no es el producto de la relación armoniosa de contrarios. … Esta concepción de contrarios armónicos fue desarrollada por nuestros antepasados, quienes la comprobaron en la naturaleza y la aplicaron como modelo para la organización de sus sociedades. La fuerza de esta concepción hizo que en toda práctica concreta, nuestros antepasados tuviesen el cuidado de señalar claramente la existencia de contrarios: muchos profanos del mundo andino se sorprenden al ver, por ejemplo, una comunidad “dividida” en dos mitades, esa division se la hace incluso en pueblos y actualmente en algunos barrios marginales de las ciudades, poblados por andinos migrantes del campo. A veces está dividido en “alto” y “bajo”, sin que haya una razón geográfica para justificarla; la razón es que la división hay que manifestarla, incluso de manera ritual, para dar una significación a algo nuevo.”(11)(Las negritas son nuestras). Y, en un tiempo un poco más antíguo es el cronista indio Don Joan de Santacruz Pachacuti Yamki Salcamaygua quien nos presenta un esquema donde nos muestra el fundamento básico de la “Dualidad Complementaria” en los tiempos del Tawantinsuyu. En un dibujo del año 1613 nos muestra cómo estaban dispuestos nuestros seres sagrados en el Quri Kancha, Templo del Sol: Al centro, hacia arriba,

“...es el cronista indio Don Joan de Santacruz Pachacuti Yamki Salcamaygua quien nos presenta un esquema donde nos muestra el fundamento básico de la “Dualidad Complementaria” en los tiempos del Tawantinsuyu. En un dibujo del año 1613 nos muestra cómo estaban dispuestos nuestros seres sagrados en el Quri Kancha, Templo del Sol...”


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una placa ovalada de oro representando a Wiraqucha, nuestro Tayta/Mama, y el ser Dual supremo ordenador. A su derecha el Inti (Sol) como cabeza de una línea vertical de seres sagrados con simbología “masculina” y, a su izquierda, la Mama Killa (Luna) como cabeza de otra línea vertical de seres sagrados con simbología “femenina”. Continuando, en la línea masculina, hacia abajo, aparecen Venus de la mañana, Kamaq Pacha (la parte sólida de la tierra) y al final el dibujo de un hombre y, paralelamente, en la línea femenina aparecen hacia abajo, Venus de la tarde, Mama Qucha (la parte líquida de la tierra) y, finalmente, el dibujo de una mujer. Aquí, las categorías simbólicas de “derecha” y “masculino” están en una relación horizontal complementaria, respectivamente, con las categorías simbólicas de “izquierda” y “femenino”. Wiraqucha es un tercer elemento dentro de esta dialéctica andina, representa al ente unificador de ambas líneas, a lo central totalizador, al Chawpi Andino. Como vemos no hay un solo ser o “dios” masculino o femenino, en el mundo indígena o indio no se concibe esto, en nuestro mundo todo es entre parejas complementarias, o con seres aparentemente individuales pero que dentro de sí ostentan dos fuerzas o dos sexos. El Tawaninsuyu, un Estado con territorio estructurado con modelo Dual y Cuatripartita: La sabiduría y vida de nuestros pueblos Indios están ligadas a los fenómenos del cosmos y a sus leyes, por tanto, las formas organizativas de sus sociedades y las estructuras de sus territorios corresponden, indefectiblemente, a todo lo que acontece en la naturaleza, siendo nosotros, simplemente, un “Microcosmos dentro del Macrocosmos”. Bajo esta aseveración, nos preguntamos: Conocieron nuestros antepasados, y conocen nuestros hermanos pueblos indígenas contemporáneos, los secretos de la naturaleza que recién, hoy, los pueblos occidentales están descubriendo con su ciencia?. Yo lo creo fehacientemente. Para algunos esclarecimientos de estos casos les recomiendo la lectura del libro “La Serpiente Cósmica, el ADN y los orígenes del saber” de Jeremy Narby. Planteemos las posibilidades de un caso: Los elementos constitutivos y las relaciones entre sí en la molécula del ADN son muy similares a la estructura del Tawantinsuyu. Veamos: “Los sistemas más complicados que conocemos son, con mucho, nuestros propios cuerpos. La vida parece haberse originado en los océanos primitivos que recubrían la Tierra hace unos cuatro mil millones de años. … Lo que sabemos es que hace unos tres mil quinientos millones de años la complecadísima molécula del ADN (o DNA) ya había emergido. … El ADN es la base de la vida en la Tierra. Tiene una estructura de doble hélice, …Los dos hilos de la doble hélice están unidos por pares de bases nitrogenadas, como los escalones de una escalera de caracol. Hay cuatro tipos de bases: citosina, guanina, timina y adenina.(12)(las negritas son nuestras). A estas palabras de Stephen Hawking, Jeremy Narby adhiere una similar presentación del ADN:


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“Todas las células del mundo -sean humanas, animales, vegetales o bacterianas – contienen ADN. …la molécula de ADN es una larga cadena única constituída de dos cintas entrelazadas y religadas en su medio por las cuatro bases. Estas no pueden acoplarse más que por pares específicos -Adenina con Timina, Guanina con Citosina. Esto implica que una de las dos cintas es el duplicado de la otra y que el mensaje genético es doble…”(13)(las negritas son nuestras). Y cómo es la estructura territorial del Estado Confederado del Tawantinsuyu (no del “imperio inca”)?. Está conformada por Suyus: Antisuyu al este, Chinchaysuyu al norte, Kuntisuyu al oeste y Qullasuyu al sur( cuatro como las bases nitrogenadas del AND). Esta cuatripartición se convertía en Dualidad por alianzas de Suyus; Antisuyu se aliaba con el Chinchaysuyu y originaban el Hanan Saya del Estado y, Kuntisuyu hacía alianza con Qullasuyu para conformar el Urin Saya del territorio estatal y social (se religaban, acoplaban, unían o entrelazaban como las bases nitrogenadas del ADN?). Simbólicamente el Hanan era lo “masculino” y “derecha”, lugar del Sol y del Inka y, el Urin era lo “femenino” é “izquierda”, lugar de la Luna y de la Quya. Y, cual la similitud con los elementos y la estructura del ADN?, pues el ADN tiene cuatro bases: Adenina, Guanina, Citosina y Timina, que se compararían, cada cual, con cada uno de los cuatro Suyus del Tawantinsuyu. El acoplamiento de Adenina con Timina para formar una de las “Cintas” o “Hélices” del ADN se compararía con la alianza de Antisuyu con Chinchaysuyu para conformar el Hanan del Tawantinsuyu y, de igual forma, el acoplamiento de Guanina con Citosina para formar la otra “Cinta” o “Hélice” se compararía con la alianza de Kuntisuyu con Qullasuyu para formar el Urin Saya del Tawantinsuyu (si es que, derrepente, las coincidencias no serán al revés?). Bueno, el acoplamiento de bases para formar las hélices o Cintas del ADN son muy similares a las alianzas de los Suyus para formar el Hanan y el Urin del Tawantinsuyu. Pura coincidencia?, o es que nuestros antepasados ya habían llegado a conocer la estructura molecular de los seres vivos? Y,

:...la similitud con los elementos y la estructura del ADN?, pues el ADN tiene cuatro bases: Adenina, Guanina, Citosina y Timina, que se compararían, cada cual, con cada uno de los cuatro Suyus del Tawantinsuyu...”


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así, concibieron, similarmente, nuestras sociedades y territorios?. Aquí sólo quiero agregar lo que nos dice nuestra autora citada con número 10: “Esto pues, no nos viene sino a reiterar una vez más que el ser humano tan sólo descubre aquello que ya está en la naturaleza.”. El modelo matriz Dual Cuatripartita se da en lo “macro” como el Tawantinsuyu (o Pusisuyu en Bolivia) así como en lo “micro” que puede ser en una Comunidad, una Ciudad, un pueblo, un barrio o una provincia. Algunos ejemplos: Puquio, según nos refiere el hermano José María Arguedas (14), es una ciudad compuesta por cuatro Comunidades-Ayllus localizados, que los mestizos llaman “barrios”. Aquí, las Comunidades-Ayllu Qayao y Pichqachuri se reconocen como “hermanos” (alianzas?) en contraposición de las ComunidadesAyllus Chawpi y Qollana que también se reconocen como “hermanos”. La Comunidad de Huancasancos (Víctor Fajardo) está también conformada por 4 Ayllus geográficamente no localizados y son Hanan Wanka, Lurin Wanka, Wando y Sawqa. En tiempos pasados, según nos refiere Ulpiano Quispe “los ayllus eran exógamos, matrimonialmente; los de Hanan Wanka se casaban con los de Lurin Wanka y los de Sawqa con los de Wando. Cada dos ayllus matrimoniales se consideraban “hermanos” por tales relaciones establecidas”(15). Pero en el trabajo era otra la relación, los Wando eran “aliados” con Hanan Wanka y, los Lurin Wanka “aliados” con los Sawqa. Habrán mucho más ejemplos de la persistencia de la organización tawantinsuyana en el momento actual. Las entidades estatales nos dicen que existen actualmente 7,163 Comunidades Indígenas en todo el Perú, 5,818 como Comunidades Campesinas y 1,345 como Comunidades Nativas. En cuántas de ellas persisten formas ancestrales tawantinsuyanas?, seguramente en todas, pero de diferentes maneras de subsistencia y persistencia. Los Ayllus, de orígenes pre-tawantinsuyanas, y muy poco conocidos en sí, deben ser miles, esperando que las reconozcamos y les prestemos atención para enriquecernos con sus secretos y sabidurías ancestrales y presentes. Bibliografía: 1.SOTO RUIZ, Clodoaldo. “QUECHUA.MANUAL DE ENSEÑANZA”. IEP ediciones. Lima, Perú. 1993. 2.LARA, Jesús. “DICCIONARIO QHËSHWA – CASTELLANO. CASTELLANO – QHËSHWA”. Editorial “Los Amigos del Libro”. La Paz – Cochabamba. Bolivia. 1978. 3.VELASQUEZ GARAMBEL, José Luís. “EL HOMBRE Y EL COSMOS EN LA CONCEPCIÓN FILOSÓFICA ANDINA”. Editores Ecler Mamani Vilca. Asociación Cultural Pallakmarka. Perú. 2005.


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4.BARYLKO, Jaime. “LA FILOSOFÍA. UNA INVITACIÓN A PENSAR”. Grupo Editorial Planeta SAIC/Booket. Buenos Aires. 2005. 5.HAWKING, Stephen W. “AGUJEROS NEGROS Y PEQUEÑOS UNIVERSOS”. Santillana Ediciones generals, S.L. España. 2009. 6.MURRA, José Luís. “EL SEXTO SOL”. Santillana Ediciones Generales, SA de CV. México. 2009. 7.GONZALEZ, Federico. “PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA”. Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona, noviembre de 1991. 8.ESPIRITUALIDAD INDIGENA, ESPIRITUALIDAD MAYA. Documento de apoyo de la Coordinación Maya Majawil Qij, El Nuevo Amanecer. Guatemala. En: Visions Abya Yala. Encuentro Copenhague. Agosto 1996. 9.CANEL, Caly Domitila. PARTICIPACIÓN DE LA MUJER EN LA HISTORIA DEL PUEBLO MAYA. Congreso Internacional de Mujeres. Noruega. 1990. 10.ROMERO MURGUÍA, María Elena. “EL NEPOUALTZITZIN”. Como Sistema de computo de origen prehispánico y su importancia en la computación y la educación infantil. Asociación Nacional de Profesores de Matemáticas. México. 11.CONDORI MITA, Eugenia. MICHAUX DE PORTUGAL, Jaqueline. MONTESINOS, Roxana. ”DUALISMO HOMBREMUJER EN EL MUNDO ANDINO”. Fotocopia desde uno de los números del Boletín IWGIA, Copenhague. 12.HAWKING, Stephen. ”EL UNIVERSO EN UNA CÁSCARA DE NUEZ”. Crítica / Planeta. Barcelona. 2002. 13.NARBY, Jeremy. ”LA SERPIENTE CÓSMICA: El ADN Y LOS ORÍGENES DEL SABER”. Copyright TAKIWASI y RACIMOS DE UNGURAHUI. Lima, Perú. 1997. 14.ARGUEDAS, José María. ”PUQUIO, UNA CULTURA EN PROCESO DE CAMBIO”. En: Estudios sobre la cultura actual del Perú. Lima. Universidad Nacional Maor de San Marcos. 1964. 15.QUISPE M., Ulpiano. “LA HERRANZA EN CHOQUE Y HUANCASANCOS, AYACUCHO”. Instituto Indigenista Peruano, Unidad de Investigación y Programación. Lima. 1969.


...ESTOS “INDIOS”... “...Para nosotros el territorio es la esencia de la vida...es la casa grande, cuna de vida, nuestra madre, donde cada pueblo posee su espacio de existencia basado en el respeto, la reciprocidad y la solidaridad; principios que permiten la armonía y el equilibrio...” (CRIC)


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Chay “indiokunam” 500 wataña amachaykunku

ESTOS “INDIOS” RESITIERON 500 AÑOS

Diógenes Díaz Carbali País: Colombia

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sos Indios, señora Paloma Valencia, son los aborígenes de estas tierras, nadie sabe cómo llegaron, a lo mejor siempre estuvieron aquí. Son Esos Indios que sus tatarabuelos esclavizaron en la Encomienda, a ellos sus antepasados les quisieron imponer una cultura, una fe, una manera de comportarse, pero resistieron. Fueron a ellos a quienes ustedes arrinconaron en las cimas de los páramos, les usurparon sus tierras, su dignidad, su cosmogonía, los llevaron a la extinción. Pero ellos resistieron. Esos Indios, señora Paloma Valencia, no fueron causa de inspiración de su bisabuelo, el poeta que odiaba sus maneras y admiraba las jorobas de los camellos, en lo único que se parecían a los gigantes animales era en sus cervices. Ustedes se adueñaron inmisericordes de los valles, de las mesetas, de los altiplanos. A Esos Indios ustedes los cazaron como animales; pensaban que no tenían alma, signo para poderlos acabar, para que fueran alimento de las fieras y sus perros. Esos Indios que ustedes maltrataron, señora Paloma Valencia, son seres humanos, no son terratenientes, viven en la miseria más horrible por culpa de haber sido los vencidos en una guerra que ellos no iniciaron.

“...Son Esos Indios que sus tatarabuelos esclavizaron en la Encomienda, a ellos sus antepasados les quisieron imponer una cultura, una fe, una manera de comportarse, pero resistieron...”


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Les robaron su lenguaje, su arte milenario, su ciencia. Les hicieron creer que eran hijos del demonio, los conjuraron con la cruz injusta que ustedes les impusieron con odio contumaz, con vergüenza total por su existencia. Señora Paloma Valencia: por desgracia usted desciende de manera directa de unos asesinos, o ¿no recuerda que su abuelo mandó bombardear a humildes campesinos en Marquetalia, Guayaberos, Rio Chiquito, para dar inicio a las FARC y una guerra que aún no termina? Si hubiera un juicio histórico su abuelo merecería la pena capital. El único que se salva de su familia es el sabio y maestro Álvaro Pío, alguien que en acto de reivindicación devolvió sus tierras heredadas a los indios pensando en justicia que les pertenecía. ¡Qué gran ejemplo de justicia el de su tío abuelo! En algo resarció el cúmulo de actividades criminales de su familia. Claro, señora Paloma Valencia, usted no es consciente del daño centenario que ha causado su familia. Claro, señora Paloma Valencia, su fe impide justificarse porque cree que la fe se impone con la espada. Usted cree que el diabólico comportamiento de Esos Indios hay que quemarlo en la hoguera, o que se vayan al infierno por su propia ignorancia porque ignorantes los califica usted, porque salvajes los califica usted, porque animales los califica usted. Su descabellada idea de dividir al Cauca para crear un paraíso blanco, igual que el disfraz blanco de su ciudad, es la aberración más profunda de una persona que piensa y añora los viejos tiempos de cacería a los indios con mastines con que su tatarabuelo se divertía, desmembrándolos, buscándoles el alma en sus entrañas. Mejor dicho, señora Paloma Valencia, sus antecedentes no le permiten opinar sobre el conflicto de tierra en el Cauca, un acto de injusticia fomentado y cimentado en su familia, que transcurridos más de 500 años no hemos sido capaces de resolver. “...Su descabellada idea de dividir al Cauca para crear un paraíso blanco, igual que el disfraz blanco de su ciudad, es la aberración más profunda de una persona que piensa y añora los viejos tiempos de cacería a los indios...”


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De la Minga al Paro Naciomnal

Consejo Regional Indigena del Cauca País: Colombia

SEGUIMOS SEMBRANDO SEMILLAS DE ESPERANZA Colombia 25 abril, 2019

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olombia no aguanta mas la política legislativa de despojo y muerte implementada por el actual Presidente Iván Duque Marquéz a través del Plan de Desarrollo Nacional, afectando directamente los planes de vida, los pueblos y las comunidades. La minga del sur occidente colombiano en cabeza del consejo regional indígena del Cauca, campesinos y afros, amplía su espacio de movilización en las ciudades de Popayán, Cali, Bogotá, Medellín, Manizales, Neiva y otros puntos de la geografía nacional, manteniendo nuestra agenda sobre los diferentes pactos y mandatos de la minga. Ademas, el día de hoy 25 de abril en el gran paro nacional, las grandes regiones y ciudades se movilizaron en contra de la estigmatización, criminalización del derecho a la protesta social, el tratamiento bélico y militar, y la violación sistemática a la vida e integridad de líderes sociales, defensoras de Derechos Humanos con hechos como: Homicidios, atentados, amenazas, torturas, desapariciones forzadas, judicializaciones, feminicidios, desplazamientos forzados y confinamientos; la objeción presidencial e intención de acabar la Jurisdicción Especial para la Paz –JEP, las políticas públicas que restringen los derechos Civiles y Políticos, Sociales, Económicos y Culturales, el irrespeto al Derecho Internacional Humanitario, la grave situación de corrupción que padece la institucionalidad Colombiana, del fiscal general Néstor Humberto Martínez y el Gobierno Nacional, entre otros, quienes entregan nuestros presupuestos públicos a las empresas privadas nacionales y multinacionales. La Minga social por la vida, la justicia, la democracia y la paz, se une a los planteamientos del Comando Nacional Unitario (CNU), integrado por las centrales sindicales CUT, CTC y CGT y de organizaciones de pensionados CDP y CPC; sindicatos de todas las


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ramas de la producción y el conjunto del movimiento sindical y social, y a la exigencia de la eliminación de todos los aspectos regresivos en materia laboral, pensional y sindical. Los movimientos estudiantiles, las centrales obreras, la federación nacional de educadores, Fecode, Asonal Judicial y diferentes sectores anuncian que la movilización cada día mas crece, muestra de lo cual es la incorporación a este proceso de nuestra minga social, en el marco de la unidad, el territorio, las culturas, autonomía, la resistencia y la autodeterminación de los pueblos que construyen Vida Digna, Buen Vivir para la Nación Colombiana. Seguimos insistiendo y asumimos de manera constructiva dialogar a muchas voces, planteando concretar las luchas contra la discriminación, y reivindicación de derechos, las inequidades, buscando el respeto y cuidado por la naturaleza. Nuestro caminar colectivo, se da en el encuentro popular, la solidaridad y la diversidad movilizada, como caminos para cuidar, proteger, salvaguardar el territorio, el agua, la vida, el patrimonio público, los derechos fundamentales, el trabajo, la dignidad, la paz y la construcción de democracia. La minga social por la vida, la justicia, la democracia, la justicia y la paz, continuará creciendo en el país, articulándose a todos los procesos populares y dinámicas de movilización y exigibilidad por un mejor país. Cuenten con nosotros para la paz, nunca para la guerra. Consejo Regional indígena del Cauca-CRIC 25 de Abril del 2019 “..La minga del sur occidente colombiano en cabeza del consejo regional indígena del Cauca, campesinos y afros, amplía su espacio de movilización en las ciudades de Popayán, Cali, Bogotá, Medellín, Manizales, Neiva y otros puntos de la geografía nacional...”


Los cerros son sagrados. Foto: Kusi Tincopa Barbarรกn

CUIDAR Y PROTEGER LOS CERROS ES CUIDAR Y PROTEGER EL AGUA Y LA VIDA


EN DEFENZA DE LA COMUNIDAD ANCESTRAL DE PARARIN “...El amor a la tierra es una presencia con tono de corazón, pegada a la oración cotidiana del hombre, especialmente para el hombre andino y amazónico del Perú, que eleva a la tierra a la categoria de una deidad suprema. Pacha Mama - Madre Tierra...”


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Crónicas de mi visita a la comunidad San Juan de Pararin

Régulo Villarreal Dolores Nación: Quechua

EL VIAJERO Y SU SOMBRA EL VIAJERO Y SU SOMBRA – 1 “Cuando continué yo solo mi camino, me eche a temblar” F. Nietzsche

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on el genérico titulo de EL VIAJERO Y SU SOMBRA (Titulo prestado del libro de F. Nietzsche, con el mismo nombre) publicare algunos artículos, productos de mis observaciones y opiniones escuchados de mis paisanos/as de la Counidad de San Juan de Pararin- Prov. Recuay-Ancash-Peru. Durante mi visita a mi Comunidad, de Febrero-Marzo 2019, En el año de 1880 apareció El Viajero ( o El Caminante) y su Sombra del filosofo alemán Friedrich Nietzsche, escrito en aforismo, fiel a su estilo sentencioso, parabólico, casi bíblico como “una doctrina de la salud y una disciplina voluntaria. “ como una forma de conseguir la verdadera libertad del pensamiento que solo pueden otorgar el cambio de espacio y ambiente, de tal forma que el enfrentamiento con aires y nuevas realidades, fuera de la monotonia se transformen una «doctrina de la salud». Con casi 19 meses de lucha contra el cáncer, con 17 sesiones de Quimio Terapia, como denodada batalla por la sobrevivencia, entendí también el hombre sobre la tierra, no es otra cosa que un Viajero, ocupando la realidad con su Sombra o incluso, aceptando la vida solo como la sombra de una realidad proyectada por su palabra y su actos, encontrando el sentido del cambio en el placer de los reencuentros y el paisaje. El Viajero ( o El Caminante) y su Sombra, fue escrito por su autor sufría (aquel entonces) una grave enfermedad que acabó con él el 25 de agosto de 1900 y que por ello afirmaba que “...quien lleva al papel lo que "sufre" es un autor triste; pero se convierte en un autor serio cuando nos dice lo que "ha sufrido" y por qué en el presente le consuela la alegría."


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Asi pues, cada enfermo como cada viajero o caminante, se aferra tanto a la vida como al optimismo vital, entre otras cosas para no darle gusto a quienes desearían verle mal. Yo siempre he encontrado en mi Comunidad y su sombra, un interlocutor que con sus diálogos silenciosos, forja la luz y el bálsamo e incluso la chispa vital, para seguir viviendo con utilidad. En mi visita de esta oportunidad a Pararin, mas que en las muchas anteriores, he sentido el verdadero sentido de la Comundiad, de las fuerzas nocivas que buscan desintegrarla sin ofrecer ninguna alternativa, solo destruccion por dectruccion, alentado por unos sujetos sin escripulos que lo único que entienden es robo como se señal de “modernidad”, la corrupción descarnada como señal de sana competencia comercial. Como nunca antes, he observado la mediocrizacion de la Comunidad, de sujetos que creen que todo lo comunitario, que se recibió gratis de los ancestros, deben ser privatizado y vendidos para “progresar”, sin embargo, esos mismos brutos que propugnan la destruccion de la Comunidad, gozan de enormes plantaciones de arboles frutales de granjas de cuyes, etc, sin pagar ni un solo centavo a la Comunidad, por los privilegiios sin meritos que reciben. De esas observaciones in situ, escribiré algunos artículos de reflexión. Si bien es cierto que hablare exclusivamente de mi Comunidad de San Juan de Pararin, las observaciones, por osmosis, pueden servir a otras comunidades y pueblos para luchar contra la lacra de la Corrupción que atenta contra la identidad. 18-3-19

Si bien es cierto que hablare exclusivamente de mi Comunidad de San Juan de Pararin, las observaciones, por osmosis, pueden servir a otras comunidades y pueblos para luchar contra la lacra de la Corrupción que atenta contra la identidad.


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EL VIAJERO Y SU SOMBRA – 2 “La equidad es una forma de la justicia que surge entre los que no atenían contra la igualdad en el seno de la comunidad” Friedrich Nietzsche DE MI ENCUENTRO CON EL PRESIDENTE DE LA COMUNIDAD DE SAN JUAN DE PARARIN. SR. EMMER PAULINO VASQUEZ El día viernes 8 de marzo por la tarde, desde mi casa en la zona poblada de Huaquish, después de muchos intentos pude finalmente comunicarme telefónicamente con el Presidente de la Comunidad San Juan de Pararin: Sr, Emmer Paulino Vasquez. Luego de las salutaciones cordiales, quedamos en vernos a la mañana siguiente, sábado 9, a horas 11 – 11.30, en su despacho, en local comunal de Barranca: Calle Lima 764. Llegue al lugar de la cita, a las 11am. Encontré el local cerrado. A los vecinos del primer (tres jóvenes sentados con las espaldas recostadas contra la pared) pegunte si en ese edificio quedaba el local de los pararinos. Los aludidos, amablemente me contestaron en coro: si. Agradecí e intente timbrar la puerta. Pero no contesto nadie. A las 11.35am, aproximadamente, llego el secretario de la JDC, un paisano de la zona de Rinconada de la familia Moreno, me hizo pasar al local comunal ubicado en el segundo piso del edificio.| El joven paisano, cordialmente me invito a tomar asiento en el sofá de la sala de recepciones. Encendió un televisor de plasma, de gran pantalla, en donde aparecieron dibujos animados. Luego de un tiempo de espera, se presento en el lugar, un paisanos de pasos laxos y sonrisa afable. Nos presentamos recíprocamente. Era la primera vez que nos veíamos personalmente, aunque yo ya lo conocía por fotografiá, debido a su pasada participación como uno de los candidatos a la Alcaldía de Pararin: octubre 2018. Le manifesté que mi intención de hablar con el, obedecía a temas puntuales y de apremiante coyuntura comunal.


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1.-Saber el curso de los tramites para la Impugnación a la ley Ollanta de 2013, que divide a la milenaria Comunidad de Pararin entre la Región Ancash y la Región Lima. 2.- El edicto impositivo de Nuevo Pararin, que obliga a los comuneros/as construir sus casas en el lapso perentorio de 2 meses, pero, sin darle ninguna ayuda y ni siquiera el servicio de agua, con el camión cisterna pudieran hacer sus adobes. Etc. La amenaza que pesa sobre todos los comuneros que no puedan construir sus lotes, es que sus lotes se revierta a la comunidad, con seguridad, para darlos a los oportunistas o familiares de los dirigentes de turno. Considerando que era sábado y antes de entrar al detalle de los temas de mi inquietud, pregunte al Presidente, si prefería nos quedarnos en su oficina o, prefería irnos a algún lado, en donde sentarnos y almorzar. Accedió a la segunda alternativa. En seguida nos vimos abordando la camioneta de la Comunidad aparcada al frente del edificio y nos dirigimos a la playa de Barranca, en donde hay muchas y buenas cevicherias. El Presidente, al principio se le notaba reticente. Comprensible. Porque los intrigantes anti comunitarios y anti pararinos en sus afanes de ganarse para su lado, le habían comentado que yo, me había referido a el, en forma peyorativa, aludiendo su condición de criandero de ganado lanar. Pero conforme los minutos pasaban, parecía entender que una persona sin conocer a la otra y sin que le haga nada, no puede andar hablando mal de la otra, máxime, en mi caso, cuando yo mismo había apoyado su candidatura, frente a un corrupto que pretendía “heredar” la presidencia del corrupto saliente. El caso ofensivo e insultante para cualquier pararino/a honesto, era que el presidente, saliente, convencido de ser “dueño de pararin” (porque pasaba directamente del cargo de Presidente comunal (2017-2018) al puesto de Alcalde de Pararin periodo 2019-2022, sabiendo que dos de los candidatos espurios tenían una deuda de miles dolares a la Comunidad, quiso imponer su miserable voluntad, “condonado la deuda” sin consultar con nadie, pretendiendo dejar su puesto de “presidente” como “herencia” a uno de sus cómplices que ay se creía ya con el cargo, listo a destapar cervezas para celebrar su “triunfo” . Ante esa situación ofensa colectiva a Pararin, la candidatura del paisano Emmer Paulino Vasquez, representaba


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la Dignidad de la Comunidad de San Juan de Pararin que apoye y pedí a los comuneros honestos, apoyarlo. En esos momentos, cualquier era mejor candidato que el consonantismo de la corrupción descarada que dejaba el presidente saliente. En la cevicheria de la playa, en el marco de los asardinados coletazos de las olas, el alegre bullicio de la gente de la playa, el mariposeo constante de los moto taxis dejando y recogiendo pasajeros y la música de aires caribeños, El Presidente fue mostrando su verdadera personalidad de Comunero pararino. Conocía su Comunidad. Recreamos anécdotas y lugares comunes, que solo los verdaderos pararinos conocen. Conversando animadamente como pararinos, sin dejar de respetar su investidura de Presidente Comunal, tocamos el tema de la Impugnación sobre la ley Ollanta Humala cuya fecha de vencimiento es el día 4 de mayo del presente año (2019), informo como Presidente que las cosas iban muy lentas y des coordinadas. Refirió que existía una COMISIÓN integrada entre otros miembros, por Juan T. Castillo Paulino y el ex alcalde Yoner Marcelo Rodríguez. Que el actual alcalde de Pararin, fiel a su carácter oportunista de ganar protagonismo con méritos ajenos, había pedido a la Comisión, la entrega de los documentos en curso, pero que, felizmente, las autoridades correspondientes, lo habían denegado. En ese orden de ideas, contó también, decepcionado, de la iniciativa de la Voz del Pueblo de celebrar conversatorios abogadiles, dizque, para “sensibilizar” a los pararinos por el asunto de la “territorialidad del Distrito,”. Afirmo que el evento celebrada en el local de la Comunidad Barranca, el día 10 de marzo en curso, había contado con demasiada magra concurrencia pero le había significado un gasto inútil a la Comunidad, se tubo que pagar la movilización de los concursantes,para nada. Todo tiene su tiempo. Las charlas de “sensibilizacion” o “concientizacion” se debió haberse hecho al darse la Ley Ollanta en 2013, casi a mitad de la primera gestión (2011-2014) del actual alcalde de Pararin (2019-2022). Ademas, el Sr. Melchor Requena García (es el mismo ex alcalde, ex presidente, actual alcalde, que vive a esperanzas de Pararin desde el año 2011) Durante su gestión como Presidente de la Comunidad (2017-2018) y teniendo a su lado sus mismo amigos abogados , nunca hizo nada. Lo de el, no es Pararin, menos la Comunidad, sino, el dinero de Pararin que le permite corromper a los pararinos, con dádivas pagadas con los dineros de la Comunidad. Los conservatorios promovidos por los amigos del Sr. Requena están desfasados, una marcha forzada inútil, entorpecedora, disuasiva, confusionista, que ayuda mas a los enemigos de Pararin que a Pararin.


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Pararin fue y sera siempre defendido por los pararinos de convicciones y nos por los abogados que solo obedecen a sus intereses personales y son instrumentos que se compran o se venden, por carecer de convicciones. 2 Sobre Nuevo Pararin, El Presidente no comento mucho. Sobre porque la JDC no dota de agua a los paisanos en NP, habiendo un camión cisterna? Tampoco hubo comentarios. Hay dos motivos. El esta recién tomando las riendas de la dirección e incluso, puede que considere que la Asociación Presidido por el comunero Pedro Blas Marcelo, tiene su propia política. Pero para el bien de la Comunidad y paz entre los comuneros, el tiene que entender que la Asociación pro vivienda, es un ente de apoyo de la JDC. Si bien es cierto con autonomía para su funcionamiento, pero no independiente de la Junta Directiva Comunal, máxima autoridad de la Comunidad de San Juan de Pararin. Los ladrillos de arena y cemento labrados al interior del local comunal, que serán vendidos a 500 el millar, son buenos como material, pero no como alternativa comunal. Los ladrillos compraran algunos comuneros con solvencia económica, pero no los comuneros de base y, al no construir sus casas en termino de 2 meses (que cumple el da 31 de marzo) sus lotes se revertirán a la Comunidad, Una forma demasiada abusiva para quitar de Nuevo Pararin a los comuneros Reivindicadores para ceder sus lotes a cualquier oportunista. La Comunidad tiene que encontrar alternativas comunitarias, solidarias y no solo impositivas. En otro articulo manifestare mi propuesta comunitaria ya adelantada al Presidente. -*Fue inevitable hablar de la “reversión” a la Comunidad de mi lote de Huaquish, como represalia por haber supuestamente “insultado” en algún momento, en un articulo publicado en las redes sociales al Sr. Melchor Requena García, supuestamente tildándolo de “oportunista y ladrón”. No sera la replica de su propia conciencia que el señor me lo quiere endilgar? El Sr. Requena García, en cuanto juramento como Presidente de la Comunidad (2017), utilizando su cargo, había hecho su peregrinación a la zona de Huaquish, en donde reunió a los paisanos del lugar y los azuzo para que me quitaran mi parcela y me privaran de mi condición de “Comunero Pararino”. Por su estrechez, supone quien llame ladrón a los ladrones, corrupto a los corruptos, no son dignos de ser “pararinos”.


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Para que su capricho quedara como precedente de “buena gobierno” el sujeto de marras, había hecho ACTAR su cobarde “orden” Pero, cuando un comunero le pidió que mostrara el articulo ofensivo, motivo de tan drástica sanción por una opinión periodística; el señor Requena García no lo mostró, convencido que su triste palabra fuera la “ley” suficiente para privar de su condición de comunero a quien el considera su “enemigo” El cuestionamiento a un sujeto por muy autoridad que sea, no es una ofensa a una comunidad o un pueblo. No es la Comunidad o el Distrito que roba, sino, un sujeto que no es ni Comunidad ni Distrito sino, un abusivo que utiliza su cargo para fines estrictamente personales, para delinquir y vengarse de sus detractores. Y un militante anti corrupción nunca se calla ante ninguna amenaza espuria. -*Informe al Presidente de la Comunidad que el día martes 5, había empezado a talar arboles frutales viejos en mi terreno, esperando que el presidente de zona, paisano Don Valeriano Leon Padilla (quien, dicho de paso me trato con mucha cortesía, pidiéndome solo, informarle al Presidente de la Comunidad de haber tomado posesion de mi parcela) con los pobladores de Huaquish me impidieran la entrar a mi lote, obedeciendo “ordenes actadas” de un sujeto mediocre que que desconoce las reglas de conducta de una Comunidad basada en Ayllus como expresión de consanguinidad, en donde las conquistas pro méritos se respetan por siempre. Mi parcela de Huaquish la vengo conduciendo (a través de mi hermano mayor: Grimaldo Villarreal) desde el año de 1989, tras el fallecimiento de mi madre Doña Emilia Dolores Neyra, la única comunera pararina que vertió su sangre en la zona, en el enfrentamiento con la policía de Chasquitambo por ordenes del arrendatario de entonces, un tal Arnulfo Castillo. De modo que es un lugar sagrado para mi, que la defender a cualquier precio y ningún oportunista me puede arrebatar a lo mejor, solo quien o quienes tengan mas méritos que yo o mi familia en Pararin. El Presidente de la Comunidad, murmuro: Que raro somos los pararinos. Cuando alguien no esta presente, hablan pestes, pero cuando el esta presente, nadie dice nada… comento, contrariado. En esa conversación apical, pedí al paisano Presidente Emmer Paulino Vasquez, que comprobara en in situ, mis aportes a la Comunidad, especialmente a la zona de Huaquish, Rinconada y Nuevo Pararin (durante la Reivindicación de 28 de octubre 2008) y que, ejerciendo la neutralidad de su autoridad pararina, pida también informes, sobre los aportes personales, de sus propios peculios a la


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Comunidad y las zonas, de mis mayores detractores, “pararinos auténticos y dueños de la Pararin” pararinos con observaciones: Melchor Requena García, Arturo Vigilio Falero, Anibal Quijano y unos cuantos “auténticos” folclóricos mas que giran en torno a ellos, pretendiendo expulsarme de mi zona de Huaquish, a la cual pertenezco como Reivindicador (era niño, al lado de mi madre Doña Emilia Dolores y mi hermano mayor, Fortunato Villarreal Dolores reivindicadores de primer orden) y, privarme de mi condición de Comunero Pararino por llamar ladrón a los ladrones, oportunistas mentirosos a los oportunistas mentirosos. MIS APORTES A LA ZONA POBLADA DE SANTA MERCEDES DE HUAQUISH. ENTRE OTROS -El Presidente de la Comunidad, puede comprobar. a.- 260 matas de paltas en producción, para escuela zonal, con cuyo producto la escuela compra papeles para las impresoras de las computadoras, tintas para las misma y otros útiles para los alumnos del lugar. etc, etc. b.- Palos parantes, para las plantas de maracuya de tras de los locales de la escuela en beneficio a los alumnos. c.- (con mi hermana Fina) El teatro de la Escuela, camerinos, etc, etc. d.- Cocina para la Escuela y sus implementos e.-Mejoramiento de baños. Entre otros aportes. f.- Inscripción de apoyo para la construcción de la iglesia de Huaquish. Ahora, marzo de 2019 (a pesar de la amenaza de expulsión de mi zona) , una cocina industrial y sus implementos, para la escuela. Todo eso lo puede comprobar in situ, El Presidente, como pararino y como autoridad. Aparte de las ayudas al club de madres de la zona. EN LA ZONA POBLADA DE SANTA ROSA DE RINCONADA Antes de la demolición y reconstrucción actual del colegio de la zona, por parte de Antamina, Desde el portón del Colegio, mejoramiento de cocina, baños etc, Un equipo completo para una Banda de Músicos para el colegio, actualmente botados como chatarra inservible, por descuido o desidia de educadores y autoridades de la zona.


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Amen, de apoyo al de Club de Madres, Asoc. De padres de familia, etc. EN NUEVO PARARIN – EX LA LITERADurante la Reivindicacion de ex La Litera, 28 de octubre 2008. 1.- A raíz de que la administración del ex presidente Sr. Tolomeo Moreno y su Tesorero Sr. Hipolo Gilio (gestión 2007-2008) dejaron en 0 la caja comunal y la nueva junta Directiva: Edwin Villarreal y su tesorero Sr. Pelagio Marcelo, no tenia para movilizarse (eso fue lo me informaron) para asistir a los reivindicadores de ex la Litera, solicitaron el apoyo de FREDEINPA, lo que autorice la donación de S/600, para los primeros días de movilidad hasta que la caja comunal se arreglara. Debo aclarar que FREDEINPA con escaso apoyo de jabonosos integrantes, fue subvencionado por mi. 2.- Compra de implementos de cocina, para preparar alimentos para los reivindicadores, a parte de donaciones de víveres, como muchos pararinos/as hicieron. 3.- Cuota de S/.120, (exigido a todos los pararinos, durante la gestión de Olimpiano Dolores Jesús) para la construcción de un Reservorio, en la zona de conflicto entre el ocupante precario o invasor un tal Barriga. (consta en el acta de la zona) 4.- Mi guardiana, junto a los de la zona de Huaquish (documentado) Sin embargo, por mis observaciones a la pésima administración de filo corruptor de lo que era Comité Especializado para NP, fui declarado “persona no grata” del lugar. Todo un delincuente, por observar con ojos críticos, el coro de los ángeles. Terminada nuestra fraterna reunión de pararinos, yo me quede en la playa, para aprovechar caminar sobre las olas y ellos, se fueron a sus labores. C.21-3-19 EL VIAJERO Y SU SOMBRA – 3 “escribir mejor significa igualmente pensar mejor// hacer que todo lo bueno sea universal y que todo sea libre para los hombres libres“ Friedrich Nietzsche DE MI ENCUENTRO CON EL COMUNERO JUAN TEMISTOCLES CASTILLO PAULINO, IMPULSOR DEL RECURSO DE IMPUGNACIÓN CONTRA LA LEY OLLANTA 2013, EN DEFENSA DE LA COMUNIDAD DE SAN JUAN


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En el año 2007. nefasta fecha, en que los corruptos instalaron la Corrupción oficialmente en Pararin: Comunidad y Distrito, estuve en Pararin y sus valles. La junta directiva de entonces, auto asignandose sueldos de empleados públicos en una Comunidad pauperrizada por la mala administración de mafiosos en la directiva. Por entonces, un forastero corrupto, fungiendo de “asesor de imagen” se auto asignaba de S/3000 soles de sueldo mensual, aparte de robar 30,000 dolares de la Cuenta bancaria, intangible de la Comunidad, sin consultar con los pararinos, con el solo apoyo de su pariente mafioso con alto cargo en la Región Ancash. Un abogadillo pararino, jugando a lumbrera, con ostentoso cartel de “asesor jurídico de la Comunidad” era al mismo tiempo, “abogado defensor” de la usurpadora de las tierras de Pararin en ex La Litera: María Dolores que litigaba con Pararin. Un contador “pararino”, solo por llenar dinero en sobres para los sueldos de sus cómplices, ganaba sueldo de ministro y utilizaba las maquinarias de la Comunidad, para hacer trabajar en sus parcelas y todavía cobraba a la Comunidad por “guardiania” de las maquinarias que utiliza gratis. Para parar aquella ruin patraña contra la tierra de mis mayores, se fundo FREDEINPA (Frente de Defensa de los Intereses de Pararin) para entonces, aun existían pararinos/as con dignidad e ideales, en lo que ahora, solo existe pesimismo y complicidad con los delincuentes metidos de “dirigentes”. En el presente año 2019, a pesar de mi mala salud, me he visto también, recorriendo mi comunidad, recogiendo voces, para armar la defensa de la Comunidad, desde las convicciones y el compromiso personal, como expresión de Dignidad familiar. 3 En el año 2013, el Presidente Ollanta Humala decreto una ley que divide la Comunidad de Pararin, a favor de la Región Ancash y la Región Lima. Pero dicha ley, daba a Pararin la posibilidad de 6 años para Impugnar la referida ley y defender la integridad de la Comunidad, que se cumple el día 4 de mayo del presente año (2019). Desde esa fecha (2013) hasta la presente, las autoridades Pararinas han hecho demasiado poco para la Impugnación, incluso, existen pararinos mal informados o mal intencionados, que esperan la llegado el día 4 de mayo, para convertirse automáticamente “paramonguinos”, “colquionianos” o “huarmeyanos” con títulos de “propietarios” de sus parcelas, para luego venderlos a quien pueda pagar y gozar la vida con ese dinero.


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Pues, siendo las tierras de la Comunidad conseguidas gratis, solo por ser hijos/as de pararinos, no pueden ser vendidas en forma privada. Los comuneros son dueños del producto de sus trabajos, dueños de sus inversiones, de las paredes y techos de sus casas, y no de la tierra. Los anti comuneros y anti pararinos, están convencidos que con el ingreso invasor de Paramonga-Colquioc-Huarmey a a tierras pararinas, ellos van seguir siendo dueños de las 2-3 parcelas gratis, que poseen e incluso, podrían aumentar, con las parcelas de los comuneros que, necesariamente, serán despojados para dárselos a los nuevos usurpadores. Si la ambición de Paramonga-Colquioc-Huarmey NO ES acapararse de las chacras, los cerros con pastos y minas, los ríos , etc, que es? Paramonga-Colquioc o Huarmey quieren las tierras de Pararin ocupadas desde 1963, bajo el amparo de su Titulo Ancestral de 1664, para su propia gente, quieren desplazar a Pararin de los canones mineros de Antamina. Tan dificil para los aberrados anti pararinos, ver esa realidad? Creeran que con el ingreso Paramonga-Colquioc o Huarmey se convertiran en socios de las mineras como los fujimori en Antamina? 4 Los pararinos/as responsables, entendiendo que, cuando la dignidad de su pueblo se pone en cuestión, se tiene que reaccionar y actuar. La ira no conduce a ninguna parte, sino va seguida de un compromiso. La indignación vienen del pisoteo de la dignidad que cada ser humano lleva consigo. En momentos como estos que le toca vivír a “...Si la ambición de ParamongaColquioc-Huarmey NO ES acapararse de las chacras, los cerros con pastos y minas, los ríos , etc, que es? ParamongaColquioc o Huarmey quieren las tierras de Pararin ocupadas desde 1963, bajo el amparo de su Titulo Ancestral de 1664, para su propia gente, quieren desplazar a Pararin de los canones mineros de Antamina...”


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Pararin, es necesario remitirse al artículo primero de la Declaración de los Derechos Humanos: “Todos los seres humanos somos iguales en dignidad y en derechos” -*El día viernes 8 de marzo, como homenajeando con acciones el día internacional de la mujer, me levante muy temprano en Huaquish. Tome el primer combi que bajaba de Chaucayan con dirección a Rinconada. y, en menos de media hora, me vi ingresando al Centro Poblado de Santa Rosa de Rinconada, con la intención de encontrarme y conversar con Temish. Que no sabia de mi llegada. Al llegar tan temprano, tuve que despertar a mi hermana mayor Alicia Villarreal, quien, sorprendida y atribulada, no creía que yo, su hermano Regulo, la estuviera despertando, para tomar el desayuno. Finalizado el desayuno, fui en busca de Temish, verdadero objetivo de mi visita a la zona. !No lo encontré! El, como todos los paisanos, también cumple rituales del buen campesino; levantarse temprano. Vigilar los animales. Soltar agua a la chacra, etc, etc. Haciendo tiempo, me puse a conversar con el profesor del Colegio de Rinconada: Luis Fernando Cerna Dueñas, una persona de fácil comunicación y gran sentido del humor. Saliendo de mi casa en la zona, a donde habíamos ingresado con el profesor a ver los estragos de las inundaciones provocadas por el paso del fenómeno del Niño Costero, 2017, vi posados, en la torre de la iglesia del lugar, muchos buitres, casi familiarizados con los pobladores, en donde tres de ellos, unidos en filas, como si se tratase de un trío del aquelarre, desplegaban sus alas de una manera fúnebre, que, visto desde la distancia, parecía un solo gallinazo con enorme ala agorera. Entre veras y broma, señalando el macabro espectáculo, comente al profesor. Profesor. Que podrá significar ese espectáculo de buitres en la torre, solazándose como rezando un Requiem por los pararinos que pronto serán “paramonguinos” ?. Sera una premonición de que Rinconada sera pronto o, es ya, un lugar de buitres o una zona de simples carroñas? El profesor rio de mi observación. A lo mejor en Rinconada, solo los gallinazos son humanos y los humanos, simples gallinazos?. El profesor Luis Fernando Cerna Dueñas celebro nuevamente, la ironía. - *Haciendo tiempo para que Temish regresara de la chacra, decidí caminar con mi viejo cuñado, Comunero Don Demetrio Moreno Camones, un pararino histórico, comunero reivindicador de las primeras horas.


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DEPARARIN AL AMPARO DE SU TITULO ANCESTRAL DE 1664. 1 Todos los pueblos del mundo han armado sus memorias desde las brisas de sus semillas inmediatas: el apego y defensa del lugar de origen como sublimación de la sangre, expresión de la vía láctea de la existencia. La sangre como identidad perentoria, hasta el punto de que el hombre considerado el mas cobarde de la tierra, al ver correr su sangre como fluido de sus mayores escapándose de sus venas, se transforma en una fiera. El amor a la tierra es una presencia con tono de corazón, pegada a la oración cotidiana del hombre, especialmente par el hombre andino y amazónico del Perú, que eleva a la Tierra a la categorismo de una Deidad suprema. Pacha Mama- Madre Tierra. La escritora danesa, Keren Blixen, en unos de sus cuentos góticos, al hablar de la pasión, hace decir a uno de sus personajes ficticios, que la verdadera pasión, la que enciende las llamas de todo el ser, no es la producida por el deseo carnal a una persona (según los sexos) sino, el amor a la tierra en donde se nace y se crece. En los Andes, la piedra, los cerros y los silencios, son pulsaciones obstinadas de geografía y memoria, aprehendiendo las cadencias de las pasiones y las emociones en permanencias para las reflexiones y, de ausencias, como levaduras culturales. El presente año 2019, es un año demasiado especial para la Comunidad de San Juan de Pararin, amenazada por tres frentes para su desintegración, incluso por 4 fuerzas nefastas: Paramonga-ColquiocHuarmey y, los anti comunitarios y antipararinos de adentro, que animan la desintegración, convencidos de que sin “acabar con la Comunidad, no se puede progresar” De esas cuatro bestias del apocalipsis para para la Comunidad de San Juan de Pararin, los anti comunitarios y anti pararinos de adentro son los mas corrosivos, pues ellos creen que ParamongaColquioc-Huarmey al “ocupar sus tierras” vienen a convertirlos en “hacendados” a los desagradecidos y angurrientos “pararinos”. 2 Debo confesar -sin falsas modestias- que yo tengo una forma especial de entenderme con mi comunidad. Siempre que Pararin se en una encrucijadas como la actual, me veo transitando por sus caminos, recogiendo voces y generando entusiasmos históricos como defensa, para la continuidad historico cultural.


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Partimos desde la parte de Totopon en donde esta situado el pueblo, hasta casi el final de Rinconada, que es una larga distancia. El me iba informando sobre los dueños de parcelas. Dando cuenta de las nuevas irrigaciones hechas por jóvenes, utilizando técnicas modernas. Encuentros con paisanos, muchos de ellos, ligeramente sorprendidos de verme caminando por Rinconada, pues los anti pararinos o pro paramonguinos hacia tiempo que habían anunciado mi muerte, en el entendido de que después de mi, ya nadie mas cuestionaría sus felonías. Regresamos cansados. Pase por el Colegio de Rinconada en construcción, una verdadera obra arquitectónica, casi babilónica por su modernidad en una zona campesina. Al ser concluida, prestara un buen servicio a los alumnos con ambientes amplios, de donde a lo mejor, surgan nuevas generaciones que retomaran la dignidad, para defender lo que los mayores consiguieron con sus luchas y sacrificios. MI ENCUENTRO CON TEMISH Terminado los protocolos de salutaciones con afabilidad. Un Temish, siempre brioso, con la emoción encendida en los ojos, ante mi pregunta por el curso del Comité en la presentación del Recurso de Impugnación a favor de Pararin, refirió lo siguiente. DEL APOYO DE LA ALCALDÍA PROVINCIAL DE RECUAY EN LA PRESENTACIÓN DEL RECURSO DE IMPUGNACIÓN CONTRA LA LEY OLLANTA A FAVOR DE PARARIN A pesar de la inercia o desidia de las autoridades pararinas comunales y municipales, existe, felizmente, un COMITÉ DE LA IMPUGNACIÓN EN DEFENSA DE LA COMUNIDAD SAN JUAN DE PARARIN integrado entre otros, por Juan Temistocles Castillo Paulino, como mayor impulsor de ese recurso legal a favor de su Comunidad. Mientras que el pesimismo es generalizado entre los pararinos/as honestos/as, en Temish, el entusiasmo es combustión pararina vigorizando la defensa de Pararin provocando Unidad en la acción. Informa que el actual Alcalde de la provincia de Recuay, Sr. Junio Carrasco de la organización política regional EL MAICITO (en que el mismo JTCP participo como candidato a la alcaldía de Pararin 2018) que durante la campaña política partidista, Carrasco había prometido ayudar a Pararin, en caso de acceder al cargo de Alcalde de Recuay, presentar, utilizando todos los recursos legales, el Recurso de la Impugnación a favor de Pararin y que lo estaba cumpliendo, hasta el punto de que ya ha depositado el dinero en el Banco, en la cuenta especial para el caso, para pagar los honorarios de los abogados que llevan el caso de la Importunación.


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Es decir. Pararin: Comunidad y Distrito aun no están participando activamente como les corresponde. Y porque Recuay apoya a Pararin mas que las autoridades pararinas? Lo hace por defender la pertenencia historico cultural de Pararin, a la Región Ancash. DE LAS 5,000 FIRMAS EXIGIDO PARA IMPULSAR EL RECURSO DE IMPUGNACIÓN EN DEFENSA DE PARARIN Las autoridades correspondientes de la Impugnación, habían exigido a Pararin, la presentación de 5,000 firmas de respaldo a su petición. Y esa cantidad de firmas no tenían que salir solo de Pararin, cuya población no supera los 2000 habitantes según el ultimo censo. Las 5,000 firmas debían recogerse de la Región Ancash. Todo ancashino que deseara la Continuación de Pararin como parte de la Región, podía apoyar con su firma y así lo hicieron muchos ancashinos/as honestos/as. Temish informa que las 5,000 firmas ya fueron presentadas, y de esas 5,000, las autoridades Ompe, habían observado 90 de ellas, pero que hasta el momento de nuestra conversación (8-3-19), 60 de ellas ya habían sido resueltas. Faltaban solucionar solo 30 firmas por aclarar. ARGUMENTOS LEGALES QUE SUSTENTAN EL RECURSO DE IMPUGNACIÓN A FAVOR DE PARARIN. Temish informa que las autoridades pararinas no están asumiendo el caso como es su responsabilidad, buscando puntos de Unidad de Pararinos para presentar Pararin como un solo pueblo unido en defensa de sus intereses comunitarios. El problema es que hay demasiados pararinos, incluso autoridades, que no desean que Pararin siga como Pararin, bajo el amparo de su Titulo Ancestral de 1664, sino, como parte de Paramonga-Colquioc o Haurmey, porque creen que así, se convertirán en dueños de su tierras y luego puedan vender sus “propiedades”sin darle cuentas a nadie. Las Razones jurídicas que esgrime Pararin a través del Comité, como sustento del Recurso de la Impugnación a la Ley Ollanta, es que Paramonga, al mandarse hacer su “titulo”, lo hizo in constitucionalmente, dentro de una Dictadura militar, la de Morales Bermudez, ademas, no consulto a los moradores pararinos del valle de Fortaleza desde Rinconada hasta Malvado, si querían renunciar a ser pararinos y convertirse en paramonguinos.


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Según los abogado que llevan el caso del Recurso de Impugnación contra la Ley Ollanta, ninguna dictadura militar puede emitir leyes históricas de creación de pueblos con nuevos linderos, porque eso es prerrogativa de un gobierno democrático y constitucional. Cualquier pararino o enemigo de Pararin, puede ver en internet, los “linderos de Paramonga” y vera que la vieja Comunidad de San Juan de Pararin, no aparece como vecino inmediato del nuevo distrito. Paramonga ignora de una manera casi despectiva a Pararin como “vecino”, y resulta que existe, despreciables pararinos que no se sienten aludidos por sus desesperados deseos de ser “paramonguinos” con tierras pararinas que poseen a titulo gratuito. En estas circunstancias, todos los pararinos/as honestos/as tenemos que cerrar el paso en torno a la COMISIÓN que defiende Pararin al amparo de su Titulo Ancestral, y ningún apoyo a quienes pretenden distraer la atención de los pararinos con chácharas “académicas” irrelevantes. Si va ser el caso de movilización masiva de pararinos para demostrar la fuerza Unitaria, se tiene que hacer en torno a la COMISIÓN que, en la practica, esta defendiendo la Integridad de Pararin desde Pila Punta hasta el océano pacifico, flanqueado por los ríos Cotaparaco y Fortaleza, desde Cerro de Horcas hasta Huarmey, cualquier opositor, por cualquier medio, debe ser considerado traidor y expulsado de la Comunidad con toda su familia. TODOS LOS PARARINOS DE CONVICCIONES A APOYAR LA LABOR DE LA COMISIÓN, EXIGIR LA ACELERACIÓN DE PRESENTACIÓN DEL RECURSO DE IMPUGNACIÓN ANTES DEL DÍA 4 DE MAYO 2019. PARA LOS PUEBLOS O LAS PERSONAS DISPUESTAS A DEFENDER SU DIGNIDAD E INTERESES COMUNES, SIEMPRE HAY RECURSOS Y, SI NO LAS HAY, SE CREAN. ES EL MOMENTO DE LA UNIDAD Y NO DE FIGURETISMO IRRESPONSABLES COMO PRETENDEN ALGUNOS pararinos oportunistas. 26-3-19 Frente de Defensa de los Intereses de Pararin – FREDEINPA -

!TODO, CON LA COMUNIDAD! !NADA, SIN LA COMUNIDAD! !JAMAS, CONTRA LA COMUNIDAD!


EL ZARPAZO DEL SEÑOR OTORONGO


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EL ZARPAZO DEL TIGRE Y LA DUEÑA DEL AGUA EN EL CERRO OROLONCO Valles de Putaendo/Aconcagua (Chile)

Patricio Barría Nación: Elquina

Mural Casa La Salamanca, Cerro Colorado, CórdobaArgentina. Autor: Sanchez. Foto: Archivo Personal.

Apo otorongo, abuelito, Señor Punchao y Señor de la oscuridad terrenal. Señor del rayo, rugido de Illapa. Señor de la cueva/punku, rugido del abismo. Primer Machi de la historia, Rayo justiciero, Otórganos la fuerza, ¡Haylli tatay!

E

n la zona alta del Valle de Aconcagua ( Picunmapu/Chile central), en el límite con el Valle de Putaendo, se emplaza el Cerro Orolonco, un Apu que demarca el territorio de manera privilegiada y que posee una historia, una leyenda, un relato, de los más extendidos e importantes en la memoria oral aconcagüina y transmitido hasta la actualidad de manera profusa. Este territorio, como veremos, está íntimamente relacionado tanto a una Dueña del Agua como a la figura del Señor Otorongo, el Espíritu Dueño del Jaguar (Panthera onca).


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Bajo el rótulo de “culto al felino”, se han catalogado una serie de prácticas e iconografías prehispánicas muy difundidas por Los Andes, pero cuya explicación cuenta más sobre la cosmovisión de los arqueólogos que han formulado tales teorías, que de los sujetos indígenas creadores de los contextos arqueológicos.Desde culturas del formativo andino como Valdivia , Machalilla y Chorrera en Ecuador, Chavín en Perú, San Agustín en Colombia, Chiripa en Bolivia, San Pedro de Atacama I y II en Chile, Aguada, Ciénaga y Condorhuasi en Argentina, el felino, especialmente el Jaguar está ampliamente representado en la iconografía. En este contexto plantearemos la interrelación de la historia oral de Putaendo/Aconcagua con la etnohistoria y la arqueología del territorio en cuestión, para luego poner sobre la mesa fuentes y tradiciones de otros territorios de Abya Yala, buscando en el camino de la descolonización de la historia, el folklore y la espiritualidad, las implicancias del Señor Otorongo y la Dueña del Agua en nuestra historia local, al estilo de Supay Wasi. Los invito a recorrer brevemente el mapa de la ontología local, ligada a un amplio horizonte originario y Ch’ixi, en que nos encontraremos Otorongos en interacción con agua, cerros, princesas indígenas, Incas, Aconcaguas, Putaendos, vírgenes, vertientes, arqueólogos, Plantas Maestras, Espíritus Dueños varios, entre otros actores. Figura1: sitios Arqueológicos de la zona (Pavlovic et al. 2012)


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HISTORIA Y ARQUEOLOGÍA DEL CERRO OROLONCO Pensando con los pies en el Cerro Orolonco, analizaremos la historia y arqueología de este lugar, para de esa manera entender ciertos aspectos desde la materialidad del territorio en cuestión. Lo que se conoce actualmente como Valle de Aconcagua, al momento de la conquista española, estaba dividido en dos mitades o valles de acuerdo a la forma andina de organización (al igual que todos los valles transversales del Norte Chico chileno). La parte alta se denominaba Aconcagua y estaba comandada por Michimalongo y la parte baja denominada Chile (origen del nombre de este país) dirigida por el señor local Anién. El Valle de Putaendo también se hallaba dividido en dos mitades. Estos grupos pertenecían a un huamani o provincia inca que abarcaba desde el Choapa hasta el valle del Río Maipo. En esta provincia se hablaba principalmente mapuzungun (Mapuche). La parte alta (Aconcagua) era fronteriza con el Valle de Putaendo, territorio central en esta historia. Los Incas habrían arribado a los valles de Putaendo y Aconcagua a mediados del siglo XV y su sistema de gobierno se basaba en la eficacia de su ritualidad para afianzar su hegemonía, más que en la conquista militar. Entre las manifestaciones materiales del Tawantinsuyo en Aconcagua y Putaendo tenemos la monumentalización del territorio en lugares clave desde un punto de vista simbólico-espiritual-territorial, ejemplo de ello son la superposición de qellqas en sitios relevantes con petroglifos y la implementación de instalaciones arquitectónicas en huacas/cerros como el monte Aconcagua, el Mercachas, el Castillo y como en este caso,en el Cerro Orolonco. El Cerro Orolonco a sus pies conecta con una estribación de un cordón montañoso que se denomina Altos el Tigre, este cordón montañoso separa las cuencas de los valles de Aconcagua y Putaendo. Justamente a los pies del Orolonco, en el punto de unión con los Altos el Tigre, hay un portezuelo, lugar de comunicación y transito natural entre ambas cuencas. En el portezuelo hay una pequeña explanada o llano donde se emplaza un tambo Inca ,bautizado Tambo el Tigre, una construcción con patrones cuzqueños, hecha de muros de pirca y quincha que además cuenta con una pequeña cancha o plaza donde se realizaban actividades públicas propias de la ritualidad inca y local (Pavlovic et al. 2012), también se han encontrado evidencias de la existencia de un camino incaico que viene desde el norte por el Valle de Putaendo, pasando justamente por este portezuelo y su tambo incaico (Vicuña 2010). Se encuentra en este lugar, además, la “Vertiente de la Virgen”, que es el lugar de emanación de una vertiente que viene de las entrañas del Apu Orolonco y según la tradición oral se originó con el llanto de la Princesa Orolonco, lugar donde actualmente los comuneros hacen adoración a una Virgen.


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Plano Tambo el tigre en: Pavlovic et al. 2012 La estribación montañosa El Tigre que conecta directamente con el Orolonco, es el límite natural entre las cuencas de los valles de Putaendo y Aconcagua, en la época de la conquista hispana estaban señoreadas por distintas comunidades que se encontraban en disputa. Según ha quedado registrado en la documentación colonial, por ejemplo, el lonco o curaca de Putaendo se quejaba de que Michimalonco, Señor de Aconcagua le quería quitar su mitad del valle. Los arqueólogos que han estudiado el sitio han propuesto que la materialidad del Tambo el Tigre y la existencia de petroglifos y de una estructura arquitectónica en la cima del cerro dan cuenta del papel de la ritualidad inca como mediación, en esta zona de frontera entre dos entidades culturales, buscando integrar ambos grupos a la dinámica del Tawantinsuyo y controlar el conflicto latente entre ambos grupos (Pavlovic et al. 2012). Se han hallado otros testimonios arqueológicos tanto en la cima del cerro como en sus vías de ascenso adjudicados al Inca. En la cima se ha encontrado una pequeña estructura similar a otras halladas en el Cerro Mercachas, otro sitio ceremonial monumentalizado en épocas incaicas. Además a medio camino entre el tambo inca y la cima se encuentra un bloque con petroglifos cuyo diseño ha sido interpretado como las manchas de la piel del Jaguar (Pavlovic et al. 2012).


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Petroglifo Cerro Orolonco, interpretado como manchas en la piel de jaguar. En: Pavlovic et al. 2012. Manuel Perales Munguía, plantea la existencia de un sitio arqueológico denominado Otorongo a los pies de la montaña Apohuayhuay, sierra central del Perú, que presenta características similares con el Tambo el Tigre a los pies del Cerro Orolonco. El sitio arqueológico inca peruano denominado Otorongo se ubica en una zona de frontera entre dos entidades étnicas y a la vez dos zonas geográficas, este sitio está dedicado al espíritu del Jaguar cuyo nombre en quechua es Otorongo, a través del poder de ese símbolo el investigador plantea que durante el periodo: “Con el Estado Inka se llevó a una mayor escala el uso del felino como símbolo de poder y control del tiempo y del espacio, relacionado a la imagen del Sol y a la persona del Inka. Particularmente el otorongo o jaguar era considerado ancestro y objeto de veneración asociado a las huacas del Antisuyu como Sawasiray y Pitusiray, montañas que separaban al valle del Urubamba de la selva del Cuzco (Guamán Poma 1980 [1615]:268 [270]). Con esta acotación, la particular asociación entre la montaña de Apohuayhuay y el sitio de Otorongo sugiere el despliegue de actividades ceremoniales dirigidas por los Inka en torno a Guayoay vilca, huaca de los Tarama, dentro de las cuales el símbolo del jaguar habría jugado un papel importante.” (Perales


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2004). Según el autor la utilización de esta huaca con el poder del felino significó una forma de controlar la diversidad étnica en zonas de frontera cultural y territorial, por lo tanto se plantea que los incas buscaron integrar la diversidad étnica de los territorios, en un mismo tejido, a través de estos dispositivos ritualísticos y no buscaban implantar una homogeneidad cultural sobre los territorios. Cabe considerar que con respecto al nombre del Cerro Orolonco se ha planteado que su significado es una deformación del quechua otorongo cuyo significado es jaguar, como hemos visto (Strube 1959). El Espíritu Dueño de los Jaguares, es un señor muy importante en el mapa del multiverso indoamericano, que emerge desde las tierras bajas orientales de los Andes teniendo un papel central en las ontologías amazónicas, pero que también a poseído un papel central en las sociedades andinas en general, en lugares donde no ha habitado la especie zoológica, aunque si habitaba y habita el Espíritu Dueño. Ejemplo de ello es la pertinencia del jaguar bajo el nombre de Nawel en la ontología mapuche del Ngulumapu (Chile). Mientras tanto un poco más hacia el norte, en el Norte Chico de Chile, se ha planteado que con el encuentro entre la Cultura Diaguita y los Incas: “ no se produjo una colisión de creencias divergentes, sino una complementación de tradiciones, igualmente andinas, lo que facilitó el proceso de integración. Reflexionando acerca de las afinidades ideológicas que pudieron de alguna forma determinar la exitosa fusión entre las culturas Inca y Diaguita creo que es de importancia mencionar el culto al felino, especialmente al jaguar o uturuncu en quechua, registrado en ambas culturas, así como el apego a concepciones dualistas. Hasta ahora contamos con dos grandes temáticas en la decoración de la fase III, la idea de la cuatripartición y la representación del felino, que en mi opinión representan dos ejes articulantes de la cosmovisión tanto Diaguita como Inca, o andina en último término.” (Gonzales 2006) EL ZARPAZO DEL SEÑOR OTORONGO En las ontologías indígenas de Abya Yala el Jaguar/Otorongo/ Yaguareté ocupa un lugar central. Originario de las tierras bajas al oriente de los Andes su fama y poder supera los límites de donde habita la especie. No está demás remarcar que en las ontologías indígenas el animal es mucho más que la especie zoológica (la compresión occidental del animal), poseyendo también humanidad y una dimensión espiritual. En la iconografía precolombina aparece profusamente como uno de los animales de mayor prestigio. Muestra de ello es que territorios tan lejanos entre sí como el trapecio amazónico colombiano, la costa norte del Perú y Catamarca en Argentina, se guarden historias similares sobre el papel de este Espíritu Señorial. Jaguares que se convierten en hombre, hombres que se convierten en jaguares, un poder avasallador, que ha sido descrito


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en el sur de Colombia así: “…este es un jaguar que favorece, que ayuda, pero que también puede matar; puede ser aliado en algunos casos, pero a menudo cobra muy caros sus favores; es vengativo y traicionero, generalmente antropófago, y está íntimamente relacionado con la brujería y los poderes chamánicos. Se plantea como una fuerza en extremo poderosa, muy difícil de manejar, la cual puede fácilmente destruir a quien la ostenta, así como a quienes lo rodean.” (Beltrán 2013). En la ontología andina, el Jaguar aparece relacionado al mundo de abajo y de adentro, también se asocia a la lluvia y al rayo (García Escudero 2010). Respecto de esto nos dice el cronista Inca: “… y se hizieron grandes capitanes y valerosos príncipes de puro vallente. Dicen que ellos se tornavan en batalla en leones y tigres y sorras y buitres, gavilanes y gatos de monte.Y anci sus descendientes hasta oy se llaman poma (león), otorongo, (jaguar) atoc,(zorro)…”, además Guamán Poma dice que el Inca Roca y su hijo poseían la virtud o Arte de convertirse en Otorongo (Guamán Poma 1980 [1615]) . García- Escudero (2010) nos complementa su extenso estudio sobre “cosmovisión inca”, en el capítulo sobre el Otorongo, con la siguiente información etnográfica pertinente: “En Quispicantis, un felino mitológico aparece anualmente portando granizo, además, es vinculado a los apus y percibido como un espíritu auxiliar de los

Fuente: Catalina beltrán 2013.


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hechiceros, es considerado como “alter ego” de ciertos oficiantes. Entre los Tata Hanana, hechiceros tacana, que se piensa tienen las mismas cualidades que los hechiceros centro-andinos, figuran como poderosos oficiantes que poseen la cualidad de ahuyentar al jaguar volador que causa estragos en tiempo sequía, además, su almasombra se puede trasmutar en jaguar (Mariscotti, Ana Ma; 1978: 140)... Como se aprecia el perfil del felino está íntimamente ligado con la lluvia, con los cerros y es una de las formas que algunos chamanes adquirían para sus rituales.”. Es reconocido que cierto tipo de especialistas rituales, a través de lo largo y ancho de Abya Yala, recurren a la transformación en diversos tipos de animales para llevar a cabo sus viajes y trabajos, tanto para curar, como para matar. Desde esta perspectiva el Jaguar es un “abuelo” recurrente en muchos territorios, a la hora de requerir espíritus aliados, debido a la situación de privilegio que otorga estar bajo su alero en el mapa ontológico amerindio: “desde mucho tiempo atrás, los abuelos se convertían en tigres, porque tenían una dieta muy rigurosa. Es como entrar a una escuela: cada cual escogía su carrera. El que quería convertirse en boa, en jaguar, o quería ser un gran cacique, entonces le dan ese poder, al que quería ser gran cacique el poder de mandar, de ordenar, una paciencia, un corazón tan bueno, porque un malo no puede ser. Pero el que sabe aprende las dos cosas, lo bueno y lo malo, pero lo malo nunca lo practica. Y antes manejaban este mundo así, de esa manera, los que sabían. Estaban los buenos y los malos.” (Beltrán 2013). Podemos apreciar cómo se manifiesta, claramente, una doble dimensión en el enlazamiento de los hombres con el Poder del Jaguar, poder que es capaz de reforzar, afianzar y proteger, un orden socio-territorial existente o, caso contrario, de subvertirlo y de un solo zarpazo, cambiar la correlación de fuerzas. En muchas historias contadas a lo largo y ancho de Abya Yala aparece el poder del Señor Otorongo, en su dimensión de ordenador, acompañando a curanderos y caciques locales, devorando espíritus que producen enfermedades y defendiendo sus comunidades, otorgando protección al orden de su az mapu local (leyes y preceptos tradicionales). En la contracara, siempre presente en la ontología originaria en todo orden de cosas, tenemos el mismo poder destruyendo el orden social imperante y promoviendo el dominio de los sujetos que portan el poder felínico o simplemente destruyendo lo que encuentre a su paso, manifestando el caos destructivo la potencia salvaje-guerrera, o quizás lo mismo pero con un ímpetu justiciero. Respecto al poder del jaguar los Kogis de la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia) dicen los siguiente: “El mito de Kashindúkua narra la historia de un Mama –autoridad civil, religiosa y médico–, antepasado mítico de los Kogi, quien fue enviado por la diosa Madre Universal con la misión de ayudar a la humanidad devorando las enfermedades; para lograr este cometido le otorgó el poder de transformarse en jaguar, ayudado por unos implementos mágicos;


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pero Kashindúkua abusó de este poder y empezó a devorar mujeres; fue castigado entonces por Búnkua-sé, dando de esta manera origen a las enfermedades y la muerte; el mito termina informándonos que al morir Kashindúkua, hubo una especie de desdoblamiento y su espíritu jaguar continuó vivo, oculto en las grutas de la montaña, aguardando el momento del fin del mundo.” (Gómez 2010). Por último en esta parte no quisiera dejar de mencionar que el Jaguar o Nawel en la Cultura Mapuche figura como un importante Señor, un Ngen Mapun o dueño de la tierra, según un relato recopilado a fines del siglo XIX (Lehmann-Nistche 2012a) , especificando se podría decir que en esta tradición del Wallmapu, el Nawel, al ser un Ngen Mapun, es una de las manifestaciones de la cuatrinidad del Dueño de la Tierra que por su naturaleza puede adquirir diferentes formas. También existe un linaje o apellido Nawel (Nahuel) y se menciona constantemente la amistad y alianza entre los antiguos reche y este espíritu tutelar.

Fuente: Catalina Beltrán 2013


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Queda claro, que para muchos grupos étnicos y en numerosos relatos, el Jaguar aparece como antepasado de determinados linajes, por ejemplo: “Conviene hace notar que hasta hoy en muchos lugares apartados de Calchaquí hay la creencia de que algunas familias de indios descienden del tigre, sin duda porque ellas han engendrado respectivamente tipos de gran valor o perversidad” (Quiroga 1925) La Ciencia y Arte del Tigre: El Runa-Otorongo “Ambrosetti, que ha escrito la muy interesante leyenda el Indio Tigre, nos hace notar que si abandonamos la región occidental quichua-calchaquí y nos dirigimos hacia la oriental, guaraní, veremos con sorpresa campear las mismas creencias respecto de estas curiosas metamorfosis que se reproducen en la superstición y la leyenda, del mismo modo…” (Quiroga 1925) L a s h i s t o r i a s d e c o n v e r s i ó n e n H o m b r e - J a g u a r, RunaOtorongo en quechua o Yaguareté-Avá en guaraní, son relatos muy extendidos por toda la geografía de Abya Yala, en este apartado quisiera comentar algunos tópicos sobre la metodología de transformación en felino, según es narrado por diferentes tradiciones, para de esta manera, poder visualizar algunas posibles conexiones paralelizables a nuestra historia local aconcagüina. En diversas regiones del noroeste argentino como en las provincias de Santiago del Estero y Catamarca, se asocia en la actualidad, la capacidad de una persona para convertirse en tigre con pactos con el demonio y salamancas (cuevas-puertas/punkukunas), actividades de abigeato y “delincuencia rural” en general, que son actividades disruptivas del orden colonial y estatal: “El padre Cobo dice que el tigre nace sólo en tierras yuncas y de montaña, y que en lengua peruana se llama uturunco. Pues, con este mismo nombre peruano, el temible carnicero es conocido en la superstición de los campesinos de Salta, Catamarca y La Rioja, donde especialmente es llamado tigre-uturuncu, y que siempre aparece ser el gaucho malo y criminal, convertido en tigre, para vivir acechando a los moradores de la sierra. Donde especialmente se cree en estas cosas es en los pueblos indígenas y en todo Pomán, Machigasta y Tinogasta, donde se comentan las feroces hazañas del hombre-tigre, creencia secular que también tuvieron los peruanos…En Tinogasta me han referido el cuento del “indio malo”, el que, perseguido por las autoridades, con las que tenía que rendir largas cuentas, había huido a un cerro, de donde no volvió nunca. Es el caso que en ese cerro, apareció inmediatamente un felino que llenaba, con sus rugidos de espanto a la noche: era el indio malo, convertido en tigre, que desafiaba en las breñas a sus perseguidores. Desde entonces el indio tinogasteño venera, por temor, al uturunco, para congraciarse con el genio del mal.” (Quiroga 1925). Estos relatos nos demuestran el resquemor y la satanización con que son percibidos, desde el poder colonialestatal,


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los especialistas en este Arte, artífices de la puesta en escena de un poder que subvierte el control social y colonial. Es necesario apuntar que parte fundamental de la Ciencia del Tigre, está posibilitada gracias al concurso de seres de índole vegetal, las Plantas maestras, más bien, los Espíritus Dueños de Plantas Maestras, que las distintas tradiciones y territorios han validado para tal fin. El Arte del tigre, es uno muy relevante entre los variados ropajes mágicos que nuestros ancestros han portado con diversos fines o herencias, en mis pagos se prefieren en la actualidad ciertas aves nocturnas cuya explicación dejaré para el futuro. Me resulta oportuno, en este momento, traer la siguiente tradición que he recabado, en el Valle de Elqui-Norte Chico de Chile, una tradición vigente hasta por lo menos la década de 1980, que consistía en un método practicado por un especialista ritual, un brujo, para hacerse invisible y poder espiar personas. En muy resumidas cuentas, es un ritual donde parte fundamental era la ingesta de una planta de poder (planta traída desde el sur de Chile y cuyo nombre desconozco) y la transformación del hombre en felino: en una olla se echa a cocer la planta y en otra olla un gato negro, por días, hasta que se deshaga la carne de los huesos, luego de la ingesta del jugo de la decocción de la “planta medicinal”, el especialista comienza a ponerse los huesos del gato en la boca, uno por uno, hasta que repentinamente,

Princesa Orolonco. Fuente: Cazadores de Leyendas.


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inserta su alma en el mismo gato negro sacrificado y de tal manera puede viajar en la noche a espiar en lugares que estime necesarios y de esa manera conocer las intenciones ocultas de las personas u obtener información privilegiada, ya que según me preguntó aquel especialista ¿quien puede ver un gato negro en la noche por estos cerros? A continuación citaré un ejemplo pertinente al caso, de la etnia Cocama del amazonas, que debido a la riqueza de la descripción lo transcribo en extenso: “…En aquellos tiempos los cocamas no tenían armas, solo rocas y palos para defenderse. Cuando había una pelea de una etnia con otra, y los otros venían a matarlos, los cocamas hacían uso de su conocimiento. Los abuelos preparaban a la gente para pelear, para convertirse en jaguares…El abuelo prepara el remedio, la ayahuasca, y su aprendiz lo toma sometiéndose a un largo ayuno. Rogelio dice que es indispensable realizar una estricta dieta para lograr transformarse en jaguar. “Llegado el momento”, dice Rogelio, “cuando el abuelo considera que el alumno está preparado para recibir ese poder de la naturaleza, le dice: bueno, hijo, hoy día estás entre la vida y la muerte. Te vas a convertir… A esa persona se le llama Pumaruna… Pumaruna… Un tigre con cinco sentidos de humano”. …Van a buscar

Cerro Orolonco. Foto: Club Andino Patagónico Elal.


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la ropa del tigre para el aprendiz. Éste se cambia de ropa y ya, es tigre. Pero esto hay que practicarlo. La ropa del tigre está colgada del árbol, el aprendiz se la pone, el abuelo le dice que se recueste en su brazo y le da una vuelta hacia atrás, cosa que ya le ha enseñado. Al arrojarse hacia atrás queda convertido en tigre…Cuando se convierte en tigre se va al bosque a pasear, cuando quiere volver a ser humano regresa al árbol por su ropa de humano y se la pone otra vez. El aprendiz debe recordar todo lo que pasa durante su trance. El viejo le da un poco de su saliva para preservar su sentimiento humano; como el cuerpo aún no está preparado la necesita como protección.” (Beltrán 2013) En el Arte del Tigre aparece de modo muy indicativo, en toda la variedad de fuentes (etnográficas, etnohistóricas y arqueológicas) el cuero de tigre jugando un papel importante en la ritualidad transespecífica, por ejemplo: “Recuerdo a mi abuela santiagueña que nos infundía miedo para evitar nuestras incursiones por el monte, hablándonos del Uturunco. Decía ella, que se trataba de un hombre solitario, ermitaño, que vivía en las cercanías, que practicaba magia negra, que había pactado con el Diablo para convertirse en tigre (yaguareté) durante las noches o siestas y salir a comer cabras, potrillos, o terneros según su apetito…Aprendimos que al firmarse el “Tratado” por el cual pasado un tiempo debía este señor entregar su alma, le fue dado en custodia un trozo de cuero (“cuerito” decía ella) el que frotaba mientras se revolcaba por el piso cuando deseaba que se operara la transformación. Era muy difícil matarlo, porque siempre eludía la persecución de los perros. Si ocurría la muerte automáticamente se convertía en humano en presencia del ejecutor. Si se quemaba su rancho con el “cuerito” adentro o alguien le robaba el amuleto, éste se entregaba para que lo maten. Si no querían hacerlo, insultaba a algún pendenciero para que lo haga en pelea.” (Farías 2018); “Cuentan en el Ambato, que allá por el año 1852 vivía en la Puerta un indio muy malo, ño Rocha, quien tenía un cuero de tigre. Este revolcábase en su cuero y se convertía en el acto en uturunco; y, una vez transformado en felino, salía a hacer sus correrías por las estancias, cazando hacienda. Si se daba con un tigre lo peleaba, venciéndolo siempre. Para volverse cristiano el uturunco se revolcaba en el cuero de tigre. Cuando murió ño Rocha, el cura se negó a enterrarlo en sagrado, y allá anda siempre de tigre en los campos.” (Quiroga 1925) Podría seguir dando muchos ejemplos, pero se hace necesario volver a nuestro cerro y punto de partida de esta historia para enlazar con la historia local. Rebobinando la Historia Oral Rebobinando, después de esta vuelta con el fin de pensar algunos tópicos del Arte del Tigre y tener una mirada mas abarcativa y


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menos colonial que la construcción del “culto al felino”, buscaremos entender ¿qué Poderes Ancestrales habitan el Cerro Orolonco? Se hace necesario recordar cual es la historia oral que los habitantes de Putaendo/Aconcagua tienen sobre el significado profundo del Cerro Orolonco. La conocida “Leyenda de la Princesa Orolonco”, como solemos titularla los locales, trata sobre una princesa indígena de nombre Orolonco que se enamoró de un extranjero, ya sea un español en momento de la conquista, ya sea de otro indio de grupo hostil, generando la cólera de su tribu al mancillar el honor de su linaje. El enamorado termina muerto por los indígenas, lo que provoca una profunda pena en la Princesa Orolonco, hija del jefe local, quien sube hasta la cima del Cerro a llorar desconsolada por la pérdida de su amor. Es tanto su llanto que de él se forma una vertiente que hasta el día de hoy jamas se ha secado. “…hay un cerro llamado Orolonco que posee una vertiente que se formó de las lágrimas de la princesa que llevaba su nombre. La joven Orolonco era hija de un cacique de Putaendo y se enamoró del soldado español Rodrigo Rojas y Araujo, con quien se encontraba en las faldas del cerro. Rodrigo tuvo que partir a la Guerra de Arauco pero le juró volver. Pasó el tiempo y el español no regresaba entonces ella le preguntó a una machi. La chamana le dijo que Rodrigo había muerto como castigo por la traición que ella cometiera al enamorarse de un enemigo. Orolonco subió a la cumbre del cerro y jamás bajó. Sus lágrimas, derramadas durante mucho tiempo, crearon la vertiente del cerro. “ (Montecino, 2017) Entonces ¿Qué hay en el Cerro Orolonco? Los Arqueólogos que estudiaron el Cerro Orolonco, desde la materialidad del periodo Inca, han planteado la interesante interrelación con el Otorongo, tomando el ejemplo de Perales (2004) con el sitio Inca peruano que también estaba dedicado a la Ciencia del Tigre. Para estos investigadores el fin de tales instalaciones, y la ritualidad asociada, era lograr la integración de grupos étnicos rivales en el mismo tejido del tawantinsuyo. Desde mi punto de vista y en orden a los materiales que hemos revisado en este escrito, esas aseveraciones pueden considerarse acertadas,a lo que vamos a agregar algunas dimensiones. El conjunto arquitectónico Inca posee un muro, que forma parte del conjunto arqueológico inca y corre en el mismo sentido de la divisoria de los valles, este muro aparece re-marcando la frontera entre los valles de Putaendo y Aconcagua que además en ese momento era frontera étnica entre comunidades en disputa territorial. Pensamos que a través del conocimiento amautico, el Tawantinsuyo Inca recurrió al poder del Señor Otorongo, presente en ese apu previamente como huaca local, reorientando la fuerza de la huaca para sus fines. El Inca,


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a través del Poder Felino, operó re-ordenando el mapa de las huacas locales y sus comunidades, buscando separar y dominar cada una de las potencias en movimiento, imponiendo un orden, a través de la eficacia de un conocimiento profundo. El pacto del Inca sobre este sitio permitió a los cuzqueños reorganizar y redistribuir el acceso a los Poderes Ancestrales del territorio en cuestión, poniendo un nuevo orden en el espacio local, intermediando y moviendo los hilos del sagrado tejido territorial. Tampoco podemos obviar que el Otorongo, en su faceta de Punchao aparece directamente ligado al Inti-Sol, aspecto central de la espiritualidad Inca. Como hemos visto una de las facetas del poder del Tigre está íntimamente ligada al poder político en los grupos indígenas , tanto al fortalecimiento de un orden socio- territorial existente como a la implantación de otro diferente. La habilitación a los jefes étnicos, la guerra física y espiritual, aparecen claramente dentro de las incumbencias del Señor Otorongo, sin embargo agregaremos a la historia narrada, otras dimensiones que nuestro recorrido, el camino de la descolonización desde el territorio, nos ha revelado, como por ejemplo la guerra meteorólogica y la sacralidad/crianza de La Agua en el Cerro Orolonco. La historia oral local recuerda al Cerro Orolonco por una princesa indígena que de tanto llorar crea la vertiente que está a los pies del cerro, en ese sentido creemos que la historia oral refiere a la sacralidad de aquella vertiente y su cerro para las poblaciones originarias de Putaendo y Aconcagua, que debió ser considerada además, una pacarina o lugar de origen de los ancestros que se conectan con el linaje territorial (tuwün) del Orolonco, la vertiente está por algunos metros en el lado del Valle de Putaendo y en muchas versiones de la historia se cuenta que la Princesa Orolonco era hija del lonko de Putaendo, sin embargo aparentemente, la huaca era disputada en el momento de la conquista hispana por su vecino Michimalonco, Señor de Aconcagua. Sea como fuese, la Princesa Orolonco, en castigo por transgredir el az mapu, las leyes y preceptos tradicionales y deshonrar su kupalme y tuwun -linaje familiar y territorial, quedó eternizada, litificada y sacralizada en el Cerro Orolonco, como Dueña de la Vertiente, una Ngen-ko, una Yacumama (Madre del Agua), porque antes de sus lágrimas no existía aquella vertiente. En este sentido, pensamos que la Princesa, que según se dice se llamaba igual que el cerro, posibilita a los humanos la interacción con los ancestros, con el linaje del Otorongo-Nawel local,para propiciar las aguas, la lluvia y la fertilidad, además de todas las otras cosas que una huaca de sus características habilita. En esta dirección está una de las facetas del Señor Otorongo en el mundo andino ligada al fenómeno lluvia/sequía: “…se aprecia el perfil del felino está íntimamente


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ligado con la lluvia, con los cerros…”, donde en algunas zonas andinas aún persisten los especialistas rituales que a través y en unión con el Señor Otorongo trabajan en el orden de la guerra meteorológica, mediatizando la lluvia y las tormentas (García Escudero, 2010). En Aconcagua y Putaendo ¿el pueblo olvidó completamente la sacralidad de aquella vertiente? No, la sola existencia en la memoria oral de la Princesa Orolonco y su muy extendida historia dan cuenta de su permanencia; Pero sin embargo, hay otra situación para tener en cuenta que podría despejar aún más las dudas: la vertiente que originó el llanto de Orolonco es llamada “La Vertiente de la Virgen” y actualmente hay una gruta dedicada a la virgen católica justo en el punto de origen de la vertiente y a pocos metros del Tambo el Tigre. Mientras realizábamos trabajos en terreno en el año 2008 conociendo la huaca y su historia, conversamos con los comuneros locales o cabreros, que son crianceros de ganado caprino principalmente y herederos del arte indígena de la transhumancia. En aquella ocasión pude conocer la adoración a la Virgen de la Vertiente, de los cabreros, cuyo éxito material en un territorio semi árido depende del pastoreo estacional y el crecimiento de la vegetación silvestre, cuyo crecimiento es dado por la esquiva agua de lluvia, me contaron que lo que se intercambia por visitas a la gruta, ofrendas y adoraciones con la Virgen de la Vertiente es básicamente lluvia (además de otros temas eventuales como los de salud), cuya esencia es la base de la vida del cabrero. Nuestra Princesa Orolonco es un virgen sagrada, dueña y protectora del agua. Creemos que dentro de los Poderes Ancestrales que habilita este cerro, lo que siempre estuvo presente y que aún hoy se mantiene es la crianza del agua y su propiciación. Estos Poderes Ancestrales, durante el Inca, impulsaron además de su dimensión acuática, la Fuerza-Kallpa del Nawel/Otorongo para lograr la integración tawantinsuyana y anular el conflicto inter-étnico, allanando el camino para la expansión incaica en este territorio, sobre todo teniendo en cuenta que la historia de la Princesa alecciona sobre la violación del linaje y el castigo por establecer alianzas con el enemigo. Además el control de esta huaca era un control indirecto sobre el poder militar de la gente de Putaendo, que el Señor Otorongo otorgaba. Es probable que nadie vaya, hoy en día, al Cerro Orolonco a convertirse en Jaguar para pelear contra sus enemigos, pero La Agua no se olvidará jamás, ni la sagrada historia de su origen, que nunca la podrán borrar. REFERENCIAS - Beltrán, Catalina. 2013. En Búsqueda del Jaguar: representaciones y narraciones en el trapecio amazónico. Tesis presentada para optar por el grado de: Magister en Estudios Amazónicos,Maestría en Estudios Amazónicos Universidad Nacional de Colombia, Sede Amazonia.


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Leticia. - Gómez Cardona, Fabio. 2010. El Jaguar en la Literatura Kogi, Análisis del complejo simbólico asociado con el jaguar, el chamanismo y lo masculino en la literatura Kogi. Colección Trabajos de Grado Meritorios Maestría Literatura Colombiana y Latinoamericana Escuela de Estudios Literarios Universidad del Valle, Colombia. - García- Escudero, María del Carmen. 2010. Cosmovisión Inca: Nuevos Enfoques y Viejos Problemas. Tomo I, tesis doctoral realizada bajo la supervisión de: Gabriel Espinosa Pineda. Departamento de sociología y comunicación. Universidad de Salamanca. Salamanca. - Gonzales Carvajal, Paola. 2006. Lenguajes visuales del Inka en la iconografía diaguita chilena. En: Arte americano, contextos y formas de ver. Terceras Jornadas de Historia del Arte. Santiago. - Lehmann-Nistche, Roberto.2012a. Ngütram montun uentru / Historia del hombre con el tigre. Escrito por Nahuelpi, La Plata, 20 de junio de 1901. En Mongelelchi Zungu: Los textos araucanos documentados por Roberto Lehmann-Nitsche, editado por Marisa Malvestitti, 145–151.Berlín: Gebr. Mann Verlag. - Montecino Aguirre, Sonia. 2017. Mitos de Chile. Enciclopedia de seres, apariciones y encantos. Catalonia. Santiago de Chile. - Pavlovic, D.; Troncoso, A.; Sánchez, R.; Pascual, D. 2010. Un tigre en el valle. Vialidad, arquitectura y ritualidad incaica en la cuenca superior del Río Aconcagua. En: Chungara, Revista de Antropología Chilena, Volumen 44, n°4. - Perales, M. 2004. El control Inka de las fronteras étnicas: reflexiones desde el valle de Ricrán en la sierra central del Perú. En: Chungara Revista de Antropología Chilena 36:515–522. R a m ó n F a r i a s , J o s é . 2 0 1 8 . E l Uturuncu.http://www.lagazeta.com.ar/uturunco. htm. Fecha de visualización: 02/04/18. - Quiroga, Adán. 2017 (1925). Folklore Calchaquí. Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Fundación de Historia Natural Félix de Azara, 2017. - Strube, L. 1959. Toponimia de Chile Septentrional (Norte Chico y Grande). Boletín del Museo Arqueológico de La Serena 10:6–10.


AMAR, CRIAR, CUIDAR, PROTEGER, HONRAR Y CELEBRAR EL AGUA... NOS LO ENSEÑAN NUESTROS ANCESTROS.


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DEL EKEKO SUS ALACITAS Manuel Rojas Boyan Nación: Q’has Qut Suñi

Andanzas por el mundo de un ser mítico de los Andes

L

as culturas que se desarrollaron a lo largo y ancho del altiplano andino nos abren horizontes muy poco comprensibles a la lógica occidental.

Ilustremos con ejemplos, para una mejor comprensión de lo que queremos decir; hasta el siglo pasado, hubo muchos casos en los que los niños que tenían alguna diferencia física como, por ejemplo, el síndrome de Down o cualquier otra diferencia notable, en muchas ciudades altiplánicas, eran encerrado en el interior de las casas, para evitar que fueran vistos, esto con el objeto de evitar burlas y sarcasmo de inclusive familiares y amigos. En la cultura originaria andina, las diferencias no eran objeto de aversión, más por el contrario, fueron y aún son, cualidades que hacen que las personas que están dotadas de esas diferencias sean consideradas, no solamente notables, sino hasta privilegiadas, esto se lo puede constatar cuando, la persona que tiene seis dedos en la mano o el pie, a quien se le da el calificativo de sojtalla, en lengua jaqi aru, o aymara, es elevada a la posición de Yatiri, sin tener que pasar por el cumplimiento de los requisitos para alcanzar el nivel de Yatiri, que podría interpretarse como oficiante o sacerdote de la espiritualidad de los moradores ancestrales de esta parte del planeta, es decir, en el concepto holístico de las culturas originarias andinas coloca al Yatiri en la condición de sabio, médico, psicólogo o sacerdote. De esta manera, la formación especial del cuerpo de una persona, como se puede observar en la conformación física de un jorobado, no era motivo de repulsión, como Víctor Hugo, relata en su obra Notre Dame de París, en la que Cuasimodo, el jorobado de París, por la diferencia física de su joroba se vio obligado a vivir oculto en el campanario de iglesia de Notre Dame de Paris. Desde tiempos inmemoriales, en las culturas andinas la persona que poseía una formación diferente en su cuerpo era considerados seres especiales.


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Adentrándonos en el mundo del mito y la leyenda, que son instrumentos mediante los cuales hemos tenido acceso a parte de una historia que, pretendidamente la colonia nos quiso arrebatar, cuenta el mito que, hubo un personaje, de estatura muy baja y que tenía joroba, que caminaba por los pueblos del inmenso plató altiplánico andino, a este ser, los habitantes de esa región le rendían pleitesía puesto que su presencia en cualquier lugar era interpretada como un signo de buena suerte y le entregaban dones a su paso por los poblados, se le conocía con el nombre de Ekako. Este personaje, cargado de dones que le daban en pueblos que tenían abundancia de productos, llegaba a poblaciones menos privilegiadas o que no poseían muchos de los productos con los que le habían obsequiado en otros lugares, Ekako distribuía esos dones entre la población con menores recursos, ganándose el afecto y la veneración de los habitantes por su generosidad que, hasta llegaron a reproducir en arcilla la figura del mítico personaje, el arqueólogo Carlos Ponce S. habría encontrado en Tiwanaku, el siglo pasado, una estatuilla que representaba a Ekako. Una representación que muestra un ser mítico, ¡Si!, pero no un dios, puesto que, en la cultura andina, los dioses no son representados con forma humana. Adentrándonos en la historia contemporánea del personaje que viene derrotando al colonialismo y al neo colonialismo. Antonio Días Villamil intelectual paceño, personaje que pertenecía a una familia acomodada de la ciudad, lo cual quiere decir, con posibilidades de acceso a información destacada, ofrece en su obra “Leyendas de mi tierra”, y de manera muy especial en la Leyenda del Ekeko, una descripción de la interpretación que se hizo del personaje. Antonio Díaz Villamil hace coincidir la aparición de Ekeko, con los sucesos de 1781, época en la que se registró el cerco a la ciudad de Nuestra Señora de La Paz, por las huestes del caudillo indígena Tupak Katari. Nacido con el nombre de Julián Apaza Nina, habiéndose rebelado a los desmanes que contra de los indígenas perpetraban los denominados Chapetones, sus fieles servidores, muchos de ellos hijos bastardos de los primeros, los criollos y finalmente ese híbrido más de clases que de razas, que fueron los mestizos que abusando de ciertas condiciones subjetivas como el color de piel y abolengo dejaban al nativo originario, en condiciones de servidumbre, víctimas de la peor de las esclavitudes, la mita, cuyo sinónimo era muerte despiadada en el interior de las minas de Potosí, o la encomienda, servicio al patrón, chapetón o criollo sin recompensa ni salario alguno y finalmente, la administración colonial quiso aplicar una tasa impositiva en dinero al nativo, a lo que Tupak Katari, opuso resistencia y un 14 de marzo de 1781 cercó la ciudad de La Paz por varios meses. Duros habrán sido aquellos meses para los colonialistas, relatos de tradición oral, dan cuenta que, los habitantes de la élite


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dominante de la ciudad de La Paz tuvieron que practicar antropofagia, para sobrevivir y muchos, emparedaron a sus hijas, sujetando en sus brazos los tesoros familiares para evitar que “cayeran en poder de los denominados indios”. Pasado aquel periodo que culmina con la horrorosa ejecución de Tupak Katari, desmembrado en vida por la fuerza de tiro de cuatro caballos. Reinstalada la administración colonial, Sebastián Segurola, gobernador de la ciudad, haciendo uso del Derecho de Pernada, que tenían los chapetones, para usar sexualmente de las mujeres indígenas que estaban al servicio de su casa patrimonial, en una oportunidad en la que usaba a la joven de nombre Paulita Tintaya, según Díaz Villamil, la moza estaba al servicio de su esposa oficial, Doña Josefa Úrsula de Rojas Foronda. La joven nativa, tenía prendido a su cuerpo un pequeño amuleto, que le había regalado Isidro Choquehuanca, un nativo adolescente que desde muy jóvenes había sido pareja de Paulita, quién desafiando las consignas de no dejar ingresar ningún alimento al interior del cerco a la ciudad, había conseguido esquivar los controles de las fuerzas nativas y logró llevar por pasadizos secretos, entre los matorrales que bordeaban los ríos de la ciudad de Nuestra Señora de La Paz, que en otros tiempos tenía el nombre de Chuquiago. Los alimentos que llegaban a Paulita Tintaya, la joven indígena los compartía con sus patrones, hecho que evitó que estos padecieran hambre. Sebastián Segurola, preguntó a Paulita Tintaya, que mostraba en su desnudez al hacer uso del malhadado derecho de pernada que no era sino la forma de encubrir el abuso sexual que perpetraban los dominadores coloniales en contra de los pueblos y en especial en contra de las jóvenes mujeres originarias, mostró Paulita a su patrón el amuleto que Isidro le había tallado en piedra y mal pudo Paulita interpretar o explicar el significado del amuleto, la joven, poco instruida en la lengua del amo y patrón, no pudo o supo explicar bien, el significado del amuleto, una estatuilla de Ekako. Sebastián Segurola, interpretó que había sido Ekako quién había hecho llegar los alimentos a su casa, durante el tiempo del cerco, evitando de esta manera el hambre en el seno de su familia y conocedor del profundo sentido de espiritualidad que caracteriza a los pueblos originarios andinos, concibió la idea de imponer una forma de respeto y absoluta sumisión a las determinaciones administrativo coloniales, para evitar que se repitiera el levantamiento y el cerco de la ciudad. No se registra una información concreta respecto a, sí Segurola mandó construir la estatuilla de Ekeko, a su imagen y


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semejanza o hizo una representación de su suegro, el "chapetón" Francisco de Rojas. En la construcción del mito y sus características materiales, Díaz Villamil, describe la figura de la estatuilla de la siguiente manera: “Hombrecillo pequeño y regordete, de rostro enrojecido, color que había logrado imitar con unas pinceladas de airampo; además había procurado darle una cara risueña y bonachona” Fácilmente se puede observar que, el personaje representado en la figura de la estatuilla, si bien es pequeño, en estatura, no muestra la imagen de un nativo originario pues el moderno Ekeko, es calvo, tiene bigote, es mofletudo y sonrosado, en contraposición a la


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presencia física del hombre andino que, es imberbe, tiene abundante cabello que nunca pierde y su tez es trigueña. Claramente se percibe la intención de Segurola, el nativo, no debería revelarse nunca más contra un, supuesto dios de su cultura, en este caso Ekeko, pues se estaría revelando en contra de una divinidad que le prodiga bienes y abundancia material. También, hay que observar algunos aspectos que están más en el orden de lo pro occidental que en orden de lo nativo. La fecha en la que se impuso la celebración de la festividad, misma que no coincide con ninguna de las celebraciones del importante, aunque no único, calendario agrícola andino. Originalmente, la fecha de intercambio de illas e ispallas o ispa illas o ispallas, que haciendo uso de una expresión occidental se podrían interpretar como amuletos, miniaturas que tienen un significado referido a las cosechas o la reproducción del ganado, se tiene referencia por la tradición oral que este intercambio de illas e ispallas era celebraba el mes de octubre, como preparación para el ciclo agrícola, las ferias consistían en el intercambio de objetos, por lo general piedras en forma de ganado o casitas, esto tenía el objeto de aproximar a la obtención de lo deseado en el transcurso de la gestión o ciclo agrícola. No hay una completa certeza, si fue Segurola, o la curia local quienes impusieron la celebración de una feria en homenaje a la festividad de Nuestra Señora de la Paz, la feria fue conocida y denominada Alasita, que en lengua jaqi aru, quiere decir, cómprame. Es la feria que en el mundo entero ha sido calificada como “Única feria de miniaturas” que, inclusive fue presentada para la nominación como Patrimonio cultural inmaterial o Patrimonio Cultural Intangible, por UNESCO de Naciones Unidas y que desde fecha 06 de diciembre de 2017, la UNESCO de Naciones Unidas ha sido declarada como “Patrimonio inmaterial de la humanidad” Transcribimos una nota emanada por UNESCO que reza: Los recorridos rituales en La Paz durante la Feria de la Alasita, acaban de ser inscritos en la Lista representativa del #patrimonio inmaterial de la humanidad. ¡Felicidades, #Bolivia! #12COM. De esta manera, la feria de miniaturas más destacada del planeta era declarada patrimonio inmaterial de toda la humanidad, empero se debe destacar que la estatuilla de Ekeko es lo más representativo de la feria de Alasitas, el personaje figura emblemática de la feria de miniaturas ha recorrido ya el mundo entero, cubierto con un gorro denominado lluch'u en lengua jaqi aru o aymara, cargado de todas las provisiones necesarias para la alimentación y ahora hasta de herramientas de trabajo y casas, así como autos, en muchos casos, se lo ha tallado o fabricado con una apertura en la boca en la que puede


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ingresar un cigarrillo que, en muchas de las ciudades andinas, quienes han hecho un culto de reverencia a Ekeko, suelen hacerle fumar, por lo menos una vez cada primer viernes de mes. La tradición ha ganado la madre de las batallas, el día 24 de enero, la ciudad de La Paz, se paraliza al medio día, en las oficinas públicas y privadas se concede un permiso especial de media hora para que los empleados puedan asistir a cambiar, los elementos que ese año se quieren obtener, es importante mencionar que, se reproducen billetes de distintas monedas, como el dólar, los euros y por, supuesto, dinero boliviano, se ha formado una tradición adicional, si uno cambia los dólares, euros, o bolivianos a las 12:00 del meridiano, no faltará el dinero, y hay quienes cambian pasaportes, títulos de profesiones, automóviles, etc. Es importante, también, anotar que, las religiones se juntan, se mezclan y conviven, toda vez que, por ejemplo, en el atrio de la basílica menor de San Francisco, una legión de acólitos y frailes, riegan con mucha generosidad los objetos cambiados en la ocasión y a la hora indicada. A escasos metros, los Yatiris, sahúman los mismos objetos siguiendo los rituales de las culturas andinas. El mito sobre la presencia de Ekeko, se ha difundido de manera tal que, hemos encontrado al personaje en distintos lugares del planeta, en Plaza da “C” de Sao Paulo, pasea su figura entre muchos otros objetos exóticos, al igual en las plazas de venta de objetos nativos de Quito donde también está presente, y ha ganado ciudadanía. En la ciudad de Puno, que celebra la festividad de Ekeko el día 3 de mayo, quizá como una forma de adhesión a la fiesta de la Chakana


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o de la constelación de la de la Cruz del Sur, por la información que hemos recibido, intelectuales antropólogos y cientista de diverso cuño, han empezado a hacer una investigación más profunda relacionada al personaje amo y señor de las miniaturas y de la abundancia que ahora es presentado también en la ciudad portuaria lacustre de Puno. Empero, la feria que presenta la ciudad de Puno tiene un parecido enorme, podría hasta decirse que es una copia fiel de la feria de las Alasitas que, originalmente se celebra en la ciudad de La Paz, desde hace muchísimos años. Hay que mencionar que, como parte de nuestra identidad, es muy importante apoyar la labor investigativa de los profesionales de las ciencias sociales, toda vez que, está en arcano el significado de los amuletos, el significado del intercambio, puesto que, en algunas poblaciones que han sido siempre santuarios, como Copacabana, en la antigüedad se intercambiaban objetos pequeños por piedras blancas, hecho que ha debido tener un significado específico, que desconocemos en la actualidad. El Ekeko, se ha transformado en un símbolo internacional, al momento de escribir esta nota, tengo ante mí la figura del Ekeko que llegara a la casa de mis hijos de Copenhague, hace como 30 años, como regalo de una familia de amigos chilenos que a tiempo de regresar a su país y una vez que, escucharon el relato de tradición oral que yo les pude transmitir y que había tenido oportunidad de conocer en los años de niñez y juventud, relatos como los expuestos por el investigador Días Villamil en los que se explica la existencia de Ekeko, los amigos chilenos, entregaron la estatuilla a mis hijos, que han conservado a Ekeko con mucho cariño.

Personalmente, cuando vi a Ekeko llegando a la casa donde vivíamos, tuve la sensación de estar recibiendo a un querido compatriota que se ha quedado en el lugar y ha acompañado el crecimiento de mis hijos, empero, la señora chilena; compañera de trabajo de la madre de mis hijos, me indicó, cuando visitaba su casa y cuando le consulté el origen de la estatuilla que: “Era el dios de la abundancia de la cultura Mapuche”. Este hecho, nos ofrece el sentido de porqué se debe profundizar la presencia de Ekeko a nivel mundial, porqué se debe investigar con mayor profundidad los fenómenos que tienen carta de ciudadanía en las sociedades contemporáneas andinas, así como se debe dar mayor importancia a estas tradiciones como parte de la reconstrucción de nuestra identidad y también como un aporte a la cultura universal. *El Patrimonio cultural inmaterial o Patrimonio cultural intangible forma parte de las declaraciones de la Unesco, conocido como oral o inmaterial. Según la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, el patrimonio cultural inmaterial (PCI) "es el crisol de nuestra diversidad cultural y su conservación, una garantía de creatividad permanente”


MITO Y CREACIÓN DE LOS CRIOLLOS


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UNA FALSA HISTORIA PARA COLONIZAR EN LA IGNORANCIA Guillermo Marin Ruiz Nación: Tolteca

“El gran imperio Azteca”: Mito y creación de la ideología criolla -Mito y creación de la ideología criolla -La falsa historia para colonizar en la ignorancia de nosotros mismos. -El punto es que la fantasía impide descubrir la Toltecáyotl.

A

partir de 1521 el conquistador-colonizador despojó al pueblo invadido de cinco elementos culturales para mantenerlo dominado, inconsciente y sumiso: La lengua. La memoria histórica. Los conocimientos. Los espacios. La espiritualidad. El pueblo invadido-conquistado, al perder estos cinco elementos culturales, olvidó su esencia y su raíz, quedando: mudo y silente, amnésico y ajeno a sí mismo, estúpido e impotente, paria sin raíz y desheredado, idólatra y fanático. Cada una de estas pérdidas culturales representa una profunda veta que explica la aceptación resignada del holocausto en que vivimos. Nuestra incapacidad para acabar con la colonización. La falta de conciencia y capacidad para extirpar el abuso, la injustica, la explotación de nuestro pueblo y la criminal depredación de nuestros recursos naturales. La praxis de “la ideología criolla”, tanto de los extranjeros, los criollos, pero sobre todo, “la de nosotros, contra nosotros mismos”. Pero en esta ocasión hablaremos solo de la pérdida de “la memoria histórica”. Los anahuacas somos una civilización muy antigua. Desde la invención de la agricultura hasta la partida de Quetzalcóatl (periodos Preclásico y Clásico), transcurrieron aproximadamente más de 68 siglos. La memoria histórica era por excelencia una de las bases estructurales de los pueblos y culturas del Cem Anáhuac. El simple hecho de mantener una coordinada y rigurosa observación de la mecánica celeste, desde lo que hoy es Nicaragua hasta el Norte de los E.U., requirió registros de decenas de siglos que se mantenían, no solo por los pictogramas, las piedras labradas y la escritura maya, sino fundamentalmente por la oralidad, que implica la conciencia y el compromiso del pueblo y autoridades


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por mantener su memoria histórica, su legado, su esencia y su raíz. El huehueh nenotzaliazalizamoxtlahcuilolli el antiguo relato de los códices. El nican mihtoa, motenehua aquí se dice, se habla, el topial in tlahtolli el legado nuestro, la palabra. “Eran nuestros abuelos, nuestras abuelas, nuestros bisabuelos, nuestras bisabuelas, nuestros tatarabuelos, nuestros antepasados. Se repitió como un discurso su relato, nos lo dejaron y vinieron a legarlo, a quienes ahora vivimos, a los que salimos de ellos. Nunca se perderá, nunca se olvidará lo que vinieron a hacer, lo que vinieron a asentar, su tinta negra, su tinta roja, su nombre, su historia, su recuerdo.” Crónica Mexicayotl. Existían los amoxtli o códice, por el contenido podían ser: tonalámatl o libro de la cuenta de los días destinos, xiuhámatl libro de los años y los linajes, y especialmente teoámatl o libro a cerca de las cosas divinas, el cuica-ámatl libro de los cantares (filosofía), temicámatl o libro de los sueños. El amoxhua o aquél al que le pertenecen los libros (bibliotecario), también el tlapouhqui o conocedor de los libros, los huehuehtlahtolli o testimonios de la antigua palabra, el huey huehueh amoxtli o libro muy viejo, el altepehuehuehtlahtolli o la antigua palabra del pueblo, ihtolloca su historia, amoxohtoca o seguir el camino del libro. De este modo, se puede afirmar que somos un pueblo con un gran legado histórico, generador de una civilización endógena y con conciencia histórica, con una innegable capacidad de recordar, sistematizar y preservar. Este conocimiento milenario, que es la sumatoria de la experiencia y sabiduría de todos los pueblos y culturas

“...Los anahuacas somos una civilización muy antigua. Desde la invención de la agricultura hasta la partida de Quetzalcóatl (periodos Preclásico y Clásico), transcurrieron aproximadamente más de 68 siglos...”


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que en esos 68 siglos crearon la civilización que le dio el más alto grado de desarrollo humano para todos sus habitantes, lo mismo al masehual (hijo del pueblo) que al pilli (noble). Conocimientos que iban desde la agricultura, pasando por la organización social y la mecánica celeste, las matemáticas, hasta la sabiduría para trascender, a partir de la conciencia, el plano material de la existencia . “Decir tolteca en el mundo náhuatl posterior (aztecas, texcocanos, tlaxcaltecas…), implicaba en resumen la atribución de toda clase de perfecciones intelectuales y materiales […] El punto que querríamos ver dilucidado es el referente a la más honda raíz de las creaciones culturales del mundo náhuatl significadas en la palabra Toltecáyotl (toltequidad). Si dicho concepto implica grandes creaciones arquitectónicas, pirámides y numerosos palacios, pinturas murales, esculturas extraordinarias, una rica y variada cerámica y, sobre todo, el culto antiguo y universal al dios Quetzalcóatl, razonablemente parece difícil dudar de que la raíz de Toltecáyotl se encuentre en la ciudad de los dioses: Teotihuacán.” León Portilla. 1961. pp. 332. Esta sabiduría se conoce en lengua náhuatl (la lengua franca de todo el Cem Anáhuac) como “Toltecáyotl”. La “pirámide de desarrollo tolteca” es parte de esta sabiduría y posee cinco sistemas. El de alimentación, el de salud, el de educación, el de organización y finalmente, el del desarrollo espiritual. Sin embargo, alrededor de la mitad del siglo IX, se vivó un gran sisma cultural, un colapso civilizatorio en el que, misteriosamente, los venerables maestros de la Toltecáyotl, partieron en una acción concertada al mismo tiempo en el Cem Anáhuac, abandonando y destruyendo los centros de conocimiento que hoy llamamos “zonas arqueológicas” del periodo Clásico. La mítica tolteca relata que el conocimiento “envejeció” y se retiró para regresar, -según la profecía-, al final de un ciclo de 52 años o “atado de años”, a restaurar su sabiduría en el Anáhuac. Al quedar sin sus venerables maestros los pueblos y culturas, a través de los siglos, empezaron a degradar la sabiduría y la enseñanza tolteca, como es común en los humanos y las grandes culturas de la humanidad. Se creó un nuevo tipo de organización social, ya no como la de los antiguos toltecas, sino ahora con una forma diferente de organización política, -como afirma, Alfredo López Austin-, al que se conoce como modelo “zuyuano”, que implica, “el control, por parte de un órgano hegemónico complejo, de las poblaciones de diversas etnias que habitaban una región dada, mediante un sistema que asignaba a cada una de la entidades políticas subordinadas un lugar y una función económico-político.” López Austin, 1999, pp. 41.


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De esta manera, la forma de organización comunitaria emanada de la Toltecáyotl, empezó a transformarse o “degradarse” en el periodo Postclásico (850-1521). Se podría decir que “la Toltecáyotl” ancestral se transformó por “la Chichimecáyotl”, especialmente bajo la Triple Alianza o Excan Tlahtoloyan de los mexicas. En efecto, en este lento cambio llegaron del Norte del continente al Altiplano Central el último pueblo nómada, los mexicas. Los pueblos nahuas les llamaron “chichimecas” o salvajes, “eran el pueblo sin rostro, no sabían tejer algodón, no hablan la lengua náhuatl”. Pero eran gente con una “gran voluntad de poder”, guerreros y hábiles cazadores. Traían a su numen tutelar llamado “Huitzilopochtli” y en un largo peregrinar en el Altiplano Central llegaron finalmente a establecerse en un islote pequeño en 1325 al que llamaron Tenochtitlán. “A partir del siglo XI, tribus nómadas comienzan a llegar al centro de México donde, desde los principios de nuestra era, reinaba una muy alta civilización” L. Séjurné. 1957, pp.25. Los mexicas se ubicaron como un pueblo tributario y al servicio de diversos Altépetl. Fueron usados en ese tiempo como tropas mercenarias en las luchas por el poder por los de Tlacopan, Texcoco, Azcapotzalco y Culhuacán. En ese tiempo se apropiaron de los vestigios culturales de la sabiduría ancestral y se civilizaron a partir de hacer suya lo que quedaba de la Toltecáyotl. Se emparentaron con familias nobles de los Altépetl del Altiplano y sobre todo, mandaron a estudiar a sus jóvenes pilli o nobles al calmécac de Cholula, donde los preparaban para gobernar los portadores de la “tinta negra, la tinta “...alrededor de la mitad del siglo IX, se vivó un gran sisma cultural, un colapso civilizatorio en el que, misteriosamente, los venerables maestros de la Toltecáyotl, partieron en una acción concertada al mismo tiempo en el Cem Anáhuac, abandonando y destruyendo los centros de conocimiento que hoy llamamos “zonas arqueológicas” del periodo Clásico...”


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roja”. El calmécac de Cholula “el santuario de Quetzalcóatl” tenía fama de poseer el legado más “ortodoxo” de la Toltecáyotl en el periodo Postclásico. “Cuando estén (los mexicas) en contacto con otros pueblos, los veremos aplicar con rigor esta filosofía de voluntad de poder. Llegados tardíamente al Valle de México, de inmediato se ponen a luchar por la tierra y la supremacía política con tribus que, por haber adoptado ya costumbres más civilizadas se dejan sorprender por la brutalidad de los recién venidos.” L. Séjurné. 1957, pp.27. Los mexicas en 1440 comienzan su expansión que durará solo 81 años de “relativo poder”, su ideólogo, el longevo Cihuacóatl Tlacaélel, ordenó las reformas históricas, filosóficas y religiosas que transgredieron el pensamiento y práctica espiritual tolteca y la convirtieron en una ideología materialista, mística, guerrera. La cual funcionó como la justificación de su política imperialista, pero finalmente, la trasgresión del pensamiento de Quetzalcóatl fue el motivo de su posterior derrota al momento de que Hernán Cortés, asumiéndose como el enviado de Quetzalcóatl provocó una guerra civil en contra de los mexicas. “La asimilación rápida, por hombres que ayer todavía en estado salvaje, de un pensamiento, de una ciencia y de medios de expresión altamente elaborados, pone en relieve, una vez más, la extraordinaria fuerza de voluntad que presidió todos los actos de la corta vida de la sociedad azteca.” L. Séjurné. 1957, pp.28. Los mexicas son uno más, de los muchos pueblos de la cultura nahua que se acento en centro del Anáhuac miles de años antes de la fundación de Tenochtitlán y su lengua es el náhuatl. La cultura nahua tiene diferentes pueblos como los texcocanos, tlaxcaltecas, cholultecas, acolhuas, mazahuas, otomíes, tlahuicas, etc. En la actualidad existen pueblos nahuas en los estados de Puebla, México, Guerrero, Hidalgo, Morelos, Oaxaca, etc. Y aún en países que conforman Centro América. De la misma forma que la cultura maya tiene diferentes pueblos que los une su lengua, como los tojolabales, choles, tzotziles, etc. “Todo lo que se puede decir es que las leyes de perfeccionamiento interior enseñadas por Quetzalcóatl sirven a los aztecas para apoyar una sangrienta razón de Estado: la unión mística con la divinidad, que el individuo no pudo alcanzar más que por grados sucesivos y solamente al cabo de una vida de contemplación y de penitencia, está ahora determinada por la manera en que se muere. Se trata, en verdad, de una práctica de baja hechicería: la transmisión material, al Sol, de la energía humana. La revelación exaltante de la Unidad eterna del espíritu se ha convertido en un principio de


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antropofagia cósmica. La liberación del yo diferenciado, groseramente tomado al pie de la letra, se realiza por medio del asesinato ritual que fomenta las guerras. La traición a Quetzalcóatl. Como si fuera una norma para todos despotismos, el de los aztecas no pudo implantarse más que apoderándose de una herencia espiritual que transformó traicionándola, en arma de dominación”. L. Séjurné. 1957, pp.35. Fue Tlacaélel el que ordenó la requisa y quema de los antiguos amoxtli inspirados en la sabiduría de la Toltecáyotl, ordenando que los más importantes fueran escondidos. Es aquí en dónde comienza la destrucción y tergiversación de “la historia antigua del Anáhuac”. Después los españoles escribirán la suya, comenzando con “las Cartas de Relación”, que absurdamente se han tomado como “fuentes históricas verídicas”, sabiendo que es la “versión amañada de Cortés”. Los criollos desde el siglo XVIII escriben su historia con Francisco Javier Clavijero. Posteriormente Porfirio Díaz manda a escribir “México a través de los siglos”. La SEP sigue con sus libros de texto y finalmente, la “productora-reproductora de la historia Mundial”, es decir Hollywood, con Mel Gibson y su bodrio “Apocalyipto”. Si los conquistadores, misioneros y anahuacas conversos ponen a los pueblos originarios como salvajes, guerreros y caníbales, los criollos posteriormente los pondrán como “los romanos del nuevo mundo”. Ambas apreciaciones están totalmente lejos de la realidad. Son tendenciosas, exageradas y dolosas, escritas para sus fines políticos, económicos y culturales. “...Tlacaélel, ordenó las reformas históricas, filosóficas y religiosas que transgredieron el pensamiento y práctica espiritual tolteca y la convirtieron en una ideología materialista, mística, guerrera. La cual funcionó como la justificación de su política imperialista, pero finalmente, la trasgresión del pensamiento de Quetzalcóatl fue el motivo de su posterior derrota al momento de que Hernán Cortés, asumiéndose como el enviado de Quetzalcóatl provocó una guerra civil en contra de los mexicas..”...”


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“Habiendo estudiado así brevemente algunas de las ideas principales de estos seguidores de la poesía, flor y canto, que supieron oponerse al pensamiento militarista de Tlacaélel, parece conveniente recordar el origen último de estas ideas. Tlacaélel se había aprovechado de los textos toltecas, pero interpretándolos a su antojo después de la célebre quema de códices. Se valió de la antigua tradición para crear una mística guerrera capaz de elevar a su pueblo hasta convertirlo en el señor de la región central y sur de la actual República Mexicana.” León Portilla. 1961. pp. 143. La “historia oficial mexica” de Tlacaélel es parcialmente falsa, porque utiliza la antigua historia y los mitos de origen toltecas, pero “injerta” al pueblo mexica como los protagonistas históricos. Por ejemplo: “el mito de la peregrinación, el mesías nacido de madre virgen”, etc., no pudo suceder con el último pueblo que emigró del Norte. Este mito de origen es tomado de la Toltecáyotl, tal vez, de los antiguos y “desconocidos” olmecas. Mito que además es de carácter universal. “En realidad, todo lleva a hacer creer que los señores aztecas, criados en la doctrina de Quetzalcóatl que indicaba al hombre el perfeccionamiento interior como una meta suprema, no podían considerar el asesinato ritual más que como una necesidad política. Esto hace que dos corrientes de pensamiento contrarias coexistan en el seno de esta sociedad: de un lado, un misticismo degradado para sostener un ambicioso plan de conquista; del otro, la doctrina de Quetzalcóatl como única base moral. Una contradicción tan profunda debía necesariamente producir graves conflictos, y veremos que su papel fue, en efecto decisivo.” L. Séjurné. 1957, pp.43. No se trata de menospreciar a la cultura mexica. El punto es conocer la “verdadera historia”, para recuperar nuestro verdadero rostro, nuestro auténtico corazón verdadero, nuestro más grande “...dos corrientes de pensamiento contrarias coexistan en el seno de esta sociedad: de un lado, un misticismo degradado para sostener un ambicioso plan de conquista; del otro, la doctrina de Quetzalcóatl como única base moral. Una contradicción tan profunda debía necesariamente producir graves conflictos, y veremos que su papel fue, en efecto decisivo....”


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potencial. Los mexicas, como cultura, jugaron un papel muy importante y es ejemplar el grado de apropiación de la sabiduría tolteca. Se puede apreciar esto en la escultura y la arquitectura. Si observamos las piezas escultóricas de los primeros tiempos de Tenochtitlán, resultan pobres y malas copias de las toltecas. Sin embargo, las obras del último periodo son definitivamente maravillosas y de una hechura, igual o superior a las toltecas. Lo mismo podemos decir de la arquitectura. MéxicoTenochtitlán como la ciudad más grande del mundo al inicio del siglo XVI es irrefutable. Los avances en el diseño, los servicios públicos, la calidad de las edificaciones, así como su belleza arquitectónica son únicos y maravillosos. Sin embargo, el punto débil de los mexicas fueron las reformas de Tlacaélel a la Toltecáyotl y la trasgresión al pensamiento y la religión de Quetzalcóatl. Este es el punto. “Mientras en México-Tenochtitlán y en todos sus dominios, se había impuesto, gracias a Tlacaélel, esa visión místico guerrera del mundo que hacía de los aztecas el pueblo elegido del SolHuitzilopochtli, en varias de las ciudades vecinas vivían pensadores profundos, cuyas ideas se orientaban por rumbos distintos. De hecho, como vamos a ver, más de una vez esos sabios y poetas, que hablaban también la lengua mexicana o náhuatl, condenaron la actitud guerrera de los aztecas. Todos serán partícipes de una misma cultura, en buena parte heredada de los toltecas. Formaban, como se ha dicho, el gran mundo náhuatl. Pero dentro de este mundo mantenía una postura distinta. Lo que es más, dentro de la misma capital azteca, como veremos, había también quienes parecían repudiar el misticismo guerrero impuesto por Tlacaélel.” León Portilla. 1961. pp 114. La “historia oficial” del Estado neocolonial criollo ha distorsionado dolosamente el pasado, especialmente los últimos dos siglos antes de la invasión, poniendo a los mexicas como “los romanos del nuevo mundo”, para exaltar la “heroica conquista” por un puñado de valientes y esforzados españoles, sus “antepasados”. En efecto, los criollos en su lucha por el poder colonial, crearon una ideología que se sustenta “históricamente”, en que sus antepasados conquistaron “a sangre, valor y fuego, un inmenso y poderoso imperio”. En contraposición con la de los españoles peninsulares, que fueron llegando al Virreinato cómodamente después de la caída de Tenochtitlán y desplazaron a los conquistadores (padres y abuelos de los criollos) del poder. En el Virreinato, primero los conquistadores y después los criollos fueron situados por debajo de los españoles peninsulares en el Sistema de Castas, en donde los más altos puestos en el gobierno, la


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iglesia, el ejército y el comercio, estaban en manos de “los gachupines”. Los conquistadores “no eran hombres de fiar para la corona”, porque Hernán Cortés pretendía traicionar a la corona española, como traicionó al gobernador de Cuba, a los inversionistas que financiaron la expedición, a sus aliados anahuacas comenzando con Ixtlilxóchitl, a su esposa a quién estranguló y al mismo Moctezuma, a quien mando asesinar estando encadenado. En efecto, la “historia hispanista” pretende disimular la baja calaña de Cortés, ocultando sus crímenes, traiciones y los planes para crear, -a través de una nueva traición-, “el reino del Anáhuac”. En los primeros años de la Colonia, Cortés tenía más oro y hombres a su disposición que el propio rey de España. El rey sabía que Cortés pretendía traicionarlo y por ello le envió a su confesor, en misión secreta para que le diera información confiable. De esta manera llegó Fray Juan de Tecto a investigar las acciones de Cortés, pero éste lo mandó asesinar en la fatídica expedición de las Hibueras en 1524 por oponerse a que un plebeyo (Cortés), asesinara a “un rey” (Cuauhtémoc). Por esto y otras fechorías a Cortés la corona le abrió un Juicio de Residencia, sacándolo de América y murió en 1547 en España atendiendo su defensa jurídica, sin lograr crear su reino. Está historia pesó mucho sobre los compinches de Cortés, su hijo Martín y los hijos de los conquistadores. La abortada traición evidenció los planes de los conquistadores y fue aprovechado por los peninsulares para quitarles el poder al tacharlos como conspiradores y personas de poca confianza. El mito fantasioso “del poderoso Imperio Azteca”, es un hechizo ideológico de los criollos para “hacer suyo el pasado antiguo de esta tierra”, frente a los gachupines que iban llegado con poder e influencia de la corona. Los criollos desde el Siglo XVIII, especialmente con Francisco Javier Clavijero, empezaron a conspirar contra los peninsulares, asumiendo que “ellos eran los auténticos dueños de las tierras del Virreinato” y que los gachupines eran advenedizos y oportunistas que venían de España a robar y regresar ricos a “La Madre Patria”. La lucha ya no fue entre anahuaca y conquistador, sino entre criollo y gachupín, el anahuaca y su cultura quedarán excluidos. La ideología criolla desde el siglo XVIII se empezó a apropiar de la pertenencia y originalidad del Anáhuac. De ahí viene el “mito de los poderosos Aztecas”. Producto de esta ideología es que el mismo concepto de “criollo” en el lenguaje del pueblo, significa “propio u original del lugar”. Hasta la actualidad se usa este concepto para referirse al “maíz criollo” frente al maíz transgénico. Gallina criolla y perro criollo, por ejemplo, en contra de los “productos de castilla”, es


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decir, de España, como “nuez de castilla y rosa de castilla, etc.” “La ideología criolla”, con la que se ha gobernado el país de los criollos y para los criollos, ha mantenido excluido al pueblo con raíz cultural anahuaca en estos dos siglos de neocolonialismo, la figura de “Los Aztecas” es usada solo para “decorar” la historia oficial, dándole un toque condescendiente de una supuesto origen indígena. El discurso del Estado criollo se ve muy claro en el guión museográfico del Museo nacional de Antropología e Historia, en donde la Sala Mexica ocupa el lugar principal y la Sala Tolteca queda a un lado, disminuida y minimizada, para que “los mexicanos” (¿mexicas todos?) no se rencuentren con lo mejor de su pasado. En este proceso se ha “exaltado” a la cultura mexica de manera eurocéntrica, es decir, se les ponen estereotipos ajenos a la Toltecáyotl. Se les hace “formidables guerreros” (casi cruzados) y se les da el título de “caballeros águila y caballeros tigre”, cuando no eran guerreros en el sentido del medioevo europeo, entre otras cosas, porque en sus batallas estaba prohibido matar, no existían ordenes de caballería y menos caballos. Un dato revelador que desmiente el sentido “guerrero” de la cultura anahuaca es que, las mismas armas que heredamos de la prehistoria, el arco, la lanza, el escudo, el mazo, etc., después de más de siete milenios de desarrollo humano, la invención del maíz, el cero matemático y la cuenta perfecta del tiempo, jamás inventaron arma alguna, con esas mismas armas de la prehistoria se enfrentó la invasión europea. Es claro que las culturas de la civilización del Anáhuac no fueron militaristas-guerreras, como sí lo son las culturas europeas. La guerra de los mexicas, nada tenía que ver con la guerra de los europeos. A los tlatoanis se les llama reyes, y no es lo mismo el ejercicio del poder de un rey europeo (autoridad absoluta divina), que un tlatoani anahuaca que “mandaba obedeciendo” y que podía ser destituido por el Tlatócan, como le sucedió a Moctezuma. Se inventan “princesas” e historias de “caballería”, que falsean y desvirtúan nuestros ancestrales valores y cultura milenaria de carácter espiritual. Se requiere conocer a fondo nuestra cultura Madre, es decir la Toltecáyotl y dejar el discurso del conquistadorcolonizador como algo propio. Para acabar con la colonización necesitamos dejar de pensar con las ideas de los colonizadores. Las personas que pretenden encontrar un necesario y vigoroso origen en la civilización Madre, como decía el Dr. Bonifaz Nuño, “valores de la cultura propia-nuestra”, caen en la trampa del neocolonizador de ideología criolla, al sustentar ese digno, necesario y justo origen, solo en la cultura mexica, que fue “supuestamente derrotada” por el conquistador europeo (otra más de las mentiras colonizadoras).


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Sin denostar y menospreciar a la cultura mexica, se debe situar en el momento histórico que le tocó vivir. Con sus virtudes y grandes logros, pero también con sus errores. No podemos y no debemos quedarnos solo en los mexicas y no tomar en cuenta más de siete milenios de desarrollo humano, sabiduría y creación de nuestros Viejos Abuelos. De hacerlo así, estamos formando parte de la ideología criolla, porque por un lado, olvidamos y desconocemos la parte más importante de nuestra historia y más elevada de nuestra civilización. Y por otro lado, inexorablemente “fuimos derrotados” por un puñado de españoles, por más valientes guerreros “que nos dicen que fuimos”. Quedarnos en el “folclor del huehue, las plumas de pavorreal y los valientes guerreros”, es quedar desposeído de lo mejor de nuestra milenaria civilización y por ello neutralizados y sometidos a través de nuestra ignorancia. Todos los pueblos que conforman la raíz-matriz de la civilización del Cem Anáhuac, desde Nicaragua hasta Canadá. Sean olmecas, miskitos, tawahkas, mayas, zapotecas, mixtecas, nahuas, otomís, totoncas, purépechas, yaquis, tarahumaras, navajos, apaches, hopis, lakotas, métis o inuit, entre muchos otros, todos somos un solo pueblo una sola y profunda raíz. Conformamos una de las seis civilizaciones más antiguas de la humanidad que sigue viva, vibrante y vigente, y quizás, seamos una sola, con los hermanos de la parte Sur del Continente, allá en el Tawantinsuyo. “El fabuloso y poderoso gran imperio mexica o azteca”, es una fantasía colonizadora que engaña y neutraliza la digna y necesaria búsqueda de nuestra raíz más antigua, profunda y humana, que nos da un rostro propio y un corazón verdadero, frente al engaño histórico .

“...Todos los pueblos que conforman la raíz-matriz de la civilización del Cem Anáhuac, desde Nicaragua hasta Canadá. Sean olmecas, miskitos, tawahkas, mayas, zapotecas, mixtecas, nahuas, otomís, totoncas, purépechas, yaquis, tarahumaras, navajos, apaches, hopis, lakotas, métis o inuit, entre muchos otros, todos somos un solo pueblo una sola y profunda raíz...”


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Hablemos lo que és

“No guerreros ni comerciantes, sí agentes civilizadores, los olmecas cumplieron el destino que ellos mismos se asignaron. Lo cumplieron hasta donde en el espacio fueron capaces, y lo alargaron en el tiempo, construyendo lo que habría de ser el espinazo espiritual de nuestra antigua cultura. El concepto de lo humano por ellos forjado, dio cimientos al perpetuo optimismo de los hombres que los sucedieron. Los herederos suyos, sean teotihuacanos, zapotecas, mayas, mixtecas, huastecas, totonacas, aztecas, lograron merced al impulso que de ellos recibieron, la inagotable proliferación de felices construcciones culturales cuyos vestigios todavía educan y deslumbran. Teotihuacán, Tula, Xochicalco, Cacaxtla, El Tajín, Tikal, Palenque, Toniná, Uxmal, Monte Alban, Mitla, Malinalco, Chichén Itza, Tenochtitlán, otras muchas ciudades análogas, dan testimonio de ese optimismo justificado y perdurable. Injuriosamente, los estudiosos hablan todavía de culturas primitivas, de totemismo, de adoración de la lluvia, de ritos sangrientos, y centran su atención en la guerra florida y los llamados sacrificios humanos de los aztecas, a fin de intentar legitimar el desprecio que les justifica nuestra explotación.” Rubén Bonifaz Nuño. 1992, pp.75. El mito azteca nos aleja de la Toltecáyotl y debilita el potencial de sabiduría humana de la civilización del Cem Anáhuac. Las mentiras y los despropósitos del “mito mexica-azteca”, nos hunden más en el pantano de la ignorancia de nosotros mismos y nos impide profundizar en los verdaderos valores y principios humanos con los que se cimentó una de las civilizaciones más valiosas e importantes de la humanidad, la de nuestros Viejos Abuelos-, de la cual todos, culturalmente, formamos parte.


CUIDAR Y PROTEGER EL AGUA, ES CUIDAR Y PROTEGER LA VIDA.


“LOS MAPUCHES NO CEDIMOS DERECHOS A NINGÚN ESTADO”


Nuestras conversaciones

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“LOS MAPUCHES SOMOS UN PUEBLO PACÍFICO” Etrevista con la Lonko Mapuche Juana Calfunao Paillaléf

Mario Agreda Nación: Quechua

EN MADRID EL 15 DE ABRIL DEL 2019

J

uana Calfunao Paillaléf, principal autoridad (Lonco) de la comunidad mapuche, quien fue encarcelada por el gobierno chileno de Sebastían Piñera, y fue absuelta de todos los cargos por la corte de apelaciones que anuló la se ntencia en contra de la lonko, quien había sido condenada a cinco, años de cárcel por fracturar el dedo de un funcionario policial en 2016. Nuestra hermana Calfunao, en la ceremonia del “eluwun” funeral del guerrero mapuche Camilo Catrillanca, quen fue asesinado por los carabineros del comando jungla, se dirigió a los mapuches presentes con estas palabras: “Aquí está la riqueza y la tierra de todo nuestro pueblo, de nuestros descendientes, de nuestros nietos y de los futuros hijos que han de venir, los que aún no han llegado a esta tierra que vienen y están por venir y para eso le tiro de la oreja a los hombres para que pongan a engendrarse por que los chilenos se multiplican y los mapuches no nos multiplicamos porque hoy día los hombres no quieren engendrar y las mujeres tampoco quieren parir, y como nos vamos a levantar como pueblo si ni siquiera son capaces de engendrar un hijo, por lo tanto debemos de masificar, tenemos que preocuparnos de engendrar más hijos, tener más hijos para que vengan, me encanta venir a esta comunidad porque veo a la mujer que esta preñada y los “cabros” andando, me gusta esta comunidad de Temucuicui porque veo por lo menos los hombres han tenido la capacidad de tener hijos y han tenido la capacidad de respetar a sus autoridades y los veo muy bien organizados y eso me deja tranquila”. La Entrevista: Soy Juana Calfunao Paillaléf, Lonco de la comunidad Paillalef de Cunco, estoy aquí justamente especialmente a Holanda por todas las irregularidades que sufrimos nosotros en nuestra comunidad. Primero que nada mi comunidad es una comunidad que data de 1880 en adelante y esta comunidad ha sido tremendamente vulnerado sus


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derechos, su Lonco ha sido muerto, tanto masacrados, las “machi” muertas por ser unas personas que se los ha denominado que son brujas, los Lonco los han llevado a la cárcel, han sido muertas, mi madre, han sido encarceladas y posteriormente yo he sido encarcelada en el año 1973, siendo una niña; y así ha subido el nivel de violencia en nuestro territorio, hemos seguido siendo todos vulnerados allí. Lo que en mi comunidad me sucede a mi le sucede a todas las comunidades, todas las comunidades sufrimos las mismas violaciones, la misma falta de respeto por parte del estado. Antes a la llegada del invasor, éramos gente “incivilizada, éramos gente que no creíamos en dios, éramos gente bárbaros, éramos gente que estaba en contra del avance, de la tecnología”. Hoy día en pleno siglo XXI de toda esa gente que mataron ayer y otros que nos arrancaron, hoy día nosotros somos los sobrevivientes de esa gente hoy día somos rehenes del estado. Nosotros nunca le hemos cedido los derechos del estado, a ningún estado, de que la conformación del estado,de la intromisión del estado en territorio mapuche, desde la “pacificación” de la Araucanía y posteriormente la “Campaña del Desierto” en la Argentina nunca se ha nombrado un presidente de albaceas ni un estatuto testamentario, ni administrador de nuestros bienes, ni que vengan a administrarnos nuestra idea, por lo tanto hoy día como en pleno siglo XXI que nos están aplicando la ley antiterrorista, cuando se fue la dictadura. Pero para nosotros nunca se ha ido la dictadura, todos los gobiernos socialistas en realidad son “socioslistos”, porque ellos se han aprovechado de nuestros derechos, de la vulneración de nuestros derechos, hoy día con armas, a fuego, a balazo limpio a nuestras comunidades para apropiarse ilegalmente de nuestros recursos, hoy día con la llamada del plan, nuevo ordenamiento mundial de los estados, han ingresado con el plan IIRSA, todos estos gobiernos socialistas, en especial esa mujer asesina de nombre Bachelet, que allí cuando estuvo en el gobierno, dos gobiernos estuvo y a lo único que se dedicó fue a matar a nuestros pueblos, asesinar a nuestros jóvenes, a vulnerar nuestros derechos, a perseguir a las mujeres, a encarcelar a nuestros hijos, a violentar; y hoy día se encuentra aquí en la ONU, haciendo tremendos informes. Por ejemplo voy a citar un informe que hizo de Venezuela, cuando ni siquiera conoce Venezuela ni ha ido a ver allí, sin embargo hoy día se ha trasladado a México, recién está hablando de todos los muertos que ha habido allí en la dictadura, porque ahora le conviene levantarse porque anda por aquí en Europa, lavándose las manos con sangre, porque es una asesina es una criminal, ella creo el grupo “Jungla” y Sebastián Piñera hoy día a sacado los militares a la calle, antes nos invadían mediante la fuerza . Hoy día mediante las leyes nos invaden, pero nosotros hemos tomado una determinación, y hemos dicho, si ellos han ingresado a la fuerza, a la fuerza lo vamos a sacar del territorio, no vamos a permitir que ellos lleguen allí a instalarse en nuestro territorio.


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Ellos han llegado con un propósito, armados, nosotros somos un pueblo pacífico, nunca hemos tomado las armas, hasta el día de hoy no hemos tomado las armas, y no descartamos con tomar las armas para defender nuestro territorio, pero primero estamos haciendo demanda en distintos organismos internacionales, tengo una medida cautelar que me han otorgado por todas las vulneraciones y violaciones que he llevado, todavía ni siquiera se ha implementado esa medida cautelar, cuando el estado chileno luego me la ha quitado, y mediante la fuerza y la violencia los carabineros en forma armada ha ingresado ha hacer un camino que le sirve únicamente y exclusivamente a Bachelet a Piñera y a todos los latifundistas que se creen dueños del lago Colico y del lago Huilipilún y de todos los lagos que están allí, ellos alrededor tienen tremendas casas, ese es territorio nuestro y ellos deben de irse de nuestro territorio, no tienen espacio para vivir estos gobiernos terroristas al interior de nuestro territorio. Ellos están vendiendo, están masacrando nuestras gente. Hemos ido a la Comisión Internacional de Derechos Humanos para demandar tanto al estado argentino y chileno por genocidio y lesa humanidad, sabemos que desde el 2012 en adelante se pueden hacer esas demandas, demandaremos a todos los gobiernos que han estado allí haciendo estas prácticas de genocidio, de robo, de saqueo, de muerte, con nuestra gente, a los ministerios públicos, a los ministerios de educación y también a los “Sename” que junto con ellos han robado niños mapuche que se encuentran desparramados en todo el mundo, allí nos quieren matar de todas formas, nos quitan la propiedad intelectual, patentan nuestras semillas y nuestros hijos los dan por muertos y los venden en cantidades de dinero a personas que tienen muchos recursos en el mundo y por eso mi pueblo mapuche está en todos los países, España, Holanda, Suiza, están desparramados nuestros hijos mapuches, pero ellos brotarán como la hierba, brotarán cómo los árboles que ellos un día cortaron, pero se olvidaron que desparramaron las semillas por todas partes y brotaremos con más fuerza para demandar a todos estos genocidas, a todos estos terroristas que intentan robar lo que es de nosotros. “El pueblo mapuche es un pueblo que tiene una cosmovisión, que tiene una conexión con la tierra impagable, nosotros no somos los dueños de la tierra, nosotros somos parte de ella y en conjunto con la cosmovisión y la naturaleza somos uno sólo, ellos son los que nos dan la vida y nosotros somos los hablantes...”


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Aquí estamos los hombres y mujeres, los herederos de Pelentaro, de Janequeo,( heroína mapuche) para no permitir que se adueñen de nuestros territorios, de nuestros recursos, aquí le vamos a decir; No al genocidio,no más al territorio, a la invasión al territorio, los gobiernos deben de tener presente que los recursos de nuestro territorio no tienen ninguna garantía, se los aseguro, hoy , mañana y siempre el territorio es nuestro, no es suyo así que eso les digo. Soy una autoridad ancestral que tiene que ver con la parte política, jurídica para salvaguardar los derechos sociales, económicos y humanos de nuestro pueblo y la humanidad en general, nosotros somos la gente que estamos elegidos por nuestras comunidades para estar al servicio de ellos, no para servirnos de ellos, esa es la diferencia

Portada del Libro de Mario Agreda: ORIGINARIOS DE ABYA YALA (AMERICA). Una compilación de entrevistas a guías o Amautas contemporáneos que todo runa debería leer y reflexionarlo.


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que tenemos con los estados y por eso como hombres y mujeres que somos Loncos, que somos aguerridos para defender lo que nos han asignado, para defender lo que un día, hombres y mujeres como Pelentaro, Janequeo y tantos otros que dieron la vida para que nosotros existiéramos, pero aquí están representados en nosotros en las mujeres, en los niños que vienen, por por este legado histórico que nos han dejado para defender nuestro derecho que nos asiste como pueblonación mapuche y que son derechos inalienables que nosotros no tranzamos con ningún estado, los territorios son nuestros y seguirán siendo más allá de mi existencia. Si un día me matan mi palabra quedará enraizada en la tierra, por lo tanto otros darán la lucha, porque mi palabra brotarán como la hierba, y ellos serán los que darán la lucha, las futuras juventudes, las futuras niñas. Los hombres y mujeres de esta tierra que se multiplicarán como el pasto, como el agua se multiplicarán para ir en defensa del territorio. El pueblo mapuche es un pueblo que tiene una cosmovisión, que tiene una conexión con la tierra impagable, nosotros no somos los dueños de la tierra, nosotros somos parte de ella y en conjunto con la cosmovisión y la naturaleza somos uno sólo, ellos son los que nos dan la vida y nosotros somos los hablantes. Por esa razón no podemos ver la tierra ni la naturaleza como un signo de dinero, sino verla como parte nuestra, porque yo no puedo vender mi mano, ni puedo vender mi pierna, ni puedo vender mi cabeza, eso sería para un mapuche cuando le destruyen su tierra, cuando le cortan los árboles, nosotros lo estamos defendiendo, somos la muralla humana para defender el oxígeno a esta humanidad que no quiere entender, esta humanidad que esta negada a entender lo que los pueblos originarios hacemos, le digo que el buen

“...El pueblo mapuche es un pueblo que tiene una cosmovisión, que tiene una conexión con la tierra impagable, nosotros no somos los dueños de la tierra, nosotros somos parte de ella y en conjunto con la cosmovisión y la naturaleza somos uno sólo, ellos son los que nos dan la vida y nosotros somos los hablantes..”.


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vivir, y la forma correcta de vivir y la medicina, se encuentran en los pueblos originarios, y eso es lo que deben de salvaguardar, si ustedes tuvieran la mentalidad diferente los pueblos originarios viviríamos en dignidad y en plenitud, eso también a reflexionar, a no contaminar basura, a alimentarse bien a cuidar la naturaleza de verdad , primero pactan con ustedes, a cuidando su cuerpo, su alma y ahí verán que fluye el espíritu para salir y defender la madre tierra que tanto tiempo ha esperado para que la defendamos , no para que la destruyamos. A todos los políticos les quiero decir que paren de legislar leyes en contra de los pueblos originarios. Es mas deberían de generar leyes como buscar la fórmula de protegerlos y defenderlos porque nosotros tenemos la sabiduría aquí (se lleva la mano al cerebro) tenemos aquí la sabiduría ( la mano en el corazón) en realidad ustedes son verdaderas máquinas que están hechas para legislar leyes, pero son gente sin amor, están vacíos, sin conocimiento de sabiduría, solamente practican alguna doctrina que ya pasó, pero aquí es mas grande la naturaleza y le quiero decir esto, que código le van a poner, que artículo le van a poner cuando venga un diluvio, cuando venga un terremoto, cuando venga un temblor masivo, cual va ser el artículo que le van a poner?. Esa es mi pregunta. El estado ha buscado todas las formas de asesinarnos a nosotros y ha habido una serie de montajes en nuestros pueblos, pero todos felizmente gracias a las machis, a las rogativas a la constante relación que tenemos con nuestra tierra, que estamos realmente unidos, unificados con nuestra tierra, eso nos ha permitido esclarecer las verdades y todo estos montajes, hoy tenemos miles de montajes que han hecho y lo mas relevante que ha salido últimamente es el comando “Jungla” donde había jueces, fiscales y abogados, todos involucrados, posteriormente matan a este joven Catrillanca nieto del Lonco Catrillanca donde también habían levantado otro montaje acusándole de robos, de delincuente, pero queremos decirle a esta sociedad injusta que el pueblo mapuche no trae su descendencia de robos, nosotros no somos los que estamos invadiendo el territorio ajeno, nosotros no somos los que andamos robando. Nosotros no somos los que tenemos sociedad anónima, nosotros no somos los encapuchados, los encapuchados son todas estas organizaciones que nadie sabe en sociedad anónima, AFP, que no se sabe quienes son, esos son los verdaderos encapuchados, y en realidad aquí: los estados, lo único que ellos quieren es el armamento para matarnos, porque tienen una mente enfermiza, creen que a través de matarnos a nosotros van a lograr economía y van a tener su plata y cuando se les termine el agua, cuando se les termine el aire contaminado y cuando la tierra no brote más, verá que el billete ni las monedas no se las van a poder comer porque son bastante duras y sin agua no van a poder comer eso.


COMUNIDADES CHANKAS RESISTIERON Y LOGRARON VENCER


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QUE LA TRANSNACIONAL NO COMA MÁS DE TU POBRESA Comunidaes de “Las Bambas”lograron detener la depredación y el abuso

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a población aborigen del entorno de la mina Las Bambas, ha dado una lección de lucha en defensa de sus derechos. Lo ha hecho de una manera que ha derrumbado la barrera de una tradición política de la vieja república en la que los pueblos andinos han sido pisoteados por las transnacionales, con la complicidad de los gobernantes. Pero no solo es una lección de coraje y dignidad, sino también de reivindicación de la población nativa frente al histórico menosprecio, lleno de abusos contra los peruanos más auténticos. Es un hito histórico, no tanto por el triunfo de sus demandas sino por el significado de esta gesta del pueblo Chanca de no permitir nunca más, atropellos de los poderes de la dominación. Ha sido una lucha de hombres y mujeres campesinas contra los vende patrias, la prensa y los “Felipillos” que adulan a los poderosos invocando la tinterillada del Estado de Derecho fraudulento, que incitan a la represión apelando al principio de autoridad, que mal interpretan el cierre de carreteras como un delito grave aunque fuese dentro de la propiedad privada, que inventan toda clase de falsedades para denigrar la lucha popular. Ni un paso atrás. De aquí en adelante, no seamos permisivos. Este es el mensaje de lucha para otros pueblos que sufren las atrocidades del crimen organizado que nos arrebata por asalto las riquezas no renovables del suelo patrio, dejándonos solo escorias contaminantes, pobreza y desolación, sin reparo de los daños ni compensación equitativa. Es el ejemplo a seguir para las demás zonas campesinas, frente a la colusión antipatriótica de gobiernos corruptos con los depredadores de nuestros recursos naturales. Todo lo conseguido por el pueblo chanca es posible lograrlo en otras zonas mineras y la unidad de lucha multitudinaria es una clarinada para los proyectos fraudulentos que están en marcha, festinando trámites y fraguando estudios de impacto ambiental, sin considerar el derecho de consulta previa, sin licencia social ni consentimiento de los afectados, como es el caso del proyecto Tía María y otros.


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“...Ni un paso atrás. De aquí en adelante, no seamos permisivos. Este es el mensaje de lucha para otros pueblos que sufren las atrocidades del crimen organizado que nos arrebata por asalto las riquezas no renovables del suelo patrio, dejándonos solo escorias contaminantes, pobreza y desolación...”

También es una lección para los políticos timoratos que mezquinaron su apoyo. Sin embargo, debemos felicitar a las agrupaciones e instituciones que salieron al frente para solidarizarse con la lucha campesina de Apurímac, con argumentos racionales sin pretender suplantarlos. Muchos compañeros de izquierda han contribuido a que los represores se frenen al ver que los comuneros no están solos. Todas las voces resonaron y retumbaron en el ánimo represivo. Ojalá la izquierda comprenda con esta gesta, que la ansiada unidad tiene que surgir de la lucha concreta y no esperar que venga desde las cúpulas. Por su puesto que aquí no termina la lucha, pero es un paso importante. La historia la hacen los pueblos, con nosotros o sin nosotros. Si somos consecuentes con la ideología que profesamos, tenemos que involucrarnos y no ser simple espectadores. Si el futbol desata la euforia de todos nosotros por el triunfo de nuestra selección, con la misma pasión la lucha por la justicia social. Donde quiera que estemos hagamos nuestra trinchera de combate. En nuestro frente de trabajo, la política, arte, ciencia, literatura o en la acción directa. Queda todavía mucho por hacer. No importa si nos equivocamos. Será una equivocación de buena fe. Solo los que no hacen nada, nunca se equivocan. Abril 2019

“...Por su puesto que aquí no termina la lucha, pero es un paso importante. La historia la hacen los pueblos, con nosotros o sin nosotros...”


“...Chaki wayquman mana yakuyuqman chayaykuspayki upianaykipaq mana tarispa chaypim waqanki...” Canto tradicional Ayacuchu-Chanka

¡CUIDAR Y DEFENDER LA TIERRA Y EL AGUA, ES CUIDAR Y DEFENDER LA VIDA!


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Continuamos con la tercera parte del libro del hermano Milciades Ruiz, “Razonando con la Dialéctica”. Como es sabido, quienes editamos QAWAQ no somos marxistas, ni nos inscribimos en ningunna ideología, porque somos Tawantinsuyanos; sin embargo, respetamos y apreciamos a quienes honestamente, desde su propia perspectiva de análisis, vienen aportando en la procura de lograr el futuro de justicia social, inadependencia y soberanía para todos. Escuchar y conversar es la mejor manera de respetar. RAZONANDO CON LA DIALECTICA Capítulo III DIALÉCTICA DEL UNIVERSO

L

as cualidades de la materia, se extienden a todo el universo que es la materia total. De sus propiedades inmanentes, extraemos los principios o, normas conforme a los cuales acontecen todos los hechos del universo. A esta dinámica del universo se le denomina dialéctica. De ella hemos podido deducir las razones de la matemática, química, física, biología, astronomía y de muchas otras ramas del conocimiento humano. Todas las ciencias son productos extraídos de la dialéctica. Los descubrimientos científicos y su aplicación práctica, nos permiten ahora contar con las maravillas tecnológicas de bienestar humano. Ese es el beneficio que recibimos del estudio de la dialéctica. Las normas emanadas de las propiedades de la materia se aplican inexorablemente a toda la infinitud de casos, habidos y por haber, en el tiempo y espacio infinitos. Nuestro planeta no es una excepción y aunque nuestra materia orgánica nos permite la elaboración mental, no por ello los pensamientos y sentimientos dejan de responder a estos principios. El cerebro es materia y los productos del trabajo mental se rigen también por los principios de la dialéctica. En el universo no hay misterios. Solo en la ignorancia hay misterios. Los humanos hemos aprendido a organizarnos en todos los aspectos de la vida y tenemos un ordenamiento regido por leyes. Analógicamente aplicamos este concepto puramente humano al ordenamiento del universo al comprobar que este, tiene un ordenamiento. Pero cuidado, las leyes humanas son manipulables por las personas según conveniencia. En cambio, las leyes naturales o principios del universo, no están sujetas a voluntades humanas y suceden independientemente de toda interpretación. Tener en claro esta diferencia nos evitará errores de apreciación.


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La materia de la que, están hechos todos los seres vivos, tiene los mismos elementos químicos de la materia inerte, como cobre, azufre, magnesio, fierro, sodio, hidrógeno, oxígeno, etc. Las secreciones glandulares de origen emotivo, angustias, dolores, alegrías, recuerdos, ilusiones, gustos y otras sensaciones, obedecen a reacciones químicas de la materia de nuestro cuerpo. Por consiguiente, todas las manifestaciones humanas están sujetas a los principios de la materia, del universo, de la dialéctica. Se ama o se odia como resultado de los procesos internos de nuestra materia. Llegar a comprender la dialéctica, manejarse en concordancia con ella, nos hace más racionales y perfecciona nuestra personalidad. No estamos acostumbrados a pensar dialécticamente porque la cultura de la dominación no lo permite, pues no le conviene que los dominados despierten. Entonces, vivimos alienados por la distorsión interesada de la verdad. Actuamos por reflejo condicionado ante los estímulos del sistema de dominación vigente y nuestras reacciones neurológicas provocadas, nos hacen responder a intereses ajenos. Al igual que la propaganda o publicidad comercial que estudia nuestro comportamiento neurológico para sus fines de lucro, así también, actúan los opresores condicionando nuestra conducta política. Entonces, respondemos políticamente, culturalmente, a los estímulos interesados de la dominación que impactan nuestro cerebro en todo momento. Para defendernos de este montaje de influencias, necesitamos tener conciencia de nuestra situación y luchar para romper las ataduras de la alienación y la ignorancia. El conocimiento y la concepción dialéctica, nos proporcionan los instrumentos que necesitamos para nuestra liberación. 1. LA DIALÉCTICA COMO FUENTE DEL SABER El conocimiento de la dialéctica universal es de vital importancia para toda persona, cualquiera sea su ideología, porque ayuda a comprender la vida, el por qué, de los acontecimientos humanos y no humanos. A través de ella podemos comprender con mayor certeza el funcionamiento de los procesos económicos, políticos, físicos, químicos, biológicos, psicológicos y muchos otros. Esto es lo que investigan los científicos para lograr progresos en el desarrollo humano, pero la dialéctica está al alcance de todos nosotros, si queremos mejorar nuestro desempeño. La conducta social, en cualquier sentido, tiene su razón de ser, como lo tienen los fenómenos de la naturaleza con la diferencia de que estos, no son manejables a voluntad. En el universo, nada ocurre por casualidad sino como consecuencia de acciones continuas aunque no las percibamos. Si aprendemos a visualizar los hechos a la luz de la dialéctica, estaremos protegidos frente a los engaños y la tergiversación de la verdad. Por algo las frutas que consumimos tienen


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diversa formas y colores, como lo tienen los animales y personas. La respuesta está en la dialéctica y no, en los cuentos sagrados. No tendremos pleno conocimiento de una máquina si no sabemos cómo funciona y eso es lo más importante. Saber cómo funciona la vida, la evolución de la sociedad, de nuestro planeta y del universo, nos otorga eficiencia y eficacia en nuestro desempeño. Los agricultores saben cómo funciona la tierra en contacto con el agua y el sol para obtener sus productos y pueden manejar los cultivos siguiendo las fases de la Luna para obtener un buen resultado. Es una práctica ancestral prehispánica, pues las culturas andinas tenían una cosmovisión dialéctica. Lo mismo hace el ganadero apareando las vacas en celo, en la fase lunar apropiada para obtener solo crías hembras. Una tecnología que nos da las probabilidades fisiológicas de tener hijos del sexo requerido. La luz solar recarga de energía nuestro organismo como se recargan las pilas o baterías eléctricas. Puede alterar el carácter de personas, activar nuestro sistema inmunológico, curar, desinfectar y activar muchos procesos. Muchos no lo saben, y atribuyen estos efectos a la imaginación que le dicte su desconocimiento. Todo tiene una explicación, una razón dialéctica. No es una cuestión de fe, sino de comprobación práctica. Cada cual puede conocer los procesos que maneja, sean estos laborales, económicos, jurídicos, fabriles y otros, pero quizá no perciban que sus vidas están condicionadas para servir a intereses que no conocen. “No me siento oprimido” dirán algunos, pero eso es precisamente lo que los dominadores esperan que digamos todos, a fin de nadie se percate de que su destino está condicionado. Hay pues, infinidad de enseñanzas de la dialéctica. No hay otro camino que el dialéctico, para descubrir lo que todavía desconocemos.

“...La conducta social, en cualquier sentido, tiene su razón de ser, como lo tienen los fenómenos de la naturaleza con la diferencia de que estos, no son manejables a voluntad. En el universo, nada ocurre por casualidad sino como consecuencia de acciones continuas aunque no las percibamos...”


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2. EL UNIVERSO Se conceptúa como universo a la totalidad de lo que existe en el espacio y tiempo infinitos. Pero también, se suele utilizar el concepto naturaleza como sinónimo, para dar a entender que se trata de sucesos espontáneos, sin artificios de creación humana. Se habla por ello de sucesos naturales, de madre naturaleza, sabia naturaleza, naturismo, etc. Pero también se usa el término naturaleza para indicar la constitución de algo y así, suele decirse: de naturaleza humana, naturaleza de un pensamiento, de una obra literaria, etc. Otras veces lo natural significa, actuar con normalidad, sin extrañezas o falsedades. Para los efectos de este texto, se usa el concepto universo como totalidad infinita, que involucra todo cuanto existe, en todo tiempo y espacio. No podemos decir, todo lo que existe “dentro” del universo, pues sería una aberración admitir que el universo no es el todo. Por eso, referirse al accionar del universo es hablar de su funcionamiento como un todo integral, sin ningún límite. No obstante, teniendo en cuenta que, el uso del vocablo “naturaleza”, como sinónimo de universo, viene desde los primeros filósofos y se sigue hablando de la dialéctica de la naturaleza, es aceptable conceptuar como equivalente en los casos en que no se prestan a confusión. Luego iremos aclarando la concepción dialéctica y explicando las razones por las cuales el universo no tiene una forma definida, ni límites en el tiempo ni en el espacio.

“...Se conceptúa como universo a la totalidad de lo que existe en el espacio y tiempo infinitos. Pero también, se suele utilizar el concepto naturaleza como sinónimo, para dar a entender que se trata de sucesos espontáneos, sin artificios de creación humana...”


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3. MOVIMIENTO, TIEMPO Y ESPACIO Anteriormente hemos tratado sobre los cambios que genera el movimiento de la materia. Pero hablar de movimiento es hablar de espacio dentro del cual ocurre el movimiento y lógicamente, la duración del mismo, al que denominamos, tiempo. Entonces, no puede haber movimiento sin tiempo y sin espacio. Por consiguiente, la materia en todas sus formas, genera su propio tiempo y espacio, a medida que se mueve, pues esta es una cualidad intrínseca de la misma. Un átomo, una molécula, un organismo, un grupo social, un país, un planeta y el universo entero, están en movimiento permanente, ocupando su propio tiempo y espacio conforme se vayan desplazando. Si el movimiento de la materia es infinito, lógicamente también son infinitos el tiempo y el espacio. Entonces, no podemos decir que todo surgió de la nada, porque al no haber materia tampoco habría movimiento, ni podría haber tiempo ni espacio. Sería como decir que hubo un tiempo, en que no había tiempo, o que el espacio fue creado desde fuera del espacio. Aceptar el contrasentido por temor a contrariar la fe en una creencia, es renunciar a la verdad. Si bien, los humanos manejamos un sistema de medidas para calcular el tiempo y el espacio, tomando como referencia las dimensiones de nuestro planeta, eso no significa que el universo funcione con las mismas medidas. Cada forma de materia al moverse, genera un tiempo concreto pero el tiempo universal es infinito. Mi tiempo de vida puede ser de ochenta años, pero el tiempo universal sigue corriendo sin sujeción a ninguna medida. Lo mismo podríamos decir con respecto al espacio. La materia, en forma de pelota por ejemplo, ocupa un espacio concreto, pero puede recorrer cien metros, ocupando espacios y tiempo. Sin embargo, la pelota en su recorrido va abriéndose paso desplazando a la materia microscópica que encuentra en su camino. El vacío que creemos ver entre las diversas formas de materia sólida, está ocupado por partículas de materia en estado libre o, disperso, en tamaños imperceptibles. El aire, por ejemplo, está ocupado mayormente por partículas de nitrógeno (78%), oxígeno (21%) y lo restante por materia en forma de vapor de agua, gases como el dióxido de carbono (CO2), hidrógeno, helio, neón, argón y otros, además de polvo y microrganismos (esporas, bacterias, virus, hongos). Toda nuestra atmósfera es materia y la luz solar que la atraviesa también. Un asteroide que atraviesa la atmósfera se vuelve incandescente por el roce con toda la materia que encuentra a su paso.


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Las modernas comunicaciones inalámbricas son posibles por los electrones que ocupan el supuesto vacío. Los científicos afirman que tampoco existe el vacío sideral. Que en el universo hay materia negra o, oscura, energía no lumínica y que todo está ocupado por materia de diversa forma. Ahora se habla de agujeros negros en el cosmos(9). Pero basta con entender que los electrones fuera de nuestro planeta, permiten la comunicación con los astronautas(10). Los neutrinos son partículas sueltas de las que más abundan en el universo. Todas las estrellas esparcen materia en forma de luz, en todo el cosmos. Entonces el concepto que tenemos de “vacío” es relativo, pues esconde la verdad de que no existe espacio sin materia. El vacío solo existe en la ignorancia humana. 4. FISIOLOGÍA DEL UNIVERSO Al estudiar las matemáticas, química, física y otras ciencias emanadas de la dialéctica del universo, nos damos cuenta que en ellas existe un orden que no podemos alterar, y si lo hacemos habrá error. Si se alteran las cifras matemáticas el resultado será otro, y lo mismo sucede si se adulteran los componentes de una reacción química. Ese orden, proviene de los principios que rigen la dinámica de todo cuanto existe en el universo. La gravitación universal nos hace ver un orden en la conformación y funcionamiento de sistemas planetarios de millones y millones de estrellas. No es casualidad que los planetas de nuestro “...La gravitación universal nos hace ver un orden en la conformación y funcionamiento de sistemas planetarios de millones y millones de estrellas. No es casualidad que los planetas de nuestro sistema solar, se mantengan orbitando ordenadamente sin colisionar....” 9 En un estudio publicado en la revista Physical Review Letters, en septiembre del 2018, investigadores astrofísicos afirman que. “La materia oscura es uno de los acertijos más embarazosos de la astronomía: A pesar de constituir el 84,5 por ciento de la materia en el universo, nadie puede encontrarla”. Fuente: https:// www.ligo.org/ magazine.php. Por otro lado, la revista Nature Astronomy informó el 28/01/2019, que un equipo internacional de científicos de la Universidad de Durham (Reino Unido) y de la Universidad de Florencia (Italia) analizaron datos de 1.600 agujeros negros, llegando a la conclusión de que “Los agujeros negros son las fuentes más luminosas y persistentes del universo” 10 Un equipo internacional de científicos del proyecto Breakthrough Listen, liderado por la Universidad de California y dedicado a la búsqueda de inteligencia extraterrestre, ha logrado detectar con ayuda de inteligencia artificial decenas de nuevas ráfagas rápidas de radio. Estas trasmisiones provienen de una misteriosa fuente localizada en una pequeña galaxia, a unos 3.000 millones de años luz de la Tierra. (Fuente: Universidad de California -(EE.UU.)- RT, 11.09. 2018.


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sistema solar, se mantengan orbitando ordenadamente sin colisionar. Lo mismo sucede con el orden que se mantiene en los átomos, con un núcleo central y los electrones orbitando a su alrededor. Hay vida en nuestro planeta porque su ordenamiento armoniza con los principios del universo. De otra manera sería incompatible. Siguiendo el régimen dialéctico podemos encontrar muchas respuestas a lo desconocido, respecto al funcionamiento del universo, tal como lo hacen los científicos, que formulan teorías pero que tienen que demostrarlas. Es lo que hizo Albert Einstein sobre la irradiación de la luz estelar que siendo materia no podía desplazarse en línea recta sino describiendo curvas por la fuerza gravitacional de la materia existente en su trayectoria. En las ciencias biológicas hablamos de la fisiología vegetal, o fisiología del cuerpo humano, para seguir paso a paso el proceso de desarrollo de vida desde sus orígenes celulares. Solo así, podemos entender cómo funcionan los reflejos orgánicos y la lesión cerebral que ocasiona la pérdida del habla o, de la memoria. Estudiar el funcionamiento de todo cuanto existe en el universo, para encontrar las respuestas a nuestros interrogantes, es precisamente seguir el método dialéctico. No estamos habituados a utilizar el término conceptual “dialéctica”, por razones de segregación política, pues concientiza a los dominados. Eso no conviene al sistema dominante ya que, el estudio de la dialéctica provee las armas de la liberación. En las escuelas, se enseñan las matemáticas y demás ciencias porque son indispensables, pero nadie se ocupa de la matriz de ellas, dictando el curso sobre la dialéctica. Sin embargo, analógicamente podemos utilizar el término “fisiología” (del griego physis, naturaleza y logos, conocimiento) si es más tolerable y accesible al entendimiento. Aunque podríamos enseñar los principios de la dialéctica sin mencionarla, tendríamos la alternativa de hablar de fisiología del universo, fisiología de la economía capitalista, fisiología del sistema político, fisiología de la sociedad, etc. Con la dispensa del caso, utilizaré también este término por razones didácticas. 5. FISIOLOGÍA SIN TRAMPAS En el universo suceden muchos acontecimientos en cada instante, en todos los espacios. Todo se desarrolla espontáneamente, respondiendo a efectos generados por el accionar de la materia en todas sus formas, en todos los ámbitos. Este accionar es automático y a cada acción, corresponde una reacción. Un imán natural atrae partículas de hierro sin que exista voluntad alguna. Una fruta se desprende y cae de madura por si sola. En la fisiología universal, las interacciones desarrollan procesos exentos de propósitos, mientras


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que el accionar humano, sí conlleva un propósito. El humano puede hacer fraude a voluntad. La dialéctica, no. La destrucción y reconstrucción de la materia, es permanente en el universo. Los acontecimientos, sean microscópicos o, siderales, se presentan y desaparecen por el propio accionar de la materia sin reparo de las consecuencias. El universo no obedece a poderes espirituales supremos sino a su propio accionar, aunque los terrícolas tengan esa creencia cada vez que su ignorancia dialéctica, no encuentra la explicación que corresponde. El astrónomo Galileo Galilei estuvo a punto de ser llevado a la hoguera solo por decir la verdad dialéctica que no fue aceptada por la verdad cristiana(11). 6. NO HAY ACCIÓN SIN REACCIÓN Sabemos que nada es estático, porque no hay acción sin reacción. No hay acción que no sea provocada por otra. Cada acción es al mismo tiempo reacción, causada por una acción previa y así, tenemos una infinita trama de interacciones. Por eso decimos que no

“...Sabemos que nada es estático, porque no hay acción sin reacción. No hay acción que no sea provocada por otra. Cada acción es al mismo tiempo reacción, causada por una acción previa y así, tenemos una infinita trama de interacciones. Por eso decimos que no hay efecto sin causa, y los efectos, son al mismo tiempo causa de otros efectos...” 11 En el año 1633 el científico italiano Galileo Galilei compareció, ante el Tribunal de la Santa Inquisición, por sostener que la Tierra y los planetas giraban alrededor del Sol. Esto, fue tomado como una grave ofensa contra la voluntad de Dios, quien había organizado el universo en torno a nuestro planeta, razón por la cual debía ser condenado a morir en la hoguera. Galileo fue obligado de rodillas a retractarse de su doctrina ante ese tribunal presidido por el papa Urbano VIII, que había sido su amigo. La pena fue conmutada y fue condenado a vivir bajo arresto domiciliario. Ya antes en 1600, dicho tribunal había mandado a la hoguera al astrónomo y teólogo Giordano Bruno, acusado de herejía por sostener casi lo mismo.


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hay efecto sin causa, y los efectos, son al mismo tiempo causa de otros efectos. Cada interacción es movimiento y si el movimiento es infinito, también lo son, las interacciones. Entonces, todos los sucesos en el universo son consecuencias de causas previas y al mismo tiempo son causas de consecuencias posteriores que se pierden en infinito. Pero los hechos, no ocurren aisladamente, ni son causados por una sola acción, sino como resultados de un conjunto de interacciones conectadas. Lo podemos comprobar en las interacciones físicas, químicas, biológicas, culturales, deportivas, que desarrollan resultados diversos. Las interacciones pueden entrelazarse al mismo tiempo y no; como cuando agregamos sal o, azúcar a un potaje ya cocinado. Pero ese entrelazamiento podría condicionar una característica en cada caso, un sonido, un fulgor, olor, etc. Por ejemplo, las vistosas auroras matinales son resultado de interacciones múltiples que el sol refleja en la atmósfera(12). Los rumores generan interacciones alarmistas que pueden causar psicosis colectiva. Así como las interacciones están presentes en cada individualidad, también lo están en los conglomerados de interacciones, tanto en las sociedades microscópicas como en las sociedades galácticas del infinito universo. Por supuesto que también en las sociedades humanas, de manera material e intelectual. El hecho de que nuestras vidas sean resultado de un proceso lleno de interacciones, que no cesan ni con la muerte, nos dice que nuestra conducta, salud, modo de vida, desarrollo intelectual y más, tienen mucho que ver con la influencia de las interacciones genéticas, educativas, laborales, culturales, etc. Las interacciones no son iguales, ni en magnitud ni en calidad, pues las condiciones varían en el tiempo y espacio. Las interacciones típicas crean una forma definida de proceder de la materia como por ejemplo el ruido de las olas, el rumor sísmico, el olor a quemado. A determinadas condiciones en las acciones, corresponden efectos consecuentes. Tampoco las interacciones son de la misma importancia. No es lo mismo matar a una gallina que a una persona. El estudio y evaluación de las interacciones concurrentes, nos debería conducir a distinguir la interacción principal, de las que son secundarias, las decisivas de las intrascendentes, etc. Lo primero que tenemos que hacer al analizar un hecho, es sopesar las interacciones concurrentes. Hay interacciones impactantes pero intrascendentes que, en un momento dado, atraen nuestra atención haciéndonos olvidar lo fundamental. Gastamos esfuerzos en 12 El fenómeno auroral es generado por los vientos solares, que interactúan con partículas cargadas —principalmente protones y electrones— en nuestra magnetósfera. Estas llegan hasta la ionósfera y viajan a lo largo de las líneas del campo magnético del planeta hasta los polos, donde las interacciones con otras partículas, como el oxígeno y el nitrógeno, se manifiestan como luces danzantes en el cielo.


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distracciones coyunturales que nos sacan de nuestro camino haciéndonos perder el horizonte de nuestra misión. Por ejemplo, los procesos electorales, la pasión por una pareja, el éxito pasajero, etc. Visualizar la trascendencia dialéctica de las interacciones concurrentes, nos puede ayudar a evitar equivocaciones. 7. EN EL UNIVERSO TODO ES PROCESO Como ya se dijo, los acontecimientos no ocurren sin causas previas, pues todo en el universo es acción y reacción. Las interacciones ocurren infinitamente en toda dirección, tiempo y espacio. Pero hay interacciones enlazadas entre sí, por razones de compatibilidad, atracciones y otras condiciones, que las hacen participar de un hecho conjunto. Si las condiciones de un conjunto interconectado son las mismas, los resultados también lo serán. De lo contrario, el resultado será diferente. El agua participa en una serie de procesos orgánicos de resultados iguales y desiguales, la luz solar, también. Llamamos proceso a la secuencia de actividades conectadas que participan en un resultado. Pero este, puede ser un ingrediente de otros procesos de mayor magnitud y así infinitamente los procesos se entrelazan. Por ejemplo, un aumento de temperatura atmosférica en el centro del océano pacífico tropical, genera corrientes de vientos muy fuertes. Estos arrastran las aguas superficiales hacia nuestra costa norte ocasionando el fenómeno de “El Niño”. Este desata otros procesos como el aumento de agua en los ríos, huaycos, destrucción de puentes y vías. Pero también ocasionan trastornos biológicos y productivos que, repercuten en el PBI, los negocios. La reconstrucción, afecta el presupuesto estatal, etc.

“...Entonces vemos que los procesos constituyen eslabones de interacciones conectadas a la infinitud del universo. Por eso decimos que, todo en la vida es proceso, aunque no lo percibamos. Todo proceso es la continuación de otro en una trama de nunca acabar..”


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En nuestro organismo, hay una serie de procesos a los no les prestamos mucha atención, pero al ingerir alimentos y bebidas, se desarrollan reacciones químicas, físicas y mentales. Son procesos dentro de nuestro proceso de vida, que desarrollamos en el proceso social, tanto en nuestro país como en el proceso social mundial, que a su vez es parte del proceso de nuestro planeta, cuyo proceso está integrado al proceso del sistema solar, como muchos otros millones de sistemas, de nuestra galaxia y así sucesivamente. Entonces vemos que los procesos constituyen eslabones de interacciones conectadas a la infinitud del universo. Por eso decimos que, todo en la vida es proceso, aunque no lo percibamos. Todo proceso es la continuación de otro en una trama de nunca acabar. Los procesos naturales están conectados de diversa manera, con otros procesos pasados y paralelos, pero también con otros procesos venideros. Una forma práctica de ver los procesos dialécticos, la tenemos en las matemáticas, en la química, física y biología. Los humanos han podido aprender los principios de la dialéctica estableciendo sistemas, fórmulas y reglas conforme a los cuales funcionan los procesos dialécticos. Con las fórmulas dialécticas podemos desarrollar procesos matemáticos, físicos, químicos y biológicos que sin ser visibles, nos dan resultados palpables. Estas fórmulas nos ayudan por ejemplo, a enviar astronautas al espacio sideral. En política también podemos hacer los cálculos de probabilidades mediante abstracciones que nos permitan entender mejor los procesos sociales. El enfoque con el que divisemos una problemática tendrá que tener en cuenta los procesos precedentes, los actuales y los posibles procesos posteriores según las tendencias y acertar en el diagnóstico. Lo mismo vale al analizar un proceso económico, histórico, neurológico, etc. La dialéctica nos hace ver que todo en el universo, es resultado de procesos integrados y por lo tanto, los procesos ocurren en todo el tiempo y en todo espacio, infinitamente. En cada instante, los procesos se inician, se desarrollan y finalizan en todo ámbito. No hay pues, ningún ser que no tenga pasado, presente y futuro procesal, aunque su existencia sea breve o prolongada. 7.1 Los procesos artificiales Como se ha dicho ya, todo cuanto existe, es resultado de un proceso. Podemos hacer un paréntesis en esta lectura poniéndonos a pensar en todo lo que hay en nuestro alrededor, y en todo lo que se nos ocurra más allá de nuestro entorno, para darnos cuenta de esta gran verdad. Para el común de las personas una roca es solo eso, pero para un paleontólogo podría ser la petrificación de un ser orgánico, tras un


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proceso de miles de años. Si nos fijamos en nosotros, veremos que somos resultado de un proceso sexual, tras lo cual iniciamos nuestro propio proceso y entramos a los procesos sociales comunes. A los procesos que se desarrollan sin intervención humana se les tipifica como naturales como por ejemplo, los terremotos, que son resultado de un proceso subterráneo que no podemos controlar. Los animales de habitad salvaje tienen una muerte natural sin que su proceso de vida haya sido manipulado(13). Pero los humanos han aprendido simular los procesos naturales reproduciéndolos de manera artificial. Entonces tenemos productos fermentados artificialmente, respiración artificial, fecundación artificial, saborizantes artificiales, inteligencia artificial, etc. La industrialización, muestra una serie de procesos artificiales para obtener objetos sucedáneos que reemplazan a los naturales. La margarina es usada como mantequilla, las bebidas gaseosas reemplazan a los refrescos de frutas, las bicicletas a las acémilas, hay hormonas industriales para estimular el crecimiento, la fibra sintética reemplaza a la lana y fibra de algodón, etc. Se fabrican medicinas con sustancias químicas que actúan simulando los remedios naturales y así, podríamos seguir hablando de muchos procesos artificiales. Como quiera que lo artificial ha invadido todos los campos de actividad humana incidiendo en lo material e inmaterial, hemos omitido ya casi totalmente la vida natural y llevamos una vida artificial. Los humanos comen alimentos procesados enlatados y envasados, contraviniendo los principios de la dialéctica. Un alimento puede ser agradable pero dañino por contra natura. Muchos no saben lo que comen y toman café instantáneo obtenido por pura química, pero que es más aromático que, el de la fruta natural.. Sin embargo, todos los procesos artificiales tienen que estar en concordancia con los principios que rigen el universo. De lo contrario, los alimentos artificiales entran al proceso metabólico de nuestra alimentación pero inician un proceso de deterioro de nuestro organismo. Si este proceso artificioso es contraproducente dialécticamente, entonces lo más probable es que generen cáncer y otros daños irreparables, destruyendo células en cualquier órgano vital. Hay procesos artificiales que podemos controlar y utilizar en beneficio propio, como sucede con la energía eléctrica, pero hay otros que causan daño masivo, como por ejemplo la emisión artificial de 13 En necesario aclarar que un derrumbe pudiera parecer natural, pero si es ocasionado por el hombre que arrojó una bomba en otro lugar, entonces ya no es espontáneo sino provocado. Lo artificial puede provocar fenómenos aparentemente naturales. La excesiva contaminación industrial ocasiona gases de efecto invernadero y cambio climático, provocando graves trastornos y desastres que destruyen la bioecología planetaria.


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dinero sin garantía (proceso de devaluación monetaria). Entonces, tenemos que tener mucho cuidado en no confundir los procesos naturales con los artificiales. Los humanos pueden hacer fraude con los artificios, pero la dialéctica no. Se puede burlar las leyes humanas, pero no las leyes del universo. 7.2 Armonía procesal Hay procesos de toda índole y dimensión en infinitas circunstancias del universo, el mismo que a su vez, está en permanente proceso. Tenemos entonces, procesos materiales e intelectuales, naturales y artificiales y más específicamente procesos biológicos, químicos y, físicos pero también los procesos sociales, históricos, políticos, económicos, etc. Podemos apreciar directamente los procesos industriales, comerciales, tecnológicos y más, pero no los procesos microscópicos, ni los procesos cerebrales, los siderales a años luz de distancia, pero ciertamente están ocurriendo en este instante. Para entender los procesos complejos se requieren de estudios profundos. Einstein, para demostrar que la inercia de un cuerpo depende de su contenido energético, tuvo que desarrollar complejos cálculos matemáticos por años, para dar validez a su fórmula: E= m x C2 (la energía de un cuerpo en reposo “E”, es igual a su masa “m”. multiplicada por la velocidad de la luz “c” al cuadrado). Eso significaba que un átomo de materia se podría convertir en una inmensa cantidad de energía, para uso pacífico. El asunto era cómo lograrlo. Los experimentos comprobaron esta gran verdad, mediante la fisión nuclear atómica(14). La fisiología universal, va resolviendo los conflictos procesales incesantemente, logrando equilibrios que acaban con todo caos. Los procesos dialécticos desencadenan explosiones siderales, los terremotos son recurrentes, pero la normalidad se recupera y se restablece la armonía dialéctica. Podemos comprobar esto, en la vida cotidiana y en el proceso de deterioro climático que nos afecta cuando el equilibrio se rompe. Las lluvias torrenciales causan muchos daños, pero también muchos beneficios. Con ellas, los cerros y zonas áridas reverdecen, el agua remueve la tierra llevando la fertilidad a las zonas inundadas, etc. 14 Científicos alemanes lograron partir un átomo de uranio en dos partes, pero el peso de ambos era menor, debido a que la materia faltante estaba en la energía liberada que las mantenía unidas. La fisión nuclear es una reacción en la cual un núcleo pesado, al ser bombardeado con neutrones, se convierte en inestable y se descompone en dos núcleos, cuyos tamaños son del mismo orden de magnitud, con gran desprendimiento de energía y la emisión de dos o tres neutrones. Estos neutrones, a su vez, pueden ocasionar más fisiones al interaccionar con nuevos núcleos fisionables que emitirán nuevos neutrones y así sucesivamente. En una pequeña fracción de segundo, el número de núcleos que se han fusionado libera un millón de veces, mayor de energía que la obtenida al quemar un bloque de carbón o, explotar un bloque de dinamita de la misma masa. Fuente: Foro nuclear. org


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Las culturas andinas prehispánicas desarrollaron muchos conceptos extraídos de los procesos universales y en especial, lo relacionado con la armonía de la naturaleza. Gran parte de la dinámica social estaba regida por la fisiología de la naturaleza (cosmovisión) aplicada a la agricultura, arquitectura, organización del trabajo, derechos y deberes. La filosofía dialéctica andina, fue silenciada por la imposición forzada de la religión de los conquistadores que rompió la vocación de la armonía con la naturaleza. 7.3 El proceso histórico Como ya se dijo, la materia no es estática y su movimiento genera cambios. Que, no puede haber movimiento sin tiempo ni espacio. Que los procesos son secuencias de movimiento de materia y de cambios sucesivos. Consecuentemente, toda existencia tiene un tiempo pasado, presente y futuro. Lo que ha ocurrido en el pasado de cada existencia, constituye su historia. En este sentido, todo en el universo tiene su historia. Y, si todo en el universo es proceso, entonces toda existencia, tiene su correspondiente historia.

“...Las culturas andinas prehispánicas desarrollaron muchos conceptos extraídos de los procesos universales y en especial, lo relacionado con la armonía de la naturaleza. Gran parte de la dinámica social estaba regida por la fisiología de la naturaleza (cosmovisión) aplicada a la agricultura, arquitectura, organización del trabajo, derechos y deberes...”


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Sabemos que la situación actual de nuestro país es el resultado de un proceso de varias etapas históricas. Lo mismo podemos decir del mundo, de nuestro sistema planetario, de las instituciones y hasta de nuestra salud cuyo acontecer está registrado en nuestra historia clínica. No obstante, siendo infinito el pasado del universo, podemos conocer muchos hechos del pasado histórico, recolectando la información disponible. No todo está escrito, pero con la ayuda de las ciencias, podemos conocer algunas evidencias no escritas. Sin embargo, hay que tener en cuenta que la historia escrita no es la misma que la historia real. Siendo humanos los que la escriben; la versión que recibimos depende mucho del punto de vista de quien lo hace. Por ejemplo, la historia de la sociedad andina prehispánica no estaba escrita y solo se tiene versiones recogidas por cronistas extranjeros llegados con los conquistadores. Estos, no conocían el modo de expresión nativo, ni su idiosincrasia y menos el significado de los conceptos idiomáticos. La formación católica de los invasores, la idiosincrasia española del Estado de Derecho monárquico, les impedía neutralidad(15). Los estudiosos que recolectan información histórica también interpretan a su modo los hechos pasados. Los documentos que avalan hechos pasados corresponden en su mayor parte a versiones oficiales,

“...la historia escrita no es la misma que la historia real. Siendo humanos los que la escriben; la versión que recibimos depende mucho del punto de vista de quien lo hace. Por ejemplo, la historia de la sociedad andina prehispánica no estaba escrita y solo se tiene versiones recogidas por cronistas extranjeros llegados con los conquistadores...” 15 Los arqueólogos Nicole Smith-Guzmán y Richard Cooke, analizaron los restos humanos encontrados en un cementerio prehispánico el año 1954, en Playa Venado- Panamá. Aplicaron técnicas de bioarqueología y no encontraron evidencias de que los sacrificios humanos hayan sido salvajemente violentos, sino, practicados con mucho respeto como era costumbre en la zona. Al respecto, el primero dijo: “Nos damos cuenta de que muchas de las crónicas españolas buscaban mostrar a las poblaciones indígenas como ‘incivilizadas’ y con la necesidad de ser conquistadas”. Fuente: https://doi.org/10.1017/laq.2018.48.


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del agrado del régimen dominante. Muchas veces, son los historiadores los que distorsionan la verdad histórica según sus simpatías o creencias religiosas. Así tenemos por ejemplo, la histórica versión sobre el “Inca” Atahualpa, sin que haya tenido tal investidura. Este invasor del Tahuantinsuyo fue tomado prisionero por los españoles cuando el Inca Huáscar estaba vivo, sin haber abdicado de su cargo. También, se otorga mucha credibilidad a Garcilaso de la Vega, que no era historiador y cuyos comentarios fueron hechos en Europa, desligados de las fuentes fidedignas pues en gran parte rememora lo que escuchó cuando era menor de edad. Se habla como emancipación del Perú, lo que fue la independencia del virreinato que se separó del imperio español, pero sin emancipar a la población nativa, sin devolverles su patria. Los patriotas no eran los nativos que derramaron su sangre luchando contra el régimen virreinal sino, sus opresores los colonialistas, quienes pasaron a ser gobernantes, manteniendo sus esclavos y sus vasallos indígenas. Tenemos entonces, una historia nacional muy distorsionada que se trasmite a todas las generaciones estudiantiles. Ello se debe en gran medida a que no se ha seguido el método dialéctico del enfoque procesal sino siguiendo razones arbitrarias. En cambio la dialéctica, nos da los instrumentos a través de los cuales podemos acercarnos a realidad de cada momento histórico, sin caer en subjetivismos. Sabemos cómo ha sido la evolución de las especies y tenemos pruebas de la evolución de la nuestra. No podemos por ello, seguir aceptando la versión sobre Adán y Eva. Nuestro calendario histórico de siglos, tiene como base oficial el supuesto nacimiento de Jesús. Una arbitrariedad religiosa. No obstante, se sabe a ciencia cierta que, este nombre no existe en hebreo. Tampoco nació en Belén, ni el 25 de diciembre, menos el año base. No existen pruebas que corroboren estas afirmaciones(16). Por eso, es importante la concepción dialéctica de los hechos para no falsear la historia. Los acontecimientos pasados deben concebirse en concordancia dialéctica de tiempo y espacio, siguiendo las condiciones objetivas del momento en que ocurrieron. Una historia sobre bases subjetivas es un fraude.

16 Bajo el título: “En este día honramos el nacimiento de Jesús. Pero no fue el 25 de diciembre, no fue en Belén, y ese no era su nombre”, el investigador Dominic Selwood detalló en The Telegraph, el 25 .12.17, que “su nombre era Yeshu’a. Sus primeros biógrafos escribieron en griego Koine, en el que su nombre se convirtió en Iesous. La versión latina era Iesus, de la cual obtenemos a Jesús”. Al dar detalles agrega: “Con toda probabilidad, la Iglesia primitiva fijó el cumpleaños de “Jesús” el 25 de diciembre porque era ya un día tradicional de celebración, y además con un simbolismo muy poderoso. En el calendario romano, el 25 de diciembre era el solsticio de invierno. Bajo el Imperio romano, ese día se celebraba la fiesta del “Natalis Solis Invicti” (“Nacimiento del Sol invicto”). www.telegraph.co.uk/ news/2017/12/25/day-honour-birth-jesus-wasnt-december25-wasnt-bethlehemnot/- Por otro lado, la mayor parte de los teólogos y otros investigadores de la Biblia han coincidido en que la fecha exacta del nacimiento de Jesús sería el año 5 antes de Cristo (5 a.c.).


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PROVERBIOS PARA RAZONAR * “Los hombres se crean sus dioses a su propia semejanza” (Aldous Huxley) * “Las ciencias tienen las raíces amargas, pero muy dulces los frutos” (Aristóteles) * “La miseria religiosa es, al mismo tiempo, la expresión de la miseria real y la protesta contra ella. La religión es el sollozo de la criatura oprimida, es el significado real del mundo sin corazón, así como es el espíritu de una época privada de espíritu. Es el opio del pueblo.” (Karl Marx: Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, Introducción) * “El mundo no es un complejo de formas acabadas, sino de procesos.” (Karl Marx: “El capital” -1867) * “No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia.” (Karl Marx/F. Engels: La Ideología Alemana, Tomo I-I-I-A). * “Mientras más largo sea el tiempo que la URSS permanezca rodeada por un medio capitalista, más profunda será la degeneración de los tejidos sociales. Un aislamiento indefinido provocaría infaliblemente, no el establecimiento de un comunismo nacional, sino la restauración del capitalismo.” (León Trotsky: La Revolución Traicionada). * “Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que el revolucionario verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor. Es imposible pensar en un revolucionario auténtico sin esta cualidad. Quizás sea uno de los grandes dramas del dirigente; éste debe unir a un espíritu apasionado, una mente fría y tomar decisiones dolorosas sin que se contraiga un músculo.” (Ernesto Che Guevara: El Socialismo y el Hombre en Cuba)

Continúa en la proxima edición


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Tenemos que producir pensamiento

A PARTIR DE LO COTIDIANO

Cecilia Rivera Cusicanqui Nación: Aymara

Entrevista realizada por Nora Narváez. Fuente: El Salto (17-02-2019)

S

ocióloga y activista de origen aymara, Silvia Rivera Cusicanqui (La Paz, Bolivia, 1949) es una de las referentes en el pensamiento subalterno en Bolivia. En su último libro Un mundo ch'ixi es posible. Ensayos desde un presente en crisis (Tinta Limón, 2018) nos habla de lo ch'ixi como práctica descolonizadora, una versión de la noción de lo abigarrado que ya conceptualizó el sociólogo René Zavaleta Mercado. Invita a reflexionar desde una mirada ch’xi las realidades y coyunturas latinoamericanas. Plantea que lo ch’xi “iteralmente se refiere al gris jaspeado, formado a partir de infinidad de puntos negros y blancos que se unifican para la percepción, pero permanecen puros, separados” y le sirve para “dmitir la permanente lucha en nuestra subjetividad entre lo indio y lo europeo” Con un pasado muy vinculado a los movimientos kataristas, cocaleros y libertarios de Bolivia, hoy vive la militancia realizando su utopía en El Tambo, un espacio político y cultural en La Paz donde, junto a sus compañeros y compañeras del Colectivo Ch´ixi, organiza cursos y actividades, fiestas y presentaciones, uniendo los saberes teóricos con la labor manual. Ahí mismo realiza todos los años, después de su salida forzada de la Universidad Mayor de San Andrés de Bolivia, el taller de Sociología de la Imagen, un espacio de formación para descolonizar nuestras miradas. Silvia entiende la imagen como “arrativa, como sintaxis entre imagen y texto, y como modo de contar y comunicar lo vivido” En tu reciente visita a México señalaste que en América Latina no se está en condiciones de hablar de pensamiento decolonial ni postcolonial. Afirmaste que lo decolonial es una moda, lo postcolonial un deseo y lo anticolonial una lucha. ¿Cómo seguir este camino anticolonial? Yo creo que es una forma de poner en relieve que este proceso tiene larga data. Desde tiempos coloniales se han dado procesos de lucha anticolonial; en cambio, lo decolonial es una moda muy reciente


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que, de algún modo, usufructúa y reinterpreta esos procesos de lucha, pero creo que los despolitiza, puesto que lo decolonial es un estado o una situación pero no es una actividad, no implica una agencia, ni una participación consciente. Llevo la lucha anticolonial a la práctica en los hechos, de algún modo, deslegitimizando todas las formas de cosificación y del uso ornamental de lo indígena que hace el Estado. Todo eso son procesos de colonización simbólica. Has profundizado mucho en la sociología de la imagen, tomando la imagen como teoría y no solo como ilustración. ¿De qué forma te sirve la imagen? Es una forma de replantear el papel de la visualidad en la dominación y también sirve como forma de resistencia. Se trata de descolonizar la conciencia propia, superar el oculocentrismo occidental y convertir la mirada en parte de una experiencia completa, orgánica, que implique los otros sentidos también, como el olfato o el tacto. Es decir, reintegrar la mirada al cuerpo. Quisiera profundizar en el concepto ch´ixi. ¿Cómo llegas a él y qué significa para ti? Surge como una metáfora que me comunica un escultor aymara —Victor Zapana—hablando de animales como la serpiente o el lagarto, que vienen de abajo, pero también son de arriba, son masculinos y también femeninas. Es decir, tienen una dualidad implícita en su constitución. Y eso me parecía a mi una muy buena metáfora para explicar un tipo de mestizaje que reconoce la fuerza de su lado indígena y la potencia para poder equilibrarla con la fuerza de lo europeo. Entonces se propone a lo ch´ixi como una fuerza descolonizadora del mestizaje. Lejos de la fusión o de la hibridez, se trata de convivir y habitar las contradicciones. No negar una parte ni la otra, ni buscar una síntesis, sino admitir la permanente lucha en nuestra subjetividad entre lo indio y lo europeo. “...Lejos de la fusión o de la hibridez, se trata de convivir y habitar las contradicciones. No negar una parte ni la otra, ni buscar una síntesis, sino admitir la permanente lucha en nuestra subjetividad entre lo indio y lo europeo...”


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Resulta interesante como varias personas han manifestado alivio y tranquilidad al comprender tu noción de lo ch´ixi, sobre todo, en relación con problemas de identificación. A mi también me ha llamado la atención que pueda dialogar este concepto con experiencias tan distintas. Lo que pasa es que todos vivimos una contradicción muy fuerte, entre lo occidental y lo que nos da el paisaje, el ámbito local, que nos conecta con la otra cara. El concepto ch´ixi lo has pensado desde y para Abya Yala [nombre dado a América por sus habitantes antes de la invasión europea] y los procesos que se dan en este territorio pero, ¿es posible llevarlo a otros territorios? ¿Existe una universalidad de lo ch´ixi? Yo creo que eso depende de cada quien, cada pensamiento lo tiene que desarrollar en su territorio, fuera del ámbito andino. Yo lo he trabajado para aquí, pero sí pienso que tiene una potencia universal porque la contradicción es un hecho de nuestro tiempos. La conciencia de que la identidad es una camisa de fuerza y cada persona vive muy contradictoriamente la identidad. Eso pasa aquí y en todos los lugares. Aludiendo al título de tu nuevo libro, ¿cómo puede ser posible un mundo ch´ixi? Es una utopía. Es una utopía el pensar que podemos realmente colectivizar esa visión y convertirla en un recurso de acción política. No se realiza, pero creo que como horizonte es una posibilidad de rebeldía. ¿Qué aportes le puede dar esta mirada ch´ixi a los feminismos latinoamericanos? La coexistencia entre lo masculino y lo femenino en cada subjetividad. No la separación ni la segregación, sino la yuxtaposición de las dos fuerzas, de los dos principios en cada subjetividad. ¿Cómo ves los feminismos en Latinoamérica hoy en día? Bastante fuertes. Yo creo que es una marca y un signo de la época. Las mujeres ya están activamente y masivamente saliendo a la esfera pública a reclamar cosas que antes eran vistas como exclusivas del ámbito privado. Sobre todo en Argentina creo que es muy rico el proceso de las mujeres. En Bolivia el discurso está muy mediatizado por las ONGs y el Estado. Hay, obviamente, grupos como el de Mujeres Creando que superan eso pero todavía yo lo encuentro muy débil. La mujer tejedora está muy presente en tus libros para reflexionar en torno al lugar de la mujer en el mundo andino. ¿Para que te sirve? Es una gran metáfora de la interculturalidad. Las mujeres siempre tejen relaciones con el otro, con lo otro. Con lo salvaje, con lo silvestre, con el mercado, con el mundo dominante. Siento que hay una


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capacidad de las mujeres de elaborar relaciones de interculturalidad a través del tejido. Es un reconocer también que el cuerpo tiene sus modos de conocimiento. Aquí, en el colectivo, decimos que “a mano sabe” ¿La opresión india y la opresión de género son homólogas? Son equivalentes y sería prácticamente la base de una alianza muy poderosa, indios y mujeres. De algún modo, la identidad de indios y mujeres es definida desde afuera, y por eso la resistencia consiste en autodefinirse. En este sentido, ¿es para ti necesario retomar el paradigma epistemológico indígena?

Es una gran metáfora de la interculturalid ad. Las mujeres siempre tejen relaciones con el otro, con lo otro. Con lo salvaje, con lo silvestre, con el mercado, con el mundo dominante. Siento que hay una capacidad de las mujeres de elaborar relaciones de interculturalid ad a través del tejido. Es un reconocer también que el cuerpo tiene sus modos de conocimiento. Aquí, en el colectivo, decimos que “a mano sabe”


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Claro que sí. Sobre todo en tiempos de cambio climático es un paradigma verdaderamente alternativo porque supone otra relación con el mundo de los sujetos no humanos. Hablo de la naturaleza, de las formas de sustentabilidad y del cuidado de la tierra. Se debe entender que el ser indio es un paradigma totalmente diferente para enfrentar el mundo y para relacionarse con él. Sin embargo, dista mucho del indianismo en Bolivia. El indianismo está atrapado en una vocación totalmente estadocéntrica y estadolátrica. Está abocado en un discurso nacionalista de buscar un estado aymara y una nación aymara, lo cual es una barbaridad a mi parecer. Porque es esencialista, es una propuesta que no condice con la realidad. La realidad boliviana es una realidad abigarrada, con identidades muy confusas y mezcladas. Entonces el indianismo tiene la camisa de fuerza de la vocación estatal. Estás aprendiendo aymara. ¿Cómo te ha servido para entender la realidad andina? Es fundamental para mi. Empece hace mucho tiempo y voy a seguir aprendiendo hasta que me muera. Ha sido clave porque es un idioma que tiene una estructura completamente diferente y que te permite crear palabras y darle todo un sentido metafórico al lenguaje, que es muy propio de la cultura aymara. A mi me ha permitido hurgar en muchos aspectos que parecían paradójicos y que, a través del idioma, se me han clarificado. Sobre todo conceptos de temporalidad, de espacialidad, a través del uso de sufijos. Es un idioma muy complejo pero muy rico. Es un idioma aglutinante, porque es capaz de que un mismo término varíe según los sufijos y los contextos de enunciación. Hablando de temporalidad me viene a la mente el aforismo aymara Quipnayra uñtasis sarnaqapxañani. Este aforismo de la cosmovisión aymara se puede traducir como “irando atrás y adelante podemos caminar en el presente futuro” Quiere decir que el pasado está por delante de nosotros. Esto es común a muchas lenguas indígenas. Hay varias lenguas indígenas que conciben el pasado como algo que tu ves por delante; el futuro, sin embargo, no lo conoces y por eso está atrás, en la espalda. Además es también una celebración de un gesto anacrónico, de poner el pasado por delante, de que el pasado surge e irrumpe en el presente. ¿Qué valor tienen para ti las lenguas originarias? Muchísimo. Todos deberíamos aprender alguna. En tus escritos reivindicas la micropolítica como espacio de resistencia y lucha. ¿Es necesario crear pequeñas comunidades de afinidad y tejer redes? La macropolítica busca siempre un interlocutor en el Estado, ya sea con o contra el Estado. En cambio, la micropolítica está por


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debajo del radar de la política y trabaja sobre colectivos pequeños y acciones corporales que permiten que florezcan espacios de libertad. Lo que buscamos es repolitizar la cotidianidad, ya sea desde la cocina, el trabajo o la huerta. Eso es lo que queremos hacer aquí, en nuestro espacio El Tambo. Articular el trabajo manual con el trabajo intelectual, producir pensamiento a partir de lo cotidiano. ¿Romper la barrera entre el trabajo manual e intelectual? Eso es. Desde que comencé en el taller de Historia Oral Andina, hemos hechos muchas cosas por fuera de la academia. Porque la academia no puede darte todo y te aleja del pulso colectivo, de lo que pasa en realidad, de las cosas que hace la gente. La idea es practicar la descolonización a través del cuerpo y eso no se dice, se hace. Así nacen espacios emancipatorios como puede ser El Tambo. ¿Cómo has vivido tú este espacio? Este año cumplimos nueve años. Hemos querido tejer un espacio de encuentro y de creatividad que permita a diferentes personas desarrollar su individualidad pero, a la vez, latir con el pulso colectivo. Crear un espacio de libertad, de realización personal, de camaradería y de compañerismo con propuestas comunes. A día de hoy estamos unas 18 personas en el colectivo. Además, es cierto que he visto muchísimos colectivos en toda América Latina. Lugares muy lindos e iniciativas muy pequeñas pero poderosas, ya sea de huertos, de derechos humanos, procesos de autonomía, o de soberanía alimentaria. De algún modo todos, estos espacios interrumpen en este proceso totalizador del capital y marcan un horizonte emancipatorio. En octubre se celebran elecciones en Bolivia. Desde la toma de poder de Evo Morales en 2006 has sido muy crítica. ¿Cómo ves la coyuntura actual? Está muy mal, está terrible. El gobierno está tomando el control de todas las instancias, del Tribunal Electoral, de todo el sistema judicial.... Está muy fea la cosa. Se nos vienen años difíciles. Veremos qué pasa en las elecciones. Por ejemplo, con el conflicto del TIPNIS, están esperando a ganar las elecciones para entrar de una vez. Ahora está habiendo una marcha de Sucre a La Paz, conformada por todas las comunidades afectadas por megaproyectos y por toda la intromisión estatal. Yo estoy apoyando eso también. Tenemos esperanzas, la gente no se deja totalmente.


A LO QUE NOS LLEVA LA INCAPACIDAD DE AUTOSOSTENERNOS


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Patrocinio tribal de las ONGs en tierra india

LA ANESTHESIA DEL INDIGENISMO Viernes, 4 de noviembre de 2011

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l indigenismo ha cumplido la función que cumple la anestesia en la medicina quirúrgica, adormecer al paciente para luego despojarlo de sus conocimientos y de sus riquezas a la cual nacieron expuestos los pueblos nativos originarios de nuestra América. “Concluyo, pues, que estas “colonias” son menos costosas y más fieles al príncipe, sin necesidad de más castigos, ni despojos que los que al principio hiciese, como hemos dicho. Y aquí debo advertir que es necesario ganar la voluntad de los hombres, o deshacerse de ellos; porque, si se les causa una ofensa ligera, podrán luego vengarla; pero arruinándolos, quedan imposibilitados de tomar Venganza”. Menciona Maquiavelo en su obra celebre: el Príncipe. El intruso intentó exterminar a los pueblos, Borrarlos del mapa como se dice, para someter su matriz civilizatoria, por tal razón es que somos tan dependientes de ellos; porque hablamos su lengua, practicamos su religión, oramos a su Dios, y a su código cristiano, porque satanizaron el nuestro, nuestro “cosmos ser”, nuestra manera de interpretar la vida. Pero nunca se fijaron que al asesinar de la manera más vil, y peor que lo sucedido con la Alemania Nazi, a nuestros ancestros reyes y príncipes occidente y su conocimiento quedo desde ese preciso momento cuadripléjico. Además de no entender nuestro conocimiento cosmogónico “insustituible” es interpretable por otra raza. Este conocimiento epistemológico debe ser tratado, como un bien social, como el

Enrique Larrarte Nación: Muina Murui


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más valioso aporte del nativo americano a la humanidad que no tiene precio ni valor, debemos tener en cuenta que nuestro conocimiento sui generis, hace parte de los derechos de propiedad intelectual de los pueblos en primer lugar y en segundo lugar es la medicina para la eterna felicidad del ser humano. Que no es negociable ni exótico y que por tal razón merece dársele el más alto grado de respeto. DIRIGENTES O DELINCUENTES Vivito y coleando esta el “indigenismo” idealista de los últimos decenios del siglo XV al XX, ese indigenismo de patrocinio tribal en tierra india de características de ONG de cooperación. Esa política colonizadora internacional y de estado, generadora de pobreza y de lamentos. Ese indigenismo que intoxicó a las últimas fuentes de energías vivientes llamadas “Dirigencia indígena, en su gran mayoría que no aceptaron por convicción ética y moral su color de piel morena, ojos rasgados y cabello liso. Esa política indigna de una sociedad capitalista desigual, la misma dirigencia que utiliza lenguas ajenas a su pueblo, con un alto poder ético de palabra. Que con discurso embriagado quiere vivir como la peor escoria que nos representa. No cabe duda que quieren vivir conservando por un lado su identidad como mercancía y al final culminar vendiéndola como judas vendió al hijo de Dios. Panorama de encuentros de fraternidad y de reproducción sexual irresponsable, lejos del lenguaje de los derechos humanos y negados a la transferencia tecnológica lenguaje que desconocen por cierto. Pero muy apropiados autómatas del lenguaje de los medios. Es el indigenismo la esclavitud y el engaño, engaño del ser humano y esclavitud de la madre tierra. Podemos llamar a este lenguaje de marketing un genocidio y etnocidio un doblego a la traición y a la raza. Podemos ver al siglo XXI por ciertoa pesar de toda esta cursilería como un avance positivo a pesar de la agonía del cosmos ser, una ruptura entre el indigenismo Idealista que enseñan en las cátedras de la ciencias humanas y el indigenismo científico o sistémico emprendido por sus propios miembros originarios en el presente siglo XXI. Es Cosmos ser o Conocimiento. Fuente: Memoria Ancestral de los pueblos Traducción: Kineroki Mudofeye Nación: Muina Murui Alto resguardo Predio Putumayo - Colombia


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“...El intruso intentó exterminar a los pueblos, Borrarlos del mapa como se dice, para someter su matriz civilizatoria, por tal razón es que somos tan dependientes de ellos; porque hablamos su lengua, practicamos su religión, oramos a su Dios, y a su código cristiano, porque satanizaron el nuestro...”

800 años de historia nos separan de occidente , en logros ymavances tecnológicos y de prácticas políticas, 530 años de encuentro directo con su marco y práctica legal, aprendimos de esto solo las malas prácticas del ejercicio de la política, colonizaron nuestra forma de pensar y ver el mundo, repetimos como autómatas su normativa y su metodología de práctica de gobierno, la ONU determino con nombre propio de etnicidad las cuestiones indígenas muchos van depaseo a estos espacios a hacer loby, a todo menos a fijar posición concriterio propio, por eso el mundo organizativo genera un trabajado estéril e incipiente en eso se han convertido nuestros patrones de lucha y de resistencia. Mesa Regional Amazónica, COICA, ONIC privatizada entre otras...... “...aprendimos de esto solo las malas prácticas del ejercicio de la política, colonizaron nuestra forma de pensar y ver el mundo, repetimos como autómatas su normativa y su metodología de práctica de gobierno, la ONU determino con nombre propio de etnicidad las cuestiones indígenas muchos van de paseo a estos espacios a hacer loby a todo menos a fijar posición con criterio propio, ...”


CORRUPCIÓN EN LA INVESTIGACION CIENTÍFICA

VERDADES CON PRECIO


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Experimento pone en evidencia

LA CRÍSIS PROFUNDA DE LA CIENCIA Traducido por Melvecs

E

n 2015, un estudio del Instituto de Dieta y Salud con algunos resultados sorptrendentes, lanzó una serie de articulos clickbait con títulares explosivos: “El choclate acelera la pérdida de peso”, insistió uno de esos tituares. “Los cientificos dicen que comer chocolate puede ayudarte a perder peso”, declaro otro. “Perder un 10% más de peso al comer una barrra de chocolate todos los das...¡No es btroma!”, prometió otro. Solo había un problema: Era una broma. El principal investigador del estudio “Johannes Bohannon”, se presentó en mayo de ese año para revelar que su nombre era en realidad John Bohannon, y el “Instituto de Dieta y Salud” de hecho no era más que un sitio web, y el estudio mostrando los mágicos efectos de pérdida de peso por consumo de chololate, era falso. El engaño fue la creación de un reprortero de televisióm alemán, que quería “demostrar lo fácil que es convertir la mala ciencia, en grandes titulares detrás de las modas de la dieta”. Dada la amplitud con la que se dió a conocer la sorprendente conclusión del estudio, desde las paginas de Bild, el periódico más grande de Europa, hasta los televidentes de Texas y Australia, esa demostración tuvo un éxito notable. Pero, aunque es tentador escribir esta historia como una demostracion sobre periodistas crédulos y el analfabetismo científico de la prensa, el engaño sirve como una ventana a una historia mucho más grande y mucho más preocupante: Esa historia es la crísis de la ciencia. Lo que hace que el estudio de la pérdida sde peso, con chocolate, sea tan revelador, no es que fuera completamente falso; es que en un sentido importante no era falso. Bohanes realmente realizó un estudio de pérdida de peso, y los datos realmente apoyan la conclusión de que los sujetos que comieron chocolate, on una dieta baja en carbohidratos pierden peso más

James Corbett País: Canadá


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rápido que los de una dieta sin chocolate. De hecho, las dietas de chocolate incluso tuvieron mejores lecturas de colesterol. El truco estaba en cómo los datos fueron interpretados y reportados. Como Bohannes explicó en su confesión post-engaño, “Aqui hay un pequeño secreto científico: si se mide una gran cantidad de cosas sobre una pequeña cantidad de personas, es casi seguro que obtendrás un resultado estadísticamente significativo”. Nuestro estudio incluyó 18 medidas diferentes (peso, colesterol,sodio, niveles de protenina en la sangre, calidad del sueño, bienestar, etc.) de 15 personas (un sujeto abandonó). El diseño del estudio es una reseta para los falsos positivos” Como puede ver, encontrar un resultado “estadísticamente significativo”, suena impresionante, y ayuda a los científicos a publicar su artículo en revistas de alto impacto. pero la “importancia estadística” es, de hecho, fácil de falsificar. Si, com o Bohannes, utilizas un tamaño de muestra pequeño y mides 18 variables diferentes, es casi imposible no encontrar unn resultado “estadísticamente significativo”. Los científicos lo saben, y el proceso de revisar los datos para encontrar resultdaso “estadistica,ente significativos” (pero en ultima instancia, resultados insignificantes), es tan común, que tiene su propio nombre: “P-hacking o Dragado de datos”. Pero el P-hacking solo raspa la superficie del problema. Desde la confluencia de factores hasta el sesgo de la normalidad, las presiones de publicación y el fraude absoluto; la antigua imagen prístisna de la ciencia y los científicos, como fuente imparcial de conocimiento sobre el mundo, se ha visto seriiamente socavada en la última década. Aunque este tipo de problemas no son de ninguna manera nuevos, se pusieron de moda cuando John Loannidis, un médico, investigador y escritor del Centro de Investigación para la Prevenció de Stanford, sacudió a la comunidad científica con su artículo: “Por qué la mayoría de hallasgos de investigación publicados son falsos” El documento del 2005 trata sobre la preocupación de que “la mayoría de los hallasgos de investigación más recienntes publicados, son falsos”, afirmando que “para muchos campos científicos actuales, los hallazgos de investigación reclamados, a menudo pueden ser simplemente medidas precisas del sezgo prevaleciente”. El documento ha alcanzado un status iconico, convirténdose en el documento más descargado en la Biblioteca Pública de la Ciencia y ha dado comienzo a una conversación sobre resultados falsos, datos falsos, sezgos, manipulación y fraude en la ciencia, que continúa hasta hoy. “Este es un documento que presenta prácticamente un modelo matemático que muestra cuales son las posibilidades de que un hallasgo de invesigación que se publica en la literatura sea cierto. Y utiliza diferentes parámetros, diferentes aspectos, en términos de: Lo que sabemos antes; que tan probable es que algo sea verdadero en un campo; ¿cuántos sezgos tal vez


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hay en el campo?; Qué tipo de resultados obtenemos y cuáles son las estadisticas que se presentan para el resultado específico. Me ha orprendido que este trabajo haya atraido tanta atención, de personas de diferentes campos científicos, que abarcan no solo la biomedicina, sino también la ciencia psicológica, la ciencia social, incluso la astrofísica y otras disciplinas más remotas se han sentido atraidas por lo que el articulo estaba tratando de hacer”. Desde que despegó el documento de Loannidis, “la crísis de la ciencia” se ha convertido en una preocupación general,generando titulares en la prensa convencional como The Washington Post, The Economist y The Times Higher Education Suplement. Incluso ha sido recogida por publicaciones científicas como Scientofic American, Nature, Phys.Org. Entonces ¿Cuál es el problema? Y qué ¿tan malo es de verdad? Y ¿Qué significa para una sociedad cada vez más dependiente de la tecnología, que algo se pudra en el estado de la ciencia? Para comprender el alcance de este dilema debemos darnos cuenta que la “crísis“ de la ciencia no es una crísis en absoluto, sino una serie de crísis interrelacionadas que llegan alcorazón de la forma en que se practica la ciencia institucional hoy en día. Primero esta la crísis de la replicación. Este es el canario en la mina de carbón de la crísis científicca en general, ya que nos dice que un porcentaje sorprendente de los estudios científicos, incluso los publicados en las revistas académiccas de primer nivel; que son a mienudo consideradas como el standar de oro para la investigación experimental, no pueden ser producidos de manera fiable. Este es un síntoma de una crísis mas grande, porque la reproductibilidad se considera una piedra angular del proceso científico. En pocas palabras, un experimento es reproducible si os investigadores independientes pueden ejecutar el mismo experimento, y obtener los mismos resultados en una fecha posterior. No se necesita un cientifico espacial para entender por qué esto es importante. Si un experimento realmente revela alguna verdad fundamental sobre el mundo, entonces ese experiemento debería producir los mismos resultados en las mismas condiciones, en cualquier lugar y en cualquier momento (siendo iguales todas las demás cosas). Bueno, no todas las cosas son iguales... En los primeros años de esta década, el Centro para la Ciencia Abierta dirigió un equipo de 240 investigadores voluntarios, en una búsqueda parra reproducir los resultados de 100 experimentos psicológicos. Todos estos experimentos fueron publicados en tres de las revistas de Psicología más prestigiosas. Los resultados de este intento de replicar estos experimentos, publicado el 2015 en un documento sobre “Estimación de la reproductibilidad de la ciencia psicológica”, fueron abismales. Solo se pudieron preproducir 39 de los esultados experimentales. Peor aún, para


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aquellos que defenderían la ciencia institucional, de sus críticos, estos resultados no se limitan al ámbito de la psicologia. El 2011, Nature publicó un artículo que mostraba que los investigadores solo podían reproducir entre el 20 y el 25% de los 67 estudios fármacos preclínicos publicados. Publicaron otro artículo el año siguiente, con un resultado aún peor: Los investigadores solo pudieron reproducir seis de un total de 53 estudios de cáncer “de referencia”. Esa es unaa tasa de reproducibilidad del 11%. Estos estudios por si solos son persuasivos, pero la cereza del pastel llegó en mayo del 2016, cuando Nature publicó una encuesta a más de 1,500 científicos en la que encontraron que el 70% de ellos habian intentado y no habían podido reproducir los resultados experimentales publicados en algún momento. La encuesta cubrió a investigadores de una amplia gama de disciplinas, desde físicos y quimicos hasta científicos de la tierra y medioambientales, e investigadores médicos y una variedad de otros. Entonces, ¿Por qué existe una incapacidad tan extendida para reproducir resultados experimentales? La respuesta más simple es la que fundamentalmente sacude la creencia generalizada de que los 183 científicos son buscadores de la verdad desinteresados que nunca soñarían con publicar un resultado falso o engañar deliberadamente a otros. “Más del 70% de los investsigadores han intentado y fracasodo en reproducir los experimentos de otro científico, y más de la mitad no han podido reproducir sus propios experimentos. Estas son algunas de las reveladoras cifras que surgieron de la encuesta de Nature; a 1,576 investigadores que respondieron un breve cuestionnario en línea sobre la reproducibilidad en la investigación. Los datos revelan actitudes a veces contradictorias hacia la reproducibilidad. Aunque el 52% de los encuestados está de acuerdo en que hay una “crísis” de reproducibilidad significativa, menos del 31% piensa que fallar al reproducir los resultados publicados significa que el resultado es probablemente incorrecto, y la mayoría dice que todavía confían en la literatura publicada. Los datos sobre cuán reproducible es la literatura científica son raros y generalmente sombríos. Los análisis más conocidos de psicología y biología del cáncer encontraron tazas de alrededor del 40% y el 10%, respectivamente. Asi sostiene el titular de este articulo James, que tomamos de nuestro amigo Doug en Blacklisted News “el 40% de los científicos admite que el fraude es siempre, o a menudo, un factor que contribuye a la investigación irreproducible”. (Citado de: James Evans Pilato) De hecho, los datos muestran que la crísis de fraude en los círculos científicos es incluso peor de lo que admitirán los científicos. Un estudio publicado el 2012 encontró que el fraude o la sospecha de fraude era responsable del 43% de las retractaciones científicaas, con mucho la principal causa de retractación. El estudió demostró un aumento del 1,000% en fraudes científicos (informados) desde 1975.


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Junto con la “publicación duplicada” y el “plagio”, la mala conducta de una u otra forma representó dos tercios de todas las retractaciones. Tanto para los científicos como para los divulgadores interesados. De hecho, los casos de fraude científico están apareciendo cada vez más en los titulares de estos días. El año pasado se descubrió que Kohei Yamamizu, del Centro para la Investigación y Aplicación de Células IPS, había fabriccado completamente los datos de su artículo del 2017, en la revista Stem Cell Reports, y a principios de este año se descubrió que la fabricación de datos de Yamamizu era más amplia de lo que se pensaba, con un documento del 2012 que también se está retiramdo debido a datos dudosos. Se descubrió que otra investigadora japonesa: Haruko Obokata, había manipulado imágenes para obtener su estudió histórico sobre la creación de células madre, publicado en Nature. El estudió se retiró y uno de los coautores de Obokata se suicidó cuando se descubrió el fraude. Historias similares de fraude detrás de documentos retraidos de células madre, avances en transistores a escala molecular, estudios psicológicos, y una gran variedad de investigaciones adicionales, cuestionan los fundamentos del sistema moderno de ciencia reproducible revisada por pares, que se supone que mitiga la actividad fraudulenta al revisar cuidadosamente y, cuando corresponde, repetir un investigación importante. Hay una serie de razones por las cuales el fraude y la mala conducta están aumentando, y estos se relacionan con más problemas estructurales que revelan aún más la crísis en la ciencia. Como la crísis de la publicación. Ahora todos hemos oido hablar de “publicar o perecer”. Significa que solo los investigadores que tienen un flujo constante de artículos publicados a su nombre, son considerados para las posiciones lujosas en la academia moderna. Esta presión no es una fuerza abstracta y no declarada; es directa y explícita. Hasta hace poco el departamento médico del Colegio Imperial de Londres, dijo a los investigadores que su objetivo era “publicar tres artículos por año, incluido uno en una revista de prestigio con un factor de impacto de al menos cinco”. En los departamentos de todo el mundo académico se promulgan pautas y cuotas similares. Y así, igual que cualquier sistema basado en cuotas, las personas encontrarán una forma de hacer tramapa en su camino a la meta. Algunos adjuntan sus nombres al trabajo con el que tienen poco que ver. Otros publican en revistas de pago, que publicarán cualquier cosa por una pequeña tarifa. Y otros simplemente falsifican sus datos hasta obtener un resultado que acaparará los titulares y ganará un lugar en una revista de alto perfil. Es fácil ver como los datos fraudulentos o irreproducibles, resultan de esta presión, la presión para publicar, a su vez presiona a los investigadores para que produzcan datos que serán “nuevos” e “inesperados”. Un estudio que encuentra que tomar 5 yazas de café al día


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aumenta la probabilidad de cáncer del tracto urinario (o disminuye la posibilidad de una apoplejía) es infinitamente mas iinteresante (y por lo tanto, publicable), que un estudio que encuentra resultados mixtos o no tienen un efecto perceptible. Por lo tanto, los estudios que encuentren un resultados sorprendentes ( o que puedan manipularse para mostrar resultados sorprendentes), se publicarán y los que tengan resultados negativos no. Esto hace que sea mucho más difícil para los futuros científicos obtener una evaluación precisa del estado de la investigación en cualquier campo dado, ya que innumerables experimentos con resultados negativos nunca se publican, y por lo tanto nunca ven la luz del día. Pero la presión para publicar en revistas de alto impacto, Revisadas por Pares, en si levanta el espectro de otra crísis: La crisis de Revisión por Pares. El proceso de revisión por pares está diseñado como un control contra el fraude, investigación descuidada y otros problemas que surjen cuando los editores de revistas determinan si publican un artículo. En teoría, el editor de la revista pasa el documento a otro investigador en el mismo campo, quien puede verificar que la investigación es objetiva, relevante, novedosa y suficiente para su publicación. En la práctica el proceso nunca es tan sencillo. De hecho, el sistema de Revisión por Pares esta lleno de abusos, pero pocos casos son tan flagrantes como el de HyungIn Moon. Moon era un investigador de plantas medicinales en la Universidad de Dongguk en Gyeongju, Corea del Sur, que despertó sospechas con la facilidad con que se revisaron sus artículos. La mayoría de los investigadores están demasiado ocupados para revisar otros artículos, pero el editor de The Journal of Enzime Inhibition and Medicinal Chemistry se dió cuenta de que los revisores de los artículos de Moonn no solo estaban siempre disponibles sino que, por lo general, presentaban sus notas de revisión dentro de las 24 horas. Cuando el editor se enfrentó a este trabajo sospechosamente rápido Moon admitió que el mismo había escrito la mayoría de las críticas. Simplemente había jugado con el sistema, donde la mayoría de las revistas piden a los investigadores presenar nombres de los revisores potenciales para sus artículos, creó nombres falsos y direcciones de correo electrónico, y luego la presentó de“críticas” de su propio trabajo. Sin embargo, más allá de la incentivación del fraude y las oportunidades para jugar con el sistema, el proceso de revisión por pares tiene otros problemas más estructurales. En ciertos campos especializados solo hay un puñado de científicos calificados para revisar nuevas investigaciones en la disciplina, lo que significa que esta camarilla forma efectivamente un equipo de guardianes en toda una rama de la ciencia. A menudo se conocen personalmente, lo que significa que cualquier nueva investigación que realicen será revisada por uno de sus asociados cercanos (o sus rivales directos). Este sistema de “revisión de conocidos” también ayuda a consolidar el dogma en cámaras de eco, donde las mismas pocas personas que asisten a las mismas conferencias y realizan investigaciones en la misma línea, pueden evitar que personas ajenas con enfoques nuevos ingresen al


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campo de estudio. En los casos más atroces, como con las investigaciones en la órbita de la Unidad de Investigación del Clima en la Universidad de East Anglia, se ha sorprendido a grupos de científicos conspirando para expulsar a un editor de una revista que publicó artículos que desafiaron su propia investigación, e incluso conspiraron para “Redefinir lo que es la literatura de revisión por pares”, para evitar absolutamente que los investigadores rivales se publiquen. Entonces. en resumen: Si hay una crísis de replicación en la ciencia. Y, si, es causada por una crísis de fraude. Y, si, el fraude es causado por una crísis de publicación. Y, si, esas crisis se ven agravadas por una crísis de revisión por pares. ¿Pero, qué crea este ambiente en primer lugar? ¿Cuál es el motor impulsor que mantiene todo este sistema frente a todas estas crísis? La respuesta no es difícil de entender. Es lo mismo que presiona todos los demás aspectos de la economía: La financiación. Los laboratorios modernos que investigan cuestiones de vanguardia involucran tecnología costosa y grandes equipos de investigadores. Los tipos de laboratorios que producen resultados verdaderamente innovadores en el entorno de hoy, son los que están bien financiados. Y solo hay dos formas en que los científicos pueden obtener grandes subvenciones en nuestro sistema actual: Grandes Empresas o Grandes Gobiernos. Po lo tanto no debería sorprender que los resultados “científicos”, tan suceptibles de sesgos, fraudes y manipulaciones, que constituyen la crísis de la ciencia, estén a la venta por parte de los científicos, que están dispuestos a proporcionar datos dudosos, a cambio de dólares sucios, a las grandes corporaciones y agencias gubernamentales políticamente motivadas. “Simpsonwood” fueron las transcripciones de una reunión secreta que se llevó a cabo entre el CDC y 75 representantes de la industria de las vacunas, en la que revisaron un informe que la CDC había pedido (el estudio de Verstraeten), la base de datos de seguridad de vacunas de 100 mil niños en los Estados Unidos. Y cuando lo vieron ellos mismos, dijeron: “Es imposible dar masajes a estos dattos para que la señal desaparezca”. No se puede negar que existe una conexión entre el autismo y el timerosal en las vacunas”. Y esto es lo que dijeron. Yo no dije esto. Esto es lo que sus propiso científicos (dijeron) y su propia conclusión de los mejores médicos, las personas más importantes del CDC, las personas más importantes de la industria de lesiones farmacéuticas. Y ya saben, cuando tuvieron esta reunión no la tuvieron en Atlanta, que era la sede de la CDC, sino en Simpsonwood, en un Centro de Conferencias Privado, porque creían que esto les permitiría aisslarse de una solicitud de la corte, bajo la ley de la libertad de información, y no tendrían que divulgar las transcripciones de esas reuniones al publico. Alguien transcribió las reuniones y pudimos conseguirlas. Los tienen hablando sobre el estudio Verstraeten y dicen que hay un vínculo claro, no solo con el autismo sino con toda la gama de


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transtornos neurológicos (retrazo del habla, retrazo del lenguaje, todo tipo de transtornos de aprendizaje e hiperactividad), y la inyección de estas vacunas(...) y al final de esa reunion toman algunas decisiones. Uno es Verstraeten, el hombre que diseñó y quien realizó el estudio, fué contratado al dia siguiente por GlaxoSmithKline y enviado a Suiza, y seis meses después envia un estudio rediseñado, que incluye a cohortes que son demasiado jóvenes para haver sido diagnosticados como autistas. Entonces el descarga el estudio, los datos, y le dicen al público que han perdido todos los datos originales. Esto es lo que dice el CDC hasta hoy: Que no sabe que pasó con los datos originales en el estudio Verstraeten. Y publicaron ese otro estudio que es corrupto y torcido, lo que llamamos ciencia del tabaco hecha por un grupo de bioestitutos, científicos torcidos que intentan engañar al público estadounidense. Luego, Kathleen Stratton, de la CDC y la IOM, dice: “Lo que necesitamos es algunos estudios que refuten el vínculo”. Así que trabajan con la industria de las vacunas para iniciar estos cuatro estudios falsos, europeos, realizados por empleados de la industria de las vacunas, financiados por industria de vacunas y publicado en la revista American Academy of Pediatrics, que recibe el 80% de sus ingresos de la industria de vacunas. Y ninguno de esos científicos revela ninguno de sus innumerables conflictos que las reglas de la ética convencionales requieren que cumplan. No lo estan revelando” ( Citado de: Robert F. Kennedy Jr.) “64,000 personas murieron, decenas de miles hospitalizados, un pais paralizado por un virus. Las predicciones del impacto de la gripe porcina en Gran Bretaña fueron sombrías. La respuesta del gobierno: Gastar cientos de millones de libras en anuncios de antivirales y vacunas, y folletos. Pero 10 meses después de la pandemia, solo 355 britanicos han muerto, y a nivel mundial el virus no ha estado a la altura de nuestros temores. ¿Fueron engañados los gobiernos para pprepararse para lo peor?. Los políticos en Brucelas ahora están pidiendo una investigación sobre el papel que desempeñaron las compañias farmacéuticas para influir en las decisiones políticas que llevaron a una ola de gastos de la gripe porcina... Dr. Woldfang Wodarg (Chairman of Health Subcommitee Council of Europe):”Debe de haber un proceso para obtener más transparencia acerca del como funcionan las decisiones en la OMS y quien influye en las decisiones de la OMS, y cuál es el papel de la industria farmacéutica allí. Son muy sospechosos los procesos que están detrás de esta pandemia” Tom Clarke: “El Comité del Concejo de Europa desea que la investigación se centre en la decisión de la Organisación Mundial de la Salud (OMS), de reducir el umbral requerido para que se declare formalmente una pandemia...”


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Margaret Chan: “El mundo se encuentra ahora en el inicio de la pandemia de influenza de 2009” Cuando estosucedió en junio del año pasado, el gobierno tuvo que activar enormes contratos pre-preparados para medicamentos y vacunas, con los fabricantes. También quieren explorar los lazos entre los asesores clave de la OMS y las compañías farmacéuticas. Paul Flynn: “¿Quién está decidiendo cuál es el riesgo? ¿Son las compañias farmacéuticas, las que quieren vender medicamentos, o es alguien que toma una decisión basada en el peligro percibido? En este caso parece que el peligro era muy exagerado. Y fue exagerado por las compañias farmacéuticas, para ganar dinero” (Citado de: Noticiero del canal 4 de Inglaterra) Y un ejemplo perfecto de esto surgió el mes pasado cuando se descubrió y reveló (¡Oh mi Dios! ¿Quién hubiera pensado?) que: “las personas que consumen edulcorantes artificiales commo el aspartame, tienen tres veces más probabilidades de sufrir una forma común de perplejía, que otras”. ¿Quién lo hubiera pensado (exepto todos los que han estado despachando advertencias acerca del aspartame, durante décadas y décadas)? Y si quiere saber más sobre el aspartame y cómo se aprobó en primer lugar, puede volver atrás y escuchar mi podcast anterior sobre “Conozca a Donald Rumsfels” en el que hablamos sobre su papel para lograr que el aspartame sea aprobado para consumo humano. Pero, sí, ahora decadas después, salen con un estudio que muestra: “Bueno muchachos, no teníamos idea pero, ¿adivinen qué? Aparentemente causa apoplejías”. Y esto es particularmente irritante, supongo, porque si hace incluso hace un par de años atrás, el periodico de registro, “The Old Grey Lady”. en New York Times (y todas las demás publicaciones, para ser justos) que alguna vez intentaron abordar esto, como siempre diría que los edulcorantes son mejores para ti, que el azucar; y apuntarían a un puñado de estudios, incluir los mismos estudios cada vez, quiero decir. Como ejemplo este estudio del 2007, que fue un estudio de revisión por pares (que se realizó a travéz de varios estudios diferentes que se habían publicado, y esto fue revisado por un “panel de expertos”, como se dijo en ese momento, y fue citado en todos estos informes, por el New York Time y otros); que mostraban que el aspartame era incluso más seguro que el azucar y bla bla bla. Y cuando realmente vez el estudio en si, descubres que, ¡eh aquí!, el “panel de expertos” fue creado por algo llamado “el Grupo Burdock”, que era una firma de consultoría que trabajaba para la industria alimentaria, entre otras, y era en ese caso particular contratado por Ajinomoto, que era la gente que podía conocerse como productor del aspartame. Entonces, sí, tienes a los fabricantes de aspartame contratando consultores para armar paneles de expertos científicos que luego concluyen diciendo: “¡Si!, el aspartame es dulce como la miel, y es bueno parat ti como respirar oxígeno. ¡Es tan maravilloso! ¡Oh, es como la maná del cielo!”


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Y eh aquí que estaban mintiendo. ¿Quién hubiera imaginado que el proceso científico podría estar tan corrompido? Lametablemente, no faltan ejemplos de cómo los intereses comerciales han sesgado la investigación en una variedad de disciplinas. En algunos casos, los datos inconvenientes simplemente se ocultan al público. Esto es lo que pasó con el “Proyecto 259”, un experimento de alimentación en el que las ratas de laboratorio se dividieron en dos grupos, a uno se le dió una dieta alta en azúcar y al otro se le dió una llamada “Dieta PRM Básica” de cereales, soja, harina de pescado blanco y levadura seca. Los resultados fueron asombrosos: “El estudio no solo proporcionó la primera evidencia experimental de que el azucar y el almidón en realidad se metabolizan de manera diferente, sino que también encontró que la “sacarosa” puede tener un papel en la patogénesis del cáncer de vejiga.” Pero el Proyecto 259 estaba siendo financiado por algo llamado “Fundación de Investigación del Azúcar”, que tiene vínculos organizativos con la asociación comercial de la industria azucarera de EE.UU. Como resultado, el estudió se archivó los resultados se escondieron del público, y se necesitaron 51 años para que los investigadores desenterraran el experimento y lo publicaran. Pero esto fue denasiado tarde para la generación de víctimás que creó The Sugar Conspiracy, que se planteó con una dieta baja en grasa y alta en azúcar, que ahora se sabe que es tóxica. En otros casos, la industria patrocina en secreto e incluso promueve de forma encubierta, una investigación cuestionable que refuerza las afirmaciones sobre la seguridad de sus productos. Este es el caso de Johnsosn y Jhonson, que se enfrentaba a un posible escándalo debido a las revelaciones de que su polvo para bebés contenía asbesto. Contrataron a un médico italiano para que realizara un estudio sobre la salud de los mineros del talco en los alpes italianos, e incluso le dijeron lo que debería encontrar en el estudio: Datos que que “mostrarían que la incidencia de cáncer en estos sujetos no es diferente a la población italiana o el grupo de control rural”. Cuando el médico regreso con los datos, tal como se le indicó, Johnson y Johnson no estaba contento con la forma y el estilo de los escritos del estudio, por lo que se lo entregaron a un escritor fantasma científico para que lo preparara para su publicación. El artículo fué publicado en el Journal of Ocupational and Enviromental Medicine, y el artículo fué citado por un articulo de revisión en el British Journal of Industrial Medicine, ese mismo año, que concluyó de que no hay pruebas que el “uso normal” del talco cosmético represente un peligro para la salud. Ese artículo de revisión fue escrito por Gavin Hildick-Smith, el ejecutivo médico de Johnson y Johnsosn que había encargado el estudio italiano, dictó sus conclusiones y lo envió a los redactores fantasmas. Como sea, el Dr. Hildick-Smith no reveló este conflicto en su artículo de revisión. La lista de tales abusos atroces de las instituciones y procesos “científicos” es aparentemente interminable, con más historias que surgen


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semanalmente. Los sitios web como “Retraction Watch” intentan documentar el fraude y la mala conducta en la ciiencia a medida que se revela, pero las historias sobre la mano corporativa detrás de los estudios de investigación clave, o las conspiraciones para cultar una investigación inconveniente se informan de manera fortuita y generalmente reciben poca atención por parte del público. Pero estos no son temas nuevos. Ha habido quienes nos advirtieron sobre la peligrosa confluencia del dinero, el poder del gobierno y la ciencia, desde el nacimiento de la era moderna. “Hoy dia, el inventor solitario haciendo pequeños retoques en su taller ha sido eclipsado por grupos de trabajo de científicos en laboratorios y campos de prueba. De la misma manera, la universiidad lire, históricamente la fuente de las ideas libres y el descubrimiento científico, ha experimentado una revolución en la conducción. En parte debido a los enormes costos involucrados, un contrato gubernamental se convierte virtualmente en un sustituto de la curiosidad intelectual. Por cada pizarra vieja hay ahora cientos de computadoras electrónicas nueva. La perspectiva de la dominación de los académicos de la nacion por el empleo federal, las asignaciones de proyectos y el poder del dinero está siempre presente, y debe considerarse seriamente. Sin embargo, al mantener la investigación y el descubrimiento científico con respeto, como deberíamos, también debemos estar atentos al peligro igual y opuesto, de que la politica pública en si misma pueda ser cautiva de una élite científico-tecnológica.”

“...Sin embargo, al mantener la investigación y el descubrimiento científico con respeto, como deberíamos, también debemos estar atentos al peligro

igual y opuesto, de que la política pública en si misma pueda ser cautiva de una élite científicotecnológica.”...”


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En esta su advertencia anticipada, Eisenhower no solo dió nombre al “complejo militar-industrial” que ha estado trabajando para dirigir la polítuca exterior estadounidense desde el final de la Segunda Guerra Mundial, sino que también advirtió cómo el gobierno puede dar forma al curso dde la investigación científica, con su financiación. ¿Es de extrañar entonces, que los contratistas como Raytheon, Lockheed Martin y Northrop Grumman, estén entre los principales financiadores en la investigación de vanguardia en nanotecnología, computación cuántica, “optimización de sistemas humanos”, y otros esfuerzos científicos importantes? ¿O que la propa Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa del Pentágono (DARPA) proporciona miles de millones de dólares por año, para ayudar a encontrar aplicaciones militares de los avances en informática, robotica biología molecular, robótica y otras investigaciones científicas de alto costo? ¿Y qué signidica esto para investigadores que buscan innovar en áreas que no tienen uso militar o comercial? Si, no hay una sola crísis de la cencia, sino múltiples crísis. Y, al igual que muchas otras crísis, encuentran una raíz común en las presiones que provienen de la financiación de la investigación industrial, a gran escala e intensiva en capital. Pero este no es un problema simplemente de dinero, y no será resuelto por el dinero. Hay más profundas raíces sociales, políticas y estructuales de esta crísis, que deberán abordarse antes de que entendamos cómo mitigar verdaderamente estos problemas, y aprovechar el poder transformador de la investigación científica para mejorar nuestras vidas En la próxima edición de Corbertt Report examinaremos y analizaremos las diversas propuestas para reesolver la crísis de la ciencia. Resolver esta crísis, estas crísis, es importante. El método científico es valioso. No debemos tirar al bebé del conocimiento científico en el agua sucia de la corrupción cienttífiica. Pero debemos dejar de tratar a la ciencia como una bola mágica que puede resolver todos nuestros problemas sociiales y políticos. Y debemos dejar de venerar a los científicos como una clase cuasi sacerdotal cuyos dictados están fuera de toda duda, que son incuestionables por las “masas” sucias. Después de todo, cuando una encuesta de Ipsos Mori, descubrió que nueve de cada diez británicos confiarían en que los científicos “obedecerían las reglas”. Incluso el comité editorial de Nature se vió obligado a preguntar: “Cuántos científicos dirían lo mismo?


KUSKA PURINANCHIKMI KUNAN PACHAQA NUESTRA RESPONSABILIDAD ES CAMINAR JUNTOS AHORA


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YAPAMANTA KUSKACHAKUNANCHIK HEMOS DE JUNTARNOS NUEVAMENTE Juan Francisco Tincopa Calle Nación: Chanka

S

i uno piensa con el razonamiento del colonizador, emprender una colectividad juntos, parece una utopía, un imposible, salvo que se haga compromisos imponiendo una unidad basada en su forma de organización corporativa: Estado colonial, partido político, iglesia, empresa privada, sindicato, instituciónes de “ayuda” gubernamental o no gubernamental, club social, etc. etc.; que debido a su propia metodología democrática, son más, o menos, coercitivas. Por lo demás, estas organizaciones coloniales están siempre creando sus propias contradicciones, que impiden que la actividad mancomunada independiente sea una realidad factible, al menos en la sociedad de clases que han establecido a sangre y fuego. ¿Entones, por qué todos politicos, en sus discursos, llaman a la unidad mientras en la práctica la condicionan a la hegemonía de sus intereses particulares? Porque esa es la escencia misma del sistema democrático representativo: La subordinación de las minorías a las mayorías, como base de la unidad, y en esa figura la maleabilidad del voto de las mayorías (10 segundos de “derecho” democrático cada 5 años) está en función del poder financiero. Porque saben que pueden jugar con ese discurso, solo con miras a manipular a lo que ellos llaman “las masas”. Ilusionarlas, engañarlas y estafarlas, para lograr con su apoyo la toma del poder político y encaramarse en el control del Estado. Esa ha sido la constante de los políticos desde los aciagos momentos en que su maestro, el invasor Francisco Pizarro, urdiera contra nuestro Inka Atawallpa una artera emboscada a traición. La bandera de la “unidad” ha servido durante siglos y sigue sirviendo para engañarnos y mantenernos alejados de nuestra cultura y modo de vida ancestral. Ese ha sido, en nuestro caso, su mayor efecto devastador. En nombre de la unidad se creo el Perú, con su legislación anti tawantinsuyana y opresiva contra las grandes mayorías y multiples nacionalidades. Invocando sentimientos de hermandad (que no tenían) “decretaron la fundación de la nación peruana”, como Estado Nacional Unitario, ignorando totalmente el hecho evidente y natural que quienes lucharon por la independencia eran los hijos del


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Tawantinsuyo que había invadido y colonizado España, y que para volver a su modo de vida ancestral, se levantaron desde los primeros momentos de la invasión y división de sus naciones, antes enlazadas en la hermandad multinacional Tawantinsuyana. El programa de gobernanza autónoma del Inka Tupac Amaru II, habla por si solo de este hecho histórico. Nuestra cultura ancestral tawantinsuyana entonces no busca la unidad, no aspira a subordinar a los demás coercitivamente sino que busca la convivencia y accion mancomunadas, que van enlazando en el respeto a las diversas naciones existentes, en todo lo largo y ancho del territorio. Nuestra cultura de gobernanza es directa y consensuada y se basa en la autonomía, autosuficiencia y autodeterminación alimentada por las decisiones sabias, directas y probadamente fructificadoras de la vida en armonía. Nuestra cultura ancestral tiene en su esencia algo que Occidente no puede crear: El pleno respeto al prójimo y consecuentemente a todas las naciones (grandes o pequeñas) que nuestra existencia histórica milenaria a creado, en las costas, valles, quebradas, los andes y la amazonía. KUSKACHAKUYMY ALLIN JUNTARNOS ES BUENO Desde la invasión europea, durante toda la república hasta y hasta hoy, en la vida de la sociedad moderna-colonial de nuestros paises en todo el contienente Abya Yala, en que se nos ha catequizado desde la iglesia o desde el estado, de que si nos juntamos nosotros mismos de manera espontánea, autónoma, y autosuficiente; eso es malo o peligroso, que eso lleva al atraso, que es volver al pasado... Que para triumfar en la vida debemos pensar en emprender nosotros solo como individuos, en velar por nuestros intereses de sobrevivencia y acumulación existosa, para lo cual debemos competir y vencer, para no fracasar y perecer. Y en esa competencia brutal por la sobrevivencia, y el “exito”, cada vez es más evidente que, la moral, la ética y cualquier clase de principios humanistas, son un estorbo que se tiene que borrar de nuestras mentes. Quienes estan subordinados totalmente al pensamiento colonial criollo, han aceptado esas normas de convivencia; pero los tawantinsuyanos estamos resistiendo con todas nuestras reservas morales y tenemos la clara convición de que no podemos seguir viendo y aceptando pasivamente este crimen de lesa cultura y nos estamos levantando para decir: Juntarnos es bueno, juntos podemos hacer muchas cosas beneficiosas para todos y cada uno de los seres humanos que nos juntemos. Esto requiere en primer lugar desatarnos las amarras abusivas que nos han puesto los catequizadores de toda clase, Debemos dejar de ser rebaños de los mercaderes de conciencias y voluntades, para decidir libre y conscientemente el cómo vivír. Así


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sí, juntarse será una manifestacion del Yanantin de la condición humana: individual y colectiva, dependiendo la una de la otra, apoyándose mutuamente. Juntarnos autónomamente nos permite vivir en cooperación y prosperar, en cambio unirnos en torno al estado opresor, los politicos o los religiosos, nos convierte en esclavos de estos, sirvientes ó máximo, “capataces de hacienda o mina”, y ya sabemos lo que eso significa. Se que a estas alturas de la historia de nuestros países, se nos ha borrado los referentes de memoria ancestral que sobrevivían en las comunidades ancestrales o Ayllus. Pero tendremos que desenterrarlos y reaprender las enseñanzas de los abuelos que aún sobreviven, o si es el caso que ya ni eso tenemos, allí estan aún nuestras wakas sagradas, nuestros cerros huamánis, nuestras paqarinas y nuestra madre tierra, para enseñarnos, a los que querramos aprender de ella, toda esa sabiduría de coexistencia en reciprocidad y armonía. Recordemos una vez más con sentimiento de amor propio y dignidad: ¿Cómo hicieron nuestros ancestros tawantinsuyanos todas las maravaillas arquitectonicas e ingenieriles que hoy admira el mundo? Juntándose ¿Como hicieron todas y cada una de las obras que hicieron posible alimentar a toda la poblacion tawantinuyana? Juntándose. ¿Cómo se hacían y aún lo hacen posible (sin financiamiento) todas y cada una de las celebraciones ancestrales en agradecimiento al agua, al sol, a la pachamama? Juntándose. SUMAQ KAWSAYNINCHIKQA ÑAWPAMANTAM QAMUN EL NUESTRO ES UN MODO DE VIDA ANCESTRAL Se que muchos hermanos y hermanas atrapados en las teorías de mestizaje e indigenismo, con que la aculturacion argumenta su coartada, para impulsar la integración-asimilación culturicida; están más que convencidos de que el propósito de Restaurar el Tawantinsuyo es una utopía de mentes soñadoras, de ignorantes y hechiceros. Por el momento no podrán cambiar de opinión, pues ya tienen su etiqueda para ponernos en la frente y evadir así toda conversación. Pero nuestras puertas siguen abiertas, nuestros brazos siguen extendidos, porque sabemos que en algún momento, un rayito de luz se puede asomar en sus corazones, desde lo más profundo de su memoria genética ancestral. Entretanto seguimos conversando. Los tawantinsuyanos no tenemos un proyecto solo de cambio de apariencias, ni tenemos ninguna intención de luchar para tomar el poder del estado criollo que nos oprime, y a partir de esta ubicación poder transformarlo, como dicen muchos. ¿Es posible de que esos cambios de los que hablan los politicos, beneficien por fin a todos los habitantes de sus respectivos paises? Ya hay experiencias muy concretas que nos pueden responder que fatalmente, lo que en general


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se ha logrado por esa vía es profundizar el desarrollo del sistema depredador y dependiente, de los estados coloniales; aquel que se basa en la explotación de los runas (tawantinsuyanos o no) tanto como la destrucción de la madre tierra, y que arrastramos desde la invasión de 1492. Sabemos que el desarrollo capitalista aún deslumbra a nuestros hermanos, porque logra cegarnos con espejuelos, luces de neón, y las tecnologías modernas sorprendentes, que alimenta placeres efimeros, que se compran con dinero. Es una miel que atrae a todos los aculturados y somete a su voluntad a quienes olvidaron sus raíces y se enajenaron por completo al haber aceptado el veneno que divide el ser individual del ser colectivo, el ser biologico del ser espiritual. De ese modo lo que podemos ver es la emergencia de “hermanos que extraviaron su alma”, “empresarios capitalistas emergentes” que solo conservan de indio una etiqueta comercial que la usarán cuando le sea “rentable”. El error mas grave que podemos cometer es creer que luchar para conquistar derechos significa luchar para alcanzar las condiciones y facilidades para ser como ellos, como nuestros opresores. Y esto ocurrira tarde o temprano por el camino de la politica criolla que estas alturas ya es una mafia criminal que reina y gobierna en todos nuestros paises. Sería un gravisimo error seguir el camino de convertirnos en clientes reincidentes de estas mafias criminales, que utilizan el hambre y la dependencia de la población para domesticarla. ¿Significa esto que hay que ingnorar lo que está aconteciendo en la política y hacer como el avestruz? No, por el contrario, hay que estar bien enterados y conocer a fondo los procedimientos de quienes nos oprimen. Solo asi podemos evitarlos, porque confrontarlos en su campo y con sus reglas de juego, sería una ingenuidad fatal. Estoy convencido que nosotros los tawantinsuyanos no luchamos por el poder político, porque desde nuestras raíces ancestrales sabemos que tenemos poder y no nocesitamos que nadie desde afuera nos lo reconozca. Por eso, hoy en dia siento que nuestra prioridad radica en “desnudar al rey” de la aculturacion y recuperar a nuestros hermanos y hermanas que fueron engañados con sus cantos de sirena y su magia negra de los medios de comunicación. ¿IMAPAQTAQ JUÑUNAKUSUNRI? ENTONCES ¿PARA QUÉ NOS JUNTARIAMOS? Nos juntamos para convertir nuestra siembra del sumaq kawsay o de nuestro modo de vida ancestral, en una Minka que brote en todos los rincones del Tawantinsuyo. Nuestros hermanos que luchan en Colombia, sabiamente le han puesto el nombre de Minga


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(Minka) a su lucha en defensa de la tierra y la vida de sus comunidades. Y la van haciendo revivir pacíficamente, encarando los gravísismos problemas de subistencia que les ha tocado vivir en manos de las mafias criollas genocidas. Nuestros hermanos Mapuches, hacen lo propio en el Sur de Abya Yala, y en todas partes la resistencia ancestral adquiere cada vez mas fuerza, porque es parte de un proceso histórico de profundas raíces revolucionarias. El tiempo del Pachakutiy sigue su curso inexorable y nos toca a los hijos de la Pachamana, sincronizarnos y emprender su camino. Pero simultáneamente, campañas de resistencia espiritual se vienen multiplicando en todas partes, de norte a sur, de oriente a occidente: En Argentina, en Uruguay, En Brasil, en Paraguay, en Bolivia, en Perú, en Ecuador, en Colombia y también en Venezuela; en todo centro america, el caribe y Norteamérica, que es llamada Isla de la Tortuga. Y este movimiento también se expresa en todo el mundo. Casi todos (salvo los que están atrapados en el infierno de la guerra que les impuso occidente), incluso los de países europeos mas “avanzados”, están buscando recuperar la espiritualidad perdida, indagando en sus propias raices ancestrales, y lo están logrando. poco a poco, pero van devolviendo a la actualidad los modos de vida que reconocen, estimulan y practican la armonía con la madre naturaleza y todos los seres que nos rodean. En EE.UU. y Europa los inmigrantes en su mayoría se tienen que integrar en el sistema, pero aún así, muchos se resisten a cambiar radicalmente su persona, se resisten a imitar tristemente a ese amasijo de diversidad identitaria deforme que crea el colonialismo global. Se resisten a un proceso de incorporación, asimilación y unificación. No importa si provengan de la India, de Pakistan, Perú, Sudan, Malasia o el Tibet, su modo de vida tendrá que afrontar los mismos problemas derivados de la homogenización producto de la unidad establecida en el país de residencia. La pérdida del idioma es un obstáculo para que expresen su referente cultural propio, salvo en los temas referidos al folklore. Para que se den estas excepciones de la regla hace falta resistir; también para resistir hace falta juntarse, y para juntarse entre sus hermanos hace falta entender la importancia de reconocerse así mismo como tales en base a su cultura común. Hay las asociaciones espontáneas que hacen lo posible para resistir, pero afrontan un sinnúmero de dificultades que son consecuencia del modo de vida que adoptaron para sobrevivír. Para que el esfuerzo por juntarse llegue a buen final, tendrán que generar un proceso de resistencia cultural que los junte a cada vez más en una causa que sea común. Aquella que asumo que nos es común: la defensa de la vida, de la madre tierra, del agua, y de nuestro derecho a la identidad y cultura propias. Y están brotando, más y más.


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No nos juntamos como los politicos, para conspirar en haras de hacerse con el poder del estado, nos juntamos abiertamente para emprender nuestro proceso de liberación e independencia tanto individual como colectivamente. Si, ese es derecho sagrado de toda nación invadida y colonizada. Hemos de ser libres en el mismo proceso de descolonizacion que supone esta lucha. ¿Y a donde es que nos va a llevar todo esto?: A hacer brotar de la tierra, nuevamente el ayllu, pleno de abundancia, armonia balance y equuilibrio, lo que nos permitirá restaurar nuestra cultura ancestral propia. Y ¿que implica tener cultura propia ancestral? El sentimiento de pertenencia a la tierra que nos vio nacer y crecer, el idioma materno, las costumbres, etc. pero por encima de todo de ello, la cultura es el modo en que vivimos. Y eso es lo que está terminando de destruir el colonialismo global en estos momentos. Arrasan con todo vestigio de ancestralidad en tanto modo de vida. Pueden conservar costumbres en su camisa de fuerza mercantil llamada folkore, monumentos arqueológicos de alta rentabilidad para el estado opresor; festividades tradicionales convertidas en espectáculo comercial, etc; pero permitir que retornemos a nuestro modo de vida ancestral, que restauremos nuestra cultura ancestral, eso si que no. Conspiran con todo su poder economico, político y militar, para que nunca pueda producirse. Pero no importa lo que hagan, basta una semilla, una pequeña semilla que se hunda en estas tierras, para que brote nuevamente a la vida y prospere, como el izchu y las vicuñas silvestres en las praderas altoandinas. SUMAY KAWSAYQA MANAM RIMAYLLACHU LA VIDA EN ARMONIA NO SE DECRETA Se ha generalizado el uso de las palabras en quechua Sumaq Kawsay para identificar ese nuestro modo de vida ancestral. Los políticos por su puesto la han convertido en una etiqueta oportunista, y para los más cínicos no es mas que una frase vacía, porque ellos están vacíos y solo viven del discurso demágogico. Volver a nuestro modo de vida ancestral y restaurarlo, no es facil ni tarea de una campaña. Harán falta muchos inviernos de labor persistente y dedicada, labor de Inkas, de sembradores responsables que ya se vienen multiplicando a lo largo y ancho del Tawantinsuyo así como otros guias espirituales de las naciones en Abya Yala. Por ser la restauración del Tawantinsuyo una labor de gran responsabilidad consciente, por su naturaleza no puede implicar subordinación al patrocinio de nadie, ni ninguna forma de financiamiento externo, ni beneficio lucrativo alguno bajo alguna circunstancia. Es una labor propia y digna de Inkas, (o sembradores), de personas humanas con alto grado de espiritualidad que logran entender su propósito de vida en tanto hijos y herederos del


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Tawantinsuyo. No se trata de iluminados misteriosos ni caudillos que se imponen a sí mismos por encima de “las masas”; no se trata de ninguna imaginaria casta reclamando tronos, ni tampoco de profetas que reclaman seguidores. No se trata de que tenemos que vivir buscando un Inka salvador. El salvador Inka que tenemos que buscar esta en nosotros mismos, y toda sus energías van destinadas a recuperar en la experiencia cotidiana, los principios y valores que hagan posible que retornemos nuestro modo de vida ancestral, cuyo referente es la vida en Ayllu, en colectividad que se forma como familia de familias, vecindad, barrio, comunidad, etc. Cuando Tupaq Amaru II y Tupaq Katari dejaron este grito libertario en medio de la trágica derrota: Volveré y seré millones, estaban diciéndonos claramente que el Inka está en todos y cada uno de nosotros y solo tenemos que despertarlo. Inka no es rey, ni emperador, ni dictador omnipotenete, cual soberano de un imperio. La historia oficial del colonialismo asi lo quizo presentar porque asi nos quitarían la esencia de nuestra cultura, deformándola, desfigiurándola y castrándole su potencial revolucionario. Emperadores e imperios es lo único que conoció la la cultura Occicental. Entonces razonan con esos criterios y valores, que alaban y endiosan la agresión, las guerras, los genocidios y sometimientos de lo pueblos a su dominio. La historia universal que han escrito, es simplemente la historia de las guerras, donde destacan naturalmente “sus victorias” y los protagonistas de esas historias son sus “heroes”. Podemos perdornar su ignorancia pero no por ello aceptar sus designios. IMATATAQ KUNANQA RUACHWAN QUE PODRIAMOS HACER AHORA Vivimos sometidos a las leyes del libremercado capitalista más despiadado y todos estamos de una u otra manera condicionados por él en nuestra lucha por sobrevivir. Romper ese condicionamiento es el primer y mas grande desafío: Salir del estado de resignación y conformismo, volver a establecer nuestra relación sagrada con nuestra Pachamama y empezar poco a poco el indispensable proceso de autosostenerse, fuera de las prisiones del sistema, autogenerar recursos de subsistencia individual y colectivamente; volver a practicar y hacer honor al ayni y la minka e incluso la mita para determinadas obras de trascendencia internacional. Muchos hermanos aún confian en la política y la posibilidad que surjan líderes honestos que favorezcan a las mayorías nacionales. Si algo hay que decir al respecto es, que la misma confianza hay que depositarla en nosotros mismos y nuestros hermanos y hermanas con quienes estamos conviviendo de cotidianamente. Es que no hay otra manera de emprender y sembrar el sumaq kawsay si no es en esta


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experiencia de convivencia cotidiana. Allí es donde se puede poner a prueba la recuperación de nuestra memoria ancestral y el modo de vida que que nos heredaron los abuelos. Si no abandonamos el encierro dentro de las celdas de pensamiento que nos crean las teorías e ideologías de Occidente, poco o nada podremos hacer al respecto. No se trata de solo cuestionar, en discursos, su modo de vida depredador, sino de sembrar y hacer florecer el nuestro. En el quechua chanka, para cuestionar un comportammiento egoísta, egocéntrico o narcicista (muy frecuente en los políticos de nuestro tiempo) solemos decir a modo de satira: “qamllaña karuy” que significa “tu solos serás pues”, como haciéndole recordar que vivimos en colectividad y se tiene que tomar en cuenta a todos. Es lo que debemos recordar, y en esa direccion debemos juntarnos. No para emborracharnos hasta el desmayo en nuestras fiestas patronales, ni para correr idiotizados tras ídolos de futbol, de la televisión, de la poltica, la bulliciosa moda o de pastores de rebaños en las sectas religiosas. Debemos juntarnos con un propósito mas elevado y noble tanto como de beneficio práctico para todos. Pensar en todos, porque no estamos solos en el universo y ya veremos como la experiencia de juntarnos va abriendo caminos de restauración y reconstrucción de nuestra memoria ancestral. Conseguido eso, lo demás vendrá como una incontenible lloqlla (agua dersbordante) e inundará nuestros sembríos sedientos. Desde aquí quiero saludar y darles todo mi aliento a todos los hermanos y hermanas que ya estan caminando este camino, y al mismo tiempo invitar a quienes aún no se atreven a dar el primer paso. Lo único de lo cual estoy totalmente seguro es que sus vidas, como las nuestras, cambiarán radicalmente, en el sentido espiritual, aunque materialmente los problemas aun peristirán un tiempo. Pero incluso esos problemas materiales encontrarán mejores posibilidades de solución si somos capaces de recuperar la confianza en nosotros mismos y en nuestros hermanos. Vivimos un proceso actual de colonialismo global, donde este hace que los extremos tiendan a romper nuestra individualidad de su natural búsqueda de la colectividad, pero podemos encararlo con madurez, resistir, y optar por el camino del Pachakutiy. En ese camino debemos buscarnos mutuamente, según las realidades y contextos que nos pongan allí, para juntarnos y vivír en armonía. Para los tawantinsuyanos, va llegando el momento de recuperar su identidad individual y nacional propia, como también su espiritualidad perseguida y satanizada por siglos. Cuando nos compenetremos en ello podremos recuperar nuestro lenguaje sano y bello. nuestro idioma ancestral tan expresivo y profundo; y en esa responsabilidad queda implícita la urgencia de multiplicar Yachay Wasis ancestrales en todos los ayllus yo comunidades andinas, amazonicas y costeras; tejer nuestras vidas con las nuevas generaciones que son las que asumirán la posta en el camino.


Valle sagrado de los Inkas. Foto: Juan F. Tincopa Calle

APU HUAMANINCHIKKUNATAQA WIÑAYPAQ AMACHAYKUNA Mana paykunawanqa tukurusunmi

A NUESTROS CERROS SAGRADOS DEFENDER POR SIEMPRE. Sin ellos nuestras vidas se acaban


AYLLUKUNARAYKU SUMAQ RIMAYMANTA CREATIVIDAD POETICA POR LAS COMUNIDADES


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Sumaq rimaymanta

Poesía coyuntural A VER CUANTOS CAMPESINOS MATAN EN LAS BAMBAS Omar Aramayo País: Perú

Poesia coyuntural de larga duracion de Omar Aramayo, en apoyo a la lucha de las Bambas, desmintiendo la campaña de desinformacion de ex prensa peruana, y dando muchas razones puras apra apoyar al campesinado Apurimeño. A VER CUANTOS CAMPESINOS MATAN EN LAS BAMBAS Vamos a ver cuántos campesinos van a matar en las Bambas vamos a ver todos a sus asientos el televisor está prendido durante quince días han escondido la noticia hace tres años mataron a quince campesinos ahora y ya no es posible esconderlos los muertos han empezado a hablar además el gobierno pedirá una cuestión de confianza al parlamento en estos días y es necesario evitar que la bomba estalle en sus caras que un warakazo los baje del helicóptero y los deje arrojados como el azogue ellos no saben lo que es un warakazo no tienen idea de las dimensiones


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los campesinos han aparecido ya en la pantalla además de cientos de policías y militares que pasean como pavos reales con sus fusiles dispuestos a matar en las plazas de los pueblos de la Bambas y la derecha reptiliana en pleno sus periodistas sus ministros sus congresistas exigen al gobierno que ponga mano dura es decir que saquen a los campesinos de la carretera a balazos a bombas a cachiporra que pateen a las viejas y las hagan sangrar y al que se ponga de por medio lo hagan sangrar pero los campesinos han dicho que prefieren morir están hartos con los pactos incumplidos y ya no están de acuerdo con algunos puntos porque han sido reducidos como los indios norteamericanos del antiguo oeste a una reservación donde viven como cuyes les han construido unos edificios de cemento miserables que nada tienen que ver con su modo de ver el mundo con la temperatura de sus cuerpos ni sus almas hacinados cual en los barrios periféricos de las grandes urbes y solo están en la periferia de sus pampas de las que fueron dueños algún día y que las han comprado con un dólar agujereado aunque la empresa les recuerden a cada instante las miserias que les dieron como si tuvieran que agradecerles a cada instante desde estas colinas verán crecer su cementerio por allí pasan los camiones de la mina con tanto polvo que es imposible respirar y un ruido como el de las máquinas que mueven las entrañas del infierno así no se puede vivir así nadie puede vivir además que la mina ha avanzado varias hectáreas sobre un territorio sin pagar medio dólar y los que les echaron hace un par de años es cosa del pasado se arrepienten el haberlo recibido mientras la mina extrae trescientos cincuenta camiones de cobre cada día

la derecha reptiliana dice que el Estado pierde cada día 30 millones y que por eso escuelas ni colegios por culpa de los campesinos que no dejan pasar a los camiones cobre diciendo


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una tierra donde hay cobre oro y metales desconocidos que nadie supervisa una de la minas más grandes del mundo trescientos cincuenta camiones de riqueza trescientos cincuenta camiones de pobreza trescientos cincuenta camiones de sangre a golpes extraída la periodista que defiende a la minera en el canal dice que la guerra es entre el Estado peruano y la Comunidad así es es una guerra entre el Estado peruano y la Comunidad hace siglos que así es entre el Estado español y la comunidad indígena entre el Estado peruano y la comunidad campesina la periodista reptiliana que defiende a la minera en el canal dice que el territorio de la Comunidad es de todos los peruanos pero no dice cuál parte del Perú les toca a los comuneros que son dueños del terreno de donde extraen las tierras enriquecidas tal vez algún día encuentren una mina debajo de su casa y entonces se dé cuenta de las tonterías que dice hace siglos que los españoles sucedidos por los chilenos suizos australianos ahora los chinos con sus máscaras de dragones chinos vinieron con el mismo cuento los españoles dicen que nos civilizaron en estos días que la conquista fue una gesta heroica de la civilización que nos incorporaron a occidente se olvidan del oro que llevaron y entregaron a los ingleses como cuando las vírgenes ofrendan su virginidad el mismo cuento siempre es el mismo cuento la mina en total costó quince mil millones de dólares ahora quieren hacer parir dinosaurios de cada centavo de dólar con la amenaza que si los campesinos los molestan se van a otro país el presidente de la superintendencia de banca dice que si se van nos quedaremos pobres


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todos los peruanitos quedaremos pobres si se van los chinos con sus máscaras de dragones el Estado chino capitalista antes comunista se irá a otro país donde los recibirán con las flores y el rocío de la primavera mejor antes poner mano dura matar a unos cuantos campesinos y abrir la carretera cinco o diez o veinte campesinos no significa nada mátenlos para eso existen las fuerzas del orden y al que moleste siémbrenlo pónganle una etiqueta jódanlo al presidente de la Comunidad agárrenlo de los testículos y pregúntenle si le gusta la paila de la cárcel qué importan los ríos contaminados las pampas con deshecho tóxicos la horadación de las montañas qué importa es necesario defender las inversiones el capital las regalías las coimas las cutras las propinas el actor que hizo llorar con su telenovelas colombianas que hizo reír y entusiasmar a la muchachas con Pantaleón ahora premier actor nacional de este país tan rico y a la vez tan pobre hará llorar a las mujeres de la Bambas hará reír a las mujeres de los grandes empresarios para eso lo pusieron luego se convertirá en el candidato natural para presidente o se irá a la mierda para siempre


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Defensa de las comunidades:

LAS BAMBAS* Régulo Villarreal Dolores Nación: Quechua

LAS BAMBAS*

Defensa de Comunidades o protección de “comuneros” sin comunidad? Comunidad es conciencia y no solo conveniencia. No todos los que viven de la comunidad, son “comuneros” ni todos los Comuneros, viven en una Comunidad. “Fue el principio de la obra de los españoles y de los “padres”, el principio de usarse los caciques, los maestros de escuela y los fiscales” Libro de Chilam Balam de Chumayel. 1 Las Bambas, confirma que no hay lágrima que no tiendan caminos levantando puertas de excesos sobre horizontes de cenizas y batallas o, enigmas de cartas que no dicen lo que debieran para no decir lo que deben. Las Bambas, Comunidad defendiendo a abogados que no son comuneros y “negociadores” envuelto en ponchos confusos son los que debieran ser o, solo quienes no deben ser? Para el Comunero, primero es la tierra, el agua y el aire \y, luego el negocio. Es tiempo de saltar las lágrimas puliendo canciones redentoras, separar Comunidades de aves de rapiña para transformarlas en caudalosas risas de niños con panes


Sumaq rimaymanta

La belleza de la palabra

y cuadernos bajo el brazo. Los abogados “defensores” de “comunidades” representantes de leyes del individualismo republicano, ¿podrían defender la gavillas colectivistas como caudalosas risas de niños con panes y cuadernos bajo el brazo que no los entienden porque no los conocen? Sumaq rimay Poesía Sumaq rimay 2 En este país necrológico que eructa oportunistas de pájaros muertos o clorofilas de pesadillas nupciales desde 1532, las comunidades como razón de vida y no de negocios, fueron defendidas siempre por comuneros y no por abogados afilados por el individualismo y la usura. Las Comunidades, nacionalidades del desgarro, esperan las profesias del coraje de recuperar sus organizaciones colectivistas para su defensa de mineras, de abogados y “dirigentes comunales” sin conciencia de raíces de identidad orientadora. Las comunidades esperan el fragor del entusiasmo histórico de la Unidad, el rigor sincopado de lluvias como códigos de gritos o arengas defendiendo la tierra, el agua y el aire de donde surge la economía, porque de la pura economía solo surgen monstruos y payasos avaros creyéndose narices rojas del mundo en movimiento monetario. 3 En este país de pus en masivas inmigraciones de buitres, las comunidades solo encontraran brújula redentora en el insólito rescate de sus raíces en donde retozan los mayores, defendiendo la vida expresada en: nuestra tierra, nuestro agua, nuestro aire,nuestro


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cielo, nuestras estrellas. En las Bambas(Apurimac), Cuzco, Ancash, el gobierno no tiene que dialogar con la represión defendiendo mineras, sino, con el Perú, en quechua-aymara-castellano, con lenguaje e intereses de mujeres, niños, ancianos que reclaman sus vidas sin felipillos de por medio, que, por hablar solo español, creen que son razón y ley negociadora de cosas comunes en plato rotos de las traiciones. La ley de la Comunidad es respeto religioso a la tierra, al agua y al aire compartido en sagrada espiritualidad. Que los acuerdos beneficien a los comuneros y no solo a los “abogados defensores” ni a “dirigentes” divorciados de su Comunidad Lo dice un pararino, que sabe que los presidentes comunales no representan comunidades sino a sus bolsillos de judíos insaciables. 4 No es tiempo de danzas al ritmo de dientes hambrientos sino, de garras de sofismas haciéndose fuego en soluciones consensuadas: Perú (Comunidades) y las mineras. Que las soluciones sean acuerdos racionales, abiertas y comunitarias y no negociados bajo la mesa entre el gobierno entreguista, las mineras usureras y angurrientos felipillos serviles. Acabemos con los dramas de viejos penitentes llorando sus olvidos, defendamos el Perú, para los peruanos que las mineras no se lleven todas las riquezas del país dejando solo pobreza de perros peleándose por la sombra de un pan made in Perú, alejándose al extranjero. Aquí esta la vieja crónica del eterno retorno, el crepúsculo del sueño fecundando teoremas de nacionalidad responsable como razón de conciencia y no de conciencia como razón de negocios desalmados. Que las BAMBAS sea el punto de inflexión entre la razón histórica y las conveniencias de comida chatarra. Revisemos las Comunidades en el insólito rescate de sus raíces en donde retozan los mayores,


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defendiendo la vida expresada en: nuestra tierra, nuestro agua, nuestro aire,nuestro cielo, nuestras estrellas. Este país de sórdidas constituciones formuladas desde los pecados de destrucción de comunidades para instaurar haciendas rateras espera la militancia del fuego del compromiso como descubrimiento de uno mismo en nuestro yo confundido y apartado de lo colectivo. Rescatemos el Perú, defendiendo las comunidades y sus comuneros de gavillas sus cábalas migratorias animando la esperanza con el sístole y diastrofia de héroes impidiendo la caída colectiva al precipicio materialista a donde conducen los “defensores” apoyados en el cinismo, a falta de convicciones. Régulo Villarreal Dolores C.28-3-19 Núcleo de Poetas y Escritores Realistas-NEPER – Perú. Literatura Caminante para una historia en marcha. *.- LAS BAMBAS (La Unidad Minera Las Bambas: Challhuahuacho, Tambobamba y Coyllurqui, provincia de Cotabambas, y distrito de Progreso, provincia de Grau, Región Apurímac)


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QAWAQ. Cultura Andina y Caminantes  

Revista de Cultura Andina ancestral

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