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REVISTA VIRTUAL DE LA ASOCIACIÓN ARGENTINA DE

#1

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PSICOTERAPIAZEN

LA PRACTICA DE LA PSICOTERAPIA ANALISIS DE SUTRAS CUENTOS Y ANECDOTAS ZEN


EN ESTE NÚMERO

NOTA DE LA DIRECTORA LA PRACTICA DE LA PSICOTERAPIA ANTECESORES ANALISIS DE SUTRAS CUENTOS Y ANECDOTAS ZEN BIBLIOGRAFIA : LOS RECOMENDADOS DEL MES


NOTA DE LA DIRECTORA Queridos amigos: Con enorme placer comenzamos esta nueva forma de comunicación. Con el mismo entusiasmo del primer día en que la Asociación empezó a plasmarse, y lo hacemos, con el deseo de intercambio y mutuo aprendizaje que siempre intentamos transmitir y que cada uno de ustedes nos devolvió con creces. Estamos creando otro puente de comunicación, para que el Dharma siga llegando a mas y mas personas con el propósito que desde el comienzo nos anima: contribuir a cesar el sufrimiento! Es un espacio de intercambio. Esperamos sus notas, comentarios y, sobre todo, el afecto y calidez que recibimos a diario por mail, teléfono, personalmente. Gassho! Lic. Mariela Danza Directora www.psicoterapiazen.com revista@psicoterapiazen.com

PSICOTERAPIAZEN Virrey Arredondo 2436 Piso 4 Depto.3 (+54) 11-4784-0962


LA PRÁCTICA DE LA PSICOTERAPIA MEDITACION EN EL MARCO DE LA SESIÓN ( PARTE 1)

CUENTOS Y ANECDOTAS ZEN

“La práctica cotidiana de la meditación nos ayuda a desarrollar la atención plena, requisito indispensable para estar armoniosamente aquí y ahora”. Una de las inquietudes más comunes de nuestros pacientes, es como se desarrolla la meditación en el marco de la sesión y si deben tener experiencia previa. Explicamos entonces, que la práctica de Meditación, es transmitida mediante técnicas sencillas, que llevan a que el paciente adquiera rápidamente (las mas de las veces en la primer experiencia de Meditación), herramientas que pueda aprovechar en su devenir cotidiano.

Así, ensenamos a desarrollar una atención plena, mediante la respiración guiada, y la sugerencia de cambios en sus hábitos diarios, por ejemplo, la práctica de realizar solo una acción a la vez; el proponerse hablar más pausadamente, el no permitir que nuestros pensamientos irrumpan en la lectura, una conversación, etc.

Esperamos nos cuentes tus experiencias a nuestro mail de referencia revista@psicoterapiazen.com

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ANTECESORES PÁGINA DEDICADA A TODOS LOS QUE COLABORARON ACTIVAMENTE EN LA TRANSMISIÓN DEL DHARMA EN OCCIDENTE.

ALAN WATTS

SUS PRIMEROS AÑOS Alan Watts nacio en Londres en Enero de 1915, contemporáneo a los inicios de la Primer Guerra Mundial. Con solo 6 anos, mostro su fascinacion con las artes del Lejano Oriente, a través de dibujos y lecturas de época como las excitantes historias de Sax Rohmer, sobre misteriosos villanos orientales. Este interes, lo llevo a familiarizarse con los trabajos de Lafcadio Hern, Christmas Humphreys, y DT Suzuki, y a sus tempranos 14 anos, ya escribia sobre temas Orientales y fue publicado en el Journal of the London Buddhist Lodge antes de producir su primer Cuaderno sobre Zen en 1932. Se mudo a nueva York en 1938 y luego a Chicago donde fue Ministro de la Iglesia Episcopal hasta abandonar la fe. En 1951 se mudo a San Francisco para ensenar en la Academia de Estudios Asiaticos..

SU VISIÓN DEL MUNDO Alan Watts fue profundamente influenciado por las filosofias Indias de Vedanta y Budismo, y por el pensamiento Taoista, que se refleja en la poesia y el arte de China y Japon. Luego de abandonar la Iglesia Episcopal. Nunca volvio a unirse a ningun rito, aunque escribio extensamente sobre Budismo Zen, Hinduismo y Taoismo. Criticado por algunos budistas americanos, por no sentarse regularmente a practicar Zazen ( meditación Zen tradicional), ensanaba meditacion guiada con variedad de tecnicas meditacionales. Su respuesta era simple: “Un gato se sienta hasta que se cansa, luego se levanta, se estira y se va…”

ENTRE 1950 Y 1960 Alan Watts nacio en Londres en Enero de 1915, contemporáneo a los inicios de la Primer Guerra Mundial. Con solo 6 anos, mostro su fascinacion con las artes del Lejano Oriente, a través de dibujos y lecturas de época como las excitantes historias de Sax Rohmer, sobre misteriosos villanos orientales. Este interes, lo llevo a familiarizarse con los trabajos de Lafcadio Hern, Christmas Humphreys, y DT Suzuki, y a sus tempranos 14 anos, ya escribia sobre temas Orientales y fue publicado en el Journal of the London Buddhist Lodge antes de producir su primer Cuaderno sobre Zen en 1932. Se mudo a nueva York en 1938 y luego a Chicago donde fue Ministro de la Iglesia Episcopal hasta abandonar la fe. En 1951 se mudo a San Francisco para ensenar en la Academia de Estudios Asiaticos..

ÚLTIMOS AÑOS Hacia principio de los 70, Alan Watts se habia convertido en el mayor interprete del pensamiento oriental en occidente y su palabra, figuraba vastamente en periodicos y revistas,como Earth, Elle, Playboy, y Redbook. Tuvo varias apariciones televisivas en CBS Television’s Camera Three en 1969, y en 1971 grabo una serie de pilotos llamados “Conversaciones conmigo mismo” que nunca fueron transmitidos y que se convirtieron en una profusa audio-biblioteca de cerca de 400 charlas. Su obra incluye mas de 25 libros que incluyen el ultimo, “Tao, el curso del agua”. Muere mientras dormía en 1973. Actualmente se esta filmando una película sobre su vida.

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KALAMA SUTRA

POR DALMIRO SUTU. MONJE BUDISTA

INTRODUCCIÓN El Kalama Sutra o Sutra de los Kalamas es un discurso pronunciado por el Buda en una región del norte del subcontinente indio en los que habitaba la etnia Kalama. De allí su nombre. Hay un consenso generalizado acerca de la importancia de este Sutra; que es considerado de los más significativos en la predicación del Dharma. Dos aspectos han sido rescatados a lo largo de los siglos. El primero de los aspectos es la claridad de la respuesta, que intenta no sólo hacer una devolución a la pregunta sobre cuál ideología tomar sino además qué hacer con tantas doctrinas que circulaban en esa época. En otras palabras, el Buda responde sobre que doctrina aceptar o no y porqué. Lo que hubiera constituido una enorme tentación de refrendar a su propia doctrina como segura y superior a las otras, recibe una respuesta muy ilustrativa:

Experimenten ustedes y decidan. Ni siquiera lo que yo les digo debe ser considerado cierto y seguro. El segundo aspecto está muy vinculado al primero y tiene que ver con la absoluta libertad que se sugiere a las personas para alcanzar la verdad. Se indica que no crean por lo que digan maestros (ni al propio Buda), exposiciones escritas, opiniones, etc. Qué sean sus propios guías y de las comprobaciones que cada uno haga en su recorrido vital. El tercer aspecto es el no realizar críticas a ninguna forma de pensamiento, eludiendo la maledicencia y el chismorreo. Kalama Sutra es, en fin, un discurso breve que se debe tener en cuenta para aceptar o no una enseñanza espiritual.

SOBRE NUESTRA VERSIÓN Hemos elegido , de entre todas las traducciones posibles, la versión al castellano que más se acerca a nuestra forma natural de hablar y pensar en este tiempo. Siendo Kalama Sutra un texto medianamente largo, hemos omitido (por ser repetitivos y fatigosos para su lectura) algunos parágrafos, como quedará debidamente asentado en el texto. Para quienes quieran acceder al texto completo, este se halla disponible en Internet. Hemos respetado la grafía original en el texto, no así en los párrafos anteriores; por no hacer al sentido final del Sutra. El Buda será llamado, en el texto, “Gotama”; expresión equivalente a Gautama. El Buda se dirigirá su auditorio como “Kalamas”. Esto es semejante a, cuando se habla a un grupo decirles: ”Porteños” o “Sanjuaninos”.

“Bhikkhus” debe entenderse como monjes. “Arahant” encuentra un equivalente en hombre sabio, en hombre en vías de santidad. “Dharma” se refiere a la enseñanza, el camino que el Buda propala. “Sangha” es el grupo de personas , unidas bajo la identidad común de ser budistas, que se reúne para meditar y trabajar sobre su propia ascesis. Las otras acepciones en pali o sánscrito pueden ser indagas en sitios apropiados. Invitamos a los lectores a hacer su propia lectura e interpretación del texto y hacer llegar sus comentarios, críticas y sugerencias al mail arriba mencionado.

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KALAMA SUTRA –1

Así he oído. En una ocasión el Sublime, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, arribó al poblado de los Kālāmās llamado Kesamutta. Los Kālāmās de Kesamutta oyeron: "Dicen que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, renunciante del clan de los Sakyas, ha arribado a Kesamutta. Una buena reputación de este Sublime Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime.[…] "

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"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." […]".

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"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El odio, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor."[…]" . 7. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿La ignorancia, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." […]" .

Después, los Kālāmās de Kesamutta se acercaron al Sublime. Habiéndose acercado, algunos, después de haber rendido homenaje al Sublime se sentaron a un lado; algunos, habiendo intercambiado cortesías con el Sublime, después de una conversación cordial y memorable, se sentaron a un lado; algunos, después de saludar con reverencia al Sublime, se sentaron a un lado; algunos, permaneciendo en silencio, se sentaron a un lado. Estos Kālāmās de Kesamutta, sentados a un lado, dijeron esto al Sublime:

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"Venerable Señor, hay algunos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Ellos explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las doctrinas de otros. También después, Venerable Señor, algunos otros ascetas y brahmanes vienen a Kesamutta y ellos también explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las doctrinas de otros. Venerable Señor, existe perplejidad en nosotros acerca de ellos, existe la duda: ¿Quién de esos respetables ascetas y brahmanes dice la verdad, quién dice falsedad?" "Kālāmās, es pertinente (entendible) que vosotros estéis perplejos, es pertinente (entendible) dudar. La duda ha surgido en vosotros con relación a algo que genera perplejidad."

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Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia del maestro, no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio. Entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas."

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?" "Insanas, Venerable Señor." "¿Reprochables o irreprochables?" "Reprochables, Venerable Señor." "¿Censuradas por los sabios o elogiadas por los sabios?" "Censuradas por los sabios, Venerable Señor." "¿Aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio o no? ¿O cómo es aquí?" "Venerable Señor, [estas cosas] aceptadas y practicadas conducen al sufrimiento y perjuicio. Así pensamos nosotros aquí."

"Kālāmās, fue por esto que dijimos: 'Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio, entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas'. Por esta razón esto fue dicho."

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"Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio, entonces, Kālāmās, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar [en ellas].

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"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El no-deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, Venerable Señor." […]."

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Mismas preguntas y respuestas para el no odio, la no ignorancia …

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"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?" "Sanas, Venerable Señor." "¿Reprochables o irreprochables?" "Irreprochables, Venerable Señor." "¿Censuradas por los sabios o elogiadas por los sabios?" Elogiadas por los sabios, Venerable Señor." "¿Aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio o no? ¿O cómo es aquí?" "Venerable Señor, [estas cosas] aceptadas y practicadas conducen a la felicidad y beneficio. Así pensamos nosotros aquí."

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"Kālāmās, fue por esto que dijimos: 'Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio, entonces, Kālāmās, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar [en ellas]. Por esta razón esto fue dicho."

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"Entonces, Kālāmās, el discípulo noble, así, sin codicia, sin mala voluntad, sin confusión, comprendiendo claramente, constantemente atento, mora abarcando una dirección con una mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma, una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente imbuida de amor benevolente, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad." "Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de compasión. De la misma forma, una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad."… Magnífico Venerable Señor, magnífico Venerable Señor, el Dharma ha sido iluminado en muchas formas por el Venerable Señor, como enderezando lo que está torcido, revelando lo que está oculto, indicando el camino al que está perdido, sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver. Nosotros vamos al Venerable señor por refugio y al Dharma y al Sangha de bhikkhus. A partir de hoy que el Venerable Señor nos recuerde como discípulos laicos que han ido por refugio de por vida."

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