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manual introductorio al

I CHING

Diego Lautaro


KALIOPE Y LA SINCRONICIDAD CONVERGENTE: PEZ, FLECHA, RED DE GANCHOS, LÁMPARA, LIBRO1.

Tercera edición • octubre 2016 Diego Lautaro Barrenechea Villarroel Oraleodelay@gmail.com Letras en tipografía Jauría


TAO Sentido—camino—misterio—origen La abuela de Dios El obrar del Universo La Ley Natural De la Matrix a la Partícula Anterior a la palabra y la forma Wu chi, Wu wei, Tai chi, ¡ay sí! Facetas de la consciencia: Yin el lado con sombra Yang el lado con luz Yin concentra y densifica Yang se eleva la energía Yin Yang / Big bang Previo a la división Espacio–Temporal Permanece la Unidad Una Locura: La Verdad Cada polo inmerso Hemisferio cerebral Al interior de su opuesto Más allá del bien y el mal Es sólo un juego, asunto serio Viene y va, fue y será, es y está El Tonal y el Nagual Yoni y Lingam, in and out Animus y Ánima Venus y Mars Menos y Más Black or white, left and right Six, Nine, aquí, allá Wich es Cuál (¿?)


PRESENTACIÓN El I Ching o libro de las mutaciones (transformaciones, cambios) es uno de los escritos más antiguos de la humanidad, patrimonio de sabiduría perenne. Es tanto un texto sapiencial que rige las pautas éticas como un espejo oracular que contesta con filosofía poética y belleza simbólica nuestras consultas, retratándolas en los 64 hexagramas que lo componen, cada cual derivado de la combinatoria de líneas enteras (yang) o quebradas (yin). Heredado misteriosamente al igual que otros textos yin

yang

sagrados, fue ampliado y comentado por diversos personajes, madurando a lo largo de la historia. Escrito en la China y dirigido a quienes guiarían al pueblo por la senda del noble, entendiendo y aplicando el comportamiento de la naturaleza cósmica, es hasta nuestros días una herramienta práctica, objeto de estudios e investigaciones transdisciplinares. Meditar las preguntas y sus correspondientes respuestas es un asunto muy serio, pero no deja de ser un libro, un juego, del mismo modo que otros oráculos y mancias como el Tarot o las Runas, donde se apela a la libertad del consultante y prima su decisión interna ante las imágenes y símbolos presentados. El asunto en todos los casos es la resonancia, la instancia de sincronicidad direccionada a orientar la resolución de los conflictos humanos en el vaivén de los ciclos —con sus escalas y matices- para trascender la dualidad construyendo conscientes la realidad. Es una invitación a la magia: fundirse con el vacío que unifica al espacio acoplándose armoniosamente al momento presente. En resumidas cuentas, el sabio sistema de signos emplea su matemática binaria y combinatoria ácidodesoxirribonucleica, configurando un calendario, siendo la base del mapa cosmológico que plantea el feng shui y el fundamento filosófico de las artes marciales. Su espejo simbólico sirve como fotografía temporal, manual de nobleza, brújula ética, poesofía didáctica. Constituyendo una herramienta viva y dotada incluso de una cierta intrigante personalidad —algo así como una supra-personalidad impersonalizada— el libro continúa manifestándose, inspirando reflexiones y desvelando sus misterios.


BREVE HISTORIA DEL I CHING Fue con la llegada de Fu Hi, emperador mítico —se dice que tenía cuerpo de dragón— de la China prehistórica, fundador de la escritura, que las representaciones lineales del yin y el yang se configuraron en tres niveles, dando origen a los ocho trigramas (23=8) o Pa kua, que fuera enseñado al emperador por una tortuga mágica que emergió del río Amarillo sobre un dragón/caballo mensajero. Se lo representa junto a su esposa Nüwa cargando un compás y una escuadra, con sus cuerpos de serpiente entrelazándose como en el Caduceo de Hermes. Fu Hi combinó los 8 trigramas en 64 signos dobles (26=64) desplegando en ellos la sucesión de los diversos eventos universales.

FUEGO

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CIELO

PA-KUA ‘del cielo anterior’ organizado por Fu Hi, rodeando el símbolo del Tai Chi —la gran polaridad-, conteniendo los polos yin y yang. Se presentan las 8 fuerzas en equilibrio describiendo su crecimiento y mengua. El presente orden es aplicable para el hemisferio norte, para el hemisferio sur, trueno, fuego y lago se intercambian por montaña, agua y viento respectivamente.

TIERRA

Los trigramas tienen tres niveles, el inferior corresponde a la naturaleza animal, los instintos y pasiones —que en occidente se atribuyen al infierno que arde bajo la tierra—, la materia en su densidad. El nivel del medio corresponde al plano humano, erguido sobre la tierra y contemplando el cielo. Por último la línea superior refiere a lo espiritual, lo ideal, el mundo incorpóreo de la energía —el reino del cielo por sobre las nubes—. Dada su naturaleza, las líneas yin caen y las yang se elevan. Las imágenes de los ocho elementos corresponden tanto a fuerzas de la naturaleza como los miembros arquetípicos de una familia: Padre Cielo y Madre Tierra, tres hijos (trueno, agua y montaña) y tres hijas (viento, fuego y lago). CIELO (CHIEN)

TIERRA (KUN)

TRUENO (CHEN)

VIENTO (SUN)

AGUA (KAN)

FUEGO (LI)

MONTAÑA (KEN)

LAGO (TUI)


La matemática dual del I Ching coincide con el lenguaje binario a través del cual traducimos información, imágenes y sonidos en ceros y unos, como también con la combinatoria del ADN que mezcla 8 aminoácidos esenciales en 64 codones que alternan y reproducen el material genético. Nos habla de la ciencia que opera en la generación de la dualidad y su apareamiento. El rey Wen, estando prisionero en manos de un tirano, reorganizó la secuencia de los hexagramas, añadiendo dictámenes a cada uno y contando una historia lógica basada en alternancias polares, describiendo la única ley perenne dentro del mundo fenoménico: el cambio. Su hijo, el duque de Chou, asignó a cada hexagrama los significados de sus líneas individuales, constituyendo principalmente aprobaciones o advertencias. Cada posición de las líneas se analoga a una parte del cuerpo y a un orden jerárquico relacionado al rol social. SECUENCIA DEL REY WEN. En el I Ching, al impulso creativo del Cielo le sigue el soporte material de la Tierra, del mismo modo que en el ajedrez a través de 64 casillas las blancas abren el juego contestado por las negras, a la aparición de la luz le resulta inevitable la sombra como consecuencia, de dicho modo la polaridad juega, se divide y reintegra en constante retroalimentación con el vacío del que salió.

Kung Tse, más conocido como Confucio, se dedicó a estudiar el I Ching, añadiendo comentarios y compilando aforismos de la China tradicional para cada uno de los hexagramas, describiendo a su vez la enseñanza para el obrar humano que el noble extrae del choque de elementos de la naturaleza. Se le atribuye también el Ta Chuan o gran tratado, en el que explica con mayor detalle el lenguaje del libro y su filosofía. El mismo Confucio habría gustado vivir 50 años más con el único objetivo de estudiar con mayor profundidad el Libro de los cambios. Por otro lado, el I Ching fue también la inspiración para Lao Tse y su Tao Te King (libro del Tao y su virtud). Podemos ver que las dos grandes filosofías chinas —el confucianismo con su pragmatismo humanitario ético y el taoísmo con su corriente individualista, anárquica, mística e intuitiva— están nutridas de la sabiduría del I Ching.


OCCIDENTE, SIGLO XX Y ACTUALIDAD Si bien previamente se habían realizado algunos intentos por traducir el I Ching a lenguas occidentales, su introducción seria y erudita se la debemos a Richard Wilhelm, sinólogo, teólogo y misionero alemán que fuera iniciado en la filosofía del yoga chino y la psicología del I Ching por Lau Nai Süan, maestro de una antigua escuela que había sido afectado por las revoluciones y conflictos políticos. Wilhelm tradujo varios textos clásicos chinos, incluyendo el Tao te king y El secreto de la flor de oro. Una vez terminada la traducción del I Ching al alemán, su maestro murió, llegando el libro de este modo a Europa y dándose paso a numerosas traducciones. Willhelm era amigo de Carl Jung, quien escribió un prólogo al I Ching pidiéndole a este mismo que se presentara a su nuevo público en occidente, a lo que el oráculo respondió identificándose a sí mismo como el hexagrama 50, El caldero, fuente de refinada cultura y sabiduría —de los 64 hexagramas, más allá del encuentro de los elementos en el reino de la naturaleza, sólo 2 aluden a elementos de manufactura humana: El caldero y el Pozo de agua, refiriendo así respectivamente y entre otras cosas, el manejo del fuego junto a sus aplicaciones culinarias y por otra parte el control del curso de las aguas en el asentamiento de las civilizaciones—. De dicha forma Jung introduce el I Ching a quienes lo quieran emplear como herramienta de autoconocimiento. Hermann Hesse se inspiraría en el I Ching para algunos capítulos y personajes de su última novela, El juego de abalorios, donde su protagonista actualiza los signos del libro a un sistema cosmológico matemático y musical. Hesse diría a Miguel Serrano en uno de sus encuentros: ‘Más que los Upanishad y la Vedanta, me ha inspirado la sabiduría china. El I Ching puede transformar una vida.’ De forma casi paralela al llegado de las traducciones de Wilhelm, el erudito artista esotérico argentino Xul Solar, luego de haber emprendido un viaje a Inglaterra, conoció al mago ocultista Aleister Crowley, trabó amistad con él y fue iniciado en la orden hermética de la Aurora Dorada —Golden Dawn—. Tras haber sido instruido por Crowley en distintas técnicas para efectuar viajes astrales a partir de la transformación de símbolos en portales dimensionales, el mago, sorprendido del potencial místico del artista, le encargó elaborar un diario mágico en el


Xul Solar - Desarrollo del Yi Ching, 1953. En el cuadro están presentes Fu Hi y Nüwa, el rey Wen y el duque de Chou, Confucio, la Diosa madre terrestre y Xul.

que realizaría un escrito para cada uno de los signos que componen los 64 hexagramas del I Ching. Durante 1924 y 1938, Xul escribió sus viajes en un idioma de su propia invención, el Neocriollo —una especie de esperanto latinoamericano—. Una vez finalizado, Xul dejó instrucciones para que el libro fuera editado cerca del año 2000, tiempo en el que él estimaba que sería propicio liberarlo, siendo traducido2 y viendo la luz finalmente en el año 2012, una fecha bastante significativa. Los San Signos es un libro en el que cada hexagrama se convierte en un circular ‘viaje del héroe’ recorriendo y explorando paisajes y dimensiones, conociendo entidades misteriosas y presenciando situaciones repletas de psicodelia, acompañado de una amalgama de figuras retóricas retorcidas, rítmica poética y enseñanzas trascendentales. Ya avanzando en la segunda mitad del siglo pasado, el historiador de arte, psiconauta, etnobotánico y filósofo Terence McKenna vivió una epifanía durante uno de sus viajes psicodélicos en el Amazonas en la que le fue develada la secuencia de los hexagramas del Rey Wen como un código fractal cifrado en sistema binario. Terence sometió dicho


código a un procedimiento matemático computacional para llegar a la conclusión que nombró como ‘teoría de la onda del tiempo cero’ —timewave zero, también llamada teoría de la novedad—. El traslado de las variaciones de los hexagramas dio como resultado la configuración de un gráfico cuyas dos variables son el paso del tiempo en ciclos fractálicos y la cualidad de ‘novedad’ emergente contenida en él. Para sorpresa de Terence, el gráfico y los distintos grados de novedad coincidían con las revoluciones históricas que han pulsado en la evolución de la civilización humana, alcanzando un punto de máxima convergencia cerca del 21 de diciembre del año 2012, la misma fecha determinada por los Mayas, los Hopis y otras culturas iniciáticas para indicar la sucesión del ciclo cósmico —tanto el I Ching como el Tzolkin Maya operan como calendarios, sistemas cosmológicos y oraculares3-. Dicha fecha alude al cierre de una era y el comienzo de otra, así como hay día y noche en la Tierra. Tratándose de ciclos galácticos, es probable que una vida humana no logre percibir sus repercusiones. No obstante, las tormentas solares coinciden con la agitación de los paradigmas culturales ante la liberación del flujo informático, el dominio tecnológico y el renacimiento de técnicas arcaicas y extáticas de una humanidad fragmentada que a fuerza de crisis comienza a sintetizar un nuevo estado evolutivo. Finalmente, el científico y explorador Nassim Haramein, director de investigación del Resonance Project Foundation, ha propuesto la correlación del I Ching con diversos otros sistemas simbólicos milenarios como lo son la Kabbalah, el Sri Yantra y la Flor de la vida. Estudiando la estructura generativa del vacío, llegó a la conclusión de que el patrón fundamental de la materia en sus diversas escalas se resume en un entramado de 64 esferas y tetraedros (cada uno configurado por 6 líneas) en un vector equilibrado. De tal forma, dichos símbolos vendrían a representar vistas bidimensionales específicas de este entramado.

HUNAB KU

FLOR DE LA VIDA

CUBO DE METATRÓN

SRI YANTRA

RED DE 64 TETRAEDROS


CÓMO CONSULTAR EL I CHING Para efectuar la consulta oracular hace falta concentrarse en una pregunta y luego efectuar el rito que construirá uno de los 64 hexagramas. Entre los diversos métodos se incluyen el de 50 varillas de milenrama, el de 3 monedas, la construcción de hexagramas por la selección de 2 de los 8 trigramas, aplicaciones para móviles y diferentes versiones online. Han aparecido versiones del I Ching enfocadas en aspectos más particulares como el amor o los negocios, también se han creado juegos de cartas, paralelismos con textos de las tradiciones occidentales, versiones fragmentarias de sus aforismos y dictámenes y otros experimentos creativos que no representan un verdadero aporte al libro original, como también nuevas traducciones y estudios del I Ching como de otros tratados que profundizan en sus implicancias. Para una consulta seria y versada consultar la versión de Richard Wilhelm —una de las más accesibles incluso en la web—, Thomas Cleary o Judica Cordiglia . Mientras más específico es uno, más preciso es el oráculo. Las preguntas deben ser reducidas al aquí y el ahora, dado que cualquier proyección a futuro puede mutar, por lo tanto el consultante deberá confiar en su poder personal y no esperar que las cosas cambien desde el exterior. Como en cualquier otro oráculo, el inconsciente se vale del material simbólico, las imágenes arquetípicas y los mitos para reflejar mediante la sincronicidad el estado interior, exponiendo una fotografía temporal de la situación. Finalmente, dependerá del consultante hacer las correlaciones entre las figuras naturales, poéticas y filosóficas del I Ching con su vida personal. Uno de los métodos más utilizados y simples consiste en asignar el valor yin (2, número asignado a la Tierra) y yang (3, correspondiendo al número del Cielo, la unidad que engloba la dualidad —1+2-) a 3 monedas iguales. Se pueden utilizar las monedas chinas o cualquier otra. En la moneda de $100 chilena, la machi valdría 2, y el sello 3. De dicho modo se lanzarán las tres monedas a la vez o como el consultante decida tras haberse concentrado en la pregunta en cuestión. Son en total seis tiros de las tres monedas. El resultado de cada tirada se suma y se anota desde abajo hacia arriba —la mutación ocurre desde adentro hacia afuera—. Los tiros que sumen números pares (6 y 8) son líneas quebradas o yin. Las monedas que sumen 7 o 9 son yang. En el caso de aparecer líneas


que sumen 6 o 9 —yin y yang móviles—, una vez leído el hexagrama en su totalidad se procederá a leer estas líneas individuales conocidas como ‘mutantes’, que indican mensajes específicos con respecto al hexagrama y su mutación tendencial. Una vez leído el signo, se procederá a reemplazar las líneas 6 y 9 por su contraria, dando lugar a un nuevo hexagrama que dará un consejo adicional enfocado en la proyección o evolución de la consulta. El segundo hexagrama se lee sin tomar en cuenta las líneas individuales —de todos modos, Carl Jung recomienda leer todas las líneas en cada hexagrama para comprender la evolución de los movimientos del signo en sí mismo—. Posterior al resultado, el consultante queda libre para meditar y reflexionar sobre sus aplicaciones y alcances concretos, pudiendo comparar distintas traducciones y enfoques disponibles en libros o internet. EJEMPLO TIROS

47

5

RESULTADO

TENDENCIAL

6. 8 5. 7 4. 9 3. 6 2. 7 1. 6

En el presente ejemplo, el tiro da como resultado el hexagrama 47, La desazón, con líneas mutables en el primer, tercer y cuarto lugar —marcadas con y —, dando paso al hexagrama 5, La espera, que se lee sin tomar en cuenta sus líneas individuales. Para profundizar la lectura, se pueden considerar los hexagramas derivados. Para el presente ejemplo, considerando el signo tendencial:

TRIGRAMAS INTERCAMBIADOS Se alterna la posición de los dos trigramas que componen el signo, dando una imagen donde participan las mismas fuerzas de la respuesta en forma inversa. HEXAGRAMA DEL CIELO PREVIO Tomando en cuenta la ubicación de los trigramas en el Pa kua del cielo posterior , se procede a reemplazarlos por los que tengan la misma ubicación espacial en el del cielo anterior. Simboliza el estado previo al tiempo o situación de la respuesta oracular. HEXAGRAMA SIMÉTRICO Se le aplica una rotación en 180º invirtiendo el orden de las líneas, quedando el hexagrama original volteado de cabeza. Representa el contrasentido de la respuesta. HEXAGRAMA ESPECTRAL O COMPLEMENTARIO ESTRUCTURAL Las líneas yin son reemplazadas por yang y las yang por yin. Al mutar todas las líneas de un hexagrama, da por resultado su espectral. Significa la génesis oculta del hexagrama a modo de opuesto coincidente —coindidentia oppositorum—. HEXAGRAMA NUCLEAR Los trigramas compuestos desde las líneas 2 a 4 y 3 a 5, sustituyen respectivamente a los trigramas inferior y superior. Representa lo inconsciente que motiva la consulta.


TRIGRAMAS Y ALGUNAS DE SUS ASOCIACIONES SIMBÓLICAS CIELO Principio Yang, lo creativo • Energía constante, sucesión temporal • Padre Tiempo • Dragón volando por los cielos, fuerte e infatigable • Masculino • Animus • Duro • Recto • Firme • Electricidad • El tiempo como medio para la realización de las ideas • Espíritu

TRUENO Línea Yang que ingresa Movimiento rápido • Conmoción, terror y temblor • Cae un rayo del cielo penetrando la tierra • Movilización de energía en forma dinámica • Autoexamen y rectificación • El movimiento ingresa de improviso, dando un giro inesperado • Hijo mayor • Contingencia, emergencia • Va al grano, es específico • Eyaculación AGUA Yang entre abismos Abismo • Peligro • Astucia • Enseñanza • Ser como el agua • Instinto de supervivencia y adaptación, se abre camino desde las más altas cimas a las más recónditas profundidades oceánicas • Pasión • Compenetra y fluye, preserva la luz entre dos abismos • Hijo del medio • Cae del Cielo • Eros • Gameto espermatozoide MONTAÑA Yang descansando Aquietamiento • Detención • Meditación • Yoga • Detener el diálogo interno • Volverse firme, alinear los chakras • Contemplar el cuerpo como un templo templado • Hijo menor • La tierra se eleva hacia el cielo • El relieve, que en su pico se llena de nieve, de la que nacen los ríos • Elevación hacia sí mismo

TIERRA Principio Yin, lo receptivo • Materia, extensión espacial • Perseverancia • Madre Naturaleza • Llegua: fuerte y dócil, recorre la tierra en su extensa distancia • Femenina • Ánima • Blando • Flexible • Magnetismo • El espacio como matriz para modelar la experiencia • Cuerpo VIENTO/MADERA Línea Yin emergiendo Suavidad y penetración • Constancia y perseverancia • El cielo planea por sobre la tierra • La idea modela la forma • Adaptación y desarrollo • Hija mayor • Abarca un área extensa • Configura un huracán que gira en espiral poderosa hasta unir el cielo con la tierra • La hierba baila y hace visible al viento • Orgasmo femenino FUEGO Yin contenido Claridad • Adhesión • Fundamento • Al centro la materia, afuera la luz, el fuego requiere combustible • Como el sol sostenido en el cielo nutriendo y fecundando la tierra, es la conexión con la idea que sustenta los fenómenos, por ende, claridad mental, razón iluminada • Hija del medio • Se eleva desde la Tierra • Logos • Gameto ovulo LAGO Yin sostenido Alegría y serenidad • El cielo se refleja en el agua reunida, se agita tranquila exhalando suspiros y sonrisas • Cuidar los límites y mantener la esencia • Hija menor • La hendidura se abre y se humedece sirviendo de útero para los peces • Reunión de lo similar • Compartir y disfrutar • Complacencia


PA-KUA, BRÚJULA Y CALENDARIO VERANO

VERANO vi en to trueno

PRIMAVERA

a

a

m

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lago

OTOÑO

lago

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N

O

OTOÑO

Hemisferio Norte

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S

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S

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Hemisferio Sur

trueno

N

PRIMAVERA

O

fuego

to en vi

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fuego

agua

agua

INVIERNO

INVIERNO

El Pa kua ‘del cielo posterior’ es un arreglo efectuado por el rey Wen. Así como el Pa kua del cielo anterior describe el mundo axial de las ideas y polaridades compensatorias, el del cielo posterior nos habla del mundo de los sentidos y las consecuencias temporales, la sucesión de las estaciones del año y la dirección de cada trigrama. En los gráficos presentes, corresponde al del hemisferio norte. Si bien, persiste la polémica acerca de si para su uso en el feng shui se deba usar uno u otro orden dependiendo del hemisferio, cabe señalar que resulta coherente considerar la inversión en el giro con respecto a los cambios de estación al igual que en la Tierra están invertidas las direcciones de giro en el agua por el llamado efecto Coriolis, como asimismo la dirección por la que sale y se esconde el sol. La diferencia en cada hemisferio está dada por una simetría vertical. TABLA DE HEXAGRAMAS ARRIBA ABAJO


FUENTES CONSULTADAS abatesoderini.blogspot.cl fengshuiarquitectura.blogspot.cl Gastón Soublette - Anales de Primavera y Otoño, UC Ediciones - Tao te king, Cuatrovientos iching-tegularius.blogspot.cl iching-uncamino.com.ar Judica Cordiglia - I Ching, Editorial Martínez Roca Luis Racionero - Textos de estética taoísta, Edaf Martin Schönberg - El I Ching y los misterios de la vida Miguel Serrano - El círculo hermético, UC Ediciones Nassim Haramein - Cruzando el horizonte de sucesos, dvd’s Richard Willhelm - Carl Jung - I Ching, Editorial Sudamericana Terence McKenna - El renacimiento arcaico, Editorial Planeta Thomas Cleary - I Ching, Edaf Xul Solar - Los San Signos, Editorial el hilo de Ariadna


NOTAS Y COMENTARIOS 1 Ilustración del 2014. Elementos citados en el viaje número 41 de los San Signos de Xul Solar, correspondiendo al hexagrama 10, La pisada: Pez para la adaptación y el constante fluir, flecha para la rectitud y voluntad correcta, red de ganchos para autogobernarse, lámpara para guiar e iluminar con la fe y libro para testificar y condensar el saber. 2 Traducido por Daniel E. Nelson para la edición consultada 3 Para obtener bibliografía con más correspondencias con el Tzolkin, como para saber tu Kin Maya y tu ‘codón’ —hexagrama– del I Ching según tu fecha de nacimiento, visitar: www.13lunas.net 4 Agradecimientos especiales para Sergio Huneeus, maestro de Tai Chi, por su revisión y valiosos aportes a este manual, aclaraciones con respecto al Pa Kua y a los hexagramas derivados. Visitar www.huneeustaichi.com *Agradecimientos adicionales a Pamela Barboza, por su meticulosa corrección ortográfica.


EL ORÁCULO ERES TÚ

DIEGO LAUTARO Imagen contraportada — Kaliope: Una invitación a reemplazar la contingencia trágica por las raíces mágicas. Escultura cerámica, 2015


Manual i ching