PERIODICO DIOCESANO Edición mayo

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Mayo de 2022

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Edición N° 4

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Diócesis de Chiquinquirá, Boyacá

mayo La voz del Obispo, editorial……………………..………………….…2 Una vida al servicio de Cristo ….……………..………………….…3 Agenda de Pastora – mayo ………………………………………5 Mayo, mes de María …………………………..……………... 6 Boyapaz, 6 años ……………….………………………..…. 11 Nota litúrgica …………………….……………………….. 16

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CAMINANDO JUNTOS CON MARÍA Por: Monseñor Luis Felipe Sánchez Aponte

EDITORIAL

y contribuyó al Plan de Salvación de Dios, siendo la Madre de Nuestro Salvador.

La Iglesia universal sigue realizando el Sínodo para escuchar a los laicos con el fin de discernir o decidir acciones concretas para llevar adelante el mandato del Señor “Vayan y hagan discípulos a todas las gentes” (Mt 28, 19). El mes de mayo nos invita a dirigir nuestra mirada hacia María, la primera evangelizada y evangelizadora quien estuvo presente, animando a los Apóstoles en el día de Pentecostés y quien ahora camina con nosotros en la construcción del Reinado de su Hijo. Al ser Chiquinquirá la DIÓCESIS MARIA DE COLOMBIA, hemos aportado para toda la Iglesia Universal una Espiritualidad Mariana que nos invite a imitar las actitudes de María frente a Dios y frente a nuestra Madre la Iglesia.

En segundo lugar, por ser el modelo de la Evangelización. La Primera discípula y MISIONERA DEL SEÑOR, llevando la Buena Noticia de Su Hijo.

En primer lugar, para que la imitemos como HIJA AMADA DEL PADRE, que le dijo Sí a Dios

En tercer lugar, LA SIEMPRE DÓCIL AL ESPÍRITU para que también nosotros nos dejemos conducir por el Espíritu en la Obra Evangelizadora. Durante este mes de María y siempre unámonos en familia para ofrecer el Santo Rosario por la paz del mundo y en particular por nuestra amada Patria colombiana. Sigamos caminando juntos con María que siempre nos conduce a su Hijo Jesús para vivir en comunión con Dios, para participar en la Iglesia según los dones que hemos recibido de Dios y para dejarnos guiar por el Espíritu, el Primer Agente de la Obra Misionera de la Iglesia.

3 Chitaraque; Vicario Parroquial de Sutatenza; Párroco de Rondón; Cofundador y Rector del

Monseñor Luis Felipe Sánchez Aponte nació el 11 de mayo de 1947 en Samacá (Boyacá).

Realizó sus estudios primarios entre 1955-1959 en la Escuela Rural y Urbana de Samacá. La Educación secundaria la recibió en el Colegio Seminario José Joaquín Ortiz de Tunja (19601966). Entre 1970-1971 fue profesor de música en el Colegio de Samacá. El ciclo institucional filosófico-teológico lo realizó en el Seminario Mayor de Tunja. En ese centro fue profesor de música y de inglés. Cursó la Licenciatura en Psicología Educativa y Filosofía en la UPTC, entre 1968-1972. De 1981 a 1987 alcanzó el Doctorado en Psicología del Desarrollo Humano por la Universidad de Columbia en Nueva York.

Entre 1999 y 2000 obtuvo el título de Especialista en Ética y Pedagogía por la Fundación Universitaria “ Juan de Castellanos” .

Es Magíster en Teología por la Pontificia Universidad Javeriana. Ha realizado cursos de actualización en Pastoral Universitaria en el Instituto Teológico Pastoral del CELAM, de Derecho Canónico en la Fortham University de Nueva York, en Teología Moral en la Universidad de la Sabana, de Bioética en la Pontificia Universidad Javeriana. Es autor de diversas publicaciones.

Recibió el Presbiterado el 29 de septiembre de 1973 de manos de Mons. Augusto Trujillo Arango, arzobispo de Tunja, y se incardinó en esa iglesia particular. A partir de 1977, cuando fue erigida la Diócesis de Garagoa por Su Santidad Pablo VI, pasó al presbiterio de la misma. Ha sido administrador parroquial de

Colegio Nacionalizado de Rondón (Boyacá); Vicario Cooperador de la Parroquia de San Judas Tadeo de Nueva York (1980-1987); Capellán del Hospital de San Antonio de Garagoa; Delegado Episcopal de Evangelización, Catequesis, Movimientos Apostólicos y Pastoral Familiar; Secretario Canciller de la Curia Diocesana de Garagoa, Delegado de Pastoral Educativa de Garagoa; Vicario de Pastoral en 1989; Vicario General de Garagoa (1990-2000); Profesor y Capellán del Instituto Nacionalizado “ San Luis” de Garagoa; Director de la Casa de Retiros y Convivencias “ Quirachim” en Chinavita (1992-2001); Administrador Diocesano de Garagoa (2000); Rector de la Fundación Universitaria “ Juan de Castellanos” de Tunja (2001-2003); Vicario General de Garagoa (2004); Director del Instituto Diocesano de Pastoral Ministerial de Garagoa (2004).

El 11 de febrero de 2004, Su Santidad San Juan Pablo II lo nombró Obispo de Chiquinquirá, donde ha sido fundador de diversas obras diocesanas como Boyapaz, el Centro Comercial Santa María, el Banco de Alimentos María Reina, entre otras obras.

Damos gracias a Dios por el ministerio, la vocación, la vida al servicio del evangelio; por ser ejemplo de pastor y el rostro misericordioso y amoroso de Dios en nuestra Diócesis.

FELIZ Y BENDECIDO CUMPLEAÑOS, MONSEÑOR, QUE MARÍA REINA SIGA CUIDANDO SUS PASOS.

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MAYO, MES DE MARÍA Por: National Catholic Register

Durante siglos la Iglesia Católica ha dedicado todo el mes de mayo para honrar a la Virgen María, la Madre de Dios. La costumbre nació en la antigua Grecia. El mes mayo era dedicado a Artemisa, la diosa de la fecundidad. Algo similar sucedía en la antigua Roma pues mayo era dedicado a Flora, la diosa de la vegetación. En aquella época celebraban los ludi florals o los juegos florales a finales de abril y pedían su intercesión. En la época medieval abundaron costumbres similares, todo centrado en la llegada del buen tiempo y el alejamiento del invierno. El 1 de mayo era considerado como el apogeo de la primavera. Durante este período, antes del siglo XII, entró en vigor la tradición de Tricesimum o "La devoción de treinta días a María". Estas celebraciones se llevaban a cabo del 15 de agosto al 14 de septiembre y todavía puede observarse en algunas áreas.

La idea de un mes dedicado específicamente a María se remonta al tiempo barroco o siglo XVII. Si bien, no siempre se llevó a cabo en mayo, el mes de María incluía treinta ejercicios espirituales diarios en honor a la Madre de Dios.

Fue en esta época que el mes de mayo y de María se combinaron, haciendo que esta celebración cuente con devociones especiales organizadas cada día durante todo el mes. Esta costumbre se extendió sobre todo durante el siglo XIX y se practica hasta hoy. Las formas en que María es honrada en mayo son tan variadas como las personas que la honran.

Casualmente el 13 de mayo se celebra en la iglesia el aniversario de las apariciones de Nuestra Señora en Fátima, Portugal. Advocación que ha ganado especial cariño entre los fieles católicos por la cercanía de Nuestra Señora, el llamado a la conversión y los sucesos acontecidos en torno a dicha aparición.

Es común que las parroquias tengan en mayo un rezo diario del Rosario y muchas erijan un altar

6 especial con una estatua o imagen de María.

Además, se trata de una larga tradición el coronar su estatua, una costumbre conocida como la Coronación de Mayo. A menudo, la corona está hecha de hermosas flores que representan la belleza y la virtud de María y también es un recordatorio a los fieles para esforzarse en imitar sus virtudes. Esta coronación es en algunas áreas una gran celebración y, por lo general, se lleva a cabo fuera de la Misa.

Los altares y coronaciones en este mes no son solo privilegios de la parroquia. En los hogares también se puede participar plenamente en la vida de la Iglesia.

Debemos darle un lugar especial a María no porque sea una tradición de larga data en la Iglesia o por las gracias especiales que se pueden obtener, sino porque María es nuestra Madre, la madre de todo el mundo y porque se preocupa por todos nosotros, intercediendo incluso en los asuntos más pequeños.

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Centro diocesano de pastoral VISITA Y CONOCE EL NUESVO CENTRO DIOCESANO DE PASTORAL, SAN ROQUE, EN EL MUNICIPIO DE SÁCHICA, UBICADO EN LA PARROQUIA. UN LUGAR DE DESCANSO, PERFECTO PARA EL DESCANSO Y EL ENCUENTRO CON DIOS Y LA NATURALEZA.

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de pastoral Un año de pastoral se inicia con ilusiones, pero también con miedos, así como les sucedía a los apóstoles en aquel pasaje de la Tempestad Calmada, aquí el miedo es cual va a ser la actitud de las personas a las debemos llegar proclamando la Buena Nueva. Se llega a la parroquia con alegría, pero con nervios, en fin, una sensación única. El propósito del año de pastoral es profundizar y aprender desde la practica -en el seminario es la parte teórica-.

La formación pastoral consiste en “ comunicar la caridad de Jesucristo, Buen Pastor a los futuros presbíteros” . Así la define la Exhortación pastores dabo vobis n. 57. Y es precisa mente lo que se busca en este año, que el seminarista comparta sus conocimientos con los de las comunidades para ponerlos en práctica, todo esto ayuda para entrar en un tiempo de discernimiento y

crecimiento humano, comunitario, espiritual, etc.

Los primeros días es para conocer la parroquia, las personas más cercanas, los grupos, las veredas en fin ver la realidad a la cual se tiene que llegar, luego ya empieza el encuentro directo con los grupos parroquiales como: las pequeñas comunidades de evangelización, los catequistas, los proclamadores, las catequesis para sacramentos, el grupo juvenil, entre otros, con el fin de aprender y poner en practica el plan pastoral diocesano SINE. El propósito del año de pastoral es formar futuros “ pastores que tengan olor a oveja” , que amen a el pueblo de Dios que necesita mucho del testimonio y el acompañamiento y no debemos olvidar la frase que el papa francisco ha insistido: “ compartan la alegría de una iglesia joven” que quiere hacer siempre la voluntad de Dios.

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IX ENCUENTRO NACIONAL DEL SINE Durante los días del 27 de abril al 29 de abril en la Ciudad de Tuluá en el Valle del Cauca bajo la dirección de la red de nueva Evangelización y con la Acogida de Monseñor José Roberto Ospina, el presbiterio; las pequeñas comunidades y las diferentes comunidades parroquiales. Se llevó a cabo el IX Encuentro Nacional de Obispos Vicarios de Pastoral y Animadores Sine. El objetivo central de la Asamblea busco favorecer la cultura del Encuentro después de la pandemia; permitiendo animarnos unos a otros a continuar el trabajo pastoral procesual de las pequeñas comunidades que se han venido gestando en las diferentes jurisdicciones eclesiásticas.

Como objetivos específicos se buscó además que en el contexto del “Sínodo de la Sinodalidad “. Se hiciera una reflexión de cómo el Proceso de la Nueva Evangelización responde al querer de la Iglesia en esta mirada prospectiva de una Iglesia en Sinodalidad. Con la Reflexión de Monseñor Julio se visualizó que el Sistema Integra de Nueva Evangelización, responde plenamente a la “COMUNIÓN”, en cuanto que a través de las pequeñas comunidades se vive la experiencia comunitaria de la Fe. La “PARTICIPACIÓN”. El proceso permite que a través de los Ministerios los laicos puedan ejercer su sacerdocio a través del

servicio en los diferentes Ministerios que de acuerdo con las necesidades se van suscitando.

MISIÓN bien sabemos que el proceso lleva a la salida misionera al visiteo integral permanente.

En el compartir de experiencias se resaltó como la pandemia afecto notablemente la continuidad del desarrollo del Proceso; pero también se permitió contemplar cómo se cosechan algunos frutos de vivir la fe en Comunidad, ya que se brindó el apoyo al sacerdote desde la Pequeña Comunidad y entre los miembros mismos. También valiosos los testimonios en las diferentes comunidades parroquiales que van llevando el proceso, son dinamizadas por la participación en los ministerios.

En cabeza de Monseñor Luis Felipe Sánchez Aponte y los delegados diocesanos, reiteramos la gratitud por la dirección de la Red de Nueva Evangelización a Monseñor José Roberto Ospina a su presbiterio y las diferentes comunidades de la Diócesis de Buga por su acogida testimonio de Sinodalidad.

“Caminemos Juntos viviendo nuestra fe en pequeña comunidad, sirviendo a los ministerios y saliendo a la misión.

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Invitamos al párroco de la Basílica Menor Nuestra Señora del Rosario de Moniquirá, el *Padre Darío Téllez (PD), para que nos cuente cómo se viene construyendo desarrollo humano integral y Paz en el Occidente de Boyacá, en el marco de los seis años del Programa de Desarrollo y Paz PDP Boyapaz.

MC**: Padre Darío gracias por aceptar la invitación. Antes de estar en Moniquirá usted se desempeñó como párroco en San Miguel de Sema, acompañó a la Diócesis en las acciones que fortalecieron la paz regional, vivió la realidad del Occidente de Boyacá, sus retos, sueños y vulnerabilidades. En ese contexto, usted conoció cómo surgió hace seis años el PDP Boyapaz partiendo del “Acuerdo Regional de Paz en el Occidente de Boyacá” firmado en 1990.

Cuéntenos ¿Qué es Boyapaz?

PD*: Boyapaz en es fruto del esfuerzo de la construcción de paz en el Occidente de Boyacá desde hace más de 30 años tras el padecimiento de guerras por el botín de las esmeraldas en Coscuez. Aunque, no es una entidad del gobierno o de reparación de víctimas, es una iniciativa sin ánimo de lucro gestada en Occidente por la sociedad civil, líderes, organizaciones, empresarios, autoridades locales y la Diócesis de Chiquinquirá, que busca aportar en la construcción de justicia social en un territorio que fue afectado por la guerra.

MC: ¿Cómo logra Boyapaz ese objetivo?

PD: Trabajando articuladamente con todas las voces del territorio mediante el desarrollo de procesos sociales en temas prioritarios para las comunidades enfocados en las líneas estratégicas de Asociatividad, donde se trabaja especialmente con Juntas de Acción Comunal; Incidencia, con jóvenes por medio del fortalecimiento de habilidades; y Reconciliación, con ejercicios de reconstrucción de memoria histórica y construcción de narrativas de paz.

Aunque es importante aclarar que no es una entidad con recursos y financiación propia, sino que su funcionamiento depende de la gestión con aliados públicos y privados del orden local, regional, nacional e internacional. Por lo tanto, Boyapaz no da peces, sino que enseña a pescar.

Considero que su principal riqueza lo que entregan de sí para impulsar el desarrollo humano integral del territorio.

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MC: Volvamos a la primera pregunta relacionada con la creación de Boyapaz y el momento histórico que se vivía en el Occidente, ¿Cómo fue ese contexto en el que surge Boyapaz?

PD: Desde hace más de 30 años la región padeció varias guerras antes de los 80, especialmente por el botín de las esmeraldas en Cuscuez. En los años 90 vino el deseo de la paz desde los mismos líderes, empresarios, autoridades locales y actores de la guerra, que junto a fue la Iglesia Católica, especialmente con Álvaro Raúl Jarro Tobos, así como alcaldes y fuerzas militares, querían garantizar la buena convivencia entre los pueblos y familias que estaban en guerra.

Luego de 20 años de parar la guerra se quiso formalizar ese pacto de paz para que el estado lo conociera y por ello se constituyó la corporación Corboypaz, sin embargo, su propósito duró tan solo dos años por falta de voluntad de todos los actores involucrados.

Luego de este primer intento y después de la bonanza que hubo en producción de esmeralda en el territorio, este siguió inmerso en la pobreza que había dejado la guerra. Entonces nos preocupamos por buscar cómo subsanar de esa dura realidad pensando en fortalecer el tejido social más allá del fin de la guerra. Para eso se creó Boyapaz, para acompañar a la región a encontrar soluciones a las diferentes problemáticas que se puedan encontrar en cada sector.

Eso sí, de la mano con otras entidades sociales de la misma región, incluso con los mismos empresarios.

MC: Usted ha hecho referencia al papel de la iglesia en el proceso de paz, pero específicamente ¿Cuál es la relación que tiene Boyapaz con la Diócesis de Chiquinquirá?

Sacerdote Darío Téllez: La relación es directa. Primero, porque La Diócesis tiene por misión cristiana ayudar a construir beneficio social en las comunidades y yo veo esa figura de pastoral social donde la Diócesis de alguna manera hace presencia a través de Boyapaz llevando voz de aliento y esperanza y también desde los proyectos buscar posibles soluciones y problemáticas que viven las comunidades. Boyapaz tiene una relación directa con la Diócesis, es como una hija de la Diócesis desde la cual se trabaja la parte social.

La entrega laboriosa de la entidad le ha permitido posicionarse como una entidad de beneficio y apoyo para el occidente. Por supuesto, gracias al importante trabajo de sus directivos, primero el padre Dominico Juan Pablo Romero, y actualmente, el de Karoll García, que le ha dado ese color pujante y de emprendimiento a Boyapaz. De igual forma, varias parroquias de Occidente han estado apoyando para que todo esté al alcance.

Veo esa relación de Boyapaz con la Diócesis de madre a hija. Desde luego falta mucho todavía por lograr, pero si hay un gran porcentaje de avance de trabajo laborioso.

MC: Padre, ha sido un gusto dialogar con usted en el marco del cumpleaños de Boyapaz, especialmente porque usted es oriundo y durante mucho tiempo trabajó en el Occidente de Boyacá e hizo posible lo que hoy es Boyapaz, gracias. *Entrevista realizada por Manuela Cano (MC), integrante del equipo de comunicaciones de PDP Boyapaz.

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Caminando juntos

por las vicarías

En este mes de mayo se realizarán reuniones de vicaría de la siguiente manera: o 5 de mayo: San José de Pare (Vicaría de San Mateo) o 12 de mayo: Otanche (Vicaría de San Pablo) o 13 de mayo: Catedral-Santa Bárbara (Vicaría de San Andrés) o 26 de mayo: Coper (Vicaría de San Lucas) o 31 de mayo: Ráquira (Vicaría de San Bartolomé) Invitamos a todos los presbíteros, diáconos y seminaristas a que asistan a las reuniones asignadas en cada una de las fechas y de acuerdo con la vicaría a la que pertenezcan; reuniones importantes para el compartir sacerdotal y misionero, para crecer como comunidad cristiana y seguir en el proceso de pastoral diocesano

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LA IGLESIA COLOMBIANA Y LA PAZ Por: Aciprensa

Con ocasión de la quinta edición de la Jornada Nacional de Reconciliación, los obispos de Colombia invitaron a la población a “mantener la mirada fija” en Jesús y seguir dando los pasos necesarios para conseguir el ansiado don de la paz, que sigue siendo un reto para el país.

“Los obispos de la Iglesia Católica en Colombia, en la quinta ‘Jornada nacional de reconciliación’, en el día de la Exaltación de la Cruz, celebramos los pasos que, como sociedad colombiana, hemos dado en la construcción de la reconciliación y la paz”, expresaron en su comunicado de este 3 de mayo.

Sin embargo, señalaron que “sigue siendo un reto, para cada uno, confiar en que se pueda dar un paso más en este camino que nos conduce a reconocer la centralidad liberadora que conlleva la verdad, como nos lo enseñó el Señor Jesús: ‘La verdad los hará libres’”.

En ese sentido, recordaron que, en septiembre de 2017, en su visita apostólica a Colombia, el Papa Francisco llamó a la población a no tener miedo de pedir y ofrecer el perdón, ni resistirse “a la reconciliación para acercarse, reencontrarse como hermanos y superar las enemistades. Es hora de sanar heridas, de tender puentes, de limar diferencias”.

En su comunicado, los obispos invitaron al pueblo colombiano a seguir dando pasos en dirección a la reconciliación “y mantener la mirada fija en el Señor Jesús, que murió en la Cruz”. “Él nos enseña a transformar el dolor en vida”, afirmaron. “Que, con nuestro empeño y oración, mantengamos el compromiso de ser artesanos del perdón, la reconciliación y la paz, de modo que hagamos realidad las palabras proféticas: ‘El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se abrazarán’. ¡Los colombianos nos merecemos la reconciliación!”, culmina el comunicado firmado por el presidente de la CEC, Mons.

Luis José Rueda Aparicio.

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NOTA LITURGICA: LA COMUNIÓN EN LA MANO Por: Padre Gilber González Una mano abierta que pide, que espera, ¿que recibe? Mientras los ojos miran al Pan eucarístico que el ministro ofrece y los labios dicen "amén". ¿No es una actitud expresiva para recibir el Cuerpo de Cristo?

Milán... Como el de Tertuliano, en su tratado sobre la idolatría, en que se queja de que algunos puedan con la misma mano recibir al Señor y luego acercarse a los ídolos; él comenta que estas manos "son dignas de ser cortadas".

Hay varios gestos simbólicos en torno a la comunión: la fracción del pan, la procesión hacia el altar cantando, el participar tanto del Pan como del Vino, el que el Pan sea consagrado en la misma celebración etc. El modo de realizar este rito debe ser expresivo de cómo entendemos el Misterio de la autodonación de Cristo, precisamente en el momento culminante del sacramento.

El más famoso de estos testimonios es el documento de san Cirilo de Jerusalén, en el siglo IV, que en sus Catequesis sobre la Eucaristía nos describe cómo se acercaban los cristianos a la comunión:

Esta vez vamos a reflexionar sobre el "nuevo" pero no tanto, modo de recibir la comunión: en la mano.

La Mano Como Un Trono Durante varios siglos la comunidad cristiana mantuvo con naturalidad la costumbre de recibir el Pan eucarístico en la mano.

Hay testimonios numerosos de diversas zonas de la Iglesia: África, Oriente, España, Roma,

"cuando te acerques a recibir el Cuerpo del Señor, no te acerques con las palmas de las manos extendidas ni con los dedos separados, sino haciendo de tu mano izquierda como un trono para tu derecha, donde se sentará el Rey. Con la cavidad de la mano recibe el Cuerpo de Cristo y responde Amén... " Naturalmente las pinturas y relieves de la época reflejan esta costumbre de recibir la comunión en la mano extendida. Y además durante un tiempo y en varias regiones se daba con igual espontaneidad la costumbre de que los cristianos pudieran llevar el pan consagrado a sus casas, el domingo, para poder comulgar ellos mismos a lo largo de la semana.

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El cambio a la boca Poco a poco, y por diversas razones, cambió la sensibilidad del pueblo cristiano respecto al modo de comulgar. El paso a recibir el Cuerpo del Señor en la boca no se hizo por decreto ni uniformemente. En algunos lugares a lo largo de los siglos VII-VIII ya se empezó a pensar que las mujeres era mejor que no recibieran la comunión en la mano directamente, sino que usaran un paño limpio sobre la misma. Otros lo extendieron pronto también a los hombres. Y por fin (y no precisamente empezando de Roma) se fue generalizando la costumbre de depositar la partícula consagrada del Pan directamente en la boca.

Varios concilios regionales del siglo IX ya establecían como normativo que los laicos no podían tocar con sus manos el Cuerpo del Señor: así el de Paris (829), Córdoba (839), Rouen (878), etc. En Roma la nueva modalidad de la comunión en la boca entró hacia el siglo X (Ordo Romanus X, del año 915). En conjunto, el nuevo rito de depositar la comunión en la boca fue una costumbre y luego una norma que respondía adecuadamente a la comprensión global del misterio eucarístico, y hay que considerar que sigue siendo un modo digno de celebrar el rito de la comunión, aunque no el único.

Recuperación de la práctica antigua

Los motivos de tal cambio no son fáciles de concretar, porque tampoco fueron uniformes en las diversas regiones: * puede ser que en algunas influyera el miedo de profanaciones de la Eucaristía por parte de los herejes, o de prácticas supersticiosas, que disminuirían si la comunión se recibía en la boca (aunque estos hechos sacrílegos siguieron existiendo también siglos más tarde, con el nuevo modo), * otros pensaron que la nueva forma de comulgar ponía más de manifiesto el respeto y la veneración a la Eucaristía, en un periodo en que se fue acentuando progresivamente este aspecto de adoración y de misterio, * pero sobre todo parece que la razón de la evolución fue la nueva sensibilidad en torno al papel de los ministros ordenados, en contraste con los fieles; se fue acentuando la valoración de los sacerdotes y paralelamente el alejamiento de los laicos: estos ya en el siglo IX que es cuando más decididamente se cambió el rito de la comunión no entendían el latín, el altar ya estaba de espaldas, el pan se convirtió en pan ácimo, ya no participaban en el Cáliz...

De ahí a considerar que las únicas manos que podían tocar la Eucaristía eran las sacerdotales no hubo más que un paso.

Con ocasión de la reforma litúrgica conciliar fue creciendo el deseo de que los fieles pudieran recibir la comunión en la mano, restaurando así la vieja costumbre.

Desde Roma se hizo a fines de 1968 una consulta al Episcopado de todo el mundo, que dio como resultado que más del tercio del mismo veía la posibilidad con buenos ojos. Ante la falta de unanimidad los otros dos tercios preferían seguir con la comunión en la boca apareció en 1969 la Instrucción "Memoriale Domini", donde, manteniendo la vigencia de la comunión en la boca, se establecía el camino a seguir: en aquellas regiones en que el Episcopado lo juzgue conveniente por más de dos tercios de sus votos, se podrá dejar a los fieles la libertad de recibir la comunión en la mano, salvando siempre la dignidad del sacramento y la oportuna catequesis del cambio.

El decreto de concesión dejaba en libertad a cada Obispo para introducir o no en sus respectivas diócesis el nuevo modo de comulgar. Va también relacionado este hecho con la otra "novedad" que se estableció en 1973: que también los laicos pueden ser llamados en determinadas circunstancias al

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ministerio de la distribución de la Eucaristía dentro y fuera de la celebración.

El sentido de una mano extendida que recibe

Motivos de una preferencia

Nuestras manos tienen evidentemente una gran fuerza expresiva. En muchas ocasiones se convierten en nuestro lenguaje más elocuente, junto con la mirada. Manos como signo de actividad, de trabajo, de fraternidad. Manos consagradas de sacerdote. Manos que se lavan antes de la Eucaristía como signo de purificación interior. Manos que se elevan, vacías hacia el cielo en gesto de oración. Manos que ofrecen o que reciben.

Los dos modos de recibir el Cuerpo del Señor tienen sentido, y los dos pueden expresar igualmente nuestra comprensión y nuestro respeto al misterio eucarístico. Son varios, sin embargo, los motivos que han llevado a muchos a preferir la comunión recibida en la mano: * parece un modo más natural de realizar el rito; es más normal depositar lo que se ofrece en la mano que en la boca; * es más delicado y más respetuoso con la persona que va a comulgar, que así tiene también una intervención más activa en la comunión: la recibe del ministro eclesial, pero a la vez es él que "se comulga" a sí mismo; recibirla en la boca expresa bien que "recibimos" la Eucaristía por mediación de la Iglesia, pero hace menos transparente nuestra intervención activa en el rito; * es más fácil el diálogo que acompaña al gesto: "Cuerpo de Cristo", "Amén": no se dice mientras se tiene que abrir la boca, sino mientras se recibe en la mano; * expresa más claramente la dignidad del cristiano laico: por el Bautismo todos formamos parte del pueblo sacerdotal, todos somos hijos y hermanos en la familia de la Iglesia; esta modalidad "debe aumentar en él el sentido de su dignidad de miembro del Cuerpo Místico de Cristo, en el cual está insertado por el Bautismo y por la gracia de la Eucaristía, y acrecentar también su fe en la gran realidad del Cuerpo y de la Sangre del Señor, que él toca con sus manos" (carta anexa a la instrucción "Memoriale Domini").

Acudir a la comunión con la mano abierta quiere representar plásticamente una actitud de humildad, de espera, de pobreza, de disponibilidad, de acogida, de confianza. Ante Dios, nuestra postura es la del que pide y recibe confiadamente. Y la comunión del Cuerpo de Cristo es el mejor Don gratuito que recibimos a través del ministerio de la Iglesia.

Las dos manos abiertas y activas: la izquierda, recibiendo, y la derecha apoyando primero a la izquierda, y luego tomando personalmente el Cuerpo del Señor: dos manos que pueden ser signos elocuentes de un respeto, de una acogida, de un "altar personal" que formamos agradecidos al Señor que se nos da como alimento salvador.

El decidirse por la mano o por la boca a la hora de comulgar no tiene excesiva transcendencia.

Ambas maneras pueden ser respetuosas y expresivas. Pero hay un aspecto que sí vale la pena subrayar: no es lo mismo "coger" la comunión con la mano que "recibirla" del ministro. El recibir los dones de la Eucaristía, el Cuerpo y Sangre de Cristo, de manos del ministro (el presidente o sus ayudantes) expresa mucho mejor la mediación de la Iglesia. Los sacramentos no los cogemos nosotros, sino los recibimos de y por y en la Iglesia. La comunión no debe convertirse en un "self-service", sino una celebración expresiva no sólo del sentido personal del don sino también de su dimensión comunitaria.

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miedo y angustia, mientras tantos de nuestros hermanos y hermanas tuvieron que esconderse para defenderse de las bombas” También a nosotros, afirmó Francisco, “nos cuesta creer que Jesús verdaderamente haya resucitado, que verdaderamente haya vencido a la muerte. ¿Será tal vez una ilusión, un fruto de nuestra imaginación? No, no es una ilusión”. “¡Cristo ha resucitado!”, afirmó.

“Hoy más que nunca tenemos necesidad de Él, al final de una Cuaresma que parece no querer terminar. Parecía que había llegado el momento de salir juntos del túnel, tomados de la mano, reuniendo fuerzas y recursos. Y en cambio, estamos demostrando que tenemos todavía en nosotros el espíritu de Caín, que mira a Abel no como a un hermano, sino como a un rival, y piensa en cómo eliminarlo”

El Papa y su mensaje por Pascua

“Queridos hermanos y hermanas: ¡Feliz Pascua! Jesús, el Crucificado, ha resucitado”. l Obispo de Roma, remitiéndose al Evangelio de Juan, repitió las palabras pronunciadas por Jesús al presentarse ante “las miradas incrédulas” de los discípulos que lloraban por él y evidenció: “También nuestras miradas son incrédulas en esta Pascua de guerra. Hemos visto demasiada sangre, demasiada violencia.

También nuestros corazones se llenaron de

Para creer en la victoria del amor y en la reconciliación, necesitamos a Jesús Resucitado, añadió el Papa. “Sólo Él puede hacerlo. Sólo Él tiene hoy el derecho de anunciarnos la paz. Sólo Jesús, porque lleva las heridas, nuestras heridas”. Y explicó: “Las heridas en el Cuerpo de Jesús resucitado son el signo de la lucha que Él combatió y venció por nosotros con las armas del amor, para que nosotros pudiéramos tener paz, estar en paz, vivir en paz. Mirando sus llagas gloriosas, nuestros ojos incrédulos se abren, nuestros corazones endurecidos se liberan y dejan entrar el anuncio pascual: «¡La paz esté con ustedes!»” “¡Dejemos entrar la paz de Cristo en nuestras vidas, en nuestras casas y en nuestros países!” exhortó el Santo Padre, dirigiendo, como de costumbre, su mirada a todas las realidades del mundo necesitadas de esta paz de Jesús.