Газета "Вестник" № 4 - 2014

Page 1

Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. (Фил. 2:5)

№ 4, 2014 20 — 26 января

Дары Волхвов «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:11-14) Вот слова апостольского чтения в честь великого праздника Крещения Господня, на которых мне хотелось бы остановить ваше внимание, возлюбленные во Христе братия и сестры. Здесь говорится о явлении благодати, которая, по учению апостола Павла, делает нас целомудренными, праведными и благочестными, т. е. святыми. Что же это за благодать, о которой говорит здесь апостол, как о средстве к стяжанию святой спасительной жизни? По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать как внутреннюю божественную силу. Именно эту последнюю благодать и надо разуметь в данных словах св. апостола. Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святой в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов как истина (Ин. 5:6), как сила (Деян. 1:8), как утешение (Ин. 14:16) или божественная радость. С тех пор благодать Святого Духа стала подаваться верующим в Церкви через Таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца. Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать — в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом. Конечно, по существу мы никогда не определим, что такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати как действии Святого Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: «Огня приидох возрещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лук. 12:49). Ту же благодать Святого Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». «Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, — замечает евангелист, — о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Ин. 7:37-39). Однако мы можем познавать благодать Святого Духа опытно, духовно, когда будем испытывать в своем сердце ее спасительные действия, воспринимая от нее истинное ведение о Боге и о мире, чувствуя в себе ее силу для борьбы со грехом и ее неизреченную радость. Мы узнаем, что такое благодать Святого Духа только тогда, когда она будет в нас царствовать над всеми нашими страстями, и мы будем ощущать ее, как Царство Божие, как правду, мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17). Такое именно опытное познание о благодати оставили нам в своих творениях св. отцы Церкви: Антоний Великий, Макарий Великий, Блаженный Диадох, преп. Симеон Новый Богослов и епископ Феофан Затворник, великий богослов нашей Русской Церкви. Они чувствовали в себе благодать Святого Духа как дар божественного ведения и премудрости, и настолько, что могли других озарять светом божественной истины. Они ощущали в себе благодать, как божественную силу, ибо ею совершали дивные чудеса, ею предсказывали будущее. Эта благодать переживалась ими

Алла Тагиева

2 стр. Апокрифы: что скрывают «запретные книги»? Александр Моисеенков

3 стр.

как внутренняя неиссякаемая божественная радость, которую они испытывали непрестанно и которою утешали скорбные сердца верующих. Ясно отсюда, каким великим благом является для нас благодать Святого Духа. Что она есть самое драгоценное сокровище, об этом свидетельствует учение Христа, Апостолов и святых отцов. По учению Христа, благодать Святого Духа является таким величайшим для нас благом, что ниспослание ее нам было целью Его страданий и смерти, как это видно из Его прощальной беседы с учениками (Ин. 16:7). Так смотрели на благодать и апостолы, ибо учение о спасении благодатию, в силу крестной смерти Христа, было центральным в их благовестии, о чем особенно ярко свидетельствуют послания апостола Павла. А преподобный Серафим Саровский великий угодник нашей русской Православной Церкви, учил, что стяжание благодати Святого Духа (т. е. раскрытие ее в нас) есть цель всей нашей жизни христианской. Вот о явлении какой благодати говорят слова апостола Павла, слышанные нами ныне за Литургией. Какой же, возлюбленные, мы должны отсюда извлечь для себя спасительный урок? Слыша эти апостольские слова, мы должны радоваться и благодарить Бога, что являемся чадами Православной Церкви Христовой, через которую Господь дает нам эту великую благодать, не сравнимую ни с какими сокровищами мира. В католичестве нет такой благодати; вернее, она не может у католиков проявляться в силу их отступления от истин православной веры. В этом заключается самая существенная разница между православием и католичеством. В последнем эта благодать, получаемая в Таинствах крещения и миропомазания как божественная искра, сокрыта под пеплом всевозможных лжеучений, а в нашей Православной Церкви она, как солнце, сияет, проявляясь в дивных и разнообразных дарованиях, какими одарил Господь святых Своих, исполнив в их жизни Свое слово: «Удиви Господь вся хотения Своя в них» (Псал. 15:3). Что же касается протестантства, то здесь совсем нет возрождающей благодати Святого Духа в ее дивных проявлениях, ибо у протестантов нет таинства св. миропомазания, в котором подаются благодатные силы к тому, чтобы стать нам новою тварью во Христе. Впрочем, мы не только должны радоваться, что мы чада Православной Церкви, получающие от нее великую благодать. Мы должны в жизни нашей раскрывать эту благодать до ее дивных проявлений. А это осуществится только тогда, когда мы будем неуклонно исполнять все божественные заповеди. Поэтому пусть слова апостола Павла, ныне слышанные нами за Литургией, возбуждают в нас не только чувство радости, но и стремление к тому, чтобы осуществить их в нашей жизни. Тогда благодать Святого Духа будет научать нас спасительной, целомудренной и святой жизни и к нам вполне будут применимы слова апостола Павла: «Явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце» (Тит. 2:11-12). Аминь. Архиепископ Серафим (Соболев)

«Бог отнимет благочестивого царя» Протоиерей Александр Шаргунов

4 стр. «Основы религиозных культур и светской этики»: Историческая ретроспектива Инок Максим (Смирнов)

5 стр.

Православный взгляд на счастье Андрей Сигутин

6 стр. Крещение В. НикифоровВолгин

7 стр. Церковный хронограф

7 стр.


№ 4, 2014, 20 — 26 января

Так торжественно празднуется Рождество уже много лет спустя после великого события. А что происходило тогда, в тот день, когда Христос родился? Кто радовался, кто поздравлял счастливую Богоматерь, кто славил Божественного Младенца? Трудно было ожидать торжества при рождении Младенца, для которого нашлось место только в пещере для скота, в условиях более чем скромных. Тайну, что родился Бог, знали только Пресвятая Богородица и праведный Иосиф. Они не думали, что об этом узнает ктото еще. И вряд ли ожидали подарков и поздравлений. Но по воле Божьей получилось иначе. О Рождестве Бога узнали люди. Первыми пришли поклониться вифлеемские пастухи. Им явился Ангел, «и слава Господня осияла их, и убоялись они страхом великим. Но Ангел сказал: «…Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». Внезапно рядом с Ангелом возникло многочисленное воинство небесное. И впервые прозвучали слова молитвы: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» И пришли они в Вифлеем, и нашли Марию, Иосифа, и Младенца. И рассказали о благой вести Ангела. Мария сравнила эти слова с тем, что слышала Она при Благовещении. Повидав новорожденного Божественного Младенца, пастухи в великой радости пошли рассказывать людям об этом событии. Потому и называют именно этих вифлеемских пастухов… первыми евангелистами. И ведь это — правда! О поклонении пастухов написал в своем Евангелии только апостол Лука. Он не указывал, сколько было пастухов, но по сложившейся традиции иконописцы стали изображать троих. Столько же пришло и волхвов. Много споров вызывает время, в которое явились волхвы. В некоторых древних рукописях сообщается, что это произошло ни много ни мало, как через два года после Рождества. Господь открыл тайну Рождества Богомладенца вещим волхвам, и они поспешили поклониться Царю всего мира — Иисусу. Но ведь идти-то им было намного дальше, чем пастухам. Кем были волхвы? Волхв — это русский перевод с названий, которые совсем иное означали в древних языках. В русском языке волхв — это жрец, волшебник, чародей. А в древних книгах говорится о «магах», «восточных царях», «звездочетах», «мудрецах-астрологах». Нет единого мнения и о том, откуда они происходили, считается, что один из Аравии, другой из Персии, третий — из Эфиопии. Во время их дальнего путешествия путеводителем волхвов была яркая новая звезда. Ее назвали Вифлеемской. А по древним представлениям, появление новой звезды было верным признаком рождения великого Царя.

Вначале волхвы совершенно справедливо решили, что идти надо в Иерусалим. Где же еще мог родиться Великий Царь Израильский, как не при царском дворе? Но испугался за свою власть, услышав новость, правивший тогда тиран Ирод. Он собрал первосвященников и книжников, которые сказали ему, что по пророчеству Христос родится в Вифлееме. Ирод решил принять свои, царские меры: приказал убить в Вифлееме всех младенцев мужского пола от двух лет и младше. А волхвы отправились в Вифлеем. Их вела яркая звезда. Двигаясь по небосклону, она

скользила перед ними и привела их в город Давидов. Она остановилась над тем местом, где укрылось Святое Семейство. И волхвы увидели, что от Младенца исходит спокойное, неяркое сияние. И склонились они перед Ним, и пали ниц. И преподнесли сокровища Ему в дар: золото, ладан и смирну. Почему именно такие дары? Они были глубоко символичными. Золото полагалось Царю как символ власти и царского достоинства (ведь оно никогда не ржавеет и не разрушается). Оно олицетворяет и Божественный свет, благодать которого разливается по всему миру. Золотой дар волхвов был в виде небольших прямоугольных и трапециевидных пластинокподвесок с орнаментом — 28 пластин. В одной из древних рукописей сказано, что из всех даров золото было «самое молодое». Пластины, видимо, изготовили к Рождеству. Они — ровесники Иисуса и, как ни парадоксально, были … детскими игрушками для детей богатых родителей. Ладан — редкая и дорогая ароматическая смола, скатанная в небольшие шарики в форме маслины. Ладан, используемый при богослужении, был принесен Христу как первосвященнику. Смирна — благовонное масло, дар для Спасителя, ставшего смертным Сыном Человеческим. Широко известно, как Святое Семейство уберегло Младенца от смерти. Они успели уйти из Вифлеема до нападения воинов Ирода. Всю свою земную жизнь Богородица бережно хранила дары волхвов. Незадолго до Успения Она отдала их в церковь в Иерусалиме. И начались их странствия в веках. Но самое поразительное, что дары волхвов до сих пор целы! До IV века Дары находились в Иерусалиме, а потом почти ты-

сячу лет хранились в Храме Святой Софии в Константинополе. После падения Константинополя вдова султана Мурата II Мария (Мара), по происхождению сербская царевна, которая не сменила веру, оставшись на всю жизнь христианкой, обнаружила Дары в шахской сокровищнице. Можно только представить ее волнение, когда, по промыслу Божьему, она нашла величайшую святыню, которой касались ручки Богомладенца. Мария справедливо решила, что лучшего места для сохранения реликвии, чем афонский

монастырь, не найти. Она хотела сама передать святыню монахам. Выбрала монастырь святого Павла, который до середины XVIII был сербским. С большой охраной она в 1470 году отправилась в путь, не собираясь отступать от своего намерения побывать в запретных для женщин афонских храмах. Но! У входа на Афон услышала она глас небесный, который напомнил Марии, что такова была воля Богоматери, чтобы женщины не нарушали покой Афона. Раскаявшаяся султанша встала на колени и, поклонившись монахам, передала им шкатулки с реликвиями. На том месте уже более пяти веков стоит крест, названный «Царицынским», и часовня с фресками, изображающими коленопреклоненную Мару с дарами волхвов. Вскоре, по преданию, монахи монастыря святого Павла решили пожертвовать одним из драгоценных шариков. Половину его положили

в кадило и воскурили фимиам, чтобы узнать, какой запах был у древнего ладана. И были очарованы райским ароматом. Конечно, они хотели сохранить на века этот божественный аромат. Но как узнать рецептуру? Монахи терпеливо и осторожно подыскивали нужные пропорции. Так возник знаменитый Афонский ладан, который повторяет аромат древней реликвии. А дары волхвов иноки монастыря святого Павла после ночного богослужения ежедневно выносят из ризницы для поклонения всем молящимся. Так по воле Господа сложилась судьба драгоценных даров. А что стало с волхвами? Считается, что их было трое: Гаспар, Мельхиор и Бальтазар. Они, исполнив свою миссию, вернулись в родные края, стали рассказывать народам об Иисусе. Существует предание, что апостол Фома крестил их. Жили они долго. Похоронены были в персидском городе Сава. Церковь причислила их к лику святых. Мощи их были обретены равноапостольной Еленой и перенесены в Константинополь. Крестоносцы принесли их в Европу. Кельнский епископ Рейнальд, получив мощи волхвов в подарок от короля Фридриха I Барбароссы, по Рейну переправил их в знаменитый кельнский собор. Здесь их стали называть «три святых короля», а на гербе Кельна с тех пор красуются три короны. К святым мощам веками не иссякает поток паломников. В 1220 году для мощей волхвов знаменитым немецким ювелиром фон Верденом из Мааса был изготовлен уникальный ковчег. Он до сих пор считается самым выдающимся произведением искусства Средневековья. Вальтер Скотт в романе «Квентин Дорвард» описал, как проходило поклонение мощам волхвов в кельнском кафедральном соборе. Тема «Поклонение волхвов» из-за своей значимости для че-

ловечества и поэтичности была излюбленной не только в литературе, но и изобразительном искусстве. Практически, нет ни одного из выдающихся живописцев Средневековья и Возрождения, в творчестве которых не было бы картин с этим сюжетом. Приведу хотя бы самый краткий список авторов картин о Рождестве и поклонении волхвов: Леонардо да Винчи, Питер Брейгель, Босх, Боттичелли, Рембрандт, Рубенс, Эль Греко, Веласкес, Мурильо… Можно продолжать очень долго. Произведения с этим сюжетом известны и в русском искусстве. Икона новгородских иконописцев «Рождество» начала XV века считается самой красивой из древних икон по цвету. Сейчас она в Третьяковской галерее. Фрески с «Поклонением волхвов» писал Дионисий (в Рождественском соборе Ферапонтова монастыря), М.В. Врубель (Кирилловский храм в Киеве), В.М. Васнецов (Владимирский собор в Киеве). Много выдающихся по мастерству иконописцев фресок с темой «Дары волхвов» было написано, к сожалению, оставшимися неизвестными художниками. Из них самые прославленные — фрески Похвальского придела Успенского собора в Кремле (предположительно, созданные иконописцами школы Дионисия) и фреска «Поклонение волхвов» из Богородичного ряда на северной стене собора Рождества Пресвятой Богородицы в Свято-Пафнутьевом Боровском монастыре. Знаменитый композитор А.Н. Скрябин написал симфоническую поэму «Поклонение волхвов». В.И. Суриков еще в юношестве создал картину «Дары волхвов». А что дары волхвов значат для нас, современных людей? В мире духовном, в отличии от мира, лежащего во зле, золото как символ Божественного Света мы видим на иконах, облачениях священнослужителей. Из золота — Чаша Христова. А ладан… ни одно богослужение не обходится без каждения. Благоухание ладана — это наши молитвы к Богу. В то же время священник всегда кадит и молящихся в храме верующих, подчеркивая, что на них нисходит Святой Дух. И хочется сказать, что вот так, сохраняясь века и столетия, действуют и на нас волшебные дары волхвов. Алла Тагиева


№ 4, 2014, 20 — 26 января

Окончание. Начало в № 3.

Христос глазами Евангелия Евангелие — настоящее каноническое Евангелие — являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее — это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира. Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, — дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения. Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни. Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное — это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как

соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает. Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира. С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог — это Творец, а человек — всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, — преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати. Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд. Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором — его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное — что именно проповедует та или иная религия. А

кто проповедует — это уже вопрос второй важности. В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди — это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя. Я — свет миру (Ин 8:12); Я — путь и истина и жизнь (Ин 14:6); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф 10:38), — эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение — человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты — Христос, Сын Бога Живого». Итак, христианин — это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения — в красивые спектакли, а наша мораль — в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно. Кривое зеркало апокрифа Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно — учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть —

Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира. Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое — тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь — это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь — это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное — второстепенным. А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников. Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литератур-

ные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало — о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми. А Новый Завет — для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном — о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом — о Христе. Именно из таких — и только из таких — книг и был, в конце концов, составлен канонический свод. Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, — то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь — Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета. Александр Моисеенков


№ 4, 2014, 20 — 26 января

Среди многих выдающихся пастырей, которых воздвиг Господь накануне революции 1917 года, следует назвать прежде всего святого праведного Иоанна Кронштадтского. Он явился великим чудотворцем, уготовляющим призывом к глубокому покаянию тысячи мучеников за Христа. Многие его проповеди — предупреждение о надвигающейся угрозе православной монархии, в защиту нашего благочестивого царя. Услышим голос этого пророка. «Людям первого допотопного мира, — говорит святой праведный Иоанн, — дано было времени на покаяние сто двадцать лет, и они были предупреждены, что за грехи будет наказание от Бога — потоп. Время шло, а люди развращались, и не думали о покаянии, и не верили проповеднику покаяния, праведному Ною. И слово Божие исполнилось в точности. Евреи не верили пророкам, что они будут пленены вавилонским царем, и продолжали идолопоклонствовать, и пошли в плен, Иерусалим был разорен, и все богатство перешло в Вавилон. Современные Иисусу Христу иудеи не уверовали во Христа как в Мессию, и умертвили Его крестною смертью, и пророчество Христа о Иерусалиме вскоре исполнилось: иудеев истребили римляне без пощады». Это рассуждение святого праведного Иоанна — не богословие вообще, а боль горячо любящего сердца в связи с тем, что происходит в России. Каждое слово великого пастыря как будто сказано сегодня, вернее, звучит сегодня еще сильнее, настолько сильнее, насколько глубже открылось разрушение жизни в течение последних лет. Раскройте наугад любую страницу его проповедей, и вы услышите этот плач об Отечестве нашем: «Россия мятется, страдает, мучается от кровавой внутренней борьбы, от безбожия, крайнего упадка нравов. Злые времена! Люди обратились в зверей, даже в злых духов. Жизнь обыденная воссмердела всякими грехами. Вероотступничество, неведение Бога, богохульство, особенно в ученом сословии, сделались как бы повальными, общими. Разврат вошел в ежедневный обычай, печать и литература пропитаны соблазном. Тем именно и страдает ныне русское общество, что оно помешано на всяких свободах, превратно понятых, творит всякие несуразности, нелепости и гоняется за новомодным образом правления, к которому оно совершенно неспособно». «Браки поруганы, — говорит он в другой проповеди, —семейная жизнь разлагается, твердой политики не стало, всякий политиканствует, все желают автономии. Не стало у интеллигенции любви к Родине, она готова продать ее инородцам, как Иуда предал Христа злым книжникам и фарисеям. Настал, в полную противоположность Евангелию, культ страстей плотских, полное, неудержимое распутство с пьянством, расхищение, воровство казенных и частных банков, и почтовых учреждений и посылок, и враги России готовят разложение государства». И всякий раз, читая святого Иоанна Кронштадтского, не знаешь, чему более поражаться: исполнившимся ли уже в точности страшным пророчествам или тому, что раскрывают эти пророчества в сегодняшнем дне. «В последнее время, — говорит он, — русское царство сделалось царством неслыханных и нечаянных ужасов, мятеж крамольников опустошает русскую землю, и злодеи угрожают превратить престолы сильных и на место их хотят воссесть сами». Из проповеди в проповедь предупреждает он, что без благодати Божией —

только смерть, только сиротство и бедность, и нищета душ человеческих. Поражая всякое лжеверие и неверие, святой праведный Иоанн Кронштадтский обращает строгое внимание и на ту ересь, когда считают: «Мы молимся, а то, что происходит с Россией, нас не касается». Даже главная молитва Отцу Небесному наполняется у него плачем и молитвой о России: «Отче наш, иже еси на небесех! Да святится имя Твое в России, да приидет Царствие Твое в России, да будет воля Твоя в России. И насади в ней веру истинную и животворную. Ей, Господи, восстани на помощь нашу. В настоящие дни безверия едина есть отрада у истинного христианина и сына Церкви — неизменный, бодрый, всеблагий, премудрый и всесильный промысел Божий о людях. Ополчись, ополчись за Церковь Божию, на земле сущую. Бедствует она, возлюбленная Невеста Христова, нападения лютые терпит от врагов истины». Говоря о надвигающейся на Россию гибели за беззакония русских людей, святой праведный Иоанн всегда соединяет ее с близостью Второго Пришествия Христова. «По-видимому, скоро наступит день Второго Пришествия Христова, ибо наступило предсказанное в Писании отступление от веры, апостасия, хотя еще не открылся человек греха, сын погибели, антихрист, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею. «Тайна беззакония» уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь, Самодержец, удаления которого домогается известная публика. И тогда откроется беззаконник, антихрист, которого Господь Иисус убиет духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего. Того, которого пришествие по действию сатаны будет со всякою силою и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви Истины. Слышите, за что? За то, что они не приняли любви Истины для своего спасения. И за сие, слышите, пошлет Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие Истине, но возлюбившие неправду. А теперь исчезла правда, и повсюду неправда: и в печати, и жизни». Как бы нам научиться у святого праведного Иоанна Кронштадтского давать духовную оценку не тем только событиям, о которых мы читаем в Писании, не тем, которые были вчера, а тем, которые происходят сегодня! Разумеем не мимоходящую пеструю суету, а самую суть, Промысл Божий, раскрывающийся всегда в очень конкретных, порою решающих судьбы мира событиях. Хорошо заниматься изучением того или иного богословского вопроса и истории церковной. Но все это в конце концов имеет значение только тогда, когда прилагается к реальной жизни. Это настолько важно, так связано со всем церковным опытом, что хоте-

лось бы остановиться на этом подробнее. Епископ Леонид (Кавелин) передает следующий важный эпизод из жизни митрополита Филарета Московского, недавно прославленного нашей Церковью. Рассказ об этом был написан в 1871 году, через четыре года после смерти святителя, и напечатан в «Русском архиве» в 1901 году. «Однажды, — пишет он, — я заметил владыке, что было бы желательно закрепить письменно его мысли по поводу разногласия с раскольниками. Митрополит Филарет ответил: — Какой смысл? — Для будущего, — возразил я. Тогда с волнением и подъемом митрополит начал говорить о том, что он чувствует, что будущее покрыто темной тучей, и, когда гроза разразится, люди, глубоко потрясенные ударами этой грозы, потеряют память обо всем, что было перед этой бурей. Месяца за два перед смертью он сказал настоятелю Сергиевой лавры, что начинает видеть свое прошлое яснее, чем раньше. Настоятель его спрашивает: — А будущее? — Будущее тоже, — ответил митрополит. — Что видите Вы в будущем? — Ужасную грозу, которая идет к нам с Запада». Такому же видению учит нас святитель Феофан Затворник, давая духовную оценку происходящим на его глазах событиям. Еще в 60-70 годах прошлого столетия он говорил: «Завязли в грязи западной по уши и думают, все хорошо. Через поколение, много — через два, иссякнет наше православие. Зачем это приходили к нам французы в двенадцатом году? Бог послал их истребить то зло, которое мы у них же и переняли. Таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему». В 1907 году святой праведный Иоанн Кронштадтский, видя общую нечувственность и нераскаянность, грозно пророчествовал: «Кайтесь, приближается ужасное время, что вы и представить себе не можете». Впечатление было потрясающее: ужас овладевал присутствующими, и в храме раздавались плач и рыдание. «Мы с женой, — говорит Сурский, — недоумевали, что же это будет, война, землетрясение, наводнение? Однако по силе слов пророка мы понимали, что будет что-то многоужасное, и высказывали предположение, что ось земная перевернется». Как известно, отец Иоанн открыто выступил против революции в защиту веры и престола. Он торжественно благословил хоругви, знамена «Союза русского народа» и стал почетным его членом. В книге об отце Иоанне, выпущенной издательством им. Чехова, приводятся слова одного известного богослова, где он, говоря об этих «винах» отца Иоанна, замечает: «Однако все эти вины отца Иоанна нисколько не омрачают чистого и привлекательного его духовного облика». И затем снисходительно прощает эти вины: «В оцен-

ке отца Иоанна, — говорит он, — надо стать выше всех этих внешних и случайных сторон его жизни». Ось земная перевернулась, моря человеческой крови пролились, а для людей отвлеченного богословия это было всего лишь внешнее и случайное — политика! Точно так же и сегодня, когда западная и собственная наша грязь, в которую мы влипли больше чем по уши, выражаясь словами святителя Феофана, обернулась страшной кровью, — и это всего лишь внешнее и случайное для людей, на самом деле растворившихся в политике, и ничего особенного не случилось. Прежде чем совершится победа зла, происходит торжество лжи. Вот чему учит нас XX и наступивший XXI век: Слово Божие никогда не должно быть отвлеченным. Дары, которых мы сподобляемся от Господа, благодаря тому, что принадлежим Его Церкви, могут быть нам во оправдание и освящение, либо в суд и во осуждение. Как случилось, что столь великое множество православных христиан в годы революции отреклись от веры и пошли против Христовой Церкви и помазанника Божия? То что мы слышим в Евангелии о величии, позоре и новой славе каждого человека и каждого народа, будем прилагать в полной мере к себе, храня, как самое драгоценное сокровище, тайну нашего родства со Христом и со всеми теми, кто на протяжении тысячелетий вступил в это непостижимое, страшное, бессмертное родство. В этом тайна нашего спасения и участие в спасении нашего народа. Как сказал преподобный Серафим Саровский, великий пророк крестного пути России: «Благодать истинного причащения столь велика, что запечатлевается на всем роде причащающегося». Такую благодать принял святой праведный Иоанн, и нас он призывает к истинному причащению, когда жизнью всей, телом и кровью своей соединяемся мы со Христом и Его святыми мучениками и исповедниками. И это значит, вместе с Господом находимся там, где сегодня Его Крестные Страдания. Слово Божие обладает такой силой проникновения, что присутствует во всех исторических событиях. Апокалипсис — это не только книга, завершающая Библию. Мы должны научиться читать эту книгу в том, что открывается сегодняшней жизнью. Как говорил преподобный Антоний Великий, есть две Библии: одна — Священное Писание, другая — книга природы, и обе написаны одним автором. Мы живем в такое время, когда книга природы на наших глазах все более исчезает. Остается, кроме Священного Писания, грозная книга событий. Протоиерей Александр Шаргунов


№ 4, 2014, 20 — 26 января

Статистика свидетельствует, что в России с населением, состоящим на 90% из крещеных людей, большинство родителей, однако, предпочитает, чтобы их дети изучали в школе не «Основы православной Вспомним, когда возникла идея о необходимости введения в школьный учебновоспитательный процесс духовно-нравственного содержания? Именно в разгар страшного духовного кризиса, поразившего наше общество в лихие 90-е годы. Для пущего углубления кризиса были сняты последние, какие-никакие, но все же барьеры, остававшиеся после крушения прежней идеологии. Школа, отказавшись от воспитательской функции, ограничила себя строго прагматичной задачей формирования жизненно «успешного» человека, после чего система образования стала успешно деградировать. Потом заговорили о «потерянном поколении». Чтобы как-то уберечь молодежь от разрушительных последствий либеральных «реформ», у здоровых сил общества возникло вполне естественное желание сориентировать ее на непреходящие созидательные ценности тысячелетней русской православной традиции, на основе которой сформировалась великая империя с великой культурой. Около двадцати лет в Москве с трибуны Образовательного форума «Рождественские чтения» эти здоровые силы общества старались убедить власть в необходимости преподавания основ Православия в школе. Картина на форуме из года в год была приблизительно одна и та же: подавляющее большинство, если не все участники форума, уговаривали Министерство образования разрешить преподавать родную культуру в родной школе, Министерство же образования, прямо не отказываясь (это было бы уже слишком рискованно в складывающихся новых реалиях повсеместного массового возрождения православных храмов и монастырей), тем не менее постоянно увиливало от прямого ответа с явной целью, по слову Салтыкова-Щедрина, «тащить и не пущать». И это понятно. Победители в побежденной стране вовсе не ставили перед собой какихнибудь возрожденческих или созидательных задач. Они не для того разрушали, чтобы потом созидать. Поэтому сильное либеральное лобби в структурах Министерства образования всячески пыталось сдерживать опасную для него возрожденческую стихию, ухватившись, как за «палочку-выручалочку», за пресловутую теорию об «отделении Церкви от государства», оставшуюся ему в наследство от прежней идеологии. И хотя ли-

культуры», а такой довольно экзотичный предмет как «светская этика». Такая странная и даже парадоксальная ситуация становится отчасти объяснимой, когда мы обратимся к истории.

бералы усиленно декларировали свое презрение к рухнувшей идеологии, в благородном деле сдерживания «вредной» (как для них, так и для коммунистов) православной стихии, они готовы были пойти с ними на союз. До сих пор еще многие находятся в плену идеи «светскости образования», понимаемой в смысле недопустимости изучения религиозной культуры в образовательных учреждениях. В среде сторонников этой теории отмечается какое-то болезненное отношение к статусу «современности» (упаси Бог показаться не современным!). При этом для России здесь делается почему-то фатальное исключение: она одна среди европейских стран обречена на такое не характерное для Европы понимание «светскости» образования (и это опять же несмотря на болезненное отстаивание либералами от образования «полноценного» европейского статуса для России). Там, в Европе, присутствие религии в школе и не только в школе, но и в армии, и в прочих социально значимых структурах, нисколько не ущемляет репутации «священных коров» либерализма — «современности», «цивилизованности», «демократичности» и «престижности». Оно там, кстати, даже неплохо оплачивается государством: например, зарплата капелланов в Армии равноценна зарплате офицерских чинов, в отличие от нашего российского присутствия Церкви в Армии почти что «на общественных началах»... Но вернемся в Россию. Сдерживать стихию национального самосохранения оказалось делом нелегким. Пришлось разрешить на уровне регионов преподавание ОПК в школах. Но очень быстро эта возможность сузилась уже до факультативного обучения этому предмету. Однако, когда стало очевидно, что уже и такое «факультативное сдерживание» становится малоэффективным, Министерство образования, наконец, разродилось проектом ОРКиСЭ, согласно которому Православие, наряду с другими традиционными религиями, может присутствовать в школе теперь уже «не на птичьи правах», а на законных основаниях, однако в строго дозированном виде, т.е. только для четвероклашек, в надежде, наверное, на то, что к 10-11 классу они успеют хорошо позабыть то, что им говорили о религии в четвертом классе. Но всё же, гора, наконец, родила мышь. И вот в это самое время, «как чёрт из табакерки», выскочила «светская этика». Что же это за

фишка такая, и для чего она понадобилась? Термин «светская этика», не встречающийся ни в одном словаре, — чисто российский либеральный неологизм. Даже в свободной электронной энциклопедии он дается только в названии нового школьного предмета: «Основы светской этики — учебный предмет, включенный Министерством образования и науки Российской Федерации в школьную программу» ... (Википедия). Наших либералов, которые, как известно, готовы не глядя копировать любые западные образцы, в данном случае (также как и в ситуации с трактовкой понятия «светское образование»), почему-то не смущает несоответствие подобного нововведения западным эталонам. А надо сказать, что на Западе незнакомы с понятием и предметом «светская этика». Смысл и замысел этого предмета становится очевидным из анализа термина «светская этика». Вообще «светский» еще не означает «нерелигиозный». Так светский человек — это не значит атеист. Светское образование — не значит нерелигиозное образование. Но создатели учебника понимают под светской (так же, как в случае с понятием «светское образование») именно нерелигиозную этику. «Различают этику религиозную и светскую» («Основы религиозных культур и светской этики. Основы светской этики. 4-5 классы: учебное пособие для общеобразовательных учреждений». М.: Просвещение, 2010 г., стр.7, урок 2), — пишут в определении этого термина создатели учебника. Этот осознанный или бессознательный смысловой дефект, демонстрируемый творцами либерального проекта, очень показателен. Ведь может быть нерелигиозным человек, может быть нерелигиозным образование, но нерелигиозной этики в смысле нравственных норм или правил уж никак быть не может. Нерелигиозная этика — это такой же абсурд как атеистическое христианство или бесспиртовая водка. Нравственность — есть производная религии. Самостоятельно она никогда и нигде не существовала по той простой причине, что «если Бога нет, то все позволено», как гениально выразился Ф. М. Достоевский. К подобному утверждению приводит элементарное знание греховной человеческой природы. Грешить, то есть совершать неэтичные или безнравственные поступки, человек может очень легко, как бы по инерции, а де-

лать добрые дела — с большим усилием, все равно, что плывя против течения. Такое ненормальное состояние человеческой природы в православной традиции называется «первородным грехом». Господь Бог, дав людям нравственный закон, тем самым поставил преграду для широкого распространения греха и зла на земле, чреватого гибелью человеческого рода. Если Бога нет, то нет и греха. Есть только «естественные» человеческие потребности и желания, зачастую трудно преодолимые, которые человек, не обремененный «вредными» предрассудками» о загробном воздаянии, не имеет сколь-нибудь серьезных оснований преодолевать. Ведь «человек — это звучит гордо», и все «естественное» в нём не может быть безобразным. Очевидным поэтому становится «задание» нерелигиозной или, по понятиям российского либерализма, «светской» этики: то, что религиозная этика во имя Бога запрещает, то «светская этика» должна «во имя человека» «позволить». И это она обязана сделать, так сказать, по определению, как «нерелигиозная», т.е. попросту безбожная. Собственно все содержание «светской» (в смысле нерелигиозной) этики сводится к краткой формуле, предложенной Ф.М. Достоевским: «если Бога нет, то все позволено». Подобная антиэтическая этика призвана, так сказать, теоретически обосновать эту человеческую вседозволенность, выражая ее в приемлемых, то есть «культурных», «цивилизованных» терминах. Поэтому беззастенчиво врут либеральные изобретатели курса, изображая свой предмет в виде этакой авторитетной, солидной традиции, гармонично сосуществующей с Православием и другими религиозными традициями на пользу и процветание нашей страны. «Наша культура росла и укреплялась, питаясь от разных духовных традиций. Традиции похожи на корни. Чем корней больше и чем они глубже, тем крепче ствол дерева и гуще его крона», — пишут эти шутники в разделе «30 урок». В эту идиллию содружества «разных духовных традиций», обеспечивающую пышное цветение «на-

шей культуры», авторы включают также «нерелигиозную культуру». «С XVIII в. светская этика, — сообщают они, — стала широко распространяться в России» (стр. 62, урок 30), очевидно, для организации праздничного фейерверка «очистительных», вернее «зачистительных», революций под «густой кроной древа нашей культуры». Непонятно, что авторы курса имели ввиду, когда писали «о широком распространении светской этики в России с XVIII века»? Может быть, у них есть какие-нибудь новооткрытые рукописи, еще неизвестные науке? Мне припоминается разве что «духовность» «лишних людей» нашей классической литературы, особенно позднейшего из них — Базарова — гордого ниспровергателя Рафаэля, Шекспира, Пушкина и прочих. Впрочем, если постараться, то можно вспомнить реальный исторический памятник в жанре «светской этики», созданный в середине XIX века неким террористом Нечаевым. Речь идет о «Катехизисе революционера». Правда, широкого распространения он, вопреки утверждениям создателей курса «Основы светской этики», не имел и предназначался только для «узкого круга посвященных». Все же есть смысл его процитировать: «В этой революции нам придется разбудить дьявола, чтобы возбудить самые низкие страсти. Революционер — человек обреченный. Все нежные чувства родства, любви, дружбы, благодарности должны быть задавлены в революционере. Все и вся должны быть ему ненавистны». Несмотря на эксклюзивность этических требований, выдвигаемых автором данного «морального кодекса», несомненной заслугой его является то, что он интуитивно «нащупал» основной «духовный» источник новой антиэтической этики. Воистину, «свято место пусто не бывает». Либо с Богом, либо с дьяволом — третьего, как говорится, не дано. Нечаев «разбудил» Ленина. Можно сказать, что с него, с пресловутого Ильича, начинается «широкое распространение светской этики в России». Окончание следует. Инок Максим (Смирнов)


№ 4, 2014, 20 — 26 января

Накануне праздников принято друг другу желать счастья. При этом, разумеется, счастье каждый понимает по-своему. Например, когда одного молодого человека спросили: «Как стать счастливее?» — он ответил: «Нужно больше улыбаться, отдыхать, больше уделять времени себе и радоваться жизни». Разумеется, такой светский «рецепт» Современный книжный рынок просто переполнен книгами о способах приобретения утилитарного, мирского счастья, которые в действительности могут привести человека только к несчастью. Отрадно, что в этой духовно небезопасной литературной нише прозвучал голос священника о том, что же такое настоящее счастье и как его правильно понимать. Недавно в издательстве «Никея» вышла новая книга психолога протоиерея Андрея Лоргуса, в которой была предпринята попытка духовнопсихологического исследования счастья, скажем так, с православной точки зрения. Напомню, протоиерей Андрей Логрус – ректор Института христианской психологии, окончил факультет психологии МГУ и Московскую духовную семинарию. Он потомственный священник с 20-летним стажем и практикующий психолог. Несмотря на то, что «Книга о счастье» написана простым языком, доступным даже для далеких от веры людей, она весьма глубока по своей сути. Более того, отец Андрей касается в ней многих непростых вопросов современной церковной жизни. Сначала я хотел написать отзыв на эту уникальную книгу, однако, прочитав ее дважды с карандашом в руке, понял: подробно говорить о том, что там написано, равносильно пересказыванию стихов своими словами. Мне кажется, эту книгу лучше изучить самому читателю, поэтому поделюсь только некоторыми своими впечатлениями и мыслями, навеянными данной работой. Мифы о счастье, или счастье внутри нас В предисловии к своей книге отец Андрей пишет, что счастье для него никогда не было целью и смыслом жизни, но, исполняя свой долг священника и психолога, он пришел к выводу, что необходимо дать христианский ответ на вопрос, что такое счастье. При этом он сразу предупреждает читателей, что если их интересует счастье как объект, который можно найти, обрести, заслужить, выпросить или вымолить, то эту книгу им лучше не читать. Так же это относится и к тем, кто убежден, что жизнь – это трагедия, «крест» или тяжкое испытание. По мнению батюшки, каждый способен быть счастливым, нужно только это себе позволить. Для христианина счастье – это ощущение полноты жизни с Богом. В этой связи отец Андрей рассматривает распространенные мифы о счастье, которые часто укореняются в нас с детства. Например, один из них: «Счастье будет когда-то…» — то есть человек живет в ожидании «светлого будущего». Тот, кто застал советские времена, хорошо поймет, о чем идет речь. Такая склонность к идеализации будущего обычно присуща детям. У взрослых людей такое тоже бывает, но часто при этом они еще идеализируют прошлое: вот раньше все было лучше. В результате человек вместе с чувством реальности утрачивает и счастье, которое всегда бывает только в настоящий момент. Поэтому православная аскетика учит трезвению: осознанности, собранности и четкой соотнесенности с настоящим моментом, то есть, как сейчас принято говорить, нужно быть здесь и сейчас. Еще один миф о счастье можно сформулировать так: «Вот когда я разбогатею…» Он заключается в ожидании особого жизненного этапа, за которым, по

счастья не подходит для православного христианина. Стоит отметить, что тема счастья актуальна не только для светских, но и для верующих людей. Не случайно Святейший Патриарх Кирилл, касаясь этой темы в своих выступлениях и проповедях, заметил: «Счастливы мы или несчастливы зависит от того, что у нас в сердце».

мнению человека, все будет хорошо. Например, кто-то думает: вот когда заработаю миллион, или удачно женюсь (выйду замуж), или буду кандидатом наук, или стану начальником, — тогда и будет мне счастье. Однако такая постоянно отодвигающаяся реальность часто ведет к сильному разочарованию и пустоте жизни, основанной на сплошном ожидании чего-то. Опять же, этот миф не позволяет человеку жить реальностью, настоящим. В результате такой поиск счастья со временем приносит много несчастья. Как видим, подобные мифы ошибочно основываются на том, что якобы существует некий внешний источник счастья, который способен нас осчастливить. По мнению же священника Андрея Лоргуса, «главная духовная задача — научить людей перенести эту точку внимания, точку осознания внутрь себя, потому что источником счастья является собственная душа человека», которая очень ценна для Господа. Кстати, в основе слова «счастье» корень «часть». Для христиан радостно обнаружить, что счастье и причастие — однокоренные и по смыслу очень близкие слова. В своей книге автор учит не путать радость и счастье с наслаждением — чувственным удовольствием. (В слове «удовольствие» два корня: «уды» — части тела, и «воля». Следовательно, «удовольствие» — власть тела, наслаждение). Радость гораздо многообразнее и многосложнее. В общем, батюшка призывает людей взрослеть, так как духовная и психологическая зрелость личности включает в себя реализм. По словам батюшки, необходимо научиться ценить сегодняшний день, так как только здесь и сейчас человек способен действовать: будущего еще нет, а прошлого уже нет. В этом смысле автор определяет счастье как деятельную радость, то есть не получение чего-либо, а именно созидание в себе духовной радости. Познай себя Современные люди, даже не интересующиеся психологией, знают, что в человеке есть не только сознательная, но и подсознательная (бессознательная) сфера. Образ бессознательного часто сравнивают с айсбергом: то, что находится над поверхностью воды, — это наше сознание, а то, что под темной водой, значительно большая часть, — наше бессознательное. Но одно дело знать это понаслышке, а другое — убедиться в этом на практике. Как-то я был свидетелем того, как одна женщина обратилась к психологу по поводу того, что она не умеет правильно обращаться с деньгами: сразу их тратит, залезает в долги и т.д. И вот психолог, чтобы разобраться в ситуации, предложил женщине пройти проективный (рисуночный) тест. Я стоял рядом и наблюдал за происходящим. Женщина взяла листок бумаги, ручку и стала уверенно выполнять задание психолога. Я умел интерпретировать этот тест и был очень удивлен (как и тестирующий психолог) тому, что стала рисовать женщина. Обычно такие изображения рисуют очень успешные в бизнесе люди. Их принято даже называть топ-менеджерами, и было неясно, как у этой женщины при такой психодиагностике могут быть какие-то проблемы в материальной сфере. Это же прирожденный лидер-руководитель. И вот в самый последний момент женщина вдруг неосознанно сама перечеркивает этот рисунок. Мы были крайне удив-

лены и спросили у женщины: «Зачем она это сделала?», — она недоуменно посмотрела на нас и с трудом вымолвила: «Сама не пойму, но рука так дернулась…» То есть в данный момент сработало ее бессознательное: на самом деле женщина не хотела богатства и боялась его, хотя говорила об этом с точностью до наоборот… Это наглядный пример того, что внутренние глубинные желания человека часто не соответствуют тому, что он озвучивает, находясь в ясном уме и трезвой памяти. Как говорится, у человека на уме одно, а в подсознании совершенно другое. К слову сказать, тему бессознательного затрагивает в своей книге и протоиерей Андрей Лоргус. Он пишет: «Мы для себя в нашем бессознательном остаемся тайной». Именно то, что мы не знаем себя до конца, — результат всеобщего грехопадения. Он отмечает, что некоторые люди в бессознательной глубине не считают себя вправе быть счастливыми. Как выяснилось, в человеке может скрываться глубинное многоуровневое отрицание себя, своего счастья, отрицание любви. По мнению священника-психолога, «именно в Евангелии стремление человека к счастью, к радости и к Богу раскрывается более чем убедительно, во всей полноте. Но Евангелие сейчас чаще понимается, к сожалению, не как открытие Воскресения, а, скорее, как открытие того же «фрейдовского» ада. Многие христиане видят в Евангелии, в первую очередь, свидетельство греховной безнадежности человека, а вовсе не свидетельство безграничной любви Бога к нам и того, как хорошо человеку быть вместе с Христом». По словам отца Андрея, он часто встречается у православных мирян с доминирующим пониманием, что главная их цель – поиск в себе греха, страстей и покаяния. Но покаяние понимается ими не как путь «жизни преизбычествующей», а как цель, далее никуда не ведущая. Выходит, человек принимает крещение, участвует в Таинствах, а при этом рождения Свыше у него не происходит. Тяга к греху у такого верующего не просто остается, но неосознанно ему с ней даже и расставаться не хочется. Подсознательные «мины» на духовном пути Автор интересно пишет и о ловушке ложных смыслов. Речь идет о том, что в глубине каждый человек стремится к своему благу, пусть и неправильно понимаемому. Так, например, тот же вор может оправдывать свою преступную деятельность тем, что таким образом он борется с несправедливостью и алчностью богатеев. По словам отца Андрея, некоторые и в церкви завуалировано продолжают поиски самоутверждения за счет других людей, стремятся к власти или деньгам. Разумеется, это страстные стремления, но они продиктованы какими-то глубинными смыслами, открыть которые и есть задача христианской психологии. То есть сделать так, чтобы человек осознал их и понял ошибочность, чтобы он созидал, а не разрушал свою жизнь. «Важная задача психолога – показать, что это не стремление к саморазрушению, греху, а желание мнимо понимаемого блага, которое оборачивается грехом». В христианстве не существует рецептов. И «стандартная» духовная практика,

описанная в учебниках для воскресной школы, в жизни не действует. Есть определенный внутренний оценочный критерий, данный апостолом Павлом: «Всегда радуйтесь». Речь идет о радости, которая не связана с внешними удовольствиями, но генерируется изнутри. Именно греховность внутренних установок не дает человеку ощущать эту радость. Святые Отцы указали нам духовный вектор: стать образом и подобием Божиим, обрести свободу, способность творчества, созидательности, мужества, любви, — то есть обрести то, что помогает человеку в стремлении к цельности. Человек, настроенный на созидание в себе образа Божьего, и есть счастливый человек. В пасхальном ликующем тропаре «Христос воскресе из мертвых…» и заключается наше эмоциональное свидетельство о христианском счастье, — отмечает автор и далее продолжает: «Когда вы любуетесь закатом или восходом, знайте, что это Бог говорит всем: «Я вас люблю!» Об этом нужно чаще думать, чтобы выражение лица не было хмурым. Духовная задача — радоваться и преображать этой радостью отношения хотя бы с двумя-тремя своими близкими». «Жизнь жительствует» Как пишет отец Андрей, неверие в свое прощение многим отравляет жизнь, ведь это есть отрицание Божественного прощения. Счастье человеку открыто и дано в прощении Божьем, в Таинстве Исповеди. Однако даже в христианстве человек ухитряется выбрать аспект суда и наказания, а не аспект прощения и любви, несмотря на то, что Евангелие дает нам примеры того, как связь человека и Бога восстанавливается через прощение. Это и благоразумный разбойник, и блудный сын, и множество исцеленных и прощенных Господом людей. Для Господа ценность живой души человека несравнимо весомее, чем все его грехи. По сравнению с бессмертием человеческой души грех ничтожен. В современных условиях необходим духовный вектор, который можно определить словами святого Иоанна Златоуста: «Жизнь жительствует». Это означает, что Православие должно нести людям свет жизни во всем многообразии, как понимает это Церковь. Счастье по-христиански — это Пасха. Воскресение Христово — это победа Жизни над смертью, это победа Любви над враждой. Счастье христианина — это уверенность в бессмертии, упование на жизнь с Богом, на евангельскую любовь и жизнь в этой любви и прощении Божьем. По мнению автора «Книги о счастье», «очень важная миссия православия сегодня не просто сказать, а показать людям своей жизнью: «вот наша вера — вера радости и жизни». Андрей Сигутин


№ 4, 2014, 20 — 26 января

Крещение

В крещенский сочельник я подрался с Гришкой. Со слов дедушки я стал рассказывать ему, что сегодня в полночь сойдет с неба ангел и освятит на реке воду, и она запоет: "Во Иордане крещающуся Тебе, Господи". Гришка не поверил и обозвал меня "баснописцем". Этого прозвища я не вытерпел и толкнул Гришку в сугроб, а он дал мне по затылку и обсыпал снегом. В слезах пришел домой. Меня спросили: — О чем кувыкаешь? — Гри-и-шка не верит, что вода петь бу-у-дет сегодня ночью! Из моих слов ничего не поняли. — Нагрешник ты, нагрешник, — сказали с упреком, — даже в Христов Сочельник не обойтись тебе без драки! —Да я же ведь за дело Божье вступился, — оправдывался я. Сегодня великое освящение воды. Мы собирались в церковь. Мать сняла с божницы сосудец с остатками прошлогодней святой воды и вылила ее в печь, в пепел, ибо грех выливать ее на места попираемые. Отец спросил меня: — Знаешь, как прозывается по древнему богоявленская вода? Святая агиасма! Я повторил это как бы огнем вспыхнувшее слово, и мне почему-то представился недавний ночной пожар за рекой и зарево над снежным городом. Почему слово "агиасма" слилось с этим пожаром, объяснить себе не мог. Не оттого ли, что страшное оно? На голубую от крещенского мороза землю падал большими хлопьями снег. Мать сказала: — Вот ежели и завтра Господь пошлет снег, то будет урожайный год. В церковь пришли все заметеленными и румяными от мороза. От замороженных окон стоял особенный снежный свет — точно такой же, как между льдинами, которые недавно привезли с реки на наш двор. Посредине церкви стоял большой ушат воды и рядом парчовый столик, на котором поставлена водосвятная серебряная чаша с тремя белыми свечами по краям. На клиросе читали «пророчества». Слова их журчали, как многоводные родники в лесу, а в тех местах, где пророки обращаются к людям, звучала набатная медь: «Измойтесь и очиститесь, оставьте лукавство пред Господом: жаждущие, идите к воде живой...» Читали тринадцать паремий. И во всех их струилось и гремело слово «вода». Мне представлялись ветхозаветные пророки в широких одеждах, осененные молниями, одиноко стоящие среди камней и высоких гор, а над ними янтарное библейское небо и ветер, развевающий их седые волосы... При пении «Глас Господень на водах» вышли из алтаря к народу священник и диакон. На водосвятной чаше зажгли три свечи. — Вот и в церкви поют, что на водах голос Божий раздается, а Гришка не верит... Плохо ему будет на том свете! Я искал глазами Гришку, чтобы сказать ему про это, но его не было видно. Священник читал молитву «Велий еси Господи, и чудна дела Твоя... Тебе поет солнце. Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды... Тебе слушает свет...» После молитвы священник трижды погрузил золотой крест в воду, и в это время запели снегом и ветром дышащий богоявленский тропарь «Во Иордани крещающуся Тебе Господи, тройческое явися поклонение», и всех окропляли освященной водою. От ледяных капель, упавших на мое лицо, мне казалось, что теперь наступит большое ненарадованное счастье, и все будет по-хорошему, как в день Ангела, когда отец «осеребрит» тебя гривенником, а мать пятачком и пряником в придачу. Литургия закончилась посреди храма перед возжженным светильником, и священник сказал народу: — Свет этот знаменует Спасителя, явившегося в мир просветить всю поднебесную! Подходили к ушату за святой водой. Вода звенела, и вспоминалась весна. Так же как и на Рождество, в доме держали «дозвездный пост». Дождавшись наступления вечера, сели мы за трапезу — навечерницу. Печеную картошку ели с солью, кислую капусту, в которой попадались морозинки (стояла в холодном подполе), пахнущие укропом огурцы и сладкую, медом заправленную кашу. Во время ужина начался зазвон к Иорданскому всенощному бдению. Началось оно по-рождественскому — великим повечерием. Пели песню: «Всяческая днесь да возрадуется Христу явльшуся во Иордан» и читали Евангелие о сошествии на землю Духа Божьего. После всенощной делали углем начертание креста на дверях, притолоках, оконных рамах — в знак ограждения дома от козней дьявольских. Мать сказывала, что в этот вечер собирают в деревне снег с полей и бросают в колодец, чтобы сделать его сладимым и многоводным, а девушки «величают звезды». Выходят они из избы на двор (самая старшая из них несет пирог, якобы в дар звездам) и скороговоркой, нараспев, выговаривают: — Ай, звезды, звезды, звездочки! Все вы звезды одной матушки, белорумяны и дородливы. Засылайте сватей по миру крещеному, сряжайте свадебку для мира крещеного, для пира гостиного, для красной девицы родимой. Слушал и думал: хорошо бы сейчас побежать по снегу к реке и послушать, как запоет полнощная вода...

Патриарх Кирилл возглавил встречу Даров волхвов в Храме Христа Спасителя

Мать «творит» тесто для пирога, влив в него ложечку святой воды, а отец читает Библию. За окном ветер гудит в березах и ходит крещенский мороз, похрустывая валенками. Завтра на отрывном «численнике» покажется красная цифра 6, и под ней будет написано звучащее крещенской морозной водою слово: «Богоявление». Завтра пойдем на Иордань!

ЧАША

Когда мы с отцом Виталием сошли с шаткого крыльца его старозаветного домика, нас овеяло дыханием августовской тьмы, шорохом высоких лип и мерцанием звезд. – Ночь... – прошептал отец Виталий шепотом вошедшего в тихий храм. Липовой аллеей мы дошли до белой церкви. Сели среди погоста, на деревянных ступеньках старой часовни, под деревьями. Кругом кресты. Кое-где, над могилами, лампадные огни. В алтарном окне церкви неугасимый свет. Отец Виталий в белом подряснике. Обхватил руками колени. На плечо упал желтый лист. – Как ночь, нет мне покоя!.. Так вот и брожу по комнатам своим опустелым, по саду, по кладбищу, забираюсь в лес и все хожу, все тоскую, все зову его, тихого. Не утолят скорбь мою ни молитва, ни ночное бодрствование, ни кротость Господних звезд... Ждут, когда очнется батюшка, а я стою безгласный перед Чашей Господней и плачу... Глядя на меня, и все предстоящие в церкви плачут... У отца Виталия затряслись плечи. Закрыл лицо руками. – Единственный был у меня после покойницы жены! Ласковый такой да задумный. Рассказы любил про святых мучеников... И всех жалел, всем улыбался сыночек мой маленький!.. Той ночи не забыть мне!.. пришли это они, пьяные, грехом пропахшие. Взломали вот эту самую церковь и вошли в нее в шапках и с папиросами в зубах. Мальчик мой не спал. Увидел их и разбудил меня. Как ни просил я его не ходить со мной, пошел!.. как был... в белой ночной рубашечке... Пришли в церковь. А они-то с песнями балагурными царские врата раскрыли и на престоле свечи зажигали! Плевались и сквернословили. Не высказать того, что было на душе у меня тогда!.. Я молить их стал, пьяных, оголтелых, Бога побояться, не кощунствовать. Они не слушали меня. В спину толкали, волосы на мне рвали, оплевывали, заушали... Вдруг... Вижу! Один из них прикасается к Чаше Господней! К Чаше! Тут-то и совершилось... Мой сыночек в алтарь бросился. И вижу... Ручонками своими маленькими вырывает Чашу Господню из рук пьяного кощунника. И не поверите ли, вырвал ее! Чудом вырвал! Как сейчас вижу его в белом одеянии, как хитон Отрока Иисуса, с Чашей Христовой сходящего по ступеням амвона... Тут-то за Христа и пострадал мой светлый мальчик. Не успел я подойти к нему, как высокий солдат ударил его прикладом по голове... И когда увидел его, обагренного кровью, бездыханного, я не плакал. На душе было ясно-ясно. Спокойно взял его на руки и домой понес, и по рукам моим кровь его струилась. А вот когда отпел его и похоронил!.. Пришел с кладбища в сиротливый дом свой да как вспомнил его, мученика, в белом, как у Христа-Отрока, хитоне, в ручках своих сжимающего Чашу Христову, пал я в отчаянии на пол и волосы рвал на себе... Ничто не утоляет скорбь мою, ибо пред глазами он, ангельская душенька, за Христа пострадавший!.. После долгого молчания отец Виталий сказал: — Пойдемте на его могилу и отслужим панихиду. Мы поднялись с ступенек часовни и пошли служить ночную панихиду. Василий Никифоров-Волгин

В ночь с 6 на 7 января 2014 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя началось праздничное Рождественское богослужение, которое возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Перед началом богослужения Святейший Владыка с амвона обратился к пастве с кратким словом, посвященным празднику Рождества и принесению в Русскую Православную Церковь Даров волхвов — одной из немногих реликвий, связанных с земной жизнью Спасителя: «Этим богослужением в соборном Храме Христа Спасителя и во всех храмах нашей Церкви мы, православные люди, входим в торжество рождественской ночи. И через это соприкосновение с памятью о величайшем событии человеческой истории мы прикасаемся к тому, что, собственно, является содержанием этого события. Бог пожелал прийти в мир и соединиться с человеком, стать одним из нас для того, чтобы не силой власти, не силой денег, не человеческим могуществом, не силой предопределения, а через свободный выбор человека сделать его сопричастником Божественной жизни. И люди отозвались на это величайшее событие в простоте своего сердца. Пастухи с радостью восприняли свидетельство неба о рождении Спасителя. К Нему, новорожденному, пришли с дарами волхвы и в благодарность небу, в благодарность неведомому для них Богу преподнесли младенцу золото, ладан и смирну: золото — как царю, ладан — как Богу, смирну — как человеку. Сегодняшнее наше богослужение в этом соборном храме сопровождается молитвой пред величайшей общехристианской святыней. Те самые Дары волхвов были бережно сохранены Девой Марией, Матерью Спасителя, и переданы Ею в Иерусалимскую Церковь, где хранились до IV века, а затем были перенесены в новую столицу Восточной Римской империи город Константинополь. После падения Константинополя эта святыня была перенесена на Гору Афон, где с тех пор хранится в монастыре святого Павла. По нашей просьбе впервые за всю историю эта святыня приносится в Россию. И сейчас мы встретим Дары волхвов. Они будут стоять в центре храма и каждый из вас в течение всей этой Божественной службы может молиться пред этой святыней, прося у новорожденного Спасителя милости для себя, для своих родных и близких, особенно для детей своих, милости Божией и Его помощи богохранимой стране нашей, всей исторической Руси и Церкви нашей. И верим, что по нашим молитвам от этой святыни, исполненной благодатью Божией, будет подано то, о чем мы с глубокой верой и надеждой испросим Господа. Аминь». Затем у западных врат Храма Христа Спасителя Предстоятель Русской Православной Церкви, иерархи и духовенство встретили ковчег с Дарами волхвов. Священная реликвия, с XV века хранящаяся в монастыре святого Павла на Афоне, была доставлена в Москву чартерным авиарейсом из г. Салоники. Из аэропорта Внуково в Храм Христа Спасителя святыню привезли настоятель монастыря святого Павла архимандрит Парфений (Мурелатос), насельники обители, а также председатель Попечительского совета Благотворительного фонда святителя Василия Великого К.В. Малофеев, руководитель Организационного комитета по принесению Даров волхвов в пределы Русской Православной Церкви С.Ю. Рудов, руководитель Департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями города Москвы Ю.В. Артюх. Приняв святыню, под пение хором тропаря Рождеству Христову Святейший Патриарх Кирилл прошел на середину храма и поставил ковчег с Дарами волхвов на уготованное место. http://www.pravoslavie.ru


№ 4, 2014, 20 — 26 января

Свыше 400 тысяч человек поклонились Дарам волхвов в Москве

«412 тысяч москвичей и гостей столицы смогли поклониться святыне», — заявил первый заместитель руководителя департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями Москвы Юрий Нуждин. По его словам, во время пребывания реликвии в храме Христа Спасителя были привлечены автобусы для отдыха и обогрева паломников, работало 36 пунктов питания, девять полевых кухонь, раздавался горячий чай. До 2400 сотрудников полиции и военнослужащих ежесуточно обеспечивали мероприятие. С паломниками работали волонтеры, службы психологической помощи, привлекался социальный патруль, 37 бригад медицинской помощи. Тяжелых травм и клинических случаев не зафиксировано.

Мы верим, что принесение Даров в Москву — это великое благословение Бога для всей Горы Афонской

го Константин Малофеев, бывший инициатором принесения Даров, поблагодарил столичную мэрию «за прекрасную организацию, благодаря которой более 400 тысяч человек смогли приложиться к святыне за столь короткое время».

11 /24.I Пятница. 17.00 Вечерня. Утреня. 1 час. 12 /25.I Суббота. 08.00 Божественная литургия. 17.00 Воскресное всенощное бдение.

7 /20.I Понедельник.

Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 13 /26.I Воскресенье. В Японии археологи 12.00 Молебен с акафистом обнаружили 8 христианских 09.00 Божественная литургия. прп. Пафнутию. часовен XVI в. .17.00 9й час, вечерня, утреня, 1-й час. явил, что призыв Патриарха МосковВ японской Такете обнаружены 8 хриского и всея Руси Кирилла внимательстианских часовен периода преследова8 /21.I Вторник. нее отнестись к судьбе детей-сирот наwww.pravmir.ru

ний христиан, который начался в конце XVI в. Считается, что археологам пока неизвестны еще как минимум 100 часовен. Такета расположена в центре префектуры Оита Кюсю. Городок окружен горной цепью и омывается водами реки Оно. Во времена первых миссионеров Такета превратилась в один из центров христианства. С началом религиозных гонений в последней четверти XVI в. часть христиан была вынуждена принять буддизм, другие продолжали тайно исповедовать свою веру. Для совместных молитв и богослужений в горах выдалбливались небольшие пещеры. 3 года назад в окрестностях Такеты Гото Атсуси обнаружил первые часовни, в которых тайно встречались христиане. Христианство появилось в Японии в середине XVI в. Первым проповедником был иезуит Франциск Ксаверий, основавший в 1549 г. в южном японском городе Кагосима небольшую католическую общину. Особенно успешно христианство распространялось на острове Кюсю и в столичном регионе Кинки. К концу XVI веке в стране насчитывалось около 300 тыс. христиан. Преследование верующих началось в 1587 г., после запрета на пребывание миссионеров, который наложил Тоётоми Хидэёси. В 1597 г. за нарушение указа были распяты 26 христиан. Запрет на христианство действовал до 1859 г. Но репрессии продолжались и после реставрации Мэйдзи в 1868 г., когда Япония вступила на путь модернизации. Только в 1873 г. под давлением стран Запада и США японские власти изменили законодательство в отношении христианства, разрешив свободную проповедь. На сегодняшний день в Такета из 25 тыс. жителей только около 300 являются христианами. В целом в Японии проживает около 2.5 млн христиан, в т. ч. члены автономной Православной Церкви Японии, которая входит в состав Московского Патриархата и насчитывает около 36 тыс. человек (0.03 % от общего числа населения).

Настоятель афонского монастыря, 83-летний архимандрит Парфений (Мурелатос), привезший в пределы Русской православной церкви священную для христиан всего мира реликвию — Дары волхвов, удовлетворен пребыванием святыни в России и тем приемом, который был оказан гостям с Афона в Москве. Дары волхвов впервые в истории выносятся на поклонение за пределы Греции. C 7 по 13 января они находились в Москве в храме Христа Спасителя, во вторник афонские монахи, сопровождавшие реликвию, вылетели в Санкт-Петербург. «Мы покидаем Москву с очень хорошими, очень приятными впечатлениями. Мы верим, что принесение Даров в Москву — это великое благословение Бога, Богородицы для всей Святой Горы Афонской и великая помощь для всех христиан. Да благословит Господь всех христиан, весь мир и всю Церковь», — сказал архимандрит Парфений на прессподходе в аэропорту «Внуково-3». По его словам, само большое чудо, которое произошло за время пребывания Даров волхвов в Москве, заключается в том, что, «несмотря на то, что был январь и должен был быть мороз, погода была очень хорошая, и таким образом тысячи, сотни тысяч православных христиан смогли приложиться к святыне без каких-либо трудностей». Настоятель афонского монастыря поблагодарил за оказанный прием «патриарха Кирилла, весь клир Русской православной церкви и весь русский народ». Он также уточнил, что принесение Даров волхвов в Россию, Белоруссию и Украину стало возможным благодаря полученным трем благословениям — паwww.pravmir.ru триарха Московского и всея Руси Кирилла, патриарха Константинопольского Усыновление детей должно Варфоломея и Священного Кинота Свя- стать образцом нормального той горы Афон. поведения В свою очередь глава попечительского Председатель Синодального информасовета Фонда святителя Василия Велико- ционного отдела Владимир Легойда заАдрес Свято-Пафнутьева Боровского монастыря: 249010 Калужская область, г. Боровск, телефон (48438) 4—37—39. Главный редактор иеромонах Иосиф (Королёв) E—mail: pafnuty_abbey@mail.ru Электронную версию газеты можно прочитать по адресу: http://pafnuty—abbey.ru

Расписание богослужений в храме покрова пресвятой богородицы на высоком

Отпечатано с оригинал-макета в Боровской городской типографии. г. Боровск, пл. Ленина д. 20. Заказ №

Распространяется бесплатно

шел горячий отклик в сердцах многих православных христиан. «Призывом Предстоятеля вдохновлены многие священники и миряне. В ближайшем окружении Патриарха есть священнослужители, которые недавно усыновили сирот и сирот-инвалидов», — заявил Владимир Легойда в интервью газете «Аргументы и факты». «Примером своих священников и прихожан Церковь призывает к доброделанию все наше общество. Это сейчас крайне важно, ведь пока очень многие дети становятся сиротами при живых родителях», — добавил он. Председатель Синодального информационного отдела напомнил, что Церковь об этом говорит давно, но голос её не всем слышен, и изменений пока мало. «Но это не повод, чтобы не говорить. Было бы неплохо, чтобы такие темы попадали в топ медиарейтингов. Недооценивать эффект воздействия СМИ на человека в современном информационном обществе нельзя», — подчеркнул Владимир Легойда. «Усыновление детей должно стать (в том числе и усилиями журналистов) подлинным образцом нормального поведения в российском обществе», — заключил Владимир Легойда. http://www.pravoslavie.ru

Митрополит Калужский и Боровский Климент совершил Литургию в Благовещенском соборе Боровска

Прп. Георгия Хозевита.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому. 17.00 9-й час, вечерня, утреня (полиелей), 1-й час. 9 /22.I Среда. Свт. Филиппа, митрополита Московского.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы. 17.00 9-й час, вечерня, утреня (полиелей), 1-й час. 10 /23.I Четверг.

Свт. Феофана, Затворника Вышенского.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы. 17.00 9-й час, вечерня, утреня (полиелей), 1-й час. 11 /24.I Пятница. Прп. Феодосия Великого.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы. 17.00 9-й час, вечерня, утреня (полиелей), 1-й час. 12 /25.I Суббота.

14 января, в праздник Обрезания Господня и день памяти святителя ВасиМц. Татианы. Свт. Саввы Сербского. лия Великого, архиепископа Кесарии 05.30 Братский молебен. Утренние моКаппадокийской, митрополит Калужлитвы. Полунощница. 3,6 часы. ский и Боровский Климент, глава КалужБ ожественная литургия. ской митрополии, совершил Божествен12.00 М олебен с акафистом Божией ную литургию святителя Василия ВелиМатери ради иконы Ея кого в кафедральном Благовещенском «Неупиваемая Чаша». соборе города Боровска. 17.00 Воскресное всенощное бдение. Его Высокопреосвященству сослужили 13 /26.I Воскресенье. протоиерей Димитрий Орлов — настоМчч. Ермила и Стратоника. ятель храма, иерей Евгений Руссу, иеро06.30 Р анняя Божественная литургия. монахи: Феофан (Сурин) и Алексий (Щу- 09.30 Поздняя Божественная литургия. кин). Диаконский чин возглавил прото- 14.00 Молебен с акафистом диакон Сергий Комаров — руководитель прп. Пафнутию Боровскому. епархиальной пресс-службы. 17.00 9-й час, вечерня, утреня По окончании праздничного богослу(полиелей), 1-й час. жения было совершено славление празд14 /27.I Понедельник. нику, а затем владыка митрополит обратился к народу со словом назидания. Отдание праздника Богоявления. http://eparhia-kaluga.ru Равноап. Нины, просветительницы Грузии.

Пожалуйста, не используйте это издание в бытовых целях. Если этот номер Вам стал не нужен, просто подарите его другим людям или принесите в храм.

Из Москвы к нам добраться можно так: с Киевского вокзала электричкой до станции Балабаново, затем автобусом на Боровск до остановки «Роща» (около 20 минут), а дальше пешком (минут 10). Наши реквизиты: Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, в отделении №8608 Сбербанка России г. Калуга. ИНН 4003004603 КПП 400301001 Р/c 40703810522230150044 К/с 30101810100000000612 в ОСБ 8608 г. Калуги — БИК 042908612.