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Friggerok

una diosa en el cielo por Pablo Runa

Friggarok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa — 1


Friggerok una diosa en el cielo La Edda Menor y diversas mitologías germánicas modernas nos presentan a las tres nornir de la “fuente ancestral” (la fuente de Urda, Urðr o Vyrðr) como hilanderas, confundiéndolas habitualmente con las parcas griegas que hilaban los hilos de la vida, tejiendo la gran trama de los destinos del hombre. Sin embargo en las Eddas1 son presentadas como tres ‘sabias mujeres’, es decir brujas o gigantas en el clásico eufemismo escáldico, ‘... de las aguas’ y que viven ‘bajo el árbol’, en referencia al árbol del mundo Yggdrasil. Ellas ‘escriben las tablas’2, es decir las runas, que guían el destino de las gentes. Pero en la mitología nórdico-germánica sí había una hilandera y ésta era la misma deidad de la tierra, el hogar y las runas: Frigg, la Diosa Madre Tierra. Frigg posee varios atributos que denotan sus numerosas facultades y potencias, entre ellos, las llaves que la muestran como ama de las tierras y de la habitación de los hombres, las runas que lleva en su bolsa del mismo modo que las letras oraculares sagradas que Perseo portaba en la bolsa de piel de grulla3. El otro atributo, tal vez no tan conocido fuera del entorno cultural germánico, es su rueca4 que aparece en el clásico asterismo del cinturón de Orión. En la magnífica obra de Grimm: Mitología Teutónica, en su capítulo XXII (Cielo y estrellas)5, que hace un exhaustivo catálogo de los objetos celestes relevantes para los antiguos pueblos germánicos y nórdicos, podemos leer: «El grupo de estrellas en donde los griegos reconocen a Orión6 posee numerosos nombres teutónicos; actualmente la razón de esto no está muy clara para nosotros. Las tres estrellas en línea que forman el cinturón de Orión son llamadas en Escandinavia ‘Friggjarrockr’, ‘Friggerok’ 7 (pp. 270; 302-3) y por transferencia a María ‘Mariärok’, ‘Marirok’ y ‘Mariteen’; he aquí una conexión directa entre un grupo de estrellas y el sistema mitológico pagano. En el presente las mismas tres estrellas son conocidas comúnmente en Alta Germania como los “tres segadores” pues están formadas en fila como los segadores en un campo; una designación, como la del carro, que deriva de la visión ingenua de los pastores. Las glosas del alto-germano antiguo denominan a Orión ‘pfluoc’ (“arado”) y en los distritos del Rin es llamado ‘rake’ (rastrillo), es una herramienta del granjero o del segador. En escocés ‘pleuch’, inglés ‘plough’ (arado), dicho también del “carro de Charles”. Algunos anglosajones (y tal vez más en sajón antiguo) traducen Orión por ‘eburðring’, ‘eburðrung’, ‘ebirdring’, ‘ebirthiring’8 que en anglosajón puro sería ‘eoforðryng’, ‘eforðring’, que no puede significar otra cosa que “manada de jabalíes”, puesto que ‘þryng’ tanto como ‘þrang’, en latín medio ‘drungus’, es “turba” (una manada salvaje). Cómo puede alguien ver aquí una horda de jabalíes o cuáles estrellas de Orión se 1 Völuspá, 20. 2 O las varas, según la traducción que se haga del término “stafr” original; pero stafr también significa runas, o mejor dicho “las letras con la que se representan los misterios”. 3 Las Eddas presentan a Frigg como ‘conocedora de las suertes todas’ (Lokasenna, 29) y portadora de las runas, tal vez las mismas que graban las nornir. 4 La misma rueca que aparece en el cuento de la Bella Durmiente como “regalo de la tercer hada” y que pincha el dedo de la princesa recién nacida para introducirla en el mundo de los sueños. 5 Teutonic Mythology de Grimm; traducción comparada del inglés de Pablo Runa desde la versión de la biblioteca digital de la Northvegr Foundation. 6 Nuestros poetas del alto-germano moderno adoptaron a Orión sin traducirlo (sajón moderno 1-37ª). Los romanos, según Varro y Festus, lo llaman ‘Jugula’ no se sabe bien por qué. 7 [N. del T.] la “rueca de Frigga”. 8 El segundo pasaje tiene ‘eburdnung’, un error, pero en una evidencia de la era del sajón de los sgs. VIII y IX muestra que el segundo trazo de la r fue hecho largo como el de una n. 2 – Friggarok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa


incluyen en este grupo, no lo se; nada tiene que ver con el cazador salvaje de la leyenda griega. Ni la leyenda ni el asterismo visto por los ojos griegos incluyen algún animal cazado; los jabalíes de la constelación teutónica aparentemente tienen una conexión diferente y, tal vez, esté basado en una mera comparación. Las glosas del alto-germano antiguo no nos dan ningún ‘epurdrunc’ pero su relación con ‘Iuwaring’ e ‘Iring’ ya fué apuntada en la nota de p.359. En el Alto Medioevo nuestros “tres segadores”9 o la “rueca de María” escandinava es llamada el “palo de Jacob”, en bohemio ‘Jahubahul’, la rueca pagana, como la “vía de Irmin”10 fue manipulado por los apóstoles sagrados quienes ahora, vara en mano, pasan por los mismos viejos caminos celestiales. En algunas partes es preferido el nombre “cetro11 de Pedro”. Los estonios llaman a Orión ‘warda tähhed’, las “estrellas de la lanza”12 de ‘wardas’, lanza, y tal vez vara (staff) como la “vara de San Juan”. En lituano ‘szenpjuwis’ ¿estrella del heno?, desde ‘szen’, “heno”, como Agosto es llamado ‘szenpjutis’ ¿porque esta constelación aparece en la época de la siega del heno? ¿quizás también en referencia a los ‘tres segadores’? Pues del mismo modo varias naciones eslavas tienen el nombre ’kosi’, “guadaña”, en bohemio ‘kosy’, polaco ‘kosy’, esloveno ‘koszi’: segador. Otros nombres eslavos de Orión son ‘shtupka’ para la cual debemos leer ‘shtapka’ o ‘shtaka’, “muleta” o “cayado” (de un obispo) de nuestro13 ‘stäbchen’, los “palillos”.» La diosa Frigg es la potencia de la Tierra cultivada y «la más noble de las diosas» según la descripción de las Eddas. Se la presenta como hija de Fjörgvin14 y esposa del máximo áss, Odín, con quién es madre de Baldr, Bragi, Höd, Hermod y Tyr. Se le atribuye una mansión en el Ássgard llamada Fensalir. Es una potencia de origen Neolítico donde se la representaba como la Gran Diosa Madre Tierra mediante varios símbolos de cuales el más representativo y de mayor carga esotérica es el triángulo con un vértice hacia abajo o con un vértice a la derecha (¿la Diosa recostada en la tierra?). Se la suele considerar otra forma de la diosa Freyja como diosa del amor y la muerte y también se la vincula con Hel15. En el imaginario que nos presenta la Edda Menor se la muestra muy bella llevando un cinto con llaves e hilando nubes con su rueca. Posee un cortejo integrado por numerosas dísir: Ejra, Fulla, Gefjun, Gnár, Hlin, Lofn, Snotra, Syn, Vár, Vjöfn y Vör. La “rueca de Frigg”, Friggerok, como ya vimos aparece en el cielo como las actualmente conocidas “Tres Marías”, nombre, este último, que expresa un claro simbolismo pagano: la Diosa Triple y la Madre Tierra, pero también “la triple diosa que vino del mar”16. Como vimos estas tres “madres que vienen del mar” (o tres Marías) son las mismas «tres muy sabias mujeres que vienen de las aguas» de la Völuspá y una representación triple de la misma Diosa Tierra Frigg, ambas “conocedoras de todos los destinos”. En la región del cielo nocturno que rodea a la constelación griega de Orión hay varios asterismos vinculados generalmente con la Diosa. Desde la estrella Sirio, la ‘estrella del perro’ de connotaciones infernales17, la ya mencionada formación de las Tres Marías o ‘rueca de Frigg’, la formación triangular conocida como Híades o la ‘cabeza del toro’ en la constelación de Tauro y por último en la misma constelación las Pléyades que entre los germánicos era conocida como las gallinas o las abejas de Freyja. Todos estos asterismos se ubican más o menos en una misma línea que se extiende por un cuadrante de aproximadamente 90°, es decir el recorrido solar de un cuarto de año. Grimm sugiere que a las Híades corresponde en realidad esta representación esquiva de ‘las cerdas’ 9 [N. del T.] o “tres segadoras”. 10 [N. del T.] en referencia al nombre teutónico de la Vía Láctea. 11 [N. del T.] báculo o vara, ‘staff’ en el original inglés. 12 [N. del T.] en la pampa argentina a las estrellas centrales de Orión se la conoce como “el puñal”. 13 [N. del T.] el original de Grim esta en idioma alemán. 14 Esta es una extraña filiación que la Lokasenna pone en voz de Loki (Lks – 26) ya que Fjörgvin representa a la misma tierra como madre de Thor; la tierra fértil primordial. Tal vez con esto más que hacerla “hermana” de Thor se quiera decir poética y simplemente que Frigg, la tierra cultivada, es “hija” de la tierra fértil. 15 Tanto la diosa, hija del demonio Loki, como el reino homónimo del infra-mundo nórdico. 16 Según la etimología del nombre de María, Marianne o Mare-anna, la “madre del mar” o la “madre que viene del mar”. 17 Sirio era conocida por los pueblos germánicos como Lokabrenna, “la antorcha de Loki” o “la quemadura de Loki”, en una posible confusión de la Edda Menor de Loki con Loge, el fuego. Es posible que ese nombre lo muestre a Loki como el comandante de las huestes del Muspel (los demonios del fuego), presentando a Sirio como la estrella que inicia el ragnarök. Friggarok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa — 3


o ‘la piara de jabalíes’. El jabalí es un atributo de la diosa Freyja como potencia de la naturaleza Orión Pléyades y la vincula con la Cerridwen Híades celta: la diosa bruja madre de Friggerok Gwidyonn (Odín), diosa de los cerdos y “conocedora de todos Lokabrenna (Sirio) los destinos”. El cerdo o el jabalí es un poderoso animal semi-doméstico que “come a sus hijos”, tal vez de la misma forma en que Robert Graves sugiere que la madre tierra Frigg condenó (y comió) a su hijo Baldr provocando indirectamente su muerte ritual y sumergiéndolo en las profundidades de Hel hasta el fin de los días de los dioses. Como podemos apreciar toda esta línea de asterismos o figuras en el cielo de nuestra oscura noche nos habla de un mismo tema: “el destino de las gentes”; desde las Pléyades (cercanas a Aries) como imagen de la naturaleza amable y fecunda, las abejas o gallinas de la Madre Naturaleza (Freyja). La “condena” o amenaza del destino, representada esotéricamente en la piara triangular de jabalíes de la Diosa de los Bosques, el triángulo de las Híades. La presencia misma del instrumento de la Diosa en el Friggerok. Y finalmente en la simple estrella de la muerte, Sirio, el punto más brillante del firmamento de estrellas fijas. En la iconografía esotérica germánica una estrella es representada por un stafr similar al de la Hagallaz del siglo IV: . Pero en realidad este antiquísimo signo, que en Hagall representa al huevo del mundo, es anterior a las runas y se lo encuentra en las inscripciones del Bronce temprano vinculado al lucero (el planeta Venus) o Aurvandilstá, para los nórdicos. En el futhark, desde la visión esotérica del Portal, la Diosa Madre se manifiesta en dos ubicaciones simétricas. Primero en la tríada vertical u n b, como Madre del Hombre. Una versión más psicológica de la Diosa, analizada como Ura-anna (madre de los cielos), la Urania helénica o la Bestla nórdica, la giganta madre de Odín. Pero también la misma Diosa Triple original referida en las tres raíces del Yggdrasil: la raíz de Urðr (u), la raíz que roe la dragona Niðögg (n) que va al Nifflheim y la raíz que llega al bosque de Mimir (b) y a su misma fuente. Estas tres raíces son claramente vistas en las Eddas como tres fuentes que dan vida al universo, al hombre macro-cósmico en la forma del árbol del mundo. En la visión esotérica del futhark los símbolos del uro, el dragón y el árbol son tres símbolos vinculados a la diosa madre como “mujer sabia”, es decir como gigante. Hacia el final del ordenamiento la Diosa se nos vuelve a manifestar no ya como la Gran Madre sino en su versión más esotérica del principio femenino en la Visión del Portal, la tríada g z o, como la Diosa de los destinos. Y mostrándose en tres aspectos diferentes. Primero como Fulla, diosa de las uniones y los pactos, que representa el núcleo mítico del misterio de g. En z aparece como Freyja, diosa de las valkyrjur que en las Eddas la podemos encontrar presentándose ante el héroe rodeada por su cerco de fuego18, un símbolo clave en el misterio esotérico de z. El mismo cerco de fuego, tal vez más famoso, con que se rodea la valkyrja Brünhild para atraer/presentarse a Sígurd19. En la leyenda presente en la Völsunga-saga en realidad se narra que es Odín quien “castiga” a la valkyrja encerrándola en tal cerco. En el relato de la Fjölsvinnsmál también aparece Odín pero como portero del mismo cerco. Odín, en ambas narraciones toma el lu18 En la Fjölsvinnsmál (Fvm – 1) la Diosa aparece como Ménglod (“gozosa en su collar” en referencia al collar Brísingi, emblema de las estrellas) en la cima de una montaña rodeada por un cerco de fuego. Ese mismo cerco aparece en la Skírnismál (Skm – 8) rodeando a la giganta Gerd, la “enamorada de Freyr”, la misma Freyja, su hermana. 19 Leyenda referida en la Völsunga-saga, o también Brunilda y Sigfrid según la versión del Anillos de los Nibelungos. 4 – Friggarok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa


gar esotérico de la imagen que el héroe ve reflejada en el “espejo del guerrero” (la misma runa z). En tanto el papel del héroe en el encuentro con la diosa narrado en la Skírnismál lo asume Skirnir, heraldo y “reflejo” del dios Freyr. Tal vez la narración de la Skírnismál sea anterior a la de la Fjölsvinnsmál de rasgos más “odínicos”. También en la Völsunga-saga Sígurd funciona como un heraldo de su hermano de sangre Gunnar atravezando por él el círculo de fuego. Finalmente o nos presenta una Frigg ahora como la madre tierra que nos acepta y cobija en su seno. La tierra arada esposa de Odín. La Diosa de las llaves, complementaria de la Freyja-árbol de b20. En o Frigg se asocia a Modgud, una potencia sorprendentemente menor que “guarda” el puente que conduce las almas a su última morada, Hel. En realidad Modgud (“diosa madre”) es el aspecto más oscuro de la gran Madre Frigg. La madre que recibe el cuerpo del Cristo sacrificado y a la vez la sacerdotisa Magdalena que lo recibe al surgir de su tumba. Así en el principio femenino del futhark, simétrico al de la madre, encontramos a la tríada de runas g z o que de unirlas en una bindrúna obtendríamos un stafr que también puede verse como la unión de tres estrellas ( ) en línea, que representan literalmente al asterismo de la rueca de Frigg (el Friggerok), las Tres Marías. Es notable constatar que esta runa (en el sentido más amplio del término) aparte de representar a la Diosa de los destinos, el aspecto más esotérico de la Diosa Triple; Fulla (g), Freyja (z) y Frigg (o), en el estilo del arte nórdico también representa un torbellino, un vórtice o una vara que rueda sobre si misma (una rueca). Este vórtice cruza perpendicular al plano del círculo mágico o el centro del laberinto donde se ubica el mismo héroe al final de su viaje iniciático. Este centro del laberinto es entonces el que está protegido por el círculo de fuego, representado en el giro de la rueca. Existe otro elemento cósmico que representa el mismo “mecanismo esotérico” que es el gran molino Grótti, no ya en relación al héroe y su reflejo (o su destino reflejado en el espejo de la Diosa) sino al mismo cosmos visto como un colosal molino que al girar sobre su eje (la estrella polar) va generando la vida en el mundo. Otra derivación notable e insospechada de este stafr, al que bien podríamos llamar Friggerok, es cómo se proyecta sobre el cuerpo físico y los cuerpos sutiles de quien practique el staðagaldr 21 de cada runa. Cada “estrella” se corresponde casi perfectamente con el hvel (“rueda”22) donde “trabaja” la staða correspondiente a cada runa de la tríada. La gebastaða o ‘posición de los dones’, correspondiente a la runa g en el primer octeto, actúa desde el centro del cuarto chakra (Anahata), el por así llamarlo hjartahvel (“rueda del corazón”), el nodo donde se unen las dos proyecciones (anterior y posterior) del cuarto chakra al tubo central. La älgistaða o ‘posición del alce’, correspondiente a la runa z en el segundo octeto, actúa desde el séptimo chakra (Sahasrara), el por así llamarlo hjálmahvel (“rueda del casco”) o chakra de la corona. Y la óðalstaða o ‘posición de la tierra’, correspondiente a la runa o en el tercer octeto, actúa desde el Hara o Tan-Tien23, un centro energético reconocido en numerosas tradiciones más allá de la India, incluso por la tradición mágica germánica ancestral, que podríamos llamar erþahvel o jörðahvel (“rueda de la tierra”).

20 A un mismo tiempo Virgen Madre y Diana reina de los bosques. 21 Staðagaldr es la ‘meditación runa’ o mal llamado yoga runa de desarrollo moderno cuyas 24 ejercicios o stöður se corresponden con el misterio de cada una de las runas del futhark antiguo. En el caso del presente artículo se habla de las meditaciones de las runas g, z y o: gebastaða, älgistaða y óðalstaða, respectivamente. 22 Adaptación moderna de un término nórdico con que se asigna a cada uno de los nodos energéticos donde se condensan los cuerpos sutiles. Es una transliteración de la palabra chakra (también “rueda”) del sánscrito. 23 En la proyección del friggerok sobre el cuerpo la “tercer estrella” se proyecta en realidad entre el primer y segundo chakras (Muladhara y Swadhisthana), algo por debajo del hara. Friggarok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa — 5


De practicarse esta tríada de meditaciones en un conjunto de ejercicios (bindstöður) en el que se busque el descenso al infra-mundo para encontrarse ante la presencia invocada de la Diosa de los destinos (Modgud) debería hacerse en la secuencia z – g – o. Comenzando por consagrar la operación abriendo el chakra de la corona (hjálmahvel), luego pasar por el Anahata (hjartahvel) con la postura de g para terminar en alguna de las posiciones de o, abriendo el jörðahvel.

älgistaða

6 – Friggarok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa

gebastaða

óðalstaða

Friggerock  

­ una diosa en el cielo visión nórdica del asterismo "las Tres Marías"

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