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Trip Report

Trilogía de la Ayahuasca http://www.comoalargartupena.wordpress.com/ Primer contacto Las expectativas eran altas, muy altas, y ese fue el problema. Durante las semanas previas me había

gente que no vomita nunca y otros que

esperanza contra decepción y

si, se dice que es para limpiar y purgar

mientras tanto vinieron los vómitos y

el cuerpo, ya que con el vomito te

empecé a sacar la poca comida que

liberas de energías negativas.

tenía en el estomago (durante todo

documentado en esa fuente de

El tiempo pasaba y yo estaba

inagotable “sabiduría” que es Internet,

prácticamente igual, hice una segunda

así que me había empapado de

toma esperando que empezase el viaje.

numerosos testimonios de gente que

Ahora si que tenía leves ensoñaciones,

la había probado. Había de todo,

si cerraba los ojos (que así es como

personas que habían recordado sus

debe ser, incluso es aconsejable

vidas pasadas, otros habían tenido

vendárselos) veía cosas raras,

viajes astrales, había uno que decía

inconexas, sería parecido a cuando

haber visto la creación del universo y

estás borracho en la cama que todo da

vivido miles de años en un par de

vueltas (eso me han dicho, no es que lo

horas, en general, a la mayoría les

haya estado yo nunca, claro : ).

había cambiado la vida para siempre.

ese día estuve en ayunas). Y cuando ya no quedaba nada que sacar me tumbé y ahí fue cuando empezó el espectáculo… Nunca digas nunca Estaba consciente, en plena posesión de mis facultades mentales pero algo había cambiado. Si abría los ojos y me centraba estaba completamente normal pero si los cerraba y me relajaba empezaba una extraña

Pero duro poco, y una mezcla de

historia en mi cabeza, como un

decepción y desilusión empezó a

dialogo interno pero con imágenes.

invadirme, a ver si la planta no tenía

Aunque tampoco estoy seguro de las

suficiente DMT (la sustancia

imágenes, era otro tipo de percepción,

psicoactiva), o puede que fuese una

más sensorial.

de esas personas que no les hace

No solo tenía muchas expectativas de

efecto. Esperé impaciente una tercera

la experiencia también tenía algún

toma, y después de mucho esperar

miedo y es que por lo que se cuenta,

me la dieron.

la planta te muestra tus miedos. Y

según la jurisdicción vigente aquí es

Ya habían pasado horas desde el

tenía miedo de que saliesen mis

ilegal) ¿quién dijo miedo?

comienzo y si tenía que haber pasado

Así que sin quererlo iba predispuesto, muy predispuesto, pero bueno, la planta me puso en mi sitio… Por cosas de la vida, casualidades las llaman, me vi sentado en el suelo de un apartamento con gente que no había visto en mi vida, a muchísimos kilómetros de casa, a punto de empezar un viaje sin retorno (que

Se acababa de poner el sol, tras la primera toma del amargo brebaje lo único que podía hacer era esperar, (tarda unos 40 minutos en hacer efecto), pero llevaba esperando ya días ese momento, cada minuto pensando en todo lo que me esperaba se me hizo eterno, y al rato se

algo debería haber empezado ya, así que llegó el momento de darse por vencido y olvidarse de todas las ilusiones que me había hecho (nota: el ego es muy puñetero, a un nivel consciente no esperaba nada, como en la meditación zazen, sin objetivos, pero en el fondo, muy en el fondo si es

miedos (que redundante!), pero fue curioso porque cuando entré en ese “estado” lo primero que quería era afrontar cada uno de mis miedos y fobias, si, algo que nunca me hubiese esperado. Así que como si de una película se tratase me vi en diferentes escenarios enfrentándome a mis miedos personales pero con una tranquilidad y serenidad pasmosa y sin

empezaron a notar los efectos, pero

que esperaba algo, y no era poco).

no en mi. Ya habían compañeros que

Con el estomago revuelto, dejé de

malestar. Y lo mejor fue que cuando

estaban vomitando, en teoría, lo de los

esperar nada, bueno, aún si, en el

quería más de esas situaciones la

vómitos depende de la persona, hay

fondo era un conflicto interno de

planta me dijo que era suficiente, que

sentir el más mínimo pánico o


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Me viene a la cabeza esa frase que dijo Neruda: “Algún día, en cualquier parte, en cualquier lugar, indefectiblemente, te encontrarás a ti mismo. ya había demostrado mi valor y que no debía ser arrogante (estaba muy crecido! Je je). Como acabo de decir “hablaba con la planta”, se puede entender de distintas maneras, podría hablar con el espíritu de la ayahuasca o con mi propio subconsciente, eso es algo que de momento aún no lo sé, pero continuaré diciendo que hablaba con ella. Es más, la llegué a ver representada como una chica morena, bastante atractiva, mmhhhh…. Ya había dicho que tenía muchas expectativas de la experiencia, pues ahora fue cuando la planta me dio una tremenda lección y empezó a reírse de mi, mostrando todo lo que esperaba ver, pero en plan “toma, ¿no es esto lo que querías?” en plan burlón, y ahí me di cuenta de lo ridículo de mis ambiciones, me enseñó que es lo que tenía que hacer para conseguir lo que quería pero que igual que ella solo podía mostrarme el camino, solo yo podía hacerlo. Y requería trabajo, y no poco. También me di cuenta que de normal, en el día a día, nos engañamos a nosotros mismos, nos damos excusas y nos justificamos, cuando no

queremos ver o hacer algo siempre encontramos una excusa que nos la creemos, y así nos mentimos continuamente, que realmente puede que sean mentiras piadosas o indulgentes, pero mentiras al fin y al cabo. Pues con la ayahuasca no podía mentir, al hablar conmigo mismo (¿consciente con subconsciente?) era imposible, era como que no podía ocultar nada, imaginad que era como hablar con alguien que te lee la mente. Cuando no puedes esconder tus pensamientos más ocultos, cuando todo lo que eres está ahí, eres tu mismo, pero no un yo fragmentado, con sombras, con una careta hacia fuera y otra hacia dentro, no, eres TU MISMO, entero, completo, eterno. Me viene a la cabeza esa frase que dijo Neruda: “Algún día, en cualquier parte, en cualquier lugar, indefectiblemente, te encontrarás a ti mismo; y ésa, sólo ésa, puede ser la más feliz o la más amarga de tus horas”. Pues esto era igual. La gente empezó a irse a dormir, yo al haber empezado tan tarde aún estaba bajo los efectos y todavía no tenía sueño. Al no llevar reloj no sabría decir cuanto tiempo pasó hasta que me

dormí, pero eso sí, nos levantamos a ya las 9 y a pesar de haber dormido pocas horas y en el suelo en una esterilla, estaba fresco como una rosa Nos juntamos todos en el almuerzo, (yo comía como si no hubiese mañana) y después en una puesta en común, cada uno empezó a contar su experiencia. Hubo de todo y para todos los gustos. A cada persona le afecta de una forma, incluso en la misma persona cada toma es diferente. Como un sueño, a medida que pasa el tiempo voy olvidando detalles y se vuelve todo más borroso (por eso hay que apuntar enseguida la experiencia, antes de que se olvide). De momento ahora sé lo que tengo que hacer, y si bien no descarto repetir la experiencia, no tengo prisa. Y hasta aquí fue mi experiencia con la ayahuasca. Por supuesto que hasta que uno no lo vive no tiene idea de lo que es, y si estás pensando en probarlo lo primero de todo es que vayas con mucho respeto y las expectativas y el miedo te los dejes en casa. Cualquier cosa que sirva para conocerse a uno mismo, vale la pena, siempre valdrá la pena.


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Lecturas

Sobre la famosa “lista de plantas prohibidas” Fuente: http://todoesdroga.blogspot.com/

Quizás recuerden que en el año 2004 el Ministerio de Sanidad, mediante una Onden Ministerial, creó una ley para restringir la venta de 197 plantas con el objetivo de que dejaran de venderse en herbolarios y smart shops, y de que se vendieran únicamente en farmacias y bajo prescripción médica. Esta ley dio lugar al cierre de los pocos smart shops que existían en España, aparte de suponer una merma económica a todos los herbolarios del país. La ley en cuestión venía a suplir un punto de la antigua Ley del Medicamento que decía textualmente: <<Artículo 42.2. El Ministerio de Sanidad y Consumo establecerá una lista de plantas cuya venta al público estará restringida o prohibida por razón de su toxicidad.>> Bien, surfeando por la web de la Agencia Española del Medicamento y Productos Sanitarios, buscando nuevas leyes criminalizadoras de estupefacientes, psicótropos, o simples fármacos que al legislador de turno se le hubiera puesto en el gusto prohibir, oh!, sorpresa!, me encuentro con que la famosa Orden Ministerial está anulada. Si bien la noticia de la creación de la famosa lista recorrió todos los periódicos, blogs, listas de distribución, foros de Internet, etc, hasta hoy no he encontrado esta respecto a la anulación de dicha Orden Ministerial, por lo que deduzco que no es tan conocida, de ahí la razón principal de esta entrada. Según una circular del Colegio de Farmacéuticos, con fecha de 14 de

junio de 2011, la famosa Orden Ministerial “por la que se establece la lista de plantas cuya venta al público queda prohibida o restringida por razón de su toxicidad”, “fue anulada por Sentencia A.N. (Sala de lo Contencioso-Administrativo, Sección 4.ª) de 27 de junio de 2005, y por tanto no es de aplicación al mercado de plantas medicinales”. Por otra parte, la mencionada antigua Ley del Medicamento fue sustituida por una nueva, la Ley 29/2006, de 26 de julio, de garantías y uso racional de los medicamentos y productos sanitarios, en la que, de nuevo, en su artículo 51.2. vuelve a decir textualmente que “El Ministerio de Sanidad, Política Social e Igualdad tendrá la competencia para elaborar un listado de plantas cuya venta libre al público estará restringida o prohibida debido a su toxicidad.” En resumen, que la famosa Orden Ministerial tuvo una vida de apenas 16 meses y que a día de hoy esa nueva lista que recoge la nueva ley del medicamento que debe elaborarse aún no se ha elaborado. Aunque tiempo al tiempo. Como razones secundarias, me gustaría especular un poco acerca de las repercusiones directas que bien tiene, bien ha tenido en el pasado, tanto la aplicación como la anulación de esta ley: 1) Ha habido sentencias basadas en esta ley cuando ya estaba anulada, por lo que suponen, a todos los efectos, sentencias injustas y no sujetas a derecho. Las sentencias han sido por violar la Ley del Medicamento, bajo la cual quedaban

reguladas dichas plantas. Por ejemplo, una resolución judicial de 2007 impide a la Iglesia del Santo Daime importar ayahuasca de Brasil porque en la famosa lista de plantas prohibidas estaba la Banisteriopsis caapi. La anulación de la Orden Ministerial, como se ha dicho, fue en 2005, y esta sentencia es de 2007. Es uno de los múltiples ejemplos que se podrían poner respecto a sentencias basadas en dicha Orden Ministerial cuando ya no era efectiva. 2) Todas las plantas de la famosa lista, a excepción del canabis, la coca y el opio, podrían volver a venderse libremente mientras no se diga que tienen propiedades terapéuticas, diagnósticas o preventivas (en la mencionada circular del Colegio de Farmacéuticos viene muy bien explicado, junto con la legislación original correspondiente). También se podrían vender infinidad de plantas que contienen principios activos psicoactivos, como los psilocibes, peyote, san pedro, chacruna, etc. Todas estas plantas contienen alcaloides incluidos como psicótropos en las famosa lista I de la JIFE, listas que regulan la prohibición de drogas en España. Sin embargo, según el último informe de la JIFE, en sus puntos 284-7, ninguna de estas plantas se encuentra en las listas, luego ninguna está fiscalizada por la JIFE, ni lo están en la legislación española (lo estaban con la famosa lista de “plantas prohibidas”, pero ahora ya no lo están). Como siempre, los días de que esto siga como está están contados. provechen mientras puedan.


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Chamanismo en las Antillas Rubén Lombida Balmaseda

Cuando los exploradores europeos creían que hallarían Antilia navegando al extremo occidente del horizonte del mundo entonces mayormente aceptado, no imaginaban cuán en lo cierto estaban. Antilia era la castellanización de la palabra portuguesa Antilha (anti-isla), pues los portugueses esperaban llegar a las antípodas de Portugal. Lejos estaban de suponer los conquistadores europeos las dimensiones reales de la antipodez de las culturas del mal llamado Nuevo Mundo. En efecto, la oposición diametral de los pueblos por conquistar no estaba tanto en su geografía física como en la mental. Los que en el futuro serían llamados americanos, tenían en común con otras culturas de la Tierra el saberse viviendo en un mundo mágico que se sobreponía al material*. Y en las islas caribeñas, las primeras anti-islas halladas por Colón, se operó el primer encontronazo entre dos visiones antípodas del mundo.

Llegada de Cristobal Colón a América


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Cuando los exploradores europeos creían que hallarían Antilia navegando al extremo occidente del horizonte del mundo entonces mayormente aceptado, no imaginaban cuán en lo cierto estaban. Antilia era la castellanización de la palabra portuguesa Antilha (anti-isla), pues los portugueses esperaban llegar a las antípodas de Portugal. Lejos estaban de suponer los conquistadores europeos las dimensiones reales de la antipodez de las culturas del mal llamado Nuevo Mundo. En efecto, la oposición diametral de los pueblos por conquistar no estaba tanto en su geografía física como en la mental. Los que en el futuro serían llamados americanos, tenían en común con otras culturas de la Tierra el saberse viviendo en un mundo mágico que se sobreponía al material*. Y en las islas caribeñas, las primeras anti-islas halladas por Colón, se operó el primer encontronazo entre dos visiones antípodas del mundo. Con frecuencia se destaca el estupor y la sorpresa que experimentaron los conquistadores al llegar a tierras antillanas y contactar con sus culturas. Desde el asombro al ver cómo los nativos ¨ingenuamente¨ cambiaban sus preciadas posesiones por baratijas europeas, hasta el desprecio por sus costumbres espirituales y sociales. Pocas veces se observa este momento desde la perspectiva de los conquistados. Para ellos, la llegada de los europeos fue en primera instancia una ruptura que ampliaba su visión del mundo. Mientras los europeos solo buscaban obsesos el oro que haría rica a Europa, los aborígenes inmediatamente encontraron motivos para enriquecer su percepción de la realidad apurando la recepción de

cuanto objeto y práctica nueva trajeran los conquistadores, hasta que el origen no divino de estos quedó en evidencia. Así sin mucha dificultad aprendieron la lengua y religión de los advenedizos. Es el encuentro clásico entre culturas chamánicas y aquellas que han perdido la memoria del Origen. Los nativos antillanos no entendían cómo los conquistadores no veían más allá del oro, el mar y el cielo físicos. Estos no entendieron cómo los nuevos casi humanos no dejaban de referirse a una realidad que superaba las miras europeas y repugnaba al dogma cristiano con tantas alusiones al demonio. El modo de figurarse la realidad de los nuevos hombres junto con la diabólica naturaleza antillana, cuna de huracanes y terremotos, hacia recordar a los conquistadores cristianos los temidos tiempos paganos destruidos por la triunfante fe. En las culturas antillanas (como en todaslas americanas), el esfuerzo chamánico permeaba todo el quehacer cotidiano y mantenía una noción mágica del individuo social y natural, que fue desapareciendo con la imposición forzosa de la religión colonial. Junto a otras culturas del continente suelen ser vistas como menos desarrolladas desde la perspectiva colonial al compararlas con las llamadas altas civilizaciones americanas**, que igualmente sufren la mirada discriminatoria. Se inserta a las culturas antillanas en la categoría cultural que genera en la colonia la experiencia de y la actitud de ignorancia hacia la ¨otredad de lo otro¨***. A los conquistadores europeos les parecieron doblemente extrañas las culturas americanas que vivían en entornos casi naturales, eran

chamanismo

ágrafas y apenas se constituyeron en núcleos citadinos. Esa extrañeza generó una actitud doblemente despectiva hacia ellas que ha prejuiciado hasta los más sinceros esfuerzos académicos. Así, al hablar sobre el nivel cultural de los pueblos antillanos, en especial en lo tocante a su espiritualidad suele describírselos como poseedores de una ¨religión animista¨, ¨politeísta¨, a lo más de ¨base chamánica¨; con un “pensamiento primitivo¨, todas calificaciones provenientes de límites académicos occidentales para entender estas culturas. Son los términos científicos (etnográficos, antropológicos, arqueológicos) para tildarlos de ¨paganos étnicos¨, del mismo modo en que la iglesia cristiana hizo con los pueblos conquistados y que se aplica a la mayoría de los pueblos originarios del planeta. Con esto no solamente se discriminó a las sociedades ¨más primitivas¨ de Nuevo Mundo, sino que se pierde la oportunidad de atisbar en el rico bagaje de conocimientos que guió a la humanidad desde mucho antes que de que surgieran los grandes centros urbanos. Los mitos y prácticas culturales descritas por los cronistas europeos hablan de pueblos que, al igual que las altas culturas americanas, conservaban y honraban la memoria temprana de la humanidad en la que se conformó todo lo que hoy somos. Las diferentes comunidades étnicas del Caribe antillano, desde aquellas que primero encontró Colón, hasta las que se generaron con la la trata de esclavos africanos y las tradiciones afroamericanas, gozan de una visión del mundo en la que la responsabilidad humana con el progreso de la especie y el planeta es


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patente. Por desgracia el enfoque eurocéntrico e imperial que impuso la colonia ha contaminado y reducido casi al olvido el modo de vida de los grupos humanos que primero encontraron los osados y avariciosos viajeros del Viejo Mundo. Por otra parte, existe la tendencia reactiva a idealizar a las culturas originarias (sobre todo a las conquistadas por los europeos) como poseedores de toda bondad y tino civilizatorio olvidando que nuestros antepasados fueron humanos con nuestras mismas posibilidades y defectos. Muchas veces se intenta negar el que nuestros ancestros poseían prácticas y costumbres sociales en las que podía estar implicada la guerra por la expansión territorial y la competencia por los recursos naturales. La presencia de esclavitud, antropofagia y sacrificios humanos es indicio de decadencia evolutiva común a todas las culturas del planeta. La única diferencia (casi olvidada e imprescindible en cualquier intento profundo de recuperación identitaria) es la de tener un consenso colectivo de individuos conscientes de la dimensión espiritual, energética, sagrada, de la realidad. Esta ventaja, hoy casi perdida, era un reconocimiento de nuestra identidad como especie y el compromiso con su evolución. Esta ventaja era el chamanismo. CHAMANISMO ANTILLANO En las culturas que poblaron las Antillas se desarrolló un peculiar tipo de chamanismo que, proveniente de varios puntos del continente****, fue una adaptación en tierras insulares de antiguas prácticas continentales. Así, vemos el llamado culto a los

antepasados y objetos de poder, consumo de plantas psicoactivas, rituales ¨mágicos¨, supersticiones, comunes a toda Indoamérica pero con expresiones propias condicionadas por entornos ecológicos diferentes a los continentales y los niveles de cultura material e intelectual alcanzados. Siendo pueblos que emigraron constantemente durante siglos, trajeron un patrimonio que se desarrolló de manera independiente en dos bloques culturales tipificados. Por una parte los provenientes del tronco cultural arawako y por el otro los del tronco cultural karibe. Cada uno de estos bloques, que habitaron respectivamente las Antillas Mayores y las Antillas Menores, presentan entre sí notables similitudes y diferencias que ofrecen un mosaico cultural muy interesante desde la pespectiva chamánica. A este mosaico se unen las culturas africanas que encontraron en las Antillas un modo de subsistencia para la cosmovisión que a hierro y fuego parecía condenada a desaparecer con el éxodo forzoso de sus tierras de origen. Indo antillanos y africanos, en la rápida casi extinción de los primeros y paulatina aculturación de los segundos, fraguaron una raíz mixta que fundacionalmente atenuó el impacto colonial sobre las culturas provenientes de África. Y esta raíz hunde sus rizomas en el caudal chamánico que primero escandalizó a los europeos en las extrañas y lejanas tierra de Antilia. En este blog estaremos hablando por separado de las culturas antillanas precolombinas sus conexiones continentales y afrohispanas. Son bienvenidas las aportaciones.

* “Los Nativo Americanos se veían así mismos como habitando un universo de múltiples capas que fue la más reciente de muchas creaciones dentro de una dimensión temporal concurrentemente lineal y circular. Las principales elementos morfológicos del paisaje, desde el mar mismo hasta las montañas prominentes, eran sagradas”. Jefrey Quilter en Taíno: Precolumbian Art and Culture from the Caribbean, pp. 10 ** Los pueblos indoamericanos, según su cultura y ubicación geográfica son agrupados en polares (extremos norte y sur del continente) , selváticos (cuencas de los ríos Orinoco y Amazonas), insulares (mar Caribe), de las praderas (Norteamérica y sur de Brasil y Argentina) y los de alta cultura (andinos y mesoamericanos) *** “América representa un ejemplo de lo ¨otro¨en el pensamiento histórico occidental, entonces el Área Intermedia, el Caribe, el Amazonas, el Cono Sur, y Norte América pueden llamarse `lo otro otro”. Jefrey Quilter en Taíno: Precolumbian Art and Culture from the Caribbean, p. 11. **** En los tiempos del contacto europeo las Antillas estaban pobladas por pueblos provenientes de la cuenca Amazónica, de la desembocadura del río Orinoco. Fuente: http://eljurakan.blogspot.com/


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Ayahuasca: Medicina de la apertura dimensional Por Arnaldo Quispe. Siempre me pasa por la cabeza ideas como que hay algo más evidente que la realidad; es más, que hay un cósmos dentro de otro y así sucesivamente; que hay una matrix y dimensiones paralelas existentes en diferentes planos, etc. Para este artículo me voy a permitir etiquetar dos planos dimensionales conocidos y ampliamente tratados por la literatura psicológica: lo consciente y lo inconsciente. Por lo que todo aquello conocido, recordable, lógico, estructurado y real en tiempo presente, representa lo consciente; y todo aquello que no, lo inconsciente. El plano de lo inconsciente es aquello que siendo parte de nosotros, vive en nuestro interior sin darnos cuenta. El archivo de este plano contiene una gran base de datos y es la fuente de toda la información original. La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran

Banisteriosis caapi, la liana

realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del incosciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno

se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el


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recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original. Como he dicho en el párrafo anterior, en la mareación con ayahuasca la conexión con el mundo de los vivos no se pierde, de hecho cuando uno desea renunciar a seguir explorando solo tiene que conectarse a la realidad cosciente, pedir ayuda o “huir hacia la salud” -esto no quiere decir escapar, quiere decir “recuperar el control”-. Hay un hilo de noción que ayuda en casos de emergencia, yo le llamo “hilo de salvataje”, el “1%” que permite regresar, puesto que con esa conexión uno puede retornar a la vida

consciente, simple y común. Este recurso de emergencia de regresar, sucede a menudo cuando la experiencia de trance es fuerte o insoportable para el iniciado. Los viajes fuertes ocurren cuando la planta ha entrado en contacto con el universo cósmico de la vida y el trance que es una suerte de simbolismo en un mundo desconocido, puede causar pánico. La mejor manera de enfrentar un viaje fuerte es dejar que los hechos (“visiones”) sucedan, que el material se procese sin mayores resistencias, se dice en el chamanismo amazónico “dejarse llevar”. Puesto que en el fondo no hay nada que perder y muchas veces el miedo que en un

primer momento paraliza, pasa a ser una fortaleza personal, que en el momento dado se transforma en tenacidad y coraje. Después de todo la persona retornará a su vida común una vez que los efectos de la sagrada planta teminen. El recuerdo del viaje será latente en la memoria presente, por lo que podrá trabajarse a fin de integrar sus diversos contenidos. Alguna vez hemos de escuchar aquello que representa una “muerte simbólica” en plena sesión de ayahuasca. Los curanderos ayahuasqueros aseguran que toda muerte (simbólicamente hablando), es el comienzo de algo, algo así como el

La muerte es un estado que permite el camino de retorno a la fuente y la muerte simbólica con ayahuasca es considerada bajo esta óptica como positiva, regeneradora y hasta necesaria.


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enteógenos

El amargo brebaje

inicio de un nuevo ciclo. Si en la sesión uno tiene visiones de muerte, tendrá que entender la naturaleza de la muerte como continuidad de la vida. La muerte es un estado que permite el camino de retorno a la fuente y la muerte simbólica con ayahuasca es considerada bajo esta óptica como positiva, regeneradora y hasta necesaria. Una parte muere para dar vida a otra y así regenerarse: muerte psíquica. Verse morir es una visión-regalo que la ayahuasca nos ofrece, pero que debe entenderse bajo este paradigma, como renacimiento vital: la vida se hace paso. La muerte significa dar paso a un nuevo ciclo, cerrar un capítulo y abrir otro, pasar de una etapa a otra, dar el salto, cruzar la frontera y encontrar el sendero perdido que permite un mañana más auténtico, sano, puro y original.

La ayahuasca es una planta que permite transitar desde las fronteras de las emociones en su estrecha relación con el cuerpo. Permite autoobservar este nivel, mover las piezas del rombecabezas afectivo, en donde las emociones cobran vida, dimensión, forma y color y es posible reorganizarlas. En la sesión cuerpo y mente emocional se desdoblan, lo cual si bien es cierto es una ilusión, da la impresión que van por cuenta propia y pareciera que hay división, pero no es así. Por momentos la mente se aleja y el cuerpo responde con su propio lenguaje. La mente emocional parece liberarse y abandonar el cuerpo y viajar a las profundidades del inconsciente, y el cuerpo que es su instrumento material, se conserva conectándose a la esencia de los elementos. La ayahuasca es una planta yin, femenina, de la madre tierra (pachamama), por lo que el

cuerpo se suspende en la esencia del elemento tierra, aguardando el retorno del comando de la mente emocional. En la sesión de ayahuasca, hay un antes y después en relación a los efectos del trance. Normalmente las visiones de ayahuasca se presentan en ese estado de trance, fuera de él el pensamiento consciente proyecta imagenes a voluntad. Muchos pensamientos son confundidos como visiones. Cuando la mareación es muy lenta y las visiones no llegan, la mente consciente resuelve por autogratificarse y refrescar el pensamiento con imagenes o escenas de la vida cotidiana. Lo mismo sucede cuando los efectos de la mareación han terminado, por las horas que el convidado pasa sentado en la sala de sesiones, suele repasar conscientemente imagenes que luego narra como visiones de ayahuasca.


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Esto es común. Los chamanes y terapeutas transpersonales lo saben, pero no descartan el contenido proyectado, pues se trata de todas manera de un material a trabajar. Del mismo modo, una mente muy dura, muy llena o estructurada (muy “cuadriculada” decimos), impide que la planta germine en visiones. Desde mi experiencia personal, todos los elementos presentes en la sesión de ayahuasca, son originales para el convidado y representan el material esencial a analizar, pero hay que evaluar dicho material y diferenciar entre aquello que representa el efecto de la planta (purga y visiones) y aquello que es un artificio mental y que constituyen muchas veces simples proyecciones conscientes. No se trata de minimizar este “pseudomaterial” consciente de ninguna manera, pues es parte de la sesión, pero sirve para establecer en el futuro pautas para una mejor dieta previa a la ayahuasca, a fin de desbloquear el canal visionario. Si las personas aseguran ver vírgenes, santos, Cristos que dan la mano, o Budas que nos hablan, habrá que respetar dichas divagaciones, pero en el fondo sabemos que casi siempre se tratan de proyecciones conscientes no causadas por la planta madre, pero son parte de la sesión chamánica. En condiciones normales la ayahuasca por su composición o orígen permite el ingreso al universo mágico amazónico, donde suelen presentarse elementos de dicha cosmovisión. En ese sentido, es común que la persona pueda tener visiones con jaguares, serpientes, hormigas, insectos de mil formas y colores, bósques vírgenes, tierra húmeda, “cochas”, nativos

amazónicos, con los cuales previamente no se ha tenido contacto. La selva deposita en la liana reptadora parte de su esencia y con ella uno logra entender los diálogos del bosque tropical, sus melodías infinitas, una tierra que vive y respira, árboles gigantes que parecen hablar entre sí, un órden cósmico dentro del aparente desorden. Se dice entre los chamanes que las personas que describen este tipo de visiones en lugares de la selva donde nunca antes han visto o pisado, que son tratadas muy bien por la planta madre. Esto se llama en el bósque “apertura dimensional” y es la puerta que se abre cuando la ayahuasca se enraiza en uno. Cuando la enfermedad y el dolor se materializan en el cuerpo, esto toma la fuerza de energía humana maligna (“daño”), vive y se impregna en todo el sistema energético humano. Los maestros ayahuasqueros creen que todo mal debe ser expulsado simbólicamente de la misma manera como ingresó, pero esta vez –en las sesiones con plantas- será expulsado a manera de vómito o diarrea, de arcadas y escupitajos, de sudor y sonidos. Generalmente el material psicoemocional contenido en la memoria del inconsciente, se trata de material no resuelto, encubierto, oculto, olvidado, incompleto o peor aún asume la forma de imagen de evento traumático. La expulsión del mal equivale a su integración consciente, el dolor y sufrimiento que emerge se teatraliza, se expresa y con ello el mal se manifiesta y sale. La planta madre parece repeler y especializarse en ese sentido, buscando en el cuerpo el último rastro energético de enfermedad. Esto representa una suerte de desahogo en

todos los niveles conocidos, la psicoterapia común le asigna el nombre de “catarsis” a este evento de liberación. Pues congruentemente en la medicina tradicional amazónica hay catarsis cuando se elimina un contenido traumático materializado en vómito y la sensasión luego de esta expulsión es terapéuticamente integradora, confortable y de bienestar. En las sesiones tradicionales de ayahuasca las variables siempre son controladas, variables propias de un sistema de medicina que exige limpieza, respeto, puntualidad, cuidados, preparación del cuerpo y de la mente, ayuno, abstinencia sexual y a sustancias tóxicas, horarios, contexto y ritualidad ceremonial. No hay lugar a sesiones ligeras (“light”), libres, ni autoconsumo a manera lúdica. Por desgracia, la ritualidad de esta medicina poco explorada y entendida en occidente, muchas veces no viene siendo tratada con respeto fuera del contexto amazónico. Por otra parte, la gran limitante del acceso de las plantas maestras al mundo occidental, obedece al propio sistema médico convencional, que aplasta todo intento de innovación al conocimiento empírico, no científico. Por absurdo que parezca, numerosos científicos, médicos e investigadores terminan por experimentar y entender que plantas como la ayahuasca conforman un sistema de medicina que solo puede generar salud y bienestar, si el contexto en el que se participa es el ideal. Estas personas podrían darse cuenta de las bondades de la ayahuasca y hasta aceptarlas, pero las leyes en occidente están sobre la mesa, son determinantes y difícilmente cambiarán. fuente: http://takiruna.wordpress.com/


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chamanismos

De tribus, creencias, brujería y chamanes http://www.portalnet.cl

Son muchos los pueblos y tribus africanas que hoy en día se valen de creencias, alimentos naturales o plantas medicinales para curar enfermedades, conseguir deseos o comunicarse con el más allá. Los brujos, adivinos, hechiceros o chamanes de algunas tribus son considerados por muchos indígenas como verdaderos sabios que se comunican con los espíritus y pueden inducir al trance. Para los africanos, los chamanes son seres con poderes sobrenaturales que les ayudarán a conseguir lo que se proponen, desde un buen empleo a encontrar novio o recomponer una relación, sin olvidar la solución de los problemas de salud. La mayoría de los pueblos africanos distinguen entre magia y brujería, reconociéndolas como imcompatibles.

En la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos.


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El brujo pertenece al mundo nocturno y del mal, al contrario de los magos bienhechores. Si el día y la noche son dos conceptos indisociables en nuestro día sideral, el africano cree que la forma de pensar del brujo apenas es separable de la palabra de los magos, como ocurre con la sombra y la luz, o la vida y la muerte. Habitualmente se cree que un brujo puede enviar una animal o un espíritu nocivo a un enemigo; que él mismo puede transformarse para llevar a cabo sus crímenes; que posee el don de la bilocación. Según cuentan en África, hay pruebas de que, a veces, al herir a un animal resulta que un hombre o una mujer del poblado sufren la misma herida, producida en el mismo momento y en circunstancias inexplicables. Entre los Thongas de Mozambique y los Tallensis de Ghana, el poder de los brujos lo transmite la madre y no el padre. Hay más brujas que brujos entre los Yoruba (Nigeria) y los Ashantis (Ghana), pero el hecho de actuar la brujería contra la sociedad explica el papel inminente que en ella juegan las mujeres, ya que los “nyctosofos” presentan una importante particularidad: Son los destructores de los miembros de su propia familia. Así ocurre entre los Thongas o los Kongos ó Bakongos (R.D. Congo y Angola). Para los Bambaras (Malí), el brujo es una criatura incompleta; es el único ser que posee un doble, al haber sido privada la primera bruja Nyale de su “dya” confiado al dueño del cielo. Las prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen aparecer a tal o cual enfermedad. La

utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier mal. Estas prácticas de curanderos se entremezclan en muchos casos con las creencias religiosas tradicionales de las tribus, que en su mayoría creen en la existencia de un dios creador que gobierna sobre todos los poderes divinos y humanos. Pero, además de este dios lejano, en la naturaleza existen otras fuerzas espirituales encarnadas en diferentes deidades que están cerca de los humanos y que les pueden resultar beneficiosos o malignos. Normalmente, el ejercicio del sacerdocio requiere de un largo aprendizaje, ya que, además de ser el mantenedor de las ideas espirituales y de las tradiciones étnicas, habrá de aprendersobre las técnicas que empleará, sobre plantas y técnicas curativas, etc. En muchas sociedades africanas el culto a los antepasados es el centro de la actividad religiosa. Pero un antepasado, que seguirá viviendo junto a su familia, para su protección, puede desaparecer o convertirse en un ser dañino para la familia, si es olvidado y se le deja de venerar. De ahí, que sea deseable tener muchos hijos, ya que así éstos le recordarán y mantendrán las comunicaciones rituales con él y poder así continuar procurando beneficios para sus parientes vivos (salud, larga vida, buenas cosechas, etc.) Los vivos pueden relacionarse con los antepasados a través de los sueños y los adivinos. Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que

pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales. En la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos. Los Zulú , por ejemplo, creen que estas energias espirituales pueden emplearse en su beneficio o que les pueden causas todo tipo de desgracias. Estas fuerzas puede estar presentes en los bosques, en los montes, en los rios, en determinados animales, árboles o plantas. Entre los Akan de Ghana, como parte de la ceremonia de coronación de un nuevo rey, el candidato talla un taburete qué usará a lo largo de toda su vida. Cuando muere, se tiñe de negro el taburete y se coloca junto a la urna con sus restos en una capilla, desde donde ejercerá como antepasado. Los Zulu, Sotho, Tswana, Thonga, y Shona entre otros tienen sus símbolos que representan a sus antepasados. Los Igbo del sudeste de Nigeria tienen su Okpensi y Ofo así como altares sagrados altares para los antepasados. Según la ONG canadiense, ‘Under The Same Sun’, al menos hay 170.000 albinos en Tanzania, cuya población es de 38 millones de habitantes. Los albinos son desde hace décanas víctimas de la discriminación y el sacrificio humano en prácticas hechiceras africanas. Muchos de ellos han buscado refugio en los hospitales de la capital, Dar es Salaam, pero la mayoría sigue en peligro en las zonas rurales.


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lecturas

El Wu Wei del Taoísmo y el arte de recordar los sueños Lic. Virginia Gawel, http://www.centrotranspersonal.com.ar/

Hay quienes para poder recordar sus sueños necesitan simultáneamente trabajar sobre sí mismos un rasgo que resulta contraproducente para esa misión: la auto-sobreexigencia. Querer “atrapar” un sueño desde una actitud ansiosa y ejerciendo presión sobre sí mismo genera lo que se conoce como “efecto jabón mojado”: más se lo aprieta, más se escurre de entre las manos. Esto implica que el arte de recordar los sueños es, a la vez que algo beneficioso en sí mismo, un modo de aprender a tratarse mejor.

Si queremos “agarrar” nuestros sueños al despertar desde esa actitud ansiosa,posiblemente no sea lo único en la vida que enfrentamos de esa manera: suelen haber patrones de perfeccionismo y de excesiva expectación que nos hace ser internamente dependientes (a veces, de los afectos, otras, de obtener logros). Cuando queremos ingresar al mundo onírico (regido principalmente por el hemisferio cerebral derecho, creativo / sensitivo), sin darnos cuenta lo que hacemos es impulsar a que sea el hemisferio izquierdo quien quiere arrebatarle al derecho lo que él atesora. NO es ése el modo! El arte de recordar los sueños implica aprender a ingresar en puntas de pie dentro de sí mismo, gentilmente, como quien quisiera tomarle una foto a una bandada de pájaros al borde de un lago, deslizándose lentamente para no espantarlos. Ese trato gentil hacia sí mismo (lejano al narcisismo, y cercano, más bien, al concepto de

establecer un diálogo amistoso con el propio Inconsciente, como lo sugieren distintas Tradiciones de Oriente), ofrece más bien como una consecuencia natural la posibilidad de recordar los sueños. Es decir: en vez de procurar “atrapar” el pájaro del sueño, permitirle que haga nido en nosotros, volviéndonos serenamente receptivos. En los conceptos del Taoísmo hay una expresión aplicable a esta actitud que necesitamos aprender a desarrollar: Wu Wei, que podría traducirse como “hacer sin hacer”. Desde esta mirada, hay una atención amable, ajena al estresante deseo de logro, que nos lleva a observar sin juzgar, sin apurar, sin presionar, sin ejercer una intención tan intensa que haga que lo sutil termine huyendo. O sea; estar atento, mas sin forzar. Esta actitud, en verdad, es la que requiere cualquier asunto de la vida: el cultivo de los afectos, de una vocación, de un anhelo del alma… El Intento de recordar los sueños es,

entonces, un buen campo de entrenamiento para cultivar el wu wei y relacionarse con la vida de una manera más sabia. Quisiera traducirles un fragmento de Robert Bosnak, analista junguiano especializado en el trabajo sobre sueños, (quien ejerce su trabajo particularmente en Cambridge, Estados Unidos), nos da estas pautas sensatas en su libro “Traces in the wilderness of dreaming”, (Dell Publishing, New York 1997): “Observando el momento del despertar: Conserve la intención de despertarse tan conscientemente como le sea posible. Trate de realmente experimentar la transición entre estar dormido y estar despierto. Cuando Ud. Se despierta, antes de que suene la alarma de su reloj, manténgase exactamente en la posición en que está, y observe el pasaje desde el estar dormido hacia el despertar.


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Sienta cómo su cuerpo se despierta. ¿Dónde hay tensiones? ¿Cómo siente su cabeza? ¿Su respiración? Y así… Haga esto todos los días durante una semana y decida no intentar recordar en absoluto ningún sueño. Lo único que importa es que observe el momento del despertar. Preparándose para registrar sus sueños Luego de completar una semana de este ejercicio previo, ponga un block de notas y una lapicera cerca de su cama. Deje a mano una linterna de luz suave (la luz fuerte es sólo para después leer lo que Ud. Haya escrito). También puede dejar junto a su cama un grabador. Ahora repita el ejercicio previo, mientras al mismo tiempo toma conciencia que el block de notas o el grabador están pacientemente esperando cerca de su cama. No trate de recordar sueño alguno. Si alguno adviene de todos modos, regístrelo. Registrando sus sueños 1) Ud. Despierta con fragmentos de un sueño que está aún vagamente latiendo a su alrededor. No salte a atrapar el sueño inmediatamente, sino que observe por un momento. Entonces, con los ojos cerrados, toe la lapicera y escriba exactamente lo que Ud. recuerde de esos fragmentos. Luego deténgase. Deje que su atención flote alrededor de esas imágenes. Frecuentemente emerge otra imagen del mismo sueño. Escríbala. A partir de este punto usualmente Ud. podrá desplegar el sueño completo.

2) Ud. despierta en mitad de la noche con un sueño completo y el sentimiento que hay demasiado en él y que posiblemente no pueda escribirlo todo. En este caso, registre los detalles más sobresalientes del sueño, con algunas breves palabras descriptivas para que hagan de soporte de la memoria. Luego vuelva a dormir. Si a la mañana Ud. una vaga idea sobre qué es lo que esta codificación le sugiere, es que esas palabras generales no fueron legiblemente registradas. En caso de recordarlas, muévase a través de las imágenes y sus espacios, y trate de escribir cada detalle más o menos discernible. Muchos sueños desaparecen si su registro no es legible. 3) Ud. despierta en la mañana con un sueño. Comienza a escribir la última escena y luego va remontándose hacia el inicio del sueño. O bien desde el principio hacia el final. No se esfuerce demasiado en conservar la secuencia exacta de la historia, pues podría perder los detalles de las imágenes. Lo ideal es describir las imágenes desde dentro de ellas; recién entonces tiene que buscar entorno a esas imágenes. Al ducharse o mientras desayune imprima en su memoria el sueño más profundamente. Si así lo siente, puede contárselo a alguien. Cuando lo haga, es posible que recuerde cosas que habían permanecido al margen de su visión anteriormente. Mientras relate el sueño, ejercerá

una mirada retrospectiva, sin ningún comentario de quien le escuche. Sentirse escuchado suele cambiar la perspectiva: Ud. aprende del sueño con el corazón, como si fuera un poema. El sueño empezará a ser como algo sin palabras, como fragancias, algo inspirador. De esta manera Ud. conserva el acceso a sus sueños durante el día. En cualquier momento (si va al baño, o cuando se quede solo por un instante), entre brevemente en su sueño. Recuerde cada detalle. Entonces, a la noche, justo antes de irse a dormir, muévase a través de su sueño una vez más. Buenas noches!” Si, como lo afirman las Neurociencias, todos soñamos, todas las noches (y muchos sueños, entre 20 y 40 por noche), de alguna manera podría decirse que todos ejercemos el lenguaje de lo poético, de lo metafórico, de lo simbólico. Es en ese lenguaje no-racional que están guardadas las claves de lo que desconocemos de nosotros mismos, de lo que sabemos pero hemos olvidado, de lo que nuestro Inconsciente quiere informarnos y que requiere que aprendamos a escucharle bajo sus propias leyes: las del hemisferio cerebral derecho. No importa si uno aún no puede. No importa si uno puede, pero no siempre. El tema es practicar, practicar, practicar, pues sólo así se desarrollan las habilidades latentes que están a nuestro alcance, como el genio esperando que frotemos la lámpara. A practicar, entonces!


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entrevistas

Vicente Merlo: Sé psiconauta: viaja a tu conciencia El Periódico de Catalunya

Vicente Merlo imparte la primera asignatura de meditación en una universidad y defiende su práctica en el ámbito escolar y familiar.

Con la meditación aprendemos a dejar de identificarnos con todas las emociones y pensamientos que vemos surgir.

¡Pues qué bien!: la meditación ya es asignatura universitaria.

El silencio interior.

Sí, lo es por primera vez y debería serlo en todas las universidades. La asignatura tiene una dimensión teórica y práctica. Hay muchos tipos de meditación y tienen un sentido distinto en la tradición hindú, en la budista, en la musulmana y en la cristiana.

interior de una riqueza que aquí ni nos

¿De qué estamos hablando? Antes que nada, quiero dejar claro que la meditación no es una reflexión racional. Se trata de descubrir un estado de consciencia en el que la reflexión y el movimiento de pensamientos han cesado.

Sí. Se trata de descubrir un silencio imaginamos. Occidente se ha volcado hacia el exterior: hemos lanzado astronautas al espacio exterior, pero nos hemos olvidado de ser

imaginar hasta que no buceamos en este océano interior. Hay campos de conciencia y energía muy distintos, matices y tonalidades del silencio muy distintos. Campos de conciencia y energía vibrando a una frecuencia más acelerada.

psiconautas. Sé psiconauta, viaja a tu

¿Y cómo nos sentimos?

conciencia.

Con una sensación de plenitud que no sentimos en la vida cotidiana.

Vale. ¿Qué paisajes encontraré? Aquí entramos en el corazón de la paradoja. Por un lado, no hay nada, porque, si no, no hay silencio. Por otro lado, los paisajes son de una riqueza tan impresionante que no los podemos

¿Meditando encontraremos quiénes somos en esencia? Depende de la tradición. Nuestra tradición occidental es muy esencialista: desde Platón, hemos


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buscado la esencia de la realidad y del ser humano, y nos equivocábamos. ¿En qué sentido? Entendíamos como esencia algo permanente que no cambia. Eso contrasta con la tradición budista, que se asemeja al pensamiento posmoderno, en el sentido de negar que exista algo que permanezca siempre siendo lo mismo. Todo es un proceso en constante movimiento. No hay una esencia estable, fija. ¿Qué ganarán sus estudiantes universitarios con la meditación? Ecuanimidad, claridad mental, capacidad de concentración. Me sorprende que no se enseñe en las escuelas y familias. Hay muchos estudios científicos que ponen de manifiesto los enormes beneficios de la meditación para la salud. Sintetizando, diría que, a nivel físico, de entrada, conseguirán una relajación considerable. Estamos llenos de tensiones musculares. ¿Y a nivel emocional? Con la meditación armonizamos nuestros sentimientos y experimentamos una paz y una felicidad serena de una calidad distinta. ¿Y a nivel mental? Lo primero que sucede es que uno descubre el caos y la agitación impresionante en que vivimos. Luego la mente empieza a calmarse y descubrimos una serenidad, un silencio mental, una amplitud de conciencia extraordinaria. Y hay un último nivel: el descubrimiento de esa realidad profunda, de ese ser esencial, el atman, nuestro ser profundo. ¿A usted nada lo altera? Lo que uno va intentado hacer es

llevar el estado de meditación a la vida cotidiana. Durante la meditación, estoy acostumbrado a ver surgir cualquier emoción y pensamiento positivo o negativo, y me acostumbro a sentirme distante y distinto de ellos. Cuando veo que surge en mí una emoción negativa, no me pierdo en ella. La constato, la observo, soy testigo imparcial. ¿Y si alguien le insulta? Si alguien nos llama imbéciles, inmediatamente reaccionamos, nos enfadamos. Con la meditación aprendemos a dejar de identificarnos con todas las emociones y pensamientos que vemos surgir. En la vida cotidiana estamos embotellados en las emociones y pensamientos automáticos. Una meditación para no iniciados, por favor. 15 o 20 minutos en un lugar tranquilo, haciendo silencio interior, tomando un punto de concentración, como la respiración. Una vez al día. Simplemente, permanecer despiertos, familiarizándonos con nuestro espacio interior. ¿Y la postura? No tenemos que ser rígidos. Podemos estar en una silla. El objetivo es bucear en la conciencia, y el cuerpo queda en segundo plano. Es posible meditar de pie o corriendo. ¿Es usted diferente de cuando no meditaba? Sí. La mayor sorpresa ha sido el descubrimiento de un espacio interior tan amplio, gozoso y luminoso, que yo lo definiría como la experiencia de un estado de plenitud. En ese momento no deseas absolutamente nada ni temes a nada.


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Selección de posts del portal onirogenia.com sobre enteógenos, plantas maestras y chamanismos. Número 0.

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