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廣文類對問記五 信卷 顯真實信二:一、由序,二、正說。初中二:一、題號,二、正序。 初者:

◎顯淨土真實信文類序

愚禿釋親鸞述

四法分卷,信居第三,大行上竟,故明大信。大信一法,要中之極 要,他力真宗之安心,凡夫入報之要路,在此一著子,故特安別序以示 其要。《六要》云:「別序者,對第一卷最初總序,號之別序,是安心卷 (已上)然則大信一法,居四法之一,而亦有不共 為要須故,有此別序。」

餘三法之義,謂若依修入次第,教行信證因果次第,信在第三,居四法 之一,共餘三法成四法教義,是為共位。若約機法分別,前後三法所信 法義,大信一法機受能信,機法能所、教義安心分齊不同,故總序云「敬 信教行證」 ,對餘三法,大信獨立,是為不共位。今此序題云「信文類序」 , 無「二三」之言者,對上總序題云「教行證文類序」 ,顯不共義;又下題 云「信文類第三」者,約共位應前後各卷題目,大信分齊沈思可味。

二、正序三:一、明他力宗致,二、舉自力迷執,三、示述作意趣。 初者:

◎夫以獲得信樂,發起自如來選擇願心;開闡真心,顯彰從大聖矜 哀善巧。 「獲得信樂」者,標機所得;「發起願心」者,彰佛回施;「開闡真 1   


心」者,開說他力回向真心也; 「顯彰善巧」者,唯有世尊獨開示也。真 心不獨彰,必由釋尊善巧故,所謂「緣二尊大悲,獲一心佛因」者是也, 此據「二河譬」意,顯他力回向大信。若論行者機情,無清淨信樂,無 真實信樂,唯有貪瞋水火,終日不正,其清淨願心即從二尊大悲生,本 願白道能成行者信心故,是為他力宗致也。 「獲得」者,謂眾生本無,由他力有,是云「獲得」。「信樂」者, 言疑蓋無雜。 「發起」者,或云「開發」 ,無始無明流轉生死,佛光照耀無明漸晴, 疑暗除時信智明朗,是名「能生清淨願往生心」 ,是開發之相,其能生也 全由願力,故下文云: 「然從無始已來,一切群生海,流轉無明海,沈迷 諸有輪,繫縛眾苦輪,無清淨信樂,法爾無真實信樂。(乃至)如來悲憫苦 (文) 惱群生海,以無礙廣大淨信,回施諸有海,是名利他真實信心。」

「如來」者,指本佛。 「選擇願心」者,第十八之願心,如下三心釋 中廣明法體成就即一之三心,名「選擇願心」也。 「開闡」者,開示光闡。「真心」者,真實信心。 「顯彰」者,語出於〈玄義〉 ,彼約本佛,今約釋尊。開闡此真心, 彰他力回向信樂者,必由釋迦善巧,如來功德佛自知,唯有世尊能開示 故,唯佛獨能顯之,其顯之非容易,光闡道教,方便調機,開顯得時, 方彰真心,故云「矜哀善巧」 。

二、舉自力迷執:

◎然末代道俗,近世宗師,沈自性唯心,貶淨土真證;迷定散自心, 2   


昏金剛真信。 「末代」等者,執者遠通,就近言之。 「沈自」等者,舉聖道邊見失。《六要》云:「然末代下,是明他師 拘其本宗自力迷情,不顯本願真實源底,此非實誤,時機未熟,皆待後 賢述其實耳。例如天台淨影等師,皆是大權,各雖明哲,暫隱經旨,讓 (已上) 彌陀如來應化善導大師楷定述記。」

樹心云: 「初二句聖道、淨土相對,而悲不知弘願勝益,即應上『獲 得信樂』句。 『沈』之言顯固執邊見,若如實了達法界實相之理者,豈可 捨易往淨土之真證乎!故慈雲云: 『回神億剎,實生乎自己心中;孕質九 蓮,豈逃乎剎那際內。』又云『往來法界正協唯心』 。然固執邊見之人, 唯執方寸之耿耿以為己心,而不知我心遍於法界,泥唯心自性之言,而 貶金口之誠說,實可悲傷也。云云」 今曰:唯心自性聖道通理,而如理達,誰貶淨土,佛世普賢、滅後 龍樹,皆歸彌陀,願西方生,是以其顯性必由他力也,是故諸宗賢哲因 順以願生者,古今不少,然邊見從泥語失義,妄貶淨土,誤之甚也。 《化 (文)蓋此類也。 土卷》云: 「諸寺釋門昏教兮,不知真假門戶。」

「迷定」等者,斥淨土自力執,謂雖捨聖道入淨土門,機情猶存, 不了他力,以信罪福心求願本願力,難歸佛願力,難入大信海,信行分 坐、信心執異即其事也。故《傳繪》云: (略)是今師深所悲嘆也。

三、示述作意趣:

◎爰愚禿釋親鸞,信順諸佛如來真說,披閱論家釋家宗義,廣蒙三 3   


經光澤,特開一心華文,且至疑問,遂出明證。誠念佛恩深重,不 恥人倫哢言。忻淨邦徒眾,厭穢域庶類,雖加取捨,莫生毀謗矣。 上明弘願信樂起自本佛願心,出於釋迦真說,而舉今世迷執,述沈 自性唯心,故失願生之信心;迷定散自心,故昏利他之真心,既而如此, 豈可默止,此卷制述為之起矣。故今示其述意,此中為二:一、明上承 佛祖,不由胸臆;二、示心期在報恩,而誡他疑謗。初中先標自名,示 自己喜。 「諸佛」者,指十方; 「如來」者,約此土。釋尊所說諸佛同證, 〈化 (文) 卷〉云:「如來所以興出於世,恒沙諸佛證護正意唯在斯也。」

「真說」者,簡方便說,下文所謂「願成就一實圓滿真教真宗」是 也,是名「真說」。 「論家」者,南北二士,今指北天; 「釋家」者,雁門已下,今指雁 門、終南二家。 「宗義」者,真宗法義,即言釋家所詮宗致。 「信順、披閱」者,信順故披閱,披閱而信順,信順、披閱其意無 異,但語有緩急,故經釋互言耳。 已上總通〈顯信〉一篇。 「廣蒙」等者,別敘三一問答之意。 「三經」者,約一致,〈化卷〉云:「三經大綱雖有顯彰隱密之義, 彰信心為能入,故經始稱『如是』 ,如是之義則善信之相也。今案三經皆 (文) 以金剛真心為最要,真心即大信心。」

「光澤」者, 「光」謂光耀, 「澤」謂德澤,照潤眾生故。 4   


「一心華文」者,《論》云「一心歸命」,表顯己心,引導眾生,故 云「論主宣布廣大無礙一心,普遍開化雜染堪忍群萌」 。 「華文」者, 「華」 謂華美,其文有光彩故。 「且至」等者,正指三一問答。 「且致疑問」者,指二箇問。 「遂出明證」者,答釋解義,經釋以證,顯明宗義。 「誠念」等者,二、示期心在報恩,誡他疑謗,唯念佛恩,故勤作 解釋;不為名利,故不顧哢言。 「忻淨」等者,普告同緣。 「雖加」等者,謙遜自卑,故許取捨;恐他犯罪,故誡疑謗,慇懃 勸誡,可仰信矣。

二、正說三:一、題號,二、標舉,三、正文。初者:

◎顯淨土真實信文類三

愚禿釋親鸞集

師說云: 「古本無本末分,清書時自分本末歟;又後弟分之歟,難知。 (已上) 《六要》云『舊本舊末』,故知所覽本既分本末歟。」

「於法決定 言「信」者,決定無疑名為「信」 ,淨影云(《義章》十四): (已上) 「信」名通一切,明信佛智為今之信。 《大意》云: 「真 名之為信。」

實信者:前所顯南無阿彌陀佛之妙行為真實報土之真因,信此之真實心 (文) 也,第十八至心信樂願之意也。」

二、標舉:

◎至心信樂之願

正定聚之機 5 

 


「至心信樂之願」者,標出據願目,真宗大信據此立故,五名之中 特標此目者,名出願文,而義兼三一故,委如下辨。 「正定聚之機」者,顯至心信樂即是證大涅槃之真因。 「正定」者,對邪定、不定。謂如要門,以自力心修定散法,機法 俱非,故云「邪定」 。又如真門,教頓機漸,行專心雜,法是機非,義不 一定,故名「不定」 。弘願不然,法則本願一乘,機則金剛真心,法也、 機也二俱是正,故名「正定」 ,是約因解。若對果論,由定散自力因,當 生懈慢邊地,故云「邪定」 ;又由利他回向真因,必得真實報土往生,名 云「正定」 ;如彼真門,果遂願力轉入不定,進則入報土,退則處化土, 進退不一定,故名「不定」。(若約真門當分,必感化土胎生;又雖要門,非無轉入, 而法有漸頓異,故褒貶異名耳。)

「聚」者,類聚,正定之聚,依主釋也。 「機」者有二種:一、所被機,如下云「難化三機、難治三病者, 憑大悲弘誓,歸利他信海,矜哀斯治,憐愍斯療」是也。二、聞信機, 如〈行卷〉云「金刚信心絕待不二之機」 ,今則約聞信機,指信為機, 「正 定聚」之名彰當果決定,至心信樂是證大涅槃之真因,故指信心為正定 聚機,而故用此名者,上對大行,示機教際;下向假門,彰三機別,故 以正定聚目顯決定真因也。

三、正文四:一、正顯大信,二、料簡要義,三、追釋顯益,四、 判機彰法。初中三:一。略標,二。廣顯,三、結成。初者

◎謹案往相回向有大信 涅槃真因唯以信心,往相回向要在一信,故標云「謹案」等,委如 6   


第二卷中解。

二、廣顯二:一、直明,二、引文。初中三:一、嘆德,二、指願, 三、述義。初者:

◎大信心者,則是長生不死之神方,忻淨厭穢之妙術,選擇回向之 直心,利他深廣之信樂,金剛不壞之真心,易往無人之淨信,心光 攝護之一心,希有最勝之大信,世間難信之捷徑,證大涅槃之真因, 極速圓融之白道,真如一實之信海也。 此中嘆德有十二句,初二句寄對餘法以嘆,次四句約他力所成嘆, 次四句約所得利益嘆,後二句就大信體德嘆。 初中, 「長生」等者,寄對此土仙方以嘆信心利益。 「長生不死」者, 流支授鸞師之語,今取彼語以嘆此益,經云「可獲極長生,壽樂無有極」, 不死之方豈有過焉,故云「神方」。 「忻淨」等者,寄對要門、聖道以嘆,忻淨是要門,欣求真實;厭 穢是聖道,厭離真實,如《二卷鈔》 。生死難厭,佛法難欣,今此大信不 勞厭欣,而能成如實厭欣,故云「妙術」 。 「選擇」已下四句約他力所成嘆中,初一句明願力回向,選擇約因, 回向約果,菩薩因中選擇真因,彌陀果上施之眾生,故云「選擇回向」。 「直心」者,正直心而邪偽無雜故。 「利他深廣」者, 「利他」者,他力之異稱,他力故深廣,簡異自利 淺心,下引《安樂集》云: 「此心廣大,周遍法界;此心長遠,盡未來際; 此心普備,離二乘障,若能一發心傾無始生死有輪。」(文)故云「利他 7   


深廣」。 「信樂」者,正依願文。 「金剛不壞」者,約回向信體,下文云: 「本願力回向大信心海故, 不可破壞,喻之如金剛。」是示體德;又下引終南云: 「此心深信,由若 金剛,不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。」(文)是約信相 顯體德也。 「真心」者,簡凡夫妄心,彰他力回向。 「易往無人」者,示二力難易,他力必生,故是易往;自力難得, 故是無人,其無人者即由機情,苟脫機情,無人不往,以自力無彰他力 有,故云「無人」。 「淨信」者,清淨信心在煩惱中不污染故。 「心光」已下四句就所得利益嘆,於中前後二句正明現當兩益,中 間二句隨意屬二益,最勝與難信並由利益之超絕故。希有最勝親於現益, 世間難信親於當益,四句總約利益也。 初「心光攝護」,《觀念門》云:「彼佛心光常照是人,照護不捨。」 攝護人者,攝護信也,眾生領佛智故,智光能攝眾生,生佛一體,常護 不捨,故云「心光攝護」。 「一心」者,下文云: 「信心無二心,故云一心。」 (文)

「希有最勝」者,無物可比,故云「希有」 ;最上第一,故云「最勝」。 下引終南云:「若能念佛者,此人甚為希有,更無物可方之故。(乃至)人 (文)人之希有最勝者,由信之希有最勝也。 中希有人,人中最勝人也。」

「大信」者, 「大」,殊勝義,希有最勝,故云「大信」。 「世間難信」者,愚縛凡愚不勞修功,但託佛願,頓極大果,一切 世間最極難信,下引《聞持記》云: 「愚縛凡愚,屠沽下類,剎那超越成 (文)難信之為難信,剎那超越之法故。 「捷 佛之法,可謂世間甚難信也。」

徑」者,對迂回,〈行卷〉引張倫語云: 「八萬四千法門無如是捷徑。」 8   


「證大涅槃」者,究竟極果為大般涅槃,冥此果海云「證」 。唯此一 信能證此果,故云「真因」, 「真」或作直,於義無差。 「極速」已下二句就信體具德嘆。 「極速」等者,約用德明, 〈行卷〉嘆大行云「攝諸善法,具諸德本, 極速圓滿真如一實功德寶海」 ,聞信一念領彼萬德,惱菩一體,圓融無礙, 善惡並轉成大寶水,故云「極速圓融」 。 「白道」者,取語於「二河譬」, 處貪瞋中白道清淨,水火白道法體常融,一到西岸融德自顯,是云「三 有生死之雲晴,一如法界真身顯」。 「真如一實」者,示其性德,性起正法當相即如,如水隨器形成方 圓即水,信心即如,非破信相顯性德,以願力所成故。 「信海」者,行云 「寶海」,並顯深廣不測也。

二、指願:

◎斯心即是出於念佛往生之願,斯大願名選擇本願,亦名本願三心 之願,復名至心信樂之願,亦可名往相信心之願也。 「念佛往生願」者,義在終南,名出吉水。《選擇集》云:「諸師別 云『十念往生願』 ,善導獨總云『念佛往生願』。(乃至)善導總言『念佛往 生願』者,其意即周也。所以然者,上取一形,下取一念之故也。」(文) 其念佛者,即指三心具足之十念,第十八願本誓誓信行,三信是信,十 念是行,三心一立,稱念相續,上盡一形,下至十念,是為弘願全相, 而其信行相即不離,舉一全收,故元祖云「念佛行者必可具定三心」 ,高 祖云「真實信心必具名號」 。今云「念佛往生」者,約行具信,此是吉水 9   


相承之願目,名於乃至十念之行,對非本願諸行故,約選擇行體云「念 佛往生願」 。然念佛往生必由三心成,若無三心,十念之行亦非如實,念 佛往生義含三心,故今師據能選願意名「本願三心」等,其稱名義附之 十七願,名「選擇稱名願」 ,是順吉水以本願念佛為所信、所就行之義既 附十七願故,第十八願唯有大信而存,故今為信心願,而選擇稱名本在 此願故,今顯其本,舉此願目也。 「斯心」者,指上大信心,他力回向大信即出念佛往生願故,此願 亦名「本願三心願」等也。 「選擇本願」者,亦是吉水立目,義通行信。上云「念佛往生」是 行,下云「本願三心」是信, 「選擇本願」之目該通前後,選擇本願固有 行信二法,三心、十念是本願之所誓故,菩薩因中選擇此行信,以為往 生法,是名「選擇本願行信」 。且就所選法言之,諸佛稱名是所修行,自 力願心是能修心,以自力願心修稱名行,為諸佛法,若直取以為本願, (以至心回向心修植諸德本行,比之諸佛法,但佛願力有無為其差別, 與二十願其義無���。 未出定散雜心之域)是以轉彼能修心換以即一之三心,成疑蓋屋雜一信樂, (能稱無功,故一多自在)成他力無作妙行,是為 冠之十念,加以「乃至」言,

選擇本願行信。彼諸佛之法,能修為功,故以行為主;他力法門在脫機 功,故以信為正。再則,所選法體大行為主,能選願意大信為主,如元 祖,教相廢立為先故,約所選法體名選擇義;高祖依能選願意,大信為 主,其行者附之十七願,第十八願為往相信心願,是此願之當位也。今 稱選擇本願,其言通行信,意在大信,可知。 「選擇」者,〈本願章〉云:「選擇者,即是取捨義也。」(文)捨劣 10   


難取勝易,亦自含捨遣自力、攝取他力之意。 「本願」者,「本」有二義:一曰因本,望果言之,《論註》云「本 法藏菩薩四十八願」等;二曰根本,對枝末故,於因願中分別本末, 〈特 (文) 留章〉云: 「四十八願之中,既以念佛往生之願而為本願中之王也。」

「本願三心」者,上云「念佛往生」,亦云「選擇本願」,其言泛通 行信,而泝行於十七。今約大信,故簡彼十念行,云「本願三心」等, 其中今約開三立名,故云「三心願」。 「至心信樂」者,即有二義:一曰「至心信樂」是他力信心之異稱, 猶言「真實信心」 ,是約合一也;二曰「至心信樂」具應云「至心信樂欲 生」 ,舉二攝一,三心自具,是約開三。開三、合一二意兼具,稱「至心 信樂」也。 「往相信心」者,約一心立名,即是三心即一心。上云「謹案往相 回向有大信」,今此本願即其義,若具應言「往相回向信心」,上十七願 名「往相回向願」 ,彼回向之名號融入眾生心中,成他力大信,故名云「往 相信心」也。

三、述義:

◎然常沒凡愚,流轉群生,無上妙果不難成,真實信樂實難獲。何 以故?乃由如來加威力故,博因大悲廣惠力故。遇獲淨信者,是心 不顛倒,是心不虛偽,是以極惡深重眾生,得大慶喜心,獲諸聖尊 重愛也。 此中為四:一、易往難信,二、徵問示由,三、獲信體德,四、所 11   


得利益。 「然常」等者,初、易往難信,初二句舉機,後二句正明。 有說云:「《心地觀經》〈報恩品〉云:『菩提妙果不難成,真實知識 (已上)佳矣。 實難遇。』今之造語或傚彼也。」

「無上」等者,以極果易成,顯法德深廣,聞信一念成涅槃因,捨 命剎那究竟大果,豈非易乎!法德愈高,信樂愈難,信受之難由法德之 廣大,故云「真實」等也。 「何以」等,二、徵問示由。 所以其難獲者,由他力之信故,若存資料機情,畢竟不能獲得。 〈化 (文)其意全同。 卷〉云:「大信海甚以難入,從佛力發起故。」

「如來加威力」者,釋迦佛力;「大悲廣惠力」者,彌陀佛力。《略 抄》云「緣二尊大悲,獲一心佛因」是也。 「廣惠力故」下自含「若非佛 力則信樂實難獲」之句,可知。 「遇獲」等,三、獲信體德。難獲希得,故言「遇獲」。 「淨信」者,彰他力之謂,以他力回施故,不顛倒,不虛偽。有說 云: 「不顛倒、不虛偽者,此辨信體,此二真實功德之義,真實功德即是 誓願尊號,誓願尊號為信體故。《論註》釋云:『從菩薩智惠清淨業起莊 嚴佛事,依法性入清淨相,此法不顛倒、不虛偽。云何不顛倒?依法性 順二諦故;云何不虛偽?攝眾生入畢竟淨故。』解曰:不倒不虛是佛二 (已上) 利,而其舉體為今淨信, 是以淨信亦是不倒不虛。」

「是以」等,四、所得利益。 「極惡深重眾生」者,指下品惡人,上云「常沒」等是也。 12   


「得大慶喜心」者,心多歡喜益,即是當果決定之相。 「獲諸聖尊重愛」者,言諸佛護念、諸佛稱讚等益,是約現益也。 已上四節,初明極果非難,後顯大信利益,中間二段明難信能信, 如此四節以顯他力大信報土真因。

二、引文二:一、經說,二、師釋。初中二:一、正證大信,二、 明信利益。初中二:一、因願,二、成就。初中二:一、正依,二、異 譯。初者:

◎至心信樂本願文, 《大經》言: 「設我得佛,十方眾生,至心信樂, 欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。」 (已上)

「十方眾生」是所被機,一切善惡大信凡聖攝在此中,唯除逆謗示 其分齊,委如下釋。 「至心」等者是信, 「乃至」等者是行,信行圓具方成如實,此之信 行對之方便二願略有三異:一、行信前後異,二、信樂有無異,三、行 相難易異。 初、行信前後異者,此願先信後行,二願反之,此之前後以其主者、 正者為先,以隨屬相從者為後。且如假願,若約受行次第,則必須先信 後行,安心起行次序必然,故《觀經》上上品先說具三信者必生彼國, 開說至誠等三心,而說復有三種眾生當得往生,示修行差別,諸品皆可 准之,故〈散善義〉中立十一門,辨明受行次第。然今此二願反之,先 行後信者,是法義之次第,而非受行前後也。凡自力修善,必以行為主, 得果不同由行業淺深故,如彼三心,為彼導首,引所修業向所求處,為 13   


自利各別三心,是以十一門中,第六受法,第七修業,第八回向,皆以 行為主,三心從之,如言三福正因、九品正行,皆以行業為其所主也, 二願所說約此次第。今願反之,報土真因信樂為正,故以其正者為先, 十念隨之,是安心起行之次第。三心一立正因究竟故,必具之稱名任運 流發,遠至盡壽,是為他力信行。如此信行相即不離,真實信心必具名 號故,必具信行方得其全,是弘願法之本然者也,而尅論其正因,則在 大信一因。信行前後,真假對映,義旨自著。 二、信樂有無異者,此願獨誓至心、信樂、欲生三心,方便二願缺 信樂一,然論彼當分,非無信樂,故《觀經》說深心,深心即深信之心 也,謂於彼定散法修因得果道理決信不疑,名深信心,是彼當分得深信 名。雖然,專積修功希求往益,故往業成否不自能測知之,乃至臨終決 信未立,捨命刹那得佛迎接,始決得生,心得無疑,自力當分信罪福之 信如此,何有如實明信乎!不了佛智,疑惑不信故,對之弘願信樂,總 屬疑惑。如實信樂持在此願,他力回向真實信心故,一得此信,無明全 盡,信智明了,於當末大果無一念疑慮,是為弘願如實信樂。信樂有無 其異可見。 三、行相難易異者,如彼二願,以行擬因故,專要勤修,十九願說 「修諸功德」 ,彰其意在勤修諸善;二十願言「植諸德本」亦然,自含積 植勤修意,稱名一行亦攝屬修善之分,是修行之強弱能為感果優劣故, 偏要勤行精進,二願說相文勢乃然。今此願說「乃至十念」 ,以顯遍數不 定,一多自在,但隨所堪,易行至極於此可見故。《銘文》云:「勸導稱 念如來所誓之名號,並使眾生知其為不限遍數,不拘時節,以『乃至』 14   


之言加於『十念』而發誓也。(文)《證文》云:「本願文有『乃至十念』 之誓,當知已有『十念』之誓言,即是不限於一念,何況『乃至』之誓 不限定稱名之數目」等,一亦得矣,多亦得矣,故說「乃至十念」 ,與方 便願其相大別。 已上三異對映推撿,信心正因粲乎可見,三心、十念如下具釋。 「若不」等明所得益, 「生」者,本願無生之生,此之一字要中極要, 別願不共正在于此,是為往生淨土根基也。 「唯除」等者,示機分齊,如末卷引二祖解釋料簡。

二、異譯:

◎《無量壽如來會》言: 「若我證得無上覺時,餘佛剎中諸有情類, 聞我名已,所有善根心心回向,願生我國,乃至十念,若不生者, 不取菩提。唯除造無間惡業,誹謗正法及諸聖人。」(已上) 上是正證,今則助顯,謂助顯本願三心非自所發,即是聞我名號之 三心。 「聞我名已」者,初歸一念; 「所有」等下相續心相,歸命一心,心 心相續,發動口稱,下至十念之相也。 「所有善根」等者,所聞名號所有萬德,聞已一念成行者有,指其 所具萬德云「所有善根」。信知依彼名號萬德故必得往生,念念相續作得 生想,云「心心回向」等,是約相續,而示十念相續心相,此中「回向」 之言施令使之轉聲,顯法德所令然。凡今家引諸文,每有「回向」之言, 皆施他力轉聲,是依覈本釋意,遮自力機功,顯他力回向,縱令約機受 15   


論回向,大異于自力回向,故節節指示,慇懃開曉,沈思可味。 「乃至十念」者,顯隨彼相續心念口稱亦相續也。

二、成就二:一、正依,二、異譯。初者:

◎本願成就文,《經》言: 「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至 一念,至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。唯除五逆,誹 謗正法。」(已上) 本願誓即一之三心,成就顯即三之一心,眾生領受正在一心故,委 如別記。

二、異譯:

◎《無量壽如來會》言: 「他方佛國所有有情,聞無量壽如來名號, 能發一念淨信,歡喜愛樂,所有善根回向,願生無量壽國者,隨願 皆生,得不退轉,乃至無上正等菩提。除五無間,誹謗正法及謗聖 者。」(已上) 此文助顯次上成就文信一念之義,文云「一念淨信」 ,一念是信一念 之義,於文明著故。本經成就文兼含行信,故元祖約行釋, 《如來會》文 譯出約信一義,故今引助顯信一念義也。 「愛樂」等者,直就經本,愛樂屬上。 「所有」等則屬下,然諸有善 根者即名號之功德,而機上之回向唯是愛樂願生而已,若論回向相,則 全在佛陀,故連屬之「愛樂」二字,以為如來回向。

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二、明信利益:

◎又言: 「聞法能不忘,見敬得大慶,則我善親友,是故當發意」。 (已上)又言: 「如是等類大威德者,能生廣大佛法異門。」又言: 「如

來功德佛自知,唯有世尊能開示,天龍夜叉所不及,二乘自絕於名 言。若諸有情當作佛,行超普賢登彼岸,敷演一佛之功德時,逾多 劫不思議,於是中間身滅度。佛之勝惠莫能量,是故具足於信聞, 及諸善友之攝受,得聞如是深妙法,當獲重愛諸聖尊。如來勝智遍 虛空,所說義言唯佛悟,是故博聞諸智土,應信我教如實言。人趣 之身得甚難,如來出世遇亦難,信惠多時方乃獲,是故修者應精進, 如是妙法已聽聞,常令諸佛而生喜。」(抄出) 信益有三:一、與佛親友益,二、威德廣大益,三、諸尊重愛益。 「聞法」等者,初明與佛親友益,于中初二句明獲信相。 「聞法」者,聞彼名義也;「能不忘」者,言憶念相續。 「見敬」者,見佛恭敬,若真若像乃至木畫,皆為見佛; 「得大慶」 者,言心多歡喜,此中聞云「不忘」,見云「大慶」,其意互通,聞名見 佛心常歡喜憶念相續,云「聞法」等,是約後流示獲信相。 「則我」等者,正明其益。「是故」等者,結勸。 「又言」等,二、威德廣大益。 「威德者,威神功德,聞佛威神功德不可思議,如聞信受,所聞佛 德成行者有,故此人為「大威德者」。 「能生」等者,重顯威德者義。 「廣大佛法」者,真如海中圓滿過恒沙功德,名為「廣大佛法」。 17   


「異門」者,別異之門, 「門」通入義,通達廣大佛法別異之門,即 安養佛國是也,彼淨土是畢竟成佛道路,無上方便,故名「異門」 ,生彼 淨土云「能生」等也。 「又言」等,三、諸尊重愛德,此中二:初「如來功德」等,舉佛 德示聞益;後「如來勝智」等,勸信受結利益。初中二:初舉佛德,後 明聞益。初中亦二:初直示佛德廣大唯佛獨開示,後設比挍顯佛德廣大。 「是故」等者,後示聞益。 「信聞」者,明聞信具足; 「及諸」等者, 明知識具足,具此三種為如實聞,如是聞者能得諸聖重愛,此之利益佛 德之所令然,故初先示佛德而明其益。 「如來勝智」等,二、勸信受結利益,此中亦二:初、勸信後結益, 初中亦二:一、就佛德勸,二、舉諸難勸。 「如是」等者,二、結益,牒前所明結聞法利益也。

二、師釋三:一、雁門,二、終南,三、橫川。初中二:一、論註, 二、讚偈。初者:

◎《論註》曰: 「稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,欲如 實修行相應故。『稱彼如來名』者,謂稱無礙光如來名也。『如彼如 來光明智相』者,佛光明是智惠相也,此光明照十方世界無有障礙, 能除十方眾生無明黑暗,非如日月珠光但破室穴中暗也。 『如彼名義 欲如實修行相應』者,彼無礙光如來名號,能破眾生一切無明,能 滿眾生一切志願。然有稱名憶念而無明由存而不滿所願者,何者? 由不如實修行,與名義不相應故也。云何為不如實修行與名義不相 18   


應?謂不知如來是實相身,是為物身。又有三種不相應,一者信心 不淳,若存若亡故。二者信心不一,無決定故。三者信心不相續, 餘念間故。此三句展轉相成,以信心不淳故無決定,無決定故念不 相續。亦可念不相續故不得決定信,不得決定信故心不淳。與此相 違名如實修行相應,是故論主建言『我一心』。」(已上) 引師釋中,初引雁門,明一心最要;次引終南,明三一義相;後引 橫川,明大信利益,今其初也。謂此中意顯稱名一行有如實、不如實, 而如實相應正在一心,是信疑決判之根基,而他力真宗之極致者也。凡 於今家分別二力,決判信疑,的示信心正因宗致,皆原於此。次上顯行, 二行相望,以立真宗念佛,是約教義廢立;今此顯信,信疑對判,以顯 如實一心,是約機受安心,行信分齊於此可見。 於中,初《論註》文,簡不如實修行,正明一心最要;後《讚偈》 文,述願成就文意,以示一心相狀。 初中,先《論》文,後《註》釋。《註》釋中有三節: 初釋「稱彼如來名」 ,此引用意,欲簡不如實修行,以彰如實修行故, 先出其行體。 「如彼如來」等者,次釋如彼光明智相,本《論》意:如彼光明約 體,如彼名義約名,契當彼體德名義名為「如」 ,謂稱彼佛名,如彼體德 名義而修,云「如彼」等,是為如實行相,望欲其如實行云「欲如」等, 是示修行意致,稱彼佛名之意,欲如實修行故,例餘觀察等,可知。然 註家先釋體德,其名義文合釋明意致文,所以然者,修相與意致其義終 一,契當彼名義即如實修行,欲其如實是其意致故。又體德中,但舉破 19   


暗,略滿願,且隨義便,然若能破暗,則滿願自具,破處即滿故,名體 不二故。 「如彼名義」等,後釋如彼名義等,此中為三:一、明破滿法德, 二、示不實機相,三、結如實修行。 初中,「一切無明」等者,本末無明總云「一切無明」,一切諸求該 云「一切志願」 ,是約法德。若論機相���即是一破一滿,但破不了佛智無 明,偏滿往生淨土志願。而佛智滿入故,一破一切破;往生即成佛故, 一滿一切滿,苟得一心,則破滿自究竟。 「然有」等者,二、示不實機相,此中亦三: 初、直明,「稱名憶念」者,言自力稱名。「無明由在」者,言不了 佛智,疑暗猶存。 「不滿所願」者,謂於自往生無決定想也,所謂「生疑 惑者為失大利」者是也。 「何者」等者,次、示由。 「不如實修行」者,就能修言之,應下三 不信; 「名義不相應」者,從所應言之,應下不知二身,能所暫異,其歸 則一,可知。 「云何」等者,後、釋成。初二句徵由, 「謂不」等者正釋,此中, 初約所應法體明,後就能應心相示。 「實相身」者,無相真理名為「實相」 ,下文云「實相無相故真智無 知」,亦云「雖心知相入實相則無知也」,以此實相為己身,故名「實相 身」 ,是約自證。 「為物身」者,大悲利物名云「為物」 ,為利眾生示現身相名「為物 身」,下云「法性法身、方便法身」,與今全同,而彼分判二身,今約當 20   


體相即,是為異耳。 二箇「是」字即顯相即,全自證成化他,化他即是自證,正覺往生 相即不二,故云「是實相、是為物」。下文釋二身相即竟,云「菩薩若不 知廣略相入,不能自利利他」 ,即言不知實相、為物也。若約今日行者, 信知正覺成就全體即我往生尊體,名為知實相、為物。如真門自力人, 不知是實相、是為物,以信罪福心求願本願力,故機情自覆不能了佛智, 常稱佛名,常違佛智,名「名義不相應」 。 「又有」等,後就能應心相示。 「淳心」者,自註「常倫」等者,《寬永本》作「常倫反,又音純也, 又厚卜,朴字音卜也」 ,為是,而上「卜」字宜作「朴」字。 《增韻》、 《韻 會》:殊倫切,音純(《字箋》云:五音篇:海,常倫切云云)今舉此音云「又音純 也」者,約借音通用,純粹不雜為淳之義。 「又厚朴」者,淳有「質也、 朴也」之訓,故以朴熟厚為篤實厚重之義。《字彙》云:「厚對薄之稱, 又重也。」已上純即厚朴並是真實不虛之義,反之云「若存若亡」 。 「一心」者,言心住一境不移轉,反之云「無決定」 ,謂心不一定也。 「相續心」者,言積念不斷,反之為餘念間,餘念若間不斷相續故。 此三心義古說有二:或為一心異稱,或如次配本願三心,而雖欲生 與相續其義不類,相續心相欲生為主,作得生想流至盡壽,故以相續心 合欲生也。 今曰:淳一等三是一心之異稱,而自合本願三心義,於中淳心、相 續二心約堅固不退德,中間一心約決定深信相,而雖展轉相成舉一全收, 中間一心自攝前後,應論主一心,故明展轉相成中,前後二心舉宗代因, 21   


中間一心舉因代宗,是顯三心各各具宗因,其宗因亦互成宗因,而故略 一心言者,自含中間一心總攝余二心會合論主一心之意。 「與此」等者,三、結如實修行。 「此」者指名義不相應,言不知實 相為物,不淳一相續。 「與此相違」者,如實能知順三信也,若如實知實 相為物,則此心違三不,此信順三信,是為如實相應。縱稱名號,若無 此心,終日稱名,皆是不實,唯具此心,則得如實。 《和讚》云「如實修 行相應者

決定於一個信心」 ,破滿之功唯在一心也。

「是故」等者,合《論》「一心」,一心歸命正為之耳。今家數引此 文,證明如實相應一心,意在於此。

二、讚偈:

◎《讚阿彌陀佛偈》曰:(曇鸞和尚造也)「諸聞阿彌陀德號,信心歡喜 慶所聞,乃暨一念至心者,回向願生皆得往,唯除五逆謗正法,故 我頂禮願往生。」(已上) 此偈頌述成就文,以顯一心義相,謂上云「一心」,論主「一心」, 即顯聞名信喜一心。初二句明聞信相,次二句示即生益。 「乃暨一念」者,初發之極促。 「至心」者、 「回向」者,若據本偈, 初三字合上,指聞信人云「一念至心」者;後二字合下,示回願意, 「回 向願生」者,言作得生想,雖不及多念相續,至一念至心者,乘佛願力 作得生想者必得往生故,今彰他力回向施如此轉聲,其意如上已辨。 「唯除」等,顯機分齊,以唯除逆謗屬歸禮由者,唯除逆謗即顯攝 機之周故。《銘文》云:「唯除五逆,誹謗正法 22   

使眾生知五逆之罪人被


嫌棄,而謗法之罪甚重。顯示此二罪之重,使知十方一切眾生,皆無遺 (文) 漏,必定往生。」

二、終南二:一、明三心義相,二、明一心義相。初中二:一、先 明本佛攝化,二、正明三心義相。初中二:一正明本佛攝化,二、示所 化機相。初者:

◎光明寺《觀經義》云: 「言如意者有二種:一者如眾生意,隨彼心 念皆應度之;二如彌陀之意,五眼圓照,六通自在,觀機可度者, 一念之中,無前無後,身心等赴,三輪開悟,各益不同也。」(已上) 依終南釋,欲明三一義相,先明本佛攝化,顯濁惡不善機能成三心 正因者全依本佛開化。於中,初正明本佛攝化,後示所化機相,今其初 也。 「二種」者,樹心云: 「如眾生意者,隨他意方便也;如彌陀意者, (已上)對隨他以顯隨自,故具舉二種,下云「真實有二 隨自意真實也。」

種:一者自利真實,二利他真實」 ,彼中自利是今隨他,今此隨自即彼利 他,生佛相望,自他不同,並舉二種以顯一種也。 「三輪開悟」者,光明是身輪,名號是口輪,佛智是意輪,或見光 或聞名,能領佛心,皆是本佛自在之開化耳。 「各益不同」者,言能益三輪不同,非所益機類淺深不同也。

二、明所化機相:

◎又云: 「此五濁五苦等,通六道受,未有無者,常逼惱之,若不受 23   


此苦者,即非凡數攝也。」(抄出) 經中韋提指未來眾生,言「若佛滅後諸眾生等,濁惡不善,五苦所 逼」,《疏》釋彼文,顯五道流轉機相,故今引明所化機,此機豈有真實 淨信!本佛攝化偏為此機,偶得淨信,全是本佛所回,故今能所相望, 顯他力回施之本也。

二、正明三心義相三:一、分料,二、釋義,三、結成。初者:

◎又云:從「何等為三」下至「必生彼國」已來,正明辨定三心以 為正因,即有其二:一明世尊隨機顯益,意蜜難知,非佛自問自征, 無由得解;二明如來還自答前三心之數。 已下正明三心義相,是以《觀經》三心合之《大經》三信,依彼解 釋顯今義意。黑谷《和語燈》三云: 「至心トイフハ觀經ニ明ストコロノ 三心ノ中ノ至誠心ニアタレリ信樂トイフハ深心ニアタレリ欲生我國ハ 〈化卷〉云: 「依釋 回向發願心ニアタレリ。」(文)然二經三心一異不同, (乃至) 《大經》、 《觀經》 家之意,按《無量壽佛觀經》者,有顯彰隱密義。 (文) 《觀經》三心既有隱顯,兼含要弘,故終 依顯義異,依彰義一也。」

南《疏》釋亦具要弘二途,或有約要門釋,或有依弘願釋,或有通二者, 高祖深達其意,分引之兩卷,分真假分際,證明所應義。黑谷《集》中 既存其意,謂雖彼〈三心章〉中引《疏》全文,首標云「念佛行者必可 具三心」文,終結云「建立二種信心,決定九品往生」 ,是取其可取者, 以顯念佛行者安心,今家除取盖原于此也,而今依經中之隱意釋中之弘 願者,顯明《大經》三心義意,可知。 24   


「辨定」等者,十一門之第四辨定三心正因,然三心正因遠通徹九 品,而兼含要弘,今取約弘願者也。 「即有」等者,細節二科,初釋「何等為」三句,後釋「一者至誠」 等句。 「意密」等者,問:經中既上標三心數,今徵其數,何難知之有? 答:不然,序分通請求佛廣說,世尊酬請不說而現;正宗七觀釋尊許說, 不待解說本佛來應;復韋提唯請定善,佛開散善,如此化儀唯佛獨知。 今亦然,雖說發三種心,顯益無方,佛意難測,請問而可乎,云何可問 乎,無言之可容,故佛自徵說「何等為三」 ,故今釋云「意密難測、無由 得解」,是就徵問語以顯密意弘深者也。

二、釋義三:一、至誠心二:一、牒標,二、正釋。正釋中二:一、 字訓,二、法義。初者:

◎經云:一者至誠心,至者真,誠者實。 初七字牒標,後六字字訓。 初中,「經云」者,《疏》中安此言者二處,一在釋名門,共表其至 要也。 「一者」等者,本願三心,一心中之三故無此言,今此三心,若約 要門,三心各別;若約弘願,有三而一,故云「一者」等也。 「至誠心」者,有說云: 「至誠心者,彼經上下則云『至心』 , 《大經》 (已上) 下輩云『至誠心』,亦是上下則云『至心』,蓋是具略之異已。」

《字箋》云:前漢東方 「至者」等,正釋中,初字訓, 《六要》云云。 25   


朔傳註師古曰:至,實也。《唯識疏》言:至教者,至實教也。《史記· 商鞅傳》:至言實也云云。

二、法義二:一、直明真實,二、分別二種。初中二:一、標說意 誡不調,二、簡不實顯真實。初者:

◎欲明一切眾生身口意業所修解行,必須真實心中作,不得外現賢 善精進之相,內懷虛假。 此中有二:初明佛說至誠心之意,謂經說「至誠心」者,佛意欲顯 示三業所修必遠離虛假,須真實心中作故。此句自通要弘,若約要門, 言當分自利真實;若約弘願,須如來真實以為自真實,此中引意正約弘 (已上) 願,故訓「須」字為用之義。 《六要》云:「須字之訓可用用訓。」

眾生三業皆是虛假,但歸如來真實,則成真實,是故若欲真實,必可須 佛真實,爾則「真實心中作」者,即指佛真實作。《六要》云:「心中作 者,非行者作,約佛所作,是則凡心非真實,故依歸佛真實之德,為其 (已上) 佛德得往生益,就其所歸云『真實心』 ,依主釋也。」

「不得」等者,後誡內外不調,是亦通二途:若約要門,身口為外, 意業為內,誡其不調,以勸真實;若約弘願,起善三業為外,本來惡性 為內。《六要》云:「雖起三業等者,三業為外,惡性為內。如常義者, 外名身口,內名意業,如然可云雖起二業,既云三業,可知三業唯是外 (已上) 也,內惡性也。」

「不得外現」即誡自力行業, 「內懷虛假」示其所由。 《六要》云: 「今 此釋意誡雜行也,所以然者,凡夫之心更無賢善精進之義,唯是愚惡懈 26   


怠之機也,而人不顧自己愚惡,隨緣起行,若欲求修賢善精進之諸行者, 惡性心故,煩惱賊害,必是不免虛假雜毒,內懷虛假是其義也。然者不 現賢善等相,識知自心三毒惡性,捨自力行,歸他力行,可得真實清淨 (已上)是約弘願。 也,以勸此心為今釋要。」

已上《疏》文雖通二義,意在弘願,次下所明其意自見。

二、簡不實顯真實五:一不實機相,二、起行雜毒,三、雜毒不生, 四、示由開顯,五利他真實。初者:

◎貪瞋邪偽,奸詐百端,惡性難侵,事同蛇蠍,雖起三業,名為雜 毒之善,亦名虛假之行,不名真實業也。 上總勸真實行,其言泛通二力,已下自力修善奪屬虛假,欲顯唯他 力回施是真實,故先明不實機相。初四句明機本分,即應上「內懷虛假」; 後四句示不實機,即應上「外現精進」 。 「貪瞋」等者,三毒之中舉二攝一,下二河譬亦同。「邪偽」,正真 之反;「奸詐」,誠實之反。 「惡性」者,下文云: 「一切群生海自從無始已來,乃至今日至今時, 穢惡污染無清淨心,虛假諂偽無真實心。」本來如此,習以成性,故云「惡 性。」 難侵」者,「侵」與寢通,借音通用。師說云:「惡性難侵者,顯自 『蚖蛇 性是惡,是約自害;事同蛇蠍者,即是害彼。 《法華》(方便品)云: 蝮蠍』天台云: 『蚖蛇毒盛,不觸而吸,譬非理生噴;蝮蠍觸螯,譬執理 瞋。』云云」 27   


「雖起」等者,寄起行業顯其不實,謂自性本惡,何有真實,縱起 三業,皆是虛假,畢竟無真實也。 惡業間雜,故云「雜毒」;現善非實,故云「虛」假,雜毒虛假故非 真實,是顯不實之機相也,與機深信對映可見。

二、起行雜毒:

◎若作如此安心起行者,縱使苦勵身心,日夜十二時,急走急作, 如灸頭燃者,眾名雜毒之善。 上明縱起三業畢竟不實,今正明就起行業眾名雜毒善,即指要門自 力行業。「如此」者,指雜毒,言自力虛假安心起行也。 「縱使」等者,舉上品行相以攝一切機,顯自力修善勇猛精進終不 免雜毒。

三、雜毒不生:

◎欲回此雜毒之行求生彼佛淨土者,此必不可也。 依鎮西意,文意明虛假人(心住名利,不欣淨土)雖勵行業,往生不可。 「欲回」等者,非謂虛假直求淨土,唯是釋家為顯雜善不成往生故縱許 而言「回」等也云云。(《傳通記》等意) 今曰:釋家縱許之言者,是何謂也,既云求生不可,而徵釋其所由, 然若名利現善之人豈有回願理乎!若不回願,則不得往生者,不勞言而 明,何須縱許施設徵問所由顯明其義,其非可見。 若西山意, 「若作如此」等者,斥虛假失釋也,提自力安心,三業起 28   


行如灸頭然,不可也,不可以少善根說相一同也云云云。(《選擇私集抄》等) 今曰:其言似是,意成大失,彼則傍正開會之義,不許二行之往生 故,生不並失。依今家意,因分二力,果辨二土,法義判然,更無所塞。 如彼定散自力人,對之真因,奪為虛假;望之真土,廢為不生,若望化 土,何妨往生,終南《疏》中雖未顯判,意則蘊在,因既分要弘,果亦 論胎化故。 《地觀疏》云「雖得往生,含華未出,或生邊界,或墮宮胎」 等,《讚》云:「疑惑本願之行人,亦有含華未出者,或生邊地而自嫌, 〈對讚章〉明念佛有始終兩益,餘行 或墮胎宮而自棄。」(文)又《選擇》 人丹有始益,豈同弘願念佛乎!明知此中言不生者,正約廢立,望真土 論,若云不然者,如《觀經》中一日七日之善皆回向得往生,日夜精勤 何不得生,所望不同,生否成異,思而可知。

四、示由開顯:

◎何以故?正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時,乃至一念一剎那,三 業所修,皆是真實心中作。 「何以故」者,先徵雜毒不生所由; 「正由」等者,正明其所由,舉 出如來因中真實,示自力不生所由,而亦能開顯下利他真實本。 《六要》云: 「正由等者,是其答也,言彼淨土起自彌陀因行果報, 因中所修皆是真實故,欲生者可真實也。問:凡夫心者本是不實,爭齊 佛所行真實?答:以歸佛願名真實也。尋佛因中真實心相,唯歸佛心, 今又可同,能修行者於其心者比彼佛心,雖有淨穢善惡等差,歸佛願者 發真實心,此心雖似凡夫所發,是為佛智所施心,故云���真實心』 ,更非 29   


眾生隨情心,故令等同也。」 (已上) 此句具向上、向下意,向上則明能成佛土因行,成雜毒不生由;向 下則舉回施眾生之因行,顯功德成就本。全彼佛行成眾生行,眾生往生 入彼果海,是為利他真實,《讚》云:「願力成就之報土,自力心行不能 到,(是向上意)大小聖人皆共同,唯乘如來之弘誓。(是向下意)」而今文當 位主向上義也。

五、利他真實:

◎凡所施為趣求,亦皆真實。 《六要》云: 「施為、趣求配當二利,施為利他,趣求自利,是常義 也。今有文點,『施為』名目不依用之,『凡所施』者,是如來施,佛是 能施; 『為趣求』者,是約行者,佛道趣求,是則對佛,眾生所施,是以 如來施與之行即為眾生趣求之行,能所雖異,俱是如來利他行故,謂之 『真實』 。言『亦皆』者,上因位行即今所施,上云佛行,今云所施,能 「亦皆」者, 施佛行、所施行體共是真實,故云『亦』也。」(已上)又可, 指所施趣求,如來所施、行者趣求俱是真實,故云「亦皆」 。

二、分別二種二:一、總分二種,二、別明利他。初者:

◎又真實有二種:一者自利真實,二者利他真實。 上直明真實,從通入別,結歸如來回施獨為真實之義,彼約奪門。 已下分別二種,是與門義,定散當分亦與名真實,而雖分二種,今意在 簡自利顯利他。 30   


《六要》云: 「問:標有二種,不釋利他真實,云何?答:學者雖存 種種之義,且依當流一義意者,上來所言所施真實、趣求真實,今所標 之利他真實,故別不解;今所言之自利真實,是明尋常真實之相。云云」 自利利他即是二力異稱,如《二卷抄》判。 問:自利利他之言本是自行化他之稱,今為二力之目,似違疏釋? 答:雖無顯文,其意必存。謂自利真實中文有二節,高祖判為聖道 豎出淨土要門,初約聖道中,具明自行化他之相,云制捨自他諸惡,云 勤修自他凡聖等善,自能捨修,教人同己,自策勸他共須真實,而舉菩 薩以為所同,即是通途二利之行,大人所修之行相也,而今判為自利, 若自利自是自行義,則違自語,明知今云「自利」是「自力」之異目, 非通途二利義。自利既然,利他可准,是以高祖為二力目,其利他真實 推之前文所明,發彼幽致,(《疏》中不釋利他者前文既顯故)復不善三業等文自 有結歸利他真實之意,故《二卷抄》摘取二文為利他真實義,今亦全同。

二、別明利他:

◎不善三業必須真實心中舍,又若起善三業者,必須真實心中作, 不簡內外明暗,皆須真實,故名至誠心。 直就《疏》文解者,分別二種,即有其三:一、雙標二種真實,二、 別釋自利真實,三、結自利歸利他。今則第三承前明自利,以結歸利他 真實,是以其言同自利,其意在利他,云「不簡內外明暗皆須真實」。若 約一機示內外者,上云「內懷、外現」 ,三業為內,惡性為外,外相顯故 為明,內性隱故為暗,而論自力修善,內懷、外現畢竟不調,何得皆真 31   


實耶!唯弘願信樂,領佛智故,如來真實成行者有,豈有內外別乎!不 問內外,不簡明暗,皆須真實,獨在弘願,故知「不簡內外明暗」者, 是結歸弘願之意矣。若約眾機論內外者,如下追釋,凡聖智愚皆須真實, 眾機雖異,真實則一,弘願真實思而可知。 「不善」等者,承前約自力明者,明善與不善皆須真實心中修捨, 然不簡內外皆俱真實者,非弘願則不能,故施他力轉聲,顯如來回施 義。

二、深信三:一、標,二、釋,三、結。釋中二:一、釋名,二、 辨義。初者:

◎二者深心,言深心者,即是深信之心也。 初四字是標, 「即是」下,二、釋,釋中,初釋名。 「深信之心」者,簡心之深。 問:經云「深心」,是似謂心之深,何為深信之心? 答:至誠心者謂心之誠,今此深心若心之深,則與上「心」但名言 異,而於義無別,何分二心,知是今此深心則深信之義,是故以本願信 樂顯今經深心,釋云「深信之心」也。然所信不同,故能信亦為差別, 即有七信之異,具如《二卷抄》中。

二、辨義二:一、明深信相狀,二、示立信方法。初者:

◎亦有二種:一者,決定深信自身現是罪惡生死凡夫,曠劫已來常 沒常流轉,無有出離之緣。二者,決定深信彼阿彌陀佛四十八願, 32   


攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力定得往生。又決定深信釋迦佛說此 《觀經》三福九品定散二善,證讚彼佛依正二報,使人忻慕。又決 定深信《彌陀經》中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。 明深信相自有二重:初明機法二種深信,後明《觀》、《小》二經深 信,此中自存二意: 一曰:若從前向後,則二種深信為正,而餘二經之深信,其信相雖 不同,具是信法之類,故部類相從,屬之信法,是約二種之義,約此義 則第一信機亦有一分通《觀經》等處信罪位之義, 《二卷抄》中云自利信 心,即此意也。 二曰:若從後向前,則以信機屬《大經》 ,成三經深信義,機法雖異, 弘願信樂以二種一具故,是約三經之義,疏文從容含此二意,思而可知。 「亦有二種」者,師說云: 「例前真實有二種故云『亦』 ,但例有二, (已上)此中二種,於一心中分別二種,顯全托佛願之心相, 非同其義也。」

初則顯捨自力,後則示歸他力,信機故捨自力,信法故托他力。如人力 稱名人,亦非不歸願力,故云「以信罪福心求願本願力」 ,而信機不深, 故信法亦不實,又但信機亦非如實,如《二卷抄》判為自利信心,爾則 即信法之信機,具信機之信法,為弘願如實深信也,故《二卷抄》舉二 種深信文云: 「今斯深信者,他力至極之金剛心,一乘無上之真實信海也。」 (文)

「自身」等者,約現在言; 「曠劫」等者,就過去明; 「無有」等者, 望未來示。 「常沒」者,約三途言之; 「流轉」者,通六道為言,若沒若流,久 居生死,故云「常」也。 「常沒、流轉」語出《涅槃》第三十二七種人入 33   


河水之喻,第一人者入水即沒,喻斷善根沈沒惡趣(常沒) ;第二人雖沒 還出,出已復沒,譬曾從惡趣出,出已還墮(常流轉) ,如是展轉五道, 出離無期,云「常沒常流轉」 。 「無有」等者, 「緣」謂因緣, 《禮讚》云「善根薄少,雖流轉凡夫, 非無微少善,縱使有少善,不成解脫因」 ,彼此對映,於義無差。 「二者」等,次信法。 「阿彌陀佛」者,果上本佛; 「四十八願」者,因位本誓,果佛不捨 因願,以攝流轉群萌,故云「攝受眾生」。 「無疑無慮」者,言攝受無疑。 《六要》云: 「無疑等者,若不生者,不取正覺,正覺既成,故云無 (已上) 疑;即得往生,住不退轉,一念無誤,故云無慮。」

「乘彼」等,明依佛願力往益不虛,眾生稱念必得往生之義,如此 深信,云「決定深信」 。 「又決定」等,明二經深信,此中各具二意:且如《觀經》 ,於方便 欣慕教,定散之機各自謂實,決定深信,建立自心,是約要門當分;又 弘願人能知欣慕之為欣慕,信定散二善是但欣慕之教非真實,名為「決 定深信」 ,是約弘願實義。又如《小經》 ,信諸佛證勸語,然其所證念佛, 雖正意在弘願,由自力機情,或有落在定散者,(如《選擇》〈付屬章〉明)從 彼見則諸佛證勸亦有一往通自力念佛義, 《小經》深信亦通真假,以此義 故,二經深信引之兩卷,以顯其意,今則約真實義。 「三福九品」等者,有云:「三福」等八字舉能入機行,「證讚」等 八字示所說淨土,謂當信釋迦為定散二善機廣說彼佛依正淨土使彼欣慕。 (私集要義)

「使人欣慕」者,令引聖道以入要門,從要門而達弘願,達其佛意, 34   


如實信之,為今之義。 「又決定」等,後《小經》深信,義如上辨,今約真實。

二、示立信方法二:一、就人立信,二、就行立信。初中二:一、 正明,二、總結。初中三:一、勸唯信佛語,二、就因果分別,三、明 諸佛同道。初者:

◎又深信者,仰願一切行者等,一心唯信佛語,不顧身命,決定依 行,佛遣捨者即捨,佛遣行者即行,佛遣去處即去,是名隨順佛教, 隨順佛意,是名隨順佛願,是名真佛弟子。 上直明深信相,已下就人、就行分別簡擇,以示立信方法。人謂能 說之人,人有因果差別,捨因人不了說,唯信果佛之說。行謂所說行法, 行有正雜二行,須捨雜行選歸正行,是為立信方法。 「仰願」等者,勸發之辭。 「一心」等者,總標就人立信,唯信佛語,不信餘也。 「不顧」等者,示唯信相。「不顧身命」者,形專注奉法貌。 「決定依行」者,深信不動之義。「依行」,歸依修行,此中轉聲, 依為能依,行為所行,專依本願之行,名為「依行」,於義無差。 「佛遣」等者,明唯信依行相,「捨」者,雜行自力;「行」者,專 修正行;「去」者,娑婆東岸;「遣」者,佛為能遣,行者為所遣,惟命 是從。 「是名」等者,總結隨順。「真佛弟子」者,嘆其人,如下釋。

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二、就因果分別:

◎又一切行者,但能依此經深信行者,必不誤眾生也。何以故?佛 是滿足大悲人故,實語故,除佛已還,智行未滿,在其學地,由有 正習二障未除,果願未圓,此等凡聖,縱使測量諸佛教意,未能決 了,雖有平章,要須請佛證為定也。若稱佛意,即印可言如是如是; 若不可佛意者,即言汝等所說是義不如是。不印者即同無記無利無 益之語,佛印可者即隨順佛之正教,若佛所有言說即是正教正義正 行正解正業正智,若多若少,眾不問菩薩人天等,定其是非也。若 佛所說即是了教,菩薩等說盡名不了教也,應知。是故今時仰勸一 切有緣往生人等,唯可深信佛語,專注奉行,不可信用菩薩等不相 應教以為疑礙,抱惑自迷,廢失往生之大益也。(乃至) 對因人不了說,顯佛說了義,初、正明,後、勸誡。初中三:一、 略明佛說了義,二、廣對因人辨了不,三、總結因果了不。 「又一」等者,即其初也。此中自二:一、直明,二、示由。顯佛 說不悞眾生。 師說云:宗師時世有通論家,念佛往生為別時意,當時道俗為彼誑 惑,往生一路殆將塞矣。而彼正就《觀經》下品為彼謬說,是以雖上就 三經明深信義,今更依《觀經》所說,顯佛說了義,誡不可依菩薩等不 了義教。云云 「深信行」者,於念佛行決定深信,此句自含就行立信之意也。 「不悞眾生」者,簡別時意趣,標決定得生。 「何以」等下,二、示由。 36   


師說云:此總立不悞之由中有二因,一、能說人滿足大悲人故,謂 智行果願究竟圓滿人,故不悞眾生;二、所說語言真實誠諦,故不悞眾 生,謂佛曠劫離口過,實語者、如語者、不誑語者故。 〈序分義〉云: 「言 (已上) 佛語者,此明如來曠劫已除口過,隨有言說一切聞者自然生信。」

「除佛已還」等,二、廣對因人辨了不二:一、明因人不了,二、 示佛說義了。初中有五:一、「除佛」下明智行未滿,二、「此等」下明 測量未決,三「雖有」下明請證決定。「平章」者,《尚書》云「平章百 姓,百姓昭明」 ,言料簡法義也。四、 「若稱」下明仰可有無,五「不仰」 下明仰不是非。如此五科顯明因人不了之義。 「若佛」等下,二、示佛說了義。「若佛」等者,正明了義。 「若多」等者,反對因人必請佛證而決了,顯佛說了義。 《楷定》云: 「正教等者,即嘆滿足大悲實語,謂以究竟滿足大悲, 觀機可度,如眾生意,如法相說,言無錯謬,機行必益,故其教義正教 正義。教義既正,解行豈邪!行成為業,解滿為智,其因正果亦非邪, (已上) 如是一切莫不正故。」

「若佛所說」等,三、總結因果了不。若菩薩所說不由佛證定,則 正不未決,故因人所說總屬不了教。 「是故今時」下,二、勸誡。 「不相應教」者,師說云: 「不可佛意名不相應,如攝論家所說,與 (已上) 《觀經》如是說相違故,是名不相應說也。」

三、明諸佛同道: 37   


◎釋迦指勸一切凡夫,盡此一身專念專修,捨命已後定生彼國者, 即十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故?同體大悲故,一佛所化即 是一切佛化,一切佛化即是一佛所化,即《彌陀經》中說釋迦讚歎 極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫一日七日一心專念彌陀名號定得往 生,次下文云十方各有恒河沙等諸佛,同讚釋迦能於五濁惡時惡世 界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時,指讚彌陀名號,勸勵眾生,稱 念必得往生,即其證也。又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說, 即共同心同時各出舌相,遍覆三千世界,說誠實言:汝等眾生,皆 應信是釋迦所說所讚所證,一切凡夫不問罪福多少、時節久近,但 能上盡百年,下至一日七日,一心專念彌陀名號,定得往生,必無 疑也。是故一佛所說即一切佛同證誠其事也。 此中有三:一、直明,二、引證,三、結成。 初中, 「釋迦」等者,指《觀經》所說; 「即十」等者,明諸佛同證; 「何以」等者,徵釋其所由。 「即彌」等者,二、引證,此中四文,初二文明釋迦所讚所勸,後 (互相讚德文) 二文明諸佛同讚同證。後二文中,經文先證(六方證誠章)後讚,

今則反之,准釋尊讚勸故。 「是故」等者,三、結成。已上三段舉諸佛同道證今說不虛。

二、總結:

◎此名就人立信也。(乃至)

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二、就行立信:

◎又就此正中復有二種:一者,一心專念彌陀名號,行住座臥,不 問時節久近,念念不捨者,是名正定之業,順彼佛願故。若依禮誦 等,即名為助業。除此正助二行已外自餘諸善,悉名雜行。(乃至)眾 名疎雜之行也。 就人立信約能說人,唯信佛語,不依餘說,而佛說中有要弘別,正 雜不同,故更依所說法分判二行,正雜、助正分別簡擇,以示立信要路, 是為就行立信。然若依《疏》文,雖云就行立信,其能立信相上既顯故, 唯分別所就行,辨立本願正業。今此中意,唯舉一心專念正業,以顯弘 願如實信相,與《疏》稍異,故除就行立信標文。 《證文》云:「『一心專念』者:一心者,金剛之信心也,專念者, 一向專修也。一向者,不移於餘善,不念餘佛;專修者,無二心專修本 願名號也。(乃至)『是名正定之業,順彼佛願故』者:判定信弘誓為報土 (文) 之業因,名『正定之業』,言順佛願故也。」

直依《疏》文,則「是名」之所指在專念稱名,本願念佛為正定業, 然其正定業是所就之行,位居所信分,機受之能信即決定深信,是為能 立信���是以若尅論業成,則正在決定深信一念,故結歸之信體,云「信 弘誓」等,若依此義,「是名」之所指則在上「一心」,此中引意准而可 解。 「若依」等者,總攝五行,《二卷抄》云:「上來定散六種兼行,故 (文)今亦同之。 「助」者非正之謂,非涅槃真因故, 曰雜修,是名助業。」

是正遮雜修,真門自攝。 39   


「除此」等下,更遮雜行,顯弘願信樂以為真因也。

三、結:

◎故名深信。

三、回向心二:一、標,二、釋。釋中三:一、釋義勸誡,二、問 答料簡,三、重釋結名。初者:

◎三者,回向發願心。(乃至)又回向發願生者,必須決定真實心中回 向願作得生想,此心深信,由若金剛,不為一切異見異學別解別行 人等之所動亂破壞,唯是決定一心投正直進,不得聞彼人語,即有 進退,心生怯弱,回顧落道,即失往生之大益也。 初七字是標。 「回向發願」者,淨影云: 「直爾趣求說之為願,挾善趣求說為回向。」 (已上)分釋如此。若合言之,回所修行向所求處,以願往生,為回向發

願心,故文云「以此自他所修善根回向願生彼國,故名回向發願心。」 今約合義,名「回向發願心」 。 然回向發願義通二力,《六要》云:「先釋此心,有二種意:自『言 回向』至『願心也』五行餘者,回因向果,今言『乃至』所略是也,是 約自力,故且除之;今之所引『又回向』下至『大益也』 ,回思向道,是 (已上) 約他力,明證得義。」

今更案:要門回行如上所解,弘願回心謂回向他心偏向西方, 《事讚》 上云: 「人能念佛佛還念,專心想佛佛知人,一切回心向安樂,即見真金 40   


功德身。」《舟讚》云:「莫論彌陀攝不攝,意在專心回不回,但使回心 決定向,臨終華蓋自來迎。」(文)回心向西為回向義,作得生想是其相 也。《銘文》云:「亦是發願迴向之義:順二尊之心,願生安樂淨土之意 也。」又釋稱佛六字即回向云: 「即發願迴向:稱念南無阿彌陀佛,即是 (文) 欲往生安樂淨土。」

「又回向」等,二、釋中,初、釋義勸誡,此中亦二:初、釋義, 後、勸誡。 初中, 「回向發願生」者,次上約要門明自力回向,今文重明弘願行 者回向心相, 「者」謂人者。 「必須」等者,此中「須」字施用之訓,約佛回向。若約眾生, 「必 須」者猶云「必應、必可」,而「須」字流至於「作得生想」,言回向發 願生者,必須決定真實心中回願作得生想。 「決定真心」者,攝上二心來, 顯三心即一; 「回向願」者,即指第三心。然眾生回向其相無他,唯依願 力回向作得生想而已,故彰其心相云「作得生想」 ,是以若論真實心中回 向發願心相,正在佛邊,故今施他力轉聲,顯願力回向。 「此心」等者,指前回向心,示決定不動義,作得生想深信決定, 名為「回向發願心」故。 「唯是」等者,後勸誡。上約決定信體,今約行者用心。大師時世 妨難甚多,苦心勸誡為之耳,次下問答及四重破人等,皆此意也。 「一心投」者,心無餘想,專投佛願,下云「念念無遺乘彼願力之 道」是也。 「正直進」者,不顧余方,進西方,下文云「不顧水火二河」是也。 41   


「不得」等者,約誡門示,「不得」二字流至「往生大益」句。 「彼人語」者,別解別行異見邪執之人也。 「有進退」等者,《楷定》云:「即有進退者,翻前決定;心生怯弱 (已上) 者,翻一心投;回顧落道,翻正直進。」

「往生」等者,舉果誡因。

二、問答料簡二:一、問,二、答。初者:

◎問曰:若有解行不同邪雜人等來相惑亂,或說種種疑難,導不得 往生;或云汝等眾生,曠劫已來及以今生,身口意業,於一切凡聖 身上,具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪,未能除盡,然此 等之罪繫屬三界惡道,云何一生修福念佛,即入彼無漏無生之國, 永得證悟不退位也? 問:今此問答與次上深心釋中問答有何別耶? 答:《楷定》云:「前引經論作違經難,故以時處機益各別防其難; (已上)佳矣。上明唯 今執罪福作違理難,故依佛法不思議深理遣其難。」

信佛語故通違教難,今顯作得生想故會違理難。 「說種種疑難」者,總標疑難非一,如《安樂集》、 《群疑論》等。 「或云」等者,別舉一難,是群疑之本故。 「曠劫」等者,舉重罪繫屬三界。 「云何」等者,難輕福往生淨國。 「修福念佛」者,一云:修福即念佛,對造罪故云「修福」 。一云: 修福與念佛,要弘並舉,意在弘願。云云 42   


二、答二:一、立理防難,二、說譬守真。初中二:一、正明,二、 結勸。初中二:一、立理,二、遮難。初者:

◎答曰:諸佛教行數越塵沙,稟識機緣隨情非一。譬如世間人,眼 可見可信者,如明能破暗,空能含有,地能載養,水能生潤,火能 成壞,如此等事悉名待對之法。即目可見千差萬別,何況佛法不思 議之力,豈無種種益也。隨出一門者,即出一煩惱門也;隨入一門 者,即入一解脫智惠門也。 防難守信前後互具,各有所主,初防而守,故以防為主;後守而防, 故以守為主。又初對外為主,故約通途立理;後守內為主,故據別途喻 顯。 「諸佛」等者,初立理中,先明機教非一。 「譬如」等下,正明教益 多門。於中,初先舉近喻況釋,謂舉世間淺近事相,顯佛法甚遠利益。 「隨出」等者,後正依法義的示。《六要》云:「隨出等者,是明所 治八萬四千塵勞門中,出其一門即能遂出餘煩惱門;隨入等者,是明能 治八萬四千解脫門中,入其一門即能遂入餘解脫門。謂三毒中,若多貪 人,以無貪善治貪煩惱,然後自然治瞋與癡,多瞋多癡又以無瞋無癡善 根對治,而後又治其餘,例以應知。」(已上)出一門之「一」者,分一之 義,煩惱中之一名「一門」 ;一煩惱門之「一」者,全一之義,指煩惱為 一,對解脫門,一箇煩惱門名「一煩惱門」也, 「解脫」亦准知。

二、遮難:

◎為此隨緣起行,各求解脫,汝何以乃將非有緣之要行障惑於我, 43   


然我之所愛即是我有緣之行,即非汝所求,汝之所愛即是汝有緣之 行,亦非我所求,是故各隨所樂而修其行者,必疾得解脫也。 以隨緣各益遮異執妨難。

二、結勸:

◎行者當知:若欲學解,從凡至聖乃至佛果,一切無礙皆得學也; 若欲學行者,必籍有緣之法,少用功勞多得益也。 《楷定》云:「『行者』下,勸誡行者,捨邪歸正,學解無礙為離偏 見,學行專一為成多益。 『從凡』等者,一云:始從十信三賢凡位,終至 十聖乃至佛果,八萬四千塵沙法門,一切遍學,無限量也。二云:從戒 善人天凡法,至諦緣度三乘聖法,乃至一實佛乘果法,一切無礙,應遍 (已上) 學也。」

二、说譬守信二:初、标意,二、正说。初者:

◎又白一切往生人等,今更為行者說一譬喻,守護信心,以防外邪 異見之難。 從此已下說譬守信,具縛凡愚不假機功,唯乘佛願,入彼淨國,是 為超世不共妙法,外難由之來,內信亦難決,今師證定唯為之耳,是以 處處發其意而慇懃指示。今文亦然,上依法道理防不生難,今約機領受 守得生信,守信之處來難亦自遮。云何守信?謂身處死地,唯見一道, 不由此道,更無活路,但不顧水火難,乘彼願力白道,則必到彼岸,永 離諸難,慶樂無窮,豈可聞群賊呼喚生怯弱之心哉!今說此譬喻,令成 44   


如實決信,故云「守護信心」 。若立信於佛願,則無外難可容,故云「防 異見難」 。又此一喻總括一經,文在回向心中,義總該通三心,三心即一 心故,在終該始者也。 又復譬說本據諸說紛紜,明教院云: 「《讚》云: 『善導大師請佛證, (乃至)守護弘願之信心』 ,是知譬說本出於聖僧指授,何本據之求!蓋是

《觀經》一部玄旨在于此中,韋提之愛水,闍世之瞋火,於此水火中有 四十八願攝取眾生一路忽乎顯現,是為二河白道。二尊遣喚在第七觀, 是以序題門標一經玄旨,云『彼喚此遣,豈容不去也』 ,當知依聖僧指授, 彰一經玄旨者也。偶有諸經中相似者,愈足以仰與佛教相應之高也哉!」 (已上)

今更案:第七觀說云「除苦惱法」,「苦」謂苦果,現報我身六根六 識五陰四大是也; 「惱」謂煩惱,貪瞋水火是也,除法即願力白道,夫人 得忍即是清淨願心,彼白道之印現眾生心中者也。二尊許應即二岸遣喚, 法說立于此,譬說亦自成,思而可知。

二、正說二:一、徵起,二、正明。正明二:一、譬說,二、合法。 初中二:一、正明,二、總結。初中二:一、標譬喻具,二、明渡河相。 初者:

◎何者是也,譬如有人,欲向西行,百千之里,忽然中路見有二河, 一是火河在南,二是水河在北,二河各濶百步,各深無底,南北無 邊。正水火中間有一白道,可濶四五寸許,此道從東岸至西岸,亦 長百步,其水波浪交過濕道,其火焰亦來燒道,水火相交常無休息。 初四字徵起, 「譬如」下,二、正說,此中,初、譬說,後、合法。 45   


初中,「有人」等者,先標譬喻具,於中自四:一、標向西人,二、 水火二河,三、中間白道,四、明燒濕相。 「有人」等者,即其初也。初發願生之心,欲過生死長遠遙到西方 彼岸,故云「百千之里」 , 《經》說「若有眾生,(有人)願生彼國(向西等)」 者是也。 「忽然」等下,第二、水火二河,此中分五:一、總標二河。 「忽然」者,《傳通》云:「若人未求出離時,不知煩惱在身;若人 求解脫時,始悟惑障妨道。」今求往生,方知惑障,故云「忽然」 。如《止 (已上) 觀》云:「順流之時不覺水急,逆流之時始知水疾。」

「中路」者,師說云: 「喻現生相續身,已往是遠劫生死,當來是永 (已上) 生樂果,現生是迷悟中間故。」

「一是」等者,二、明河所在。一云:五行之序,火在於南,水在 於北。一云:火是陽南方(瞋),水是陰北方(貪)。一云:向西右北左南, 左右違順二境,貪起順境,瞋起違境故。取捨隨情。 「二河各濶百步」 ,三、明河豎量。 「百步」者, 《俱舍》光記:五尺 為一步,三百六十步為一里。云云《二卷抄》釋道量云:「百步者,喻人 (文)河量可准。 壽百歲也。」

「各深無底」 ,四、明河底量,煩惱深無底故。 「南北無邊」 ,五、明河橫量,煩惱無邊如塵數遍滿故。 「正水火」等,第三、中間白道,此中自三,初二句總標白道。 「白」者,清淨之義, 「道」者,能通之義。水火中間有此白道,通 彼岸故,若約法則一箇白道自有二位:一、信前方便位,二、如實獲信 46   


位。未聞遣喚,位處要門;聞遣喚已,方達弘願。從假入真,故不真假 並立,是非真假相對,而從假轉入真故。約譬唯是一道,從淺至深,委 如下明。 「可濶四五寸許」者,二、明道橫量,下釋云云。 「此道」等者,三、明道豎量,《二卷鈔》云云。若論回向心體,則 清淨願心何有長短,處貪瞋中故,成百步量。 「其水」等者,第四、明燒濕相。若約前位,貪瞋諸見煩惱競來侵 奪之相也;若約後位,貪愛瞋憎之雲霧常覆真實信之天,似燒濕也。

二、明渡河相:

◎此人既至空曠迴處,更無人物。多有群賊惡獸,見此人單獨,競 來欲殺此人,怖死直走向西,忽然見此大河,即自念言:此河南北 不見邊畔。中間見一白道,極是狹少,二岸相去雖近,何由可行, 今日定死不疑。正欲到回,群賊惡獸漸漸來逼,正欲南北避走,惡 獸毒蟲競來向我,正欲向西尋道而去,復恐墮此水火二河。當時惶 怖不復可言,即自思念:我今回亦死,住亦死,去亦死,一種不勉 死者,我寧尋此道向前而去,既有此道,必應可度。作此念時,東 岸忽聞人勸聲:仁者但決定尋此道行,必無死難,若住即死。又西 岸上有人喚言:汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。 此人既聞此遣彼喚,即自正當身心,決定尋道直進,不生疑怯退心。 或行一分二分,東岸群賊等喚言:仁者回來,此道險惡不得過,必 死不疑,我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲亦不回顧,一心直進念 47   


道而行,須臾即到西岸永離諸難,善友相見慶樂無已。 上略舉譬喻具,今正明渡河到岸相,此中為七:一、惶怖向西,二、 見河思惟,三、決志趣向,四、聞遣喚聲,五、聞已決進,六、群賊來 妨,七、直進到岸。 「此人」等者,是其初也。「此人」者,上云「有人」是也。 「既至」等者,上云「欲向西行」,今示向西由漸。 「空曠迴處」者,喻生死海無邊。「迴」者,《增韻》 :寥遠也。 「無人物」者,一云:人與物,「人」者善友,佛菩薩等;「物」者 財物,進道資具。一云:人即物,「物」字助語,猶如雲物之「物」。後 義為是。 「多有」等者,正示向西由,謂獨居生死,常隨惡友,六根六識為 流轉媒,須向西方以求要津,如此思念故直走向西也。 「忽然」等者,二、見河思惟。上云忽然見河,彼言必當見之,今 向西處忽見此河,故云「忽見」 ,此下應云中間有一白道,上已詳故略耳。 「即自」等者,示思念相,初念二河無邊,次念白道難度,後念自 處死地,謂自念煩惱無邊,復念善根薄少, (是約信前方便位白道故)知 無出離緣,故云「定死不疑」 。 「正欲」等者,具述念死相,此中舉三難;初喻欲赴聖道門,求此 土修行甚難,故云「到回」 ;次喻欲往九方淨土,由無強緣,凡夫亂想難 生,故云「避走」 ;後喻欲生西方,貪瞋成障,往生益難成。 「群賊惡獸」、 「惡獸毒蟲」言異義同,俱喻己身六根等也。 「即自思念」等,三、決思趣向。自知處死地,決可度志,建立自 48   


心,決志向西,自力回願之心也。 「作此念時(止)水火之難」,四、聞遣喚聲。 「作此念時」者,指作決定向道念之時。 「東岸勸聲」者,釋迦教勅,即是《觀經》所說,猶是要門,若其 弘願,獨屬彌陀故,故指前來行者所念道云「尋此道行」 。 「又西岸」等者,喻顯弘願正意。 「西岸」者,喻極樂寶國; 「有人」 者,指本佛; 「喚言」者,標願意。 《二卷抄》云: 「西岸上有人喚言者, (文) 阿彌陀如來誓願也。」

「汝一心」等者,述願意,此中帶法說喻,招喚者聲即光宣彼願意 也。上發遣中指云「此道」,指行者所念道,今直云「一心正念直來」, 此之喚聲即是願力白道,即是願往生心,於于此乎要門白路轉成弘願白 道,發遣正意於此可見,一經宗要正在于此。 「一心正念」���,「一心」,真實信心,「正念」,信流行相,本願三 心十念是也。 「直來」者,言不向餘方也。 「我能護汝」者,攝取不捨之謂也,委如《二卷抄》中。 「眾不」等者,遮疑退情。 「此人既」等者,五、聞已決進。 「聞此遣彼喚」者,聞一致遣喚也。 「自正」等者,全托佛願之相,上云「既有此道必應可度」者,是 不得止之謂,建立自心之相也。今聞遣喚,頓捨自力,決定直進,不生 一念疑退之心,是云能生清淨願往生心。 「正當身心」者,應前「一心正念」,約喻故云「身心」 。 49   


「尋道直進」者,應前「直來」之言, 「道」者即本願白道,清淨願 心能乘彼道,云「尋道」也。 「不生」等者,應前「眾不」等之言,如彼願命,如實信受,投托 願力,云「正當」等也。 「或行一分」等,六、群賊來妨。 「一分二分」者, 《二卷抄》云: 「或 (文) 《一多證文》云: 「言行一分二分」 行一分二分者,喻年歲時節也。」 (文) 者,經過一年、二年之譬喻也。」

「群賊」等者,此中正喻別解別行人,委如下明。 「此人雖聞」等,七、直進到岸,明金剛真心不為彼邪教動亂破壞、 念念直進終到彼岸之德益。 「念道」者, 《二卷抄》云: 「念道之言,念他力白道也。」 (文)下 所謂「念念無遺乘彼願力之道」是也。

二、總結:

◎此是喻也。

二、合法:

◎次合喻者。言東岸者,即喻此娑婆之火宅也。言西岸者,即喻極 樂寶國也。言群賊惡獸詐親者,即喻眾生六根六識六塵五陰四大也。 言無人空迥澤者,即喻常隨惡友不值真善知識也。言水火二河者, 即喻眾生貪愛如水,瞋憎如火也。言中間白道四五寸者,即喻眾生 貪瞋煩惱中能生清淨願往生心也,乃由貪瞋強故即喻如水火,善心 50   


微故喻如白道。又水波常濕道者,即喻愛心常起能染汙善心也。又 火焰常燒道者,即喻瞋嫌之心能燒功德之法財也。言人行道上直向 西者,即喻回諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者, 即喻釋迦已滅,後人不見,由有教法可尋,即喻之如聲也。言或行 一分二分群賊等喚回者,即喻別解別行惡見人等妄說見解迭相惑亂 及自造罪退失也。言西岸上有人喚者,即喻彌陀願意也。言須臾到 西岸善友相見喜者,即喻眾生久沈生死,曠劫淪回迷倒,自纏無由 解脫。仰蒙釋迦發遣指向西方,又籍彌陀悲心招喚,今信順二尊之 意,不顧水火二河,念念無遺,乘彼願力之道,捨命已後得生彼國, 與佛相見,慶喜何極也。 此中合法有十三文,依義類攝合為四段:一、合東西二岸,二、合 有賊無人,三、合二河白道,四、合渡河到岸。 「言東岸」等,初、合東西二岸。若依譬說,二岸之名出白道後, 而先合之者,辨彼此分域,分淨穢二土,以成淨土門之根基也。 「言群賊」等二文,第二、合有賊無人。唯有群賊,更無善友,是 現在濁末之相也。於中,群賊惡獸合法有二:一、約自身,喻自根境識 等,今文是也。二、通自他,下文云「言或行一分二分群賊等喚回者, 即喻別解別行惡見人等妄說見解迭相惑亂及自造罪退失也」 ,是未入淨土 門之前無別解別行可來妨故,初喻根識等,又已入淨土門,則有外邪來 難故,下合法約別行等, 《二卷鈔》分群賊與惡獸,配之自他,群賊通自 他,惡獸局自身,(惡獸無說,見解理故)得意可知。 「詐親」者,帶法牒喻,陰界入等皆是自所受用而作惡道因緣,故 51   


云「詐親」 ,是顯唯有群賊。 「言無」等者,顯無善友,內有六賊,外無善友,出離生死何由可 得,五濁惡世觸目皆然。行者未求出離之時,於自己身上何有惡獸思, 亦以惡友謂為善友;今發願生之心,欲出生死,方知自身陰入皆如惡獸, 獨處生死,更無善友。此中譬說先空曠而後群賊,先行空曠而逢群賊, 次第必然,今則內外次第,內有群賊外無善友故。 「言水火」等,第三、合二河白道。此中有二:初、合二河,貪水 染汙善心,瞋火焚燒法財,且舉此二以攝一切諸惡。 「言白」等者,後、合白道,此中,初、正合白道,後、重合濕燒。 於中白道二位,若約信前方便位,則自力善心,位在要門;若約如實獲 信位,則他力真心,是云清淨願心。今合白道言清淨願心,即約後位, 下合濕燒,即約前位,故云「染汙善心、燒功德寶財」 ,是以下信樂釋中 敘此文,合上至誠心釋,為雜毒虛假行,故云貪愛之心常能汙善心,瞋 憎之心常能燒功德寶財,急走急作如灸頭然,眾名雜毒雜修之善。何故 具此二義者,行者未聞遣喚之前,已見水火中間有白道,若是弘願信心, 則何不待二尊遣喚乎,復何有不定猶豫之心耶!然發心之始已見白道, 貪瞋煩惱常濕常燒,於自往生決心未立,是非自力善心而何也,是以始 發願生心,欲出生死,忽然見貪瞋如水火,偶有善心白道,難成往生因 種,如此思惟,日夜惶怖,思念出離,進退無路。但見白道,決志向西, 故下文云「言人行道上直向西者,即喻回諸行業直向西方」 ,釋迦發遣猶 處要門,是《觀經》要門意,開彼權門,終彰弘願,念佛獨立,始見願 意,是為彌陀招喚。聞此招喚處轉成弘願如實大信,是名清淨願往生心, 52   


從假入真,必具二門,要門、弘願前後異位,真假雖異,轉入為次,始 終連續,是故約喻唯是一道,約法要弘義別,思而可知。 「乃由」等者,示以水火喻貪瞋、以白道喻願心之由,謂煩惱熾盛 故喻之水火,煩惱競起如火炎水波故,而於彼煩惱心中能生清淨願心, 願心則雖清淨,煩惱無邊,非淨除煩惱而願心生,故云「善心微」 ,善心 微故喻之白道在水火中,是約弘願。 「又水」等者,後更合濕燒,與上義別,故安「又」字,示其差別。 「善心、法財」共約自力修善,以自力修善故,為貪瞋所濕燒,成虛假 雜毒之善,義如上辨。 「人行道上」等,第四、合渡河到岸,顯捨此往彼相。此中有五: 一、決志向西,二、東岸發遣,三、群賊喚回,四、西岸招喚,五、到 岸慶喜。 「人行道上」者,若約譬說,身在道邊,欲行道上,是決志之初故; 若約法說,決志向西,即在道上,回自善根(白道)向西方故。今帶法牒 喻,故云「行道」。 「諸等」者,回過去今生所修善,捨餘九域,直向西方也。 「言東岸者」等,二、東岸發遣。 「人聲勸遣」者,總標發遣;「尋道」等者,舉其勸語;「有教法可 尋」者,正指《觀經》所說。是以發遣有二:曰要門,曰弘願,若約顯 詮,是要門方便;若依密意,則是弘願真實,若其密意即是招喚,以彰 彌陀願意為釋迦正意故。今此發遣則主顯說,別有招喚在故,是故招喚 彰時顯詮即廢,顯詮廢處遣喚一致,是為二尊一教也。 53   


「言或行」等,三、群賊喚回。若依譬說,在招喚後,而云雖聞人 語不回顧,彼在招喚後,顯決心不動故;今回之招喚之前,約權機止釋 迦要門教中,而對下招喚以分別要弘得失分齊,故云「喚回」,云「退失」, 如雜行人有十三失,雜緣亂動失正念故。 「說見解惑亂」者,言解行不同人來相惑亂,廢失往益,是約他障。 「及自」等者,是約自障,自造惡業退失往益也。 問:釋迦發遣兼含真假,若其正意則在弘願,行人既聞教勅,何猶 處要門耶? 答:能化教意在弘願,所化行人未達其意,若達實意,則聞招喚, 次下招喚即達發遣實義者也,是以但聞發遣,未能脫要門域。 「言西岸」等,四、西岸招喚。 「彌陀願意」者,即第十八願招喚之勅命,是為釋迦發遣之正意, 其招喚語其出譬說,故今略之。上云「一心正念直來我能護汝」 ,是若約 佛邊,則本願白道;若約機受,則清淨願心,行者聞彼勅命,如命如實 信受,成清淨願往生心,自力定散白路轉成信心白道,命能成信,信能 信命,能所不二,機法一體,是為弘願真實大道也。《真要鈔》云:「故 二河白道喻之中,以中間之白道,一處喻如來之願力,一處喻行者之信 心。喻如來之願力者,言『念念無遺,乘彼願力之道』者是也,意者: 不拘貪瞋之煩惱,應乘彼彌陀如來願力之白道也。喻行者之信心者,言 『眾生貪瞋煩惱中,能生清淨願往生心』者是也。故水火二河者,眾生 之貪瞋也,是不清淨之心也。中間白道者,或時言行者清淨之信心,或 時釋如來願力之道,此即顯明行者所起之信心,與如來之願心成為一體 54   


也。因此,雖言清淨之心,亦顯示如來之智心之意也。」(文)他力回向 故,願力白道即清淨願心,而此信心白道,從東岸至西岸,始終唯一, 更無餘道,唯信正因於此可見。 「言須臾」等,五、到岸慶喜。上明所聞願力,今明能信利益,而 亦在終總結一喻,顯弘願真實正意。 「眾生久沈」等者,明常沒機相,上譬說中所謂「至空曠迴處,唯 有群賊,更無善友,忽見大河,進退無途」是也。 「無由解脫」者,一種不免死之義。 「仰蒙」等者,述二岸遣喚,是約二尊一教。 「蒙、籍」即信順義, 《二卷抄》云: 「仰蒙釋迦發遣向西方者,順也;又籍彌陀悲心招喚者, (文) 信也。今信順二尊之意,不顧水火二河,念念無遺,乘彼願力之道。」

「今信」等者,述上譬說中決定進趣相。 「信順二尊意」者,一如教命,但信無二也。 「不顧水火二河」者,不顧貪瞋煩惱也。初恐二河,自力心故;今 信佛勅,以托願力,煩惱熾盛,無疑退心,故云「不顧」 。 「念念」等者,約相續心顯安住佛願相。 「無遺」者, 「遺」, 《字彙》:失也、亡也。積念相續,故云「無遺」。 「願力道」者,即本願白道。 「乘」者,托也,人不自運,道能運人, 故云「乘道」 。信順佛意為乘之初,「念念無遺」 ,乘之相續也。 「捨命」等者,正合到岸。 「須臾到西岸」者,得即生彼國也。 「善友相見」者,與佛相見也。長離生死,頓生淨國,解脫憂苦, 55   


親奉慈尊,慶喜何有極哉!

三、重釋结名:

◎又一切行者行住座臥三業所修,無問晝夜時節,常作此解,常作 此想,故名回向發願心。又言迴向者,生彼國已,還起大悲,回入 生死,教化眾生,亦名回向也。 此中有二:初、正結,二、因辨。 初「又一」等者,重約信後相續,釋弘願回向心相,以結其名。 「行住坐臥」者,明威儀;「三業所修」者,示作業;「晝夜時節」 者,顯時節,以表常恒相續。 「此解、此想」者,指上二河譬中所明,謂作乘彼願力解,作定得 往生想也,若初歸、若後流,但作決定得生想,為弘願回向心也。 「又言回向」等,後因明還相回向,分別淨土門回向。若依聖道, 於實際等三種,眾生回向為主,菩薩行利他為先故。我門回向不然,作 得生想是為回向,如眾生回向,則彼土自然妙益,苟生淨土,大悲回向 任運成就,《讚》云「若到願土即速能,得證無上般涅槃,(乃至)此即名 之為回向。」是故今明還相回向,顯利他之回向是淨土之所得也。

三、結成:

◎三心既具,無行不成,願行既成,若不生者無有是處也。又此三 心亦通攝定善之義,應知。(已上) 總結上來所釋三心,顯具三心者必生彼國意。若約要門,心能導行, 56   


三心既具,眾行隨成,故云「無行不成」 ;若約弘願,阿彌陀佛者即是其 行故,如來所施真實即能成眾生趣求真實,唯一深信普具眾行,故云「無 行不成」。 《六要》云: 「三心已下是總結文,此有二意,一云:三心廣亘萬善 諸行義也,依之言之,若具三心,諸行皆成。 《選擇集》云『總而言之通 諸行法』,即其意也。一云:今此三心是約念佛,一往雖有通諸行邊,據 實論之,自力諸行作業難成,輙不可云願行既成,又得往生偏是他力念 佛之利益也,若約諸行,即不可云若不生者故。今所言具三心者,即成 正業,必得往益之宗旨也,同次句云『別而言之在念佛行』 ,是其義也。」 (已上)

「又此」等者,上正結三心,今重顯通攝義。《六要》云:「又此等 者,若依廣通諸行義者,顯不限散,亦通定善。凡於三心有其二意:初 義是約定散諸機自力各別發心之義,後義是約如來利他他力成就佛願利 (已上) 益。」

二、示一心義相三:一、先明釋尊善巧,二、正示機受信相,三、 結歸聞名一念。初者:

◎又云:敬白一切往生知識等,大須慚愧,釋迦如來實是慈悲父母, 種種方便發起我等無上信心。(已上) 上明三心義相中,先明本佛攝化,顯他力回施義;今示一心義相故, 先明釋尊善巧,示開闡一心義。 「無上信心」者,三心即一信心一心,發起此信心,即由釋尊開說 善巧,故云「開闡真心顯彰大聖矜哀善巧」 ,若非釋尊開說善巧,一心之 57   


正因何由得了知乎! 「種種方便」者,出世光闡應機益物,方便調誘,終顯真實,說弘 願真利,顯利他一心,勸誡信疑,顯示得失,唯在令發起此一心,故云 「種種善巧」也。

二、正示機受信相:

◎《貞元新定釋教目錄》卷第十一云:《集諸經禮懺儀》,大唐西崇 福寺沙門智昇撰也,准貞元十五年十月二十三日勘編入云云。 《懺儀》 上卷智昇依諸經造懺儀中,依《觀經》引善導禮懺日中時禮,下卷 者比丘善導集記云云。依彼懺儀鈔要文云:二者深心,即是真實信 心,信知自身是具足煩惱凡夫,善根薄少,流轉三界,不出火宅。 今信知彌陀本弘誓願,及稱名號,下至十聲一聲等,定得往生。乃 至一念無有疑心,故名深心。(乃至) 引《禮讚》顯機受信相,初標舉,後正引。初中,勘編之「勘」 ,樹 心作「勅」 ,為是,此明以《懺儀》編入聖教中。 「懺儀上卷」等,明懺儀體制, 〈行卷〉已來至此三回皆就《懺儀》 引用《禮讚》 ,是由《懺儀》中引同於諸經,以顯宗師之高德,慇懃指示, 須仰信之。 「二者」等者,後正引。上引經疏具明三心義相,三心義彰即一自 成,故引此文,以顯一心信相,前後二心攝入一深信故, 〈三心章〉云「建 立二種信心,決定九品往生」 , 《和語燈》一云: (略) 《唯信抄》云: 「信 心決定者,三心自具,信受本願若實者,無虛假之心;期待淨土無疑者, 58   


有回向之念。故三心似異,皆具於信心也。」(文)《略鈔》云:「一心之 (文)此中引用正此意也。 中攝在至誠、回向之二心。」

而此一文照應前後,義具兩用:一對〈行卷示能所別,謂本願稱名 是為所信,信知無疑是其能信,顯大行是為大信之所信。今亦重引,顯 大信是信彼大行之信,彼此相望,分齊���然。二對〈化卷〉顯真假別, 謂前後二心明要門義,故下用之;中間一心明弘願義,故今引用。若約 要門,別起二心,深心自隨,是為自利各別三心;若依弘願,唯一深心, 以攝二心,是名利他真實信心。三心名同,所主義別,(要門二心為主,弘願 深心為主)分引兩處,以示其意,照應可見。

「善根薄少」等者,言人天善是非出離因,故云「不出」等,經疏 云「無出離緣」,於義無差。 「本弘」等者,本願稱名以為所信,然能稱無功,故稱名即是名號, 約行云稱名,約法云願力,施設且異,其歸全一。信稱名必生者,即信 願力攝受也,故經疏云「四十八願攝受眾生」 ,今則約行曰「十聲一聲定 得往生」 ,其得往生即是佛願力也,如此信知,一念無疑,名為「深心」。

三、結歸聞名一念:

◎其有得聞彼,彌陀佛名號,歡喜至一心,皆當得生彼。(抄出) 二種深信即是聞名信喜一念,故今引合成就文意。 「至一心」者,《六要》作「一念」,而云「歡喜至一念者,是顯信 心貌也。」有云:為釋成真實信心即一心,故作「一心」為正。云云 二 義並通。 59   


三、橫川:

◎《往生要集》云:「〈入法界品〉言:譬如有人得不可壞藥,一切 怨敵不得其便,菩薩摩訶薩亦復如是,得菩提心不可壞法藥,一切 煩惱諸魔怨敵所不能壞。譬如有人得住水寶珠瓔珞其身,入深水中 而不沒溺。得菩提心住水寶珠,入生死海而不沈沒。譬如金剛,於 百千劫處於水中,而爛壞亦無異變。菩提之心亦復如是,於無量劫 處生死中諸煩惱業,不能斷滅,亦無損減。」(已上)又云:「我亦在 彼攝取之中,煩惱障眼雖不能見,大悲無倦常照我身。」(已上) 此下引橫川顯大信利益,信益為二:初約領受信體明,後約本佛照 護明。內德殊勝,外護不斷,往益不虛,何疑之有!初內德中有三:一、 諸魔不障益,二、不沒生死益,三、煩惱不壞益。云云

三、結成:

◎爾者,若行若信,無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所迴向成就, 非無因他因有也。可知。 此文造語傚於《論注》,彼文云:「此三種莊嚴成就由本四十八願等 清淨願心所莊嚴,因淨故果淨,非無因他因有也。」又云:若因若果無 (文)取語於彼,以顯願力回向。 有一事不能利他。」

「若行」者,指前大行, 「若信」者,言今所顯,行信皆是佛回向故。 「無因」等者,有說云: 《中論疏》一本云: 「總談外道,凡有二計: 一計邪因,二執無因。言邪因者,略作三種:一者,即一因外道,謂自 在天之一因緣能生万類之果。二者,宿作外道,謂万法之果但由往業無 60   


有現緣。三者,現緣外道,謂四大和合能生外法,男女交會能生眾生。 二者無因外道,謂万法自然而生,不從因生。」解云:初邪因中所攝寬 廣,故迦毘羅優婁佉計亦此中攝,所云他因亦得當此。 又《十二門論疏》云: 「外道計有無有其四句,僧佉因中有,世師因 中無,勒娑婆亦有亦無,若提子非有非無。」所云無因他因亦但舉其初 二,攝餘意也。 然如此等眾解,其於《論注》或有此意,對揀外道,四論宗之家風 而是《注》主本所習故。今則不必相同,此中意者,既佛回向,故非無 因,無餘為因,故非他因。云云

廣文類對問記五

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广文类对问记五 标点