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主日講壇 哥林多後書 3:1-11 (58 263 347,13)

大有信心 蒙恩教會主日講壇

林鴻祐牧師 講於 18 0304

生命關連 人世間最偉大的意義,在於人與人之間的關連,基督徒相信, 還有人與上帝之間的關連。這關連是「信」。一般,人們以為, 「信」就是相信、信心、信用、信任、信賴、信靠…等等,卻聖 經給我們一個非常不一樣的「信」,也就是基督徒之所以成為基 督徒之根本,因信稱「義」。相信,必須建立在最穩固的標準與 價值。問題是,任何標準與價值,都是人世間的產物,既然在於 人,就相對而沒有最高的穩固。因此,盜匪也有他們的信任、信 用,所謂的盜亦有道。那麼,就沒有至高的穩固了嗎?聖經告訴 我們,因信稱義,這義是上帝的義。換言之,這是至高無上的標 準,在於上帝的公義。這字,希伯來語,sedeq,指的是上帝的性 情,用人能理解的語言描述,稱上帝的性情,即,祂之所顯現出 來的,祂之所以表現出來的,不論內在或外顯的表現。例如,詩 篇 11:7,「因為耶和華是公義的,他喜愛公義;正直人必得見他 的面。」這段經文直接告訴我們,耶和華上帝是公義,只有正直 人得見上帝。那麼,這意味著,公義就是正直。耶利米書 23:5-6, 「耶和華說:日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必 掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。在他的日子,猶 大必得救,以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華─我們的 義。」此處更直接地述說,我們所相信的上帝,名稱為耶和華, 這名是我們的義。或者,耶和華是我們的義。不論哪一個翻譯, 直接說明,耶和華是公義。 人與人之間的關連,當然有信,有信賴、信任、信用、相信 等等之關係。問題是,人與人之間因此就有了義之連結?未必。 有的有,有的沒有。然而,即使有的有也是人世間的義。這也是 為什麼黑道人最喜歡講,義、義氣;他們拜的神明也是義氣的象 徵,關羽。換言之,這人間義只在乎彼此關係之信任,不管他們 所做的是滔天大罪或殺人如麻的惡事…。可是,希伯來語的 sedeq, 意思卻不是這樣的,雖然,華語翻譯為「義」字。Sedeq,在乎公 正、合宜。但是,意思不是人際間關係的人情義理,也不是世故 老練的義理。根本上,這詞最基本的意思,就是公正、正確、對,


即,這是一切的標準、價值,沒有比這更高的了,因為這是上帝 之義。顯然地,古代希伯來人已經明白,凡人世間的標準或價值, 都是相對、可改變的,也隨著環境改變。民主社會,票數多就決 定了事情。可是,票數多未必是公正啊。 不過,在台灣,人們在意的不是公正,比較在意的是「公 平」。到處我們都可以聽到有人大聲急呼,「不公平」!為什麼 是我,不公平。這成為今天這個私心至上的社會,最常聽見的聲 音。我們只在乎公「平」,卻比較少看見公「正」。只要我也被 分配到,我也被照顧到,那麼,就算這事貪贓枉法,也常常睜一 眼閉一眼,甚至,視而不見。可是,上帝之義,在乎「正」,因 為如約翰福音所說的,祂是「光明」。「光照在黑暗裡,黑暗卻 不接受光。」(1:5)公正在這世界裏,卻這世界不接受公正。很清 楚地,這已經描述了人與人關係之困境。 基督之「函」 哥林多後書 3 章,有一段翻譯上的歧義。保羅講到哥林多教會 的信徒,稱「你們就是我的薦信」、「你們明顯是基督的信」。因 為翻譯成華語,「信」是相信的信,也是函之「信」。當然,照原 文的意思,保羅指的是函之「信」,我們常說的寫信給某人之信。 而在華語傳統裏,寫信的信,也是相信的信。換言之,看到對方寫 來的函信,就明白這是對方給我的「信」,乃可靠的、可信的,全 然代表對方本人。換言之,函之信本身具有絕對的相信,兩者等同 (當然,這在希伯來語或希臘語,都是兩個詞,不一樣的概念)。有趣 的是,華語翻譯意外地帶給我們更豐富的信仰內涵:我們明顯的成 為耶穌基督要寄給這世界的信。而這函信不是用墨水書寫的,乃是 永生上帝的靈,寫在我們的心版上! 第 4 節,「我們因基督,所以在上帝面前才有這樣的信心。並 不是我們憑自己能承擔什麼事;我們所能承擔的,乃是出於上帝。」 這段經文明確地說明,我們之所以信,乃因為耶穌基督,否則,有 罪的人無法在上帝面前站立得住。這信乃因著倚靠耶穌基督而成。 同樣,我們成為上帝的函信(或薦信),乃出於上帝,永生上帝的靈刻 在我們心版上。所以,新約的執事,即新約的事奉者,不是在於文 字或字句,卻單單在於精意、精神、spirit。文字既已經被寫下,就 固定,就沒有改變的可能,因此,保羅說,字句是叫人死。「死」, 雖用死亡之死,卻強調無法改變,沒有其它可能。然而,精意叫人 活,因為 spirit 沒有被字句限制,反倒開啟無限的可能。因為聖靈開 啟我們無限的可能!感謝上帝,這也是我成為基督徒最重要的理由, 也是最重要的使命。精意,希臘原文本意是風、靈。 字句,我們說白紙黑字很清楚,因為它已經被化為時間下的出 3


現,即,已經在書寫的那一刻,完成了。可是,精意,卻隨著不同 的時間點,因著閱讀的處境與條件,顯出不同的結果!這也是我們說 的,為什麼要一直讀聖經,即便已經讀過一整本的聖經,還是要繼續 讀!因為,字句叫人死,精意卻叫人活。這也是為什麼耶穌對我們 說,真理必使你們得以自由!(約翰福音 8:32)原來,生命是自由的, 原來,屬靈是活生生的,充滿各樣的可能!因為靈是不被拘束的, 肉體才能被拘束,字句才是受限制的。這清楚地告訴我們,我們成 為基督徒,在耶穌基督裏,乃是自由的,活生生的!這是我們的信 所以然。基督徒是充滿歡喜的,因為真理叫我們得自由,不被這世 界的繁瑣冗節所拘束。可是,基督徒另一方面,卻也是全然尋求跟 隨基督,為此,基督徒永遠是少數。耶穌清楚明確地告訴我們, 「引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(馬太福音 7:14)兩者怎麼差這麼多呢?誰不喜歡自由呢?沒錯,基督徒是全然 自由的,不受拘束。可是,基督徒卻是全然順服上帝,全然尊主為 大。因此,找著的人也少。 我們是基督的信,我們成為耶穌基督向這世界寫的信件。這裏, 有一件非常重要的提醒:照華語的翻譯,既然我們是耶穌基督寫的 信,聖靈在我們心版上寫下來的信,那麼,這信就成為我們的信心。 換言之,在我們身上讀到信息的人們,清楚地體會到我們的信。兩 者是一致的,並不違背。換言之,我們的信心之見證,就是耶穌基 督寫給這世界的函信!等同於本人在場!為此,保羅才會特別告訴 我們,堅定持守基督信仰的見證,乃更有榮光!「那從前有榮光的, 因這極大的榮光就算不得有榮光了。」(3:10)照上下文,從前有榮光, 指的是石版的約,而若比起在耶穌基督裏的榮光,就算不得了。 大有信心 上帝是公正,同時,上帝也是不變的慈愛。因為信,在上帝 公正的慈愛接納下,我們成為義人。這有罪的人,就不被追究, 成為義人!感謝上帝,這是給我們最大的恩典。為此,我們大有 信心!信心要叫我們生發出源源不絕的愛心行動,如保羅所說, 「原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發 仁愛的信心才有功效。」(加拉太書 5:6)信心,不單單只在於內心 相不相信,更在於行動表現於外的愛心行為!保羅清楚地告訴我 們,信心要帶出生命愛的行動。親愛的弟兄姐妹,成為基督徒, 我們因信稱義。然後呢?就結束了嗎?不,這信心叫我們成為義 人,也使我們生發仁愛的行動。換言之,人愛心的行動,不是為 了拯救自己的善功,反而,是因為相信而歡喜、甘心樂意、不求 任何回報,生發出來的愛心行動。 我們因為信靠上帝,而被接納稱義。而信靠上帝的我們,活 4


出上帝信實(公正)的生命,活出上帝無比慈愛的生命。信心,不單 單內心之想法而已!更在於生發出仁愛的行動。這顯然地,就是 慷慨的生命行動。照加爾文的解釋,信心,乃出於全人身心情感、 理智對上帝的認識,這認識是生命的體認,不是西方哲學所講的 理性推論。生命的體認,你我必須信心投入,用真實的生命選擇 面對、經驗、尋找。理性推論,則推論的對象是隔絕的他者,和 你我有距離,並不緊密連繫在一起。是以,保羅說,這樣的信心 生發出仁愛的行動。所以,信心不是我們觀察到某些客觀的知識, 乃全心投入尋求上帝,勇敢地生發仁愛,連結於耶穌基督,在人 群中榮耀上帝。 人性習慣接受交換條件式的宗教,即,宗教行為換取神明的 賞賜。更直白地說,拜神明為了賺大錢,信宗教為了心想事成。 人,脫離不了自己的切身利益。然而,基督徒的信心,卻在乎信 靠上帝,不再集中於我自己,卻集中於上帝。人,喜歡自己手操 控一切,最好也能左右自己命運。然而,基督徒必須明白,命運 在上帝不在自己,只有謙卑活在上帝面前,尋求上帝。「人非有 信,就不能得上帝的喜悅;因為到上帝面前來的人必須信有上帝, 且信他賞賜那尋求他的人。」(希伯來書 11:6)我們必須面對上帝, 同時,真實面對自己的人性。十字架的福音,嚴格地檢視自我要 求步步高升的人性。否則,很容易落入功利交換的宗教心態。恩 典,單單出於上帝,我們歡喜成為祂的百姓。然而,在信心,我 們努力並學習更多認識上帝,在生活、在每一天、在每一次選擇 中,我們尋求上帝,為要不被自己的私慾蒙敝信心。我們大有信 心,全然信靠,歡喜地奉獻、付出、事奉、體會一切美善、辛苦 甚至苦難。並勇敢地說,主阿,我全心信靠祢。# 問題討論 1.現代社會高度競爭,充滿許多不確定因素,造成我們擔心多於 樂觀,害怕多於篤定。雖然有收入,卻怕不夠,雖然有工作, 卻怕失業。過多的擔心害怕,我們失喪對未來的盼望和信心。 談談我的情況。 2. 信心很重要,必須帶出生活的實踐,真誠面對現實。我們信靠 上帝,因為祂是無比的美善,祂賜給我們恩典。分享我的恩典 之路。 3. 聖靈感動我們,靈感使我們對事情有不同的看法。很多時候, 受限於自己,事情不會有改變。卻,單單尋求上帝,聖靈會使 我們新看見。分享我曾經的靈感。#

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20180304林牧講章  
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