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1 Aum Sri Sai Ram Divino Discurso de BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam el 20 de julio 2009 REALICEN EL ATMATATTVA CON PRÁCTICA CONSTANTE

¡Encarnaciones del Amor! Todos preguntan, “Swami ¿dónde está el Atma? “ No comprenden lo que es el Atma. Las Upanishads han tratado a fondo el principio del Atma. Desafortunadamente, la gente hoy no ha sido capaz de interpretar sus enseñanzas de manera apropiada. Las enseñanzas del Bhagavad Gita, Ramayana y Bhagavata tienen su origen en las Upanishads. Nuestros sabios de antaño hicieron intensas austeridades (tapas) para comprender la naturaleza del Atma, y finalmente declararon que el Atma era la base fundamental de todo en el universo. Cuando asume un cuerpo físico, aun mientras el cuerpo sufre constantes cambios desde el nacimiento hasta la muerte, el Atma, permanece como el eterno e inmutable principio. El Atma es la fuente y sostén de todo. No tiene nacimiento ni muerte. La gente celebra los diferentes festivales con gran entusiasmo. Por ejemplo, celebran el festival de Mahashivaratri. ¿Significa esto que el Señor Shiva nació ese día? No. El nombre ‘Shiva’ significa 'buenos auspicios'. El principio de Shiva es omnipresente. Es Sarvatah Pâni-pâdam Tat Sarvatokshi Shiro mukham Sarvatah Shrutimal loke sarvam âvritya tishthati (Verso sánscrito) Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos penetrándolo todo, Él penetra el universo entero. Lo que vean los ojos, oigan los oídos, hasta las palabras que son dichas – todo es Brahman. No hay nada en el universo que no sea Brahman. Por esto, se describe como “Encarnación del sonido, movilidad e inmovilidad, luz, habla, bienaventuranza eterna, perfección, ilusión y muerte” (Shabda Brahmamayi Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Shrimayi) (Verso sánscrito.) Nadie puede decir “esto es Brahman y esto no”. Por ejemplo, este pañuelo es también Brahman. ¿De dónde se originó este pañuelo? Está hecho de hilos. Los hilos a su vez se originaron del algodón. Puestos que los hilos son tejidos junto, han asumido la forma de una tela. De la tela así tejida de los hilos de algodón pueden hacer un dhoti o un sari o una camisa. Algunas personas dicen que la mente es el origen de todo el universo. Esto no es verdad. Hasta la mente tiene una fuente de la cual depende. Sin duda, la mente es muy fuerte y poderosa, pero aun tal mente tuvo su origen únicamente en el Atma. La mente dirige todas las actividades en el mundo físico. Es muy inestable y está continuamente cambiando. Por esto se le llama ‘mente de mono’. El Atma es la fuente y sostén del cuerpo, de la mente, del intelecto, de la conciencia (chitta), del discernimiento (viveka), de la sabiduría superior (vijñâna), y de la ciencia de la conciencia (sujñâna). Todos se originaron únicamente del Atma. Todos asumen una forma particular en una época particular, como la de infante, niño, muchacho, joven y anciano en la vida de un ser humano. Estas diferentes formas en diferentes etapas no tienen existencia independiente. Es una transición de una etapa a la otra. Sin embargo, el Atma es la fuente y sostén de todas estas entidades. Es el principio fundamental. A fin de comprender este principio fundamental, la gente le atribuye diferentes nombres. Algunos lo llaman AUM, el sonido primordial. Otros lo llaman “Tat Tvam Asi” (Tú Eres Aquello). Otros más lo llaman Brahman. Otros más le dan nombres como Rama, Krishna, Alá, Îshvara y Jesús. Estos diferentes nombres y formas son dados únicamente para fines de identificación. Pero, la Divinidad, no tiene nombre ni forma. Los nombres y formas asignados a Dios son basados en la propia preferencia de uno por un nombre o forma particular

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2 Algunas personas desean adorar a Dios como Venkateshvara y obtienen Su realización en esa forma. ¿Quién creó esa forma? Es la mente humana que imaginó a Dios en esa forma; por ejemplo, pintores como el famoso Ravi Varma, quien pintó a Dios en diferentes formas – Rama, Krishna, etcétera. Estas son todas hechas por el hombre, no son originales. Pueden adorar a Dios como Rama, Krishna o Shiva y percibirlo en esa forma. Pero, fundamentalmente, Dios es uno y sólo uno. El es Brahman Sin Forma, Sin Nombre y Sin Atributos. Esta verdad fundamental ha sido explicada en el aforismo “Ekameva Advitîyam Brahma” (Dios es Uno Sin Segundo) Sin embargo, diferentes personas en diferentes momentos se dejan engañar por los nombres y las formas. Uno puede decir que esto sólo su imaginación. De hecho, la misma imaginación es la causa raíz de todos los problemas en el mundo. Aunque los nombres y formas son diferentes, Dios es uno solo. Piensan que fulano es malo y se ve malo. Por el contrario, si piensan que es una buena persona, él aparecerá ser realmente bueno. Es su sentimiento hacia él que hace toda la diferencia entre bueno y malo. Estos nacen de sus propios pensamientos, por los cuales la mente es la fuente. Por ende, deben tomar las cosas como son. Piensan que están meditando en una forma u objeto particular. Hablando realmente, no es meditación. La forma y el objeto en los cuales están supuestos estar meditando pueden cambiar después de algún tiempo. Por ende, no es meditación en el verdadero sentido. No es concentración tampoco. Es sólo contemplación por un particular marco de tiempo. Cuando el objeto se estabiliza después de la práctica regular, podrán meditar. Nadie medita realmente desde el momento en que se sienta a meditar. Nadie jamás ha tenido éxito en tal intento. Dicen que están meditando, pero es artificial. Una meditación artificial es realmente mala. Hay tres pasos en el proceso: concentración, contemplación y meditación. Es un progreso gradual logrado por una práctica (abhyasa) sistemática y regular. Este yoga abhyasa y la consiguiente paz alcanzada por una persona han sido hermosamente explicados en el Bhagavad Gita, así: Shreyohi Jñânamahyasat, Jnânadiyânam Vishishyate, Dhyanat Karmaphala Tyâga, Thyâgat Shantiranantaram. Mejor en verdad es el conocimiento que la práctica. Mejor que el conocimiento es la meditación en Dios. Pero mejor que la meditación es la renunciación al deseo por los frutos de las acciones, pues la paz sigue inmediatamente. Un niño recién nacido no se vuelve adulto inmediatamente, sin que gradualmente crece en un adulto. Es un error pensar que cualquiera cosa que piensan se vuelve fructífera. ¡Si fuera cierto, no habría ningún esfuerzo humano en absoluto! No habría ningún significado a la existencia humana. Por ende, primero y principal, concéntrense sobre el principio del ‘Yo’. Contemplen constantemente en el aforismo “Yo soy el Atma”. Ustedes y el Atma son uno solo, no dos entidades diferentes. Hoy en día cada acción del ser humano lleva a la confusión, la cual, a su vez, se vuele depresión. ¿Cuál es la razón por esta secuencia de eventos? Su propia díscola naturaleza. De hecho, el ambiente entero en el mundo está sufriendo un cambo. Hay un cambio en el agua, el aire, las nubes, y hasta el alimento. Si todo a su alrededor está cambiando, naturalmente que tendrá efecto sobre ustedes. Su mente está también sufriendo un cambio a tono con los cambios alrededor. Hay un solo principio sin cambio: la conciencia constantemente integrada (prajñânam). Las Upanishads declaran que “Brahman es la Conciencia Suprema” (Prajñânam Brahma). Si desean alcanzar ese estado, deben desarrollar el sentimiento de unicidad (ekatmabhava). Aunque los cuerpos son diferentes, un solo Atma mora en todos los seres vivientes. Los cuerpos humanos son como las vasijas y la mente en ellos es el agua. La luna es reflejada en todas las vasijas. Solamente hay reacción, reflejo y resonancia, en todas partes.

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3 ¡Amados Hijos! No podrán comprender el Principio del Atma (Atmatattva). El Atma no es una mera palabra de dos letras. Connota el desarrollo del sentimiento de unicidad. Todos son uno, sean iguales para todos. ¿Cómo pueden desarrollar fe en esta máxima? He aquí un pequeño ejemplo. Están haciendo un trabajo particular. Su vecino ha emprendido un trabajo diferente. Aunque ustedes han ambos emprendido trabajos diferentes, el ambiente en el cual los están desempeñando es el mismo. El Atma es la conciencia que lo penetra todo. Ese principio todo-penetrante es la Verdad. La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. ¿Hay en el cosmos un lugar donde no exista la verdad? Visualicen esta pura e inmaculada verdad. (Poema telugu) El universo entero está saturado por la Verdad. Está encima, debajo y en todos los lados. Esa verdad (satya) es el Atma. Es eterna e inmutable. La epopeya del Bhagavata nos ordena hablar la verdad y hablar dulce y suavemente. “Hablen la verdad, hablen agradablemente, y no hablen de la verdad difícil de aceptar” (Satyam bruyat, priyam bruyat, na bruyat satyamapriyam). La verdad es la fuente y sostén de todo en el universo. Donde hay verdad o satya, habrá dharma. Donde hay satya y dharma juntos, el resultado es paz. Donde hay paz, no puede haber ira (krodha), agitación (tâpa), envidia (îrshya), celos (asuya) y orgullo (damba). Esa paz al carecer de estas malas cualidades se transforma en amor puro. Hanuman entró a la ciudad de Lanka en busca de Sita, que había sido raptada por Ravana y confinada allí. Buscó a Sita en cada calle y cada edificio pero no la pudo hallar, aunque él encontró a las damas rakshasas en extrañas posturas. Él decidió para sí que Sita era una noble dama y no se rebajaría a tal nivel. Incapaz de encontrar a Sita en ninguna parte, Hanuman se lamentó,”La he buscado en cada casa y hasta en jardines de flores. Anhelo verla.” Entonces entró al bosque de ashokas (Ashoka vana) y encontró a Sita sentada debajo de un árbol. Se sintió extremadamente feliz de encontrarla y en ese humor alegre, empezó a arrancar árboles frutales y a desfigurar el hermoso jardín. Ese acto de impertinencia de Hanuman enojó a los demonios y lo agarraron y llevaron a la corte de Ravana debidamente atado con cuerdas. En la corte real del rey demonio Ravana, él inició una discusión con él sobre lo inapropiado de su odioso rapto de Sita. Él se dirigió a Ravana de la manera más humillante. Ravana no pudo tolerar la impertinencia y el arrogante comportamiento de Hanuman. Se enojó mucho y le advirtió a Hanuman, “¡Eh Tú Mono! Ni uno, ni siquiera reyes, se atreven a dirigirse a mí en lenguaje tan humillante. Voy a cerrarte la boca ahora mismo.” Hanuman replicó, “Tú eres un demonio, mientras que yo soy sirviente de un Emperador que gobierna los catorce mundos (lokas). No puedes hacerme nada.” Ravana no pudo contener más su ira y ordenó que la cola de Hanuman fuera envuelta en trapos mojados en petróleo e incendiada. Inmediatamente, los demonios trajeron trapos viejos, los envolvieron alrededor de su cola, vertieron petróleo sobre ella y le prendieron fuego. Hanuman entonces saltó de un edificio al otro con la cola ardiendo y le prendió fuego a todas las construcciones en Lanka. Muy pronto, las llamas se extendieron por todas partes y parecía que la ciudad entera iba a quedar en llamas. Todos los residentes de la ciudad salieron a las calles en gran pánico. Se estaba preguntando y discutían entre sí, “¿Quién es ese mono?, ¿De dónde ha venido? ¿Quién lo envió? Nuestra ciudad entera está ardiendo, ¿adónde podemos ir ahora?” Ni el palacio de Mandodari se salvó. La ciudad entera incluyendo edificios y pertenencias de los residentes quedaron reducidos a cenizas. Sólo una casa en Lanka, la de Vibhishana, quedó a salvo. Así los residentes de Lanka tuvieron que pagar por sus pecados. La Ley del Karma es inexorable e inevitable. La gente tiene que sufrir las consecuencias de sus malas acciones. Sea lo que sea que uno haga, bueno o malo, regresa a nosotros. Cuando el hombre emerge del útero de su madre, No encuentra una guirnalda alrededor de su cuello. No hay joyas hechas de perlas, Ni brillantes ornamentos de oro. No hay collares engastados de piedras preciosas como esmeraldas y diamantes. Pero sí hay una guirnalda alrededor de su cuello. Brahma enhebra las consecuencias de sus actos pasados Es una pesada guirnalda y la pone alrededor de su cuello en el momento de su nacimiento.

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4 (Poema telugu) De modo que los resultados de nuestras pasadas acciones (karmas) nos acosan. Supongan que coman una pagoda (especie de pan) en su casa; después de un tiempo, tendrán un eructo de sólo pagoda. Similarmente, obtienen únicamente los resultados de sus karmas pasados. Por esto, sus acciones deben siempre ser buenas. A fin de que emprendamos siempre buenas acciones, debemos cultivar el “amor a Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad (Daiva prîti, papa bhîti, y sangha nîti). Si pueden cultivar estas tres, serán capaces de mantenerse alejados de las malas acciones. El amor a Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad son interdependientes. La una sigue a la otra. La repetición del Nombre (nâmasmarana) les ayudará a cultivar estar nobles cualidades. Pero esto, Yo les exhorto repetidamente a hacer practicar la repetición del nombre (nâmasmarana) incesantemente. Es el medio con el cual pueden cruzar el océano del mundo objetivo (samsara). Si han de realizar el Atma Tattva, deben contemplar constantemente en el Atma. Una vez que experimenten el Atma Tattva, ustedes mismos se volverán Brahman. A fin de obtener esa experiencia, debe haber una práctica regular. Hacen mucha práctica para alcanzar cosas sencillas en la vida diaria. Sin práctica, nada puede alcanzarse en la vida; cometerán errores. Primero y principal, aprendan a vivir como verdaderos seres humanos, acordándose siempre de que “Yo soy un ser humano, yo no soy un animal, o no soy una bestia cruel”. De la humanidad, tienen que elevarse al nivel de la Divinidad. No degeneren al nivel de un animal o bestia. De hecho, todos los Avatares vienen con el único fin de elevar el nivel de conciencia de los seres humanos hasta el de la Divinidad, únicamente para transformar a los humanos en seres divinos. Si siguen meticulosamente las instrucciones de Dios y emprenden actividades que Le complazcan, seguramente se volverán Dios. No es una tarea difícil. La práctica constante les permitirá llegar a su meta. Si, por el contrario, siguen gentes malas, ustedes también se volverán malos. “Dime la compañía que tienes, Yo te diré qué eres” va el dicho. Así como es su compañía, eso mismo devendrán.

Fuente: www.sssbpt.org Traducción: Arlette Meyer Revisión Final: Verónica Fazzari

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