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Mes 11 ­ Año 03 ­ Número 35

Editado por: Aquarellen cultura  Directora de redaccíon: María José Mattus  Director de contenidos: Jesús De Castro  Portada: Fotografía de Fernando López Guisado   Contraportada:  Martín Waldbauer  Poemas visuales: 1­  Sergio Elías Torres                                2­ Ishimoto Yasuhira                                3­ Kyle Thompson                                4­ Kyle Thompson                                                               


EN ESTE NÚMERO 

   

FERNANDO LÓPEZ GUISADO    ÁGINA 10 P MIGUEL VEYRAT    ÁGINA 18 P FRANCISCO CASTAÑÓN    ÁGINA 28 P JOSÉ LUIS IBÁÑEZ    ÁGINA 36 P MARISOL SANTIAGO    ÁGINA 46 P


PORTADA

  La  fachada  de  aquarellen  del  mes  de  noviembre,  es 

una fotografía  de  Fernando  López  Guisado,  un  entrañable  amigo,  quien  además  de  poseer  el  talento  literario  para  versos  y  cuentos,  demuestra  una  genial  versatilidad  captando  imágenes,  que  por  sí  mismas,  son  estrofas  coloridas.  La  rosa  deshojada  en  el  pavimento  descansando  en  el  gris  urbano,  manchado  de  historias  es,  en  sí  misma,  una  copla  rescatada  por  un lente fotográfico.


EDITORIAL

  

La expresión  a  través  de  las  letras  es  una  declaración  concreta  de  nuestra  existencia  como  seres  creadores  y  manifestadores  de  sentidos  claros,  que  nacen  de  los  pensamientos  y  divagaciones  propias  del  cuestionamiento.  Los  sentidos  alimentan  las  manos  que  delatan  nuestra  esencia  natural,  que  necesariamente  debe  exhibir  en  símbolos  el  espíritu,  la  alineación  de  nuestras  energías  que  equilibran la naturaleza del ser pensante, del humano.  El  conocimiento  de  las  verdades  eternas,  nos  delata  como  hombres  y  mujeres  hechos  de  naturalezas  e  ideas  que  sostienen  el  camino  que  intentamos  demarcar,  para  que  otros puedan utilizar como puente, las letras que explayamos  en  líneas  largas  y  cortas,  como  sombras  reflejadas  por  nuestro fuego. Esta prexistencia de almas debe ser superior  a la razón de las verdades eternas. Así  con  la  idea  de  unión,    existencia  y  verdad,  editamos  el  número  35  de  aquarellen,  a  semanas  de  finalizar    el  año  2017  y  con  la  esperanza  de  continuar  con  los  mismos  propósitos para tiempos venideros.                                                                                       MARIJO MATTUS


FERNANDO LÓPEZ GUISADO


Fernando López  Guisado  (Madrid,  1977)    Escritor,  crítico,  agitador  cultural  y  técnico  en  radiología.  Ha  publicado en solitario: Aromas de Soledad, El Altar de los  Siglos, Porque nunca fue suyo, La Letra Perdida (finalista  del premio de la Asociación de Editores de Poesía 2012,  2ª  edición  2014,  edición  ecuatoriana  en  2015  en  El  Quirófano  Ed.),  Rocío  para  Drácula  (premio  de  la  Asociación  de  Editores  de  Poesía  2014)  y  el  libro  de  relatos  Montaña  rusa. Aparece  en  numerosas  antologías  de  relato  y  poemas.  Jurado  en  diferentes  concursos  de  ámbito  internacional,  asesor  literario,  colabora  además  con  diversos  medios  culturales  y  editoriales.  Conduce  la  bitácora Buenas Noches Nueva Orleans.   


NOCHE DE MIEDO —Idus de octubre— ¡Bú! ¡Disfrutad de la fiesta! ¡Poned una peli de miedo! Recordad recoger, en honor de nuestras ánimas, las calabazas que brillan, los besos perdidos en el tímido crujir  de manos que se chocan al buscar palomitas y el grito en la butaca. ¡Oh risa! Dulce monstruo que no hieres. La vida otorga gran ventaja al llanto.  ¡Fuera culpa! ¡Disfrutad de la fiesta! Naced, de los recuerdos, un fantasma.  ¡Bú!


DERIVA Largo camino a Ítaca y Penélope no espera; sueña su propio viaje a un nuevo mundo sin ti. Regresar a ella es regresar al hogar del Sol Poniente, al anhelo sordo, inútil, de haber sido Ulíses y no su espectro mudo entre opción y memoria.   


STENDHAL BY THE SEA Asumo que este será  un poema poco profundo porque ando  de vacaciones en la costa,  aunque hoy ruja  tormenta de verano. En otro lugar, quizá no lejos,  alguien no tendrá su mejor día: se le averió el coche  camino a esa cita importante que cambiaría su suerte, o perdió a un ser querido y se ducha tras el entierro. Puede que su hogar sea el banco de un parque o recibiera una noticia trágica: el diagnóstico  de una enfermedad que deje poco o demasiado  dolor hasta despedirse. Quizá, sin ponerse dramáticos,  tenga gripe o conduzca hacia una larga y tediosa noche de trabajo en agosto mientras yo me he detenido en un síndrome de Stendhal ante la lluvia sobre el mar. La playa desnuda  de bañistas y olas, las palmeras meciéndose  como mimos entumecidos al marcharse el público.


Se encharcan con furia  tumbonas y terrazas vacías, las tiendas y bares cerrados antes de su hora  porque aquí la vida se presenta  tan engañosamente simple como para depender en apariencia sólo de la bonanza turística. Parece que no exista ese mundo que me atrapa con sus montañas y bosques como gigantes dormidos. Su vuelo gris y paciente más allá de mis ojos  pensando en ti mientras llueve sobre el agua.


VIENNA Ahora que acaba el mundo, ignoras qué decirme y la ciudad recuerda vacía lo que no pudimos ser, regálame otro perfume que no apeste a desprecio. Aunque no hayas visto la película, cuéntame una mentira: que me esperas y me quieres. Como en «Johnny Guitar». Gracias. Muchas gracias.


ANTIFAZ DE LUZ Al dormirse mis hijos me nace un nudo triste que se pregunta cuánto queda de contar cuentos y se los crean.


MIGUEL VEYRAT


Estudió en su juventud en las universidades de Barcelona y Navarra,  ampliando  estudios  de  postgrado  en  las  de  Cambridge  y  Sorbona.  Alcanzó  gran  renombre  en  España  entre  1960  y  2000,  considerado  como un joven maestro del "Nuevo Periodismo" en todos los géneros,  especialmente  reportaje,  crónica,  columna  y  entrevista  de  fondo.  Desempeñó  misiones  como  enviado  a  diferentes  partes  del  mundo,  destacando como corresponsal diplomático permanente para diversos  medios —entre ellos "Nuevo Diario" y Televisión Española,2 en París,  Ginebra,  Rabat,  Argel,  Roma,  Londres  y  Dublín.  Dedicado  por  completo  a  la  literatura  a  partir  del  año  2000,  su  poesía  ha  sido  definida recientemente como "La luz hecha canto" por el profesor de  la  Universidad  de  Salamanca  y  crítico  del  diario ABC  de  Madrid  Luis  García  Jambrina.  Sin  embargo,  como  ha  estimado  Ángel  Luis  Prieto  de  Paula,  catedrático  de  Literatura  de  la  Universidad  de  Alicante  y  crítico de Babelia en el prólogo a la edición de La puerta Mágica. Ha  publicado  numerosos  libros  de  poesía,  narrativa,  periodismo  y  ensayo,  siendo  asimismo  muy  variada  su  actividad  como  conferenciante  y  profesor  fundador  de  la  primera  Facultad  de  Ciencias  de  la  Información  del  Estado  Español  en  la  Universidad  Complutense.5  Destaca  entre  todas  su  obra  poética  a  la  que  ha  podido  dedicarse  exclusivamente  tras  la  jubilación  forzosa  como  periodista  y  que  se  caracteriza  por  una  drástica  independencia  de  cualquiera de las corrientes o "familias" que coexisten en el panorama  literario español; ha sido traducida a varios idiomas y forma parte en  la  actualidad  del  currículo  de  los  estudios  de  filología  española  en  distintas  universidades  europeas. A  pesar  de  su  ausencia  voluntaria  en  todo  tipo  de  concursos,  cucañas  y  premios  literarios,  sus  compañeros  de  ACETT  (Asociación  Colegial  de  Escritores  y  Traductores,  de  ámbito  estatal)  concedieron  en  2007  el  Premio  Stendhal de traducción a su labor. Forma parte entre otras Antologías  de  la  selección  "25  poètes  d'Espagne",  que  reunió  a  los  poetas  españoles  más  significativos  de  los  últimos  cincuenta  años  y  se  publicó  en  Francia  en  2008  ("Inuits  dans  la  jungle").  Actualmente  trabaja  y  vive  entre  los  acantilados  gaditanos,  frente  al  mar  de  Trafalgar. La  palabra  poética  de  Miguel  Veyrat  persigue  el  pluralismo  esencial  de  la  voz  humana,  liberándose  en  cada  caso  del  sentido  único  que  sucesivas  glaciaciones  religiosas  y  políticas  de  la  historia  del  pensamiento han encadenado a los significantes propios del arte y las  literaturas. Se ocupa así, a través del diálogo entre culturas e inmerso  en  una  intensa  vitalidad  lírica,  del  abismo,  de  la  ausencia  de  amor,  libertad o igualdad, y del absurdo de una vida entregada a la muerte  que puede alcanzar su redención en la poesía.


EROS,  OTOÑO Y JUEGOS DE NIÑOS Ars totum requirit hominem Anónimo Apotegma alquímico

Sacrifiquemos de  nuevo  a  una  de  las  artes  que  inventó  el  hombre  para  acercarse  a  la  luz  desde  lo  que  tenía  más  próximo  a  él,  la  Naturaleza: El solsticio indica el cambio pero en la Alquimia la obra, el  opus  alchymicum,  se  cumple  en  el  equinoccial  otoño  —Vindemia  Hermetis— y al parecer resultaría tan fácil para sus adeptos como un  juego de niños. Del pensamiento de los sabios alquimistas proceden  la mayor parte de las proposiciones no racionales atribuídas después  a Cristo, a los gnósticos, sufíes, cabalistas y a todos los creadores y  organizadores de ritos supersticiosos, y están —al contrario de lo que  suponen  los  grandes  inquisidores  de  todas  las  religiones—  caracterizadas  por  sus  ardidos  creadores  como  ludus  puerorum.  La  alquimia  no  sería  pues  sino  juego  de  niños  con  el  que  el  hombre  intenta  acercarse  a  lo  que  presiente  que  es  él  mismo  como  hombre  por entero. Como la poesía. Recordemos ahora, en el mismo sentido que hemos indicado de una  u otra manera a lo largo de los distintos artículos que convertidos en  capítulos nutren este libro, que para hacer poesía como para traer al  mundo cualquier arte basada en la imaginación y la emoción, hay que  tener  tan  sólo  el  alma  limpia  —aunque  se  encuentre  dolorida—  y  trabajar  con  la  misma  ingenuidad  que  un  niño.  Sin  embargo,  por  mucho  que  profundizáramos  en  viejos  textos  y  tratados  que  pretenden  normativizar  el  comportamiento  humano  —y  sobre  todo  controlar sus emociones—, desde “Los Vedas”, “ El Libro tibetano de  los  Muertos”,  “La  Biblia”,  la  “Aurora  Consurgens”,  “Las  Leyes”,  la  “Tabula  Smaradigna”,  “El  Corán”o  la  “Imitación  de  Cristo”,  no  encontraríamos  sino  fórmulas  viejas  que  en  nada  sirven  para  entender  algo  acerca  de  lo  que  en  realidad  el  hombre  espera  de  su  encuentro  con  la  Naturaleza.  Hace  siglos  que  los  dioses  dejaron  de  ser  intermediarios  entre  ella  y  los  humanos,  y  no  tan  lejanos  los  tiempos  en  que  las  leyendas  equivocaban  a  los  buenos  poetas  que  ingenuamente  creían  que  la  claridad  “de  arriba  viene”,  antes  de  decidirse  a  buscarla  individualmente  y  a  pecho  descubierto  en  su  conciencia alimentada por las propias emociones.  


La claridad,  si  ésta  es  posible,  nace  de  la  conciencia  del  hombre  elaborada  duramente  al  acecho  de  alguno  de  esos  “momentos”  o  pactos  aurorales  que  suceden  a  menudo  una  sola  vez  en  la  vida  de  una  persona  —o  muchas,  si  tal  individuo  es  afortunado  y  ha  aprendido  a  no  creer  en  repeticiones  de  consejas  y  proverbios. A  tal  efecto  nos  dice  el  gran  Virgilio  que  fácil  es  el  descenso  al Averno/,  pues noche y día está abierta la puerta del negro Plutón,/ pero volver  sobre los pasos, hacia arriba y al aire,/ es duro trabajo, duro esfuerzo  . Cierto, todo está abierto en la Naturaleza, sobre todo las puertas de  lo  que  se  ha  dado  en  llamar  “el  mal”    por  parte  de  quienes  quieren  que  el  “bien”  consista  en  que  obedezcamos  las  normas  que  se  han  esforzado  en  dictar;  pero  la  filosofía  —y  muchísimo  menos  su  madrastra la  Metafísica—, no son ciencias; tampoco la Alquimia, por  mucho  que  admiremos  la  belleza  simbólica  de  sus  prácticas,  ni  cualquiera  de  las  formas  conocidas  de  pensar  el  mundo  aunque  nazcan  de  la  apertura  del  asombro  ante  su  presencia  y  pretendan  convertir  el  limo  en  brillante  latón  o  en  dorada Aurora,  al  hombre  en  “santo” o su ánima en espejo de perfección .  Buenas  y  productivas  razones  habrán  podido  tener  a  lo  largo  de  la  historia  los  mixtificadores,  clérigos  y  demás  monederos  falsos  para  saber  que  alguien  tenía  que  inventar  ciertas  guías  para  ordenar  y  explicar  el  Caos  heredado  por  el  hombre  de  su  Madre  Natural,  que  actúa  donde,  cuando  y  como  quieren  sus  fuerzas  incontrolables.  Establecieron  la  represión  como  norma  fundamental  para  dominar  y  dirigir  la  filiación  honda  y  espontánea  del  antiguo  primate  predador,  que  un  buen  día  se  pusiera  a  pensar  en  pie  y  en  alta  voz  para  elaborar su conciencia… a costa de duro esfuerzo en el encaminarse  hacia  arriba  desde  su  humilde  nacimiento  en  el  corazón  del  cieno  —del que muy bien conocía la esencia fray Juan de la Cruz al escribir  su “Canción del alma”, si pensamos que la luz le entraba a raudales  por  una  trampilla  abierta  en  el  sobrado  de  su  celda  de  la  Santa  Inquisición. La conciencia, una vez formada en ese volver sobre los pasos, hacia  arriba  y  al  aire  puro  y  fresco,  invita  a  establecer  un  pacto  en  el  momento  tan  bien  descrito  por  Isaías  en  su  oráculo  sobre  Edom    o  cuando la simbiosis entre luz y sombra se produce al mediodía, en el  instante en que Cénit y Nadir abrasan toda duda e invitan a volver a  empezar,  a  enhebrar  el  camino  calcinado  hacia  la  claridad  por  esa  siempre  angostam  viam  —dicho  sea  abarcando  todos  sus  significados—    que  lleva  a  la  transparencia.  Pero  dar  carácter  normativo  a  esas metáforas, por muy hermosas que nos parezcan,


por más que nos hagan soñar e inviten a ser recorridas por nuestro 

pensamiento —o  aún  peor,  adoptar  la  doctrina  desde  la  que  han  nacido  para  servir  a  su  propia  causa  inventada—,  sería  no  un  duro  sino un definitivo y estéril vano esfuerzo. El momento auroral nace en  el corazón del hombre libremente y en cualquier  ocasión, sobre todo  cuando,  como  querría  Lev  Vygotski,  pensador  del  carácter  colectivo  del  lenguaje,  el  individuo  halla  su  propio  espejo  en  los  ojos  y  el  espíritu de otro y, sin convertirlo en objeto, lo adopta fraternalmente .  El poeta nunca hace poesía para sí mismo, recoge —para reflejarlo a  su  vez—  lo  que  reflejan  los  espejos  que  duermen  en  el  lecho  de  los  mares  sirviendo  de  almohada  a  los  marinos  muertos  al  inclinarse  peligrosamente sobre la borda para escuchar el canto de las sirenas;  el único canto, del que nos privó Ulises al tapar con cera los oídos de  sus  tripulantes  y  guardar  su  música  y  su  sentido  para  sí,  que  podría  contener  alguna  verdad  pues  procede  directamente  de  los  orígenes  del  rugido  de  la  mar  entre  las  rocas  y  el  gritar  del  viento  entre  las  vergas, del crujir de las cuadernas de las frágiles naves sobre las que  el hombre siempre ha trabajado para embarcarse y conocer qué hay  más  allá  de  nada.  Los  poetas  hemos  acechado  aquél  eco  de  modo  incansable  desde  el  inicio  de  la  mente  intentando  recuperarlo  y  comunicarlo para traducirlo a palabras.  En ese intento puede que el poeta encuentre y transmita la dulzura de  los  versos  de  Bécquer  a  Julia  Espín  —vano  fantasma  de  niebla  y  luz—,  o  la  utilización  mágica  por  el  Dante  de  su  Beatriz,  o  acaso  el  oro que creyó descubrir a cada momento Petrarca en su Laura; pero  también  muy  probablemente  la  carroña  que  Baudelaire,  Jouve,  Manrique, Nerval o Poe sabían muy bien que constituía, en el fondo,  el reflejo del ser del objeto amado, hecho de la espesa color verde de  la podredumbre —aunque ésta sea en nuestra alquimia color de vida,  con  toda  razón—  única  fuerza  que  en  la  Naturaleza  crea,  biológicamente hablando.  No  en  vano  es  un  cuervo  quien  administra  la  monótona  respuesta  a  las  dudas  del  propio  Poe,  que  en  su  inmenso  poema  “The  Raven”  confiesa  que  no  sabe  encontrar  las  puertas  del  pacto  con  el  alba,  la  luz  que  conduce  hacia  arriba,  al  aire  fresco,  a  su  Leonor  al  fin  y  al  cabo,  y  supone  que  los  ruidos  que  escucha  sonar  son  sólo  eso,  y  nada  más:  un  rasguño  de  uñas,  rumor  de  cortinas,  un  visitante  esperando  en  el  portal  al  abrirse  las  puertas  de  par  en  par  y  ver  sombras  nada  más.  Cuando  el  poeta  quiere  creer  en  lo  imposible,  susurra: Leonor… pero vuelve a dudar y pregunta conmovido una vez  más  al  Centinela  de  Edom,  testigo  privilegiado  del  Nachtseite,  del  misterio del alba, el lado oscuro:


¿Cuál es tu tétrico nombre en el Erebo infernal? Isócrono, repite el cuervo: Nunca más. De nada sirve decirle al diablo  alado que calle para siempre, que respete nuestra soledad, que quite  el  pico  carroñero  del  pecho  y  su  sombra  del  portal,  pues  el  negro  cuervo  continuará  graznando  obstinado  su  conseja,  encaramado  al  blanco  busto  de  Palas  que  hay  en  el  portal,  y  su  sombra  se  despeñará como un aura fantasmagórica. Mi alma —termina Poe, ya  convencido  y  seguro,  su  poema—  de  esa  sombra  que  allí  flota,  fantasmal, no se alzará…¡Nunca más! No  busquemos  pues  voluntariamente  las  sombras,  poetas,  pues  que  las llevamos con nosotros y ya se encargarán ellas, desdoblándonos,  de seguirnos o adelantarse a nuestros pasos según el ángulo en que  se  oriente  el  conocimiento;  y  si  lo  hacemos,  sepamos  que  sólo  son  aquello  que  oculta  la  realidad  más  inmediata  al  interponerse  nuestro  cuerpo  a  la  luz.  Alcemos  nuestras  tiendas  decididamente  en  el  claroscuro de la incertidumbre, cuando todo es luz y sombra al mismo  tiempo. Ya el cruel Aristófanes nos dejó dicho que En el seno de los  abismos  infinitos  del  Erebo,  la  noche  de  alas  negras,  antes  de  todo,  puso  un  huevo  fruto  del  viento.  De  este  huevo,  pasado  el  tiempo,  salió  el  deseable  eros  .  La  noche  de  alas  negras  vuela,  aunque  sea  un sólo instante, a la par del día. Una sola vez, pero Nunca Más. Y el  deseable  Eros  a  menudo  no  resulta  fácil  de  desvelar  e  integrar  a  plena luz.  Hallemos  el  modo  de  pactar  con  las  auroras  que  sobrevienen  a  cualquier  hora  del  día  o  de  la  noche  sin  momentos  sobrenaturales,  por  más  prestigio  que  luzcan  los  consejos  encerrados  en  viejos  palimpsestos,  por  mucha  norma  que  nos  hayan  transmitido  las  distintas paideias que han querido organizarnos para hacer imposible  que  pensemos  y  sintamos  por  nosotros  mismos,  pues  que  pensar  supone  descifrar  aquello  que  sentimos.  Pactemos  solamente  con  nuestro auténtico padre Eros como intermediario. Debemos recuperar  ese  pensamiento  que  nace  antes  de  la  castradora  dialéctica,  antes  que la razón discursiva empiece a operar con su reloj despiadado de  razonamientos  normativos  en  rosario,  sólo  útiles  para  organizar  la  ficción. 


Recuperar el  vibrato  de  la  emoción  cuando  se  encuentra  con  el  lenguaje y se reproduce en palabras, a menudo sin sentido aparente,  es  la  misión  del  poeta.  Y  transmitirlas  a  otro,  ya  esté  su  espejo  situado de cara a nuestra mente o buscando la posición adecuada en  la forma y la postura necesaria —como idioma, signo, color, espacio o  sonido— para que pueda alcanzarlo cómoda o duramente allá donde  se encuentre: Siempre, siempre hacia arriba, y al aire puro. Siempre  más allá. Más allá de nada, en el canto cierto. Lejos del griterío de los  actos repetidos de modo inane por la experiencia y más distanciados  todavía  del  silencio  de  la  muerte  significativa  del  lenguaje,  dejando  que  hable  la  palabra  misma:  no  su  sentido  sino  su  ser  enigmático  y  precario. Por último, y en otro orden de cosas mucho más cercano, pues ya es  hora  de  ir  cerrando  estas  páginas,  quiero  aclarar  a  quien  desee  deducir —hay quien ya lo ha hecho—, algún significado esotérico del  hecho de que sean trece los capítulos que contiene esta colección de  pequeños  ensayos  al  creerme  subyugado  por  lo  mágico,  que  su  número  ha  resultado  ser  absolutamente  casual  y  solamente  corresponde a las veces que he tomado la pluma para intentar poner  en claro porqué yo escribía poesía, con la esperanza de que pudiera  servir  a  alguien  más,  a  pesar  de  considerarme  un  ignorante  —como  ya  planteaba  doliéndome  con  mi  venerado  Horacio  en  las  guardas  que abren este libro.  En  cada  una  de  esas  trece  ocasiones  he  intentado  narrar  con  normalidad  y  sencillez,  puede  que  no  del  todo  alcanzadas,  el  modo  en que recurrimos a la palabra poética para que acompañe la vida del  Yo, pues se trata de ser, de existir, mientras que a veces se desliza el  miedo  de  ya  no  ser  o  de  ser  menos  —incluyendo  el  ser  carnal—,  y  entonces  todas  estas  experiencias  se  trasmutan  en  poesía  junto  al  viaje cauto o franco hacia ese otro, que para mí no es otra cosa que  lo  abierto,  como  deseaba  Rilke.  ¿Abierto  a  qué  o  hacia  dónde?,  ¿Al  abismo,  elevado  y  constituido  por  el  cosmos,  los  astros,  el  mismo  cielo  estrellado  de  los  poetas,  el  espacio  que  cruzan  las  aves  y  “las  almas  puras”  o  por  el  contrario  al  abismo  interior  de  angustia  tan  semejante  al  Aqueronte  evocado  por  los  clásicos,  pero  donde  los  poetas penden de la experiencia agónica que consiste en mantener el  difícil  equilibrio  entre  el  peso  del  plomo  de  su  conciencia  y  la  ingravidez  del  vuelo  —equidistante  del  amor  y  del  dolo,  como  sentía  la  gran  poeta  portorriqueña  Julia  de  Burgos?.  ¿O  bien  al  mismísimo  canto,  ese  “abierto”  que  por  su  parte  la  humilde  mística  anarquista  Simone Weil llamaba “la gracia”, oponiéndolo a la gravidez? . 


Debo reconocer, para terminar, dos cosas, la primera es que no me  extrañaría  nada  que  aquello  que  de  verdad  representa  lo  que  he  llamado  lo  otro,  la  realidad  exterior,  no  sea  en  definitiva  sino  un  espejismo  y  que  la  única  certeza  consista  en  el  deseo  —como  diría  Cernuda— del propio poeta por poseerla en el momento que se une a  la palabra propia que intenta satisfacerlo: El deseable Eros, que sería  en  definitiva  lo  único  real  para  nosotros,  la  ausencia  de  fronteras.  Eros  mediador  e  inseparable  de  la  mediadora  belleza.  La  segunda  cosa  resulta  consecuencia  de  la  anterior:  Que  tras  hablar  tanto  del  otro  pudiese  reconocer  acaso  en  mí  mismo  ese  plural  que  habita  en  mí,  a  menudo  ignorado,  y  saber  que  a  fin  de  cuentas  nunca  podría  dejar de ser Yo, aunque quisiera, sino otro más de modo irremediable.  Siempre con el canto presto en la garganta, eso sí, como puente o ala  para  intentar  modularlo  con  la  lengua  y  el  aliento,  para  después,  trabajosamente, trasladarlo al signo y ser entregado. Gratuitamente.

                                                    Miguel Veyrat

(Epílogo de ‘Fronteras de lo real’, Calima 2007)


NOTAS AL PIE    

1 “Eneida” VI 126­129. Trad. M.V.    2 Nélida Piñón, poco antes de recibir en Premio Príncipe de Asturias, declara al diario  “El País” (20­10­05, p. 35) que <<el arte surge de la visión del mal, pero también de la  compasión, de la angustia y de las injusticias>>.     3      El  cineasta  espiritualista  ruso  con  pretensiones  de  poeta  Andrei  Tarkovsky,   afirmaba que “necesitamos el arte porque el mundo es imperfecto”. Muy lejos de esa  opinión,  creemos  que  el  arte  nos  permite  adivinar  y  sacar  luego  a  la  luz  todo  lo  maravilloso que el Mundo oculta. Como siempre lo ocultará a quienes se aproximen a  él con intenciones de “trascenderlo”.   4  Isaia  XXI,  vers.  11­12:  “Dadme  voces  desde  Seir:  Centinela,  ¿Qué  hora  es  de  la  noche? El centinela dice: Viene la mañana y también la noche. Preguntad si queréis,  volved  a  venir.”  (Ver  sobre  el  mismo  tema  los  Cap.  II,  “La  Voz  de  los  Poetas”  y  VI,  “Formas de conocimiento en la  voz de los poetas”, Material de dudas y sin razones  para una ética poética de la tolerancia”)   5 Sentimos hoy sus admiradores que transcurrido más de medio siglo después de su  muerte,  Vygotski  —que  fue  perseguido  en  la  Rusia  estalinista—  no  haya  podido  ver  confirmadas sus teorías con los descubrimientos del equipo de Giacomo Rizzolatti, de  la  Universidad  de  Parma,  acerca  de  las  “neuronas  espejo”  que  hacen  precisamente  que el individuo se ponga “en el lugar del otro”. Algo que los seguidores de Vygotski,  como el malogrado Angel Rivière, estudiaron en psicología como “Teoría de la Mente”,  sin  sospechar  que  su  hipótesis  podría  ser  respaldada  algún  día  por  una  realidad  neurobiológica.   6 “Las aves”, 695   7 “La pesanteur et la grâce”, Librairie Plon,  Paris 1947


FRANCISCO J CASTAÑON


Francisco J. Castañón (Madrid, 1961). Escritor y periodista. En la 

actualidad dirige  la  revista  digital  ‘Entreletras’  y  es  redactor  del  periódico  ‘Estrella  Digital’.  Hasta  2012  fue  responsable  de  comunicación de la Fundación de Derechos Civiles. Durante cinco  años (2006­2011) coordinó el seminario ‘La Justicia como Fuente  Informativa’  en  la  Facultad  de  Ciencias  de  la  Información  de  la  Universidad  Complutense  de  Madrid.  Entre  1991  y  2002  fue  portavoz de diversas entidades. En  2013  fue  elegido  Socio  Bibliotecario  de  la  Junta  de  Gobierno  del Ateneo de Madrid y presidente de la Sección de Literatura de  dicha  institución,  responsabilidades  que  ocupó  hasta  2015.  En  la  actualidad  es  miembro  de  la  junta  directiva  de  la Asociación  de  Escritores de Castilla­La Mancha. Ha  publicado  varios  poemarios:  ‘Fuenfría’  (Verbum,  2004),  ‘A  cuenta  del  Albur’  (Visión  Libros,  2010),  ‘Las  horas  indultadas’  (Verbum,  2011)  e  ‘Identidad’  (Vitruvio,  Colección  Baños  del  Carmen, 2016).  Entre  sus  trabajos  sobre  historia  y  crítica  literaria  destacan:  ‘Jovellanos y la poesía del siglo XVIII’, ‘Los libros de viajes en el  Siglo  de  las  Luces’,  ‘La  Francia  de  las  tres  bohemias’,  ‘Lautréamont,  entre  la  historia  y  la  leyenda’,  ‘La  sombra  de  Maquiavelo en Carlo Goldoni’, ‘Juan Ramón Jiménez, escritor de  epístolas’ y ‘Humanistas y científicos en el Ateneo de Madrid’.   En 2016, junto a los periodistas Joaquín Vidal y Eva Díaz Arévalo,  publicó  el  libro  de  actualidad  ‘Diccionario  de  la  corrupción’  (Ed.  Nostrum).  ‘Escrito adrede’ es su blog personal.   


Un millón de dólares “No puedo seguir con mi propio juicio.”

Allen Ginsberg

Necesito un millón de dólares y un Ferrari Testarossa   como el que anuncian en el periódico  de la mañana. Siempre que tengo ocasión  pongo en entredicho mis fatigados principios. Durante 24 horas preciso la energía de un insecto vago, beber del peor whisky, inhalar el humo de puros baratos, conocer todos los trucos para leer el alma de esos seres tan humanos entre los que gusto de dinamitar  mi poco juicio. Entonces me parece que escribo poesía.


Tiempo incesante El tiempo es el universo como río. José Ortega y Gasset

A ese depredador inexorable  que es el tiempo, lo encuentro en estas aguas traslúcidas y raudas, en la consonancia de su murmullo  tenaz y persistente, en la efervescencia de la espuma que exudan, cual mosaico sumergido, las guijas y lajas ancladas como titanes en este riachuelo, difundiendo su regocijo entre las dehesas ribereñas, en sus remolinos tintados de arenas arcillosas, en sus tropiezos, en sus remansos de discordancias y armonía. Todo es tiempo en estas aguas que hacia otras aguas peregrinan, rozando, acariciando, lamiendo lo que su devenir delata, y borrando, a cada instante, rastros y huellas de regreso.


Poesía adrede

La poesía que deslizo adrede y a deshoras es una voz sin pretensiones. Un cántico indócil y algo acentuado. No sé si pertinente, aunque practica sus pesquisas y tanteos para especular con cierto tino. La poesía en la que hablo  de los ecos de mi sangre es un clamor carente de inflaciones que antes de hacerse pálpito o aliento, antes de pensarse como arma o herramienta, alzarse quiere como osamenta bien bruñida para interpelar a este presente sobre el porqué de tantos desafueros e inclemencias, de todo lo preconcebido y prejuzgado, de los antagonismos y de las intimidaciones, de las desigualdades sin pruebas de descargo, de tantos postergados madurando una estratagema que les agracie con una escapatoria. La poesía que entre horas traigo a cuento es una trova sin jactancias, un recurso desprendido y temerario, para explorar como inéditos caminos esos lugares por otros recorridos; para entender, con el alma a ras de la franqueza,  los antiquísimos lenguajes que espolean las pasiones que manifiestas nos abordan; para abrazar la luz ligada a esas estrellas que nos hacen blanco de sus muecas  y, sin embargo, nos sostienen  en contra de implacables declinaciones.


Tortuga de acuario

La metódica tortuga del acuario tiene cara de poeta escarmentado. Al igual que los sabios rasos prefiere  vivir con los pies en el agua. Y relamerse con ese don escaso  de quien sabe jugar a ahondar  con la mirada.  Y contemplar a paso de tortuga esas certezas que sin pausa nos atraviesan y nos vencen. Escogiendo contentarse  con fatigadas coartadas y con intrépidos vocabularios, para ensamblar en su pecho esclarecido  la coraza lacerante y acerada de las purificadoras revoluciones interiores.


Mi patria

Mi patria es una tierra surcada  por voluntades de concordia en la que no madura la ira, donde no acechan escollos amargos ni los vientos que sostienen la angustia. Mi patria es una república de gentes cercanas en la que por fin se extinguió  el fervor de los patriotas encendidos, para hacer hueco a los que fueron arrancados de otras patrias. Mi patria son los caminos que descartan a esos integrismos empecinados en desfigurar a los dioses propicios y clementes. Mi patria son los ríos que cortan el paso a esos agrios fanatismos que descomponen  a los pueblos de figura y de temple. Mi patria son los territorios ciertos y absolutos de la piel de ese alma cotidiana que mi amada me obsequia sin hipérboles. Mi patria desterró las fronteras custodiadas por el recelo y la sospecha, e hilvanó puentes cordiales para dar acogida a la palabra abierta  en tránsito constante. Mi patria son los suelos donde ondean banderas que no demandan juramentos,  tejidas con hebras de tolerancia que las canoras aves reúnen con cautela   para ir amueblando el futuro de entereza. Mi patria es esa región donde el sol hace brotar, como huellas confiadas, los sinónimos de la  justicia    y la nieve resquebraja la simiente de la  intransigencia. Mi patria, amigos, amigas, es un país aún no inaugurado, con ínfulas de continente escondido, en las latitudes de las memorias escépticas  y las utopías conquistables.


Adentro Adentro, muy adentro, hasta la misma espesura  de mi cuerpo desvestido, penetran las gaviotas de vuelo impresionista. Gaviotas de agua y arena,  cargadas con ecos de voces marineras  sustraídas a los barcos desvelados que rehúyen la quietud de la tierra firme pero incierta. Gaviotas que en sus picos de ámbar traen brazaletes marchitos de longevas sirenas y ropajes de raso que visten peces de abismos sin nombre,  para esparcirlos sobre las olas desenfadadas en este día limpio y traspasado  por un cálido viento de levante. Adentro, muy adentro, cuando pierde la tarde su resuello, penetran altivas las gaviotas adonde las entrañas se hacen dura aleación,  para oponer resistencia  a la iniquidad de los oscuros, a la embestida de los predadores.   Gaviotas de plomo y cal, gaviotas de alas hirientes que en la noche serena abren en canal mi aliento, para alzarme entre la lucidez y la utopía. 


JOSÉ LUIS IBAÑEZ SALAS


José Luis Ibáñez Salas nació en 1963 en Madrid. Se licenció  en  Filosofía  y  Letras  y  se  especializó  en  Historia  Moderna  y  Contemporánea  por  la  Universidad  Autónoma  de  Madrid.  Editor e historiador, fue el responsable del área de Historia de  la  Enciclopedia  multimedia  Encarta,  ha  dirigido  la  colección  Breve Historia para Nowtilus y ahora es director de la colección  Biografías  de  Sílex  Ediciones,  editorial  donde  ha  publicado  El  franquismo,  en  2013,  y  La  Transición,  en  2015,  y  este  año  2017  está  previsto  que  en  ella  vea  la  luz  su  ¿Qué  eres,  España?  En 1990 había comenzado a trabajar a las órdenes de Ricardo  Artola en la indispensable Enciclopedia de Historia de España  que dirigía su padre, el insigne historiador Premio Príncipe de  Asturias  de  Humanidades,  Miguel  Artola.  Asimismo,  Ibáñez  Salas dirige la revista digital de divulgación histórica Anatomía  de la Historia (anatomiadelahistoria.com), es editor de material  didáctico  para  diversos  niveles  educativos  en  Santillana  Educación  y  socio  fundador  de  Punto  de  Vista  Editores.  Escribe habitualmente tanto relatos (algunos de los cuales han  sido  ya  publicados  por  ejemplo  en  el  blog  literario  Narrativa  Breve,  dirigido  por  el  escritor  Francisco  Rodríguez  Criado)  como  poemas  y  también  artículos  para  distintos  medios  de  comunicación,  como  la  revista  colombiana  Al  Poniente  (alponiente.com/author/joluibasa)  o  las  españolas  Nueva  Tribuna  (nuevatribuna.es/author/jose.luis.ibanez.salas),  Moon  Magazine  (moonmagazine.info)  y  Fernando  Martínez  (fernandomartinezhernandez.com/users/jose­luis­ibanez).  Tiene escrita una novela a la que tiene mucho cariño y que de  momento  no  encuentra  acomodo  editorial  (y  está  escribiendo  su segunda novela). Nadie es perfecto.  Le  gustan  (mucho)  los  Stones,  Luis  Landero,  Billy  Wilder,  la  paella  y  reírse.  Su  amigo  el  historiador  José  Luis  Gómez  Urdáñez dice de él algo que a él le encantó leer la primera vez  que  lo  vio  escrito  y  que  él  repitió  cada  vez  que  pudo  cuando  quiso  definir  su  oficio  (del  que  se  está  quitando):  José  Luis  Ibáñez  Salas  es  un  agitador  cultural.  Aunque  últimamente  lo  que  más  le  gusta  ver  escrito  sobre  él  es  eso,  que  es  un  escritor. Ibáñez 


CATALUÑA Y CARNE 

         I Precisan procesar  cuanto procede, son incapaces de preceder  a las procesiones, vayan o no por dentro, y es tan precaria  su precavida profesión  de profeta que en ocasiones como esta profusamente prometen  proclamar sólo protestas, protestas contra las prótesis, protestas a favor  de las procelosas premisas, protestas de protestantes promiscuos que no le hacen ascos a casi nada, no le hacen ascos a los proselitismos, no le hacen ascos a los problemas probados, no le hacen ascos a los próceres prometeicos, no le hacen ascos a  la tierra prometida.


II

A LAS seis de la TARDE eran las SEIS de la tarde, todo PUDO ocurrir y TODO se produjo impertérrito, prolijo, obtusamente, a las SEIS de la tarde. Cuando eran las seis DE LA tarde, todo tuvo LUGAR en AQUEL lugar a las seis de la TARDE, taciturnamente, a los DOS LADOS del muro, de manera muy TÓXICA, sin ÉPICA ni ruido, MUCHO sabía A SANGRE cuando dieron LAS seis de la tArdE, mucho OLÍA a río y A MAR antes de la FURIA o la ESCARCHA del tiempo. Sonaban las SEIS DE LA TARDE y los relojes seguían DORMIDOS en la casa de DIOS, en el patio de los HUMANOS y en la ciudad QUEMADA; llegó a su hora LAS SEIS de la tarde, puntual y capciosa, como si NADIE LA ESPERARA, como si no se SUPIERA del afán de seísmo del SEÑOR Y LAS BESTIAS.


III

Cataluña y carne, catalanes arrojados,  con arrojo y con exilio, estos son tiempos sin relojes, un instante de abismo, nada es más historia que el trauma, nada más efímero que la voluntad, que la dicha inventada, cuántos nombres olvidados, cuántos construidos con las almas vecinas y los cuerpos de los demás y la sangre de otros, mirad bien este presente, no volverá a tener lugar, igual que los días que fueron ocurrieron sin saber que al final siempre está el final. Catalanes de Cataluña, yo os daría la paz si supiera, ojalá un poema le venza al rebuzno y detenga la flecha: nunca antes pudo, habrá que aprender a rezar.


IV Se acabó, me rindo ante los júligans fardones, depongo mi actitud, vencido y rodeado y roído e insultado, hasta falangista me han dicho, me voy por donde vine, recojo velas, pliego y me piro, vuestra molonidad afinada de finolis tratadistas me ha dejado tirado, en medio de los salteadores y los polis malos que nunca son buenos, hasta aquí hemos llegado, vosotros y yo, no necesito vuestra dignidad ni vuestra sapiencia ilustrada, me basta con mi simpleza para reconocer donde sobro y donde el vértigo de la historia no me puede aplastar. Bastante tengo con mi vida: ahí os quedáis, los unos y los otros, los molones y los aturdidos, los sabios y los bobos, los que ignoran cuál es la verdadera violencia y los que no saben de la misa la media, los que nada esperáis de mí y los que no esperáis nada de nadie, no diré que ha sido un placer pero tampoco un infierno, nada es peor que vivir en una tumba. Sé que todo será mejor a partir de ahora, y no olvidéis poneros la mano en la frente cuando vomitéis. Sigo con mis cosas, qué horrible pudo haber sido, qué horrible llegó a ser: que vuestros dioses os cojan confesados.


V

Banderas de nuestros abuelos a las que nuestros abuelos no hicieron caso, banderas de nuestros padres que nuestros padres supieron ignorar, banderas de nuestros hijos que no servirán más para la sangre, banderas de nuestros días con las que poder sacarnos los ojos lentamente, mientras los que las tejen silban sus canciones de muerte tan idiotas y tan aburridas, banderas de nuestros días para las que se me ocurre algo: dejádselas a los atletas para bailar sus proezas, o para reírnos en las plazas, para llorar cuando las ondean los buenos de las películas, dejádselas a los cínicos mientras se pudren en las cárceles.


VI

Vamos a contar mentiras, de las dañinas y de las leoninas, mentiras a raudales,  sin ton ni son, contadas como si tal cosa, a regañadientes y a espuertas, vamos a mentirnos por doquier, ensuciando (más) el pasado y tumbando (mucho) el futuro, vamos a ciscarnos de lo lindo, con ganas,


VII Sin ambages, como buenos españoles somnolientos, como perfectos humanos imperfectos, a lo grande, sin reparar en gastos, contando las verdades del barquero, esas de que las niñas bonitas no pagan dinero, más mentiras a babor y a estribor, a aproa y a popa, a toda velocidad, como relámpagos ceñidos a las ciénagas, vamos a contar mentiras de verdad, mentiras de verdad de la buena, de las que levantan patrias y acarician las tumbas, de las que envejecen a los niños y de las que infantilizan a los viejos ajados y vencidos, esas mentiras de toda la vida, las que sostienen a los ricos y envalentonan a los pobres, mentiras aprendidas y memorizadas, mentiras como aquellas en las que se fundaron las mentiras con las que a la fuerza ahorcan, mentiras como esta de no nos dejáis otra salida, mentiras como aquella  de que a los buenos les persigue la verdad.


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MARISOL SANTIAGO


Marisol Santiago, Madrid, 1981.

Actriz, cantante  y  escritora.  Actualmente  está  terminando  los  estudios  de  Lengua  y  Literatura  Españolas.  Hoy  por  hoy,  Marisol  se  encuentra  en  pleno  proceso  de  varias  actividades,  en  las  que  se  cuenta la preparación de un libro de poemas.


I. Rima ausente sus besos al borde del abismo. Profundidad nocturna. Resuenan caricias, estrellas lejanas  o promesa de sol, de horizonte sobre mí. En este desierto del ahora no me recuerdes el verso roto de mi vida.


II. Hay una polilla  atraída por la luz de mi lámpara. Ingenua, orgullosa hacia su brillo, se estrella y cae el suelo. No sé si por torpeza o tesón, regresa al punto de partida. Y vuela otra vez hacia el reclamo que cree su vida, que es su muerte.


III.

Necesito más poesía Dentro de mi cuerpo. Un despiadado acto literario. Inspirarte sin rima. Soneto a cuerpo eterno, libre de metáforas. Hazme métrica. No me dejes ni un solo verso suelto. A pulmón cerrado te sueño hipóxica. Desmayo latidos de ti.


VII.

Presencia suave, luz ardiente. Misterio sutil, renaces entre mis ruinas.  


VIII.

Errante, camino hasta el centro de sendas previsibles. Buscando un motivo, callando sueños. Atada a esta insignificancia eterna.


IX Nube de mar,  me alejas. No quiero ser fugaz ola llorando sueños. Guárdame  junto a ti.


Aquarellen noviembre 35  
Aquarellen noviembre 35  
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