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ASCÉTIQUE MILITANTE.


La philosophie occidentale n'est qu'une suite de notes de bas de page aux dialogues de Platon. Alfred North Whitehead, Process and Reality, 1929.


Table des matières 1. Introduction..................................................................................................................................................4 2. La théorie esthétique platonicienne : Amour du Beau et rejet quasi total de l'art......................................5 2.1.La théorie des Idées...............................................................................................................................5 2.2.Le beau..................................................................................................................................................6 2.2.1.le beau et le bien...........................................................................................................................6 2.2.2.le beau dans l'Hippias majeur........................................................................................................6 2.2.3.le beau dans Le banquet................................................................................................................7 2.2.4.le beau dans le Phèdre..................................................................................................................8 2.3.L'art........................................................................................................................................................9 2.3.1.l'art dans La République................................................................................................................9 2.3.2.l'art dans Le Sophiste.....................................................................................................................9 3. La philosophie aristotélicienne de l'art : la valorisation du sensible...........................................................11 3.1.Le beau................................................................................................................................................11 3.1.1.Le beau dans La Rhétorique.........................................................................................................11 3.2.L'art......................................................................................................................................................12 3.2.1.L'art dans La Physique et La Poétique..........................................................................................12 3.3.La katharsis..........................................................................................................................................13 4.Pratique personnelle : point de vue et ambitions........................................................................................14 4.1.Le passé philosophique et son influence.............................................................................................14 4.1.1.Considérations sur Platon............................................................................................................14 4.1.2.Considérations sur Aristote..........................................................................................................15 4.2.Prise de conscience et préoccupations actuelles.................................................................................15 4.3.Influences et inspirations.....................................................................................................................16 4.3.1.Les révélateurs.............................................................................................................................16 4.3.2.Les contemplateurs-rêveurs........................................................................................................18 4.4.Ambitions artistiques...........................................................................................................................19 5. Conclusion..................................................................................................................................................21 6.Bibliographie................................................................................................................................................22 7. Annexes......................................................................................................................................................23 7.1.Frank Fenner sees no hope for humans...............................................................................................23 7.2.Chris Jordan, Intolerable beauty : Portraits of American Mass consumption.......................................26 7.3.Chris Jordan, Running the numbers : An American Self-Portrait..........................................................27 7.4.Edward Burtynsky, Oil.........................................................................................................................29 7.5.Edward Burtynsky, Tailings..................................................................................................................30 7.6.Andreas Gursky....................................................................................................................................31 7.7.Sally Mann, Immediate Family.............................................................................................................32 7.8.Shlomi Nissim......................................................................................................................................33 7.9.Vincent Munier....................................................................................................................................35 7.10.Alex Saberi.........................................................................................................................................37 7.11.Frank Pé.............................................................................................................................................38 7.12.Jean-Claude Servais...........................................................................................................................40

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1. Introduction Ayant suivi, avant l’ERG, presque deux ans de philosophie à l’UCL de Louvain-La-Neuve, j’ai été fortement marquée par un certain nombre de philosophes. Platon est celui qui a le plus influencé mon raisonnement et la façon dont je pouvais aborder le monde. Pouvant sembler simple et aisément accessible, la philosophie platonicienne n’en demeure pas moins riche de subtilité et de réflexion, surtout lorsque l’on décide de prendre distance par rapport à la bien connue théorie des Idées. Bien que n’ayant que rarement et brièvement statué sur la pratique artistique, il a laissé en héritage quelques textes assez clairs à ce sujet. De plus, de nombreux philosophes après lui ont étudié son œuvre et ont interprété ses écrits afin d’en supposer une position philosophique vis-à-vis de l’art. Ce qui m’intéresse dans la conception platonicienne de l’art, c’est son intransigeance, sa radicalité. J’aime ce besoin d’une minimalisation, d’un art épuré, affiné jusqu’à l’essence. De plus, cette pratique revêt une dimension ascétique, par la nécessité qu’elle a de renvoyer au monde des Idées, de permettre même l’accès à celui-ci, ou du moins de s’en approcher. Bien qu’ayant été son élève, Aristote a formulé un certain nombre de critiques à l’égard de la théorie de Platon, tout en conservant certains de ses concepts, intacts ou adaptés. Dès lors, alors qu’on pourrait les croire pratiquement similaires, leurs philosophies s’opposent parfois de façon très importante. Il est intéressant de voir comment, à partir de concepts similaires, les deux philosophes parviennent à développer des opinions si différentes, même si je n’adhère absolument pas à l’adaptation aristotélicienne de la théorie de Platon. J’y vois une porte ouverte à l’art vain et gratuit, ne servant à rien d’autre qu’à l’esthétique. Je m’expliquerai plus longuement par après sur ce point. Grâce à cette contextualisation, je vais aborder les travaux d'un certain nombre d'artistes qui m’inspirent, qu'ils soient photographes ou non. Grâce à ce qui aura été exposé précédemment, j'espère pouvoir rendre plus facilement compréhensibles certaines positions adoptées, et démontrer ainsi la pertinence de celles-ci. Le but est bel est bien d'expliquer dans quelle mesure elles ne représentent pas des a priori ou des vues de l'esprit, mais sont véritablement le fruit d'une réflexion rigoureuse. Enfin, ces différentes déambulations me permettront d’expliquer quelles sont mes propres envies, mes aspirations, mes difficultés, mes incohérences,… Tant de choses qu’il me serait impossible d’aborder sans avoir donné au préalable ce rappel de la pensée platonicienne.

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2. La théorie esthétique platonicienne : Amour du Beau et rejet quasi total de l'art. Chez Platon, il n'existait pas d'esthétique en tant que matière spécifique et indépendante des autres, ni de philosophie de l'art. Cependant, il traita des thèmes faisant à présent partie du domaine de l'esthétique et de la philosophie de l'art actuels 1. Parmi les dialogues qui sont arrivés jusqu’à nous, plusieurs sont consacrés, plus ou moins directement, au Beau : L’Hippias majeur, le Phèdre et le Banquet, dans lequel la beauté sous ses différentes formes est au centre du discours socratique sur l'amour. De façon plus générale, le Beau occupe une place très particulière et importante dans sa théorie des idées.

2.1. La théorie des Idées Platon a développé une philosophie dualiste, que ce soit en métaphysique ou en anthropologie. Sa conception du monde l’est tout autant. Dans sa théorie des deux mondes, Platon distingue le monde sensible, qui est celui des choses et des êtres vivants, du monde intelligible, c’est-à-dire le monde des Idées. Ces Idées sont des archétypes de la réalité, des formes pures d’après lesquelles sont créés les objets du monde sensible, qui n’en sont que des copies, des imitations imparfaites, affectées par le changement et la dégradation du monde sensible. A l’inverse, les Idées existent de façon objective, indépendamment de notre aptitude à la connaître ou les appréhender. Selon le mythe de la préexistence des âmes 2, Platon explique que celles-ont contemplé les Formes Idéales lorsqu’elles étaient dans la sphère intelligible, avant leur incarnation dans le monde matériel. Une fois que l’âme est descendue dans le corps, elle n’a plus que le souvenir inconscient de ces Formes. Ainsi, face à de belles choses, l’âme se remémore inconsciemment la Forme du Beau qu’elle a connue avant son incarnation, et ce ressouvenir provoque une émotion. Ce phénomène est appelé l’anamnèse, et consiste en la remémoration constante des Idées que l’âme a pu connaître avant sa chute dans la matière corporelle, qui est un obstacle et un obscurcissement à la luminosité de l’Idée.

La notion d’esthétique a été inventée par l’allemand Alexander GottliebBaumgarten. C'est en 1735 qu'il inventa le mot aesthetica, mot venant de aesthesis (la sensation) et aesthetikos (celui qui sent). 2 Influencé par la philosophie pythagoricienne, Platon conçoit l’âme comme immortelle : elle existe avant son incarnation corporelle sur terre et rejoint la sphère divine et raisonnable lors de sa mort charnelle. 1

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2.2. Le beau 2.2.1. le beau et le bien Dans sa théorie des Idées, Platon explique que ces Idées sont hiérarchisées entre elles, ce qui n’est pas le cas du monde sensible où règne le désordre. Au sommet de cette hiérarchie se trouve l’Idée du Bien, qui est le fondement du Monde. Or, chez Platon, l’Idée du Beau est identifiée à celle du Bien. Les choses sensibles ne sont donc belles que si elles reflètent, mais toujours imparfaitement, l’Idée suprême, qui ordonne la totalité de ce qui est à partir de son unité. Ainsi, l’ordre, la proportion, l’harmonie, caractérisent la beauté sensible dans la philosophie platonicienne. 2.2.2. le beau dans l'Hippias majeur Dans ce dialogue, Platon raconte la conversation qu’a eue Hippias avec Socrate. Celui-ci essaye, par sa maïeutique3, d’amener Hippias à définir ce qu’est le Beau, et non simplement à citer des choses belles4. Menant à une aporie5, ce dialogue nous apprend surtout ce que le Beau n’est pas. Tout d’abord, le Beau n’est pas une convenance car la convenance ne donne jamais qu'une beauté relative et non-universelle. Ensuite, le Beau ne peut être considéré comme étant ce qui est utile ou avantageux. En effet, dans le premier cas, il est impossible d’envisager dans la kalokagathia6 grecque que le Beau puisse engendrer n’importe quoi, même quelque chose de mauvais. Dans le second cas, le Beau ne peut être ce qui est avantageux, c’est-à-dire utile au Bien, car cela reviendrait à faire du Beau la cause du Bien, or le Bien est l’Idée suprême qui existe inconditionnellement et ne peut dès lors pas être causé. Enfin, on ne peut prétendre reconnaître le Beau par le plaisir qu’il provoque. En effet, quand bien même une belle chanson ou une belle peinture engendre un plaisir sensoriel (de l’ouïe ou de la vue), on ne dit pas des choses provoquant un plaisir gustatif qu’elles sont belles, ni que l’amour physique soit beau7. Le plaisir provoqué n’est donc pas le point commun de toutes les choses belles et ne peut dès lors La méthode d’accouchement des esprits chère à Socrate, lors de laquelle il interrogeait savamment quelqu’un, en faisant en sorte que l’esprit de celui-ci accouche lui-même de la vérité (par l’anamnèse) plutôt que de lui donner directement. 4 Différence entre Qu'est ce qui est beau ? (Ti esti kalon ?) et Qu'est-ce que le beau ? (Ti esti ko kalon ?) 5 Un raisonnement est dit aporétique quand il débouche sur une impossibilité de conclure, de donner une réponse au problème examiné. L'impasse à laquelle on arrive alors s'appelle une aporie. (Source : maphilosophie.fr) 6 Le mot kalokagathia trouve son étymologie dans le grec kalos (beau) kai (et) agathos (bon) et désigne à la fois la beauté comme finalité, harmonie, et le bien moral, honnête. Chez Platon, ce qui est bon est beau, et inversement. 7 Socrate disait que les plaisirs de l’amour étaient les plus agréables qu’il soit mais qu’il fallait en profiter de manière que personne n’en soit témoin, car c’est la chose du monde la plus laide à voir. 3

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pas être considéré comme ce qui détermine le Beau. De plus, le plaisir serait incapable de rendre compte de la beauté de choses immatérielles, par exemple celle des lois. 2.2.3. le beau dans Le banquet Dans le banquet, Platon rapporte les mots de Socrate, qui conte sa rencontre avec Diotime de Mantinée. Celle-ci lui a expliqué sa conception de l’Amour, de l’Eros, et lui a montré comment le mouvement érotique permettait à l’âme un travail d’ascèse, de la beauté sensible à l’Idée du Beau en soi : Celui qu'on aura guidé jusqu'ici sur le chemin de l'amour, après avoir contemplé les belles choses dans une gradation régulière, arrivant au terme suprême, verra soudain une beauté d'une nature merveilleuse, celle- là même, Socrate, qui était le but de tous ses travaux antérieurs, beauté éternelle, qui ne connaît ni la naissance ni la mort, qui ne souffre ni accroissement ni diminution, beauté qui n'est point belle par un côté, laide par un autre, belle en un temps, laide en un autre, belle sous un rapport, laide sous un autre, belle en tel lieu, laide en tel autre, belle pour ceux-ci, laide pour ceux-là; beauté qui ne se présentera pas à ses yeux comme un visage, ni comme des mains, ni comme une forme corporelle, ni comme un raisonnement, ni comme une science, ni comme une chose qui existe en autrui, par exemple dans un animal, dans la terre, dans le ciel ou dans telle autre chose; beauté qui, au contraire, existe en elle-même et par elle- même, simple et éternelle, de laquelle participent toutes les autres belles choses, de telle manière que leur naissance ou leur mort ne lui apporte ni augmentation, ni amoindrissement, ni altération d'aucune sorte. Quand on s'est élevé des choses sensibles par un amour bien entendu des jeunes gens jusqu'à cette beauté et qu'on commence à l'apercevoir, on est bien prêt de toucher au but; car la vraie voie de l'amour, qu'on s'y engage de soi-même ou qu'on s'y laisse conduire, c'est de partir des beautés sensibles et de monter sans cesse vers cette beauté surnaturelle en passant comme par échelons d'un beau corps à deux, de deux à tous, puis des beaux corps aux belles actions, puis des belles actions aux belles sciences, pour aboutir des sciences à cette science qui n'est autre chose que la science de la beauté absolue et pour connaître enfin le beau tel qu'il est en soi. Si la vie vaut jamais la peine d'être vécue, cher Socrate, dit l'étrangère de Mantinée, c'est à ce moment où l'homme contemple la beauté en soi.8

L’amour est donc le désir du Beau, celui-ci étant érotique et appelant une dialectique de l’amour. Ainsi, il est un intermédiaire entre le monde sensible et le monde intelligible et occupe dès lors une place majeure dans la théorie de Platon. 8

PLATON, Le banquet (trad. E. Chambry), pp80-81. 7


2.2.4. le beau dans le Phèdre Dans ce dialogue mettant en scène Phèdre et Socrate, ce dernier développe le mouvement érotique créé chez l’homme par les belles choses, en particulier par les beaux corps. Il explique ainsi que toutes les âmes n’ont pas été en mesure de contempler de la même façon les Idées avant leur incarnation sur terre, mais que toutes ont pu admirer l’Idée du beau, tellement celle-ci est supérieure, lumineuse et éclatante. Dès lors, tandis que tous les hommes ne sont pas aptes à voir l’éclat de biens moraux comme la tempérance ou la justice, tous sont capables de reconnaître la magnificence de la beauté quand ils la croisent. Je reviens à la beauté. Nous l'avons vue alors, je l'ai dit, resplendir parmi ces visions; retombés sur la terre, nous la voyons par le plus pénétrant de tous les sens effacer tout de son éclat. La vue est, en effet, le plus subtil des organes du corps; cependant elle ne perçoit pas la sagesse; car la sagesse susciterait d'incroyables amours si elle présentait à nos yeux une image aussi claire que celle de la beauté, et il en serait de même de toutes les essences dignes de notre amour. La beauté seule jouit du privilège d'être la plus visible et la plus charmante. Mais l'homme dont l'initiation est ancienne ou qui s'est laissé corrompre a peine à remonter d'ici-bas, dans l'autre monde, vers la beauté absolue, quand il contemple sur terre une image qui en porte le nom. Aussi, loin de sentir du respect à sa vue, il cède à l'aiguillon du plaisir, et, comme une bête, il cherche à la saillir et à lui jeter sa semence, et dans la frénésie de ses approches il ne craint ni ne rougit de poursuivre une volupté contre nature. Mais celui qui a été récemment initié, qui a beaucoup vu dans le ciel, aperçoit-il en un visage une heureuse imitation de la beauté divine ou dans un corps quelques traits de la beauté idéale, aussitôt il frissonne et sent remuer en lui quelque chose de ses émotions d'autrefois; puis, les regards attachés sur le bel objet, il le vénère comme un dieu, et, s'il ne craignait de passer pour frénétique, il lui offrirait des victimes comme à une idole ou à un dieu. A sa vue, comme s'il avait le frisson de la fièvre, il change de couleur, il se couvre de sueur, il se sent brûlé d'un feu inaccoutumé. A peine a-t-il reçu par les yeux les effluves de la beauté qu'il s'échauffe, et que la substance de ses ailes en est arrosée. Cette chaleur fond l'enveloppe, qui, resserrée longtemps par la sécheresse, les empêchait de germer; sous l'afflux des effluves nourrissants la tige de l'aile se gonfle et se met à pousser de la racine sur toute la forme de l'âme; car jadis l'âme était tout ailes. 9

On peut ainsi lire que l’homme d’expérience et de sagesse trouve en la beauté matérielle le support nécessaire à son ascèse spirituelle, des objets aux Idées, du monde sensible au monde intelligible, de la beauté au Beau suprême. De cette façon, son âme retrouve ses ailes et peut se libérer de la prison que constitue son corps. 9

PLATON, Phèdre, pp147-148. 8


2.3. L'art 2.3.1. l'art dans La République Dans La République, Platon développe ce qu’il estime être la cité idéale, constituée de citoyensexperts, c’est-à-dire qu’à chaque homme est assignée une tâche précise et que chacun doit être le meilleur possible dans le domaine technique (la technè) qui le concerne. Or, l’artiste imite (par mimesis), il copie une multiplicité de choses, ayant été produites aussi bien par les autres hommes que par la nature. Il est un imitateur polyvalent, donc non-spécialisé, et ne peut dès lors certainement pas être un citoyen idéal aux yeux de Platon. Mais ce dernier va encore plus loin. Il explique la polyvalence de production de l’artiste par la moindre valeur ontologique de son travail, en regard avec celui de l’artisan notamment. En effet, pour créer un objet, l’artisan prend pour objet de son imitation l’Idée même de celui-ci. Or, l’artiste imite lui des choses sensibles, matérielles, singulières et déjà appauvries de l’Idée originelle. Ainsi, ce que produit l’artisan est une fois inférieur à l’Idée, tandis que la production de l’artiste l’est doublement. Cet appauvrissement de la pureté, de l’idéalité de la représentation engendre une tromperie du citoyen par l’artiste, puisqu’il l’éloigne de l’Idée immuable pour le perdre dans l’illusion des choses changeantes et instables, ce que Platon condamne sévèrement. Le seul moyen que possède l’artiste de devenir un citoyen idéal est alors d’abandonner sa production qui trompe les sens du citoyen et de se consacrer plutôt à des œuvres véridiques, éducatrices, élévatrices, c’est-à-dire des supports à l’ascèse. Platon donne à ce titre l’exemple de la musique, qui permet à l’âme de se détacher des bassesses matérielles et de s’élever quelque peu. 2.3.2. l'art dans Le Sophiste Dans ce dialogue, Platon retranscrit une conversation entre Théétète et un étranger, dans laquelle ils précisent la pratique artistique et la divisent en deux catégories distinctes : l’art de la copie et l’art du simulacre. Le dialogue est évocateur :

L'étranger : En suivant la méthode de division que nous avons employée précédemment, je pense dès à présent apercevoir deux formes de l'art d'imiter; mais dans laquelle se trouve l'aspect que nous cherchons, je ne me crois pas encore à même de le découvrir. Théétète : Commence toujours par me dire et par distinguer les deux formes dont tu parles. L'étranger : J'y en vois d'abord une, qui est l'art de copier. La meilleure copie est celle qui reproduit l'original en ses proportions de longueur, de largeur et de profondeur, et qui, en outre, donne à chaque partie les couleurs appropriées. Théétète : Mais quoi ! Est-ce que tous ceux qui imitent un modèle n'essayent pas d'en faire autant ? 9


L'étranger : Non pas ceux qui modèlent ou peignent des œuvres de grande envergure. Car s'ils reproduisaient les proportions réelles des belles formes, tu sais que les parties supérieures paraîtraient trop petites et les parties inférieures trop grandes, parce que nous voyons les unes de loin les autres de près. Théétète : Certainement. L'étranger : Aussi les artistes ne s'inquiètent pas de la vérité et ne reproduisent point dans leurs figures les proportions réelles, mais celles qui paraîtront belles; n'est-ce pas vrai ? Théétète : Tout à fait. L'étranger : Or cette imitation, n'est-il pas juste, puisqu'elle ressemble à l'original, de l'appeler copie ? Théétète : Si. L'étranger : Et, dans l'art d'imiter, la partie qui poursuit la ressemblance, ne faut-il pas l'appeler, comme nous l'avons déjà dit, l'art de copier ? Théétète : Il le faut. L'étranger : Mais quo i! Ce qui paraît, parce qu'on le voit d'une position défavorable, ressembler au beau, mais qui, si l'on est à même de voir exactement ces grandes figures, ne ressemble même pas à l'original auquel il prétend ressembler, de quel nom l'appelleronsnous? Ne lui donnerons-nous pas, parce qu'il paraît ressembler, mais ne ressemble pas réellement, le nom de simulacre ? Théétète : Sans contradiction. L'étranger : Et n'est-ce pas là une partie tout à fait considérable de la peinture et de l'art d'imiter en général ? Théétète : Incontestablement. L'étranger : Mais l'art qui produit un simulacre au lieu d'une image, ne serait-il pas très juste de l'appeler l'art du simulacre ? Théétète : Très juste. L'étranger : Voilà donc les deux espèces de fabrication des images dont je parlais, l'art de la copie et l'art du simulacre.10

On constate dans ce dialogue que des techniques comme celle de la perspective, ou toute autre technique destinée à retranscrire la perception humaine de la réalité, constitue des simulacres, mal considérés par la philosophie platonicienne. En effet, puisque le monde sensible est trompeur, changeant, et que le corps est une prison déformante qui empêche de percevoir la luminosité des Formes idéales, il est vain et trompeur de vouloir reproduire cette déformation des Idées. Mieux vaut, pour élever l’âme du citoyen qui contemple l’œuvre, reproduire l’objet dans ses proportions réelles et non dans celles perçues par le corps sensible. Ce n’est que de cette façon que l’art pourra prétendre élever l’âme et non l’assouvir au sensible.

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PLATON, Le Sophiste. 10


3. La philosophie aristotélicienne de l'art : la valorisation du sensible La position d’Aristote au sujet du Beau est plus modérée que celle de Platon. En effet, il s’oppose au dualisme radical de ce dernier et à son refus d’accorder toute valeur à la beauté sensible. Pour Aristote, puisque les beautés sensibles renferment les essences, et que ces dernières n’ont pas d’existence séparée, alors la perception sensible accompagnée d’un travail intellectuel d ‘abstraction peut constituer une voie d’accès à la vérité et à l’universel. Et ce changement d’appréhension du sensible a des répercutions évidentes sur la façon dont Aristote envisage le Beau et l’art.

3.1. Le beau 3.1.1. Le beau dans La Rhétorique Tout comme chez Platon, on assiste à l’emploi de la kalokagathia grecque comme toile de fond de la théorie sur le Beau. Ainsi, dans La Rhétorique, Aristote avance qu’une chose bonne est nécessairement belle : Le beau est ce qui, préférable par soi, est louable; ou ce qui, étant bon, est agréable, parce qu'il est bon. Si c'est en cela que consiste le beau, la vertu est nécessairement belle; car, étant bonne, elle est louable.11

C’est de cette façon qu’Aristote justifie son acceptation et son intégration du Beau dans le monde sensible. Il fait redescendre les Idées du monde intelligible et les trouve à présent dans les choses perceptibles par l’homme. Il n’est plus nécessaire à ce dernier de pratiquer l’ascèse pour accéder aux Idées, il doit seulement avoir un usage libre de son corps. Le prix à payer n’est dès lors plus une négation du corps, comme c’était le cas chez Platon, mais une libre disposition de soi, en tant qu’âme, corps, esprit et sensibilité. Mais cette liberté de l’individu ne s’acquière que dans la mesure où celui-ci atteint un tel niveau de spiritualisation qu’il parvient à se détacher le plus possible des nécessités biologiques et des contraintes utilitaires. Cette libération distingue l’homme de l’animal et explique pourquoi l’animal ne peut contempler le Beau : il est soumis à ses pulsions et ne peut s’en libérer. Plus l’homme aura un degré de liberté important, plus importante sera sa capacité à percevoir et à jouir du Beau. Et le Beau est, dans tous les cas équilibre, harmonie et proportion, comme c’était déjà le cas chez Platon. Aristote nuance juste le propos de son maître en acceptant de légères traces de mouvement, qui sont le propre du monde sensible. 11

ARISTOTE, La Rhétorique. 11


3.2. L'art 3.2.1. L'art dans La Physique et La Poétique Chez Platon, l’art imitait la nature dans le sens où il copiait un objet. Chez Aristote, si l’art imite la nature, c’est parce qu’il emploie le même mode de production qu’elle. En effet, alors que l’incarnation d’une Idée dans le sensible était l’origine de toute chose chez Platon, son élève estime que toute chose, naturelle ou artificielle, existe grâce à quatre causes : les causes matérielle, formelle, efficiente et finale. Dès lors, si l’artiste a une activité qui relève de la technè, le savoir-faire, elle consiste spécifiquement en une poièsis, une production d’artefacts. Maintenant, d'une manière générale, l'art ou bien exécute ce que la nature est impuissante à effectuer, ou bien l'imite. Si donc les choses artificielles sont produites en vue de quelque fin, les choses de la nature le sont également, c'est évident; car dans les choses artificielles comme dans les naturelles les conséquents et les antécédents sont entre eux dans le même rapport.12

Et la perfection de son imitation dépendra cette fois de sa capacité à produire des artefacts n’existant pas encore, plutôt qu’à copier ce que la nature a déjà réussi à mettre au monde : D'autre part, comme la tragédie est l'imitation d'hommes meilleurs que nous, il faut imiter les bons portraitistes; ceux-ci, en effet, pour rendre la forme particulière de l'original, peignent, tout en composant des portraits ressemblants, en plus beau. .Ainsi aussi le poète, quand il imite des hommes violents ou lâches ou qui ont n'importe quel autre défaut de ce genre dans leur caractère, doit tels quels en faire des hommes remarquables: tel est, par exemple, Achille dans Agathon et dans Homère. 13

On peut constater qu’Aristote, au nom de ce principe de création innovant, encourage l’artiste à ne respecter qu’en partie la réalité, et à largement l’améliorer au besoin. C’est également sa théorie des quatre causes qu’Aristote utilise pour accorder à l’artiste un statut plus élevé qu’à l’artisan, à l’inverse de son maître. Il explique que la nature a pour cause finale de ce qu’elle crée la simple apparition des choses, la beauté en tant que présence resplendissante de la forme qui se donne à voir librement. De la même façon, un artiste a pour but de créer des choses belles et qui s’offrent à la contemplation, alors qu’un artisan investit ses productions d’une finalité utilitaire. L’artiste imite donc mieux la nature dans son processus créatif que l’artisan. 12 13

ARISTOTE, La Physique. ARISTOTE, La Poétique. 12


3.3. La katharsis Si Aristote revalorise les Beaux-Arts, c’est également à cause des propriétés thérapeutiques qu’il leur prête, à savoir le phénomène de katharsis. Celui-ci concerne principalement la tragédie, qui a un pouvoir purificateur aux yeux du philosophe. En effet, le spectateur s’identifiant à ce qui est représenté trouve un moyen de se libérer de ses propres affects en les projetant sur un autre plan 14. Cette katharsis soulage le spectateur et en fait un meilleur citoyen.

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KUNZMANN, P., BURKARD, F.-P., WIEDMANN, F., Atlas de la philosophie, p.53. 13


4. Pratique personnelle : point de vue et ambitions 4.1. Le passé philosophique et son influence 4.1.1. Considérations sur Platon Platon est exigeant et catégorique. C'est d'ailleurs ce qui explique mon intérêt pour ses théories, principalement esthétiques. Rares sont les demi-mesures et les compromis, la radicalité et l'intransigeance se révèlent être des clés nécessaires dans le chemin vers l'ascèse. L'artiste de valeur est un artisan, qui ne crée pas en vain mais dans un but bien particulier : élever l'homme, en lui offrant des voies d'accès au monde intelligible. Il doit à tout prix éviter d'ancrer le spectateur dans les choses matérielles et au contraire, l'introduire aux choses essentielles. Ce terme est d'ailleurs d'une ambiguïté intéressante, il renvoie à la fois aux essences, aux Idées pures de Platon, comme au choses vitales et non contingentes de la vie. Et, d'un point de vue personnel, la chose la plus essentielle qui soit actuellement est un changement des consciences et une nouvelle attitude quant à notre mode de consommation, à la préservation de l'environnement et de la vie en général. Dès lors, l'artiste contemporain se doit, à mes yeux, d'avoir une pratique que l'on pourrait qualifier de militante. Je ne confie d'ailleurs pas cette tâche qu'au milieu artistique, je pense qu'il est indispensable que toutes les disciplines se concentrent aujourd'hui sur leur potentiel à changer les choses, à cesser la destruction de la planète et à remettre en question le sacro-saint système capitaliste. Je rejoins l'idée que se fait Platon de la beauté : il faut représenter le beau idéal, pas le beau réaliste. Il faut dépasser ce que l'on connaît pour parvenir à donner un tremplin matériel vers un Idéal. Je n'envisage dès lors pas l’œuvre d'art uniquement comme un but en soi, elle est également un moyen. Elle est un support sur lequel l'attention doit se porter afin que le spectateur soit appelé à ouvrir les portes que l'artiste lui propose. Selon ce principe, toute création égocentrique, purement esthétique ou n'ayant simplement aucune utilité dans ce processus de bouleversement des consciences, est optionnelle, superflue et, dès lors, totalement contingente, pour ne pas dire inutile. Dès lors, il est certaines pistes importantes que l'artiste doit considérer dans sa pratique pour être humainement et socialement pertinent. Tout d'abord, puisque l'art n'est acceptable que lorsqu'il aide à l'ascèse de l'homme, il est nécessaire d'intégrer une dimension symbolique, s'adressant aux archétypes et à un certain inconscient collectif. L'idéalisation doit également passer par la production d'oeuvres dépassant le simple réalisme, l'artiste devant se donner comme objectif de dépasser les 14


réalités matérielles. De plus, cette recherche d'une beauté non-conventionnelle doit toujours viser la bonté morale et le bien, et selon moi, le changement des consciences. 4.1.2. Considérations sur Aristote D'un point de vue général, je suis beaucoup moins d'accord avec Aristote qu'avec Platon. Je dois cependant lui accorder plusieurs concepts et opinions intéressantes, comme celle de la katharsis ou du travail spirituel nécessaire à la libre disposition de soi, en tant qu'âme, corps, esprit et sensibilité. Cependant, ses largesses représentent à mes yeux un certain laxisme pouvant mener, dans le domaine de l'art, à une théorie du « tout se vaut ». Je ne suis pas d'accord avec l'opinion selon laquelle toute pratique artistique, sous prétexte qu'elle laisse la place libre à l'interprétation du spectateur, est pertinente. Certaines œuvres, et artistes, sont tellement repliées sur elles-mêmes qu'elles en deviennent hermétiques, ce qui est un non-sens absolu. Dans un art dit conceptuel, il est important que la matérialisation du concept apporte quelque chose de plus. Sinon, l'énonciation du concept suffit largement. De plus, quand Aristote dit que l'artiste doit sublimer les choses existantes afin de les rendre plus parfaites qu'elles ne sont, je ne peux m'empêcher d'y voir un anthropocentrisme consternant. Supposer que l'homme est capable de faire mieux que la nature est exactement ce qui amène le monde à dominer et détruire son environnement, comme s'il pouvait aisément se passer de celui-ci, étant donné sa toute puissance. Il est donc important de considérer la position aristotélicienne avec prudence et de l'envisager avec parcimonie dans la pratique artistique. J'aurais même tendance à dire qu'Aristote représente mes « failles », qu'elles soient émotionnelles ou conceptuelles. Je veux dire par là que, en admettant la présence de l'Idéal dans les choses sensibles, il ouvre la porte au pur esthétisme. De cette façon, des productions artistiques esthétiquement plaisantes se voient attribuer la même valeur que des œuvres de type platonicien. Dès lors, le spectateur se retrouve noyé dans de la tromperie sensuelle, sensorielle, et n'est pas à même de constater la différence de pertinence qu'il existe au point de vue du contenu.

4.2. Prise de conscience et préoccupations actuelles La lecture d’un article15 sur le site de The Australian a dernièrement provoqué un bouleversement profond de mon mode de pensée, une ouverture d’esprit à quelque chose que je ne soupçonnais pas, en même temps qu’une énorme angoisse. Cet article rapportait les propos d’un scientifique, annonçant que la situation mondiale était telle qu’il n’était à présent plus possible d’éviter l’extinction de l’espère humaine, et ce endéans le siècle. Cet article a provoqué chez moi une angoisse profonde. Car, si l’humanité est vouée à disparaître 15

Voir annexe n°1 15


endéans le siècle, le monde entier perd son sens à mes yeux. A quoi servent les progrès de la médecine, la guérison du cancer, du sida, de toutes ces maladies qui autrefois tuaient des milliers de personnes. Est-ce que nos progrès vont finalement engendrer notre perte ? Et si tel est le cas, à quoi sert la recherche, l’évolution, si elle n’est finalement qu’une accélération vers notre propre perte ? Et si l’humanité est réellement vouée à disparaître dans 2 ou 3 générations, quel sens a encore notre existence actuelle ? Pourquoi continuons-nous à faire des projets à long terme, à faire des enfants, à penser la vie comme une continuité ? La lecture de livres et le visionnage de documentaires m'ont permis d’achever cette réflexion sur une note plus optimiste qu’elle n’avait commencé : Si effectivement le sort du monde, et principalement de l’humanité, est dans un état critique, seul un changement radical de notre mode de vie peut éventuellement changer la donne et sauver l’humanité, ainsi que son environnement. Puisque les discours scientifiques ne fonctionnent pas, puisque les campagnes de publicité ne changent pratiquement rien ou trop lentement, peut-être l’art et son impact visuel et émotionnel auront-ils la possibilité de provoquer quelques changements de conscience. Et, je le précise, je ne critique personne. Nous ne sommes juste pas conscients de ce qu’il se passe. Nous ne réalisons pas ce que nous encourageons, ce que nous provoquons réellement en allant faire nos achats chez H&M, chez Décathlon ou Ikea. Et aller manger chez Exki ou prendre nos légumes biologiques chez Colruyt pour se rassurer, ne change absolument rien. Au contraire, nous créons de nouvelles illusions et de nouvelles possibilités de globalisation, d’industrialisation, de destruction. Nous reprenons les mêmes comportements destructeurs et nous les appliquons à de nouveaux thèmes, plus sains. Le sain est la nouvelle tendance, la nouvelle marchandise.

4.3. Influences et inspirations Un des points essentiels de la philosophie platonicienne m'apparaît donc être l'art en tant que moyen d'ascèse, d'élévation du citoyen. Comme je l'ai déjà dit plus haut, la priorité à l'heure actuelle est pour moi une conscientisation de l'homme quant à l'environnement, à son impact sur celui-ci et sur la nécessité d'un changement radical de notre mode de vie. Certains artistes s'y appliquent déjà, et gagnent dès lors toute mon estime et mon admiration, mais ils alimentent également ma propre envie de créer. Bien sur, tous n'ont pas la même approche. Pour simplifier, je dirais qu'il y a des « révélateurs » et des « contemplateurs-rêveurs », mais qui ne sont évidemment pas exclusivement l'un ou l'autre. J'essaye simplement de rendre compte de deux « tons » que je perçois : 4.3.1. Les révélateurs Pour éveiller les consciences, il faut lever le voile sur ce qui nous entoure, montrer ce qui est habituellement dissimulé. Bref, il faut dénoncer. Et pourtant, plutôt que le nom de dénonciateurs, c'est celui de révélateurs que je donne à un certain nombre d'artistes. La différence, selon moi, est 16


que le révélateur a le pouvoir d'une apparente impartialité, une fausse objectivité. Leurs œuvres mettent en évidence des faits, mais sans tomber dans une accentuation mélodramatique. Ils ont le ton de l'efficacité en toute simplicité. Et pourtant, cette simplicité n'empêche pas un certain gigantisme. J'en veux pour preuve les œuvres de Chris Jordan16, qui sont souvent d'une taille à donner le vertige. De plus, son utilisation de la série, de la répétition, renforce un sentiment de matraquage, d'insistance, d'oppression provoquée par la réalité qui est exposée. Dans ses séries Running the numbers, le spectateur est littéralement enseveli, écrasé par des millions de Barbies, de bouteilles en plastique, de dollars, de cigarettes, etc. Par sa pratique, Chris Jordan révèle l'oppression quotidienne vécue sans en avoir conscience, mais aussi tout ce à quoi nous participons et dont nous ignorons l'impact collectif, nous concentrant toujours uniquement sur nous, nos actions, nos intérêts. Chris Jordan offre alors un miroir gigantesque au reflet horrifiant. Dans un style plus paysager mais tout aussi engagé, Edward Burtynsky17 photographie ce qu'il appelle des paysages manufacturés18, c'est-à-dire ayant été transformés par l'industrie. S'intéressant à toutes les étapes de celle-ci, il photographie aussi bien la production des objets que la pollution qu'ils engendrent une fois jetés. C'est ainsi qu'il photographie l'extraction du pétrole, les usines de recyclage, les marées noires, les mines, … Mais il ne se contente pas d'un contenu choquant, d'une « information à sensation ». Il a le talent de rendre ça beau, presque harmonieux. Et cette douceur au regard renforce d'autant plus le choc émotionnel suscité chez les spectateur, une fois que celui-ci accède réellement à l'information et comprend le triste tableau qu'il a sous les yeux. D'une façon moins réelle mais tout aussi réaliste et grandiose, Andreas Gursky19 révèle également les propriétés d'une société dans laquelle nous sommes si bien intégrés que nous ne sommes plus forcément capables de la percevoir avec lucidité. La solution trouvée par Gursky est une accentuation de la vérité : Ce qui m'intéresse finalement, ce n'est pas d'inventer la réalité, mais la réalité elle-même. Le fait de la rehausser, de l'accentuer parfois, me paraît légitime. Je fais en sorte qu'aucune image n'ait l'air d'avoir été travaillée [...] mais rien n'était comme cela apparaît ici. Ces images sont complètement artificielles .20

Voir annexe 6.2 et annexe 6.3 Voir annexe 6.4 et annexe 6.5 18 Voir à ce propos le film documentaire Manufactured Landscapes de Jennifer Baichwal, qui a suivi Edward Burtynsky lors de son voyage en Chine, où il allait photographier les ravages et les conséquences de la production industrielle. 19 Voir annexe 6.6 20 Source : http://www.arte.tv/fr/Expositions/1193102,CmC=1488752.html 16 17

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Cette intensification artificielle de la réalité permet d'en révéler l'essence même, comme s'il était nécessaire de passer le monde sous une loupe pour que son absurdité nous saute enfin aux yeux. De la même façon, Gursky amplifie des phénomènes de société (les grands magasins, les HLM, la démographie, …) afin de les rendre leur perception inévitable. Bien sur, ces artistes ne sont peut-être pas tous aussi engagés que je suppose. Et pourtant, je ne peux m'empêcher de penser que l'intention originelle est là, même si elle n'est pas formulée explicitement. 4.3.2. Les contemplateurs-rêveurs Une autre façon de dénoncer l'horreur est de rappeler la magnificence. C'est la position adoptée par certains artistes, qui ont pris le parti de révéler la beauté des choses, au moyen de divers médiums. Sally Mann21 est de ceux-là. Elle a su comme personne capter l'enfance dans toute sa complexité, avec sa beauté, ses tensions et, parfois, sa difficulté. Le regard qu'elle pose sur sa progéniture met pour moi en valeur toute l'authenticité complexe de l'homme dans les premières années de son existence, bien avant que la vie en société ne le convertisse, ne le pervertisse. À leur façon, des photographes animaliers comme Shlomi Nissim22, Vincent Munier23 et Alex Saberi24 ont le même pouvoir. Bien plus qu'un simple reportage documentaire, leur regard est comme un catalyseur de toute la beauté et de la richesse du monde vivant. La place accordée à la photographie de paysage dans notre société est ingrate et paradoxale : Elle est soit considérée comme vieillotte, niaise, amateuriste et donc laissée aux photographes n'étant plus à la mode, soit mise en avant et adulée de la façon la plus hypocrite et incohérente qui soit. Je pense notamment à Yann Arthus-Bertrand. Ce monsieur n'est probablement pas malhonnête et croit réellement en la sincérité de son propos. Il n'empêche qu'à force d'être médiatisé, son travail a perdu de sa force et de son authenticité. On ne regarde plus la beauté du monde mais celle d'un produit, qu'il est lui-même devenu, multipliant les supports de médiatisation, de la photographie aux émissions télévisuelles, en passant par le cinéma. L'engouement populaire et profondément hypocrite auquel j'assiste m'empêche de poser un œil sur son travail. Mais je m'accorde à lui laisser le bénéfice du doute, comme une présomption d’innocence, et à supposer que, bien que devenue un produit parmi d'autres, son œuvre a éventuellement le potentiel de sensibiliser les gens à la préservation d'un environnement fragile et magnifique. Quand cette même démarche de sensibilisation s'exprime par le dessin, les dernières limites du réel

Voir annexe 6.7 Voir annexe 6.8 23 Voir annexe 6.9 24 Voir annexe 6.10 21 22

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disparaissent. C'est ainsi que des dessinateurs tels que Frank Pé25 ou Jean-Claude Servais26 font coïncider la beauté du réel et de l'imaginaire. À la façon des religions païennes et des pratiques chamaniques, ils réconcilient l'homme et son environnement, le reconnectent aux esprits de la nature et des animaux. Bien que fantasmatiques, ces créations semblent des allégories de réalités que l'homme a perdu, et invitent ainsi à les retrouver. Car c'est bel et bien ce qui me semble important dans ces différentes démarches : l'invitation au changement. Par l'exposition de la beauté naturelle, ces artistes ont la capacité de créer l'envie d'y accéder, ou plutôt d'y avoir à nouveau accès. C'est comme s'ils s'adressaient à la mélancolie inconsciente inhérente à tout être humain déconnecté de ses racines. Il me semble excessivement important, dans l'état du monde actuel, de rappeler sa beauté originelle. En effet, l'opposition souvent faite aux idées de décroissance est qu'il est hors de question de « retourner à l'âge de pierre ». Outre le fait que l'objectif est loin d'être celui-là, il est nécessaire de rappeler à quel point cette vie simple et naturelle est épanouissante et magnifique. Les gens s'extasient devant des photographies d'animaux, puis en installent d'autres dans leurs assiettes, méconnaissables (car sinon ils ne les mangeraient pas) et noyés dans la sauce. C'est une hypocrisie aveugle et inconsciente. Il est temps de reconnecter les gens avec la réalité des choses, et ces artistes - révélateurs ou contemplateurs-rêveurs- m'apparaissent être les médiateurs idéaux de ce réveil des consciences. Ils ont la capacité merveilleuse de rappeler que ce que l'on abandonne et détruit pour continuer notre croissance socio-économico-technologique, a beaucoup moins de valeur que ce qui est saccagé dans ce but.

4.4. Ambitions artistiques A cet stade, je ne peux que répéter une fois encore ce qui m'apparaît être une nécessité : mettre l'art au service de la vie, en tant qu'objecteur de conscience et engrais social. À ce sujet, François Mazure rapportait très justement les mots de Suzi Gablik : « La critique d'art américaine Suzi Gablik, auteur du livre Le réenchantement de l'art, dit qu'il faut « repenser notre idée de l'expression artistique en des termes qui intégreraient une conscience écologique et sociale, et briseraient les carcans de cette culture «désenchantée » dans laquelle nous vivons depuis si longtemps ». Pour Suzi Gablik, cela signifie proposer un changement du rôle de l'artiste « qui passerait d'individu auto-dirigé, cherchant à tout prix la réussite et le succès, à quelqu'un qui serait plutôt un éveilleur culturel, un écopsychologue ». « Ces artistes, poursuit-elle, sont les chamanes modernes qui préparent le changement de conscience tellement nécessaire aujourd'hui : la transformation d'un mode de pensée mécaniste et « rationnel » en ce que l'on pourrait appeler un sens de la participation mystique à la vie. 27» Voir annexe 6.11 Voir annexe 6.12 27COLLECTIF, Ecologie et Spirtualité, p.39. 25 26

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Si l'art, dans cette situation de crise mondiale, peut encore avoir un sens, c'est bien de cette façon. Je peux paraître très excessive ou radicale, mais l'hypocrisie et la modération ne feront rien changer, ou beaucoup trop lentement. Dans une société Titanic, il est temps d'admettre que les choses ne vont pas bien et qu'il faut effectivement les changer. Il faut sortir nos têtes de terre, retirer nos œillères et accepter d'analyser véritablement les problèmes, pour pouvoir y faire face de la façon la plus efficace possible. C'est l'objectif que je me lance, dans ma pratique artistique comme dans ma vie personnelle. Je n'aurai très certainement pas la même reconnaissance qu'un David Lachapelle mais, très honnêtement, je n'en veux pas. Sensibiliser les gens, même un par un, leur ouvrir des portes, leur montrer la viabilité de solutions alternatives, leur rappeler que la vie est belle et qu'il faut la préserver. Dans ce but, j'utiliserai tous les moyens que je jugerai adéquats, qu'ils soient du domaine du graphisme, de la photographie, de la sculpture ou encore de l'installation. L'essentiel n'est pas de définir véritablement la forme de ma pratique, mais bien son intention, son dessein. Car l'art ne peut plus être égocentrique, il doit s'insérer dans la société, investir l'espace public. Plus que jamais, l'art doit prendre ses responsabilités et se mettre au service de l'humain, non comme une nouvelle source d'avilissement, mais d'épanouissement.

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5. Conclusion Au terme de ce mémoire, j'ai à faire plusieurs constats. Tout d'abord, l'étude approfondie et ciblée des textes de Platon et Aristote m'ont conforté dans l'opinion que j'avais de leurs théories. Je suis plus que jamais convaincue de la pertinence de l'esthétique platonicienne, si elle peut être ainsi nommée. A l'inverse, je maintiens qu'une conception artistotélicienne de l'art ouvre la porte à tout et n'importe quoi, bien qu'il ait apporté des concepts extrêments intéressants, lui aussi. Au final, une approche minutieuse et sélective de ces deux auteurs me permet d'établir une position artistique efficace et en parfaite adéquation avec les besoins environnementaux actuels. Ensuite, ce travail n'est pas devenu ce que je pensais en faire à la base. En effet, je l'envisageais comme une réflexion sur la forme, et c'est tout l'inverse qui s'est imposé à moi. Par la réflexion, la documentation, et l'analyse, j'ai compris que mon but essentiel était d'insérer ma pratique dans une réalité sociale, et principalement environnementale. C'est ainsi que nombre de mes influences et inspirations passées ont perdu tout crédit à mes yeux (et n'ont finalement pas été développées ici), tandis que d'autres ont fait leur apparition de façon impromptue lors de mes recherches, confortées par les concepts philosophiques relevés auparavant. Enfin, et surtout, ce mémoire m'a réconforté avec ma pratique artistique. Quand mes remises en question quant à mon mode de vie et de consommation se sont intensifiées, j'ai grandement douté de la pertinence de ma pratique, et principalement du contexte dans lequel elle s'insère. En effet, les appareils photographiques numériques sous-entendent actuellement une production en masse par des ouvriers exploités, des composants extraits par des miniers clandestins dans des pays en difficulté, etc. La photographie argentique nécessite, elle, des produits chimiques et polluants pour le développement de la pellicule. Comment avoir un discours cohérent en cautionnant ce que l'on critique, par la façon même dont on le fait ? Des artistes comme Chris Jordan ou Edward Burtynsky m'ont apporté la conviction qu'il était possible de dépasser ce paradoxe, non pas de façon hypocrite en se croyant hors du système, mais bien de façon assumée et pleinement consciente, c'est-à-dire en exposant en toute honnêteté et lucidité les horreurs auxquelles nous participons toutes et tous, et ce même quand nous les dénonçons. Forte de cette expérience et de ces réflexions, je suis résolument décidée à mettre ma vie et ma pratique artistique au service d'un éveil des consciences, avec l'espoir que celui-ci pourra amener l'humanité à l'aube de jours meilleurs, où elle parviendra à nouveau à vivre en parfaite symbiose avec son environnement.

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6. Bibliographie •

ARISTOTE, La Rhétorique (trad. M. Dufour), Paris, Gallimard, 1998.

ARISTOTE, La Physique (trad. H. Carteron), Paris, Les Belles Lettres, 1983.

COLLECTIF, Ecologie et Spirtualité, Paris, Albin Michel, 2006.

KUNZMANN, P., BURKARD, F.-P., WIEDMANN, F., Atlas de la philosophie, Paris, Le livre de Poche, 1993.

PLATON, Le banquet - Phèdre (trad. E. Chambry), Paris, GF, 1992.

PLATON, Le Sophiste (trad. E. Chambry), Paris, GF, 1976.

LORIES, D. Esthétique et philosophie de l'art, Cours magistral donné à l'Université Catholique de Louvain-La-Neuve, 2006-2007.

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7. Annexes 7.1. Frank Fenner sees no hope for humans FRANK Fenner doesn't engage in the skirmishes of the climate wars. To him, the evidence of global warming is in. Our fate is sealed. We're going to become extinct," the eminent scientist says. "Whatever we do now is too late." Fenner is an authority on extinction. The emeritus professor in microbiology at the Australian National University played a leading role in sending one species into oblivion: the variola virus that causes smallpox. And his work on the myxoma virus suppressed wild rabbit populations on farming land in southeastern Australia in the early 1950s. He made the comments in an interview at his home in a leafy Canberra suburb. Now 95, he rarely gives interviews. But until recently he went into work each day at the ANU's John Curtin School of Medical Research, of which he was director from 1967 to 1973. Decades after his official retirement from the Centre for Resource and Environmental Studies, which he set up in 1973, he continued a routine established when he was running world-class facilities while conducting research. He'd get to work at 6.30am to spend a couple of hours writing textbooks before the rest of the staff arrived. Fenner, a fellow of the Australian Academy of Science and of the Royal Society, has received many awards and honours. He has published hundreds of scientific papers and written or co-written 22 books. He retrieves some of the books from his library. One of them, on smallpox, has physical as well as intellectual gravitas: it weighs 3.5kg. Another, on myxomatosis, was reprinted by Cambridge University Press last year, 44 years after the first edition came out. Fenner is chuffed, but disappointed that he could not update it with research confirming wild rabbits have developed resistance to the biological control agent. The study showed that myxo now had a much lower kill rate in the wild than in laboratory rabbits that had never been exposed to the virus. "The [wild] rabbits themselves had mutated," Fenner says.

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"It was an evolutionary change in the rabbits." His deep understanding of evolution has never diminished his fascination with observing it in the field. That understanding was shaped by studies of every scale, from the molecular level to the ecosystem and planetary levels. Fenner originally wanted to become a geologist but, on the advice of his father, studied medicine instead, graduating from the University of Adelaide in 1938. He spent his spare time studying skulls with prehistorian Norman Tindale. Soon after graduating, he joined the Royal Australian Army Medical Corps, serving in Egypt and Papua New Guinea. He is credited in part with Australia's victory in New Guinea because of his work to control malaria among the troops. "That quite changed my interest from looking at skulls to microbiology and virology," he says. But his later research in virology, focusing on pox viruses, took him also into epidemiology and population dynamics, and he would soon zoom out to view species, including our own, in their ecological context. His biological perspective is also geological. He wrote his first papers on the environment in the early 1970s, when human impact was emerging as a big problem. He says the Earth has entered the Anthropocene. Although it is not an official epoch on the geological timescale, the Anthropocene is entering scientific terminology. It spans the time since industrialisation, when our species started to rival ice ages and comet impacts in driving the climate on a planetary scale. Fenner says the real trouble is the population explosion and "unbridled consumption". The number of Homo sapiens is projected to exceed 6.9 billion this year, according to the UN. With delays in firm action on cutting greenhouse gas emissions, Fenner is pessimistic. "We'll undergo the same fate as the people on Easter Island," he says. "Climate change is just at the very beginning. But we're seeing remarkable changes in the weather already. "The Aborigines showed that without science and the production of carbon dioxide and global warming, they could survive for 40,000 or 50,000 years. But the world can't. The human species is likely to go the same way as many of the species that we've seen disappear. "Homo sapiens will become extinct, perhaps within 100 years," he says. "A lot of other animals will, too. It's an irreversible situation. I think it's too late. I try not to express that because people are 24


trying to do something, but they keep putting it off. "Mitigation would slow things down a bit, but there are too many people here already." It's an opinion shared by some scientists but drowned out by the row between climate change sceptics and believers. Fenner's colleague and long-time friend Stephen Boyden, a retired professor at the ANU, says there is deep pessimism among some ecologists, but others are more optimistic "Frank may be right, but some of us still harbour the hope that there will come about an awareness of the situation and, as a result, the revolutionary changes necessary to achieve ecological sustainability," says Boyden, an immunologist who turned to human ecology later in his career. "That's where Frank and I differ. We're both aware of the seriousness of the situation, but I don't accept that it's necessarily too late. While there's a glimmer of hope, it's worth working to solve the problem. We have the scientific knowledge to do it but we don't have the political will." Fenner will open the Healthy Climate, Planet and People symposium at the Australian Academy of Science next week, as part of the AAS Fenner conference series, which is designed to bridge the gap between environmental science and policy. In 1980, Fenner had the honour of announcing the global eradication of smallpox to the UN's World Health Assembly. The disease is the only one to have been eradicated. Thirty years after that occasion, his outlook is vastly different as he contemplates the chaos of a species on the brink of mass extinction. "As the population keeps growing to seven, eight or nine billion, there will be a lot more wars over food," he says. "The grandchildren of today's generations will face a much more difficult world."

Source :

http://www.theaustralian.com.au/higher-education/frank-fenner-sees-no-hope-forhumans/story-e6frgcjx-1225880091722

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7.2. Chris Jordan, Intolerable beauty : Portraits of American Mass consumption

Crushed cars #2, Tacoma 2004, 4x62"

Container yard #2, Seattle 2004, 44x56"

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7.3. Chris Jordan, Running the numbers : An American Self-Portrait

Cans Seurat, 2007, 60x92"

détail de Cans Seurat, 2007 (Représente les 106.000 canettes d'aluminium utilisées toutes les 30 secondes aux USA) 27


Ben Franklin, 2007, 8.5 feet wide by 10.5 feet tall in three horizontal panels

détail de Ben Franklin, 2007 (représente les 125.000 billets de 100$ (donc 12,5 millions de dollars) dépensés chaque jour par le gouvernement américain pour la guerre en Irak) 28


7.4. Edward Burtynsky, Oil

Oil fields #19a, Belridge, California, USA, 2003

Recycling #2, Chittagong, Bangladesh, 2001 29


7.5. Edward Burtynsky, Tailings

Nickel tailings No.30, Sudbury, Ontario, 1996.

Uranium tailings No.9, Elliot Lake, Ontario, 1995.

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7.6. Andreas Gursky

99 Cent II, Diptych, 2001.

Copan, 2002.

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7.7. Sally Mann, Immediate Family

The Last Time Emmett Modeled Nude, 1987.

The terrible picture, 1989.

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7.8. Shlomi Nissim

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7.9. Vincent Munier

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7.10. Alex Saberi

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7.11. Frank PĂŠ

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7.12. Jean-Claude Servais

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Marie Bourgonjon - ERG – 2010/2011


Ascétique militante.