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Iglesia del Este La iglesia del Este ( siríaco :

‫ܕ‬

conocida como la Iglesia nestoriana ,

‫ܬ‬

Ēdṯā' d-Maḏenḥā ), también

[nota 1]

Iglesia del Este

fue un cristiano oriental

Syriac :

Iglesia de origen durante el siglo 1 dC tarde en Asiria , a continuación, la

‫ܬ‬

‫ܕ‬

satrapía de Assuristan en el Imperio de Parthian , antes de separarse a otras partes de Asia durante el último período de la antigüedad y a través de las edades medias . Se originó como una rama oriental del cristianismo siríaco , y utilizó el rito sirio orientalen la liturgia . Desarrolló distintivas tradiciones teológicas y eclesiológicas , y jugó un papel importante en la historia del cristianismo en Asia . Su Cisma de 1552 condujo a una serie de divisiones internas entre los cristianos asirios durante el período moderno temprano , y finalmente se ramificó en la Iglesia Católica Caldea y la Iglesia Asiria del Este , la última de las cuales permaneció como una continuación de la iglesia original.

[1]

La Iglesia Antigua del Este tiene sus raíces en la

Iglesia del Este. La Iglesia del Este estaba encabezada por el Patriarca de Oriente , siguiendo una línea que, según su tradición, se remontaba a la Edad

Ruinas de la ciudad antigua y la Sede de Assur . Clasificación

Cristiano oriental

Orientación

Siríaco cristiano

Teología

Nestorianismo

Cabeza

CatholicosPatriarcas del Este

Región

Medio Oriente , sur de la India , lejano oriente

Liturgia

Rito sirio oriental

Sede

Assur ( Imperio Otomano )

Fundador

Santo Tomás Apóstol , por su tradición

Origen

Era Apostólica, Cisma de Nestorian (431544) Imperio de Sasanian

Separaciones

En 1552 , dividido en: rama unida con la Iglesia Católica y rama independiente centrada en Alqosh

Apostólica , y la cristianización del pueblo asirio y otras comunidades étnicas en las provincias occidentales del Imperio Persa . Particularmente en la región histórica de Mesopotamia , incluyendo la provincia de Asuristan y varios mesopotámica independientes menores neoasirios reinos de Osroene , Adiabena , Bet Garmai , Bet Nuhadra y Assur . La Iglesia del Este se declaró oficialmente separada de la iglesia estatal del Imperio Romano en 424-427. Litúrgicamente, la iglesia se adhirió al rito sirio oriental . Teológicamente, adoptó la doctrina dyophysite del nestorianismo , que enfatiza la separación de las naturalezas divina y humana de Jesús . Esta doctrina y su homónimo, Nestorio (386-451), rechazaron mutuamente el Concilio de Éfeso en 431, lo que llevó al Cisma Nestoriano y al posterior éxodo de varios de los partidarios de Nestorio hacia la Persia de Sasania, lo que forjó aún más la separación. Los cristianos asirios existentes en el imperio persa dieron la bienvenida a estos refugiados y gradualmente adoptaron la doctrina nestoriana en el siglo V, llevando a la Iglesia de Asiria a ser conocida alternativamente como la Iglesia de Nestoria. La iglesia creció rápidamente bajo los Sasanios, y después de la conquista musulmana de Persia (633-654) fue designada como una comunidad dhimmi protegida bajo la regla de la sharia islámica . Desde el siglo VI se expandió enormemente, estableciendo comunidades en la India (los cristianos de Santo Tomás ), entre los mongoles en Asia Central y en China , que se convirtió en el hogar de una próspera comunidad bajo la dinastía Tang del siglo VII al siglo IX. En los siglos XIII y XIV, la iglesia experimentó un período final de expansión bajo el Imperio Mongol, donde influyentes cristianos nestorianos se sentaron en la corte mongola. Entre

Otros nombres) Iglesia Nestoriana


los siglos IX y XIV, en su apogeo, la Iglesia del Este representaba la iglesia cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica, con diócesis que se extendían desde su corazón en la Alta Mesopotamia , desde el Mar Mediterráneo hasta lugares tan lejanos como China , Mongolia , Asia Central , Anatolia , la Península Arábiga e India . Desde su punto máximo de extensión geográfica, la iglesia experimentó un rápido período de declive a partir del siglo XIV, debido en gran parte a las influencias externas. El Imperio Mongol se disolvió en una guerra civil, la dinastía china Ming derrocó a los mongoles (1368) y expulsó a los cristianos y otras influencias extranjeras de China, y muchos mongoles en Asia Central se convirtieron al Islam . El líder mongol musulmán Timur (1336-1405) casi erradicó a los cristianos restantes en Persia, Mesopotamia y el Levante; a partir de entonces, el cristianismo nestoriano permaneció en

Sacerdotes nestorianos en una procesión el Domingo de Ramos , en una pintura mural de los siglos VII y VIII de una iglesia nestoriana en Tang China

gran parte confinado a las comunidades asirias autóctonas de la Alta Mesopotamia (el norteño Irak moderno, el sudeste de Turquía, el noreste de Siria y el noroeste de Irán) y hacia la costa de Malabar. de la India. Durante el mandato patriarcal de Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), se produjo una escisión cuando Shimun Sulaqa fue elegido como patriarca rival y entró en plena comunión con la Iglesia católica en 1552, recibiendo la confirmación del papa en 1553. Después del cisma de 1552 , la Iglesia del Este se dividió entre dos ramas. Después de varias divisiones y fusiones adicionales durante el período de transición desde mediados del siglo XVI hasta principios del siglo XIX, ambas ramas finalmente se consolidaron como la Iglesia Católica Caldea , una de las Iglesias Católicas orientales , hoy con 640,828 miembros, y la Asiria. Iglesia del Este, hoy con 170,000 miembros, junto con la Iglesia Antigua del Este , en 100,000, representando la rama principal tradicionalista de la Iglesia del Este.

Sumario Organización y estructura Nestorianismo y convenciones de nombres Escrituras Historia temprana Períodos de Partian y Sasanian Regla islámica Expansión India China Mongolia y Asia Central Jerusalén y Chipre Disminución Colapso de las provincias exteriores Cismas y divisiones Cisma de 1552 La línea Eliya de Alqosh La línea Shimun de Qochanis


La línea Josephita de Amid Consolidación final de las líneas restantes Ver también referencias Fuentes Citaciones Bibliografía

Organización y estructura La Iglesia del Este estaba encabezada por el Patriarca de Oriente, una oficina que remonta su origen a la Era Apostólica. El jefe de la iglesia también lleva el título " Catholicos ". Como las iglesias de las cuales se desarrolló, la Iglesia del Este tiene un clero ordenado dividido en las tres órdenes tradicionales de diácono , sacerdote (o presbítero ) y obispo . También como otras iglesias, tiene una organización episcopal : organización por diócesis , cada una dirigida por un obispo y compuesta por varias comunidades parroquiales individuales supervisadas por sacerdotes. Las diócesis se organizan en provinciasbajo la autoridad de un obispo metropolitano . La oficina del obispo metropolitano es importante, y viene con deberes y poderes adicionales; canónicamente, solo los metropolitanos pueden consagrar un patriarca. [2] El Patriarca también tiene el cargo de la Provincia del Patriarca . Durante la mayor parte de su historia, la iglesia tenía alrededor de seis provincias interiores en el centro de Mesopotamia, el sudeste de Anatolia y el noroeste de Irán y un número cada vez mayor de provincias exteriores en otros lugares. La mayoría de estos últimos se localizaron más lejos dentro del territorio del Imperio de Sasanian (y más tarde el Califato), pero muy temprano, las provincias se formaron más allá de las fronteras del imperio también. En el siglo 10, la iglesia tenía entre 20 [3] y 30 provincias metropolitanas [4] Según John Foster, en el siglo noveno había 25 metropolitanos

[5]incluidos

en China y la India. Las provincias chinas se perdieron en el siglo XI, y en los siglos

posteriores, otras provincias exteriores también entraron en declive. Sin embargo, en el siglo XIII, durante el Imperio Mongol, la iglesia agregó dos nuevas provincias metropolitanas en el norte de China , Tangut y Katai y Ong. [4]

Nestorianismo y convenciones de nombres La Iglesia de Oriente se asoció con el nestorianismo , una doctrina cristológica atribuida a Nestorio , patriarca de Constantinopla desde el año 428-431 dC, que enfatiza la desunión entre las naturalezas humana y divina de Jesús . [6] Aunque la etiqueta "nestoriana" fue inicialmente teológica, aplicada a los seguidores de la doctrina nestoriana, pronto se aplicó a todo el rito sirio asociado.iglesias con poco respeto por la consideración teológica. Aunque a menudo se usa despectivamente en Occidente para enfatizar las conexiones de la Iglesia del Este con una doctrina herética, muchos escritores de la Edad Media y desde entonces simplemente han usado la etiqueta descriptivamente, como un término neutral y convencional para la iglesia. [4] Otros nombres para la iglesia incluyen "iglesia persa", "siríaco" o "sirio" (a menudo distinguido como siríaco oriental / sirio), "asirio".

[4]

[4]

y

El espectro cristológico durante los siglos V-VII muestra los puntos de vista de La Iglesia del Este (azul claro)


La doctrina de Nestorio representaba la culminación de una corriente filosófica desarrollada por los eruditos de la Escuela de Antioquía , en particular el mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia . Esto se convirtió en una fuente de controversia cuando Nestorius desafió públicamente el uso del título Theotokos (literalmente, "Portador de Dios ") para María, madre de Jesús .

[7]

Sugirió que el título negaba la humanidad completa de Cristo, argumentando en

cambio que Jesús tenía dos naturalezas débilmente unidas, el Logos divino y el Jesús humano, y Christotokos propuesto(literalmente, "Portador de Cristo") como un título alternativo más adecuado. Estas declaraciones atrajeron la crítica de otros eclesiásticos prominentes, particularmente de Cirilo , Patriarca de Alejandría , que condujo al Concilio de Éfeso en 431, que condenó a Nestorio por herejía y lo depuso como patriarca.

[8] El

nestorianismo fue

oficialmente anatematizado, un fallo reiterado en el Concilio de Calcedonia en 451. Sin embargo, varias iglesias, particularmente las asociadas con la Escuela de Edesaen Asiria y el norte de Mesopotamia, apoyó a Nestorio, aunque no necesariamente la doctrina que se le atribuye, y rompió con las iglesias de los imperios romano y bizantino. Muchos de los partidarios de Nestorius se mudaron a Sasanian Persia. [3] [9] Estos eventos se conocen como el cisma nestoriano . Basado en los trabajos de miembros prominentes de las escuelas teológicas de Antioquía y Nisibis, y modelado por las tradiciones litúrgicas y lingüísticas del rito siríaco oriental, la cristología de la Iglesia del Este se enfrentó muy pronto con desafíos terminológicos particulares. La excepcional complejidad de la terminología teológica griega condujo a frecuentes debates y controversias sobre el uso de varios términos, tanto en el oeste latino como en el este sirio. Entre esos términos se encuentran: ousia ( οὐσία , "esencia"), physis ( φύσις , "naturaleza"), hypostasis ( ὑσόστασις , "sustancia") y prosopon ( πρόσωπον , "persona"). En idioma siríaco ,physis se tradujo como kyānâ ( hipóstasis se tradujo como qnômâ (

) y la

). En la Iglesia de Oriente, el término qnoma (o qnuma ) se usaba para

enfatizar la posición de la dyophysite en su forma radical, al designar una hipóstasis particular para cada una de las dos naturalezas de Cristo. La adopción oficial de tales posiciones teológicas, que estaban en desacuerdo con la definición de Calcedonia , fue gradual (a partir del Sínodo de Beth Lapat).en 484). Después de varias oscilaciones durante el siglo VI, el proceso se completó a principios del siglo VII, y así se creó una distinción cristológica final entre la Iglesia del Este y las Iglesias Calcedonias "occidentales" . [10] [11] En los tiempos modernos, algunos estudiosos han tratado de evitar la etiqueta de Nestorian, prefiriendo "Iglesia del Este" o una de las otras alternativas. Esto se debe tanto a las connotaciones despectivas del término, como a que implica una conexión más fuerte con la doctrina nestoriana de lo que históricamente pudo haber existido. Como dijeron Wilhelm Baum y Dietmar W. Winkler, "Nestorio mismo no era nestoriano" en términos de doctrina. [12] Even from the beginning, not all churches called "Nestorian" adhered to the Nestorian doctrine; in China, it has been noted that none of the various sources for the local Nestorian church refer to Christ as having two natures. As such, in 2006 an academic conference changed its name from "Research on Nestorianism in China", explaining in the Preface, "it was decided not to keep the term 'Nestorianism' in the title of the future conferences and the present book, but to use the term Church of the East, which is correct and wide enough to cover the whole field of the research".[13] The 2000 work, The Ecclesiastical Organisation of the Church of the East, 1318–1913, offers an explanation in the first chapter: The terminology used in this study deserves a word of explanation. Until recently the Church of the East was usually called the "Nestorian" church, and East Syrian Christians were either "Nestorians" or (after the schism of 1552) by the ethnic and geographic misnomer "Chaldeans". During the period covered in this study, the word "Nestorian" was used both as a term of abuse by those who disapproved of the traditional East Syrian theology, as a term of pride by many of its defenders (including Abdisho of Nisibis in 1318, the patriarch Eliya X Yohannan Marogin in 1672, and the patriarch Shimun XVII Abraham in 1842), and as a neutral and convenient descriptive term by others. Nowadays it is generally felt that the term carries a stigma, and students of the Church of the East are advised to avoid its use. In this thesis the theologically neutral adjective "East Syrian" has been used wherever possible, and the


term "traditionalist" to distinguish the non-Catholic branch of the Church of the East after the schism of 1552. The modern term "Assyrian", often used in the same sense, was unknown for most of the period covered in this study, and has been avoided.[4]

La Iglesia Asiria del Este ha rechazado la etiqueta "nestoriana" en los últimos tiempos. El ex jefe de la iglesia, Catholicos-Patriarca Dinkha IV , rechazó explícitamente el término con ocasión de su consagración en 1976. [14]

Scriptures La Peshitta , en algunos casos ligeramente revisadas y con los libros que faltan añade, es el estándar siríaco Biblia para las iglesias de la tradición siríaca: la Iglesia ortodoxa siria , la Iglesia siro-católica , la Iglesia Asiria de Oriente , la Iglesia Antigua del Este , la Iglesia católica caldea , los maronitas , la Iglesia ortodoxa Siria Malankara , la Iglesia católica siro-malabar y la Iglesia Católica siro-Malankara . El Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo , aunque la fecha y las circunstancias de esto no están del todo claras. Los traductores pueden haber sido judíos siriohablantes o primeros conversos judíos al cristianismo. La traducción podría haber sido hecha por separado para diferentes textos, y todo el trabajo probablemente fue realizado en el siglo II. El Nuevo Testamento de la Peshitta, que originalmente excluía ciertos libros en disputa ( Segunda Epístola de Pedro , Segunda Epístola de Juan , Tercera Epístola de Juan , Epístola de Judas , Libro de Apocalipsis ), se había convertido en el estándar a principios del siglo quinto.

Historia temprana Aunque la comunidad nestoriana rastreó su historia hasta el siglo primero, la Iglesia de Oriente alcanzó el reconocimiento oficial del estado por parte del Imperio sasánida en el siglo IV con el acceso de Yazdegerd I (que reinó entre 399 y 420) al trono del Imperio sasánida . En 410, el Sínodo de Seleucia-Ctesiphon , celebrado en la capital sasánida, permitió a los principales obispos de la Iglesia elegir a un católico formal (líder). El catolicismo Isaac fue requerido tanto para dirigir la comunidad cristiana asiria como para responder en su nombre al emperador sasánida . [15] [16]

Bajo la presión del emperador sasánida, la Iglesia de Oriente trató de distanciarse cada vez más de la Iglesia Ortodoxa Griega (que en ese momento era conocida como la iglesia del Imperio Romano de Oriente ). Por lo tanto, en 424, los obispos del Imperio de Sasania se reunieron en consejo bajo el liderazgo de Catholicos Dadisho' (421-456) y determinaron que, de ahora en adelante, no enviarían problemas disciplinarios o teológicos a ningún poder externo, y especialmente a ningún obispo. o Consejo de la Iglesia en el Imperio Romano . [17] Por lo tanto, las iglesias de Mesopotamia no enviaron representantes a los diversos Concilios de la Iglesia a los que asistieron representantes de la " Iglesia Occidental ". En consecuencia, los líderes de la Iglesia de Oriente no se sentían obligados por ninguna decisión de lo que llegó a considerarse como Consejos Imperiales Romanos. A pesar de esto, el Credo y los Cánones del Primer Concilio de Nicea de 325, que afirman la divinidad total de Cristo, fueron formalmente aceptados en el Concilio de Seleucia-Ctesiphon en 410. [18] La comprensión de la Iglesia del término hypostasis difiere de la definición del término ofrecido en el Concilio de Calcedonia de 451. Por esta razón, la Iglesia Asiria nunca ha aprobado laDefinición de Calcedonia . [18] La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en 431 demostró un punto de inflexión en la historia de la Iglesia. El Consejo ha condenado como herético la Cristología de Nestorio , cuya renuencia a conceder la Virgen María el título de Theotokos "portadora de Dios, Madre de Dios" se tomó como evidencia de que él cree que dos personas separadas (en contraposición a dos naturalezas unidas) a estar presente dentro de Cristo (Para las cuestiones teológicas en juego, ver Iglesia Asiria del Este y Nestorianismo .)


El emperador sasánida, hostil a los bizantinos, vio la oportunidad de asegurar la lealtad de sus súbditos cristianos y prestó apoyo al cisma nestoriano . El Emperador tomó medidas para cimentar la primacía del partido nestoriano dentro de la Iglesia Asiria del Este, otorgando a sus miembros su protección,

[19]

y ejecutando al pro-romano

Catholicos Babowai en 484, reemplazándolo con el Obispo nestoriense de Nisibis , Barsauma. . El Catholicos-Patriarch Babai (497-503) confirmó la asociación de la Iglesia asiria con el nestorianismo.

Períodos de Partia y Los cristianos ya formaban comunidades en Mesopotamia ya en el siglo I bajo el Imperio de Partia . En 266, el área fue anexionada por el Imperio de Sasania (convirtiéndose en la provincia de Asōristān ), y había importantes comunidades cristianas en la Alta Mesopotamia , Elam y Fars .

[20]

La Iglesia de Oriente remontó sus orígenes en

última instancia a la actividad evangélica de Tadeo de Edesa , Mari y el Apóstol Tomás . Mientras estaba bajo la jurisdicción del patriarcado de Antioquía, el liderazgo y la estructura permanecieron desorganizados hasta 315 cuando Papa bar Aggai (310-329), obispo de Seleucia - Ctesiphon , impuso la primacía de su sede sobre los otros obispados persa y mesopotámico que se agruparon en el Catholicate de Seleucia-Ctesiphon; Papa tomó el título de Catholicos of the East , o líder universal. Patriarca del Este .

[21]

Esta posición recibió un título adicional en 410, convirtiéndose en Catholicos y

[22] [23]

Estas primeras comunidades cristianas en Mesopotamia, Elam y Fars fueron reforzadas en los siglos IV y V por deportaciones a gran escala de cristianos del Imperio Romano oriental . [24] Sin embargo, la Iglesia persa se enfrentó a varias persecuciones severas, notablemente durante el reinado de Shapur II (339-79), de la mayoría zoroastriana que lo acusó de inclinaciones romanas.

[25]

Shapur II intentó desmantelar la estructura del Catholicate y mató a algunos

clérigos, incluidos los catholicoi Simeon bar Sabba'e (341),

[26]

Shahdost (342) y Barba'shmin (346).

oficina de Catholicos estuvo vacante por casi 20 años (346-363).

[28]

[27]Luego,

la

En 363, bajo los términos de un tratado de paz,

Nisibis fue cedido a los persas, lo que provocó que Efrén el sirio , acompañado por una serie de maestros, dejara la Escuela de Nisibis para Edesa, todavía en territorio romano. período sasánida,

[3]

[29]

La iglesia creció considerablemente durante el

pero la presión de la persecución llevó al Catholicos Dadisho I en 424 a convocar el Sínodo de

Markabta en Seleucia y declarar al Catolicado independiente del Patriarca de Antioquía. [30] Mientras tanto, en el Imperio Romano, el Cisma Nestoriano había llevado a muchos de los partidarios de Nestorio a reubicarse en el Imperio de Sasania, principalmente alrededor de la Escuela Teológica de Nisibis . La Iglesia Persa se alineó cada vez más con los cismáticos nestorianos, una medida alentada por la clase gobernante zoroastriana. La iglesia se hizo cada vez más nestoriana en la doctrina en las próximas décadas, lo que fomentó la división entre el cristianismo romano y nestoriano. En 484 el Metropolitano de Nisibis, Barsauma , convocó el Sínodo de Beth Lapat, donde aceptó públicamente al mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , como autoridad espiritual.

[11]

En 489,

cuando la Escuela de Edessa enMesopotamia fue cerrada por el emperador bizantino Zeno por sus enseñanzas nestorianas, la escuela se trasladó a su hogar original de Nisibis, convirtiéndose de nuevo en la Escuela de Nisibis , dando lugar a una ola de inmigración nestoriana en el Imperio de Sasania.

[31]

El Patriarca de Oriente Mar Babai I

(497-502) reiteró y amplió la estima de sus predecesores por Teodoro, solidificando la adopción de la iglesia del nestorianismo. [3] Ahora firmemente establecido en el Imperio Persa, con centros en Nisibis, Ctesiphon y Gundeshapur , y varias sedes metropolitanas , la Iglesia del Este comenzó a ramificarse más allá del Imperio de Sasania. Sin embargo, a lo largo del siglo VI la iglesia estuvo frecuentemente acosada por la lucha interna y la persecución de los Zoroastrianos. Las luchas internas llevaron a un cisma, que duró desde 521 hasta alrededor de 539, cuando se resolvieron los problemas. Sin embargo, inmediatamente después el conflicto bizantino-persa llevó a una persecución renovada de la iglesia por el emperador sasánida Khosrau I ; esto terminó en 545. La iglesia sobrevivió a estos ensayos bajo la guía del Patriarca Aba I , que se había convertido al cristianismo del zoroastrismo.[3]


A fines del siglo V y mediados del 6, el área ocupada por la Iglesia del Este incluía "todos los países del este y los que están inmediatamente al oeste del Éufrates", incluido el Imperio de Sasania, la Península Arábiga. , Socotra , Mesopotamia , Media , Bactria , Hyrcania e India ; y posiblemente también a lugares llamados Calliana, Male y Sielediva (Ceylon). [32] Debajo del Patriarca en la jerarquía había nueve metropolitanos , y se registraron clérigos entre los hunos , en Persarmenia , los medios de comunicación y la isla de Dioscoris.en el Océano Índico . [33] La Iglesia de Oriente también floreció en el reino de los lakhmids hasta la conquista islámica, particularmente después de que el gobernante al-Numan III ibn al-Mundhir se convirtiera oficialmente en el año c. 592.

Islamic rule Después de que el Imperio de Sasania fue conquistado por los árabes musulmanes en 644, el Califato de Rashidun recién establecido designó a la Iglesia del Este como un grupo minoritario dhimmi oficial encabezado por el Patriarca de Oriente. Al igual que con todos los demás grupos cristianos y judíos que recibieron el mismo estatus, la Iglesia estaba restringida dentro del Califato, pero también se le dio un grado de protección. A los nestorianos no se les permitió hacer proselitismo o intentar convertir musulmanes, pero a sus misioneros se les dio la mano libre, y aumentaron los esfuerzos misioneros más lejanos. Los misioneros establecieron diócesis en la India (los cristianos de Santo Tomás ).

Provincias eclesiásticas de la Iglesia de Oriente en el siglo X

Hicieron algunos avances en Egipto, a pesar de la fuerte presencia de Monophysite allí, y entraron en Asia Central , donde tuvieron un éxito significativo convirtiendo a los tártaros locales . Los misioneros nestorianos se establecieron firmemente en China durante la primera parte de la dinastía Tang (618-907); la fuente china conocida como la Estela nestoriana describe una misión bajo un prosélito llamado Alopen como introducción del cristianismo nestoriano a China en 635. En el siglo VII, la Iglesia había crecido para tener dos arzobispos nestorianos , y más de 20 obispos al este de la frontera iraní de el río Oxus . [34] El patriarca Timoteo I (780-823), contemporáneo del califa Harun al-Rashid , se interesó particularmente en la expansión misionera de la Iglesia de Oriente. Es conocido por haber consagrado metropolitanos para Damasco, Armenia , Dailam y Gilan en Azerbaiyán, Rai en Tabaristán, Sarbaz en Segestan, los turcos de Asia Central, China y posiblemente también el Tíbet . También separó a la India de la provincia metropolitana de Fars y la convirtió en una provincia metropolitana separada, conocida como India . [35]En el siglo X, la Iglesia del Este tenía varias diócesis que se extendían desde los territorios del Califato hasta la India y China. [3] Los cristianos nestorianos hicieron contribuciones sustanciales a los califas islámicos omeyas y abasíes , particularmente en la traducción de las obras de los filósofos griegos antiguos al siríaco y al árabe . [36] Los nestorianos hicieron sus propias contribuciones a la filosofía , la ciencia (como Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , el patriarca Eutiquio , Jabril ibn Bukhtishu ) y la teología (como Tatian , Bar Daisan , Babai el grande, Nestorius , Toma bar Yacoub ). Los médicos personales de los califas abasíes solían ser cristianos asirios , como la dinastía de Bukhtishu, de larga tradición . [37] [38]

Expansion Después de la división con el mundo occidental y la síntesis con el nestorianismo, la Iglesia del Este se expandió rápidamente debido a las obras misionales durante el período medieval. Durante el período comprendido entre 500 y 1400, los horizontes geográficos de la Iglesia de Oriente se extendieron mucho más allá de su centro en el Iraq septentrional actual , el noreste de Siria y el sudeste de Turquía . Las comunidades surgieron en toda Asia Central , y los misioneros de Asiria y Mesopotamia llevaron la fe cristiana hasta China , con un indicador primario de que su trabajo misionero era la estela nestoriana., una tableta cristiana escrita en escritura china encontrada en China que


data del año 781 dC Sin embargo, su conversión más importante fue la de los cristianos de Santo Tomás de la Costa Malabar en India , ya que ahora son el grupo más grande de cristianos no asirios étnicos en la tierra, con alrededor de 10 millones de seguidores cuando todas las denominaciones se suman y su propia diáspora está incluido.

[39]

La tradición creía que los

santos Tomás habían sido convertidos por Santo Tomás, y estaban en comunión con la Iglesia de Oriente hasta el final de la época medieval. [40] Iglesia del Este y su mayor extensión durante la Edad Media.

India La comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala , India, que según la tradición se remonta a los orígenes del evangelismo de Tomás Apóstol ,

tuvo una larga conexión con la Iglesia de Oriente. La primera presencia cristiana organizada conocida en Kerala data del siglo III, cuando los colonos y misioneros cristianos nestorianos de Persia se asentaron en la región.

[41]

Los

cristianos de Santo Tomás tradicionalmente acreditan la misión de Tomás de Cana , un nestoriano de Medio Oriente, con la expansión de su comunidad.

[42]

Desde al menos el comienzo del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia del

Esteproporcionó a los cristianos de Santo Tomás el clero, los textos sagrados y la infraestructura eclesiástica, y alrededor de 650 el Patriarca Ishoyahb III solidificó la jurisdicción de la iglesia en la India.

[43]

En el siglo VIII, el

Patriarca Timoteo I organizó a la comunidad como la Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias del Exterior de la iglesia. Después de este punto, la Provincia de la India estaba encabezada por un obispo metropolitano , provisto por Persia, que supervisaba un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo , que tenía autoridad sobre el clero y también ejercía una gran cantidad de poder secular. La sede metropolitana probablemente estaba en Cranganore, o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde se encontraba el santuario de Thomas. [42] En el siglo XII, el nestorianismo indio involucró a la imaginación occidental en la figura de Prester John , supuestamente un gobernante nestoriano de la India que ocupaba los cargos de rey y sacerdote. La iglesia geográficamente remota de Malabar sobrevivió a la decadencia de la jerarquía nestoriana en otros lugares, perdurando hasta el siglo XVI cuando los portugueses llegaron a la India. Al principio los portugueses aceptaron la secta nestoriana, pero a fines de siglo habían decidido traer activamente a los cristianos de Santo Tomás a la plena comunión con Roma bajo el rito latino . Instalaron obispos portugueses en las sedes locales e hicieron cambios litúrgicos para concordar con la práctica latina. En 1599 el Sínodo de Diamper , supervisado porAleixo de Menezes , arzobispo de Goa , provocó una revuelta entre los cristianos de Santo Tomás; la mayoría de ellos rompió con la Iglesia Católica y juró nunca someterse a los portugueses en el Juramento de la Cruz Coonan de 1653. En 1661 el Papa Alejandro VII respondió enviando una delegación de Carmelitas encabezada por católicos caldeos para restablecer los ritos del este de Siria bajo una jerarquía católica oriental ; para el año siguiente, 84 de las 116 comunidades regresaron, formando la Iglesia Católica Siro-Malabar . El resto, que se hizo conocido como la Iglesia Malankara , pronto entró en comunión con la Iglesia Ortodoxa Siriaca; de la Iglesia Malankara también ha venido la Iglesia Católica SyroMalankara .

China El cristianismo llegó a China en 635, y sus reliquias todavía se pueden ver en ciudades chinas como Xi'an . La estela nestoriana , establecida el 7 de enero de 781 en la entonces capital de Chang'an , atribuye la introducción del cristianismo a una misión bajo un clérigo persa llamado Alopen en 635, en el reinado del emperador Taizong de Tang durante la dinastía Tang .

[44] [45]

La inscripción en la estela nestoriana, cuya fórmula de citas menciona al patriarca

Hnanisho ' II (773-80), da los nombres de varios cristianos prominentes en China, incluyendo el metropolitano Adán, el obispo Yohannan, los 'obispos de campo' Yazdbuzid y Sargis y los archidiáconos Gigoi de Khumdan ( Chang'an ) y Gabriel de Sarag (Loyang). Los nombres de alrededor de setenta monjes también se enumeran. [46]


El cristianismo nestoriano prosperó en China durante aproximadamente 200 años, pero luego se enfrentó a la persecución del emperador Wuzong de Tang (que reinó entre 840 y 846). Reprimió todas las religiones extranjeras, incluido el budismo y el cristianismo, lo que provocó que disminuyera drásticamente en China. Un monje sirio que visitó China unas décadas más tarde describió muchas iglesias en ruinas. La Iglesia desapareció de China a principios del siglo X, coincidiendo con el colapso de la dinastía Tang y el tumulto de los años siguientes (el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos ). [47] El cristianismo en China experimentó un renacimiento significativo durante la dinastía Yuan creada por los mongoles, establecida después de que los mongoles conquistaran China en el siglo XIII. Marco Polo en el siglo XIII y otros escritores occidentales medievales describieron muchas comunidades nestorianas que permanecen en China y Mongolia; sin embargo, claramente no eran tan vibrantes como lo habían sido durante los tiempos de Tang.

The Nestorian Stele , creada en 781, describe la introducción de la cristiandad nestoriana en China

Mongolia and Central Asia La Iglesia de Oriente disfrutó de un período final de expansión bajo los mongoles . Varias tribus mongoles ya habían sido convertidas por misioneros nestorianos en el siglo VII, y el cristianismo era, por lo tanto, una gran influencia en el Imperio mongol . [48] Genghis Khan era un chamán, pero sus hijos tomaron esposas cristianas del poderoso clan Kerait , al igual que sus hijos a su vez. Durante el gobierno del nieto de Genghis, el Gran Khan Mongke , el cristianismo nestoriano fue la principal influencia religiosa en el Imperio, y esto también se traspasó a la China conquistada por los mongoles, durante la dinastía Yuan.. Fue en este punto, a fines del siglo XIII, cuando la Iglesia de Oriente alcanzó su mayor extensión geográfica. Pero el poder mongol ya estaba disminuyendo, ya que el Imperio se disolvió en una guerra civil, y llegó a un punto de inflexión en 1295, cuando Ghazan , el gobernante mongol de Ilkhanate , realizó una conversión formal al Islam cuando tomó el trono.

Jerusalén y Chipre Rabban Bar Sauma había concebido inicialmente su viaje a Occidente como una peregrinación a Jerusalén , por lo que es posible que hubiera una presencia nestoriana en la ciudad ca.1300. Ciertamente hubo una presencia nestoriana reconocible en el Santo Sepulcro desde el 1348 hasta el 1575, como indican los relatos franciscanos contemporáneos . [49]

En Famagusta , Chipre, se estableció una comunidad nestoriana justo antes de 1300, y se construyó una iglesia

para ellos ca.1339. [50] [51]

Decline El final de la expansión de las Iglesias llegó en 1400, cuando las masacres de cristianos por Timur (1336-1405) destruyeron muchos obispados, incluida la antigua ciudad asiria y la capital cultural de Ashur y de Tikrit , y luego completaron la erradicación de los cristianos de gran parte de Mesopotamia central y sur / Iraq. Debido a este desastre, la Iglesia de Oriente, que anteriormente se había extendido hasta China , se redujo en gran parte a un remanente de habla asiria neo-arameo que vivía en su corazón original en la Alta Mesopotamia [52] (con la excepción de la St Thomas Christians en India ). El área de influencia de las iglesias asirias fue desde este punto hasta el genocidio asirio un área triangular entre Amid (moderno Diyarbakır ), Mérden (moderno Mardin ) y Edesa al oeste;


Salmas al este; Hakkariy Harran al norte; y Mosul , Kirkuk y Arbela (el moderno Erbil ) al sur; esencialmente una región que comprende, en términos modernos, el norte de Iraq , el sudeste de Turquía , el noreste de Siria y la franja noroccidental de Irán . Debido a la destrucción de Assur, la sede fue trasladada a la ciudad asiria de Alqosh ( Kara Akosh ) durante la década de 1400, y Shimun IV Basidi (1437-1493) fue nombrado patriarca, estableciendo una nueva línea de sucesión hereditaria. [53]

Colapso de las provincias exteriores Las "provincias exteriores" de la Iglesia del Este, con la importante excepción de India, colapsaron durante la segunda mitad del siglo XIV. Aunque se sabe poco de las circunstancias de la desaparición de las diócesis nestorianas en Asia Central (que tal vez nunca se hayan recuperado por completo de la destrucción causada por los mongoles un siglo antes), probablemente se debió a una combinación de persecución, enfermedad y aislamiento. La culpa de la destrucción de las comunidades nestorianas al este del norte de Iraq a menudo ha sido arrojada sobre el líder turco-

Tribus mongolas que adoptaron el cristianismo sirio ca. 600 - 1400

mongol del Imperio Timúrido , Tamerlán , cuyas campañas durante la década de 1390 hicieron estragos en Persia y Asia Central. Sin embargo, en muchas partes de Asia Central, el cristianismo había desaparecido décadas antes de las campañas de Tamerlán. La evidencia sobreviviente de Asia Central, incluyendo un gran número de fosas fechadas, indica que la crisis para la Iglesia del Este ocurrió en la década de 1340 en lugar de en la de 1390. Varios observadores contemporáneos, incluido el enviado papal Giovanni de 'Marignolli , mencionan el asesinato de un obispo latino en 1339 o 1340 por parte de una turba musulmana en Almaliq , la ciudad principal de Tangut.y la conversión forzosa de los cristianos de la ciudad al Islam. A finales del siglo XIX, se descubrieron lápidas en dos cementerios sirios orientales y fechado en Mongolia. Salieron desde 1342 y varias muertes conmemoradas durante un brote de la Muerte Negra en 1338. En China, las últimas referencias a los cristianos nestorianos y latinos datan de la década de 1350. Es probable que todos los cristianos extranjeros fueron expulsados de China poco después de la revolución de 1368, que reemplazó al gobierno de la dinastía Yuan mongola en China con la dinastía xenófoba Ming . En el siglo XV, el cristianismo nestoriano se limitaba principalmente a las comunidades asirias de habla aramea oriental del norte de Mesopotamia, en el triángulo formado por Mosul y los lagos Van y Urmia , la misma región general donde la Iglesia del Este había emergido por primera vez. entre los siglos I y III dC

[54] Las

pequeñas

comunidades nestorianas se encontraban más al oeste, especialmente en Jerusalén y Chipre , pero los cristianos malabar de la India representaban la única supervivencia significativa de las otrora prósperas provincias exteriores de la Iglesia del Este. [55]

Cismas y divisiones Desde mediados del siglo XVI, y durante los siguientes dos siglos, la Iglesia del Este se vio afectada por varios cismas internos . Algunos de esos cismas fueron causados por individuos o grupos que tendían a abandonar la cristología tradicional y aceptar la unión con la Iglesia Católica . Otros cismas fueron provocados por la rivalidad entre varias fracciones dentro de la Iglesia del Este. La falta de unidad interna y el cambio frecuente de lealtades condujeron a la creación y continuación de líneas patriarcales separadas. A pesar de muchos desafíos internos y dificultades externas (opresión política de los otomanos)autoridades y frecuentes persecuciones por parte de no cristianos locales), las


ramas tradicionales de la Iglesia de Oriente lograron sobrevivir a ese período tumultuoso, y finalmente se consolidaron durante el siglo XIX en la forma de la Iglesia Asiria del Este . Al mismo tiempo, después de muchas dificultades similares, los grupos unidos con la Iglesia Católica finalmente se consolidaron como la Iglesia Católica Caldea .

Cisma de 1552 A mediados del siglo XV, el patriarca Shem ' on IV Basidi hizo que la sucesión patriarcal fuera hereditaria, normalmente de tío a sobrino. Esta práctica, que resultó en una escasez de herederos elegibles, eventualmente llevó a un cisma en la Iglesia del Este. [56] El patriarca Shem ' en VII Isho ' yahb (1539-1558) causó gran ofensa al comienzo de su reinado al designar a su sobrino de doce años Khnanisho ' como su sucesor, presumiblemente porque no había parientes mayores disponibles. [57] Varios años después, probablemente porque Khnanisho 'había muerto en el ínterin, designó como sucesor a su hermano Eliya de quince años, el futuro patriarca Eliya (VI) VII (1558-91).

[2]

Estos

nombramientos, combinados con otras acusaciones de impropiedad, causaron descontento en toda la iglesia, y hacia 1552 Shem ' en VII Isho ' yahb se había vuelto tan impopular que un grupo de obispos, principalmente de los distritos de Amid , Sirt y Salmas en el norte Mesopotamia, eligió un nuevo patriarca, eligiendo a un monje llamado Yohannan Sulaqa , el antiguo superior del monasterio de Rabban Hormizd cerca de la ciudad asiria de Alqosh .

[58]Sin

embargo,

ningún obispo de rango metropolitano estaba disponible para consagrarlo, como se requiere canónicamente. Los misioneros franciscanos ya estaban trabajando entre los nestorianos, [59] y persuadieron a los partidarios de Sulaqa de legitimar su posición buscando la consagración de su candidato por el papa Julio III (1550-5). [60] [2] Sulaqa fue a Roma para exponer su caso en persona. En Roma hizo una profesión de fe católica satisfactoria y presentó una carta, redactada por sus partidarios en Mosul , que expone sus pretensiones de ser reconocido como patriarca. El 9 de abril, después de haber satisfecho al Vaticano que era un buen católico, Sulaqa fue consagrado obispo y arzobispo en la basílica de San Pedro. El 28 de abril fue reconocido como "patriarca de Mosul y Athur" por el papa Julio III en el toro Divina disponente clementia y recibió el palio de manos del Papa en un consistorio secreto en el Vaticano. Estos eventos, que marcaron el nacimiento de la Iglesia Católica Caldea , crearon un cisma permanente en la Iglesia del Este. [60]

Sulaqa fue consagrado "patriarca de Mosul y Athur" en Roma en abril de 1553 y regresó al norte de Mesopotamia a fines de ese mismo año.

[58]

En diciembre de 1553 obtuvo documentos de las autoridades otomanas reconociéndolo

como un patriarca "caldeo" independiente, y en 1554, durante una estancia de cinco meses en Amid, consagró cinco obispos metropolitanos (para las diócesis de Gazarta , Hesna d ' Kifa , Amid , Mardin y Seert ). Shem ' on VII Isho ' yahb respondió consagrando a otros dos menores de edad miembros de la familia patriarcal como metropolitanos de Nisibis y Gazarta. Él también ganó al gobernador de 'Amadiya , quien invitó a Sulaqa a ' Amadiya, lo encarceló durante cuatro meses y lo mató en enero de 1555. [58]

La línea Eliya de Alqosh El patriarca Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), que residía en el monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , continuó oponiéndose activamente a la unión con Roma, y fue sucedido por su sobrino Eliya (designado como Eliya "VII" en la historiografía anterior, pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes). [61] Durante su mandato patriarcal, de 1558 a 1591, la Iglesia del Este conservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica.

[62]

Su sucesor Eliya (VII) VIII (1591-1617) negoció en varias ocasiones con la Iglesia Católica, en 1605,

1610 y 1615-1616, pero sin una conclusión final.

[63]Nuevas

negociaciones con la Iglesia Católica fueron canceladas

durante el mandato patriarcal de su sucesor Eliya (VIII) IX (1617-1660). [64] David Wilmshurst notó que su sucesor, el patriarca Eliya (IX) X (1660-1700) también fue un "defensor vigoroso de la fe tradicional". [65] Esta línea de patriarcas continuó durante todo el siglo XVIII, residiendo en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd, que finalmente fue atacado en 1743, al comienzo de la Guerra Otomano-Persa (1743-1746) . [66] La línea de patriarcas de Eliya terminó en 1804, con la muerte de Eliya (XII) XIII Isho ' yahb. [67] [61]


La línea Shimun de Qochanis La línea paralela, unida a la Iglesia Católica desde 1552, continuó bajo los sucesores de Shimun VIII Sulaqa. El primero de ellos fue Abdisho IV Maron (1555-1570) que permaneció en plena comunión con la Iglesia Católica. Visitó Roma y fue confirmado por el Papa en 1562. [68] Poco después de su muerte, las conexiones con la Iglesia Católica se relajaron por primera vez durante el mandato patriarcal de Yahballaha V, que no solicitó la confirmación de Roma. [69] Su sucesor Shimun IX Dinkha (1580-1600) restauró la plena comunión con la Iglesia Católica y fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584.

[70]Después

de su muerte, se introdujo la herencia de la oficina patriarcal. Los

patriarcas de esta línea comúnmente usan el nombre Shimun , creando así la línea Shimun. Durante el mandato del próximo patriarca Shimun X Eliyah (1600-1638), los lazos con Roma se relajaron nuevamente. En 1616, firmó una profesión de fe tradicional que no fue aceptada por el Papa, dejando al patriarca sin confirmación. [71] Su sucesor Shimun XI Eshuyow (1638-1656) finalmente restauró la comunión con la Iglesia Católica en 1653, recibiendo la confirmación del Papa. [65] En ese momento, las tendencias hacia la fe tradicional dentro de la línea Shimun se estaban fortaleciendo. El siguiente patriarca Shimun XII Yoalaha envió su profesión de fe al Papa, pero fue depuesto poco después por sus obispos debido a sus simpatías católicas. El Papa intentó intervenir en su nombre, pero sin éxito.[65] Con el próximo patriarca Shimun XIII Dinkha (1662-1700), la línea Shimun rompió definitivamente la comunión con la Iglesia Católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un enfoque que se hizo desde Roma, y en 1672 todas las conexiones con el Papa se terminaron. [72] [73] . A partir de ese momento, hubo dos líneas patriarcales tradicionalistas, la línea principal de Eliya en Alqosh , y la línea de Shimun junior en Qochanis . [74]

La línea josefita de Amid En las regiones occidentales, un nuevo comienzo para el llamado Patriarcado Caldeo comenzó en 1672 cuando Mar Joseph I , entonces metropolitano de Amid bajo la jurisdicción del patriarca de la línea Eliya, entró en comunión con la Iglesia Católica, separándose del Vista patriarcal de Alqosh. En 1681 la Santa Sede le otorgó el título de " Patriarca de los caldeos privado de su patriarca " como líder del pueblo asirio que permaneció en comunión con Roma, y así formó el tercer patriarcado de la Iglesia de Oriente. [75] Todos los sucesores de José I tomaron el nombre de José . La vida de este patriarcado fue difícil: los líderes tradicionales se veían continuamente molestados por los tradicionalistas, mientras que la comunidad luchaba bajo la carga impositiva impuesta por las autoridades otomanas . Sin embargo, su influencia se expandió desde las ciudades originales de Amid y Mardin hacia el área de Mosul , donde reubicaron la sede.

Consolidación final de las líneas restantes En 1780, un grupo se separó de la línea hereditaria de Eliya en Alqosh, y eligió a Yohannan VIII Hormizd , quien hizo una profesión de fe católica . Él entró en plena comunión con la sede romana y fue nombrado arzobispo de Mosul. Sólo después de la muerte de Joseph V Augustine Hindi en 1827, Yohannan fue reconocido como Patriarca por el Papa, en 1830. Esto fusionó las diversas fracciones comprometidas con la unión con la Iglesia Católica, formando así la moderna Iglesia Católica Caldea . Al mismo tiempo, la larga rivalidad entre la línea principal de Aliya de Alqosh y la línea Shimun junior de Qochanis terminó en 1804 cuando el último primado de la línea Eliya , el patriarca Eliya (XII) XIII Ishoyahb (1778-1804), murió en el antiguo monasterio de Rabban Hormizd . Su rama no eligió al nuevo patriarca, lo que permitió al patriarca Shimun XVI Yohannan (1780-1820) de la línea Shimun convertirse en el único primado de las ramas tradicionalistas. [76] [77]

Consolidado desde 1804, la línea tradicionalista reunida se hizo conocida como la Iglesia Asiria del Este , con

su sede ahora en Chicagoen los Estados Unidos de América. [74]


See also Antigua iglesia del este Iglesia Asiria del Este Iglesia Católica Caldea Diócesis de la Iglesia de Oriente a 1318 Diócesis de la Iglesia de Oriente, 1318-1552 Diócesis de la Iglesia de Oriente después de 1552 Patriarcas de la Iglesia del Este Lista de patriarcas de la iglesia del este Cisma de los tres capítulos Segundo Concilio de Constantinopla Iglesia Ortodoxa Siria Cristianismo siríaco Cristianos en el Golfo Pérsico

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