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JESÚS EL CRISTO JAMES E. TALMAGE

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JESÚS EL CRISTO Un estudio del Mesías y de su misión de acuerdo con las Santas Escrituras, antiguas así como modernas por JAMES E. TALMAGE Uno de los Doce Apóstoles de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Publicación de LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS Salt Lake City, Utah 1975

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PROLOGO. La amplitud del tema presentado en esta obra queda expresado en la portada. Se verá desde luego que el autor se ha desviado del curso que usualmente toman aquellos que escriben sobre la vida de Jesucristo, que, por regla general empieza, por supuesto, con el nacimiento del Niño de María y concluye con la ascención del crucificado y resucitado Señor desde el Monte de los Olivos. El material incorporado en estas páginas, además de la narración de la vida del Señor en la carne, comprende la existencia y actividades del Redentor del mundo en su estado preexistente, las revelaciones y manifestaciones personales del glorificado y exaltado Hijo de Dios durante el período apostólico de la antigüedad, así como en tiempos modernos, la cierta proximidad del segundo advenimiento del Señor y futuros acontecimientos predichos, todo ello de conformidad con lo que las Santas Escrituras declaran. Es de particular congruencia, y propio en extremo, que "a Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días— la única Iglesia que, basada en revelación y comisión directas, afirma tener la autoridad para usar el Santo Nombre del Señor como designación distintiva—exponga sus doctrinas concernientes al Mesías y su misión. El autor de esta obra emprendió con gozo este servicio, por solicitud y nombramiento de las autoridades presidentes le la Iglesia; y la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce han leído y aprobado la obra completa. No obstante, presenta la creencia personal del autor, así como su más profunda convicción de la verdad de lo que él ha expresado en este escrito. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se ha encargado de su publicación. Uno de los aspectos característicos de la obra es la orientación recibida de las Escrituras modernas, junto con la explicación de las Santas Escrituras de tiempos antiguos consideradas a la luz de las revelaciones de la época actual, por medio de las que, como una potente y bien dirigida ráfaga de luz, ilumina muchos pasajes obscuros de construcción antigua. El espíritu sagrado inherente al tema ha sido un compañero constante del autor todo el tiempo que duró su agradable labor, y ahora él, a su vez, reverentemente ruega que el mismo espíritu acompañe a quienes lean la presente obra. James E. Talmage

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TABLA DE MATERIAS 1. INTRODUCCIÓN Carácter histórico de Jesús El Cristo.—Amplitud y propósito del presente tratado.

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2. PREEXISTENCIA Y PREORDINACIÓN DEL CRISTO. La existencia premortal de los espíritus.—El concilio primordial en los cielos.—La rebelión de Lucifer.—Su derrota y expulsión.—Se aseguró el libre albedrío del hombre.—Se eligió al Hijo Amado para ser el Salvador y Redentor del género humano.

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3. LA NECESIDAD DE UN REDENTOR Espíritus de diversas capacidades.-—Se previo la entrada del pecado en el mundo.— La precognición de Dios no es causa determinante.—La creación del hombre en la carne.—La caída del hombre.—Fue necesaria una expiación.—Jesucristo fue el único Ser que reunía las cualidades de Redentor y Salvador.-—Se proveyó la resurrección universal.

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4. LA DIVINIDAD DE CRISTO EN LA PREEXISTENCIA La Trinidad.—Jesucristo es la Palabra del poder de Dios.—Jesucristo es el Creador.—Jehová.—El Eterno Yo Soy.—Proclamaciones de Jesucristo por el Padre.

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5. SE PREDICE EL ADVENIMIENTO TERRENAL DE CRISTO Profecías bíblicas.—Revelación a Enoc.—El Profeta predicho por Moisés.-— Sacrificios en calidad de prototipos.—Predicciones del Libro de Mormón.

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6. EL MERIDIANO DE LOS TIEMPOS Significado de la designación.—Epítome de la historia de Israel.—Los judíos eran vasallos de Roma.—Escribas y rabinos.—Fariseos y saduceos.—Otras sectas y partidos.

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7. GABRIEL ANUNCIA A JUAN Y A JESÚS Zacarías recibe una visitación angélica.—Nacimiento de Juan, el precursor.—La anunciación a María la Virgen.—María y José.—Sus genealogías.—Jesucristo es el heredero del trono de David.

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8. EL NIÑO DE BELÉ El nacimiento de Jesucristo.—Su presentación en el templo.—Visita de los magos.— Los designios de Hero-des.—El Niño es llevado a Egipto.—Se dio a conocer a los nefitas el nacimiento de Cristo.—El tiempo del nacimiento.

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9. EL JOVEN DE NAZARET Jesús había de ser llamado nazareno.—En el templo a los doce años de edad.—Jesús y los doctores de la ley.— Jesús de Nazaret.

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10. EN EL DESIERTO DE JUDEA Juan el Bautista.—La voz en el desierto.—El bautismo de Jesús.— La proclamación del Padre.—Desciende el Espíritu Santo.—La señal de la paloma.—Las tentaciones de Cristo.

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11. DE JUDEA A GALILEA Testimonio de Juan el Bautista respecto de Cristo.— Los 'primeros discípulos.— Significado del título, el Hijo del Hombre.—El milagro de transformar el agua en vino.— Milagros en general.

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12. JESÚS INICIA SU MINISTERIO PUBLICO Primera purificación del templo.—Jesús y Nicodemo.— Los discípulos de Juan el Bautista disputan.— Juan tributa al Cristo y reitera su testimonio.

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13. HONRADO POR EXTRANJEROS, RECHAZADO POR LOS SUYOS Jesús y la samaritana.—Entre los samaritanos.—Mientras se encuentra en Cana, Cristo sana al hijo de un noble de Capernaum.—Cristo predica en la sinagoga de Nazaret.—Los nazarenos intentan matarlo.—Son vencidos los demonios en Capernaum.—Los poseídos por demonios.

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14. CONTINUA EL MINISTERIO DE NUESTRO SEÑOR EN GALILEA Es sanado un leproso.—La lepra.—Un paralítico es sanado y perdonado.— Imputación de blasfemia.—Publícanos y pecadores.—Tela vieja y nueva; cueros viejos y nuevos.—Llamado provisional de los discípulos.—Pescadores de hombres.

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15. EL SEÑOR DEL SÁBADO El día de reposo fue particularmente sagrado a Israel.—Es sanado un paralítico el día de reposo. Acusaciones de los judíos y la respuesta del Señor.—Se acusa a los discípulos de violar el día de reposo.—Es sanado en día de reposo un hombre con una mano seca.

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16. LOS DOCE SON ELEGIDOS Su vocación y ordenación.—Los Doce considerados individualmente.—Sus características en general.—Discípulos y apóstoles.

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17. EL SERMÓN DEL MONTE Las Bienaventuranzas.—Dignidad y responsabilidad del ministerio.—El evangelio de Cristo reemplaza la ley mosaica.—Sinceridad de propósito.—El Padrenuestro.— Las riquezas verdaderas.—Promesa y reiteración.—Escuchar y hacer.

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18. COMO QUIEN TIENE AUTORIDAD Es sanado el siervo del centurión.—El joven de Naín es levantado de los muertos.— Mensaje de Juan el Bautista a Jesús.—Comentarios del Señor al respecto.— Muerte de Juan el Bautista.-—Jesús en la casa de Simón el Fariseo.—Es perdonada la mujer arrepentida.—La autoridad de Cristo imputada a Beelzebú.—El pecado contra el Espíritu Santo.—Buscadores de señales.

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19. "LES HABLO MUCHAS COSAS POR PARÁBOLAS" El Sembrador.-—El Trigo y la Cizaña.—La Semilla que Crece en Secreto.—La Semilla de Mostaza.—La Levadura.—El Tesoro Escondido.—La Perla de Gran Precio.— La Red del Evangelio.— El motivo de las enseñanzas parabólicas del Señor.—Parábolas en general.

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20. "CALLA, ENMUDECE" Quiénes pueden ser discípulos.—Es calmada la tempestad.—Expulsión de los demonios en la región de Ga-dara.—Es levantada la hija de Jairo.—Restauración a la vida y resurrección.—Es sanada una mujer entre la multitud.—Los ciegos ven y los mudos hablan.

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21. LA MISIÓN APOSTÓLICA, Y ACONTECIMIENTOS RELACIONADOS Jesús vuelve a Nazaret.—Los Doce son comisionados y enviados.—Vuelven los Doce.—Alimentación milagrosa de cinco mil personas.—El milagro de andar sobre el agua.—La gente se allega a Cristo en busca de más pan y peces.—Cristo es el pan de la vida.— Muchos discípulos se apartan.

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22. UNA ÉPOCA DE OPOSICIÓN AMENAZANTE 4

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Lavamientos ceremoniales.—Son reprendidos los fariseos.—Jesús en las fronteras de Tiro y Sidón.—Es sanada la hija de la mujer sirofenicia.—Milagros efectuados en las calles de Decápolis.—Son alimentadas milagrosamente cuatro mil personas.—Más buscadores de señales.—Levadura de los fariseos, saduceos y hero-dianos.—La gran confesión de Pedro, "Tú eres el Cristo". 23. LA TRANSFIGURACIÓN Visita de Moisés y Elias.—El Padre proclama de nuevo al Hijo.—Se prohibe temporalmente que los apóstoles testifiquen de la Transfiguración.—Elias y Elias el Profeta.—El sacerdocio mayor y el menor.

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24. DEL SOL A LAS SOMBRAS Es sanado el joven endemoniado.—Nuevas predicciones de la muerte y resurrección de Cristo.—El dinero del impuesto proveído por medio de un milagro.—La humildad ejemplificada por un niño.—La Parábola de la Oveja Perdida.—En el nombre de Cristo.—Mi hermano y yo.—La Parábola de los Dos Deudores.

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25. JESÚS VUELVE A JERUSALEN La partida de Galilea.—En la Fiesta de los Tabernáculos.— Nuevos cargos de violación del día de reposo.—Agua viviente para los que tienen sed espiritual.—Planes para arrestar a Jesús.—Nicodemo protesta.—La mujer tomada en adulterio.—Cristo es la luz del mundo.—La verdad libertará a los hombres.— Cristo es mayor que Abraham.—Se restaura la vista a un ciego en día de reposo.—Ceguedad física y espiritual.—El Pastor y el asalariado.—Cristo, el Buen Pastor.—Su poder inherente sobre la vida y la muerte.— Ovejas de otro redil.

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26. EL MINISTERIO DE NUESTRO SEÑOR EN PEREA Y JUDEA Jesús es rechazado en Samaría.—Santiago y Juan son reprendidos por sus desos de vengarse.—Los Setenta son comisionados y enviados.—Vuelven los Setenta.— La pregunta del doctor de la ley.—La Parábola del Buen Samaritano.—Marta y María.— Pedid y recibiréis.—La Parábola del Amigo a la Medianoche.—Se critica a los fariseos y doctores de la ley.—La Parábola del Rico Imprudente.—Los que no se arrepienten perecerán.—La Parábola de la Higuera Estéril.—Una mujer es sanada en día de reposo.— ¿Se salvarán muchos o pocos?—Se amonesta a Jesús de los planes de Herodes.

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27. CONTINUACIÓN DEL MINISTERIO EN PEREA Y JUDEA En casa de uno de los fariseos principales.—La Parábola de la Gran Cena.—Lo que cuesta seguir a Jesús.— La salvación es aun para los publícanos y pecadores.— Se repite la Parábola de la Oveja Perdida.—La Moneda Perdida.—El Hijo Pródigo.—El Siervo Injusto.—El Rico y Lázaro.—Los Siervos Inútiles.—Son sanados diez leprosos.— Parábola del Fariseo y el Publicano.—Del matrimonio y el divorcio.—Jesús y los pequeñitos.—El joven rico.—Los primeros pueden ser postreros y los postreros primeros.—Parábola de los Obreros Malvados.

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23. EL ULTIMO INVIERNO En la Fiesta de la Dedicación.—Las ovejas conocen la voz del Pastor.—El Señor se aparta de Perea.—Lázaro es levantado de los muertos.—Se agita la jerarquía judía por causa del milagro.—Profecía de Caifas, el sumo sacerdote.—Jesús se retira a Efraín.

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29. HACIA JERUSALEN Jesús de nuevo predice su muerte y su resurrección.—Solicitud ambiciosa de Santiago y Juan.—Es curado un ciego cerca de Jericó.—Zaqueo el publicano.—Parábola de la Minas.—La cena en casa de Simón el leproso. María honra al Señor ungiéndolo.— La protesta del Iscariote.—Entrada triunfal de Cristo en Jerusalén.— Unos griegos

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solicitan una entrevista con Jesús.—La voz de los cielos. 30. JESÚS VUELVE AL TEMPLO DIARIAMENTE Es maldecido un árbol frondoso pero estéril.—Segunda purificación del templo.— Las hosannas de los niños.— Los gobernantes impugnan la autoridad de Cristo.— Parábola de los Dos Hijos y de los Labradores Malvados.—La piedra rechazada será la cabeza del ángulo.—Parábola de la Cena de Bodas.—El que no iba vestido de bodas.

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31. CONCLUSIÓN DEL MINISTERIO PUBLICO DE NUESTRO SEÑOR Confabulación de fariseos y herodianos.—Lo que es de César, a César.—La imagen sobre la moneda.—Los sa-duceos y la resurrección.—El levirato.—El gran mandamiento.—Jesús se torna inquisidor.—Punzante denunciación de los escribas y fariseos.—Lamentación por Jerusalén.—Las blancas de la viuda.—Cristo se aparta del templo por la última vez.—Se predice la destrucción del templo.

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32. INSTRUCCIONES ADICIONALES A LOS APOSTÓLES Profecías sobre la destrucción de Jerusalén.—El futuro advenimiento del Señor.— Vigilancia.—Parábola de las Diez Vírgenes.—De los Talentos Confiados.—El juicio inevitable.—Otra predicción más precisa de la muerte inminente del Señor.

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33. LA ULTIMA CENA Y LA TRAICIÓN Judas Iscariote conspira con los judíos.—Preparaciones para la última Pascua del Señor.— La última cena de Jesús con los Doce.—Es indicado el traidor.—La ordenanza del lavamiento de los pies.—El Sacramento de la Cena del Señor.—El traidor sale en la noche.—El discurso después de la cena.—La oración sumo-sacerdo-tal.—Agonía del Señor en el Getsemaní.—La traición y el arresto.

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34. JUICIO Y CONDENACIÓN. El juicio judío.—Cristo ante Anas y Caifas.—El ilícito tribunal nocturno.—El juicio matutino.—Testigos falsos y sentencia ilícita.—Pedro niega a su Señor.—Cristo comparece ante Pilato la primera vez.—Ante Hero-des.—Por segunda vez ante Pilato.— Pilato cede a las demandas de los judíos.—La sentencia de crucifixión.— Suicidio de Judas Iscariote.

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35. MUERTE Y SEPULTURA El camino al Calvario.—Palabras del Señor a las hijas de Jerusalén.—La crucifixión.—Acontecimientos entre la muerte y sepultura del Señor.—El sepelio.—La guardia del sepulcro.

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36. EN LA MORADA DE LOS ESPÍRITUS DESINCORPORADOS Realidad de la muerte del Señor.—Condición de los espíritus entre la muerte y la resurrección—El Salvador entre los muertos.—Se predica el evangelio a los espíritus encarcelados.

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37. LA RESURRECCIÓN Y LA ASCENSIÓN "Cristo ha resucitado".—Las mujeres en el sepulcro.— Comunicaciones angélicas.— María Magdalena ve al Señor resucitado.—También otras mujeres.—Conspiración sacerdotal.-—El Señor y dos de sus discípulos en el camino de Emaus.—Se aparece a los discípulos en Jerusalén, y come en su presencia.—Tomás el incrédulo.— El Señor se aparece a los apóstoles en la mar de Tibe-rias.—Otras manifestaciones en Galilea.— Comisión final a los apóstoles.—La ascensión.

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38. EL MINISTERIO APOSTÓLICO Matías es ordenado apóstol.—Se confiere el Espíritu Santo el día de Pentecostés.— La predicación de los apóstoles.—Son encarcelados y librados.—Consejo de Gamaliel al

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concilio.—Esteban el mártir.—Saulo de Tarso; su conversión.—Se convierte en Pablo el Apóstol.—La revelación de Juan el Teólogo.—Fin del ministerio apostólico. 39. MINISTERIO DEL CRISTO RESUCITADO EN EL HEMISFERIO OCCIDENTAL La muerte del Señor es indicada por grandes calamidades en el continente occidental.—Se escucha la voz del Señor Jesucristo.—Su visita a los nefitas.—Se cumplió la Ley de Moisés.—Las palabras del Señor a los nefitas comparadas con el Sermón del Monte.—El Sacramento del Pan y Vino instituido entre los nefitas.— Nombre de la Iglesia de Cristo.—Los Tres Nefitas.— Crecimiento de la Iglesia.— Apostasía final de la nación nefita. 40. LA PROLONGADA NOCHE DE APOSTASÍA . Cumplimiento de las palabras proféticas sobre la apostasía.—Apostasía individual.— Apostasía de la Iglesia.— Constantino convierte el cristianismo en la religión del estado.—El papado pretende la autoridad secular.— Tiranía eclesiástica.—La Edad Media.—La revolución inevitable.—La Reforma.—Origen de la Iglesia de Inglaterra.—Catolicismo y Protestantismo.—Es afirmada la apostasía.—Se predijo en las Escrituras antiguas la misión de Colón y los peregrinos.—Cumplimiento de las profecías.—Se dispuso el establecimiento de la nación norteamericana.

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41. MANIFESTACIONES PERSONALES DE DIOS EL ETERNO PADRE Y DE SU HIJO JESUCRISTO EN TIEMPOS MODERNOS Una dispensación nueva.—Perplejidad de José Smith por motivo de las contiendas sectarias.—El Padre Eterno y su Hijo Jesucristo aparecen personalmente a José Smith y lo instruyen.—Las visitas de Moroni.—El Libro de Mormón.—Juan el Bautista restaura el Sacerdocio Aarónico.—Pedro, Santiago y Juan restauran el Sacerdocio de Melquisedec.— La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.—Manifestaciones divinas en el Templo de Kirtland.—Se aparece el Señor Jesucristo.—Moisés, Elias y Elias el Profeta confieren sus facultades correspondientes de dispensaciones antiguas.—El santo sacerdocio funciona actualmente sobre la tierra.

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42. JESÚS EL CRISTO HA DE VOLVER Antiguas profecías del segundo advenimiento del Señor.—Las revelaciones modernas las afirman.—Hoy y mañana.—El día grande y terrible está cerca.—El Reino de Dios y el Reino de los Cielos.—El Milenio.— La consumación celestial.

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JESÚS EL CRISTO CAPITULO 1 INTRODUCCIÓN. A historia hace constar que al iniciarse, o cuando estaba para empezar lo que ha llegado a conocerse como la era cristiana, nació en Belén de Judea el Varón Jesús, a quien se puso por sobrenombre el Cristo. Han sido atestiguados tan extensamente los datos principales relacionados con su nacimiento, vida y muerte, que han llegado a considerarse razonablemente incontrovertibles; son hechos históricos, y el mundo civilizado generalmente los acepta como esencialmente auténticos. Es verdad que, en cuanto a detalles circunstanciales, existen diversidades de inferencias basadas sobre discrepancias supuestas en los anales de lo pasado; pero estas diferencias son netamente de importancia menor, porque ninguna de ellas, de por sí, ni todas en conjunto, provocan la más leve duda racional en lo que concierne al carácter histórico de la existencia del Varón conocido en la literatura como Jesús de Nazaret. Con respecto a quién fue, y lo que fue, existen disen-ciones muy graves que dividen las opiniones de los hombres; y esta divergencia de conceptos y creencias es más notable en esos asuntos considerados como de importancia mayor. Los testimonios solemnes de millones que han muerto, así como de millones que viven, unidamente lo proclaman divino, el Hijo del Dios viviente, el Redentor y Salvador de la raza humana, el Juez Eterno de las almas de los hombres, el Escogido y Ungido del Padre, en una palabra, el Cristo. Hay otros que niegan su divinidad, pero al mismo tiempo ensalzan las cualidades sobresalientes de su naturaleza humana inimitable y sin paralelo. Para el estudiante de historia, este Hombre entre los hombres ocupa el primer, principal y único lugar como personalidad dirigente en el progreso del mundo. Nunca jamás ha producido el género humano un director de igual categoría. Considerado únicamente como personaje histórico, es singular. Juzgado por las normas de estimación humana, Jesús de Nazaret supera a todos los hombres por razón de la excelencia de su carácter personal, la sencillez, belleza y valor genuino de sus preceptos y la influencia de su ejemplo y doctrina en el progreso de la raza humana. A estas características distintivas de grandeza extraordinaria, el alma devota cristiana añade un atributo que sobrepuja en gran manera la suma de todos los demás, a saber, su origen divino y la realidad eterna de su dignidad como Señor y Dios. Tanto el cristiano como el incrédulo reconocen su supremacía como Hombre, y respetan el significado trascendental de su nacimiento. Cristo nació en el meridiano de los tiempos; y su vida en la tierra señaló, a la misma vez, la culminación de lo pasado y la inauguración de una era señalada por la esperanza, esfuerzos y realizaciones humanos. Su advenimiento ocasionó un sistema nuevo en la manera de contar los años; y por consentimiento común, los siglos que antecedieron su nacimiento han sido contados hacia atrás desde ese memorable acontecimiento, y han sido designados correspondientemente. El nacimiento y caída de dinastías, el origen y disolución de naciones, todos los ciclos de la historia referentes a la guerra y la paz, la prosperidad y la adversidad, la salud y la pestilencia, épocas de abundancia y de hambre, las terribles consecuencias de los terremotos y tempestades, los triunfos de las invenciones y descubrimientos, las épocas en que la piedad del hombre se ha desarrollado y los largos períodos de su decadencia en la incredulidad—en una palabra, todos los acontecimientos que constituyen la historia, se hallan catalogados en todo el mundo cristiano según determinado año antes o después del nacimiento de Jesucristo. Su vida terrenal está comprendida en un período de treinta y tres años; y de éstos pasó únicamente tres como Maestro reconocido, consagrado en forma directa a las actividades del ministerio público. Fue muerto cruelmente antes de llegar a lo que hoy consideramos la edad en que el hombre está en su pleno vigor. Cómo individuo, pocos fueron los que lo conocieron personalmente; y su fama como 8


personaje mundial no se generalizó sino hasta después de su muerte. Nos ha sido preservada una breve narración de algunas de sus palabras y obras; y esta relación, aunque fragmentaria e incompleta, es justamente considerada como el tesoro más grande del mundo. La historia más antigua y amplia de su existencia terrenal está comprendida dentro del conjunto de Escrituras conocidas como el Nuevo Testamento; de hecho, bien poco dicen de El los cronistas seglares de su época. Mas no obstante las escasas y breves referencias que hacen a El los escritores no religiosos del período inmediatamente posterior al de su ministerio, se puede hallar suficiente evidencia para corroborar la historia sagrada, en lo que respecta a la realidad y período de la existencia terrenal de Cristo. Ni se ha escrito, ni puede escribirse una biografía adecuada de Jesús, como Niño y como Hombre, por la sencilla razón de que no hay abundancia de informes. Sin embargo, jamás ha habido un hombre de quien más se haya dicho y cantado, nadie a quien se haya dedicado una proporción mayor de la literatura del mundo. Cristianos, mahometanos y judíos, escépticos e incrédulos, los poetas, filósofos, estadistas, científicos e historiadores más eminentes del mundo— todos lo ensalzan. Aun el pecador maldiciente, con el vil sacrilegio de su blasfemia, expresa la supremacía divina de Aquel cuyo nombre toma en vano. El propósito de este tratado es el de considerar la vida y misión de Jesús como el Cristo. En esta empresa nos guiaremos por la luz de las Escrituras, antiguas así como modernas; y guiados de esta manera, descubriremos, aun en la primera parte de nuestro estudio, que la palabra de Dios, cual ha sido revelada en los postreros días, tiene la eficacia para iluminar y aclarar las Santas Escrituras de los tiempos antiguos, y esto lo veremos en muchos asuntos de la mayor importancia. Más bien que dar principio a nuestro estudio con el nacimiento terrenal del Santo Niño de Belén, consideraremos la parte que desempeñó el Primogénito Hijo de Dios en los concilios primordiales del cielo, en la época en que fue escogido y ordenado para ser el Salvador de la raza de seres humanos aún por nacer, el Redentor de un mundo que entonces se encontraba en el estado formativo de su desarrollo. Lo estudiaremos como el Creador del mundo, como la Palabra de Potencia, por medio de quien se llevaron a cabo los propósitos del Padre Eterno en la preparación de la tierra para que fuese la morada de las huestes de sus hijos espirituales durante el tiempo señalado de su probación terrenal. Jesucristo fue y es Jehová, el Dios de Adán y de Noé, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios de Israel, el Dios por cuyo mandato los profetas de todas las edades han hablado, el Dios de todas las naciones que aún tendrá que reinar sobre la tierra como Rey de reyes y Señor de señores. Su nacimiento maravilloso, aun cuando natural, su vida inmaculada en la carne y su muerte voluntaria como sacrificio consagrado por los pecados del género humano, ocuparán nuestra reverente atención; y en igual manera, su obra redentora en el mundo de los espíritus desincorporados; su resurrección literal de la muerte corporal a la inmortalidad; sus varias apariciones a los hombres y la continuación de su ministerio como el Señor resucitado en ambos continentes; el restablecimiento de su Iglesia mediante su presencia personal y la del Padre Eterno en los postreros días; y su venida a su templo en la dispensación actual. Todos estos detalles del ministerio del Cristo se encuentran ahora en lo pasado. Nuestro curso propuesto de investigación nos llevará hasta los acontecimientos todavía futuros, concerniente a los cuales testifica la palabra de la revelación divina. Consideraremos las situaciones consiguientes a la venida del Señor por segunda vez, con poder y gloria, para inaugurar el dominio del Reino de los Cíelos sobre la tierra, e iniciar el decretado Milenio de paz y justicia. Y lo seguiremos aún más allá del conflicto que se verificará después del Milenio entre los poderes del cielo y las fuerzas del infierno, hasta la consumación de su victoria sobre Satanás, la muerte y el pecado, cuando presentará al Padre la tierra glorificada con sus huestes santificadas, sin mancha y celestializadas. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días afirma poseer la autoridad divina para emplear el sagrado nombre de Jesucristo como parte esencial de su título distintivo. En vista de esta importante afirmación, conviene preguntar o investigar qué mensaje particular o especial, referente al 9


Redentor y Salvador de la raza humana, tiene la Iglesia para el mundo, y en qué se funda para justificar su afirmación solemne, o para defender su nombre y título exclusivos. Al proceder con nuestro estudio, hallaremos que entre las enseñanzas particulares de la Iglesia concernientes al Cristo se destacan las siguientes: (1) La unidad y continuidad de su misión en todas las edades, en la cual por fuerza está comprendida la realidad de su preexistencia y preordinación. (2) El hecho de su Divinidad antes de su existencia terrenal. (3) La realidad de su nacimiento en la carne como hijo de un Padre divino y una madre terrenal. (4) La realidad de su muerte y resurrección física, de lo cual resultará que el poder de la muerte será destruido al fin. (5) El carácter literal de la expiación que El efectuó, incluso el requisito absoluto de la obediencia individual a las leyes y ordenanzas de su evangelio, como el medio por el cual se puede lograr la salvación. (6) La restauración de su sacerdocio y el restablecimiento de su Iglesia en la edad presente, que en realidad es la Dispensación del Cumplimiento de los Tiempos. (7) La certeza de que El volverá a la tierra en un futuro no muy lejano, con poder y gran gloria, para reinar en persona y presencia corporal como Señor y como Rey.

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CAPITULO 2 PREEXISTENCIA Y PREORDINACION DEL CRISTO. A FIRMAMOS, basados en la autoridad de las Santas Escrituras, que antes de nacer en la carne, existía con el Padre el Ser conocido entre los hombres como Jesús de Nazaret, y como Jesús el Cristo entre todos los que reconocen su divinidad; y que en el estado preexistente fue escogido y ordenado para ser el único Salvador y Redentor de la raza humana. La preexistencia, como elemento esencial de la preordinación, queda indicada y comprendida en ésta; de modo que las Escrituras que tratan un asunto guardan afinidad con el otro. Por consiguiente, en esta presentación no se intentará segregar la evidencia, en lo que respecta a su aplicación particular, ya sea a la preexistencia de Cristo o a su preordinación. Juan el Teólogo vio en visión algunas de las escenas que se desarrollaron en el mundo de los espíritus mucho antes del principio de la historia humana. Presenció la lucha y contienda entre la lealtad y la rebelión, las huestes que defendían la rectitud dirigidas por Miguel el arcángel, y las. fuerzas rebeldes acaudilladas por Satanás, también llamado el diablo, la serpiente y el dragón. Leemos: "Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaba el dragón y sus ángeles." En esta lucha entre las huestes incorpóreas, los partidos no estaban divididos en bandos iguales; Satanás reunió en torno de su estandarte solamente a la tercera parte de los hijos de Dios, simbolizados por las "estrellas del cielo". La mayoría luchó al lado de Miguel, o por lo menos se abstuvo de oponerse activamente, y de este modo realizaron el propósito de su "primer estado"; mientras que los ángeles que se aliaron con Satanás "no guardaron su dignidad", y por tanto, se privaron a sí mismos del derecho de las gloriosas posibilidades de una condición avanzada o sea el "segundo estado" La victoria fue de Miguel y sus ángeles; y Satanás o Lucifer, que hasta entonces había sido un "hijo de la mañana", fue expulsado del cielo; sí, "fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él". El profeta Isaías, a quien se habían revelado estos sucesos trascendentales cerca de ocho siglos antes de la época en que Juan los escribió, lamenta con sentimiento inspirado la caída de un personaje tan importante, y cita como causa, su ambición egoísta: "¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones. Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. Mas tú derribado eres hasta el Seol, a los lados del abismo." En la causa de la gran contienda, es decir, las condiciones que condujeron a este conflicto en los cielos, se hallará justificación para citar estos pasajes de las Escrituras en relación con el asunto que estamos considerando. Es evidente, según las palabras de Isaías, que Lucifer ocupaba ya una posición exaltada, y que intentó engrandecerse a sí mismo sin tomar en consideración los derechos o albedrío de otros. El asunto, expresado en palabras que no admiten equivocación, se halla en una revelación dada a Moisés, y repetida por conducto del primer profeta de la dispensación actual: "Y yo, Dios el Señor le hablé a Moisés diciendo: Ese Satanás, a quien tú has mandado en el nombre de mi Unigénito, es el mismo que existió desde el principio; y vino ante mí, diciendo: Heme aquí, envíame. Seré tu hijo y rescataré a todo el género humano, de modo que no se perderá una sola alma, y de seguro lo haré; dame, pues, tu honra. Mas he aquí, mi Hijo Amado, aquel que fue mi Amado y mi Electo desde el principio, me dijo: Padre, hágase tu voluntad, y sea tuya la gloria para siempre. Pues por motivo de que Satanás se rebeló contra mí, e intentó destruir el albedrío del hombre que yo, Dios el Señor, le había dado, y también quería que le diera mi propio poder, hice que fuera echado por el poder de mi Unigénito; y llegó a ser Satanás, sí, aun el diablo, el padre de todas las mentiras, para engañar y cegar a los hombres, aun a cuantos no escucharen mi voz, llevándolos cautivos según la voluntad de él." De este modo nos es mostrado que antes de ser puesto el hombre sobre la tierra, no sabemos 11


cuánto tiempo antes, Cristo y Satanás, junto con las huestes de los hijos espirituales de Dios, existían como individuos inteligentes, facultados con el poder y la oportunidad para escoger el camino que quisieran seguir y obedecer. En ese gran concurso de inteligencias espirituales, se presentó e indudablemente se discutió el plan del Padre por medio del cual sus hijos avanzarían a su segundo estado. Fue tan inmensamente gloriosa esta oportunidad, puesta al alcance de los espíritus que habrían de tener el privilegio de tomar cuerpos en la tierra, que las multitudes celestiales prorrumpieron en cantos y se regocijaron. Fue rechazado el plan compulsivo de Satanás, mediante el cual todos serían conducidos sin daño durante el curso de su vida terrenal, privados de la libertad de obrar y de la facultad para escoger, restringidos a tal grado que se verían obligados a hacer lo bueno, a fin de que no se perdiera una sola alma; y se aceptó la humilde oferta de Jesús el Primogénito, de encarnar y vivir entre los hombres como su Ejemplo y Maestro, observando la santidad del albedrío del hombre, pero al mismo tiempo enseñándole a emplear debidamente esa herencia divina. Esta decisión causó la guerra que resultó en la derrota de Satanás y sus ángeles, los cuales fueron echados fuera y privados de los infinitos privilegios consiguientes al segundo estado, o sea el terrenal. En ese augusto concilio de los ángeles y los Dioses, tomó parte prominente el Ser que más tarde nació en la carne como Jesús, hijo de María, y allí fue ordenado por el Padre para ser el Salvador del género humano. En cuanto a tiempo, empleando este término con referencia a toda la existencia pasada, esto es lo primero que sabemos acerca del Primogénito entre los hijos de Dios; y para nosotros los que leemos, señala el principio de la historia escrita de Jesús el Cristo. Aun cuando los escritos del Antiguo Testamento abundan en promesas referentes a la realidad del advenimiento del Cristo en la carne, son menos explícitos en cuanto a su existencia antes de tomar cuerpo. Mientras los hijos de Israel vivían debajo de la ley, sin la preparación necesaria para recibir el evangelio, el Mesías era para ellos uno que habría de nacer del linaje de Abraham y de David, facultado para librarlos de sus cargas personales y nacionales, así como para vencer a sus enemigos. El pueblo en general, si acaso era capaz de formarse un concepto, apenas percibía vagamente la realidad de la posición del Mesías como el Hijo elegido de Dios, un Ser de poder y gloria preexistentes que fue con el Padre desde el principio; y aunque se concedió una revelación de la gran verdad a los profetas especialmente comisionados con las autoridades y privilegios del Santo Sacerdocio, éstos lo transmitieron al pueblo en términos de imágenes y parábolas, más bien que en palabras claras y directas. Sin embargo, el testimonio de los evangelistas y apóstoles, el testimonio del propio Cristo mientras estuvo en la carne y las revelaciones dadas en la dispensación actual suplen esta escasez de evidencias en las Escrituras. En las primeras líneas del Evangelio escrito por Juan el Teólogo, leemos: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho ... Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad." El pasaje es sencillo, preciso y sin ambigüedad. Podemos razonablemente aplicar a la frase "En el principio" el mismo significado comprendido en las primeras palabras del libro del Génesis; y este significado debe indicar un tiempo anterior al estado más remoto de la existencia humana sobre la tierra. Definitivamente se afirma que el Verbo es Jesucristo, el cual estuvo con el Padre en ese principio, y que El mismo se hallaba investido con los poderes y categoría de Dios, y que vino al mundo y habitó entre los hombres. Hallamos corroboradas estas declaraciones mediante la revelación concedida a Moisés, en la cual le fue permitido ver muchas de las creaciones de Dios y escuchar la voz del Padre hablar de las cosas que habían sido hechas: "Y las he creado por la palabra de mi poder, que es mi Hijo Unigénito, lleno de gracia y de verdad." Juan el Teólogo afirma repetidas veces la preexistencia del Cristo y el hecho de su autoridad y poder en el estado anterior al terrenal. Igual cosa afirman los testimonios de los apóstoles Pablo y 12


Pedro. Instruyendo a los santos acerca de la base de su fe, este último apóstol puso de relieve el hecho de que no podían obtener su redención por medio de cosas corruptibles ni por la observancia exterior de requisitos tradicionales, sino más bien "con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación, ya destinado desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros." Aún más impresionantes y a la vez más verdaderamente concluyentes son los testimonios personales del Salvador respecto de su propia vida preexistente y de la misión entre los hombres para la cual El había sido designado. Nadie que acepte a Jesús como el Mesías puede rechazar lógicamente estas evidencias de su naturaleza eterna. En una ocasión en que los judíos disputaban en la sinagoga entre sí y murmuraban porque no podían entender correctamente la doctrina concerniente al propio Jesús, particularmente en lo que tocaba a su relación con el Padre, El les dijo: "Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió." Entonces, continuando la lección basada en el contraste del maná, con el cual sus padres fueron alimentados en el desierto, y el pan de vida que El ofrecía, añadió: "Yo soy el pan vivo que descendió del cielo"; y declaró además: "Me envió el Padre viviente". Muchos de los discípulos fueron incapaces de entender sus enseñanzas; y al quejarse ellos, les preguntó: "¿Esto os ofende? ¿Pues qué, si viereis al Hijo del Hombre subir adonde estaba primero?" A ciertos judíos inicuos que, envueltos en el manto del orgullo racial, se jactaban de haber descendido del linaje de Abraham y querían excusar sus pecados empleando sin derecho el nombre del gran patriarca, nuestro Señor les proclamó su propia preeminencia en estos términos: "De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy." Más adelante se explicará el significado completo de esta aseveración; basta por lo pronto considerar este pasaje como una afirmación clara de que nuestro Señor sobrepujaba a Abraham en antigüedad y supremacía. Pero en vista de que el nacimiento de éste había antecedido al de Cristo por más de diecinueve siglos, esta antigüedad debió referirse a una existencia anterior a la terrenal. Al aproximarse la hora de su traición, en la última entrevista que tuvo con los apóstoles antes de su experiencia angustiosa en el Getsemaní, Jesús los consoló, diciendo: "Pues el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado y habéis creído que yo salí de Dios. Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre." Además, en el curso de su efusiva oración por aquellos que habían sido fíeles a su testimonio de su Mesiazgo, dirigió al Padre esta solemne invocación: "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese. Ahora pues, Padre, glorifícame tú para contigo con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese." El Libro de Mormón asimismo presenta evidencia explícita de la preexistencia de Cristo y su misión preordinada. No podemos citar sino una de las muchas evidencias que en ese tomo se hallan. Un profeta antiguo, llamado en la historia el hermano de Jared, recurrió al Señor en una ocasión con una súplica especial: "Y le dijo el Señor: ¿Creerás las palabras que te voy a declarar? Y él le respondió: Sí, Señor, sé que hablas la verdad, porque eres Dios de verdad, y no puedes mentir. Y cuando hubo pronunciado estas palabras, he aquí el Señor se le mostró y dijo: Porque sabes estas cosas, eres redimido de la caída; por tanto, eres traído de nuevo a mi presencia, y por esta razón me manifiesto a ti. He aquí, yo soy el que fui preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo. He aquí, soy Jesucristo. Soy el Padre y el Hijo. En mí tendrá luz eternamente todo el género humano, sí, cuantos creyeren en mi nombre; y llegarán a ser mis hijos y mis hijas. Y nunca me he mostrado a los hombres que he creado, porque jamás ha creído en mí el hombre, como tú lo has hecho. ¿Ves cómo has sido creado a mi propia imagen? Sí, en el principio todos los hombres fueron creados a mi propia imagen. He aquí, este cuerpo que ves ahora es el cuerpo de mi Espíritu; y he creado al hombre a semejanza del cuerpo de mi Espíritu; y así como me aparezco a ti en el espíritu, apareceré a mi pueblo en la carne." 13


Los hechos principales que guardan relación directa con el tema en consideración, y de los cuales testifican los pasajes citados, son: Que el Cristo se manifestó a sí mismo mientras se hallaba todavía en su estado preexistente; y que declaró haber sido escogido desde la fundación del mundo para ser el Redentor. Las revelaciones dadas por conducto de los profetas de Dios en la dispensación actual contienen abundante evidencia del nombramiento y ordenación de Cristo en el mundo primordial; y puede ofrecerse como testimonio el texto completo de las Escrituras contenidas en Doctrinas y Convenios. Los siguientes ejemplos vienen particularmente al caso. En una comunicación dada a José Smith el profeta, en mayo de 1833, el Señor se proclamó a sí mismo como el que había venido previamente del Padre al mundo, y de quien Juan había dado testimonio como el Verbo; y se reitera la verdad solemne de que El, Jesucristo, "era en el principio, antes que el mundo fuese"; y además, que era el Redentor "que vino al mundo, porque el mundo fue hecho por él, y en él estaba la vida y la luz del hombre". Por otra parte, se hace referencia a El como el "Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, aun el Espíritu de verdad, que vino y moró en la carne". En esta misma revelación, el Señor dijo: "Y ahora, de cierto, de cierto os digo, yo estuve en el principio con el Padre, y soy el Primogénito." En una ocasión anterior, como lo testifica el profeta moderno, él y uno de sus compañeros en el sacerdocio fueron iluminados por el Espíritu, de modo que pudieron ver y entender las cosas de Dios, "aquellas cosas que existieron desde el principio, antes que el mundo fuese. Cosas que el Padre decretó por medio de su Unigénito Hijo, quien fue en el -seno del Padre, aun desde el principio; de quien damos testimonio; y el testimonio que damos es la plenitud del evangelio de Jesucristo, el cual es el Hijo, a quien vimos y con quien conversamos en la visión celestial." El testimonio de las Escrituras grabadas en ambos hemisferios, el de las historias antiguas así como modernas, las declaraciones inspiradas de profetas y apóstoles, y las palabras del Señor mismo proclaman al unísono la preexistencia de Cristo y su ordenación como el Salvador y el Redentor del género humano desde el principio: sí, aun antes de la fundación del mundo.

NOTAS AL CAPITULO 2. 1. Inteligencias graduadas en el estado preexistente.—Muéstrase con toda claridad, mediante una revelación divina dada a Abraham, que los espíritus de los hombres existieron como inteligencias individuales con distintos grados de habilidad y poder, antes de la inauguración del estado terrenal sobre esta tierra y aun antes de la creación del mundo como morada adecuada para los seres humanos: "Y el Señor me había mostrado a mí, Abrahán, las inteligencias que fueron organizadas antes que el mundo fuese; y entre todas éstas había muchas de las nobles y grandes; y Dios vio estas almas, y eran buenas, y estaba en medio de ellas, y dijo: A éstos haré mis gobernantes—pues estaba entre aquellos que eran espíritus, y vio que eran buenos—y él me dijo: Abrahán, tú eres uno de ellos; fuiste escogido antes de nacer." (P. de G. P., Abrahán 3:22-23) Siguen inmediatamente a las partes de la revelación citada otros versículos en los que se manifiesta que Cristo así como Satanás se hallaban entre aquellas inteligencias exaltadas, y que Aquél fue elegido y éste rechazado como el futuro Salvador del género humano: "Y estaba entre ellos uno que era semejante a Dios, y dijo a los que se hallaban con él: Descenderemos, pues hay espacio allá, y tomaremos de estos materiales y haremos una tierra en donde éstos puedan morar; y así los probaremos, para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare. Y a los que guardaren su primer estado les será añadido; y aquellos que no guardaren su primer estado, no recibirán gloria en el mismo reino con los que lo hayan guardado; y quienes guardaren su segundo estado, recibirán aumento de gloria sobre sus cabezas para siempre jamás. Y el Señor dijo: ¿A quién enviaré? Y respondió uno semejante al Hijo del Hombre: Heme aquí; envíame. Y otro contestó, y dijo: Heme aquí; envíame a mí. Y el Señor dijo: Enviaré al primero. Y el segundo se enojó, y no guardó su primer estado-; y muchos lo siguieron ese día." (Ibid., vers. 24-28) 14


2. El concilio primordial en los cielos.—"Se afirma definitivamente en el libro de Génesis que el Señor dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza'; y además, después que Adán hubo participado del fruto prohibido, el Señor declaró: 'He aquí el hombre es como uno de nosotros'; y claramente se deduce que en todo lo relacionado con la obra de la creación del mundo, hubo una consulta; y aunque Dios habló como está escrito en la Biblia, es evidente, sin embargo, que consultó con otros. Las Escrituras nos dicen que 'hay muchos dioses y muchos señores, para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre'. (1 Cor. 8:5) Es por esta razón, aunque oíros participaron en la creación de los mundos, que la Biblia lo expresa en la forma en que lo tenemos; porque la plenitud de estas verdades se revela únicamente a personas altamente favorecidas, por razones que sólo Dios sabe; y como nos es dicho en las Escrituras: 'La comunión íntima de Jehová es con los que le temen; y a ellos hará conocer su pacto.' (Salmo 25:14) "Es congruente creer que en este Concilio Celestial se examinó detenidamente el plan que había de adoptarse con relación a los hijos de Dios, que en esa época eran espíritus y no habían obtenido cuerpos todavía. Porque al considerar la creación del mundo y la colocación de los hombres sobre él— permitiéndoles de esta manera obtener tabernáculos o cuerpos, y con ellos obedecer las leyes de la vida y nuevamente ser exaltados entre los Dioses—nos es dicho que 'alababan todas las estrellas del alba, y se regocijaban todos los hijos de Dios'. El siguiente asunto por resolver fue cómo y de acuerdo con cuál principio se habría de llevar a cabo la salvación, exaltación y gloria eterna de los hijos de Dios. Es evidente que se propusieron y discutieron ciertos planes en ese Concilio, y que después de un examen completo de aquellos principios, y habiendo declarado el Padre su voluntad concerniente a su propósito, Lucifer se presentó ante el Padre con un plan ideado por él mismo, y dijo: "Heme aquí, envíame. Seré tu hijo y rescataré a todo el género humano, de modo que no se perderá una sola alma, y de seguro lo haré; dame, pues, tu honra.' Pero Jesús, al oír esta proposición de Lucifer, dijo: 'Padre, hágase tu voluntad, y sea tuya la gloria para siempre.' De estas palabras del Hijo bien amado, naturalmente hemos de colegir que al discutirse este asunto, el Padre había dado a conocer su voluntad y explicado su plan y designio sobre estas cosas, y todo lo que su Hijo amado deseaba hacer era cumplir 'a voluntad de su Padre que, según parece, ya se había expresado. También deseaba que se diera la gloria a su Padre, a quien, como Dios el Padre, y originador y diseñador del plan, correspondía todo el honor y la gloria. Sin embargo, Lucifer quería introducir un plan contrario a la voluntad de su Padre, y además quería su honra, pues dijo: 'Salvaré a todas las almas de los hombres, por tanto, dame tu honra.' Quería obrar en contra de la voluntad de su Padre, y arrogantemente deseaba privar al hombre de su libre albedrío, y de este modo convertirlo en esclavo y colocarlo en tal posición que le sería imposible obtener esa exaltación que Dios había propuesto para él, mediante la obediencia a la ley que El le había indicado; y además, Lucifer aspiraba al honor y poder de su Padre, a fin de poder llevar a cabo principios que se oponían a los deseos del Padre."—Mediation and Atone-ment, por John Taylor, págs. 93, 94. 3. Los Jareditas.—"De las dos naciones cuyas historias constituyen el Libro de Mormón, la primera, en cuestión de tiempo, fue la del pueblo de Jared, que bajo la dirección de su caudillo, salió de la Torre de Babel al tiempo de la confusión de lenguas. Éter, el último de sus profetas, escribió su historia sobre veinticuatro planchas de oro y, previendo la destrucción de su pueblo a causa de su iniquidad, escondió las planchas históricas. Más tarde las encontró una expedición enviada por el rey Limhi, monarca nefita, aproximadamente en el año 122 antes de Cristo. Moroni subsiguientemente compendió la historia que se hallaba grabada sobre estas planchas y agregó el relato condensado a los anales del Libro de Mormón. En la traducción moderna lleva el nombre del Libro de Éter. "En la historia, según la tenemos, no se da el nombre del primer y principal profeta de los jareditas, sino solamente se conoce como el hermano de Jared. En cuanto a su pueblo, nos enteramos de que en medio de aquella confusión en Babel, Jared y su hermano rogaron ante el Señor que ellos y sus compañeros fuesen librados de la dispersión inminente. Se escuchó su oración, y junto con un grupo considerable que, como ellos, no se había contaminado con la adoración de ídolos, el Señor los llevó de sus casas, prometiendo conducirlos a un país escogido sobre todos los demás. No se sabe con 15


exactitud la ruta que siguieron; sólo sabemos que llegaron al océano y que allí construyeron ocho naves o barcos, en los cuales se hicieron a la mar. Estos barcos eran pequeños y carecían de luz por dentro, pero el Señor hizo luminosas ciertas piedras, las cuales proveyeron luz a los viajeros encerrados. Después de un viaje de trescientos cuarenta y cuatro días, la colonia desembarcó en las costas de América. "Aquí la colonia llegó a ser una nación floreciente; pero, cediendo con el tiempo a disensiones internas, se dividieron en bandos que combatieron entre sí hasta que el pueblo quedó totalmente destruido. Esta destrucción que ocurrió cerca del cerro Rama, al que los nefitas más tarde dieron el nombre de Cumora, se verificó más o menos al tiempo de la llegada de Lehi, aproximadamente 590 años antes de Cristo."—Artículos de Fe, por el autor, págs. 291-292.

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CAPITULO 3 LA NECESIDAD DE UN REDENTOR. Hemos mostrado anteriormente que todos los humanos existieron como entidades espirituales en el mundo primitivo, y que esta tierra fue creada con objeto de poner al alcance de ellos las oportunidades del estado terrenal. Mientras eran todavía espíritus les fue otorgada la facultad del libre albedrío o la libertad para escoger; y el plan divino dispuso que naciesen libres en la carne, herederos del derecho inalienable de la libertad para escoger y obrar por sí mismos en la tierra. Es incuestionablemente esencial para el progreso eterno de los hijos de Dios que sean sometidos a la influencia del bien así como del mal, y además, sean puestos a prueba y examinados "para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare". El libre albedrío es un elemento indispensable de tal prueba. El Padre Eterno entendía bien las naturalezas distintas y capacidades diversas de su progenie espiritual; y su precognición infinita le manifestó claramente, aun desde el principio, que en la escuela de la vida algunos de sus hijos lograrían el éxito y otros fracasarían; unos serían fieles, otros falsos; unos escogerían lo bueno, otros lo malo; unos buscarían el camino de la vida, mientras que otros preferirían seguir el camino de la destrucción. Previó, además, que la muerte entraría en el mundo y que sería de breve duración individual la posesión que sus hijos tuvieran de sus cuerpos. Vio que se desobedecerían sus mandamientos y se violaría su ley; y que los hombres, excluidos de su presencia y dejados a sí mismos, degenerarían en lugar de elevarse, fracasarían en lugar de avanzar, y los cielos los perderían. Fue necesario que se proveyese un medio de redención, con la ayuda del cual el hombre errante pudiera hacer una reparación y, cumpliendo con la ley establecida, lograr la salvación y finalmente la exaltación en los mundos eternos. Habría de ser vencido el poder de la muerte a fin de que, aun cuando los hombres por fuerza tuviesen que morir, sus espíritus vivirían de nuevo, revestidos de cuerpos inmortales, de los cuales la muerte no volvería a triunfar. No permitamos que la ignorancia y la irreflexión nos hagan cometer el error de suponer que la precognición del Padre, respecto de lo que en determinadas condiciones habría de ser, estableció que así tendría que ser. No fue su intención que se perdieran las almas de los del género humano; al contrario, fue y es su obra y gloria "llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre". Sin embargo, El vio la maldad en que irremediablemente habrían de caer sus hijos; y con infinito amor y misericordia dispuso los medios para evitar las temibles consecuencias, con la condición de que el transgresor debiera emplearlos. La oferta del Hijo Primogénito, de establecer el evangelio de salvación por medio de su propio ministerio entre los hombres y de sacrificarse a sí mismo, mediante el afán, la humillación y el padecimiento, aun hasta la muerte, fue aceptado, y llegó a ser el plan preordinado para redimir al hombre de la muerte, proveerle por último la salvación de los efectos del pecado y poner a su alcance la exaltación por medio de sus obras justas. De acuerdo con el plan adoptado en el concilio de los Dioses, se creó al hombre como espíritu incorpóreo, y su envoltura de carne fue integrada por los elementos de la tierra. Se le dieron mandamientos y leyes y quedó libre para obedecer o desobedecer, con la justa e inevitable condición de que disfrutaría o padecería los resultados naturales de su elección. Adán, el primer hombre colocado sobre la tierra de conformidad con el plan establecido, y Eva, dada a él como compañera, e indispensable para él en la misión señalada de poblar la tierra, desobedecieron el mandamiento directo de Dios y de este modo efectuaron la "caída del hombre", inaugurando con ello el estado carnal, del cual la muerte es un elemento esencial. No se propone considerar aquí detalladamente la doctrina de la caída; para nuestro propósito basta establecer la realidad del trascendental acontecimiento y sus portentosas consecuencias. La mujer fue engañada y, violando directamente el consejo y mandamiento, participó del alimento que les había sido prohibido, y como consecuencia, su cuerpo sufrió una degeneración y quedó sujeto a la muerte. Adán comprendió la disparidad que había surgido 17


entre él y su compañera, y con cierto grado de entendimiento siguió el mismo curso, y de esta manera participó con ella de esa degeneración corporal. Consideremos en esto las palabras del apóstol Pablo: "Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo engañada, incurrió en transgresión." El hombre y la mujer ahora se habían tornado mortales. Por haber participado del alimento que no convenía a su naturaleza y condición, y respecto del cual fueron amonestados categóricamente, padecieron el resultado inevitable de desobedecer la ley y los mandamientos divinos, y quedaron sujetos a los achaques físicos y flaquezas corporales que el género humano ha recibido como herencia natural.3 Sus cuerpos, que antes de la caída habían sido perfectos en cuanto a forma y funciones, ahora se vieron expuestos, con el tiempo, a la disolución o la muerte. El tentador por excelencia, a causa de cuyas sofisterías, insinuaciones e infames mentiras Eva fue engañada, no era otro sino Satanás o Lucifer, el rebelde y caído "hijo de la mañana", cuya proposición—que significaría la destrucción de la libertad del hombre—fue rechazada en el concilio celestial, y él y todos sus ángeles "arrojados a la tierra" en su estado de espíritus incorpóreos, que nunca jamás poseerán sus propios cuerpos. Como represalia diabólica— por haber sido rechazado en el concilio, derrotado por Miguel y las huestes celestiales y expulsado ignominiosamente de los cielos—Satanás proyectó destruir los cuerpos dentro de los cuales nacerían los espíritus fieles, o sea aquellos que guardaron su primer estado; y el engaño de Eva no fue sino uno de los primeros pasos de esa maquinación infernal. La muerte ha llegado a ser la herencia universal; puede arrebatar a sus víctimas en su infancia o juventud, en el período de la flor de la vida, o puede postergar su demanda hasta que las nieves de la vejez se hayan acumulado sobre la venerable cabellera; puede venir como resultado de un accidente o enfermedad, o bien violentamente o, como solemos decir, por causas naturales; pero tiene que venir, como Satanás bien lo sabe; y este conocimiento constituye su triunfo actual, aunque pasajero. Sin embargo, los propósitos de Dios, como siempre han sido y siempre lo serán, son infinitamente superiores a las intrigas más sagaces de hombres y demonios; y aun antes de ser creado el primer hombre en la carne, se había proveído lo necesario para contrarrestar la conspiración satánica de convertir la muerte en inevitable, perpetua y suprema. Para vencer la muerte y proveer el medio de rescate del poder de Satanás, se dispuso la expiación que había de llevar a cabo Jesús el Cristo. En vista de que el castigo consiguiente a la caída vino sobre la raza humana por causa de un acto individual, sería manifiestamente injusto y consiguientemente imposible, como parte del propósito divino, hacer que todos los hombres padecieran los resultados sin proveérseles un rescate. Además, si por la transgresión de un solo hombre entró el pecado en el mundo, y la muerte vino sobre todos, concordaría con la razón que un solo hombre efectuase la expiación requerida. "El pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. . . Así que, como por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida." Tal fue lo que enseñó el apóstol Pablo, y además: "Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados." Manifiestamente, en lo que concernía al Salvador, la expiación habría de ser un sacrificio vicario, voluntario e inspirado por el amor, universal en su aplicación al género humano, al grado que éstos aceptasen el medio de rescate que de esta manera se ponía a su alcance. Para tal misión, solamente uno en quien no hubiese pecado podía reunir las cualidades necesarias. Aun las víctimas que los israelitas antiguos ofrecían Sobre el altar—propiciación provisional por las ofensas del pueblo bajo la ley mosaica—tenían que estar limpias y libres de manchas o defectos; de no ser así, eran inaceptables y constituía un sacrilegio el intentar ofrecerlas. Jesucristo fue el único Ser que se acomodaba a los requisitos del gran sacrificio: 1.—Como el único Varón sin pecado; 2.—Como el Unigénito del Padre y, consiguientemente, el único Ser nacido en la tierra plenamente dotado de los atributos de Dios así como del hombre; 18


3.—Como el que había sido designado en los cielos y preordinado para este servicio. ¿Qué otro hombre ha sido sin pecado y, por tanto, completamente libre del dominio de Satanás, y a quien la muerte, la paga del pecado, no viniera naturalmente? Si Jesucristo hubiera muerto igual que otros hombres—como resultado del poder que Satanás puede lograr sobre ellos por motivo de sus pecados—su muerte no habría sido sino una experiencia individual, sin ninguna facultad para expiar en lo mínimo ninguna culpa u ofensa más que las suyas. La impecabilidad absoluta de Cristo lo calificó, su humildad y buena disposición lo hicieron aceptable al Padre como el sacrificio expiatorio mediante el cual podría efectuarse la propiciación por los pecados de todo ser. ¿Qué otro hombre ha vivido con el poder para resistir la muerte; y a quien ésta no podía dominar sino por la propia voluntad de él? Sin embargo, Jesucristo no pudo ser muerto hasta que su "hora hubo llegado", y ésta habría de ser el momento en que El voluntariamente entregara su vida y permitiera su propia defunción por un acto de su voluntad. Siendo hijo de una madre terrenal, heredó la capacidad para morir; y engendrado por un Padre inmortal, recibió como herencia el poder para resistir la muerte indefinidamente. Literalmente entregó su vida, pues así lo hace constar su propia afirmación: "Por eso me ama el Padre, porque yo pongo mi vida, para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que yo de mí mismo la pongo. Tengo poder para ponerla y tengo poder para volverla a tomar. Y también: "Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo." Únicamente tal Ser podría triunfar de la muerte; y en nadie más que en Jesucristo se cumplió esta condición indispensable de un Redentor del mundo. ¿Ha habido otro hombre que haya venido a la tierra con un nombramiento semejante, investido con la autoridad de tal preordinación? Jesucristo no asumió su misión expiatoria por su propia cuenta. Es verdad que se ofreció a sí mismo en los cielos; también es cierto que fue aceptado, y que en el debido tiempo descendió a la tierra para cumplir con las condiciones de esa aceptación; mas no obstante, fue elegido por uno mayor que El. La esencia de su confesión de autoridad siempre dio a entender que obraba bajo la dirección del Padre, como lo atestiguan estas palabras: "Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió." "Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra." "No puedo yo hacer nada por mí mismo; según oigo, así juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad sino la voluntad del que me envió, la del Padre." Mediante la expiación efectuada por Jesucristo—servicio redentor realizado en forma vicaria en bien de los del género humano, todos los cuales se habían alejado de Dios como consecuencia del efecto del pecado, así el heredado como el cometido individualmente—se abre la puerta a una reconciliación por medio de la cual el hombre nuevamente puede tener comunicación con Dios y hacerse digno de morar otra vez y para siempre en la presencia de su Padre Eterno. El efecto de la expiación puede convenientemente considerarse bajo dos aspectos: 1. La redención universal de la raza humana, de la muerte causada por la caída de nuestros primeros padres; y 2. La salvación, mediante la cual se proveen los medios para libertarse de las consecuencias del pecado individual. En la resurrección del Cristo crucificado se manifestó la victoria sobre la muerte. Fue el primero en pasar de la muerte a la inmortalidad y, por consiguiente, justamente es conocido como las "primicias de los que durmieron". La amplia evidencia que hay en las Escrituras muestra que la resurrección de los muertos, por El inaugurada, ha de extenderse a todo aquel que haya o habrá vivido. Después de la resurrección de nuestro Señor, otros que habían dormido en la tumba se levantaron, y muchos los vieron, no como apariciones espirituales, sino como espíritus resucitados, revestidos de cuerpos inmortales: "Y se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se levantaron; y saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de él, vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos." Desígnase como "santos" a aquellos que fueron los primeros en resucitar y levantarse; y otros 19


pasajes de las Escrituras confirman el hecho de que únicamente los justos saldrán en las primeras épocas de la resurrección que aún está por consumarse; pero la palabra revelada irrefutablemente establece el hecho de que todos los muertos, a su vez, van a reasumir cuerpos de carne y huesos. La afirmación directa del Salvador debiera ser terminante: "De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán. . . . No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación." Los apóstoles de la antigüedad enseñaron la doctrina de la resurrección universal, e igual cosa hicieron los profetas nefitas; y las revelaciones consiguientes a la dispensación actual confirman el mismo asunto. Aun los paganos que no han conocido a Dios saldrán de sus sepulcros; y por motivo de que habrán vivido y muerto sin conocer la ley salvadora, se ha dispuesto un medio de darles a conocer el plan de salvación. "Y entonces serán redimidas las naciones paganas, y los que no conocieron ninguna ley tendrán parte en la primera resurrección." Jacob, profeta nefita, enseñó la universalidad de la resurrección y explicó la necesidad absoluta de un Redentor, sin el cual se habrían frustrado los fines de Dios con respecto a la creación del hombre. Sus palabras constituyen un resumen conciso y vigoroso de la verdad revelada que se relaciona directamente con nuestro tema presente: "Porque como la muerte ha pasado a todo hombre para cumplir el misericordioso designio del Gran Creador, también es necesario que haya un poder de resurrección, y la resurrección debe venir al hombre por motivo de la caída; y la caída vino a causa de la transgresión; y por haber caído el hombre, fue desterrado de la presencia del Señor. Por tanto, deberá ser una expiación infinita, porque si no fuera infinita, esta corrupción no podría vestirse de incorrupción. De modo que el primer juicio que cayó sobre el hombre habría durado eternamente. Y siendo así, esta carne tendría que pudrirse y desmenuzarse en su madre tierra, para no levantarse jamás. ¡Oh la sabiduría de Dios! ¡Su misericordia y gracia! Porque he aquí, si la carne no se levantara más, nuestros espíritus quedarían sujetos a aquel ángel que cayó de la presencia del Dios eterno, y se convirtió en diablo, para no levantarse más. Y nuestros espíritus habrían llegado a ser como él, y nosotros seríamos diablos, ángeles de un diablo, separados de la presencia de nuestro Dios para quedar con el padre de las mentiras, en miseria como él; sí, semejantes a aquel ser que engañó a nuestros primeros padres, quien se hace aparecer como un ángel de luz, e incita a los hijos de los hombres a combinaciones secretas de asesinatos y a toda especie de obras secretas de tinieblas. ¡Oh cuán grande es la bondad de nuestro Dios, que nos prepara el camino para que escapemos de las garras de ese terrible monstruo, muerte e infierno, que llamo la muerte del cuerpo, y también la muerte del espíritu. Y a causa del plan de redención de nuestro Dios, el Santo de Israel, esta muerte de que he hablado, que es la temporal, entregará sus muertos; y esta muerte es la tumba. Y la muerte de que he hablado, que es la muerte espiritual entregará sus muertos; y esta muerte espiritual es el infierno. De modo que la muerte y el infierno han de entregar sus muertos: el infierno ha de entregar sus espíritus cautivos, y la tumba sus cuerpos cautivos, y los cuerpos y los espíritus de los hombres serán restaurados el uno al otro; y se hará por el poder de la resurrección del Santo de Israel. ¡Oh cuán grande es el plan de nuestro Dios! Porque por otro lado, el paraíso de Dios ha de entregar los espíritus de los justos, y la tumba los cuerpos de los justos; y los espíritus y los cuerpos serán restaurados de nuevo unos a otros, y todos los hombres se tornarán incorruptibles e inmortales; y serán almas vivientes, con un conocimiento perfecto parecido al que tenemos en la carne, salvo que nuestro conocimiento será perfecto." Las Escrituras testifican terminantemente que por aplicarse la expiación a la transgresión individual, el pecador puede obtener la absolución, si cumple con las leyes y ordenanzas comprendidas en el evangelio de Jesucristo. En vista de que el perdón de los pecados no puede recibirse de ninguna otra manera—pues no hay ni en el cielo ni en la tierra ningún otro nombre sino el de Jesucristo en el cual puede venir la salvación a los hijos de los hombres—toda alma necesita la intercesión del Salvador, porque todos han pecado. "Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de 20


la gloria de Dios"—dijo Pablo en la antigüedad—y Juan el Apóstol añadió su testimonio en estos términos: "Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros." ¿Quién puede impugnar la justicia de Dios, que niega la salvación a todo aquel que no quiere cumplir con las condiciones prescritas, las cuales declaran que no se puede obtener de ninguna otra manera? Cristo es "autor de eterna salvación para todos los que le obedecen", y Dios "pagará a cada uno conforme a sus obras: vida eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad, pero ira y enojo a los que son contenciosos y no obedecen a la verdad sino que obedecen a la injusticia; tribulación y angustia sobre todo ser humano que hace lo malo." He aquí, pues, la necesidad de un Redentor; porque sin El el género humano permanecería para siempre en un estado caído y quedaría inevitablemente perdido en lo que respecta a la esperanza de progreso eterno. Se ha dispuesto la probación terrenal como oportunidad para adelantar; pero son tan grandes las dificultades y los peligros, tan fuerte la influencia de la maldad en el mundo, y tan débil el hombre para resistirla, que sin la ayuda de un poder superior al humano, ningún alma podría volver a Dios, del cual vino. La necesidad de un Redentor estriba en la incapacidad del hombre de elevarse de lo físico a lo espiritual, del reino más bajo al más alto. Para este concepto, no nos faltan analogías en el mundo natural. Reconocemos una distinción fundamental entre la materia viviente y la inanimada, entre lo orgánico y lo inorgánico, entre el mineral muerto por una parte y la planta o animal viviente por la otra. Dentro de las limitaciones de su orden, el mineral muerto se desarrolla por la acreción de la substancia y puede alcanzar una condición de estructura y forma relativamente perfectas, como la que se ve en el cristal. Pero la substancia mineral, aunque obran favorablemente sobre ella las fuerzas de la naturaleza—la luz, el calor, la electricidad, energía y otras—nunca puede llegar a ser un organismo viviente; ni tampoco pueden los elementos muertos entrar en los tejidos de la planta, como parte esencial de la misma, mediante alguna combinación química separada de la vida. Sin embargo, la planta, que es de un orden mayor, envía sus pequeñas raíces a la tierra, extiende sus hojas hacia la atmósfera y por medio de estos órganos absorbe las disoluciones de la tierra e inspira los gases del aire, y de esta materia inerte elabora los tejidos de su maravillosa estructura. Ninguna partícula mineral, ninguna substancia química muerta jamás ha llegado a ser elemento constituyente de un tejido orgánico sino por la intervención de la vida. Tal vez, con algún provecho, podríamos extender la analogía un paso más. La planta es incapaz de elevar su propio tejido al nivel animal. Aun cuando, según el orden aceptado de la naturaleza, "el reino animal" debe depender del "reino vegetal" para subsistir, la substancia de la planta llega a ser parte del organismo animal únicamente al grado que éste desciende de su nivel más alto, y por medio de su propia acción incorpora el compuesto vegetal a sí mismo. A su vez, la materia animal jamás puede llegar a ser, ni transitoriamente, parte del cuerpo humano, sino al grado que el hombre viviente lo asimila y, por el procedimiento vital de su propia existencia, momentáneamente eleva a un nivel más elevado de su propia existencia la substancia del animal que le sirvió de alimento. Desde luego, se admite que la comparación que aquí se presenta es defectuosa, si se lleva más allá de los límites razonables de la aplicación; porque la elevación de la materia mineral al nivel de la planta, el tejido vegetal al nivel del animal y la elevación de cualquiera de éstos al nivel humano, no es sino un cambio provisional; y con la disolución de los tejidos mayores, la materia que los compone cae de nuevo al nivel de lo inanimado y lo muerto. Sin embargo, como ilustración, quizá la analogía no carezca completamente de valor. Por tanto, a fin de que el hombre pueda avanzar de su actual estado caído y relativamente degenerado a la condición más elevada de la vida espiritual, debe intervenir una fuerza mayor que la suya. Mediante la operación de las leyes que existen en un reino más alto, se puede ayudar y elevar al hombre; él, de sí mismo y sin ayuda, no puede salvarse por sus propios esfuerzos. Es incuestionablemente esencial un Redentor y Salvador del género humano para la realización del plan del Padre Eterno de "llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre"; y ese Redentor y Salvador es Jesús el Cristo, aparte del cual no hay ni puede haber otro. 21


NOTAS AL CAPITULO 3. 1. La precognición de Dios no es una causa determinante.—"Con respecto a la precognición de Dios, no se vaya a decir que la omnisciencia divina es en sí misma la causa determinante mediante la cual los acontecimientos inevitablemente se llevan a cabo. Un padre terrenal que conoce las debilidades y flaquezas de sus hijos tristemente puede predecir, por razón de ese conocimiento, las calamidades y sufrimientos que esperan a su hijo errante. Puede prever en el destino futuro de ese hijo la pérdida de bendiciones que pudo haber ganado: la pérdida de posición, del respeto de sí mismo, la reputación y el honor. Aun pueden aparecer en las visiones lastimosas del alma de ese padre cariñoso las sombras tenebrosas de una celda en la penitenciaría o la noche interminable de la sepultura de un borracho. Sin embargo, convencido por la experiencia sobre la imposibilidad de efectuar la reforma de su hijo, prevé los lamentables acontecimientos de lo futuro, y este conocimiento no le produce más que aflicción y angustia. ¿Se podrá decir que la previsión del padre es la causa de la vida pecaminosa del hijo? Este ya ha alcanzado la madurez; es el amo de su propio destino; es su propio agente. El padre está incapacitado para gobernarlo por la fuerza o dirigirlo por órdenes arbitrarias; y, aun cuando gustosamente haría cualquier esfuerzo o sacrificio para salvar a su hijo de su destino inminente, teme por lo que parece ser una certeza terrible. Mas ciertamente, ese padre considerado, devoto y amoroso en ningún sentido contribuye a la rebeldía del hijo por causa de su conocimiento. Razonar en sentido contrario equivaldría a decir que un padre descuidado, que ningún interés tiene en estudiar la naturaleza y carácter de su hijo, que disimula las tendencias pecaminosas y yace en completa indiferencia en lo que concierne al futuro probable de ese hijo, está beneficiándolo por motivo de su mismo descuido, porque su falta de previsión no puede obrar como causa contribuyente a la delincuencia del joven. "Nuestro Padre Celestial posee un conocimiento completo de la naturaleza y disposición de cada uno de sus hijos, conocimiento logrado tras amplísima observación y experiencia en las eternidades pasadas de nuestra niñez primordial; y al compararse con ese conocimiento, viene a ser infinitamente pequeño el que nuestros padres terrenales obtienen mediante su experiencia con sus propios hijos. Por motivo de ese conocimiento superior, Dios lee el destino del niño y del joven, del hombre individualmente y de los hombres colectivamente como comunidades y naciones; sabe lo que cada cual hará en determinadas condiciones, y conoce el fin desde el principio. Su precognición se basa en la inteligencia y la razón. El prevé lo futuro como un estado que natural y seguramente ha de llevarse a cabo; no como una situación que tiene que ser porque El arbitrariamente ha dispuesto que así sea."—The Great Apostasy, por el autor, págs. 19, 20. 2. El hombre es libre de escoger por sí mismo.—"El Padre de nuestras almas ha conferido a sus hijos el derecho divino del libre albedrío; no los gobierna ni los gobernará por la fuerza arbitraria; a nadie impele hacia el pecado; a nadie obliga a ser justo. Le ha concedido al hombre la libertad para obrar por sí mismo; y esta indepen dencia viene acompañada del hecho de una responsabilidad estricta y la certeza de un ajuste individual de cuentas. En el juicio con que seremos juzgados, se tomarán en cuenta todas las condiciones y circuns tancias de nuestra vida. Las tendencias inherentes que se han here dado, el efecto del ambiente, ya sea conducente al bien o al mal, las enseñanzas sanas de la juventud o la falta de la buena instrucción— éstos y todos los demás elementos contribuyentes serán considerados en el fallo de un veredicto justo, en lo que toca a la culpabilidad o inocencia del alma. No obstante, la prudencia divina manifiesta clara mente cuál será el resultado cuando determinadas condiciones obran en la naturaleza y disposición conocidas de los hombres, mientras que todo individuo se halla libre para escoger el bien o el mal dentro de los límites de las muchas condiciones existentes y operativas."— The Great Apostasy, pág. 21; véase también Artículos de Fe, págs. 57 y 58. 3. La caída fue una degeneración física.—Una revelación moderna dada a la Iglesia en el año 1833 (Doc. y Con. Sección 89), prescribe las reglas para una vida sana, particularmente en lo que 22


concierne al uso de estimulantes, narcóticos y alimentos que no son propios para el cuerpo. En lo que respecta a las causas físicas que ocasionaron la caída, y la relación estrecha que existe entre esas causas y las violaciones actuales de la Palabra de Sabiduría, comprendida en la reve lación a la que acabamos de referirnos, estas palabras son pertinentes: "Esta (la Palabra de Sabiduría), como otras revelaciones que se han dado en la dispensación actual, no es enteramente nueva. Es tan antigua como la raza humana. El principio de la Palabra de Sabiduría se reveló a Adán. Le fueron dados a conocer todos los elementos esenciales de la Palabra de Sabiduría en su estado inmortal, antes que él diera a su cuerpo las cosas que lo convirtieron en substancia terrenal. Fue amonestado sobre esta práctica en forma precisa. Se le dijo que no tratara a su cuerpo como objeto de tormento. No le fue dicho que lo considerara como el faquir hindú ha llegado a tomarlo, ni que lo estimara como cosa que ha de ser condenada por completo. Pero sí le fue dicho que no diera a ese cuerpo ciertas cosas que había alrededor de él. Le fue advertido que si lo hacía, su cuerpo perdería el poder que entonces tenía de vivir para siempre, y quedaría sujeto a la muerte. Le fue indicado, como os ha sido indicado a vosotros, que hay mucha fruta buena que podemos cortar, comer y saborear. Creemos en disfrutar de alimentos buenos. Creemos que Dios nos ha dado todas las cosas buenas. Creemos en disfrutar todo lo posible de núestros alimentos, y, por tanto, debemos evitar la glotonería, así como el ser extremosos en todos nuestros hábitos de comer; y como le fue dicho a Adán, en igual forma nos es dicho a nosotros: No toques estas cosas, porque el día en que lo hagas será acortada tu vida y morirás. "Aquí deseo decir que en esto consistió la caída: en comer cosas que no convenían, en dar al cuerpo substancias que lo convirtieron en cosa terrena; y voy a aprovechar esta ocasión para proclamar contra las interpretaciones falsas de las Escrituras, adoptadas por ciertas personas, y muy de moda en la actualidad, en las cuales se hace referencia de un modo sigiloso y misterioso, a que la caída del hombre consistió en cierta ofensa contra las leyes de la castidad y la virtud. Tal doctrina es una abominación. ¿Qué derecho tenemos de tergiversar las Escrituras de su sentido y significado correctos? ¿Qué derecho tenemos de suponer que Dios no dio a entender precisamente lo que dijo? La caída fue un procedimiento natural que vino como resultado de que nuestros primeros padres dieran a sus cuerpos substancias derivadas de alimentos impropios, violando el mandamiento de Dios concerniente a lo que debían de comer. Refrenémonos de andar diciendo en voz baja que la caída se debió a que la madre de la raza humana perdió su castidad y virtud. No es verdad; la raza humana no es nacida de fornicación. Los cuerpos que hemos recibido nos son dados de la manera que Dios dispuso. Nunca se diga que el patriarca de la raza humana, que se asoció con los dioses antes de venir aquí a la tierra, y su igualmente real compañera, fueron culpables de una ofensa tan vil. La adopción de esa creencia ha causado que muchos disculpen su propia violación y desviación de -la senda de la castidad y del camino de la virtud, diciendo que es el pecado de la raza y que es tan antiguo como Adán. Adán no lo introdujo. Eva no lo cometió. Fue introducido por el diablo, y lo hizo a fin de sembrar la semilla de la muerte prematura en los cuerpos de los hombres y mujeres, para que la raza humana se degenerara tal como ha sucedido cuando se han transgredido las leyes de la virtud y de la castidad. "Nuestros primeros padres fueron puros y nobles, y cuando pasemos al otro lado del velo quizá conoceremos algo de su estado elevado, más de lo que sabemos ahora. Pero sepamos de una vez por todas que fueron puros; fueron nobles. Es cierto que desobedecieron las leyes de Dios, comiendo las cosas que les fue mandado no comer; pero, ¿quién de vosotros puede levantarse y condenar?"—De un sermón por el autor en la 83a. Conferencia Semestral de la Iglesia, 6 de octubre de 1913. 4. Cristo efectuó la redención de la caída.—"De modo que el Salvador es el amo de la situación: la deuda queda pagada, la redención hecha, el convenio cumplido, la justicia satisfecha, la voluntad de Dios obedecida y todo poder ahora es dado al Hijo de Dios: el poder de la resurrección, de la redención, de la salvación, la facultad para establecer leyes con objeto de llevar a cabo y cumplir este propósito. De ahí, que la vida y la inmortalidad son manifestadas, se introduce el evangelio y El llega a ser el 23


autor de la vida eterna y la exaltación. El es el Redentor, el Resucitador, el Salvador del hombre y del mundo; y El ha dispuesto que la ley del evangelio sea el medio que debe obedecerse en este mundo y en el venidero, así como El obedeció la voluntad y la ley de su Padre; y por consiguiente, 'el que creyere será salvo, y el que no creyere será condenado'. Antes de la fundación del mundo se formuló, concertó y aceptó el plan, el arreglo, el acuerdo, el convenio; fue simbolizado por los sacrificios, y se llevó a cabo y se consumó sobre la cruz. De modo que por ser el mediador entre Dios y el hombre, le corresponde el derecho de ser el magistrado supremo y director de la tierra y de los cielos, de los vivos y de los muertos, en lo pasado, lo presente y lo futuro, en todo lo que respecta al hombre y su asociación con esta tierra o con los cielos, por esta vida o por la eternidad, el Capitán de nuestra salvación, el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, el Señor y Otorgador de la vida."— Mediation and Atonement, por John Taylor, pág. 171. 5. La redención de los efectos de la caída.—"El mormonismo acepta la doctrina de la caída y la narración de la transgresión en el Edén, según se halla en el Libro de Génesis; pero afirma que ninguno sino Adán responde o responderá por esta desobediencia; que la raza humana en general queda completamente absuelta de la responsabilidad de ese 'pecado original', y que cada cual responderá únicamente por sus propias transgresiones; que Dios había previsto la caída; que la hizo tornar para fines benéficos mediante los cuales se establecieron las condiciones necesarias para inaugurar el estado terrenal; que se proveyó un Redentor antes que el mundo fuese; que la salvación general, en lo que toca a la redención de los efectos de la caída, viene a todos sin que la busquen; pero que cada cual debe lograr para sí mismo la salvación individual o el rescate del efecto de sus pecados personales por la fe y las buenas obras mediante la redención efectuada por Jesucristo."—Story and Philosophy of Mormonism por el autor, pág. 111.

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CAPITULO 4 LA DIVINIDAD DE CRISTO EN LA PREEXISTENCIA. NUESTRO siguiente objeto será investigar la posición y dignidad de Jesús el Cristo en el mundo preexistente, desde la época del solemne concilio efectuado en los cielos, en el cual fue designado para ser el futuro Salvador y Redentor del género humano, hasta el día en que nació en la carne. Afirmamos que las Escrituras sostienen nuestra aseveración de que Jesucristo fue y es Dios el Creador, el Dios que se reveló a Adán, Enoc y todos los patriarcas y profetas antediluvianos hasta Noé; el Dios de Abraham, Isaac y Jacob; el Dios de Israel como pueblo unido y el Dios de Efraín y de Judá, después de la división de la nación hebrea; el Dios que se dio a conocer a los profetas desde Moisés hasta Mala-quías; el Dios del Antiguo Testamento y el Dios de los nefitas. Afirmamos que Jesucristo fue y es Jehová, el Eterno. Las Escrituras manifiestan que hay tres personajes en la Trinidad: (1) Dios el Padre Eterno, (2) Su Hijo Jesucristo y (3) el Espíritu Santo. Estos constituyen la Santa Trinidad, integrada por tres entidades físicamente separadas y distintas, que en unión constituyen la presidencia de los cielos. Por lo menos dos de ellos figuran como participantes activos en la obra de la creación; y la pluralidad con que se expresa en el libro de Génesis nos sirve de ejemplo: "Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza"; y más tarde, refiriéndose a la acción transgre-sora de Adán, "dijo Jehová Dios: He aquí el hombre es como uno de nosotros". Las palabras de Moisés, reveladas de nuevo en la dispensación actual, nos dan a saber con mayor claridad acerca de los Dioses que obraron activamente en la creación de esta tierra: "Y yo, Dios, dije a mi Unigénito, que fue conmigo desde el principio: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza." Y más tarde, con respecto al estado de Adán después de la caída: "Y yo, Dios el Señor, dije a mi Unigénito: He aquí, el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros." En la historia de la creación, escrita por Abraham, se menciona frecuentemente a "los Dioses". Como ya se ha indicado en relación con otro asunto, el Padre participó en la obra de la creación por medio del Hijo, el cual, por tal motivo, llegó a ser el Administrador, por conducto de quien la voluntad, mandamiento o palabra del Padre se llevó a efecto. De modo que con propiedad enfática el apóstol Juan otorga al Hijo, Jesucristo, el título de "el Verbo" o como lo declara el Padre, "la palabra de mi poder". En muchas de las Escrituras se aclara la parte que Jesucristo desempeñó en la creación, parte tan prominente que justifica que lo llamemos el Creador. Así que, el autor de la epístola a los Hebreos se refiere característicamente al Padre y al Hijo, en calidad de Seres distintos pero asociados: "Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo." Más explícita todavía es la forma en que el apóstol Pablo escribe a los Colosenses, a quienes declara, con referencia a Jesús el Hijo: "Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades: todo fue creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten." Y aquí cabe repetir el testimonio de Juan, de que por el Verbo—que era con Dios, y que era Dios aun desde el principio—todas las cosas fueron hechas, "y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho". A los profetas del hemisferio occidental se reveló con toda claridad que el Cristo que había de venir era en realidad Dios el Creador. Samuel, el lamanita convertido, al predicar a los nefitas incrédulos, les testificó en estos términos: "Y también para que sepáis de la venida de Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre de los cielos y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio; y para que sepáis acerca de las señales de su venida, a fin de que podáis creer en su nombre." A estos pasajes de las Escrituras antiguas, se puede agregar con toda propiedad el testimonio personal del Señor Jesús después que se levantó como Ser resucitado. Cuando visitó a los nefitas, se 25


proclamó a sí mismo en esta manera: "He aquí, soy Jesucristo, el Hijo de Dios. Yo crié los cielos y la tierra, y todas las cosas que en ellos hay. Fui con el Padre desde el principio. Yo soy en el Padre, y el Padre en mí, y en mí ha glorificado el Padre su nombre." A los nefitas que no podían comprender la relación entre el evangelio que les declaraba el Señor resucitado, y la ley mosaica, la cual tradicionalmente creían que estaba en vigor, y se maravillaban de su afirmación de que todas las cosas viejas habían pasado, El explicó: "He aquí, os digo que se ha cumplido la ley que se dio a Moisés. He aquí, soy yo quien di la ley, y soy el que hice convenio con mi pueblo Israel; por tanto, la ley se ha cumplido en mí, porque he venido para cumplir la ley; por tanto, ha cesado." La voz de Jesucristo, el Creador de los cielos y de la tierra, nuevamente se ha oído por medio de revelaciones en la presente, o sea la última dispensación: "Escuchad, oh pueblo de mi iglesia, vosotros a quienes el reino ha sido dado; escuchad y dad oído al que puso los fundamentos de la tierra, el que hizo los cielos con todas sus huestes, y por quien fueron hechas todas las cosas que viven, y se mueven, y tienen su ser." Y también: "He aquí, soy Jesucristo, el Hijo del Dios viviente, quien ha creado los cielos y la tierra, una luz que no se puede esconder en las tinieblas." En los nombres y títulos particulares que autorizadamente se aplican a Jesucristo está manifestada su divinidad. Según el criterio del hombre, no se puede atribuir mucha importancia a los nombres, pero en la nomenclatura de los Dioses, cada nombre es un título de poder o categoría. Dios es propiamente celoso de la santidad de su propio nombre y de los que son dados mediante esta autoridad. En el caso de aquellos hijos que fueron prometidos, El les prescribió sus nombres antes de nacer. Así fue con nuestro Señor Jesús, y con el Bautista (Juan), enviado para preparar el camino delante del Cristo. Por instrucciones divinas se han cambiado los nombres de ciertas personas, porque no expresaban con suficiente claridad el servicio particular al cual fueron llamadas, o las bendiciones especiales conferidas sobre ellas. Jesús es el nombre individual del Salvador, y escrito en esta forma, es de derivación griega; su equivalente en hebreo era Yehoshua o Yeshua, o como lo conocemos en castellano, Josué. En su forma original, era bien sabido que el nombre significaba "Ayuda de Jehová" o "Salvador". Aunque en la actualidad es un nombre tan común como Juan o José o Manuel, sin embargo, el nombre fue prescrito divinamente, como ya se ha dicho. Por tal motivo, el ángel declaró a José, con quien estaba desposada la virgen: "Y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados." Cristo es un título sagrado y no es una designación ordinaria o nombre común; es de origen griego y son idénticos su significado y el de su equivalente hebreo, Mesías, que quiere decir el Ungido. Hallamos en las Escrituras otros títulos—cada uno de los cuales encierra un significado particular— tales como Emmanuel, Salvador, Redentor, Hijo Unigénito, Señor, Hijo de Dios, Hijo del Hombre y muchos otros; el hecho de importancia principal para nosotros es que estos varios títulos expresan el origen sagrado y divinidad de nuestro Señor. Como se ha visto, los nombres o títulos esenciales de Jesucristo fueron revelados antes de su nacimiento y se dieron a conocer a los profetas que lo antecedieron en el estado terrenal. Jehová es la forma castellanizada del vocablo hebreo, Yahveh o Jahveh, que significa El que Existe por Sí Mismo o El Eterno. El hebreo, Ehyeh, que significa Yo Soy, se relaciona por significado y derivación con el término Yahve o Jehová; y de aquí se desprende el significado de ese nombre con el cual el Señor se reveló a Moisés, cuando éste recibió la comisión de ir a Egipto para librar a los hijos de Israel del cautiverio: "Dijo Moisés a Dios: He aquí que llego yo a los hijos de Israel, y les digo: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si ellos me preguntaren: ¿Cuál es su nombre? ¿qué les reponderé? Y respondió Dios a Moisés: Yo SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: Yo SOY me envió a vosotros." En el versículo siguiente el Señor declara que El es "el Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob". Estando Moisés en Egipto, el Señor de nuevo se le manifestó, y dijo: "Yo soy JEHOVÁ. Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a ellos." El hecho principal que connota este nombre, 26


Yo- Soy o Jehová —los dos tienen esencialmente el mismo significado—es el de existencia o duración que no tiene fin, y que, juzgado por todas las normas humanas de criterio, no pudo haber tenido principio. El nombre se relaciona con otros títulos como por ejemplo Alfa y Omega, el primero y el último, el principio y el fin. En aquella ocasión en que ciertos judíos, considerando su descendencia de Abraham como garantía de una predilección divina, impugnaron a Jesús con preguntas y críticas, El refutó sus palabras abusivas con la declaración: "De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, Yo SOY"; que es igual que si hubiese dicho, antes que Abraham, fui yo, Jehová. Los judíos quisquillosos se ofendieron a tal grado cuando lo oyeron pronunciar ese nombre, que—debido a una interpretación errónea de una Escritura anterior decían que no había de mencionarse so pena de muerte— inmediatamente tomaron piedras con la intención de matarlo. Para los judíos Jehová era un nombre inefable que no había de ser pronunciado; lo reemplazaron con otro nombre, el cual aunque sagrado no les era prohibido decir, a saber, Adonai, que significa el Señor. Los términos originales Jehová y Dios que aparecen en el Antiguo Testamento, fueron Yahveh o Adonai; y como se ha mostrado por los pasajes citados, el Ser divino designado por estos nombres sagrados era Jesús el Cristo. Juan, evangelista y apóstol, identifica en forma positiva a Jesucristo con Adonai, o el Señor que habló por boca de Isaías, y con Jehová que se expresó por conducto de Zacarías. El nombre Elohim ocurre frecuentemente en los textos hebreos del Antiguo Testamento, aunque no lo hallamos en las versiones castellanas. El vocablo es un sustantivo hebreo de forma plural pero connota una pluralidad de excelencia o intensidad, más bien que esencialmente de número. Es un término expresivo de exaltación y poder supremos o absolutos. Elohim, como lo entiende y lo emplea la Iglesia restaurada de Jesucristo, es la combinación de nombre y título que corresponde al Padre Eterno, cuyo Hijo Primogénito en el espíritu es Jehová, el Unigénito en la carne, Jesucristo. Jesús de Nazaret, que en testimonio solemne a los judíos se proclamó como Yo Soy o Jehová, que fue Dios antes que Abraham viviese sobre la tierra, es el mismo Ser que repetidamente se menciona como el Dios que hizo convenio con Abraham, Isaac y Jacob; el Dios que sacó a Israel de la esclavitud de Egipto a la libertad de la tierra prometida, el solo y único Dios, conocido por medio de revelación directa y personal entre los profetas judíos en general. Los profetas nefitas claramente entendían que Jesucristo se identificaba con el Jehová del Antiguo Testamento, y el Señor resucitado confirmó la verdad de sus enseñanzas al manifestárseles, poco después de ascender de entre los apóstoles en Jerusalén. La narración dice: "Y ocurrió que les habló el Señor, diciendo: Levantaos y venid a mí, para que podáis meter vuestras manos en mi costado y palpar las marcas de los clavos en mis manos y en mis pies, a fin de que sepáis que soy el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y que he muerto por los pecados del mundo." Parece innecesario citar pasajes extensamente en apoyo de nuestra afirmación de que Jesucristo fue Dios antes que tomara sobre sí un cuerpo de carne. Durante ese período preexistente se manifestaba una diferencia esencial entre el Padre y el Hijo, pues Aquél ya había pasado por la experiencia de la vida terrenal, incluso la muerte y la resurrección, y era, por tanto, un Ser dotado de un cuerpo perfecto e inmortal de carne y huesos, mientras que el Hijo se hallaba todavía en un estado incorpóreo. Por medio de su muerte y resurrección subsiguientes, Jesús el Cristo es, en la actualidad, un Ser semejante al Padre en todo rasgo o característica esencial. Considerando en forma general la evidencia de las Escrituras, se llega a la conclusión de que Dios el Padre Eterno se ha manifestado en muy pocas ocasiones a los profetas o reveladores terrenales, y en estos casos ha sido principalmente para testificar la autoridad divina de su Hijo Jesucristo. Como previamente se ha mostrado, el Hijo fue el administrador activo en la creación; y en todos los aspectos de esta obra creadora, el Padre parece haber tomado parte únicamente en calidad consultora. El Padre se reveló a Adán, Noé, Abraham y Moisés para atestiguar la divinidad del Cristo y el hecho de que el Hijo era el Salvador designado del género humano. Al tiempo del bautismo de Jesús se oyó la voz del Padre que decía: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia", y durante la Transfiguración, 27


el Padre dio un testimonio similar. En una ocasión posterior, mientras Jesús oraba con el alma angustiada, sometiéndose a sí mismo a fin de que se cumplieran los fines del Padre y su nombre fuese glorificado, "vino una voz del cielo: Lo he glorificado, y lo glorificaré otra vez". El Padre proclamó al Cristo resucitado y glorificado a los nefitas sobre el continente occidental, con estas palabras: "He aquí a mi Hijo Amado, en quien me complazco, en quien he glorificado mi nombre: a él oíd." Desde esa ocasión no volvió a oírse la voz del Padre entre los hombres, según lo hacen constar las Escrituras, sino hasta la primavera de 1820, cuando el Padre, junto con el Hijo, visitaron a José Smith, y el Padre declaró: "¡Este es mi Hijo Amado: Escúchalo!" Hallamos en las Escrituras ocasiones en que el Padre Eterno se manifestó al hombre en persona o por otros medios de revelación sin el Hijo. Dios el Creador, el Jehová de Israel, el Salvador y Redentor de todas las naciones, tribus y lenguas, son la misma persona, y ésta es Jesús el Cristo.

NOTAS AL CAPITULO 4. 1. Nombres dados por Dios.—Hallamos muchos casos en las Escrituras que ilustran el significado de los nombres que Dios otorga. He aquí unos ejemplos: "Jesús", cuyo significado es Salvador (Mateo 1:21; Lucas 1:31); "Juan", que significa el don de Jehová, aplicado particu larmente al Bautista, enviado a la tierra para preparar el camino delante de Jehová en la carne (Lucas 1:13); "Ismael", que quiere decir Dios oirá (Gen. 16:11); "Isaac", cuya interpretación es risa (Gen. 17:19; compárese con 18:10-15). Como ejemplos del cambio de nombre por autoridad divina para expresar bendiciones adicionales o llamamientos especiales, considérense los siguientes: "Abram", que indicaba nobleza o exaltación y, como usualmente se interpreta, padre de elevación, fue vertido en "Abraham", padre de multitud, con lo que se expresa la razón por la que se efectuó el cambio en esa ocasión: "Porque te he puesto por padre de muchedumbre de gentes." (Gen. 17:5) "Sarai." nombre de la esposa de Abraham, de significado particular obscuro, fue reemplazado por "Sara", que significa princesa. (Gen. 17:15) Jacob, que fue el nombre dado al hijo de Isaac, debido a cierta circunstancia relacionada con su nacimiento y cuyo significado era suplantador, fue substituido por "Israel", que quiere decir príncipe de Dios; pues como se expresó al tiempo de hacerse el cambio: "No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido." (Gen. 32:28; compárese con 35:9, 10) "Simón", cuya interpretación es oyente, era el nombre del apóstol principal de Jesucristo, mas el Señor lo cambió a "Cefas" (arameo) o "Pedro" (griego) que quiere decir piedra. (Juan 1:42; Mateo 16:18; Lucas 6:14) A Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, el Señor confirió el título de "Boanerges", que significa hijos del trueno. (Marcos 3:17) El siguiente trozo es instructivo: "Nombre en las Escrituras no sólo es la designación particular de la persona, sino que con frecuencia también comprende todo lo que se sabe que pertenece a la persona de ese nombre, además de la persona misma. De modo que 'el nombre de Dios' o 'el nombre de Jehová', etc., indica su autoridad (Deut. 18: 20; Mateo 21:9, etc.), su dignidad y gloria (Isa. 48:9, etc.), su protección y gracia (Prov. 1:10, etc.) su carácter (Exo. 34:5, 14; compárese con vers. 6 y 7), sus atributos divinos en general (Mateo 6:9), etc. También se dice que el Señor pone su nombre en el lugar o sitio que El ha designado como su habitación. (Deut. 12:5; 14:24) Creer en el nombre de Cristo es recibirlo a El y tratarlo de acuerdo con la revelación que de El dan las Escrituras. (Juan 1:12; 2:23)"— Comprehensive Dictionary of the Bible, por Adam Smith, artículo "Nombre". 2. Jesucristo es el Dios de Israel.—"Todos los escritos inspirados, y con mayor particularidad la Biblia, evidencian que Jesucristo es el mismo Ser que llamó a Abraham de su país nativo, sacó a los hijos de la tierra de Egipto con potentes milagros y prodigios, les dio a conocer su ley al son de los truenos sobre el Monte Sinaí, los libró de sus enemigos, los castigó por su desobediencia, inspiró a sus profetas, y cuya gloria hinchió el Templo de Salomón. "Su lamentación por causa de Jerusalén manifiesta que, en su humanidad, no se había olvidado de 28


su anterior posición exaltada: '¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviadosl ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos ... y no quisiste!' (Mateo 23:37) Fue este Creador del mundo, este fuerte Rey, este Director de los destinos de la familia humana, quien, en sus últimos momentos exclamó con la angustia del alma: 'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?'" (Marc. 15:34)—Compendium of the Doctrines of the Gospel, por Franklin A. Richards y James A. Little. 3. Los judíos no pronunciaban el nombre de 'Jehová".—Mucho antes del tiempo de Cristo, había entre los judíos ciertas escuelas que, siempre atentas a la observancia de la letra de la ley, aunque no desechando por completo el espíritu de ella, enseñaban que con tan sólo mencionar el nombre de Dios se blasfemaba, y que tal acto constituía una ofensa capital. Este concepto extremado nació de la interpretación aceptada, mas no inspirada, de Levítico 24:16: "Y el que blasfemare el nombre de Jehová, ha de ser muerto; toda la congregación lo apedreará; así el extranjero como el natural, si blasfemare el Nombre, que muera." Tomamos lo siguiente de A Comprehensive Dictionary of the Bible, de Adam Smith, artículo "Jehová": "La pronunciación verdadera de este nombre (Yehovah), con el cual Dios era conocido entre los hebreos, se ha perdido por completo, pues los propios judíos escrupulosamente evitaban toda mención del nombre y substituían en su lugar una u otra de las palabras que se acomodaban a las vocales escritas (Adonai, Señor, o Elohim, Dios) . . . Según la tradición judía, no se pronunciaba sino una vez al año por el sumo sacerdote el día de la expiación, al entrar en el Lugar Santísimo; pero existen algunas dudas en este respecto."

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CAPITULO 5 SE PREDICE EL ADVENIMIENTO TERRENAL DE CRISTO. LA venida de Cristo a la tierra para ser revestido de carne, no era un acontecimiento inesperado ni desconocido. Siglos antes de este gran suceso, los judíos profesaban la creencia de estar esperando el advenimiento de su Rey; y en las ceremonias de su adoración, así como en las devociones privadas, la venida del Mesías prometido figuraba prominentemente en las súplicas de Israel a Jehová. Es cierto que había mucha diversidad entre la opinión laica y la exposición ra-bínica concerniente al tiempo y manera de su aparición; pero la certeza del hecho se hallaba establecida fundamentalmente en las creencias y esperanzas de la nación hebrea. Los anales que conocemos como los libros del Antiguo Testamento, junto con otros escritos inspirados—en un tiempo considerados auténticos, pero excluidos de recopilaciones posteriores por no ser estrictamente canónicos—existían entre los hebreos no sólo al tiempo del nacimiento de Cristo, sino desde mucho antes. El origen de estas Escrituras se halla en la proclamación de la Ley, por conducto de Moisés, que también la escribió y entregó a la custodia oficial de los sacerdotes, con el mandamiento expreso de que se leyera en las asambleas del pueblo en ocasiones especiales. Con el transcurso de los siglos se añadieron a estos primeros escritos las declaraciones de profetas divinamente comisionados, los anales de cronistas designados y los cánticos de poetas inspirados; de modo que en los días del ministerio de nuestro Señor, los judíos poseían una importante recopilación de escritos que ellos aceptaban y reverenciaban como autorizados. Estos anales, así como otras Escrituras que los antiguos israelitas poseían, abundan en predicciones y promesas referentes al advenimiento terrenal del Mesías. El patriarca de la raza humana, Adán, se regocijó por la certeza del ministerio señalado del Salvador, mediante cuya aceptación, él, el transgresor, podría lograr la redención. En la promesa de Dios, pronunciada a raíz de la caída, se hace breve mención del plan de salvación—cuyo autor es Jesucristo—en el cual se dice que aun cuando el diablo, representado por la serpiente en el Edén, tuviera el poder para herir el calcañar de la posteridad de Adán, la fuerza para herir la cabeza del adversario vendría por conducto de la descendencia de la mujer. Es significativo que por medio de la posteridad de la mujer se iba a realizar esta promesa de la victoria final sobre el pecado y su efecto inevitable, la muerte, ambos traídos al mundo a causa de Satanás, el enemigo mortal del género humano. Observemos que no se extendió la promesa al hombre en forma particular, ni a la pareja. El único caso en que una mujer ha concebido sin conocer varón en la carne, fue el nacimiento de Jesús el Cristo, Hijo terrenal de una madre mortal, engendrado por un Padre inmortal. El es el Unigénito del Padre Eterno en la carne, y nació de mujer. Por medio de las Escrituras, aparte de las que están incorporadas en el Antiguo Testamento, nos enteramos con mayor claridad de las revelaciones que Dios otorgó a Adán sobre la venida del Redentor. Como resultado natural e inevitable de su desobediencia, Adán perdió el alto privilegio del cual previamente había podido disfrutar, el de una asociación directa y personal con su Dios. No obstante, un ángel del Señor lo visitó en su estado caído y le reveló el plan de redención: "Y pasados muchos días, un ángel del Señor se apareció a Adán, y le dijo: ¿Por qué ofreces sacrificios al Señor? Y Adán le contestó: No sé, sino que el Señor me lo mandó. Entonces el ángel le habló, diciendo: Esto es a semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad. Por consiguiente, harás cuanto hicieres en el nombre del Hijo; y te arrepentirás e invocarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre jamás. Y ese día descendió sobre Adán el Espíritu Santo que da testimonio del Padre y del Hijo, diciendo: Soy el Unigénito del Padre desde el principio, desde ahora y para siempre, para que así como has caído puedas ser redimido; también todo el género humano, aun cuantos quisieren." Enoc, hijo de Jared y padre de Matusalén, dio fe de esta revelación dada por el Señor a Adán, en la 30


que se dio a saber el plan ordenado por medio del cual el Hijo de Dios iba a revestirse de carne en el meridiano de los tiempos, y ser el Redentor del mundo. Las palabras de Enoc nos dan a entender que también a él, así como a Adán, su gran progenitor, se reveló el nombre preciso por el cual sería conocido el Salvador entre los hombres: "El nombre de Jesucristo, el único nombre que se dará debajo del cielo mediante el cual vendrá la salvación a los hijos de los hombres." El convenio de Dios con Abraham, reiterado y confirmado a Isaac, y luego a Jacob—de que por medio de su posteridad serían bendecidas todas las naciones de la tierra—vaticinó el nacimiento del Redentor por medio de ese linaje escogido. Su cumplimiento constituye la herencia bendita de las edades. Al conferirle su bendición patriarcal a Judá, Jacob profetizó: "No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los pueblos." El cumplimiento de las condiciones expuestas en la predicción, concernientes a la situación de la nación judía al tiempo del nacimiento de nuestro Señor, confirmó que Siloh significa el Cristo. Moisés proclamó la venida de un gran profeta en Israel, cuyo ministerio iba a ser de tan grave importancia, que iodos los hombres que no lo aceptaran caerían bajo condenación; y las Escrituras posteriores muestran de una manera conclusiva que esta predicción se refería exclusivamente a Jesucristo. Así fue como el Señor habló a Moisés: "Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare. Mas a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta." El sistema de sacrificios, expresamente requerido por el código mosaico, era esencialmente un prototipo de la muerte expiatoria que habría de efectuar el Salvador sobre el Calvario. La sangre de innumerables víctimas del altar, inmoladas por los sacerdotes de Israel en el curso de sus rituales prescritos, fluyó como corriente profética durante el transcurso de los siglos, desde Moisés hasta Cristo, a semejanza de la sangre del Hijo de Dios, señalada para ser vertida como sacrificio propiciatorio para la redención de la raza humana. Sin embargo, como ya se ha indicado, la institución de los sacrificios cruentos, como sombra de la muerte futura de Jesucristo, data desde el principio de la historia humana, pues a Adán le fue requerido ofrendar sacrificios de animales por el derramamiento de sangre, y le fue explicado categóricamente que el significado de la ceremonia era una "semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre". El cordero pascual, muerto en cada familia israelita durante la celebración anual de la Pascua, era un tipo particular del Cordero de Dios, el cual en el debido tiempo padecería la muerte por los pecados del mundo. Fue en la época de la Pascua que se efectuó la crucifixión de Cristo, y esta consumación del Sacrificio supremo, del cual los corderos pascuales sólo habían sido prototipos menores, causó que el apóstol Pablo afirmara más tarde: "Porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros." En medio de sus graves aflicciones, Job se regocijó por su testimonio del Mesías que habría de venir, y lleno de convicción profética, declaró: "Yo sé que mi Redentor vive, y al fin se levantará sobre el polvo." En los himnos del Salmista David abundan frecuentes alusiones a la vida terrenal de Cristo, de la cual se describen en detalle muchas circunstancias; y en cuanto a éstas, hallamos en las Escrituras del Nuevo Testamento la corroboración de lo declarado. Isaías, cuyo oficio profético fue honrado por el testimonio personal de Cristo y de los apóstoles, manifestó en numerosos pasajes el peso de su convicción respecto del importante suceso del advenimiento y ministerio del Salvador en la tierra. Con la fuerza de la revelación directa habló de la maternidad divina de la virgen, de la cual habría de nacer Emmanuel; y más de siete siglos después, el ángel del Señor reiteró su predicción. Mirando lo que habría de acontecer al cabo de las edades, el profeta vio el cumplimiento de los propósitos divinos, tal como si ya se hubiesen realizado, y cantó triunfalmente: "Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte Padre eterno, Príncipe de paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en jus-ticia desde ahora y para siempre." 31


Gabriel, enviado de la presencia de Dios a la virgen escogida de Nazaret, repitió la bendita promesa poco antes de su cumplimiento. De acuerdo con lo que le fue revelado al profeta Isaías, y lo que éste proclamó, el futuro Señor representaba la Rama viva que brotaría del tronco imperecedero simbolizado por la familia de Isaí; la Piedra de fortaleza que surtiría estabilidad a Sión; el Pastor de la casa de Israel; la Luz del mundo, así a los gentiles como a los judíos; Jefe y Maestro de su pueblo. Esta misma voz inspirada predijo al precursor que clamaría en el desierto: "Preparad camino a Jehová; enderezad calzada en la soledad a nuestro Dios." A Isaías le fue permitido leer los anales de lo futuro, en lo concerniente a muchas situaciones particulares relacionadas con la vida humilde y muerte expiatoria del Mesías. El profeta vio en El a Uno que sería despreciado y desechado entre los hombres; un Varón de dolores, experimentado en quebrantos; Uno que sería herido y molido por las transgresiones de la raza humana, y a quien sería imputado el castigo de las iniquidades de todos nosotros: un Sacrificio paciente y dispuesto, mudo en la aflicción, como cordero que es llevado al matadero. Con igual certeza profética fue declarada la muerte del Señor entre pecadores, y su sepultura en la tumba de los ricos. A Jeremías vino con toda claridad la palabra del Señor, anunciando el advenimiento cierto del Rey, por medio del cual se aseguraría el rescate de Judá y de Israel; el Príncipe de la casa de David, por medio de quien habría de realizarse la promesa divina otorgada al hijo de Isaí. Bajo la influencia del mismo espíritu profetizaron Ezequiel, Oseas y Miqueas. En medio de sus profecías fatídicas, Zacarías prorrumpe en acción de gracias y alabanzas, en alegre apostrofe, al ver en visión la sublimidad sencilla de la entrada triunfal del Rey en la ciudad de David. Entonces el profeta lamenta el llanto de la nación afligida que, como se había previsto, traspasaría al Salvador del género humano, aun hasta la muerte; y declara que cuando su propio pueblo, agobiado por el pesar, le pregunte: "¿Qué heridas son éstas en tus manos? Y él responderá: Con ellas fui herido en casa de mis amigos." Y aun se predijo, como si fuera en parábola, la cantidad precisa que habría de pagarse por la traición del Cristo. El testimonio del Señor resucitado convierte en incontrovertible el hecho de que estas afirmaciones de los profetas del Antiguo Testamento se referían a Jesucristo y a El únicamente. A los apóstoles que se hallaban reunidos El dijo: "Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos. Entonces les abrió el entendimiento para que comprendiesen las Escrituras; y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día." Juan el Bautista, cuyo ministerio precedió inmediatamente el de Cristo, proclamó la venida de Uno más poderoso que él, Uno que bautizaría con el Espíritu Santo; y categóricamente declaró que Jesús de Nazaret era el Hijo de Dios, el Cordero que tomaría sobre sí la carga de los pecados del mundo. Las predicciones hasta aquí citadas sobre la vida, ministerio y muerte del Señor Jesús, son las palabras de los profetas que, con excepción de Adán y Enoc, vivieron y murieron en el hemisferio oriental. Todos, salvo Juan el Bautista, son de la época del Antiguo Testamento, y éste, contemporáneo del Cristo en la carne, figura en los primeros capítulos de los Evangelios. Es importante saber que las Escrituras del hemisferio occidental en igual manera declaran explícitamente esta gran verdad de que el Hijo de Dios nacería en la carne. El Libro de Mormón contiene la historia de una colonia de israelitas, de la tribu de José, que salieron de Jerusalén 600 años antes del nacimiento de Cristo, durante el reinado de Sedecías, rey de Judá, en vísperas de la conquista de Judea por Nabucodonosor y la inauguración del cautiverio babilónico. Esta colonia fue llevada por dirección divina al continente americano, en el cual llegaron a ser un pueblo numeroso y fuerte; y esto a pesar de que, divididos por las disensiones, formaron dos naciones enemigas, conocidas respectivamente como nefitas y lamanitas. Mientras aquéllos fomentaron las artes de la industria y la cultura, y escribieron unos anales en los que incorporaron su historia y Escrituras, éstos se volvieron degenerados y viles. Los nefitas fueron aniquilados en el año 400 de nuestra era, pero los lamanitas siguieron viviendo en 32


su estado degradado, y en la actualidad son conocidos como los indios americanos. Abundan en los anales nefitas, desde su origen hasta el tiempo del nacimiento de nuestro Señor, predicciones y promesas concernientes al Cristo; y a esta historia sigue una relación de la visita real del Salvador resucitado entre los nefitas, así como del establecimiento de su Iglesia entre ellos. El Señor había revelado a Lehi, director de la colonia, el tiempo, lugar y manera del entonces futuro advenimiento de Cristo, junto con muchos datos importantes de su ministerio y la obra preparatoria de Juan como su precursor. Se recibió esta revelación mientras la compañía viajaba por el desierto de Arabia, antes de cruzar las grandes aguas. Nefi, uno de los hijos de Lehi y sucesor suyo en el nombramiento profé-tico, escribió la profecía en esta forma: "Sí, seiscientos años después que mi padre saliera de Jerusalén, el Señor Dios levantaría un profeta entre los judíos: sí, un Mesías, o en otras palabras, un Salvador del mundo. Y también les habló concerniente a los profetas: del gran número de ellos que habían testificado de estas cosas relativas a este Mesías de quién él había hablado, o de este Redentor del mundo. Por lo tanto, toda la humanidad se hallaba en un estado caído y perdido; y así estarían siempre, a menos que confiasen en este Redentor. Y también les habló acerca de un profeta que había de preceder al Mesías para preparar la vía del Señor; sí, y que proclamaría en el desierto: Preparad la vía del Señor y enderezad sus senderos, porque entre vosotros está aquel a quien no conocéis; más poderoso es que yo, y la correa de su zapato no soy digno de desatar. Y mi padre habló mucho de estas cosas. Y también dijo que bautizaría en Betábara, al otro lado del Jordán; y añadió que bautizaría en el agua, y que aun el Mesías mismo sería bautizado por él en el agua; y que después de haber bautizado al Mesías en el agua, vería y daría testimonio de haber bautizado al Cordero de Dios, que quitaría los pecados del mundo. Y aconteció que después de haber dicho esto, mi padre habló con mis hermanos tocante al evangelio que sería predicado entre los judíos, y tocante a la caída de los judíos en la incredulidad. Y luego que hubiesen matado al Mesías que había de venir, sí, después de haberlo matado, resucitaría de entre los muertos y se manifestaría a los gentiles por medio del Espíritu Santo." Nefi escribió en una época posterior, ya no como el cronista de su padre, sino como profeta y revelador que declaraba la palabra de Dios cual ahora le era revelada. Le fue permitido ver en visión y declarar a su pueblo las circunstancias del nacimiento del Mesías, su bautismo por Juan y el ministerio del Espíritu Santo con el signo acompañante de la paloma; vio a nuestro Señor obrar como Maestro de justicia entre el pueblo, y sanar a los afligidos y echar fuera a los espíritus malos; vio y dio testimonio de las escenas trágicas sobre el Calvario; presenció y predijo el nombramiento de los Doce escogidos, los apóstoles del Cordero, porque así los llamó el ángel que le manifestó la visión. Además, habló de la iniquidad de los judíos, a quienes vio combatiendo a los apóstoles. La portentosa profecía termina diciendo: "Y me dijo otra vez el ángel del Señor: Así serán destruidas todas las naciones, familias, lenguas y pueblos que combatan contra los doce apóstoles del Cordero." Poco después de la defección que estableció la separación en nefitas y lamanitas, Jacob, hermano de Nefi, volvió a profetizar acerca de la venida segura del Mesías, declarando particularmente que ejercería su ministerio en Jerusalén y afirmando la necesidad de su muerte expiatoria como el medio designado para redimir a la humanidad. En el curso de su atrevida denunciación del pecado, delante del impío rey Noé, el profeta Abinadí predijo acerca del Cristo que habría de venir; y el justo rey Benjamín, que era a la vez profeta y rey, proclamó la misma verdad importante a su pueblo unos 125 años antes de Cristo. Lo mismo predicó Alma en su amonestación inspirada a Coriantón, su hijo rebelde; y también Amúlele, mientras discutía con Zeezrom. Igual cosa proclamó el profeta lamanita Samuel, apenas cinco años antes del acontecimiento. Además, enumeró las señas por medio de las cuales se daría a conocer al pueblo del mundo occidental el nacimiento de Jesús en Judea. Sus palabras fueron: "He aquí, os doy una señal, porque han de pasar cinco años más, y he aquí, entonces vendrá el Hijo de Dios para redimir a todos los que creyeren en su nombre. Y he aquí, esto os daré por señal" del tiempo de su venida: porque he aquí, aparecerán grandes luces en el cielo, de modo que no habrá obscuridad durante la noche que precederá su venida, y a los hombres les parecerá que es de día. Por tanto, habrá un día, una noche y otro día, como si fuera un solo día y no hubiera noche; y esto os será por señal; porque veréis la puesta 33


y la salida del sol; y así sabréis de seguro que habrá dos días y una noche; sin embargo, no habrá obscuridad durante la noche; y será la noche antes de su nacimiento. Y he aquí, aparecerá una estrella nueva, como nunca habéis visto; y esto os será también por señal. Y he aquí, esto no es todo, porque se verán muchas señales y prodigios en el cielo." De manera que las Escrituras de ambos hemisferios, así como las de todas las épocas de los tiempos antemeridianos, dan testimonio solemne de la certeza del advenimiento del Mesías; y así fue como los santos profetas de la antigüedad proclamaron la palabra de revelación y predijeron la venida del Rey y Señor del mundo, únicamente por medio de quien se provee la salvación y se asegura la redención de la muerte. Es rasgo característico de los profetas enviados de Dios, que ellos posean y proclamen una convicción personal del Cristo, "porque el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía. No ha habido ni una sola palabra vana en las profecías inspiradas que se refieren a este gran acontecimiento. El cumplimiento literal de las predicciones es amplio testimonio de que su origen estriba en la revelación divina, así como prueba concluyente de la divinidad de Aquel cuya venida se predijo tan abundantemente.

NOTAS AL CAPITULO 5. 1. La antigüedad del sacrificio como prototipo de la muerte expiatoria de Cristo.—Aun cuando los anales bíblicos expresamente atestiguan que se ofrecían sacrificios mucho antes del éxodo de Israel de Egipto—v.gr. por Abel y por Caín (Gen. 4:3, 4); por Noé después del diluvio (Gen. 8:20); por Abraham (Gen. 22:2, 13); por Jacob (Gen. 31:54; 46:1)—nada dicen en lo concerniente al origen divino del sacri-Hcio como requisito propiciatorio que simbolizaba la muerte expiatoria de Jesucristo. Con excepción de aquellos que admiten la validez de la revelación moderna, todos los investigadores reconocen la dificultad de determinar el tiempo y las circunstancias de conformidad con las cuales se originó entre el género humano la ofrenda del sacrificio simbólico. Muchos de los eruditos bíblicos han afirmado la necesidad de suponer que Dios, en épocas remotas, dio instrucciones al hombre sobre este asunto. De modo que el autor del artículo "Sacrificios", en Cassell's Bible Dictionary (Diccionario Bíblico de Cassell), dice: "El concepto de los sacrificios figura prominentemente en todas las Escrituras, y es uno de los ritos religiosos más antiguos y más ampliamente conocidos en el mundo. Existe también una similitud notable en cuanto al desarrollo y aplicación de la idea. Por estos y otros motivos, razonablemente se ha deducido que el sacrificio fue uno de los elementos de la adoración primordial del hombre; y que su universalidad no constituye meramente un argumento indirecto a favor de la unidad de la raza humana, sino más bien una ilustración y confirmación de las primeras páginas inspiradas de la historia del mundo. La idea de los sacrificios difícilmente puede ser considerada como producto de la naturaleza humana sola, y consiguientemente, es necesario seguir su rastro hasta una fuente más elevada y considerarla como revelación divina al hombre primitivo." En la obra, Dictionary of the Bihle, por Smith (Diccionario de la Biblia), se encuentra lo siguiente: "Al examinarse la historia de los sacrificios, desde sus orígenes más remotos hasta su desarrollo perfecto en los rituales mosaicos, tropezamos casi en el acto con el asunto, por tanto tiempo discutido, concerniente al origen de los sacrificios: si nacieron del instinto natural del hombre, aprobados y orientados por Dios, o si fueron el tema de una revelación antigua particular. No hay duda de que la ley de Dios sancionaba los sacrificios, y se les relacionaba en forma especial y típica con la expiación de Cristo. Su prevalencia universal—sin contar con los razonamientos naturales del hombre concernientes a su relación con Dios, a los cuales frecuentemente se oponía— muestra que fue original y que se hallaba profundamente arraigada en los instintos del género humano. Mas si se instituyó originalmente por mandamiento externo, o se fundó en esa sensación de culpabilidad y comunicación perdida con Dios, la cual por su mano se ha inculcado en el corazón del hombre, plantea una pregunta 34


histórica quizá in-soluble." La dificultad se desvanece y la "pregunta histórica" relacionada con el origen de los sacrificios queda resuelta por las revelaciones de Dios en la dispensación actual, mediante las cuales se han restaurado al conocimiento humano algunas partes de la historia de Moisés que no están contenidas en la Biblia. Los pasajes que citamos en el texto (págs. 43, 44) aclaran el hecho de que después de la transgresión de Adán, se le requirió que ofreciera sacrificios, y que le fue explicado detalladamente al patriarca de la raza humana el significado del divinamente establecido requisito. El derramamiento de la sangre de animales sacrificados a Dios, como prototipo "del sacrificio del Unigénito del Padre", data desde la época inmediatamente posterior a la caída. Su origen se basa en una revelación particular dada a Adán. Véase Perla de Gran Precio, Moisés 5:5-8. 2. La profecía de Jacob concerniente a "Siloh".—La predicción del patriarca Jacob, que "no será quitado el cetro de Judá, hasta que venga Siloh", ha causado muchas disputas entre los estudiantes bíblicos. Algunos insisten en que "Siloh" es el nombre de un lugar y no el de una persona. No hay la más leve duda de que existía un lugar que llevaba el nombre de Siloh o Silo (véase Jos. 18:1; 19:51; 21:2: 22:9; 1 Sam. 1:3; Jer. 7:12); pero el nombre que se halla en Génesis 49:10 es claramente el de una persona. Aquí conviene aclarar que muchas autoridades eminentes consideran como correcto el uso del nombre en la versión de la Biblia. De modo que en Commentary of the Holy Bible (Comentario a la Santa Biblia) por Dummelow, leemos: "Los judíos, así como los cristianos, siempre han considerado este versículo como una admirable profecía de la venida del Mesías. . . En la forma en que se ha citado, el versículo completo predice que Judá retendría la autoridad hasta el advenimiento del Rey legal, el Mesías, al cual se congregarían todos los pueblos. Y hablando en forma general, se puede decir que los últimos vestigios del poder legislativo judío (representado por el Sanedrín) no desapareció sino hasta la venida de Cristo y la destrucción de Jerusalén, época en que se estableció su reino entre los hombres." Adán Clark analiza brevemente, en su amplísimo Bible Commentary (Comentario a la Biblia), las objeciones presentadas contra la admisión de este pasaje como evidencia de que se refiere al advenimiento del Mesías, y las declara sin fundamento. Su conclusión en cuanto al significado del pasaje está expresada en estos términos: "Judá continuará como tribu separada hasta que venga el Mesías, lo cual efectivamente sucedió; y después de su venida, la tribu de referencia se confundió con las otras, de manera que toda distinción ha quedado perdida desde esa época." En el diccionario de Smith el profesor Douglas afirma que "parte del cetro de Judá permaneció, pues un eclipse total no es prueba de que el día ha terminado; y que el cumplimiento correcto de la profecía no empezó sino hasta la época de David y se consumó en Cristo, según S. Lucas 1:32, 33". Por derivación, el significado aceptado de la palabra es "Pacífico", y esto se aplica a los atributos del Cristo, el cual en Isaías 9:6 es llamado Príncipe de Paz. Eusebio, que vivió entre los años 260 y 339 de nuestra era, y es conocido en la historia eclesiástica como el obispo de Cesárea, escribió: "En la época del rey Heredes, que fue el primer rey extranjero que reinó al pueblo judío, fue cumplida la promesa escrita por Moisés, a saber, 'que no faltaría príncipe de Judá, ni dejaría de haber rey de sus lomos, hasta que viniera Aquel para quien estaba reservado, la esperanza de las naciones.'" (El pasaje citado se funda en la interpretación de Gen. 49:10, según la Versión de los Setenta.) Algunos críticos han sostenido que no fue la intención de Jacob emplear la palabra "Siloh" como nombre propio. El autor del artículo "Siloh", en el Diccionario Bíblico de Cassell, dice: "Predomina la evidencia en favor de la interpretación mesiánica, pero hallamos gran variedad de opiniones respecto de la retención de la palabra Siloh como nombre propio. No obstante todas las objeciones que se presenten en contra de esta interpretación, nosotros opinamos que justificadamente se considera como nombre propio y que la versión actual representa el sentido verdadero del pasaje. Recomendamos a aquellos que deseen entrar más detalladamente en un asunto que no puede discutirse muy bien sin la crítica hebrea, las excelentes notas sobre Génesis 49:10 en Commentary ora the Pentateuch, por Keil y 35


Delitzsch. Allí se expresa el pasaje en esta forma: 'No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh, y de su propia voluntad le rindan obediencia las naciones.' "A pesar de esta impugnación de la interpretación mesiánica por parte de algunos escritores, aun de aquellos de quien difícilmente lo esperaríamos, vemos que los sucesos históricos confirman esta explicación en lugar de debilitarla. No se interpreta el texto en el sentido de que en ninguna época estaría Judá sin su propio gobernador real, sino que el poder para gobernar no cesaría finalmente en Judá sino hasta que viniera Siloh. Las objeciones que se fundan en la cautividad babilónica y otras interrupciones similares no son válidas, porque es la terminación completa y final lo que se designa, y esto no sucedió sino hasta después del tiempo de Cristo." Véase también The Book of Prophecy por G. Smith, pág. 320. También Compendium of the Doctrines of the Gospel, por Franklin D. Richards y James A. Little, artículo "La primera venida de Cristo." 3. Nefitas y lamanitas.—Los progenitores de la nación nefita salieron de Jerusalén en el año 600 antes de Cristo bajo la dirección de Lehi, profeta judío de la tribu de Manasés. Su propia familia, al partir de Jerusalén, se componía de Saríah, su esposa, y sus hijos, Lamán, Lemuel, Sam y Nefi. En una época posterior de su historia se habla de hijas, pero de que si nacieron antes o después del éxodo de la familia, nada se dice. Además de la familia de Lehi, acompañaban a esta colonia Zoram e Ismael, este último un israelita de la tribu de Efraín. Ismael y su familia se unieron a la compañía de Lehi en el desierto, y sus descendientes fueron contados entre los de las naciones que estamos tratando. Parece que la compañía viajó hacia el sudeste, siguiendo la costa del Mar Rojo; y entonces, alterando su curso hacia el Este, atravesó la península árabe y allí, a orillas del Mar de Omán, construyeron y abastecieron un barco con el cual se lanzaron al mar, encomendándose a la divina providencia. Se cree que viajaron hacia el Este, cruzando el océano Indico, después el Pacífico y llegando por fin a la costa occidental de América, donde desembarcaron más o menos en el año 590 antes de Cristo. ... El pueblo se estableció en lo que para ellos era la Tierra Prometida; nacieron muchos hijos, y en el curso de pocas generaciones una posteridad numerosa habitaba el país. Después de la muerte de Lehi ocurrió una división. Unos aceptaron como director a Nefi, el cual había sido debidamente designado al oficio profético, mientras que los demás proclamaron jefe a Laman, el mayor de los hijos de Lehi. De allí en adelante, estos pueblos divididos se llamaron nefitas y lamanitas, respectivamente. Había ocasiones en que observaban relaciones amistosas entre unos y otros; pero generalmente se hallaban en pugna, y los lamanitas manifestaban un odio y hostilidad implacables hacia sus hermanos nefitas. Estos impulsaron las artes de la civilización, construyendo grandes ciudades y estableciendo comunidades muy prósperas; sin embargo, con frecuencia caían en transgresión, y el Señor, para castigarlos, permitía que sus enemigos hereditarios triunfaran de ellos. Se extendieron hacia el norte y ocuparon el norte de Sudamérica y entonces, atravesando el Istmo, extendieron sus dominios por las regiones del sur, centro y este de lo que en la actualidad son los Estados Unidos del Norte. Los lamanitas, aun cuando aumentaron en número, sufrieron el anatema del desagrado de Dios; su cutis se tornó obscuro, su espíritu se extravió, se olvidaron del Dios de sus padres, se entregaron a una vida salvaje y nómada y degeneraron en el estado caído en en que se encontraban los indios de América, sus descendientes directos, cuando nuevamente se descubrió el continente occidental en una época posterior. Véase Artículos de Fe, por el autor, págs. 280-290. 4. La primera dispensación del evangelio.—El evangelio de Jesucristo fue revelado a Adán. Desde el principio de la historia humana se proclamaron, como elementos esenciales de la salvación, la fe en Dios, el Eterno Padre, y en su Hijo, como Salvador de Adán y del resto de su posteridad; el arrepentimiento del pecado; el bautismo por inmersión en el agua; y la recepción del Espíritu Santo como don divino. Los siguientes pasajes de las Escrituras atestiguan este hecho: "Y así fue que desde el principio se empezó a predicar el evangelio, declarándolo santos ángeles enviados de la presencia de Dios, y su propia voz, y el don del Espíritu Santo." (P. de G. P., Moisés 5:58) El profeta Enoc testificó en estos términos: "Mas Dios ha hecho notorio a nuestros padres que todos deben arrepentirse. Y por su propia voz llamó a Adán, nuestro padre, diciendo: Yo soy Dios; yo hice el mundo y los hombres, antes que existiesen en la carne, Y también le dijo: Si te volvieres a mí y 36


escuchares mi voz, y creyeres y te arrepintieres de rodas tus transgresiones, y te bautizares, aun en el agua, en el nombre de Jesucristo, mi Hijo Unigénito, lleno de gracia y de verdad, el único nombre que se dará debajo del cielo mediante el cual vendrá la salvación a los hijos de los hombres, recibirás el don del Espíritu Santo, pidiendo todas las cosas en su nombre, y te será dado cuanto pidieres." (Jhii. 6:50, 52; léanse también los versículos 53-61) "Y he aquí, ahora te digo: Este es el plan de salvación para todos los hombres, mediante la sangre de mi Unigénito, quien vendrá en el meridiano de los tiempos." (vers. 62) "Y cuando el Señor hubo hablado con Adán, nuestro padre, sucedió que Adán clamó al Señor, y lo arrebató el Espíritu del Señor, y fue llevado al agua y sumergido en el agua, y sacado del agua. Y de esta manera fue bautizado y el Espíritu de Dios descendió sobre él, y así nació del Espíritu, y fue vivificado el hombre interior. Y oyó una voz del cielo que decía: Has sido bautizado con fuego y con el Espíritu Santo. Este es el testimonio del Padre y del Hijo, desde ahora y para siempre." (vers. 64-66; compárese con Doc. y Con. 29:42.)

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CAPITULO 6 EL MERIDIANO DE LOS TIEMPOS. REVELOSE a Moisés, con quien el Señor habló "cara a cara, como habla cualquiera a su compañero", el curso de la raza humana, tanto en lo pasado como en lo futuro; y en el advenimiento del Redentor Moisés vio el suceso que sobrepujaría a todos los acontecimientos que la tierra y sus habitantes presenciarían. La maldición de Dios había caído previamente sobre los inicuos, y sobre el mundo por causa de ellos, por motivo de que no quisieron "escuchar su voz, ni creer en su Hijo Unigénito, que él declaró vendría en el Meridiano de los Tiempos, y que fue preparado desde antes de la fundación del mundo". En el pasaje anterior se menciona por primera vez la expresiva y profundamente significativa designación del período en que habría de aparecer el Cristo, a saber, el Meridiano de los Tiempos. Si se considera la expresión como figurativa, téngase presente que la figura es del Señor. La palabra "meridiano", según el uso común, da el concepto de una división principal de tiempo o espacio; y así decimos antemeridiano (A.M.), al referirnos a las horas antes del mediodía, y postmeridiano (P.M.), a las que vienen después. En la misma manera, los años y siglos de la historia humana tienen como división el importante suceso del nacimiento de Jesucristo. Los años que precedieron ese histórico acontecimiento hoy son conocidos como el tiempo antes de J.C., mientras que cada uno de los subsiguientes se especifica como determinado año de nuestro Señor, o como se expresa en latín, Anno Domini. De manera que se ha ajustado y sistematizado la cronología del mundo para corresponder al tiempo del nacimiento del Salvador; y este método de calcular se emplea entre todas las naciones cristianas. Es instructivo reparar en el hecho de que se adoptó un sistema similar entre la rama aislada de la casa de Israel que fue traída del país de Palestina al continente occidental; porque desde el momento en que apareció la señal prometida entre la gente, indicando el nacimiento de Aquel a quien los profetas habían anunciado tan extensamente, el sistema empleado por los nefitas para contar sus años, empezando desde la salida de Lehi y su colonia de Jerusalén, fue reemplazado por los anales de la nueva era. La época del advenimiento del Salvador se había prefijado, y los profetas autorizados de ambos hemisferios revelaron claramente el tiempo en que había de acontecer. En la extensa historia de la nación israelita se había efectuado una sucesión de acontecimientos que tuvieron una culminación relativa en el ministerio terrenal del Mesías. A fin de que comprendamos mejor el significado verdadero de la vida y ministerio del Señor mientras estuvo en la carne, será preciso dar alguna consideración al estado político, social y religioso de la gente entre la cual El apareció, y con quienes vivió y murió. Dicho estudio comprende por lo menos una reseña breve de la historia antecedente de la nación hebrea. A través del linaje de Isaac y Jacob, la posteridad de Abraham llegó a ser conocida, desde una época temprana de su historia, como Israelitas o hijos de Israel, título que miraban con orgullo imperecedero y como promesa inspiradora. Así fueron designados colectivamente durante los días tenebrosos de su esclavitud en Egipto; durante las cuatro décadas del Éxodo y su regreso a la tierra prometida, y por todo el período de su prosperidad como nación poderosa bajo la administración de los Jueces y como monarquía unida durante los reinados sucesivos de Saúl, David y Salomón. Inmediatamente después de la muerte de Salomón, unos 975 años antes de J.C., según la cronología más generalmente aceptada, ocurrió un rompimiento en la nación como consecuencia de una rebelión. La tribu de Judá, parte de la tribu de Benjamín y pequeños restos de algunas de las otras tribus permanecieron fieles a la sucesión real y aceptaron por monarca a Roboam, hijo de Salomón; mientras que el resto del pueblo, al cual se suele designar como las Diez Tribus, renunciaron su fidelidad a la casa de David y nombraron rey a Jeroboam, de la descendencia de Efraín. Las Diez Tribus retuvieron el título de Reino de Israel, aunque también eran conocidas como Efraín. Roboam y 38


sus adherentes, por otra parte, fueron conocidos como el Reino de Judá. Los dos reinos conservaron su autonomía separada aproximadamente doscientos cincuenta años, hasta como el año 722 o 721 antes de J.C., época en que fue destruido el estado independiente del Reino de Israel, y Salmanasar y otros transportaron al pueblo cautivo hasta Asiría. Subsiguientemente desaparecieron en forma tan completa, que han llegado a ser designadas como las Tribus Perdidas. El Reino de Judá conservó su identidad como nación unos ciento treinta años más, y entonces cayó en poder de Nabucodonosor como por el año 588 antes de J.C., y bajo él se instituyó el cautiverio babilónico. Setenta años estuvo Judá desterrado y en un cautiverio virtual como consecuencia de sus transgresiones y de acuerdo con lo profetizado por Jeremías. Entonces del Señor enterneció el corazón de sus amos, y el decreto de Ciro el Persa, que había conquistado el reino babilónico, dio principio a su restauración. Permitióse al pueblo hebreo volver a Judea y emprender la tarea de la reconstrucción del templo de Jerusalén. Una compañía numerosa de los hebreos exilados se valió de esta oportunidad para regresar a las tierras de sus padres, aunque muchos decidieron permanecer en el país de su cautiverio, prefiriendo a Babilonia más bien que a Israel. "Toda la congregación unida" de los judíos que volvieron de su destierro en Babilonia "era de cuarenta y dos mil trescientos sesenta, sin contar sus siervos y siervas, los cuales eran siete mil trescientos treinta y siete". El número relativamente pequeño de la nación emigrante también queda indicado por el total de sus animales de carga. Aunque los repatriados se esforzaron valientemente por restablecerse con la antigua categoría de la casa de David y reconquistar en alguna medida su prestigio y gloria anteriores, los judíos nunca jamás volvieron a ser un pueblo verdaderamente independiente. Fueron víctimas sucesivamente de Grecia, Egipto y Siria; pero como en el año 164 o 163 antes de J.C. el pueblo se libró del yugo extranjero, en parte por lo menos, como resultado de la lucha patriótica encabezada por los Macabeos, el más prominente de los cuales fue Judas Macabeo. Se restablecieron las ceremonias del templo, casi totalmente abolidas por las proscripciones de sus enemigos victoriosos, y en el año 163 antes de J. C. hubo una segunda dedicación del sagrado edificio, y de allí en adelante se conmemoró esta ocasión gozosa en un festival anual conocido como la Fiesta de la Dedicación. Sin embargo, durante el reinado de los Macabeos el templo cayó en una condición de ruina casi completa, debido más bien a la inhabilidad del pueblo diezmado y empobrecido de conservarlo en buen estado, que al aumento en la decadencia del celo religioso. Con la esperanza de poder lograr un grado mayor de protección nacional, los judíos concertaron una alianza desigual con los romanos, de quienes por fin llegaron a ser tributarios; y en estas condiciones se hallaba la nación judía durante el período del ministerio de nuestro Señor. Roma era virtualmente el ama del mundo en el Meridiano de los Tiempos. En la época en que nació Cristo, Augusto César era Emperador de Roma, y Herodes de Idumea, apodado el Grande, era rey tributario de Judea. Los judíos conservaron cierta apariencia de autonomía nacional bajo el dominio romano sin que sus ceremonias religiosas sufrieran ninguna intervención seria. Eran reconocidas las órdenes establecidas del sacerdocio, y la ley romana sostenía como obligatorios los actos oficiales del concilio nacional o Sanedrín, aunque las facultades judiciales de este cuerpo no llegaban a la imposición de la pena capital sin la aprobación del administrador imperial. La política establecida de Roma era permitir a sus pueblos tributarios y vasallos la libertad de culto, en tanto que ello no afrentara a las deidades mitológicas, tan estimadas por los romanos, ni fueran profanados sus altares. Desde luego, los judíos miraban con malos ojos el dominio extranjero, aunque hacía ya muchas generaciones que se encontraban en esas circunstancias, y su situación había variado entre un vasallaje nominal y la esclavitud servil. En ese tiempo eran ya en su mayoría un pueblo disperso. Todos los judíos que se hallaban en Palestina al tiempo del nacimiento de Cristo apenas constituían un resto muy pequeño de la gran nación davídica. Las Diez Tribus, que en otro tiempo se habían distinguido como el Reino de Israel, se habían perdido de la historia desde muchos siglos antes y el pueblo de Judá había sido esparcido extensamente entre las naciones. Respecto de sus asociaciones y relaciones con otros pueblos, los judíos generalmente se esforzaban por mantener una exclusividad arrogante que trajo sobre ellos la burla de los gentiles. Bajo 39


la ley mosaica, se le había exigido a Israel que se conservara apartado de otras naciones, así que atribuían una importancia suprema al hecho de que en virtud de ser del linaje de Abraham, eran hijos del convenio, "un pueblo santo para Jehová", escogido por El "para serle un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la tierra". Judá había conocido los penosos resultados de asociarse con naciones paganas, y en la época que ahora estamos considerando, el judío que se permitía una asociación innecesaria con un gentil se tornaba en persona inmunda que necesitaba de una purificación ceremonial para quedar libre de contaminación. Sólo por medio de un aislamiento estricto esperaban sus príncipes asegurar la perpetuidad de la nación. No es exageración decir que los judíos aborrecían a todos los demás pueblos y que recíprocamente eran despreciados y ultrajados de todos los otros. Manifestaban un desagrado especial hacia los samaritanos, quizá porque éstos persistían en querer establecer alguna base para pretender vínculos raciales con ellos. Los samaritanos eran pueblos entrecruzados, considerados por los judíos como una mescolanza de razas, indignos de un respeto decente. Cuando el rey de Asiría se llevó cautivas a las Diez Tribus, mandó traer pueblos extranjeros para poblar a Samaría.' Estos se casaron con los pocos israelitas que habían escapado del cautiverio, y de este modo sobrevivió en Samaría una forma modificada de la religión israelita, en la que por lo menos estaba incorporada la profesión del culto a Jehová. Para los judíos, los rituales samaritanos eran heterodoxos, y la gente depravada. En la época de Cristo era tan intensa la enemistad entre judíos y samaritanos, que para pasar de Judea a Galilea los viajeros hacían grandes y largos rodeos más bien que pasar por la provincia de Samaría que se hallaba entre las dos regiones. Los judíos no querían tener ningún trato con los samaritanos. Era en el regazo de la madre donde se inculcaba, y en la sinagoga y la escuela donde se ponía de relieve esa arrogante sensación de autarquía, esa obsesión por la exclusividad y la separación, rasgo tan típicamente judío de aquella época. El Talmud, que en forma codificada es posterior al tiempo del ministerio de Cristo, prevenía a todos los judíos contra la lectura de libros de naciones extranjeras, declarando que el que ofendiera en este respecto no podía justificadamente esperar granjearse el favor de Jehová. Josefo confirma un mandato similar, y escribe que para los judíos la erudición se concretaba a familiarizarse con la ley y adquirir la habilidad para disertar sobre ella.7 Con la misma insistencia que se exigía un conocimiento completo de la ley, se desaprobaban otros estudios. En esta forma quedó rígidamente establecida la línea entre el docto y el indocto; y como consecuencia inevitable, aquellos que eran tenidos por doctos, o que se consideraban a sí mismos como tales, miraban a sus compañeros indoctos como una clase distinta e inferior. Mucho antes del nacimiento de Cristo, los judíos habían cesado de ser un pueblo unido, hasta en asuntos de la ley, aunque ésta constituía su esperanza principal de conservar la solidaridad nacional. Apenas tendrían unos ochenta años de haber vuelto del destierro babilónico, y no sabemos con exactitud desde cuánto tiempo antes, ya habían llegado a ser estimados como hombres investidos de autoridad, ciertos eruditos que más tarde fueron reconocidos como escribas y honrados como rabinos. En los días de Esdras y Nehemías estos hombres que se especializaban en la ley constituían una clase titular, a la cual se tributaba deferencia y honor. Esdras tenía el título de sacerdote escriba, "escriba versado en los mandamientos de Jehová y en sus estatutos a Israel". Los escribas de aquella época prestaron valioso servicio bajo Esdras, y más tarde bajo Nehemías, en la compilación de los escritos sagrados que entonces existían; y de acuerdo con la costumbre judía, aquellos que eran designados custodios y expositores de la ley llegaron a ser conocidos como miembros de la Gran Sinagoga o Gran Asamblea, sobre la cual tenemos muy poca información de fuentes canónicas. De acuerdo con lo que se ha escrito en el Talmud, la organización se componía de ciento veinte sabios eminentes. La magnitud de sus obras, según la amonestación tradicionalmente perpetuada por ellos mismos, se expresa en estos términos: Usad de prudencia en el juicio; estableced muchos eruditos y cercad la ley como con un seto. Obedecían este precepto estudiando mucho y considerando cuidadosamente todos los detalles tradicionales de la administración; multiplicando entre sí el número de escribas y rabinos; y—de acuerdo con la interpretación que algunos de ellos daban al precepto de establecer muchos eruditos—escribiendo muchos 40


libros y tratados. Además, circundaron la ley con un seto o cerco, agregando numerosas reglas que prescribían con escrupulosa exactitud el oficialmente establecido protocolo que mejor convenía a cada ocasión. Los escribas y rabinos fueron elevados al rango más alto en la estimación del pueblo, mayor que el de las órdenes levítica o sacerdotal; y se tenía mayor preferencia por las expociones rabínicas que por las declaraciones de los profetas, en vista de que se consideraba a éstos únicamente como mensajeros o portavoces, mientras que los eruditos vivientes constituían en sí mismos una fuente de sabiduría y autoridad. Las facultades seglares que la soberanía romana concedía a los judíos se hallaban en manos de la jerarquía, cuyos miembros podían en esta forma atribuirse a sí mismos virtualmente todos los honores oficiales y profesionales. Como resultado natural de esta situación, casi no había distinción entre la ley civil judía y la eclesiástica, ni en cuanto al código ni su administración. Entre los elementos esenciales del rabinismo estaba comprendida la doctrina de atribuir la misma autoridad a la tradición oral rabínica, que a la palabra escrita de la ley. El prestigio sobrentendido en la aplicación del título "Rabí", así como el engreimiento manifestado por todo el que aceptaba esta adulación, fueron cosas que en forma particular prohibió el Señor, quien se proclamó a sí mismo como el único Maestro; y en cuanto a la interpretación del título "padre" que se daba a algunos, El declaró que no había sino un Padre, el cual se hallaba en los cielos: "Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo". Repetidas veces Jesús censuró a los escribas, así los que llevaban este título como a los que eran conocidos por el apelativo más honroso de Rabí, por causa de la literalidad muerta de sus enseñanzas y por faltar en ellos el espíritu de la justicia y la moralidad viril de la misma; y en estas reprensiones solía incluir a los fariseos así como a los escribas. El juicio que el Cristo pronunció sobre ellos encuentra amplia expresión en su humillante denuncia: "¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!" No se puede fijar con autoridad indisputable el origen de los fariseos, ni en lo que respecta a tiempo ni circunstancias; aunque es probable que el origen de la secta o partido esté relacionado con el regreso de los judíos de su cautividad babilónica. Los que habían asimilado el espíritu de Babilonia promulgaron ideas nuevas y conceptos adicionales del significado de la ley; y las innovaciones resultantes fueron aceptadas por unos y rechazadas por otros. El nombre "Fariseo" no aparece en el Antiguo Testamento ni en los libros apócrifos, aunque es probable que los asideos, de quienes se hace mención en los libros de los Macabeos, fueron los fariseos originales. Por derivación, el nombre expresa el concepto de separatismo, pues el fariseo, según la estimación de los de su clase, gozaba de un puesto distintamente aparte de la gente común, y se consideraba a sí mismo tan realmente superior al vulgo, como los judíos, en comparación con otras naciones. Los fariseos y los escribas eran uno en todos los detalles esenciales de su profesión, y el rabinismo era su doctrina particular. En el Nuevo Testamento suele mencionarse a los fariseos como contrarios de los saduceos; pero eran tales las relaciones entre los dos partidos, que resulta más fácil contrastar el uno y el otro, que considerarlos separadamente. Los saduceos surgieron durante el segundo siglo antes de Cristo en forma de una organización reaccionaria relacionada con un movimiento insurgente contra el partido de los Macabeos. Su programa consistía en oponerse a la masa cada vez mayor de doctrina tradicional, la cual en vez de cercar la ley para protegerla, la estaba sepultando. Los saduceos sostenían la santidad de la ley, según se había escrito y preservado, y al mismo tiempo rechazaban todo el conjunto de preceptos rabínicos, así los que eran transmitidos oralmente, como los que habían sido cotejados y codificados en los anales de los escribas. Los fariseos constituían el partido más popular; los saduceos descollaban como la minoría aristócrata. En la época del nacimiento de Cristo los fariseos integraban un cuerpo organizado de más de seis mil hombres, y generalmente contaban con el apoyo y esfuerzos de las mujeres judías; por otra parte, los saduceos eran una facción tan pequeña y de poder tan 41


limitado, que cuando se les colocaba en posiciones oficiales, generalmente seguían la política de los fariseos por cuestión de conveniencia. Los fariseos eran los puritanos de la época, inflexibles en su exigencia de que se cumpliesen las reglas tradicionales así como la ley original de Moisés. Reparemos, al respecto, en la confesión de fe y práctica hecha por Pablo cuando se defendía delante de Agripa: "Conforme a la más rigurosa secta de nuestra religión viví fariseo." Los saduceos se jactaban de cumplir estrictamente con la ley, conforme ellos la interpretaban, a despecho de todos los escribas o rabinos. Los saduceos defendían el templo y sus ordenanzas prescritas; los fariseos, la sinagoga y sus enseñanzas rabínicas. Sería difícil decidir cuál de los dos grupos era el más escrupuloso, si juzgamos a cada partido por la norma de su propia profesión. Lo siguiente servirá de ilustración: Los saduceos sostenían la aplicación literal y completa del castigo mosaico, "ojo por ojo, diente por diente"; mientras que los fasiseos se apoyaban en la autoridad del fallo rabínico, a saber, que la frase era figurativa y, por tanto, se podía imponer el castigo mediante una multa de dinero o bienes. Los fariseos y saduceos diferían en muchos asuntos de creencias y prácticas importantes, aun cuando no fundamentales; entre otros, la preexistencia de los espíritus, la realidad de un estado futuro con premios y castigos, la necesidad de la abnegación individual, la inmortalidad del alma y la resurrección de los muertos, cada uno de los cuales los fariseos aceptaban y los saduceos rechazaban. El historiador Josefo afirma que la doctrina de los saduceos era que el alma y el cuerpo perecen juntamente; y que la ley era todo cuanto les interesaba observar. Constituían "una escuela escéptica de tradicionalistas aristócratas que se adherían únicamente a la ley mosaica". Entre las muchas otras sectas y partidos, fundados sobre una base de diferencias religiosas o políticas, o ambas cosas, quedarían incluidos los esenios, nazareos, herodianos y galileos. Distinguíanse los esenios por su profesión de piedad exagerada; para ellos aun la rigidez de la disciplina farisea era débil e insuficiente; limitaban el número de los miembros de su orden por las exigencias severas que tenían que pasar durante un primero y segundo noviciados; les era vedado tocar siquiera alimentos preparados por extranjeros; practicaban una moderación estricta y una abnegación rígida; participaban en trabajos arduos, preferentemente la agricultura, y les era prohibido traficar como comerciantes, tomar parte en la guerra o poseer o emplear esclavos. No se habla de los nazareos en el Nuevo Testamento, aunque en las Escrituras anteriores se hace referencia particular a ellos;1 pero de otras fuentes, aparte de las Escrituras, nos enteramos de su existencia en la época de Cristo así como posterior a ella. El nazareo era una persona de cualquier sexo que se sometía a la abstinencia y sacrificio mediante un voto voluntario de prestar servicio particular a Dios; la duración del voto podía limitarse a determinado tiempo o durar toda la vida. Míen tras que los esenios practicaban una hermandad ascética, los nazareos se consagraban a una disciplina solitaria. Los herodianos constituían un partido político-religioso que favorecía los planes de los Herodes, según su creencia declarada de que solamente por intervención de esa dinastía podía mantenerse la posición del pueblo judío y asegurarse el restablecimiento de la nación. Leemos donde se menciona que los herodianos descartaron sus antipatías partidarias y se concertaron con los fariseos para declarar culpable al Señor Jesús y condenarlo a muerte. Los galileos o gente de Galilea se distinguían de sus conciudadanos israelitas que habitaban Judea, por una sencillez mayor y devoción menos ostentosa en asuntos relacionados con la ley. Se oponían a las innovaciones y sin embargo, generalmente eran más liberales y menos fanáticos que algunos de los judíos profesamente devotos. También se distinguían como hábiles defensores en las guerras del pueblo y gozaban de buena reputación como valientes y patriotas. Se hace alusión a ellos al hablarse de ciertos acontecimientos trágicos durante la vida de nuestro Señor. Los judíos de la época de Cristo reconocían la autoridad del sacerdocio exteriormente y observaban en forma debida el orden determinado de servicio para los sacerdotes y levitas. Durante el reinado de David se dividió en veinticuatro suertes a los descendientes de Aarón, sacerdotes hereditarios de Israel,0 y a cada suerte le era repartida, por turnos, la obra del santuario. Del cautiverio únicamente volvieron representantes de cuatro de estas suertes, pero con ellas se reconstruyeron las 42


órdenes de acuerdo con el plan original. En los días de Herodes se efectuaban las ceremonias del templo con mucha ostentación y lujo exterior, pues era esencial que correspondieran con el esplendor del edificio, el cual sobrepujaba en magnificencia todos los santuarios anteriores. De manera que había una demanda constante de sacerdotes y levitas para el servicio continuo, aunque los individuos se turnaban en intervalos cortos, de conformidad con el sistema establecido. En la estimación del pueblo, los sacerdotes eran inferiores a los rabinos, y la erudición del escriba era mayor que el honor que acompañaba la otorgación del sacerdocio. La religión de la época era asunto de ceremonias y formalidad, de rituales y actos exteriores. Había perdido el espíritu mismo de la adoración, y el concepto verdadero de la relación entre Israel y el Dios de Israel, no era ya sino sueño de lo pasado. Estos eran, en breve, los rasgos principales de la condición del mundo, y particularmente en lo que concernía al pueblo judío, cuando nació Jesús el Cristo en el Meridiano de los Tiempos.

NOTAS AL CAPITULO 6. 1. El Sanedrín.—El nombre de este cuerpo, el tribunal superior o sumo consejo de los judíos, deriva del vocablo griego sunedrion, que significa "concilio". La forma castellanizada de esta palabra es sanedrín. Según el Talmud, el origen de este cuerpo data desde la vocación de los setenta ancianos o élderes, con los que se asoció Moisés para formar un grupo de setenta y uno, en total, y administrar y gobernar a Israel. (Núm. 11:16, 17) En la época de Cristo, así como desde mucho antes, el Sanedrín se componía de setenta y un miembros, incluso el sumo sacerdote o pontífice que presidía la asamblea. Parece que en una época anterior la asamblea era conocida como el Senado, y ocasionalmente así era llamada aun después de la muerte de Cristo (Antiquities of the Jews, por Josefo, xii, 3:3; compárese con Hech. 5:21); el nombre "sanedrín" se generalizó durante el reinado de Herodes el Grande, pero no se usa en la Biblia; su equivalente en el Nuevo Testamento es "concilio" (Mateo 5:22; 10:17; 26:59; Hech. 5:21), aunque debe recordarse que el mismo nombre se aplicaba a los tribunales de menor jurisdicción que la del Sanedrín, como también a los tribunales locales. (Mateo 5:22; 10:17; 26:59; Marc. 13:9; véase también Hech. 25:12.) El siguiente artículo, tomado del Standard Bible Dictionary, es instructivo: "Los que reunían las cualidades necesarias para ser miembros eran por regla general del linaje sacerdotal, especialmente de la nobleza saducea. Pero desde los días de la reina Alejandra (69 a 68 antes de J. C.) en adelante, hubo también entre estos sacerdotes principales muchos fariseos, con el título de escribas y ancianos. Se habla de la asociación de estas tres clases en Mateo 27:41; Marcos 11:27; 14:43, 53; 15:1. No sabemos claramente cómo eran seleccionados estos miembros. El carácter aristócrata del grupo y la historia de su origen refutan la creencia de que se hacía por elección. Su núcleo probablemente estaba integrado por los miembros de ciertas familias antiguas, al cual, sin embargo, los príncipes seglares añadían otros de cuando en cuando. El oficial presidente era el Sumo Sacerdote, el cual al principio ejercía el oficio con mayor autoridad que cualesquiera de sus miembros, afirmando que su opinión equivalía a la del resto del grupo. Pero cuando el sumo sacerdocio fue reducido de oficio hereditario a político, otorgado por el Gobernador según su voluntad, junto con los frecuentes cambios que había en el puesto por motivo del nuevo sistema, el sumo sacerdote naturalmente perdió su prestigio. En lugar de tener en sus manos el gobierno de la nación, llegó a ser solamente uno de los muchos que compartían esta facultad; pues aquellos que habían oficiado como sumos sacerdotes—gozando aún de estimación entre los de su patria, ya que no habían perdido su posición por ninguna causa que el pensamiento religioso de la comunidad pudiese considerar válida—ejercían una influencia muy grande en las decisiones de la asamblea. El Nuevo Testamento los trata de príncipes (Mateo 26:59; 27:41 Hech. 4:5, 8; Lucas 23:13, 35; Juan 7:26), y el testimonio de Josefo corrobora esta opinión. Las funciones del Sanedrín eran religiosas y morales, además de políticas. En esta capacidad, ejercían también otras funciones administrativas así como judiciales. Como tribunal religioso, el Sanedrín ejercía una influencia potente en todo el mundo judío (Hech. 9:2); pero como tribunal de justicia, después de ser 43


dividido el país tras la muerte de Herodes, su jurisdicción quedó limitada a Galilea. Sin embargo, en esta región su poder era absoluto, aun al grado de imponer la sentencia de muerte (Antiquities of the Jews, por Josefo, xiv, 9:3, 4; Mateo 26: 3; Hech. 4:5; 6:12; 22:30), aunque carecía de autoridad para ejecutar la sentencia sin previa aprobación y orden del representante del gobierno romano. La ley mediante la cual el Sanedrín gobernaba era la judía, naturalmente, y para ponerla en vigor, este tribunal tenía su propia policía, la cual estaba capacitada para aprehender y encarcelar a discreción (Mateo 26:47) ... Aun cuando la autoridad general del Sanedrín se extendía por toda Judea, las aldeas campesinas tenían sus propios concilios locales (Mateo 5:22; 10:17; Marc. 13:9; Wars of the Jews, por Josefo, ii, 14:1), para administrar sus propios asuntos. Estos se componían de un mínimo de siete ancianos o élderes (Lucas 7:3; Antiquities of the Jews, iv, 8:14; Wars of the Jews ii, 20:5), y en algunas de las poblaciones más grandes, podían ser hasta veintitrés. No sabemos claramente cómo estaban relacionados éstos y el concilio central de Jerusalén. . . Existía entre ellos algún entendimiento mutuo, pues cuando los jueces del tribunal local no podían llegar a un acuerdo, parece que solían referir las causas al Sanedrín de Jerusalén. (Antiquities of the Jews, por Josefo, iv, 8:14; Misnah, Sanedrín 11:2)" 2. La condición del mundo al tiempo del nacimiento del Salvador. —A principios de la era cristiana, los judíos, igual que la mayoría de las demás naciones, eran subditos del imperio romano. Les era concedido un grado considerable de libertad en la conservación de sus observancias religiosas y costumbres nacionales en general, pero su situación distaba mucho de la de un pueblo libre e independiente. La época era una de paz, comparativamente, un tiempo señalado por menor número de guerras y disensiones que el Imperio había conocido durante muchos años. Estas condiciones favorecieron la misión del Cristo y la fundación de su Iglesia sobre la tierra. Los sistemas religiosos que existían al tiempo del ministerio terrenal de Cristo pueden clasificarse en forma general como judíos y paganos, aparte del sistema menor de culto de los samaritanos que esencialmente era una mezcla de los otros dos. Solamente los hijos de Israel proclamaban la existencia del Dios verdadero y viviente; sólo ellos esperaban el advenimento del Mesías, al cual equívocamente confundían con un conquistador que vendría para deshacer a los enemigos de su patria. Todas las demás naciones, lenguas y pueblos se postraban ante deidades paganas, y su adoración no era otra cosa sino los ritos sensuales de la idolatría pagana. El paganismo era una religión de formas y ceremonias, basadas en el politeísmo, o sea la creencia en la existencia de una multitud de dioses, los cuales estaban propensos a la influencia de todos los vicios y pasiones del género humano, pero a la vez se distinguían de éstos porque no estaban sujetos a la muerte. Ni la moralidad ni la virtud eran elementos esenciales de los rituales paganos; y la idea predominante de esta adoración era la de propiciar a los dioses, con la esperanza de desviar su ira y comprar su gracia. Véase The Great Apostasy, por el autor, 1:2-4, y las notas relacionadas con el capítulo citado. 3. El Talmud.—Según la enciclopedia, esta obra era "el libro de la ley civil y religiosa judía (y las deliberaciones relacionadas en forma directa o remota con ella) no comprendida en el Pentateuco, en el cual comunmente estaban incorporadas la Misnah y la Gemara, pero a veces limitado a la primera; escrito en arameo. Existen dos colecciones importantes, el Talmud de Palestina o Talmud de Jerusalén, en el cual están comprendidas las deliberaciones de los doctores palestinos sobre la Misnah, desde el segundo siglo hasta la mitad del quinto; y el Talmud Babilónico, que contiene las deliberaciones de los doctores judíos de Babilonia, desde aproximadamente el año 190 hasta el séptimo siglo".—New Standard Dictionary. La Misnah se compone de las primeras partes del Talmud; la Gemara constituye los escritos posteriores y es principalmente una exposición de la anterior Solamente una edición del Talmud Babilónico (editado en Viena en 1682) se com ponía de veinticuatro tomos. 4. Rabinos—El título Rabí equivale a nuestra designación de Doctor Maestro o Profesor. Significa, por derivación, Maestro o mi Maestro, y de este modo connota dignidad y distinción, acompañada de cortesía en el tratamiento. El evangelio de Juan (1:38) da una explicación clara del término, y en Mateo (23:8) hallamos que se infiere el mismo significado en el modo en que se emplea. En varias ocasiones se aplicó a Jesús como señal de respeto. (Mateo 23:7, 8; 26: 25, 49; Marc. 9:5; 44


11:21; 14:45; Juan 1:38, 49; 3:2, 26; 4:31; 6:25; 9:2, 11:8) El título era de uso comparativamente nuevo en la época de Cristo, pues parece que se generalizó primeramente durante el reinado de Herodes el Grande, aunque por regla general eran reverenciados los maestros an teriores que no gozaron del título de Rabí, el cual, sin embargo, se les dio como concesión retroactiva, de acuerdo con la costumbre que más tarde se adoptó. Rab era un título inferior, y Rabán, superior a Rabí. Raboni expresaba el más profundo respeto, amor y honor. (Véase Juan 20:16) En la época del ministerio de nuestro Señor, los rabinos eran altamente estimados y los deleitaban las manifestaciones de precedencia y honor entre los hombres. Pertenecían casi exclusivamente al potente partido fariseo. Citamos lo siguiente de Life and Words of Christ, de Cunningham Geikie, tomo I, capítulo 6: "Si las figuras de mayor prominencia entre la sociedad de la época de Cristo eran los fariseos, se debía a que eran los rabinos o maestros de la Ley. En tal categoría, recibían honores superticiosos, principal motivo por el cual muchos realmente aspiraban al título o se unían con el grupo. Dábase a los rabinos la misma posición que a Moisés, los patriarcas y los profetas, y demandaban igual reverencia. Se afirmaba que Jacob y José habían sido rabinos. El Tárgum de Jonatán reemplaza con rabinos o escribas la palabra 'profetas, donde ocurre. Josefo llama rabinos a los profetas de la época de Saúl. En el Tárgum de Jerusalén, todos los patriarcas son sapientísimos rabinos. . . . Eran más estimados entre Israel que el padre o la madre, porque los padres predominan solamente en este mundo [según lo que se enseñaba en aquel tiempo], pero el rabino es para siempre. Eran superiores a los reyes, ¿pues no está escrito: 'Por causa de mí gobiernan los reyes?' La casa en donde entraban recibía una bendición; comer o vivir con ellos era el colmo de la buena fortuna. . . . Los rabinos hacían aun más que esto para exaltar su jerarquía. La Misnah declara que es mayor crimen decir cosa alguna que los desacredite, que hablar contra las palabras de la Ley. . . Sin embargo, en cuanto a la práctica, la Ley merecía honor ilimitado. Todas las enseñanzas de los rabinos tenían que basarse en alguna palabra de la Ley, la cual, sin embargo, explicaban según su propia manera. El espíritu de la época, el loco fanatismo de la gente y sus propios prejuicios—todo esto tendía a hacerlos estimar, como cosas de valor, únicamente las ceremonias y las exterioridades inservibles, despreciando por completo el espíritu de los escritos sagrados. No obstante, se sostenía que no era menester confirmar la Ley, pero sí las palabras de los rabinos. Hasta el grado en que se lo permitía la autoridad romana, bajo la cual se hallaban, los judíos gustosamente dejaban toda la potestad en las manos de los rabinos. Estos o los que ellos elegían ocupaban todos los oficios y puestos, desde el mayor de los del sacerdocio hasta el más ínfimo de los de la comunidad. Eran los casuistas, los maestros, los sacerdotes, los jueces, los magistrados y los médicos de la nación. . . El rasgo principal y dominante de la enseñanza de los rabinos era el advenimiento seguro de un gran Liberador nacional: el Mesías o Ungido de Dios, o según la traducción del título en griego, el Cristo. En ninguna otra nación, más que entre los judíos, se arraigó tan profundamente este concepto, o manifestó tanta vitalidad. . . Los rabinos estaban de acuerdo en que habría de nacer en Belén, y que descendería de la tribu de Judá." Los rabinos individuales reunían discípulos en torno de sí, e inevitablemente se manifestaba la rivalidad. Se establecían escuelas y academias rabínicas y cada cual fundaba su popularidad en la grandeza de algún rabino particular. Las más famosas de estas instituciones en los días de Herodes I fueron las escuelas de Hillel y su rival Sammai. Más tarde la tradición confirió a éstos el título de "Padres de la Antigüedad". Las cosas insignificantes que causaban el desacuerdo entre los discípulos de estos dos partidos da la impresión de que la única forma en que cualquiera de ellos se hacía distinguir, era por medio de la oposición. Se dice que Hillel fue abuelo de Gamaliel, rabino y doctor de la ley, a cuyos pies recibió su primera instracción Saulo de Tarso, posteriormente Pablo el Apóstol. (Hechos 22:3) De acuerdo con lo que la historia nos informa acerca de los conceptos, principios o creencias que enseñaban las escuelas rivales de Hillel y Sammai, parece que aquél enseñaba un grado mayor de liberalidad y tolerancia, mientras que éste hacía hincapié en una interpretación estricta y posiblemente estrecha de la ley y sus tradiciones relacionadas. Cuánto dependían las escuelas rabínicas en la autoridad de la tradición queda ilustrado por un ejemplo que hallamos escrito, en el cual ni aun el prestigio del gran Hillel le valió contra el vocerío, en una ocasión que intentó hablar sin citar un precedente; y no fue sino hasta que añadió que así habían hablado sus maestros Abtalión y Semaía, 45


que cesó el tumulto. 5. Los saduceos negaban la resurrección.—Como se declaró en el texto, los saduceos constituían un grupo numéricamente pequeño, comparado con los fariseos que gozaban de mayor popularidad e influencia. En los evangelios se menciona frecuentemente a los fariseos, y repetidas veces los relaciona con los escribas; mientras que de los saduceos poco se dice. En los Hechos de los Apóstoles, los saduceos aparecen frecuentemente como enemigos de la Iglesia. Esta condición indudablemente resultó de la prominencia que se daba a la resurrección de los muertos en las predicaciones apostólicas, pues los Doce continuamente dieron testimonio de la resurrección efectiva de Cristo. La doctrina de los saduceos negaba la realidad y posibilidad de una resurrección corporal, y su argumento se basaba principalmente en el hecho de que Moisés, considerado como el legislador mortal supremo de Israel, y principal portavoz de Jehová, nada había escrito sobre la vida después de la muerte. Citamos la siguiente información de Dic-tionary of the Bible (Diccionario de la Biblia) por Smith, en el artículo "Saduceos", sobre el asunto: "Según el concepto de los saduceos, negar la resurrección del hombre después de la muerte no era sino conclusión lógica de su afirmación de que Moisés no había revelado la Ley Oral a los israelitas. Pues tratándose de un asunto tan grave como una segunda vida después de la tumba, ningún partido religioso de los judíos habría considerado que tenía la obligación de aceptar como artículo de fe una doctrina, cualquiera que fuese, a menos que Moisés, su gran legislador, la hubiese proclamado; y cierto es que en la ley escrita del Pentateuco falta por completo alguna declaración de Moisés sobre la resurrección de los muertos. Las palabras bien conocidas del Pentateuco, citadas por Cristo cuando disputaba con los saduceos sobre el asunto, llaman en manera interesante la atención de los cristianos a este hecho. (Éxodo 3:6, 16; Marc. 12:26, 27; Mateo 22:31, 32; Lucas 20:37) No puede dudarse que en un caso como éste, Cristo habría citado a sus potentes adversarios el texto más convincente de la Ley; y sin embargo, el pasaje citado no hace más que indicar una deducción con respecto a esta importante doctrina. Es cierto que algunos pasajes de otras partes del Antiguo Testamento expresan la creencia en la resurrección (Isa. 26:19; Dan. 12:2; Job 19:26; así como en algunos de los Salmos); y a primera vista puede causarnos sorpresa que los saduceos no hayan quedado convencidos con la autoridad de estos pasajes; pero aunque los saduceos tenían por sagrados los libros en donde se hallaban estas palabras, se duda en extremo que hubiera entre los judíos quien los considerara tan sagrados como la Ley escrita. Para los judíos, Moisés fue y es una figura colosal, con una autoridad preeminentemente mayor que la de todos los profetas subsiguientes." 6. El Templo de Herodes.—"El propósito con que Herodes inició la gran empresa [de restaurar y ampliar el templo, de acuerdo con un plan de magnificencia sin precendente] fue para engrandecerse él mismo y la nación, más bien que el de tributar homenaje a Jehová. Los judíos miraron con recelo y desagrado su proposición de reedificar o restaurar el templo con tanta magnificencia, pues temían que si se derrumbaba el edificio antiguo, el monarca arbitrario podría cambiar de parecer y la gente quedaría sin templo. Para calmar estos temores el Rey procedió a restaurar y reconstruir el edificio antiguo, parte por parte, dirigiendo la obra de tal manera que en ningún tiempo quedó seriamente interrumpido el servicio del templo. Sin embargo, se preservó tan pequeña parte de la estructura antigua, que el Templo de Herodes debe considerarse como una creación nueva. La obra se comenzó unos dieciséis años antes del nacimiento de Cristo; y aunque la Santa Casa, propiamente dicha, quedó virtualmente terminada dentro de un año y medio—pues ejecutó esta parte de la obra un cuerpo de mil sacerdotes, habilitados especialmente para el objeto—hubo una serie de construcciones ininterrumpidas en los terrenos del templo hasta el año 63 de nuestra era. Leemos que al tiempo del ministerio de Cristo, la construcción del templo había durado 46 años, y en esa época aún no se había terminado. "La historia bíblica proporciona muy poca información concerniente a este edificio, el último y mayor de todos los templos antiguos. Debemos principalmente a Josefo lo que sabemos concerniente a él, aparte de un poco de testimonio corroborativo que se encuentra en el Talmud. En lo que concernía a las partes principales, la Santa Casa o Templo, propiamente dicho, era parecido a los dos edificios 46


anteriores, aunque por fuera era mucho más lujoso e imponente que cualquiera de los otros dos; pero en cuanto a los patios y otros edificios que lo rodeaban, el Templo de Herodes descollaba en gran manera. . . No obstante, su hermosura y grandeza estribaba en la excelencia arquitectónica, más bien que en la santidad de su adoración o la manifestación de la Divina Presencia dentro de sus muros. Sus rituales y servicios eran principalmente composiciones de los hombres; pues si bien es cierto que se profesaba observar la Ley Mosaica, ésta había sido reemplazada y amplificada, y en muchos puntos suplantada por decretos y prescripciones sacerdotales. Los judíos profesaban considerarla santa, y con tal motivo la proclamaban como la Casa del Señor. A pesar de que estaba desprovista de los enseres divinos contenidos en los templos anteriores que Dios había aceptado, y aunque profanada por la arrogancia y usurpación sacerdotales, así como por las ambiciones egoístas del comercio y mercadería, nuestro Señor el Cristo la reconoció como la casa de su Padre. (Mateo 21:12, compárese con Marc. 11:15; Lucas 19:45) . . . Durante treinta años o más, después de la muerte de Cristo, los judíos continuaron la obra de ampliar y embellecer los edificios del templo. Estaba casi completo el lujoso proyecto que Herodes había concebido e ideado; el templo estaba a punto de ser terminado y, como poco después se manifestó, listo para su destrucción. El propio Salvador había predicho en forma definitiva su destino."—Tomado de The House of the Lord, por el autor, págs. 54-61.

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CAPITULO 7 GABRIEL ANUNCIA A JUAN Y A JESÚS. JUAN EL PRECURSOR. RELACIONANSE con las profecías sobre el nacimiento de Cristo, otras concernientes a uno que lo precedería e iría adelante para preparar el camino. No es sorprendente, pues, que a la anunciación del advenimiento inmediato de este precursor siguiera luego de la del Mesías; ni que las proclamaciones fuesen hechas por el mismo embajador celestial, Gabriel, enviado de la presencia de Dios. Aproximadamente quince meses antes del nacimiento del Salvador, ministraba en las funciones de su oficio en el templo de Jerusalén, Zacarías, sacerdote del orden o la suerte de Aarón. Su esposa, Elisabet, era también de linaje sacerdotal, pues era contada con los descendientes de Aarón. Este matrimonio jamás había sido bendecido con hijos; y al tiempo de que hablamos ambos eran ya entrados en años y con tristeza habían desahuciado toda esperanza de tener posteridad. Zacarías pertenecía a la suerte sacerdotal de Abías. Era la octava, por orden, de las veinticuatro suertes establecidas por el rey David, y a cada suerte le estaba señalado por turno servir en el santuario durante una semana. Se recordará que al volver el pueblo de Babilonia sólo hubo representación de cuatro de estas suertes; pero en cada una de estas cuatro había un promedio de más de mil cuatrocientos hombres. Durante su semana de servicio se requería que cada sacerdote escrupulosamente conservara un estado de pureza ceremonial en cuanto a su persona; tenía que abstenerse del vino y de todo alimento que no fuera particularmente prescrito; tenía que bañarse frecuentemente; vivía dentro de los recintos del templo y de este modo quedaba aislado de toda asociación con su familia; no le era permitido acercarse a los muertos, ni lamentar en la costumbre establecida, aun cuando la muerte le arrebatara a uno de sus deudos más cercanos. Nos es dicho que la selección diaria del sacerdote que habría de entrar en el Lugar Santo para quemar el incienso sobre el altar de oro, se determinaba por suerte; y también sabemos, de fuentes históricas aparte de la Biblia, que por motivo del gran número de sacerdotes, el honor de oficiar en este acto raras veces volvía a caer en la misma persona. Este día la suerte había caído sobre Zacarías. Fue una ocasión solemne en la vida de este humilde sacerdote de Judea: este día de su vida en que le sería requerido prestar el especial y particularmente sagrado servicio. Dentro del Lugar Santo, sólo el velo del templo separaba a Zacarías del Oráculo, o sea el Lugar Santísimo, el santuario interior en el cual nadie entraba sino el sumo sacerdote, y aun éste no podía entrar sino en el Día de la Expiación, después de extensos preparativos ceremoniales. El lugar y la ocasión provocaban los sentimientos más nobles y reverentes. Al ejercer Zacarías su ministerio dentro del Lugar Santo, el pueblo que estaba afuera se postró para orar, atento a que apareciera el humo del incienso sobre la gran división que formaba la barrera entre el sitio de la asamblea general y el Lugar Santo, y esperando que saliera el sacerdote y pronunciara la bendición. En este momento supremo de su servicio sacerdotal, apareció ante los ojos asombrados de Zacarías, a la derecha del altar del incienso, un ángel del Señor. Habían pasado muchas generaciones entre los judíos sin que se manifestara dentro del templo, ora en el Lugar Santo o en el Lugar Santísimo, una presencia visible aparte de la humana; pues la gente consideraba las visitas personales de seres celestiales como acontecimientos de días pasados, y casi habían llegado al grado de creer que ya no había profetas en Israel. No obstante, siempre había un presentimiento de ansiedad, algo así como cierto desasosiego, cada vez que un sacerdote se acercaba al santuario interior, considerado como la morada particular de Jehová si acaso se dignara visitar de nuevo a su pueblo. En vista de esta situación, no nos causa sorpresa leer que esta presencia angélica perturbó a Zacarías y lo llenó de 48


temor. Sin embargo, las palabras del visitante celestial fueron un mensaje de consolación aunque de gravedad trascendental, pues le comunicaban la certeza absoluta de que habían sido escuchadas sus oraciones, y que su esposa le daría un hijo, el cual habría de llamarse Juan. La promesa no cesó allí, pues se declaró que el niño que habría de nacer de Elisabet sería una bendición para el pueblo; muchos se gozarían de su nacimiento; sería grande delante de Dios; no debería beber vino ni sidra; habría de ser lleno del Espíritu Santo; sería el medio de convertir muchas almas a Dios e iría delante del Mesías a fin de preparar al Señor un pueblo dispuesto para recibirlo. No cabe duda que al oír el futuro predicho del niño que aún estaba por nacer, Zacarías reconoció en él al gran precursor, acerca del cual los profetas habían hablado y el Salmista había cantado; pero que éste fuese hijo suyo y de su esposa anciana le parecía cosa imposible, a pesar de la promesa del ángel. El hombre dudó y preguntó cómo podía saber que se efectuaría lo que su visitante le había anunciado. "Respondiendo el ángel, le dijo: Yo soy Gabriel que estoy delante de Dios; y he sido enviado a hablarte, y a darte estas buenas nuevas. Y ahora quedarás mudo y no podrás hablar, hasta el día en que esto se haga, por cuanto no creíste mis palabras, las cuales se cumplirán a su tiempo." Cuando el altamente bendecido y a la vez gravemente afligido sacerdote por fin salió y se presentó delante de la congregación que lo esperaba, algo inquieta ya porque se había demorado tanto, no pudo sino por señas despedir a la congregación e indicar que había visto una visión. El castigo de la duda que había manifestado se llevó a efecto: Zacarías quedó mudo. Oportunamente nació el niño en la comarca montañosa de Judea donde estaba situado el hogar de Zacarías y Elisa-bet; y a los ocho días de haber nacido el niño, la familia se reunió de conformidad con la costumbre y lo requerido por la ley mosaica, para nombrar al niño al tiempo de su circuncisión. Zacarías rechazó toda sugerencia de que se le diese al niño el nombre de su padre, y escribió con resolución terminante: "Juan es su nombre." En el acto fue suelta la lengua del sacerdote mudo y, lleno del Espíritu Santo, prorrumpió en profecías, alabanzas y cánticos. Sus palabras inspiradas, puestas en música conocida como el Benedictus, se cantan como himno de adoración en muchas congregaciones cristianas: "Bendito el Señor Dios de Israel, que ha visitado y redimido a su pueblo, y nos levantó un poderoso Salvador en la casa de David su siervo, como habló por boca de sus santos profetas que fueron desde el principio; salvación de nuestros enemigos, y de la mano de todos los que nos aborrecieron; para hacer misericordia con nuestros padres, y acordarse de su santo pacto; del juramento que hizo a Abraham nuestro padre, que nos había de conceder que, librados de nuestros enemigos, sin temor le serviríamos en santidad y en justicia delante de él, todos nuestros días. Y tú, niño, profeta del Altísimo serás llamado; porque irás delante de la presencia del Señor, para preparar sus caminos; para dar conocimiento de salvación a su pueblo, para perdón de sus pecados, por la entrañable misericordia de nuestro Dios, con que nos visitó desde lo alto la aurora, para dar luz a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte; para encaminar nuestros pies por camino de paz." Las últimas palabras que Zacarías pronunció, antes de ser herido con mudez, fueron de duda e incredulidad, pidiendo una señal como prueba de la autoridad de uno que venía de la presencia del Altísimo; las palabras con que rompió ese largo silencio fueron de alabanzas a Dios, en quien ponía toda su confianza, lo cual fue por señal a todos los que le escucharon, y la fama de lo acontecido se extendió por toda la región. Las circunstancias extraordinarias que acompañaron el nacimiento de Juan, particularmente los meses de mudez que pasó su padre y la repentina recuperación de su facultad para hablar cuando indicaba el nombre que había sido ordenado de antemano, causaron que muchos se maravillaran y otros se llenaran de temor, diciendo: "¿Quién será este niño?" Cuando Juan, después de haber crecido, alzó la voz en el desierto, nuevamente como cumplimiento de las profecías, la gente se preguntaba si acaso no sería el Mesías. De su vida, entre su infancia y el principio de su ministerio público —un período de aproximadamente treinta años—no se ha escrito sino una sola frase: "Y el niño crecía, y se fortalecía en espíritu; y estuvo en lugares desiertos hasta el día de su manifestación a Israel." 49


LA ANUNCIACIÓN A LA VIRGEN. Seis meses después de la visita de Gabriel a Zacarías, y tres meses antes del nacimiento de Juan, fue enviado el mismo mensajero celestial a una doncella llamada María, que moraba en Nazaret, pueblo de Galilea. Era del linaje de David, y aun cuando todavía soltera, estaba desposada con un varón que se llamaba José, también de descendencia real por la línea de David. La salutación del ángel, rebosante de honor y bienaventuranza, causó que María se maravillara y turbara. "¡Salve, muy favorecida! El Señor es contigo; bendita tú entre las mujeres." Con estas palabras se dirigió Gabriel a la virgen. Igual que las demás hijas de Israel, particularmente las de la tribu de Judá, cuya descendencia davídica era conocida, María indudablemente había anhelado con reverente gozo y éxtasis, la venida del Mesías del linaje real, pues sabía que alguna doncella judía llegaría a ser la madre del Cristo. ¿Sería posible que las palabras que le hablaba el ángel se relacionaran con esta esperanza suprema de la nación? No tuvo mucho tiempo para meditarlo, porque el ángel continuó, diciendo: "María, no temas, porque has hallado gracia delante de Dios. Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin." Aun con esto, ella no comprendió sino en parte la importancia de esta visita trascendental. No con el espíritu de duda, como el que había provocado a Zacarías a pedir una señal, sino con un deseo sincero de que se le informara y explicara, María, consciente de su estado soltero y segura de su condición virginal, preguntó: "¿Cómo será esto? pues no conozco varón." La respuesta a su pregunta natural y sencilla fue la anunciación de un milagro como nunca jamás se había conocido en el mundo: no un milagro en el sentido de un acontecimiento que contravendría las leyes naturales, sino un milagro efectuado por la operación de una ley mayor, y de naturaleza tal, que la mente humana ordinariamente no llega a comprenderlo o considerarlo posible. Le fue informado a María que iba a concebir, y a su tiempo daría a luz un Hijo, del cual ningún mortal sería el padre: "Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios." Entonces el ángel le hizo saber de la condición bendita de su prima Elisabet, que había sido estéril, y como explicación final y suficiente, añadió: "Porque nada hay imposible para Dios." Con gentil sumisión y humilde aceptación, la joven virgen contestó: "He aquí la sierva del Señor; hágase conmigo conforme a tu palabra." Habiendo comunicado su mensaje, Gabriel partió, dejando a la escogida Virgen de Nazaret para que reflexionara la maravillosa experiencia que había sido suya. El Hijo prometido de María habría de ser "el Unigénito" del Padre en la carne; así se había predicho positiva y abundantemente. Verdaderamente, el acontecimiento no tenía precedente; también es cierto que nunca jamás se ha igualado; pero que el nacimiento virginal habría de ser único, fue tan verdaderamente esencial para el cumplimiento de las profecías, como el que tal cosa aconteciera. Ese Hijo que nació de María fue engendrado por Elohim, el Padre Eterno, no contraviniendo las leyes naturales, sino de acuerdo con una manifestación superior de las mismas; y el Hijo de esa asociación de santidad suprema— Paternidad celestial y maternidad pura aunque terrenal—habría de llamarse con toda propiedad el "Hijo del Altísimo". En su naturaleza habrían de combinarse las potencias de la Divinidad, y la capacidad y posibilidades del estado mortal; y esto de acuerdo con la operación normal de la ley fundamental de herencia—declarada por Dios, demostrada por la ciencia y admitida por la filosofía— de que los seres vivientes se han de propagar según su especie. El Niño Jesús habría de heredar los rasgos físicos, mentales y espirituales, las tendencias y poderes que distinguían a sus padres: uno inmortal y glorificado, a saber, Dios; el otro humano, una mujer. Jesucristo nació de una mujer humana, pero no descendió directamente de ningún hombre 50


humano, salvo que su madre era hija de hombre y mujer. Únicamente en nuestro Señor se ha cumplido la palabra de Dios, pronunciada con referencia a la caída de Adán, que la simiente de la mujer tendría poder para vencer a Satanás hiriendo la cabeza de la serpiente. Con respecto a lugar, condición y ambiente general, la anunciación de Gabriel a Zacarías y el mensaje comunicado a María contrastan notablemente. Al padre se hizo el anuncio del futuro precursor del Señor dentro del espléndido templo —en un sitio tan exclusivamente sagrado, que sólo otro lugar de esa Santa Casa lo sobrepujaba—bañado por la luz que irradiaba del candelero de oro e iluminado también por la lumbre de los carbones encendidos sobre el altar de oro. El Mesías fue anunciado a su madre en un pequeño pueblo, lejos de la capital y del templo, probablemente dentro de las paredes de una humilde casa galilea.

MARÍA VISITA A SU PRIMA ELISABET. No fue sino natural que María—hallándose sola y abrigando en su alma un secreto más santo, importante y emocionante que cualquiera que se ha conocido antes o después —buscara compañerismo, y principalmente una persona de su propio sexo en quien pudiese confiar, alguien que le diera consuelo y apoyo, y a la cual no haría mal en revelar lo que en esa ocasión probablemente ningún ser mortal sabía aparte de ella. Por cierto, su visitante celestial había indicado todo esto cuando hizo mención de Elisabet, la prima de María, pues ella misma era la recipiente de una bendición extraordinaria, y por su conducto se había efectuado otro milagro de Dios. María partió inmediatamente de Nazaret para la comarca montañosa de Judea, un viaje de aproximadamente ciento sesenta kilómetros, si es verídica la tradición de que en el pequeño poblado de Juttah se hallaba el hogar de Zacarías. Mutuamente se regocijaron María, la virgen joven, y Elisabet, ya entrada en años. Por las palabras de Gabriel, que su esposo le había comunicado, Elisabet debe haber sabido que el próximo nacimiento de su hijo sería seguido en breve por el advenimiento del Mesías y, consiguientemente, que estaba para rayar el alba del día tan ansiado en Israel, y por el cual se había orado a través de los siglos de obscuridad. Cuando llegó a sus oídos la salutación de María, el Espíritu Santo dio testimonio de que la madre elegida del Señor se hallaba delante de ella en la persona de su prima hermana; y al sentir el movimiento físico de su propia concepción bendita, correspondió al saludo de su visitante con reverencia: "Bendita tú entre las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre. ¿Por qué se me concede esto a mí, que la madre de mi Señor venga a mí?" María le respondió con ese himno glorioso de alabanza que, con el nombre de Magníficat, se ha adaptado en el ritual músico de las iglesias: "Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador. Porque ha mirado la bajeza de su sierva; pues he aquí, desde ahora me dirán bienaventurada todas las generaciones. Porque me ha hecho grandes cosas el Poderoso; santo es su nombre, y su misericordia es de generación en generación a los que le temen. Hizo proezas con su brazo; esparció a los soberbios en el pensamiento de sus corazones. Quitó de los tronos a los poderosos, y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes, y a los ricos envió vacíos. Socorrió a Israel su siervo, acordándose de la misericordia de la cual habló a nuestros padres, para con Abraham y su descendencia para siempre."

MARÍA Y JOSÉ. La visita duró unos tres meses, después de lo cual María volvió a Nazaret. Ahora tenía por delante la parte verdaderamente penosa de su situación. En la casa de su prima, ésta había entendido: su estado había servido para confirmar el testimonio de Zacarías y Elisabet; pero, ¿cómo se aceptaría su palabra en su propio pueblo?; y con mayor particularidad, ¿cómo la consideraría el varón con quien estaba desposada? En aquella época los esponsales, hasta cierto punto, eran tan válidos como la 51


ceremonia misma, y sólo podían deshacerse por medio de un rito de separación semejante a un divorcio; y esto a pesar de que los esponsales no eran sino una promesa de contraer matrimonio y no el propio acto. Cuando José saludó a su desposada, después de tres meses de ausencia, se afligió en extremo al notar las manifestaciones de su maternidad futura. La ley judía disponía la cancelación de los esponsales en una de dos maneras: por medio de un juicio y decreto públicos, o mediante un arreglo privado, para constancia del cual se redactaba un documento y se firmaba en presencia de testigos. José era un hombre justo, cumplidor estricto de la ley, pero no extremista severo; además, amaba a María y le evitaría toda humillación innecesaria, pese a su propia tristeza y sufrimiento. La publicidad lo llenaba de horror al pensar en María, de manera que se resolvió a anular los esponsales con toda la discreción que la ley permitiera. Se hallaba afligido y perturbado por causa de lo que tendría que hacer en el asunto, "y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas de recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados". Grande fue el alivio que sintió José, y grande también su gozo al entender que la venida del Mesías, por tan largo tiempo anunciada, estaba cerca. Iban a cumplirse las palabras de los profetas: una virgen, para él la más estimada del mundo, había concebido, y en su tiempo daría a luz ese bendito Hijo Emanuel, "que traducido es: Dios con nosotros". La salutación del ángel, "José, hijo de David," fue significativa, y la forma en que se dirigió a él, y el uso de este título real debe haber sido indicación para José de que aun cuando era descendiente de reyes, su matrimonio con María no perjudicaría su posición en la familia. José no vaciló; a fin de proveer a María toda la protección posible y establecer todo derecho legal como su guardián legítimo, se dio prisa a solemnizar el matrimonio e "hizo como el ángel del Señor le había mandado, y recibió a su mujer. Pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por nombre JESÚS." La esperanza nacional de un Mesías, basada en las promesas y profecías, se había confundido en el pensamiento judío por motivo de la influencia del rabinismo con sus muchas extravagancias y su "interpretación privada", a la que el prestigio artificialmente mantenido de los expositores daba la apariencia de ser autorizada. Sin embargo, se habían subrayado ciertas condiciones, juzgadas indispensables aun por los rabinos, y de acuerdo con estas bases esenciales sería juzgada la pretensión de todo judío que declarase ser Aquel que tanto tiempo habían esperado. Era indiscutible que el Mesías habría de nacer dentro de la tribu de Judá, y del linaje de David; y siendo de David, por fuerza sería de la descendencia de Abraham, mediante cuya posteridad, según el convenio, todas las naciones debían ser bendecidas. Hallamos en el Nuevo Testamento dos genealogías que supuestamente dan el linaje de Jesús, una en el primer capítulo del Evangelio según Mateo, la otra en el tercer capítulo del Evangelio según Lucas. Estas listas de progenitores contienen varias discrepancias aparentes, pero los estudios e investigaciones de los peritos en materia genealógica las han reconciliado satisfactoriamente. No se procurará hacer un análisis detallado del asunto aquí; pero debe tenerse presente que el criterio de los investigadores concuerda en que la narración de Mateo establece el linaje real y da el orden de sucesión entre los herederos legales del trono de David, mientras que la del evangelio según S. Lucas es una genealogía personal que indica la descendencia davídica, pero sin considerar la línea de sucesión legal al trono por medio de la primogenitura o parentesco cercano. Por otra parte, muchos consideran que la descendencia genealógica escrita por Lucas es la de María, mientras que la de Mateo es aceptada como la de José. El hecho principal que debemos recordar es que el Niño, prometido por Gabriel a María, la virgen desposada de José, habría de nacer de linaje real. La genealogía personal de José sería esencialmente la misma que la de María, pues los dos eran primos hermanos. Según Mateo, José era hijo de Jacob; e hijo de Eli, según S. Lucas; pero Jacob y Eli eran hermanos, y parece que uno de los dos fue el padre de José, y el otro, el padre de María y, consiguientemente, padre político de José. Muchas Escrituras establecen claramente que María era de la descendencia de David, pues en vista de que Jesús había de nacer de María, mas no 52


engendrado por José—que era el padre declarado y, según la ley de los judíos, el padre legal— la sangre de la posteridad de David llegó al cuerpo de Jesús únicamente por conducto de María. Nuestro Señor, llamado repetidas veces el Hijo de David, nunca repudió el título, antes lo aceptó como si debidamente le correspondiera. El testimonio de los apóstoles apoya con afirmación positiva la herencia real de Cristo por medio de su linaje terrenal, como lo hace constar la afirmación de Pablo, el erudito fariseo: "Acerca de su Hijo, que era del linaje de David según la carne"; y también: "Acuérdate de Jesucristo, del linaje de David, resucitado de los muertos." En ninguna de las persecuciones que lanzaban contra El sus enemigos implacables, ni en las acusaciones falsas presentadas en su contra, o los cargos particulares de sacrilegio y blasfemia que le imputaban por haber admitido que era el propio Mesías, se hace mención, o se halla la más leve indicación de que su linaje lo incapacitaba para ser el Cristo. Los judíos conservaban meticulosamente su genealogía, así durante la época de Cristo como después; de hecho, su historia nacional era principalmente una relación genealógica; y si hubiera habido posibilidad alguna de rechazar al Cristo porque no existían pruebas de su descendencia, el insistente fariseo, instruido escriba, altivo rabino y aristócrata saduceo la habría utilizado hasta lo último. En la época del nacimiento del Salvador, Israel se hallaba bajo el dominio de monarcas extranjeros. Los derechos de la familia real davídica no tenían validez, y el gobernador de los judíos era nombrado por Roma. Si Judá hubiese sido una nación libre e independiente, regida por su soberano legal, José el carpintero habría sido su rey; y el sucesor legal al trono, Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos. La anunciación de Gabriel a María se refirió al Hijo de David, en cuyo advenimiento la esperanza de Israel descansaba como sobre un fundamento seguro. Este Ser, divinamente anunciado, era Emanuel, el Dios que habría de morar con su pueblo en la carne, el Redentor del mundo, Jesús el Cristo.

NOTAS AL CAPITULO 7. 1. El santuario interior del templo.—El Lugar Santísimo del Templo de Herodes retuvo la forma y dimensiones del Oráculo del Templo de Salomón; por tanto, formaba un cubo geométrico de veinte codos en cada una de sus medidas principales. Entre éste y el Lugar Santo colgaba un velo doble del material más fino, lujosa mente bordado. El velo exterior tenía una abertura en el extremo norte, el velo interior en el sur; de modo que el sumo sacerdote que entraba allí al tiempo señalado, una vez al año, podía pasar por entre los velos sin descubrir el Lugar Santísimo. La cámara sagrada se hallaba vacía, con excepción de una piedra grande sobre la cual el sumo sacerdote rociaba la sangre del sacrificio el Día de la Expiación. Esta piedra ocupaba el lugar del arca y el propiciatorio. Del otro lado del velo, en el Lugar Santo, se hallaba el altar del incienso, el candelera de siete brazos y la mesa para los panes sin levadura. —The House of the Lord, página 59. 2. Juan el Bautista fue considerado nazareo.—Las instrucciones del ángel Gabriel dadas a Zacarías, de que Juan, el hijo prometido, "no beberá vino ni sidra", junto con el modo de vivir de Juan en el desierto cuando ya hubo crecido, así como su costumbre de usar vestidos rústicos, han dado por consecuencia que los comentadores y peritos bíblicos supongan que fue nazareo toda su vida. Sin embargo, debemos recordar que en ninguna parte de las Escrituras existentes se dice definitivamente que Juan el Bautista haya sido nazareo. Este nombre, que significa consagrado o separado, se daba a aquel que por voto personal, o el que hacían por él sus padres, quedaba reservado para alguna obra especial o un curso de vida que comprendía la abnegación. (Véase la pág. 69 de esta obra.) Smith, en su Comparative Dictionary of the Bible, comenta: "En el Pentateuco nada se dice de los que habían de ser nazareos hasta el día de su muerte, pero sí se estipulan los reglamentos que habían de regir al 53


nazareo que hacía voto por determinado tiempo. (Núm. 6:1,2) Durante el tiempo de su nazareato estaba obligado a abstenerse del vino, uvas y todo producto de la viña, así como de toda clase de bebidas embriagantes. Les era prohibido cortarse el cabello de la cabeza o arrimarse a cualquier cuerpo muerto, aun el de su pariente más cercano." El único caso mencionado en las Escrituras de uno que haya sido nazareo toda su vida, fue el de Samsón, a cuya madre le fue requerido sujetarse a las observancias nazareas antes del nacimiento de su niño, el cual habría de ser "nazareo a Dios hasta el día de su muerte". (Juec. 13:3-7, 14) En atención a la rigidez de su vida, debe atribuírsele a Juan el Bautista toda la disciplina personal requerida a los nazareos, sea que haya estado bajo voto personal o el de sus padres, o sin tener ninguna obligación de esa naturaleza. 3. La Circuncisión.— Aun cuando no era una práctica hebrea o israelita exclusivamente, quedó establecida como requerimiento divino por medio de las revelaciones de Dios a Abraham, en señal del pacto entre Jehová y el Patriarca. (Gen. 17:9. 14) Se efectuó el convenio con objeto de incluir el establecimiento de la posteridad de Abraham como una nación grande, y se dispuso que por medio de sus descendientes todas las naciones de la tierra fuesen bendecidas (Gen. 22:18), promesa que, según se ha comprobada, significaba que el Mesías nacería por conducto de ese linaje. La circuncisión era requisito obligatorio y, por tanto, la práctica se convirtió en característica nacional. Todo varón había de ser circuncidado a los ocho días de su nacimiento. (Gen. 17:12; Lev. 12:3) Este requisito en cuanto a la edad llegó a ser de tan riguroso vigor, que aun cuando el octavo día cayera en sábado, el rito habría de efectuarse ese día. (Juan 7:22, 23) Todos los esclavos varones habrían de ser circuncidados (Gen. 17:12, 13) y aun los extranjeros que habitasen con los hebreos, si querían participar de la Pascua con ellos, tenían que someterse a este rito. (Éxodo 12:48) Citamos el siguiente extracto de Standard Bible Dictionary: "La ceremonia representaba el abandono de la impureza como preparación para participar de los privilegios de ser miembro de Israel. En el Nuevo Testamento, habiéndose trasladado la importancia del aspecto externo y formal de las cosas al interno y espiritual, primeramente se declaró que era innecesario circuncidar a los gentiles que se convertían al evangelio (Hech. 15:28) y más tarde hasta los judíos cristianos hicieron caso omiso del rito." Llegó a ser costumbre de nombrar al niño al tiempo de su circuncisión, como se ve en el caso de Juan, hijo de Zacarías. (Lucas 1:59) 4. La aflicción de Zacarías.—La señal que pidió Zacarías fue dada en esta forma por el ángel: "Y ahora quedarás mudo y no podrás hablar, hasta el día en que esto se haga, por cuanto no creístemis palabras, las cuales se cumplirán a su tiempo." (Lucas 1:20) Por lo que se dice respecto de la ocasión en que se circuncidó al niño y se le dio el nombre de Juan, algunos opinan que el padre afligido también quedó sordo, pues los que formaban la compañía tuvieron que hablarle "por señas" sobre el nombre que su hijo habría de llevar. (Versículo 62) 5. Los esponsales judíos.—La ley judía siempre ha considerado sagrado y obligatorio el voto esponsalicio. En cierto respecto era tan válido como el propio matrimonio, aunque no ejercía ninguno de los derechos particulares del casamiento. Las siguientes afirmaciones breves son de la obra de Geikie, Life and Words of Christ, tomo i, página 99: "Entre los judíos de la época de María, era algo más que un com promiso. Los esponsales se llevaban a cabo con regocijo en la casa de la desposada bajo una tienda o pabellón pequeño levantado para el propósito. Era conocido como el acto de "hacer sagrada", ya que des de ese momento la desposada era sagrada para su esposo en la manera más estricta. Para darle forma legal, el esposo entregaba a su desposada una moneda o su equivalente, ante testigos, con estas palabras: "He aquí, quedas desposada conmigo"; o también por un docu mento escrito, en el cual aparecían palabras semejantes y el nombre de la doncella, y esta constancia, en igual manera, se entregaba a ella delante de testigos." 6. Las genealogías de José y María.—"Hoy estamos casi seguros de que las genealogías en ambos evangelios son de José, con las cuales, si podemos depender de las tradiciones primitivas respecto de su con sanguinidad, están relacionadas también las genealogías de María. La descendencia davídica de María está indicada en Hechos 2:30; 13:23; Romanos 1:3. Lucas 1:32, etc. S. Mateo da la descendencia legal de José- por conducto de la línea mayor y real, como heredero del 54


trono de David; S. Lucas da la descendencia natural. De modo que el padre verdadero de Salatiel era heredero de la casa de Natán, pero Jeconías, que nunca tuvo hijos (Jer. 22:30), fue el último representante directo de la línea real mayor. La omisión de algunos nombres desconocidos y la distribución simétrica en grupos de diez eran costumbres judías comunes. No será por demás decir que después de las obras de Mili (On the Mythical Interpretation of the Gospeh, páginas 147-217) y de Lord A. C. Hervey (On tlie Genealogies of our Lord, 1853), virtualmente han desaparecido todas las dificultades en reconciliar las divergencias aparentes. De manera que en éste, así como en muchos otros casos, las discrepancias mismas que parecen ser las más irreconciliables y las más fatales para la exactitud histórica de los cuatro evangelistas, resultan ser, al investigarse con más cuidado y paciencia, prueba adicional no sólo de que son completamente independientes sino también enteramente confiables."—Life of Christ, por Farrar, página 27, nota. El autor del artículo "Genealogía de Jesucristo," que se halla en la obra, Smith's Bible Dictionary, dice: "El Nuevo Testamento nos da la genealogía de solamente una persona, a saber, nuestro Salvador (Mateo 1; Lucas 3) ... Las siguientes proposiciones explicarán la construcción verdadera de estas genealogías (según Lord A. C. Hervey): 1. Ambas son genealogías de José, es decir, de Jesucristo, como el hijo supuesto y legal de José y María. 2. La genealogía de Mateo, como lo asegura Grotio, es la descendencia de José en virtud de sucesor legal al trono de David. La de Lucas es la genealogía particular de José, en la que se muestra su nacimiento real como hijo de David, indicando con ello por qué era heredero de la corona de Salomón. El principio sencillo de que un evangelista presenta la genealogía que contiene los herederos sucesivos del trono de David y Salomón, mientras que el otro presenta las raíces paternas de aquel que era el heredero, explica todas las anomalías, concordancia y discrepancia de las dos genealogías, así como la circunstancia de haber dos en primer lugar. 3. María, la madre de Jesús, era probablemente hija de Jacob y prima hermana de José su esposo." En el Journal of the Transactions of the Victoria Institute, or Philosophical Society of Great Britain, de 1912, tomo 44, páginas 9 —36, aparece un artículo, "Las genealogías de nuestro Señor", por la señora A. S. Lewis, junto con una discusión del asunto por muchos eruditos de habilidad reconocida, todo lo cual constituye una contribución valiosa a la literatura sobre este asunto. La escritora es una autoridad sobre manuscritos siríacos, y fue una de las dos mujeres que en 1892 descubrieron el palimpsesto siríaco de los cuatro evangelios en la biblioteca del Monasterio de Santa Catarina sobre el Monte de Sinaí. La distinguida autora afirma que la relación de S. Mateo atestigua la genealogía real de José y que la tabla genealógica de S. Lucas comprueba la igualmente real descendencia de María. Dice la Sra. Lewis: "El palimpsesto del Sinaí también nos dice que José y María fueron a Belén para ser empadronados allí, porque ambos eran de la familia y linaje de David." El canónigo Girdlestone, comentando el artículo, hace hincapié pertinente en la posición de María como princesa de sangre rea] por motivo de su descendencia davídica, y dice: "Cuando el ángel le predijo a María el nacimiento del Santo Niño, le dijo: ''El Señor Dios le dará el trono de David su padre.' Ahora bien, si José con quien estaba desposada, hubiese sido el único que descendía de David, María habría contestado: 'Aún no estoy casada con José'; pero sencillamente dijo: 'No conozco varón', con lo que indicó claramente que en vista de ser descendiente de David, podría transmitir su sangre real a un hijo, si fuera casada; pero ¿cómo podía tener un hijo real mientras todavía era virgen?" Después de mencionar brevemente la ley judía respecto de la adopción, la cual dispone (según el Código de Hamurabi, Sección 188) que si un hombre le enseña un arte a su hijo adoptivo, a éste le son confirmados por ese medio todos los derechos de herencia, el mismo autor agrega: "Si la corona de David se hubiese entregado a su sucesor en la época de Heredes, le habría correspondido a José. ¿Y quién habría sido el sucesor legal de José?- Jesús de Nazaret habría sido el Rey de los Judíos, y el título que fijaron sobre la cruz expresó la verdad. Dios lo había levantado a la casa de David." http://Los-Atalayas.4shared.com 55


CAPITULO 8 EL NIÑO DE BELÉN. EL NACIMIENTO DE JESÚS. TAN definitivas son las profecías que designan a Belén, pequeño poblado de Judea, como el lugar de su nacimiento, como las que declaran que el Mesías nacería del linaje de David. Parece que nunca hubo diversidad de opinión entre los sacerdotes, escribas o rabinos sobre el asunto, ni antes del gran acontecimiento, ni después. Belén, a pesar de ser pequeño y casi sin importancia en lo concerniente a tráfico y comercio, gozaba de doble estimación entre los judíos por ser el sitio donde había nacido David, así como el lugar del cual habría de venir el Mesías esperado. María y José vivían en Nazaret de Galilea, muy lejos de Belén de Judea; y en la época a que nos estamos refiriendo, se acercaba rápidamente la maternidad de la virgen. En esos días llegó un decreto de Roma, en el cual se ordenaba un empadronamiento del pueblo en todos los reinos y provincias que eran tributarios del Imperio. El mandato era de aplicación general, pues disponía "que todo el mundo fuese empadronado". El empadronamiento de los subditos romanos tenía por objeto formar una base, de acuerdo con la cual se podrían determinar las contribuciones de los distintos pueblos. Este censo particular fue el segundo de tres empadronamientos generales de la misma naturaleza, que, según los historiadores, ocurrieron en intervalos de aproximadamente veinte años. De haberse efectuado el censo en la manera romana acostumbrada, cada persona se habría empadronado en el sitio donde residía; mas la costumbre judía, respetada por la ley romana, exigía el empadronamiento en las ciudades o pueblos que las familias respectivas declaraban como el lugar de su origen. En lo que respecta a que si era estrictamente mandatoria esta exigencia de que cada familia se registrase en la ciudad de sus antepasados, no es de incumbencia particular para nosotros; el hecho es que José y María fueron a Belén, la ciudad de David, para inscribirse de acuerdo con el decreto imperial. El pequeño pueblo se encontraba lleno de gente en esa época, lo más probable por motivo de la multitud que había llegado para dar cumplimiento al decreto de referencia. Como consecuencia, José y María no pudieron hallar un hospedaje más deseable, y tuvieron que conformarse con las condiciones de un campo improvisado, como antes lo habían hecho viajeros sin número, y como desde ese día lo han hecho innumerables personas, en esa región y en otras partes. No tenemos razón para considerar estas circunstancias como evidencia de pobreza extremada; no cabe duda que causó inconveniencias, pero no constituye prueba concluyente de grave aflicción o sufrimiento. Fue mientras se hallaba en esta situación, que María la Virgen dio a luz a su primogénito, el Hijo del Altísimo, el Unigénito del Padre Eterno, Jesús el Cristo. De las circunstancias consiguientes al nacimiento, pocos son los detalles que nos son dados. No nos es dicho el tiempo que transcurrió entre la llegada de María y su esposo a Belén, y el nacimiento. Bien pudo haber sido la intención del evangelista que escribió la historia, referirse a los asuntos netamente de interés humano con cuanta brevedad lo permitiera la narración de los hechos, a fin de que los incidentes sin importancia no ocultaran ni sobrepujaran la verdad central. Todo lo que hallamos en las Santas Escrituras del propio nacimiento es lo siguiente: "Y aconteció que estando ellos allí, se cumplieron los días de su alumbramiento. Y dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en pañales, y lo acostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el mesón." Contrastan vivamente la sencillez y brevedad de la narración bíblica con su escasez de detalles incidentales, y la acumulación de circunstancias fabricadas por la imaginación de los hombres, la mayoría de las cuales ningún apoyo tienen en la historia autorizada, y en muchos respectos son plenamente incongruentes y falsas. En un asunto de tanta trascendencia, no es sino prudente y propio segregar y conservar aparte 56


las afirmaciones auténticas de los hechos, y los comentarios imaginativos de historiadores, teólogos y escritores de novelas, así como también las rapsodias emocionales de poetas y fantasías artísticas labradas, ora con cincel, ora con pincel. Desde el principio de su existencia, Belén había sido la morada de gente que se dedicaba principalmente a ocupaciones pastorales y agrícolas. Por lo que se sabe del pueblo y sus alrededores, es congruente hallar que al tiempo del nacimiento del Mesías—que fue en la primavera del año— había rebaños en los campos, así de día como de noche, bajo el solícito cuidado de sus apacentadores. Fue a un grupo de estos humildes pastores que se comunicó la primera proclamación de que el Salvador había nacido. La historia dice sencillamente: "Había' pastores es la misma región que velaban y guardaban las vigilias de la noche sobre su rebaño. Y he aquí, se les presentó un ángel del Señor, y la gloria del Señor los rodeó de resplandor; y tuvieron gran temor. Pero el ángel les dijo: No temáis; porque he aquí os doy nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo: que os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es CRISTO el Señor. Esto os servirá de señal: Hallaréis al niño envuelto en pañales, acostado en un pesebre. Y repentinamente apareció con el ángel una multitud de las huestes celestiales, que alababan a Dios, y decían: |Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!" Nunca jamás había comunicado un ángel, ni recibido hombre alguno, nuevas de tan magna importancia: nuevas de gran gozo reveladas a pocos, por cierto, a los más humildes de la tierra; nuevas que estaban destinadas a extenderse entre todos los pueblos. No sólo hay una grandeza sublime en el cuadro, sino una autoridad divina en el mensaje; y el punto culminante es algo que los pensamientos del hombre nunca jamás habrían podido concebir: la aparición repentina de una multitud de los ejércitos celestiales cantando, a oídos de seres humanos, el más breve, más congruente y más verdaderamente completo de todos los himnos de paz jamás entonados por un coro de mortales o de espíritus. ¡Qué consumación tan anhelada! ¡En la tierra paz! Pero ¿cómo la puede haber sino por la preservación de la buena voluntad para con los hombres? ¿y en qué otra forma podría tributarse más eficazmente gloria en las alturas a Dios? Los confiados y sencillos guardianes de las ovejas no habían pedido una señal o confirmación; su fe obró al unísono con la comunicación celestial; y sin embargo, el ángel les dio una señal, como él la llamó, para orientarlos en su búsqueda. Sin esperar más, se dieron prisa para ir, porque dentro de su corazón creían, y más aún, sabían; por tanto, determinaron: "Pasemos, pues, hasta Belén, y veamos esto que ha sucedido, y que el Señor nos ha manifestado."' Hallaron al Niño en el pesebre, y cerca de El a su madre y a José y habiendo visto, salieron y testificaron de la verdad concerniente al Niño. Volvieron a sus rebaños, glorificando y alabando a Dios por todo lo que habían oído y visto. Se encierra un significado tan profundo como la emoción que todos deben sentir al leer la afirmación, al parecer parentética, del evangelista: "Pero María guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón." Es evidente que la gran verdad concerniente a la persona y misión de su Hijo divino aún no se desenvolvía por completo en su mente. Todo el conjunto de acontecimientos, desde la salutación de Gabriel hasta el testimonio reverente de los pastores concerniente al anuncio del ángel y las huestes celestiales, constituía en su mayor parte un misterio para aquella inmaculada madre y esposa.

LA OBSERVANCIA ESTRICTA DE LOS REQUISITOS DE LA LEY. El Niño nació judío; la madre era judía y José, el padre según la ley, era judío. Eran pocos los que sabían acerca de la verdadera paternidad del Niño, quizá en esa época sólo María, José y posiblemente Elisabet y Zacarías; y mientras se crió, el pueblo lo conoció como el hijo de José.h Se dio fiel cumplimiento a los requisitos de la ley en todos los asuntos pertenecientes al Niño. A los ocho días de edad fue circuncidado, como era exigido a todo niño varón que nacía en Israel;1 y al mismo tiempo 57


recibió, como prenda terrenal el nombre que se había prescrito en la anunciación. Fue llamado JESÚS, que interpretado significa Salvador: nombre legalmente suyo, pues vino para salvar al pueblo de sus pecados. Parte de la ley dada a los israelitas en el desierto por conducto de Moisés, que continuó en vigor con el correr de los siglos, se refería a la manera en que habían de proceder las mujeres después de dar a luz. De conformidad con lo requerido, María permaneció apartada cuarenta días después del nacimiento de su Hijo; entonces ella y su esposo llevaron al niño para presentarlo delante del Señor, como estaba prescrito para el primer varón nacido en toda familia. Es manifiestamente imposible que todas estas presentaciones pudiesen haberse efectuado en el templo, porque muchos judíos vivían a grandes distancias de Jerusalén; sin embargo, la regla era que los padres presentasen a sus hijos en el templo cuando fuera posible. Jesús nació a unos ocho o nueve kilómetros de Jerusalén, y por consiguiente, fue llevado al templo para la ceremonia de la exención del rescate que se aplicaba al primogénito de todos los israelitas, con excepción de los hijos de Leví. Se tendrá presente que los hijos de Israel habían sido libertados de la esclavitud de Egipto al acompañamiento de señales y maravillas. Por motivo de que Faraón repetidas veces se negó a dejar ir al pueblo, los egipcios fueron heridos con plagas, una de las cuales fue la muerte del primogénito en todo el país, salvo únicamente entre el pueblo de Israel. Para recordar esta manifestación de poder, se exigió a los israelitas que apartasen a sus hijos primogénitos para el servicio del santuario.1 Subsiguientemente, el Señor dio instrucciones de que todos los varones de la tribu de Leví quedasen consagrados para ese servicio especial, en lugar del primogénito de toda tribu; mas con todo, aún se consideraba que el hijo mayor era del Señor en forma particular, y era menester eximirlo formalmente del requisito anterior de servicio mediante el pago de un rescate. Con respecto a la ceremonia de la purificación, a toda madre le era requerido llevar un cordero de un año para holocausto y una tórtola como ofrenda para el pecado; pero en caso de que una mujer no pudiese llevar un cordero, podría ofrendar dos palomas o tórtolas. Nos enteramos de las circunstancias humildes de José y María porque llevaron la ofrenda menos costosa, es decir, dos tórtolas o palomas en lugar de una ave y un cordero. Entre los israelitas justos y devotos había algunos que, a pesar del tradicionalismo, el rabinismo y la corrupción sacerdotal, aún vivían con una esperanza justa de confianza inspirada, aguardando pacientemente el consuelo de Israel." Uno de éstos era Simeón, que por esos días moraba en Jerusalén. Por el poder del Espíritu Santo, había obtenido la promesa de que no gustaría la muerte hasta que hubiese visto al Cristo el Señor en la carne. Impelido por el Espíritu fue al templo el día de la presentación de Jesús, y reconoció en el Niño al Mesías prometido. Al momento de comprender que la esperanza de su vida había llegado a una gloriosa consumación, Simeón tomó al Niño reverentemente en sus brazos y con la sencilla pero inmortal elocuencia que viene de Dios, expresó esta hermosa súplica, en la cual ricamente se confunden la acción de gracias, resignación y alabanza: "Ahora, Señor, despides a tu siervo en paz, conforme a tu palabra; porque han visto mis ojos tu salvación, la cual has preparado en presencia de todos los pueblos; luz para revelación a los gentiles, y gloria de tu pueblo Israel." Entonces, bajo la influencia del espíritu profético, Simeón habló de la grandeza de la misión del Niño y de la angustia que la madre tendría que soportar por causa de El, la cual sería a semejanza de una espada que traspasaría su alma. El testimonio del Espíritu concerniente a la divinidad de Jesús no se concretó a este hombre. En esos días se hallaba en el templo una mujer pía de grande edad, Ana, profetisa que se había dedicado exclusivamente al servicio de la santa casa; y ella, inspirada de Dios, reconoció a su Redentor y testificó de El a todos la que la rodeaban. Tanto José como María se maravillaron de las cosas que se decían del Niño, y parece que aún no llegaban a comprender la majestad de Aquel que había venido a ellos por medio de tan milagrosa concepción y tan asombroso nacimiento.

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LOS MAGOS BUSCAN AL REY. En un fecha posterior a la presentación de Jesús en el templo, aunque no nos es dicho si transcurrió mucho o poco tiempo, posiblemente unos días, tal vez semanas o aun meses después, Herodes, rey de Judea, fue grandemente turbado, junto con los habitantes de Jerusalén en general, al oír que había nacido un Niño Profetizado, el cual estaba destinado a ser Rey de los Judíos. Herodes supuestamente era adherente de la religión de Judá, aunque por nacimiento era idumeo, descendiente de los hijos de Edom o Esaú, todos los cuales eran aborrecidos por el pueblo judío; y de entre los idumeos, nadie era odiado más enconadamente que Herodes el rey. Era tiránico y despiadado, y no perdonaba al amigo o enemigo al cual sospechaba de ser un estorbo posible a sus designios ambiciosos. Había hecho asesinar cruelmente a su esposa y varios hijos, así como a otros de sus parientes; y había hecho matar a casi todos los miembros del gran concilio nacional o Sanedrín. Su reinado se distinguió por crueldades repugnantes y opresiones desenfrenadas; y sólo se contenía en alguna empresa cuando amenazaba el peligro de encenderse una rebelión nacional o tenía miedo de incurrir en el desagrado de su amo imperial, el emperador romano. Las noticias del nacimiento de Jesús llegaron a oídos de Herodes de esta manera. Ciertos hombres, a quienes se ha dado el nombre de magos, llegaron a Jerusalén desde tierras lejanas, preguntando: "¿Dónde está el rey de los judíos, que ha nacido? Porque su estrella hemos visto en el oriente, y venimos a adorarle." Herodes hizo reunir a todos "los principales sacerdotes, y los escribas del pueblo", y les requirió que le dijesen, según los profetas, dónde habría de nacer Cristo. "Ellos le dijeron: En Belén de Judea; porque así está escrito por el profeta: Y tú, Belén, de la tierra de Judá, no eres la más pequeña entre los príncipes de Judá: porque de ti saldrá un guiador, que apacentará a mi pueblo Israel." Herodes mandó llamar en secreto a los magos y los interrogó sobre el origen de su información, y particularmente con referencia al tiempo en que había aparecido la estrella, a la cual atribuían tanto significado. Entonces los envió a Belén, diciendo:"Id allá y averiguad con diligencia acerca del niño; y cuando le halléis, hacédmelo saber, para que yo también vaya y le adore." Mientras se alejaban de Jerusalén, para emprender la última parte de su viaje de búsqueda e investigación, "se regocijaron con muy grande gozo", porque de nuevo se hizo visible la estrella que habían visto en el oriente. Hallaron la casa donde vivían María, su esposo y el Niño; y al reconocer al Infante real, "postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra". Habiendo en esa forma realizado gloriosamente el objeto de su peregrinación, estos devotos y sabios viajeros se dispusieron para volver a casa; y habrían pasado por Jerusalén para informar al Rey de acuerdo con su solicitud, pero siendo "avisados por revelación en sueños que no volviesen a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino". Mucho se ha escrito concerniente a la visita de los magos—que en la forma ya indicada buscaron y hallaron al Niño —pero sin que la autoridad de las Escrituras lo justifique. De hecho, no tenemos información respecto de su país, nación o familia; no nos es dicho ni aun cuantos eran, aunque la tradición desautorizada los ha designado como "los tres reyes magos", y hasta les ha dado nombres; mientras que en las Escrituras, la única narración verdadera que de ellos existe, permanecen incógnitos y pudieron haber sido dos o varios. Se ha intentado identificar la estrella, cuya aparición en el cielo oriental había asegurado a los magos que el Rey había nacido, pero la astronomía no proporciona una confirmación satisfactoria. Los intérpretes, así antiguos como modernos, han relacionado la aparición de la estrella con la profecía de Balaam, el cual, aunque no siendo israelita, bendijo a Israel, y por inspiración divina predijo: "Saldrá ESTRELLA de Jacob, y se levantará cetro de Israel." Por otra parte, como ya se ha indicado, el nacimiento de una estrella nueva fue una señal predicha, aceptada y reconocida por los pueblos del mundo occidental como testimonio del nacimiento del Mesías."

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LA HUIDA A EGIPTO. Frustróse la perfidia de Herodes—que consistió en dar instrucciones a los magos de volver para informarle dónde se hallaba el Infante real, falsamente declarando que también él deseaba adorarlo, mientras que en su corazón pensaba arrebatarle la vida—por motivo de la amonestación divina dada a los magos, como ya hemos indicado. Partidos ellos, el ángel del Señor le apareció a José, diciendo: "Levántate, y toma al niño y a su madre, y huye a Egipto, y permanece allá hasta que yo te diga; porque acontecerá que Herodes buscará al niño para matarlo."y Obedeciendo este mandamiento, José tomó a María y su Niño, y emprendió de noche el viaje a Egipto, donde la familia permaneció hasta que divinamente le fue mandado que volviera. Cuando el Rey quedó convencido de que los magos habían menospreciado sus órdenes, se enojó en extremo, y calculando la época más temprana en que pudo haber sucedido el nacimiento, según las afirmaciones de los magos sobre la aparición de la estrella, cruelmente ordenó la matanza de "todos los niños menores de dos años que había en Belén y en todos sus alrededores". En este asesinato de los inocentes el evangelista vio el cumplimiento de la palabra del Señor, hablada por boca de Jeremías seis siglos antes, y expresada vigorosamente en tiempo pasado como si ya se hubiera llevado a cabo: "Voz fue oída en Rama, grande lamentación, lloro y gemido; Raquel que llora a sus hijos, y no quiso ser consolada, porque perecieron."

EL NACIMIENTO DE JESÚS ES MANIFESTADO A LOS NEFITAS. Como anteriormente se ha mostrado, los profetas del hemisferio occidental habían predicho con amplia claridad el advenimiento terrenal del Señor, y señalado en forma particular el tiempo, lugar y circunstancias de su nacimiento. Al acercarse el tiempo, el pueblo se vio dividido por opiniones contendientes respecto de la veracidad de estas profecías, y los incrédulos intolerante y cruelmente persiguieron a aquellos que como Zacarías, Simeón, Ana y otros justos de Palestina, habían conservado con fe y confianza su esperanza inflexible en la venida del Señor. Samuel, un lamanita justo, bendecido con el espíritu y poder proféticos, por motivo de su fidelidad y devoción abnegada, intrépidamente proclamó que el nacimiento de Cristo estaba cerca. "Y les dijo: He aquí, os doy una señal, porque han de pasar cinco años más, y he aquí entonces vendrá el Hijo de Dios para redimir a todos los que creyeren en su nombre." El profeta habló de muchas señales y maravillas que habrían de señalar el gran acontecimiento. Al pasar estos cinco años, los creyentes se tornaron más firmes y los incrédulos más violentos, hasta que llegó el último día del período especificado; y era el que los incrédulos habían fijado, "en el cual se iba a aplicar la pena de muerte a todos los que creyeran en aquellas tradiciones, a menos que se verificase la señal anunciada por el profeta Samuel". Nefi, otro profeta de aquella época, clamó al Señor con la angustia de su alma por motivo de la persecución que estaba padeciendo su pueblo. "Y he aquí, la voz del Señor vino a él, diciendo: ¡Alza la cabeza y regocíjate, pues he aquí, el tiempo se acerca; y esta noche se dará la señal, y mañana vendré al mundo para mostrar a los hombres que he de cumplir todas las cosas que he hecho anunciar por boca de mis santos profetas! He aquí, vengo a los míos para cumplir todas las cosas que he manifestado a los hijos de los hombres desde el principio del mundo, y para cumplir la voluntad así del Padre como del Hijo: del Padre por causa de mí, y del Hijo a causa de mi carne. He aquí, el tiempo se acerca y esta noche se dará la señal." Esa noche se cumplieron las palabras del profeta, pues aunque el sol se puso de acuerdo con su movimiento normal, no hubo obscuridad; y a la mañana siguiente salió el sol sobre una tierra que ya estaba iluminada; un día, una noche y otro día habían sido como un solo día; y ésta no fue sino una de muchas señales. Apareció una estrella nueva en el firmamento del occidente tal como la habían visto los magos en el oriente; y se efectuaron muchas otras manifestaciones maravillosas, de acuerdo con las 60


palabras de los profetas. Todas estas cosas acontecieron en los que hoy son conocidos como los continentes americanos, seiscientos años después que Lehi y su pequeña compañía partieron de Jerasalén para venir aquí.

EL TIEMPO DEL NACIMIENTO DE JESÚS. El año en que nació el Mesías es un asunto sobre el cual no han llegado a ningún acuerdo aquellos que especializan en teología e historia, y los que en la literatura son conocidos como "los eruditos". Se han estudiado numerosas fuentes de investigación, sólo para llegar a conclusiones divergentes, así en lo que respecta al año. como al mes y día en que realmente comenzó la "era cristiana". Fue como en el año 532 de nuestra era, que un monje llamado Dionisio primeramente estableció el nacimiento de Cristo como el acontecimiento que había de servir de punto de partida para empezar a calcular los datos cronológicos. Este método es conocido como el sistema de Dionisio, y toma por fecha fundamental A.U.C.753, es decir, 753 años después de la fundación de Roma, como el año del nacimiento de nuestro Señor. En lo que concierne a las opiniones de investigadores posteriores que han estudiado el asunto, su conclusión es que el cálculo de Dionisio es incorrecto, pues fija el nacimiento de Cristo con un retraso de entre tres y cuatro años; y por consiguiente, nuestro Señor habría nacido en el tercero o cuarto año antes de principiar lo que los eruditos de Oxford y Cambridge han designado como "el Cálculo Común llamado Anno Domini". Sin intentar hacer un análisis del cúmulo de cálculos y datos referentes a este asunto, nosotros aceptamos como correcto el sistema de Dionisio en lo que respecta al año, lo cual quiere decir que creemos que Cristo nació en el año conocido entre nosotros como 1 antes de J.C., y como se mostrará en seguida, en uno de los primeros meses del año. Para apoyar esta creencia citamos el documento inspirado conocido como la "Revelación sobre el gobierno de la Iglesia, dada por conducto de José el profeta en abril de 1830", la cual empieza con estas palabras: "El origen de la Iglesia de Cristo en los últimos días, siendo el año mil ochocientos treinta de la venida de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo, en la carne." La historia del Libro de Mormón proporciona otra evidencia de lo correcto de nuestra cronología comunmente aceptada. Allí leemos que "al comenzar el primer año del reinado de Sederías, rey de Judá", la palabra del Señor llegó a Lehi, en Jerusalén, en la cual se le indicó que tomara a su familia y saliera para el desierto. Durante la primera parte de su viaje hacia el mar, Lehi profetizó, de acuerdo con lo que le había mostrado el Señor, sobre la destrucción inminente de Jerusalén y el cautiverio de los judíos. Además, predijo el regreso del pueblo de Judá de su destierro en Babilonia, así como el nacimiento del Mesías; y respecto de este acontecimiento, declaró en forma definitiva que habría de realizarse seiscientos años después de la época en que él y su pueblo salieran de Jerusalén. En profecías posteriores1 se reiteró este tiempo especificado; y está escrito que las señales del cumplimiento se realizaron cuando "hacía seiscientos años que Lehi había salido de Jerusalén". Estas Escrituras fijan el comienzo del reinado de Sedecías 600 años antes del nacimiento de Cristo. Según la cronología comunmente aceptada, Sedecías fue nombrado rey en el año 597 antes de J.C.k En esto se ve una diferencia de aproximadamente tres años entre la fecha comunmente aceptada de la inauguración de Sedecías como rey, y la que se da en la historia del Libro de Mormón; y como ya se ha mostrado, existe una diferencia de tres o cuatro años entre los cálculos de Dionisio y el concepto sostenido por la mayoría de los eruditos sobre el principio de la era común. De modo que la cronología del Libro de Mormón apoya en forma general la era común de acuerdo con el sistema de Dionisio. En cuanto a la época del año en que nació Cristo, existe entre los sabios tan grande diversidad de opinión como la que hay con respecto al año mismo. Muchos de los que han examinado la Biblia afirman que el 25 de diciembre, fecha en que los cristianos celebran la Navidad, no puede ser correcta. Nosotros creemos que el 6 de abril es el cumpleaños de Jesucristo, de conformidad con lo indicado en la revelación ya citada de la dispensación actual,1 en la que claramente se fija ese día como el 61


cumplimiento de mil ochocientos treinta años desde el advenimiento del Señor en la carne. Admitimos que nuestra aceptación se basa sobre la fe en las revelaciones modernas, y de ninguna manera se presenta como el resultado de una investigación o análisis cronológicos. Nosotros creemos que Jesucristo nació en Belén de Judea, el 6 de abril del año 1 antes de J. C.

NOTAS AL CAPITULO 8. 1. El empadronamiento.—Con respecto a la presencia de José y María en Belén, lejos de su hogar en Galilea, y el decreto imperial, a consecuencia del cual tuvieron que viajar hasta ese sitio, vale la pena considerar las siguientes observaciones. Farrar dice en su obra Life of Christ, página 24 y nota: "Parece que hay un poco de incerti-iumbre sobre el asunto de que si el viaje de María con su esposo fue obligatorio o voluntario. . . . Las mujeres estaban sujetas a un impuesto de capitación, si es que este empadronamiento se relacionaba cc-n las contribuciones. Sin embargo, aparte de la obligación legal, podemos fácilmente imaginar que en aquellos días María no querría estar sola. Las crueles sospechas que habían surgido en torno de ella, y que casi habían sido el motivo de la abrogación de sus esponsales (Mateo 1:19) la obligarían a que buscara más solícitamente la protección de su esposo." El siguiente extracto es de la obra de Geikie, Life and Words of Christ, tomo 1, capítulo 9, página 108: "La nación judía había pagado tributo a Roma, por conducto de sus príncipes, desde los días de Pompeyo; y el metódico Augusto que ahora reinaba —y el cual se vio obligado a restablecer el orden y solidez del sistema económico del Imperio, después de la confusión y destrozos de las guerras civiles—tuvo buen cuidado de que esta obligación no se olvidara o se eludiera. Acostumbraba exigir que periódicamente se levantara un censo en toda provincia de sus vastos dominios, a fin de saber el número de soldados que podía reclutar en cada uno de ellos, así como la cantidad de impuestos que se debía a la tesorería. . . En un imperio que comprendía el mundo entonces conocido, difícilmente podría haberse efectuado tal censo simultáneamente o dentro de un período corto o fijo; lo más probable es que se trataba de una tarea que duraba varios años consecutivos en las provincias o reinos. Sin embargo, tarde o temprano aun los dominios de los reyes tributarios, como Heredes, tenían que suministrar las estadísticas que su señor exigía. Herodes había recibido el reino en calidad de subdito, y con el transcurso de los años llegó a depender casi enteramente de Augusto, pues solicitaba su aprobación cada vez que se proponía hacer alguna cosa. De modo que estaría más que dispuesto a satisfacer sus deseos, obteniendo las estadísticas solicitadas, como se puede juzgar por el hecho de que en uno de los últimos años de su vida, poco antes del nacimiento de Cristo, hizo que toda la nación judía prestara solemne juramento de fidelidad al Emperador, así como a su propia persona. "Es muy probable que la manera de recoger las estadísticas necesarias se dejó principalmente en manos de Herodes no sólo para manifestarle respeto delante de su pueblo, sino por la oposición conocida de los judíos a cualquier actividad que tuviera la apariencia de ser una numeración general, aun aparte de las contribuciones que tenía por objeto determinar. En la época a la cual se refiere nuestra narración parece que se llevó a cabo una inscripción sencilla, de acuerdo con el antiguo plan hebreo de empadronar a las familias en el distrito de su origen, por supuesto para uso futuro; y de este modo pudo efectuarse tranquilamente. . . Habiéndose hecho la proclamación por todo el país, José no tuvo más recurso que ir a Belén, la ciudad de David, en donde, por ser de la casa y linaje de David, su descendencia familiar lo obligaba a inscribirse." 2. Jesús nació en circunstancias humildes.—Indudablemente fueron escasas y de mala calidad las comodidades físicas entre las cuales Jesús nació; y sin embargo, tomando en cuenta el ambiente a la luz de las costumbres del país y la época, distaba mucho del estado de privación abyecta que las costumbres modernas y occidentales quieren atribuirle. Pasar la noche a la intemperie no era una necesidad infrecuente entre los viajeros de Palestina en la época del nacimiento de nuestro Señor; ni es considerada como tal en la actualidad. Sin embargo, es indisputable que Jesús nació de una familia comparativamente pobre, entre circunstancias humildes que son parte de las inconveniencias 62


consiguientes a un viaje. Cunninghara Geilde dice en su obra, Life and Words of Christ, capítulo 9, páginas 112, 113: "Era a Belén donde se dirigían José y María, la ciudad de Ruth y Booz, ciudad nativa de su gran antepasado David. Viniendo de Jerusalén, en el curso del último kilómetro antes de llegar, pasarían por un lugar sagrado en la memoria de los judíos, donde se apagó la luz de la vida de Jacob, cuando murió Raquel, su primer amor, y fue sepultada, como todavía se ve por su sepultura sobre el camino de Errata, que es Belén. . . La manera de viajar en el oriente siempre ha sido muy distinta de los conceptos occidentales. Como en todos los países de poca población, la hospitalidad privada suplía la necesidad de mesones en épocas remotas; pero fue el carácter particular del oriente lo que causó que esta costumbre continuara por muchas edades. En los caminos importantes que pasaban por sitios desiertos o inhabitados, la necesidad de hallar abrigo dio lugar, desde épocas tempranas, a la construcción de edificios rústicos y sencillos de diferentes tamaños, conocidos como kans, los cuales ofrecían al viajero la protección de paredes, un techo y agua, pero casi nada más. Los edificios más pequeños solían a veces ser un solo cuarto vacío, en el piso del cual el viajero tendía su alfombra para dormir; los más grandes, siempre edificados en un cuadro, tenían un patio para los animales, en el cual había agua para ellos y sus amos. Desde épocas antiquísimas la construcción de estos refugios ha sido aceptada como una forma favorita de benevolencia, como se ve en la época de David, cuando Chimham construyó un gran kan cerca de Belén, por el camino que transitan las caravanas que van a Egipto." El teólogo inglés, Guillermo Federico Farrar, en su obra, Life of Christ, capítulo 1, acepta la creencia tradicional de que el abrigo, a 'a sombra del cual nació Jesús, fue una de las numerosas cuevas de piedra caliza que abundan en la región, y en las cuales los viajeros aún se recogen para descansar. Dice así: "En Palestina no es raro que todo el kan, o por lo menos la parte en que se guardan los animales, sea una de esas cuevas innumerables que abundan en la roca caliza de sus colinas centrales. Tal parece haber sido el caso en el pequeño pueblo de Belén-Efrata, en la tierra de Judá. El apologista, Justino Mártir—que, por motivo de su nacimiento en Siquem, estaba familiarizado con Palestina, y vivió cuando todavía no pasaba un siglo de la época de nuestro Señor— fija el sitio de la natividad en una cueva. Por cierto, ésta es la antigua y constante tradición de ambas Iglesias, así la de Oriente como la de Occidente; y es una de las pocas a la cual podemos atribuir una probabilidad razonable, aunque no se menciona en la historia evangélica." 3. Herodes el Grande.—La historia de Herodes I, también conocido como Herodes el Grande, debe buscarse en obras especiales, en las cuales el tema se trata con amplitud. Convendría considerar algunos de los hechos principales en nuestro estudio actual, y para ayudar al lector se presentan algunos extractos de obras consideradas fidedignas. Esta condensación es parte de un artículo que se encuentra en el Standard Bible Dictionary, editado por Jacobus, Nourse y Zenos; publicado por Funk and Wagnalls Company, en 1909: "Desde muy joven, Herodes I, hijo de Antípater, recibió un puesto de su padre, el cual había sido nombrado Procurador de Judea. El primer puesto que ocupó Herodes fue el de Gobernador de Galilea. Era por esa época un joven de unos veinticinco años, enérgico y atlético. Inmediatamente emprendió la destrucción de las bandas de ladrones que infestaban su distrito, y al poco tiempo pudo ejecutar al jefe de los bandidos, Ezequías, y a varios de sus hombres. Por motivo de ello fue emplazado por el Sanedrín para comparecer en Jerusalén, donde fue juzgado y condenado; pero con la complicidad de Hircano II [sumo sacerdote y etnarca], se fugó de noche. Huyó a Roma donde fue nombrado Rey de Judea por Antonio y Octavio. Pasó los siguientes dos años combatiendo las fuerzas de Antígono, al cual por fin logró derrotar, y en el año 37 antes de J.C., logró posesionarse de Jerusalén. En calidad de rey, Herodes luchó con graves dificultades. Los judíos se le oponían por motivo de su nacimiento y reputación. La familia de los Asmoneos lo tachaba de usurpador, no obstante el hecho de haber contraído matrimonio con Mariamne. Los fariseos se espantaban de sus simpatías helénicas, así como de sus métodos severos de gobernar. Por otra parte, los romanos lo tenían por responsable del orden de su reino y la protección de la frontera oriental de la república. Herodes hizo frente a estas varias dificultades con energía característica y aun crueldad, y generalmente con una sagacidad fría. Aunque 63


imponía pesadas contribuciones al pueblo, les devolvía sus pagos en épocas de hambre y aun llegó a vender su vajilla a fin de tener con que comprarles alimento. A pesar de que nunca trabó amistad con los fariseos, éstos salieron beneficiados por su hostilidad hacia el partido de los Asmoneos, hecho que ocurrió al principio de su reinado, en la ejecución de un número de saduceos que eran miembros del Sanedrín." Lo siguiente es del Comprehensive Dictionary of the Bible, por Smith: Los últimos años "del reinado de Herodes se vieron libres de dificultades externas, pero su vida doméstica fue agraviada por una sucesión casi incesante de ofensas y crueles actos de venganza. Los terribles hechos sanguinarios que Herodes cometió en su propia familia fueron acompañados de otros igualmente terribles entre sus subditos, a juzgar por el número de personas que fueron sus víctimas. Según la narración bien conocida, dio órdenes de que los nobles, a quienes había citado a su presencia en sus últimos momentos, fuesen ejecutados inmediatamente después de su fallecimiento, a fin de que hubiera lamentación universal cuando él muriese. Fue en la época de su enfermedad fatal que debe haber decretado la matanza de los niños en Belén". (Mateo 2:16-18) Farrar describe en esta forma el fin del tirano y multiasesino, en su Life of Christ, páginas 54, 55: "Debe haber sido después del asesinato de los inocentes que ocurrió la muerte de Herodes. Apenas cinco días antes de su muerte había hecho un esfuerzo desesperado por suicidarse y había ordenado la ejecución de su hijo mayor, Antípater. Su lecho de muerte, que nuevamente nos recuerda a Enrique VIII, estaba rodeado de circunstancias de horror particular; y se ha afirmado que murió de una enfermedad asquerosa, raras veces mencionada en la historia, salvo en casos de hombres que se han hecho infames por la atrocidad de su celos rencorosos. Sobre su cama de angustias intolerables, en aquel espléndido y lujoso palacio que se había construido bajo las palmeras de Jericó, hinchado a causa de la enfermedad y atormentado por la sed, cubierto de llagas por fuera y consumido por dentro a causa de un 'fuego lento', rodeado de hijos conspiradores y esclavos rapaces, aborreciendo a todos y aborrecido de todos, ansiando la muerte para verse libre de sus tormentos y a la vez temiéndola como el principio de peores horrores, herido por el remordimiento, pero aún con deseos de asesinar, objeto de horror para todos los que lo rodeaban y al mismo tiempo, dentro de su conciencia, un terror más grande para sí mismo, devorado por la corrupción prematura de la tumba que lo esperaba, consumido de gusanos como si visiblemente lo hubiese herido el dedo de la ira de Dios después de setenta años de infamias, aquel miserable a quien los hombres habían apodado el Grande, esperaba furibundo su último aliento. Como sabía que nadie iba a verter una sola lágrima por él, determinó que todos las derramarían por causa de sí mismos, y expidió una orden de que, bajo pena de muerte, las familias principales de) reino y las cabezas de familias debían acudir a Jericó. Llegaron, y entonces encerrándolos en el hipódromo, secretamente mandó a su hermana Salomé que en el momento en que él expirase, todos fueran asesinados. Así que, ahogándose como si fuera en sangre, ideando asesinatos en su delirio, el alma de Herodes pasó a las sombras de la noche." Para las referencias al Templo de Herodes, véase la Nota 5 que acompaña el capítulo 6. 4. Los dones de los magos a Jesús.—La narración bíblica de la visita de los magos a Jesús y su madre declara que "postrándose, lo adoraron", y además, que "abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra". La ofrenda de dones a una persona de rango superior, ora en lo que concernía a posición mundana o gracia espiritual reconocida, era costumbre de los días antiguos y aún continúa en muchos países orientales. Conviene observar que nada se dice de que estos hombres del oriente ofrecieron dones a Herodes en su palacio; pero sin embargo, dieron de sus tesoros al humilde Infante, en el cual ellos reconocieron al Rey que habían salido a buscar. La tendencia de atribuir un significado oculto aun a los detalles más insignifi cantes mencionados en las Escrituras, y particularmente en lo que concierne a la vida de Cristo, ha dado lugar a muchas suposiciones imaginativas concernientes al oro, incienso y mirra de que se habla en este acontecimiento. Algunos se han imaginado un simbolismo medio oculto en ello: el oro, un tributo a su posición real; el incienso, una ofrenda para reconocer su sacerdocio, y la mirra para su sepultura. La historia sagrada no ofrece ningún fundamento para tal con jetura. La mirra y el 64


incienso son resinas o gomorresinas aromáticas que proceden de plantas nativas de los países orientales, y se han usado desde épocas muy antiguas en medicinas y en la confección de perfumes e inciensos. Se supone que eran productos naturales de los países de donde procedían los magos, aunque probablemente aun allí eran muy costosos y estimados. Estos, junto con el oro, que siempre es de valor entre todas las naciones, eran dones propios para un rey. Cualquier significado místico que uno quiera atribuir a estos dones debe considerarse corno su propia suposición o imaginación, pero sin ningún tundamento en las Escrituras. 5. Los testimonios de los pastores y los magos.—Del manual de la Young Men's Mutual Improvement Association, de 1897-98, se ha tomado la siguiente nota instructiva sobre los testimonios que se refieren al nacimiento del Mesías, "Se observará que los testimonios con cernientes al nacimiento del Mesías provienen de dos extremos; los humildes pastores de los campos de Judea y los sabios magos del lejano oriente. No podemos creer que sea el resultado de una simple casualidad, antes en ello se puede discernir el propósito y sabiduría de Dios. Todo Israel esperaba la venida del Mesías, y en el nacimiento de Jesús en Belén se realizaba la esperanza de Israel, aunque el pueblo no lo sabía. Nació el Mesías, de quien el profeta había hablado: pero debía haber quienes pudieran testificar esa verdad. De ahí que fue enviado un ángel a ¡os pastores que velaban sus rebaños de noche, para que les proclamase: "No temáis; porque he aquí os doy nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo: que os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el Señor." Y como ¡>eñaí de la certeza del mensaje, hallarían al niño envuelto en pañales, acostado en un pesebre en Belén. Fueron aprisa y hallaron a María y José, y al Niño en el pesebre; y en cuanto hubieron visto, hicieron notorias las cosas que les habían sido dichas concernientes al Niño. Dios se había levantado testigos de entre el pueblo para que testificasen que el Mesías había nacido y se había realizado la esperanza de Israel. Pero había algunas clases sociales entre los judíos, a las cuales los testimonios de estos humildes pastores no podrían llegar; y aun cuando hubieran podido comunicarse con ellos, la historia de la visita del ángel y del concurso de ángeles que cantaron el hermoso himno de 'en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres', indudablemente habría sido tratada como fábula de gente supersticiosa, engañada por su fértil imaginación o sueños locos. De manera que Dios preparó otra clase de testigos, los magos del oriente, testigos que podían entrar en el palacio real del altivo rey Herodes y preguntar osadamente: '¿Donde está el rey de los judíos, que ha nacido? Porque su estrella hemos visto en el oriente, y venimos a adorarle'—testimonio que turbó a Herodes y a toda Jerusalén con él. De manera que Dios efectivamente levantó testigos para todas las clases y situaciones de los hombres: el testimonio de ios ángeles para los pobres y humildes; el testimonio de los magos para el soberbio rey y altivos sacerdotes de Judea. De modo que de las cosas relacionadas con el nacimiento del Mesías, así como de las que concernían a su muerte y resurrección de los muertos, sus discípulos pudieron decir: 'No se ha hecho esto en algún rincón.'" 6. La fecha del nacimiento de Cristo.—Tratando este asunto, el Dr. Charles F. Deems, después de considerar cuidadosamente las cuentas, cálculos y suposiciones de los hombres que han empleado muchos medios en sus investigaciones y sólo han llegado a resultados discordantes, el autor dice en la página 28 de su obra, The Light of the Nations: "Causa enfado ver a hombres sabios emplear el mismo método de calcular y llegar a los resultados más diversos. Es una confusión tratar de reconciliar estos cálculos tan variados." En una nota a lo anterior el mismo autor declara: '"Por ejemplo, el nacimiento de nuestro Señor aconteció en el año 1 antes de J.C. según Pearson y Hug; 2 a. de J.C. según Scalinger; 3 a. de J.C. según Baronius y Paulus; 4 a. de J.C. según Bengel, Wieseler y Greswell; 5 a. de J.C. según Usher y Petavius; 6 a. de J.C. según Strong, Luvin y Clark; 7 a. de J.C. según Ideler y Sanelemente."

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CAPITULO 9 EL JOVEN DE NAZARET. JOSÉ, María y su Hijo permanecieron en Egipto hasta después de la muerte de Herodes el Grande, acontecimiento que les fue dado a conocer por medio de una visitación angelical. Su permanencia en ese país extranjero probablemente fue breve, pues Herodes no sobrevivió por mucho tiempo a los niños que había hecho matar en Belén. En el regreso de la familia de Egipto el evangelista ve el cumplimiento de la visión profética de Oseas respecto de lo que habría de acontecer: "De Egipto llamé a mi Hijo." Parece haber sido la intención de José establecer un hogar para la familia en Judea, posiblemente en Belén—ciudad de sus antepasados y sitio mucho más estimado ahora para él, por haber nacido allí el niño de María—pero al enterarse por el camino de que Arquelao, hijo de Herodes, gobernaba en el lugar de su inicuo padre, José cambió de propósito, y "avisado por revelación en sueños, se fue a la región de Galilea, y vino y habitó en la ciudad que se llama Nazaret, para que se cumpliese lo que fue dicho por los profetas que habría de ser llamado nazareno". Mientras Arquelao—que parecía haber heredado por naturaleza la impiedad y crueldad de su infame padre—reinaba por breve tiempo en Judea como rey, y luego con el título menor de etnarca que el emperador romano le había otorgado, su hermano Antipas gobernaba como tetrarca de Galilea. Herodes Antipas era casi tan ruin y depravado como los demás de su desenfrenada familia, pero era menos agresivo y vengativo, y durante ese período de su reinado se mostró comparativamente tolerante." En lo que respecta a la vida íntima de José y su familia en Nazaret, la historia bíblica dice poco. Impresiona el silencio con que los historiadores inspirados pasan por alto los primeros años de la vida de Jesús; mientras que las fantásticas historias, escritas en años posteriores por manos desautorizadas, están llenas de detalles ficticios, muchos de los cuales repugnan por su incongruencia pueril. Solamente José, María y los otros miembros inmediatos o amigos íntimos de la familia pudieron haber conocido los detalles de la vida diaria de este humilde hogar en Nazaret; y a estas personas Mateo y Lucas probablemente recurrieron para obtener el conocimiento que han narrado. La historia escrita por aquellos que la conocieron se destaca por su brevedad impresionante. En esta escasez de detalles podemos ver evidencias de la autenticidad de la historia bíblica. Los escritores inventivos han querido añadir, como en efecto más tarde añadieron, las cosas que buscamos en vano entre los capítulos de los Evangelios. Con reverente silencio los historiadores inspirados honran la niñez de su Señor; y aquel que pretende inventar circunstancias y adornar la vida de Cristo con aditamentos ficticios, lo deshonra. Leamos contemplativamente la verdad atestiguada concerniente a la niñez del Cristo: "Y el niño crecía y se fortalecía, y se llenaba de sabiduría; y la gracia de Dios era sobre él." Con esta sencillez se describe el desarrollo normal y natural del niño Jesús. Vino entre los hombres para conocer todas las condiciones naturales del estado terrenal; nació tan verdaderamente dependiente e impotente como cualquier otro niño; en todos sus rasgos principales su infancia fue como la de otros; su niñez fue real, su desarrollo tan necesario y verdadero como el de todo jovencito. Sobre su mente había descendido el velo del olvido que es común entre todos los que nacen en la tierra, velo por medio del cual se apaga el recuerdo de la existencia primordial. El Niño creció, y este crecimiento le trajo el ensanchamiento mental, el desarrollo de sus facultades y el progreso en cuanto a poder y entendimiento. Pasó de una gracia a otra, no de un estado sin gracia a uno de gracia; de lo bueno a lo mejor, no de lo malo a lo bueno; de gracia para con Dios a una gracia mayor, no de una separación por causa del pecado a una reconciliación por medio del arrepentimiento y la propiciación.' Nuestro conocimiento de la vida judía de aquella época justifica la conclusión de que el Niño recibió amplia instrucción sobre la ley y las Escrituras, porque así era la regla. Acumuló conocimiento por medio del estudio y logró sabiduría por medio de la oración, la meditación y el empeño. No cabe 66


duda que le fue enseñado a trabajar, porque la ociosidad era tan aborrecida en aquella época como lo es hoy; y a todo jovencito judío, fuera hijo de carpintero, campesino o rabino, le era exigido aprender y seguir una carrera práctica y productiva. Jesús fue todo lo que un niño debe ser, porque el peso abrumador del pecado no retardó su desarrollo; amó y obedeció la verdad y, por consiguiente, fue libre. José y María, devotos y fieles en lo referente a todas las observancias de la ley, solían ir a Jerusalén cada año, al tiempo de la fiesta de la Pascua. Este festival religioso, como debemos recordar, era uno de los más solemnes y sagrados entre las muchas conmemoraciones ceremoniales de los judíos. Se había establecido en la época del éxodo de Egipto para recordar el brazo extendido de la potencia de Dios, por medio del cual libró a Israel después que el ángel destructor mató al primogénito de todo hogar egipcio y misericordiosamente pasó de las casas de los hijos de Jacob.11 Era tal su importancia, que esta celebración anual señalaba el principio del año nuevo. La ley exigía que todos los varones se presentasen delante del Señor al tiempo de esta fiesta. La regla disponía que también las mujeres asistiesen, si no hubiese algún impedimento legal; y parece que María obedecía tanto el espíritu de la ley como la letra del reglamento, porque habitualmente acompañaba a su esposo a la congregación anual en Jerusalén. Cuando Jesús llegó a la edad de doce años, su madre y José lo llevaron a la fiesta como lo requería la ley. No nos es dicho si el Niño previamente había asistido a una ocasión semejante. A los doce años de edad, el niño judío era aceptado como miembro de la comunidad en donde vivía; a esa edad le era exigido iniciar con propósito definitivo la carrera que hubiese escogido; como individuo, avanzaba a una situación en la que de allí en adelante sus padres no podrían venderlo arbitrariamente como esclavo; le eran señalados estudios más avanzados en la escuela y en el hogar, y al ser aceptado por los sacerdotes, llegaba a ser "hijo de la ley". Era el deseo común y muy natural de los padres que sus hijos asistiesen a la fiesta de la Pascua al llegar a la edad prescrita, y estuviesen presentes en la ceremonia del templo como miembros reconocidos de la congregación. Fue en tales circunstancias que el joven Jesús llegó al templo. La fiesta, propiamente dicha, duraba siete días, y en la época de Cristo asistían a ella grandes concursos de judíos. Josefo hace referencia a los que se reunían para conmemorar la Pascua, llamándolos "una multitud innumerable".1 La gente llegaba de provincias lejanas en grandes compañías y caravanas, no sólo por conveniencia, sino para darse protección común de las bandas de ladrones que infestaban el país. José y su familia viajaron como miembros de una de estas compañías. A la conclusión de la celebración de la Pascua, habiendo viajado la compañía galilea todo un día hacia su hogar, José y María descubrieron, llenos de sorpresa y profunda zozobra, que Jesús no se hallaba con los de ese grupo. Después de buscar inútilmente entre sus amigos y conocidos, se volvieron a Jerusalén en busca del joven. Sus indagaciones no les suministraron mucho consuelo o ayuda sino hasta después de pasar tres días, cuando "le hallaron en el templo, sentado en medio de los doctores de la ley, oyéndoles y preguntándoles".J No era cosa rara que un jovencito de doce años fuese interrogado por los sacerdotes, escribas o rabinos, ni que le fuera permitido hacer preguntas a estos expositores profesionales de la ley, porque esa manera de proceder era parte de la preparación educativa de los jóvenes judíos; ni tampoco era cosa sorprendente la reunión de alumnos y maestros dentro de los patios del templo, porque los rabinos de aquella época solían comunicar sus instrucciones en ese sitio; y la gente, jóvenes así como ancianos, se congregaba en torno de ellos, sentándose a sus pies para aprender. Mas con todo, esta entrevista a que nos referimos presentaba muchos aspectos extraordinarios, como se manifiesta por la conducta de los sabios doctores de la ley, pues nunca jamás habían conocido a un alumno como El, al grado de que "todos los que le oían, se maravillaban de su inteligencia y de sus respuestas". El acontecimiento ofrece evidencia de una niñez benéficamente empleada, así como prueba de una habilidad excepcional. Ni el asombro de María y su esposo al hallar al joven en aquella distinguida compañía, y tan manifiestamente el objeto de respeto y deferencia, ni el gozo de ver nuevamente al Ser amado que se les había perdido, borró por completo la memoria de la angustia que les había causado su ausencia. 67


Con palabras de tierna pero inconfundible reprensión, la madre preguntó: "Hijo, ¿por qué nos has hecho así? He aquí, tu padre y yo te hemos buscado con angustia." La respuesta del joven los llenó de sorpresa, pues reveló, en una forma que hasta entonces no habían entendido, con cuanta rapidez estaban madurando sus facultades para juzgar y entender. Les dijo: "¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que en los negocios de mi Padre me es necesario estar?" No vayamos a decir que fue un reproche descortés o reconvención indebida esta respuesta que dio a su madre aquel hijo, de todos el más respetuoso. Su contestación fue para recordarle a María algo que parecía haber olvidado por el momento: el asunto de la paternidad de su Hijo. Ella había usado las palabras, "tu padre y yo"; y la contestación de su Hijo le hizo recordar de nuevo la verdad de que José no era el padre de aquel joven. Parece que ella se asombró de que uno de tan pocos años entendiera en forma completa su posición respecto de ella. Le había aclarado la inexactitud inadvertida de sus palabras. Su Padre no lo había estado buscando, pues ¿no se hallaba El, aun en ese momento, en la casa de su Padre, ocupado particularmente en los negocios de su Padre, la obra misma para la cual su Padre lo había designado? En ningún sentido había expresado duda alguna en cuanto al parentesco materno entre él y María; no obstante, mostró indiscutiblemente que reconocía como su Padre, no a José de Nazaret, sino al Dios del Cielo. Ni María ni José entendieron el significado completo de sus palabras; y aunque Jesús comprendía la obligación superior de su deber basado en su Divinidad, y había mostrado a María que su autoridad como madre terrenal se subordinaba a la de su Padre inmortal y divino, sin embargo, la obedeció. A pesar del interés que tenían los doctores en este joven extraordinario, y no obstante que los había hecho pensar seriamente con sus profundas interrogaciones y sabias respuestas, no pudieron detenerlo, porque la ley misma que ellos profesaban sostener exigía la obediencia estricta a la autoridad paternal. "Y descendió con ellos, y volvió a Nazaret, y estaba sujeto a ellos. Y su madre guardaba todas estas cosas en su corazón." ¡Qué secretos tan maravillosos y sagrados se anidaban en el corazón de aquella madre; y qué sorpresas nuevas y problemas graves se acumulaban día tras día con las manifestaciones de sabiduría creciente que veía en su Hijo sobre-humanol Aun cuando ella nunca hubiera podido olvidar por completo, parecía perder de vista, en ocasiones, la personalidad exaltada de su Hijo. Quizá se dispuso divinamente que existiese tal situación. Difícilmente habría habido una medida completa de las relaciones verdaderamente humanas en el parentesco que existía entre Jesús y su madre, o entre El y José, si siempre hubiese predominado el hecho de su divinidad o aun manifestado en una manera prominente. Parece que María nunca entendió completamente a su Hijo; con cada evidencia adicional de su singularidad se maravillaba y se ponía a reflexionar de nuevo. Era suyo, y sin embargo, en un sentido real en extremo, no era enteramente de ella. Había en su parentesco del uno con el otro un misterio, pavoroso y a la vez sublime, un secreto santo que aquella madre escogida y bendita vacilaba en comunicárselo aun a ella misma. Dentro de su alma deben haber contendido el gozo y el temor por causa de El. Los recuerdos de la gloriosa promesa de Gabriel, el testimonio de los pastores llenos de regocijo y la adoración de los magos, deben haber trabado una lucha dentro de su ser con la significativa profecía de Simeón, dirigida a ella: "Y una espada trasparará tu misma alma." Con respecto a los acontecimientos de los dieciocho años que transcurrieron después que Jesús regresó de Jerusalén a Nazaret, las Escrituras permanecen calladas salvo una afirmación valiosa de gran trascendencia: "Y Jesús crecía en sabiduría, y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres." Claramente se destaca que a este Hijo del Altísimo no le fue otorgada la plenitud de conocimiento, ni la investidura completa de sabiduría, desde la cuna.p Paulatinamente se desarrolló dentro de su alma la certeza de su misión señalada como el Mesías, de cuya venida estudió en la ley, los profetas y los salmos; y pasó su juventud y los primeros años de su edad viril preparándose devotamente para el ministerio, cuya culminación se verificaría sobre la cruz. Las crónicas de años posteriores nos hacen saber que era reconocido, sin que nadie dudara, como el hijo de José y María, y considerado como hermano de los otros hijos menores de la familia. Se le conocía como carpintero e hijo de carpintero; y hasta que principió su ministerio público, parece haber sido persona de poca 68


importancia aun en su pequeña comunidad nativa." Vivió sencillamente, en paz con sus semejantes, en comunicación con su Padre mediante la oración, y de este modo creció en gracia para con Dios y los hombres. Como lo manifiestan sus declaraciones públicas después que llegó a ser hombre, dedicó estos años de retiro a esfuerzos activos, tanto físicos como mentales. Jesús fue un observador perspicaz de la naturaleza y de los hombres. Pudo tomar ejemplos de las varias ocupaciones, carreras y profesiones para ilustrar sus enseñanzas; le eran conocidas las costumbres del doctor de la ley y del médico, los modos del escriba, el fariseo y el rabino, los hábitos del pobre y del rico, la vida del pastor, el agricultor, el viñador y el pescador. Estudiaba los lirios del campo y la hierba que crecía en las praderas y sobre los montes; las aves, que ni segaban ni recogían en alfolíes, sino vivían de la magnanimidad de su Hacedor; las zorras en sus cuevas; el perro consentido de casa y el infeliz can vagabundo; la gallina que protegía a sus polluelos bajo sus alas. Todas estas cosas, junto con los cambios de tiempo, la vuelta de las temporadas y todos los fenónemos de los cambios y orden naturales, contribuyeron a la sabiduría entre la cual se desarrolló. Nazaret fue la morada de Jesús hasta que cumplió aproximadamente treinta años; y, de acuerdo con la costumbre de designar a las personas por el nombre de la ciudad en donde habían vivido, además de sus nombres personales/ nuestro Señor llegó a ser conocido generalmente como Jesús de Nazaret.8 También se hace referencia a El como nazareno o natural de Nazaret, y el evangelista Mateo cita este hecho como cumplimiento de una profecía anterior, aunque nuestra recopilación actual de las Escrituras que constituyen el Antiguo Testamento no contiene la profecía de referencia. Es casi seguro que una de las muchas Escrituras que existieron en épocas anteriores contenía esta predicción, pero con el tiempo se ha perdido.' Hallamos pruebas de que Nazaret era un poblado desconocido, de muy poca honra o fama, en la pregunta sarcástica de Natanael, el cual, al informársele que habían hallado al Mesías en la persona de Jesús de Nazaret, preguntó: "¿De Nazaret puede salir algo de bueno?" Esta pregunta de incredulidad ha llegado a convertirse en proverbio que aún se usa hoy al referirse a una fuente de bien que es impopular o de poca promesa. Natanael vivía en Cana, a corta distancia de Nazaret, y la sorpresa que manifestó al oír la noticia que le traía Felipe concerniente al Mesías nos proporciona evidencia incidental del retiro en el cual Jesús se crió. Así fue como pasó la niñez, juventud y primeros años de la edad viril del Salvador del género humano.

NOTAS AL CAPITULO 9. 1. Nazaret.—Pueblo o "ciudad" de Galilea, de la cual solamente en el Nuevo Testamento se hace mención. Josefo no dice nada concerniente al lugar. El nombre de la aldea que existe hoy, ó la Nazaret de la actualidad es En-Nazirah. Esta ocupa un sitio en los altos de la serranía al sur del Líbano, y "tiene una vista espléndida de la llanura de Esdrelón y el monte Carmelo, y es sumamente pintoresca en general". (Zenós) El autor del artículo "Nazaret" en Bible Dictlonary, por Smith, identifica la moderna En-Nazirah, con la Nazaret de la antigüedad, basándose en lo siguiente: "Está situada en la pendiente de un cerro o montaña (Lucas 4:29); se halla dentro de los límites de la provincia de Galilea (Marc. 1:9); se encuentra cerca de Cana (Juan 2:1, 2, 11); existe un precipicio en los alrededores (Lucas 4:29); y un número de testimonios que datan desde Eusebio declaran que el pueblo ha ocupado la misma posición." El autor citado agrega: "Tiene una población de tres mil o cuatro mil personas; unos pocos son mahometanos, el resto cristianos latinos y griegos. La mayor parte de las casas de cantera están bien construidas, y dan la apariencia de ser aseadas y cómodas. Las calles o veredas son angostas y sinuosas, y despues de llover hay tanto lodo y fango que es casi imposible el tránsito." En la época de Cristo, Nazaret no sólo era considerada insignificante por los habitantes de Judea, los cuales sentían muy poco aprecio por Galilea o los galileos, sino éstos mismos ninguna honra le 69


atribuían, como se desprende de la pregunta burlona que hizo Natanael, "¿De Nazaret puede salir algo de bueno?" (Juan 1:46), y él mismo era galileo y natural de Cana, poblado próximo a Nazaret. (Juan 21:2) Nazaret se ha hecho célebre por lo que en ella aconteció con relación a la vida de Jesucristo. (Mateo 2:23; 13:54; Marc. 1:9, 6:1; Lucas 1:26; 2:4; 4:16, 34: Juan 1:45, 46; 19:19; Hech. 2:22) 2. Arquelao reinó en lugar de Herodes.—"Al morir Herodes (el Grande), dejó un testamento de acuerdo con el cual habría de dividirse su reino entre sus tres hijos. Arquelao habría de recibir las provincias de Judea, Humea y Samaría, con el título de rey (Mateo 2:22). Herodes Antipas, las regiones de Galilea y Perea con el título de tetrarca; y a Felipe se le iba a dar el territorio allende el Jordán con el título de tetrarca (Lucas 3:1). Augusto ratificó el testamento, con excepción del título dado a Arquelao. Este, después de la ratificación del testamento de Herodes por Augusto, fue instalado como gobernador de Judea, Samaria e Idumea, con el título de etnarca, y quedó entendido que si gobernaba bien, podría llegar a ser rey. Sin embargo, fue impopular en extremo entre el pueblo, y caracterizaron su reinado disturbios y actos opresores. La situación por fin llegó a ser tan intolerable., que los judíos apelaron a Augusto, a consecuencia de lo cual Arquelao fue depuesto y exilado. A esto se debe la afirmación que hallamos en Mateo 2:22, y posiblemente también sugirió el tema de la parábola en S. Lucas 19:12-27."—Standard Bible Dictionary, por Funk y Wagnalls, artículo "Herodes". En los primeros años de su reinado, Arquelao ejecutó una venganza sumaria sobre la gente que osó protestar contra la continuación de la violencia de su padre, asesinando a tres mil personas o más; y la terrible matanza se perpetró en parte dentro de los recintos del templo. (Antiquities of the ]ews, por Josefo, xvíi, 9:1-3) 3. Herodes Antipas.—Hijo de Herodes I (el Grande) y de una mujer samaritana, y hermano carnal de Arquelao. De acuerdo con el testamento de su padre, fue nombrado tetrarca de Galilea y Perea (Mateo 14:1; Lucas 3:19; 9:7; Hech. 13:1; compárese con Lucas 3:1). Repudió a su esposa, hija de Aretas, rey de Arabia Pétrea, y contrajo una unión ilícita con Herodías, esposa de su medio hermano, Herodes Felipe I (no Felipe el tetrarca). Juan el Bautista fue encarcelado y finalmente muerto por motivo de la ira que despertó en Herodías cuando denunció su unión con Herodes Antipas. Cediendo a la insistencia de Herodías, Antipas fue a Roma a solicitar ante César el título de rey. Antipas es el Herodes que el Nuevo Testamento menciona con mayor frecuencia (Marc. 6:17; 8:15; Lucas 3:1; 13:31; Hech. 4:27, 13:1). Fue este Herodes al cual Pilato envió a Jesús para que lo examinara, valiéndose del hecho de que Cristo era conocido como galileo y la coincidencia de hallarse Herodes entonces en Jerusalén para celebrar la Pascua (Lucas 23:6 en adelante). Para más detalles consúltese cualquier diccionario bíblico. 4. Testimonio de Juan el Apóstol concerniente al desarrollo de Cristo en conocimiento y gracia.—Jesús el Cristo ha confirmado el testimonio de Juan el Apóstol en una revelación moderna, testimonio que encontramos en parte solamente dentro de nuestra recopilación de Escrituras antiguas. Juan testifica en esta forma la realidad del desarrollo natural de Jesús, mientras crecía de la niñez a la edad madura: "Y yo, Juan, vi que no recibió de la plenitud al principio, mas recibía gracia por gracia; y no recibió de la plenitud al principio, mas progresó de gracia en gracia, hasta que recibió la plenitud; y por esto fue llamado el Hijo de Dios, porque no recibió de la plenitud al principio." (Doc. y Con. 93:12-14) No obstante este orden graduado de crecimiento después de nacer en la carne, Jesucristo había estado con el Padre desde el principio, como lo declara la revelación citada. Leemos allí: "y él [Juan] dio testimonio, diciendo: Vi su gloria, y que él era en el principio, antes que el mundo fuese; as! que, en el principio era el Verbo, porque él era el Verbo, el mensajero de salvación, la luz y el Redentor del mundo; el Espíritu de verdad que vino al mundo, porque el mundo fue hecho por él, y en él estaba la vida y la luz del hombre. Los mundos por él fueron hechos, y también los hombres; todas las cosas fueron hechas por él, mediante él, y de él. Y yo, Juan, doy testimonio que vi su gloria, gloria como del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, sí, el Espíritu de verdad, que vino y moró en la carne, y vivió entre nosotros" (versículos 7-11) 5. Escrituras perdidas.—Por el comentario que hace Mateo sobre la morada de José, María y Jesús en Nazaret, de que "vino, y habitó en la ciudad que se llama Nazaret: para que se cumpliese lo 70


que fue dicho por los profetas, que habría de ser llamado nazareno" (2:23), así como por el hecho de que no existe esta palabra entre ninguno de los profetas en los libros de la Biblia, queda indicada la certeza de que se han perdido algunas Escrituras. Aquellos que se oponen a la doctrina de la revelación continua entre Dios y su Iglesia, basados en que la Biblia, como colección de Escrituras sagradas, está completa, y que toda revelación propuesta no contenida en ella debe ser falsa, pueden provechosamente tomar nota de los muchos libros que no se encuentran en la Biblia, y sin embargo son mencionados en ella, generalmente en forma tal, que no hay duda de que en un tiempo fueron considerados auténticos. Entre estas escrituras extrabíblicas podrían citarse las si guientes, algunas de las cuales hoy existen y son contadas con los libros apócrifos, pero la mayoría son desconocidas. Leemos del Libro de la Alianza (Éxodo 24:7); el Libro de las Batallas de Jehová (Núm. 21:14); el Libro de Jasher (Josué 10:13); Libro de los Estatutos (1 Sam. 10:25); Libro de Enoc (Judas 14); el Libro de los Hechos de Salomón (1 Re. 11:41); el Libro de las Crónicas del Profeta Natán y las Crónicas de Gad Vidente (1 Crón. 29:29); la Profecía de Ahías Silonita y las Profecías del Vidente Iddo (2 Crón. 9:29); el Libro de Semeías (2 Crón. 12:15); la Historia de Iddo Profeta (2 Crón. 13:22); las Palabras de Jehú (2 Crón. 20:34); los Hechos de Uzzías, escritos por Isaías profeta, hijo de Amos (2 Crón. 26:22); las Palabras de los Videntes (2 Crón. 33:18); una epístola perdida de Pablo a los Corintios (1 Cor. 5:9); una epístola perdida a los Efesios (Efe. 3:3); una epístola perdida a los Colosenses, escrita desde Laodicea (Col. 4:16); una epístola perdida de Judas (Judas 3); el Libro de Enoc (Judas 14).

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CAPITULO 10 EN EL DESIERTO DE JUDEA. LA VOZ QUE CLAMA EN EL DESIERTO. EN una época que ha sido señalada definitivamente como el año quince del reinado de Tiberio César, emperador de Roma, la extraña predicación de un hombre, hasta entonces desconocido, agitó grandemente al pueblo de Judea. Era de linaje sacerdotal, pero no se había instruido en las escuelas; y sin autorización de los rabinos o licencia de los príncipes de los sacerdotes, proclamaba ser uno enviado de Dios con un mensaje para Israel. No se presentó en las sinagogas ni dentro de los patios del templo, donde enseñaban los escribas y los doctores de la ley, sino alzó la voz en el desierto. Las gentes de Jerusalén y de los pueblos rurales circunvecinos salían en grandes multitudes para escucharlo. Menospreció las vestiduras delicadas y los amplios mantos cómodos, y predicó en su áspera indumentaria del desierto, una túnica de pelos de camello y ceñido con una cinta de cuero. La rusticidad de su ropa era considerada significativa. Elias Tisbita, el valeroso profeta cuya morada fue el desierto, había sido conocido en su época como un "varón que tenía vestido de pelo, y ceñía sus lomos con un cinturón de cuero"; y este vestido rústico había llegado a considerarse como rasgo distintivo de los profetas. La comida de este extraño predicador tampoco era de lujo y comodidad, sino que se alimentaba con lo que el desierto le proporcionaba: langostas y miel silvestre. Este hombre era Juan, hijo de Zacarías, el cual dentro de poco iba a ser conocido como el Bautista. Había pasado muchos años en el desierto, lejos de las habitaciones de los hombres, años en que estuvo preparándose para su misión particular. Había estudiado bajo la tutela de maestros divinos; y allí en los desiertos de Judea le llegó la palabra del Señor, en el mismo ambiente en que la habían recibido Moisés y Elias el Profeta en la antigüedad. Entonces se oyó la "Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor; enderezad sus sendas". Era la voz del heraldo, el mensajero que, como habían anunciado los profetas, iría delante del Señor para aparejarle camino. La substancia de su mensaje fue: "Arrepentios, porque el reino de los cielos se ha acercado". Y a los que tenían fe en sus palabras y manifestaban arrepentimiento, confesando sus pecados, les administraba el bautismo por inmersión en el agua, explicando a la vez: "Yo a la verdad os bautizo en agua para arrepentimiento; pero el que viene tras mí, cuyo calzado yo no soy digno de llevar, es más poderoso que yo; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego." Era imposible hacer caso omiso del hombre o de su mensaje; su predicación encerraba una promesa segura al alma arrepentida y denunciaba inexorablemente al hipócrita y al pecador empedernido. Cuando los fariseos y los saduceos vinieron a su bautismo, exponiendo la ley, el espíritu de la cual no cesaban de transgredir, y citando los profetas, a quienes deshonraban, Juan los tachó de ser generación de víboras, y les preguntó: "¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera?" Ningún caso hizo de su tantas veces repetida presunción de ser hijos de Abraham, y les declaró: "Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento, y no comencéis a decir dentro de vosotros mismos: Tenemos a Abraham por padre; porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham aun de estas piedras." Este menosprecio de su pretensión de merecer cierta preferencia por ser hijos de Abraham fue una reprensión severa y ofendió profundamente tanto al aristocrático saduceo como al fariseo aferrado a la ley. El judaismo afirmaba que la posteridad de Abraham tenía un lugar seguro en el reino del Mesías esperado, y que ningún prosélito de los gentiles tenía la posibilidad de alcanzar el rango y distinción que estaba asegurado a los "hijos". La vigorosa afirmación de Juan, de que Dios podía despertar hijos a Abraham aun de las piedras en las playas del río, significaba a quienes la oyeron, que hasta los más despreciados de la familia humana serían escogidos antes que ellos, a menos que se arrepintieran y reformaran. Había pasado el tiempo de profesar sólo con palabras; se exigían frutos, no abundancia de hojas estériles; el hacha estaba lista, ya contra la raíz del árbol, y todo árbol que no produjese buen 72


fruto iba a ser derribado y echado al fuego. La gente quedó asombrada; y muchos de ellos, viéndose en su verdadera situación de desobediencia y pecado cuando Juan, en términos vigorosos denunció sus faltas, clamaron: "Entonces ¿qué haremos?"1 La respuesta de Juan impugnó el formalismo ceremonial que había sido la causa de que la espiritualidad se marchitara al grado de casi no existir en el corazón del pueblo. Les exigió una caridad abnegada: "El que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene que comer, haga lo mismo". Los publícanos o cobradores de impuestos, a causa de cuyas injustas e ilícitas demandas el pueblo había padecido por tanto tiempo, vinieron y preguntaron: "Maestro, ¿qué haremos? El les dijo: No exijáis más de lo que os está ordenado." A los soldados que deseaban saber qué hacer, él respondió: "No hagáis extorsión a nadie, ni calumniéis; y contentaos con vuestro salario." La substancia de sus preceptos fue la de una religión práctica; la única religión que puede tener valor alguno: la religión de la vida recta. Pese a su vehemencia, y no obstante sus duros reproches de las costumbres degeneradas de la época, Juan nunca agitó al pueblo contra las instituciones establecidas: nunca incitó a motines, propuso revueltas o fomentó rebeliones. No reprobó el sistema de impuestos, sino las extorsiones de los corruptos y avarientos publícanos; no denunció el ejército, sino las iniquidades de los soldados, muchos de los cuales habían aprovechado su posición para dar testimonio falso a fin de beneficiarse y enriquecerse tomando para sí las cosas por la fuerza. Predicó lo que en la dispensación actual llamamos los primeros principios fundamentales del evangelio, es decir, el "principio del evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios", incluso la fe, que es una creencia viva en Dios; el arrepentimiento genuino, que comprende la contrición causada por ofensas pasadas y la determinación resuelta de apartarse del pecado; el bautismo por inmersión en el agua, bajo sus manos, por ser el quien poseía la autoridad; y el bautismo más elevado de fuego o el don del Espíritu Santo, por conducto de una autoridad mayor que la que él poseía. Su predicación fue positiva, y en muchos aspectos censuró las costumbres de la época. No atrajo a la gente por medio de manifestaciones milagrosas; y aun cuando muchos de sus oyentes se adhirieron a él con carácter de discípulos,' no estableció ninguna organización formal, ni intentó fundar ningún culto. Su proclamación de arrepentimiento fue un llamado personal, pues a cada solicitante aceptable se le administraba individualmente el rito del bautismo. Para los judíos, que vivían en un estado de expectación, esperando el por tan largo tiempo predicho Mesías, las palabras de este extraño profeta del desierto fueron de profunda trascendencia. ¿Sería él el Cristo? Hablaba de uno que todavía estaba por venir, más poderoso que él, la correa de cuyos zapatos él no se juzgaba digno de desatar,5 uno que separaría al pueblo en la misma manera que el trillador, bieldo en mano, separa la paja del trigo; y añadió que Aquél "recogerá el trigo en su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará". De esta manera fue como el heraldo predicho del Señor comunicó su mensaje. No procuró exaltarse a sí mismo; sin embargo, su oficio era sagrado para él y no toleró que intervinieran en sus funciones ni los sacerdotes, levitas o rabinos. No hizo acepción de personas; condenó el pecado e increpó a los pecadores sin reparar en su idumentaria, bien fueran atavíos sacerdotales, ropa del campo o túnicas reales. Más tarde, el testimonio particular de Cristo confirmó y defendió todo lo que el Bautista había dicho con respecto a su persona y su misión. Juan fue el -precurso no sólo del reino, sino del Rey; y a él vino el Rey en persona.

EL BAUTISMO DE JESÚS: PARA CUMPLIR TODA JUSTICIA. Jesús "era como de treinta años" cuando salió de su hogar en Galilea y vino a "Juan al Jordán para ser bautizado por él. Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia. Entonces le dejo". 73


Juan y Jesús eran primos segundos; y al respecto de que si había habido asociación íntima entre los dos en su juventud o al llegar a ser mayores de edad, nada nos es dicho. Sin embargo, cierto es que cuando Jesús se presentó para ser bautizado, Juan reconoció en El a un hombre sin pecado que no tenía necesidad de arrepentimiento; y en vista de que el Bautista había sido comisionado para bautizar a fin de que hubiera remisión de pecados, no vio ninguna necesidad de administrar la ordenanza a Jesús. Aquel que había oído las confesiones de multitudes ahora reverentemente confesaba a Uno que reconocía ser más justo que él. En vista de lo que aconteció posteriormente, parece que Juan no sabía que Jesús era el Cristo, el "más poderoso que yo" que él esperaba, y cuyo precursor sabía que era. Al expresar Juan su convicción de que Jesús no necesitaba la purificación bautismal, nuestro Señor, consciente de su propia impecabilidad, no negó la calificación del Bautista, pero a la vez reiteró su solicitud de ser bautizado, con esta explicación significativa: "Así conviene que cumplamos toda justicia." Si a Juan le fue posible entender el significado más profundo de esta declaración, debe haber descubierto en ella la verdad de que el bautismo de agua no sólo es el medio instituido para obtener la remisión de los pecados, sino también una ordenanza indispensable, establecida en justicia y exigida a todo el género humano como condición esencial para ser miembro del reino de Dios. Así fue como Jesucristo humildemente obedeció la voluntad del Padre y recibió de Juan el bautismo por inmersión en el agua. Lo que aconteció en seguida testifica que su bautismo fue aceptado como un acto de sumisión agradable y necesario: "Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua; y he aquí los cielos le fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma, y venía sobre él. Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia." Entonces Juan conoció a su Redentor. Refiriéndose al descenso del Espíritu Santo sobre Jesús al tiempo de bautizarse, los cuatro evangelistas hablan como si hubiera sido acompañado de una manifestación visible "como paloma"; y esta señal se le había indicado a Juan como el medio predeterminado por el cual le sería revelado el Mesías. A esta señal, previamente especificada, se añadió entonces el testimonio supremo del Padre concerniente a la divinidad literal de su Hijo Jesús. Según Mateo, la afirmación del Padre se da en tercera persona: "Este es mi Hijo amado"; mientras que Marcos, así como Lucas, lo expresan en forma más directa: "Tú eres mi Hijo amado." Esta variación, pequeña y esencialmente sin importancia, aun cuando se refiere a un asunto de tanta gravedad, nos proporciona evidencia de que los escritores actuaron independientemente y desacredita toda suposición o sospecha de que los autores se confabularon entre sí. Los acontecimientos que acompañaron la emergencia de Jesús del sepulcro bautismal demuestran la individualidad distinta de los tres Personajes de la Trinidad. En esa ocasión solemne Jesús el Hijo se encontraba allí en la carne; la presencia del Espíritu Santo se manifestó por medio de la señal acompañante de la paloma, y la voz del Padre Eterno se oyó desde los cielos. Si no tuviéramos ninguna otra evidencia de la personalidad separada de cada uno de los miembros de la Santa Trinidad, este acontecimiento sería conclusivo; pero hay otros pasajes de las Escrituras que confirman esta gran verdad.

LAS TENTACIONES DE CRISTO. Al poco tiempo de su bautismo, como lo declara S. Marcos, Jesús se sintió impelido por las impresiones del Espíritu a retirarse de los hombres y las distracciones de la vida comunal, y apartarse al desierto a fin de poder estar libre para comunicarse con su Dios. Tan potente era la influencia de esta fuerza, que fue impulsado, como lo declara el evangelista, a una reclusión solitaria en la cual permaneció durante cuarenta días "con las fieras" del desierto. En tres de los Evangelios se describe este notable episodio de la vida de nuestro Señor, aunque no con la misma amplitud. Juan calla sobre el asunto. Jesús mismo debe haber relatado las circunstancias consiguientes a esta época de destierro y 74


pruebas, pues no hubo ningún otro testigo humano. Las narraciones escritas se refieren principalmente a los acontecimientos que señalan la conclusión del período de cuarenta días, pero cuando lo consideramos en su totalidad, se establece sin ninguna duda que fue un tiempo de ayuno y oración. Cristo gradualmente se fue enterando de que El era el escogido y preordinado Mesías. Como lo manifiestan sus palabras dirigidas a su madre en la ocasión de la memorable entrevista con los doctores en el patio del templo, sabía, cuando apenas era un jovencito de doce años, que en cierto sentido particular y personal, El era el Hijo de Dios; y sin embargo, es evidente que la comprensión del propósito completo de su misión terrenal sólo se desarrolló en El al grado en que, paso por paso, aumentaba en sabiduría. La declaración confirmante del Padre, junto con el compañerismo continuo del Espíritu Santo, revelaron a su alma el glorioso hecho de su divinidad. Tenía mucho en qué pensar, mucho que solamente por medio de la oración podía obtener. Durante el período de esta soledad no comió, antes prefirió ayunar, a fin de que su cuerpo físico quedara más completamente sujeto a su espíritu divino. Hallándose Jesús hambriento y físicamente débil, el tentador se presentó con la insidiosa sugestión de que empleara sus facultades extraordinarias para proveerse de alimento. Satanás había elegido el momento más propicio para sus fines inicuos. ¿Qué no hará el ser mortal, qué no han hecho los hombres para aplacar los tormentos del hambre? Esaú vendió su primogenitura por una comida. Los hombres han combatido como bestias salvajes por los alimentos. Las mujeres han llegado al extremo de matar y devorar a sus propios hijos, más bien que soportar los dolores del hambre. Satanás sabía todo esto cuando se presentó delante del Cristo en el momento de su extrema necesidad física, y le dijo: "Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan." Durante las largas semanas de su reclusión, nuestro Señor se había sustentado con esa exaltación de espíritu que naturalmente habría estado presente en una concentración tan completa de la mente como la que indudablemente resultó de su extensa meditación y comunión con los cielos. En esta devoción tan profunda del espíritu, los apetitos corporales fueron dominados y reemplazados; pero era inevitable que la carne reaccionara. No obstante el hambre que sentía Jesús, había en las palabras de Satanás una tentación mayor aún que la que estaba incorporada en la insinuación de que dispusiese alimentos para su cuerpo hambriento: la tentación de refutar ese elemento de desconfianza comprendido en el "Si" del tentador. El Padre Eterno había proclamado a Jesús como su Hijo; el diablo buscaba la manera de que el Hijo dudase de este parentesco divino. ¿Por qué no poner a prueba el interés del Padre por su Hijo en este momento de grave necesidad? ¿Era propio que el Hijo de Dios padeciese hambre? ¿Se había el Padre olvidado tan pronto, al grado de permitir que su Hijo Amado sufriera en esa forma? ¿No era razonable que Jesús, débil a causa de su larga abstinencia, se proveyese a sí mismo, y con más particularidad en vista de que estaba facultado para ello, y sólo bastaba una palabra, si la voz que se oyó al tiempo de su bautismo realmente había sido la del Padre Eterno? Si eres en realidad el Hijo de Dios, manifiesta tu poder y al mismo tiempo satisface tu hambre—tal fue la substancia de esta sugerencia diabólica. De haber cedido, Jesús habría expresado plena duda en la proclamación del Padre. Además, el poder superior que Jesús poseía no le había sido dado para su satisfacción personal, sino para servir a otros. Habría de conocer todas las angustias del estado carnal; otro hombre que hubiese tenido tanta hambre como El no habría podido proveerse de lo necesario mediante un milagro; y aunque pudiera ser alimentado con la ayuda de un prodigio, el abastecimiento milagroso tendría que ser dado, no proveído por la persona misma. Era una consecuencia necesaria de las dos naturalezas de nuestro Señor—en las que estaban comprendidos los atributos de Dios y del hombre —que El soportase y padeciese como cualquier ser mortal, poseyendo, mientras tanto, la facultad para invocar el poder de su propia divinidad, con el cual podrían satisfacerse o vencerse todas sus necesidades corporales. Su respuesta al tentador fue sublime y positivamente terminante: "Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios".a La palabra que había salido de la boca de Dios, y la cual Satanás quería que dudase, había declarado que Jesús era el Hijo Amado con quien el Padre estaba complacido. El diablo fue derrotado, y Cristo salió triunfante. Comprendiendo que había fracasado rotundamente en sus esfuerzos de inducir a Jesús a que usara 75


sus facultades inherentes para su satisfacción personal, y a que dependiera de sí mismo más bien que confiar en la providencia del Padre, Satanás fue de un extremo a otro y tentó al Señor a que deliberadamente se entregara a la protección del Padre. Jesús se hallaba en lo alto del templo, en uno de los pináculos o almenas que dominaban los extensos patios, cuando el diablo le dijo: "Si eres Hijo de Dios, échate abajo; porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y, en sus manos te sostendrán, para que no tropieces con tu pie en piedra." De nuevo se manifiesta el elemento de la duda.0 Si Jesús de hecho era el Hijo de Dios, ¿no podía confiar en que su Padre lo salvara, y mayormente cuando estaba escrito4 que los ángeles lo guardarían y sostendrían? En su respuesta al tentador en el desierto, Cristo había incorporado un pasaje de las Escrituras, subrayándolo con la impresionante fórmula que solían usar los maestros de las Sagradas Escrituras, "Escrito está." En su segundo esfuerzo, el diablo buscó apoyo en las Escrituras para su asechanza, y empleó una expresión similar, "porque escrito está". Nuestro Señor refutó y contestó el pasaje citado por el diablo con este otro, diciendo: "Escrito está también: No tentarás al Señor tu Dios." Aparte de la incitación a que pecara, irreflexivamente poniéndose en peligro, a fin de que el amor del Padre se manifestara en un rescate milagroso—o demostrar que dudaba de su categoría de Hijo Amado negándose a poner a prueba en tal forma la intervención del Padre—acuciaba el lado humano de la naturaleza de Cristo, el pensamiento de la fama que indudablemente vendría a El como resultado de echarse abajo desde aquella gran altura de las almenas del templo y descender sin ningún daño. No podemos resistir la opinión, aun cuando no encontramos justificación para decir que tal idea haya cruzado aun momentáneamente por los pensamientos del Salvador, que de haber obrado de acuerdo con la tentación de Satanás—con la condición, por supuesto, de que el resultado fuese tal como él lo indicaba—se habría asegurado la aceptación pública de Jesús como ser superior a todos los mortales. Habría sido verdaderamente una señal y prodigio, la fama de lo cual se habría extendido como fuego en hierba seca; y todos los judíos se habrían encendido de entusiasmo e interés en el Cristo. La patente sofistería de Satanás, manifestada en la cita del pasaje de las Escrituras, no mereció una respuesta categórica; su doctrina era indigna de lógica o argumento; su aplicación errada de la palabra escrita fue impugnada por un pasaje pertinente de las Escrituras. A las palabras del Salmista se contrapuso la orden terminante del profeta del Éxodo, en la que éste mandó a Israel no provocar ni tentar al Señor a que obrara milagros entre entre ellos. Satanás provocó a Jesús a que tentara al Padre. Constituye tan blasfema intervención en las prerrogativas de Dios poner límite o fijar ocasiones o lugares en que ha de manifestar su poder divino, como querer usurpar ese poder. Solamente Dios debe determinar cuándo y en qué forma se han de realizar sus maravillas. El propósito de Satanás se frustró una vez más y Cristo de nuevo fue el vencedor. En la tercera tentación, el diablo se refrenó de seguir incitando a Jesús a que pusiera a prueba su propio poder o el del Padre. Derrotado por completo en dos ocasiones, el tentador abandonó ese plan de ataque y manifestando plenamente sus intenciones, hizo una proposición definitiva. Desde la cumbre de una montaña alta Jesús miró la tierra con todas sus riquezas de las ciudades y del campo, viñas y huertas, hatos y rebaños; y en visión vio los reinos del mundo y contempló la riqueza, el lujo, la gloria terrenal de todo ello. Entonces Satanás le dijo: "Todo esto te daré, si postrado me adorares." Así está escrito en Mateo. La versión más amplia, del evangelio según S. Lucas, es la siguiente: "A ti te daré toda esta potestad, y la gloria de ellos; porque a mí me ha sido entregada, y a quien quiero la doy. Si tú postrado me adorares, todos serán tuyos."' No se hace menester ocuparnos en conjeturar si Satanás hubiera podido cumplir esta promesa, en caso que Cristo lo hubiese reverenciado; ciertos estamos de que Cristo pudo haber extendido la mano y recogido para sí las riquezas y glorias del mundo, si El hubiera querido, malogrando con ello su misión mesiánica. Satanás bien lo sabía. Muchos hombres se han vendido al diablo por un reino y por mucho menos, sí, aun por unos míseros centavos. La insolencia de su proposición era en sí diabólica. Cristo, el Creador de los cielos y de la tierra, encarnado como se hallaba entonces, tal vez no se acordaba de su estado preexistente ni de la parte que había desempeñado en el gran concilio de los Dioses;s mientras que Satanás, en su estado de 76


espíritu incorpóreo—el desheredado, rebelde y rechazado hijo que ahora quería tentar al Ser por medio de quien fue creado el mundo, prometiéndole parte de lo que era completamente suyo—probablemente tenía, y de hecho aún puede tener el recuerdo de aquellos acontecimientos primordiales. En aquel lejano pasado que antedata la creación de la tierra Satanás, en ese tiempo Lucifer, el hijo de la mañana, había sido rechazado y el Hijo Primogénito escogido. Ahora que el Elegido se hallaba sujeto a las aflicciones consiguientes al estado carnal, Satanás quiso frustrar los propósitos divinos sujetando a su voluntad al Hijo de Dios. Aquel que había sido vencido por Miguel y sus huestes y echado fuera como rebelde vencido, quería que Jehová encarnado lo adorara. "Entonces Jesús le dijo: Vete Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás. El diablo entonces le dejó; y he aquí vinieron ángeles y le servían." No debe suponerse que la victoriosa emergencia de Jesús de las tenebrosas nubes de estas tres tentaciones particulares, lo eximió de ataques adicionales por parte de Satanás, o que posteriormente lo protegió de pruebas adicionales de su fe, confianza y resistencia. Lucas concluye su narración de las tentaciones, después del ayuno de cuarenta días, en esta forma: "Y cuando el diablo hubo acabado toda tentación, se apartó de él por un tiempo." Esta derrota del diablo y sus asechanzas, esta victoria lograda sobre los deseos de la carne, sobre las dudas inquietantes de la mente, sobre la insinuación de buscar la fama y las riquezas materiales, fueron éxitos importantes pero no conclusivos, en esta lucha entre Jesús, el Dios encarnado, y Satanás, el ángel caído de luz. Cristo expresamente afirmó que padeció tentaciones durante el período en que se asoció con sus apóstoles. Al proseguir este estudio veremos que sus tentaciones continuaron aun hasta su agonía en el Getsemaní. No nos es concedido al resto de nosotros, ni le fue concedido a Jesús, hacer frente al enemigo, combatirlo y vencerlo en un solo encuentro, de una vez por todas. La contienda entre el espíritu inmortal y la carne, entre la progenie de Dios, por una parte, y el mundo y el diablo por otra, dura toda la vida. Pocos son los acontecimientos de la historia evangélica de Jesús de Nazaret que han provocado más discusiones, teorías fantásticas y especulaciones inútiles que las tentaciones. Propiamente podemos pasar por alto todas estas conjeturas. Para el que cree en las Santas Escrituras, la narración de las tentaciones es suficientemente explícita para que tenga que dudar o impugnar los hechos esenciales; al incrédulo no impresionarán ni el Cristo ni su triunfo. ¿Qué nos beneficia especular si Satanás le apareció a Jesús en forma visible, o sólo estuvo presente como espíritu invisible; si le habló en voz audible o despertó en la mente de su víctima propuesta los pensamientos que más tarde se expresaron por escrito; si las tres tentaciones sucedieron una tras otra, o si hubo intervalo entre ellas? Con todo acierto podemos rechazar toda teoría de mitos o parábolas en la narración bíblica y aceptar la historia tal como se halla; y con igual seguridad podemos afirmar que las tentaciones fueron reales, y que las pruebas experimentadas por nuestro Señor constituyeron una probación verdadera y trascendental. Creer lo contrario indica que uno considera las Escrituras como ficción únicamente. Un asunto que merece nuestra atención en este respecto es el de la pecabilidad o impecabilidad de Cristo, o sea la cuestión de que si había en El la capacidad para pecar. De no haber habido posibilidad de que cediera a las tentaciones de Satanás, éstas no habrían constituido una prueba verdadera, ni habría habido una victoria genuina en los resultados. Nuestro Señor era sin pecado, pero era pecable; es decir tenía la capacidad, la habilidad para pecar, si hubiese deseado. Sin la facultad para pecar, habría sido privado de su libre albe-drío; y fue con objeto de salvaguardar el albedrío del hombre por lo que se ofreció a sí mismo, antes que el mundo fuese, como el sacrificio redentor. Con decir que no podía pecar porque era la incorporación de la rectitud, no le es negado su albedrío de escoger entre lo bueno y lo malo. El hombre realmente verídico no puede mentir culpablemente; sin embargo, esta seguridad de que no hablará una falsedad no viene por causa de una compulsión externa, sino es una restricción interna nacida en él como consecuencia de la asociación que ha cultivado con el espíritu de la verdad. El hombre verdaderamente honrado ni toma ni codicia las cosas de su prójimo; por cierto, se puede decir que no puede robar; sin embargo, tiene la capacidad para hurtar si lo desea. Su honradez es una armadura contra la tentación; pero la cota de malla, el yelmo, el peto y las canilleras son apenas una protección externa; tal vez el hombre interior sea vulnerable, si se le puede alcanzar. 77


Pero, ¿qué objeto tiene seguir considerando razonamientos forzados que no conducen sino a una conclusión, cuando las propias palabras de nuestro Señor y otros pasajes de las Escrituras confirman el hecho? Poco antes de su traición, mientras amonestaba a los Doce a ser humildes, les dijo: "Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas."11 Aun cuando aquí no hallamos referencia directa a las tentaciones que siguieron inmediatamente después de su bautismo, la indicación es clara en el sentido de que había soportado tentaciones, y por implicación, que éstas habían continuado durante el período de su ministerio. El autor de la Epístola a los Hebreos expresamente enseñó que Cristo era pecable, puesto que fue "tentado en todo", igual que el resto del género humano. Consideremos esta lúcida declaración: "Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado." Y también: "Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia."

NOTAS AL CAPITULO 10. 1. El vestido de pelos de camello.—Por boca del profeta Zacarías (13:4) se predijo el tiempo en que los que afirmaran ser profetas nunca más se vestirían de "manto velloso para mentir". En lo que respecta al vestido de pelos de camello que llevaba puesto Juan el Bautista, la Versión de Oxford y otras notas marginales consideran que la expresión "un vestido velloso" es más literal que el texto bíblico. Deems, autor de Light of the Nations, dice en la Nota de la página 74: "El vestido de pelos de camellos no era la piel del camello con pelo, la cual sería demasiado pesada para llevar puesta; era, más bien, una ropa tejida del pelo del camello, como a la que se refiere Josefo." 2. Langostas y miel silvestre.—En la ley dada a Israel en el desierto, se declaró que los insectos del género de la langosta eran limpios y podían usarse como alimento. "Pero esto comeréis de todo insecto alado que anda sobre cuatro patas, que tuviere piernas además de sus patas para saltar con ellas sobre la tierra; estos comeréis de ellos: la langosta según su especie, el langostín según su especie, el argol según su especie, y el hagab según su especie." (Lev. 11:21, 22) y otras plantas similares, les son muy favorables; mientras que los rincones secos de las rocas que hay por todas partes les proporcionan abrigo y protección para sus panales. Las abejas son mucho más numerosas en el desierto de Judea que en cualquier otro sitio de Palestina y aun hasta el día de hoy la miel es parte de la comida diaria de los beduinos, los cuales la extraen de los panales y la conservan en cueros." 3. La inferioridad de Juan respecto del Ser poderoso a quien proclamaba.—"Viene uno más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado" (Lucas 3:16), o "cuyo calzado yo no soy digno de llevar" (Mateo 3:11). Así fue como el Bautista declaró su inferioridad respecto del Ser más poderoso que habría de sucederlo y reemplazarlo; y sería difícil imaginar una ilustración más eficaz. Desatar la correa del zapato o de las sandalias, o llevar el calzado de otra persona "era una tarea servil que indicaba mucha inferioridad por parte de la persona que la efectuaba". (Dictionary of the Bible, por Smith) Uno de los pasajes del Talmud requiere que un discípulo haga por su maestro todo cuanto un siervo tenga que hacer por su amo, con excepción de desatar la correa de sus sandalias. Algunos maestros insistían en que el discípulo manifestara su humildad al extremo de llevar los zapatos de su maestro. Impresiona la humildad del Bautista, en vista del interés general que despertó su predicación. 4. A todos es exigido el bautismo.—A todas las personas que llegan a la edad de responsabilidad es exigido el bautismo. No se exime a nadie. Jesucristo, que vivió como varón sin pecado en medio de un mundo pecaminoso, se bautizó "para cumplir con toda justicia". Seis siglos antes que esto aconteciera, mientras profetizaba al pueblo del continente occidental, Nefi predijo el bautismo del 78


Salvador, y con ello mostró la necesidad del bautismo como requisito universal: "Y si el Cordero de Dios, que es santo, tiene necesidad de ser bautizado en el agua para cumplir con toda justicia, ¿cuánto mayor, entonces, la necesidad que tenemos nosotros, siendo pecadores, de ser bautizados en el agua? .., ¿Acaso no sabéis que era santo? Mas no obstante su santidad, él muestra a los hijos de los hombres que, según la carne, se humilla ante el Padre, testificándole que le sería obediente en la observancia de sus mandamientos." (2 Nefi 31:5, 7). —Véase Artículos de Fe, cap. 6, pgs. 142-149. 5. El orden en que se presentaron las tentaciones.—Únicamentedos de los escritores evangélicos detallan las tentaciones que Cristo tuvo que resistir inmediatamente después de su bautismo. Marcos solamente menciona el hecho de que Jesús fue tentado. Mateo y Lucas ponen en primer lugar la tentación de que Jesús se alimentase a sí mismo, prove yéndose milagrosamente de pan; el orden de las siguientes pruebas no es el mismo en las dos narraciones. El orden que hemos seguido en el texto es el del Evangelio según S. Mateo. 6. El "Si" del diablo.-—Notemos el escarnio con que más tarde se empleó este si diabólico, mientras el Cristo colgaba de la cruz. Los príncipes de los judíos, burlándose de Jesús crucificado en su agonía, decían: "Sálvese a sí mismo, si éste es el Cristo." Y uno de los soldados al leer la inscripción sobre Jesús, injurió al Dios moribundo, diciendo: "Si tú eres el Rey de los judíos, sálvate a ti mismo." Así también, el malhechor impenitente a su lado, gritaba: "SÍ tú eres el Cristo, sálvate a ti mismo y a nosotros." (Lucas 23:35-39). [Cuán literalmente repitieron los escarnecedores y vituperadores las palabras exactas de su padre el diablo (véase Juan 8:44). Véase además la página 693 de esta obra.

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CAPITULO 11 DE JUDEA A GALILEA. EL TESTIMONIO DEL BAUTISTA RESPECTO DE JESÚS. URANTE el tiempo que nuestro Señor permaneció ei el desierto, el Bautista continuó su ministerio, anunciando el arrepentimiento a todo el que se detenía para escuchar, y administrando el bautismo a quienes venían debidamente preparados y se lo solicitaban con recta intención. Inquietaba grandemente al pueblo la indentidad de Juan; y al discernir el verdadero significado de la voz, esa inquietud se convirtió en temor. Surgía y resurgía la pregunta, ¿quién es este profeta nuevo? Entonces los judíos, y por esta expresión podemos entender que se refería a los príncipes del pueblo, enviaron una delegación de sacerdotes y levitas del partido farisaico para interrogarlo personalmente. Contestó sin evasivas: "No soy el Cristo"; y con igual firmeza negó que era Elias el Profeta, el cual los rabinos, a causa de interpretar erróneamente la predicción de Malaquías, afirmaban que iba a volver a la tierra como precursor inmediato del Mesías. Además, les afirmó que no era "el profeta", refiriéndose al Profeta cuya venida Moisés había predicho, y en el cual no todos los judíos reconocían al esperado Mesías. "Le dijeron: ¿Pues quién eres? para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices de ti mismo? Dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor como dijo el profeta Isaías." Los enviados farisaicos entonces demandaron de él con qué autoridad bautizaba; y como respuesta afirmó que sobre la validez de su bautismo testificaría Uno que ya entonces estaba entre ellos aunque no lo conocían, y aseveró: "Este es el que viene después de mí, el que es antes de mí, del cual yo no soy digno de desatar la correa del calzado." Con la misma determinación con que había declarado su mensaje sobre la venida inminente del Señor, Juan testificó que Jesús era el Redentor del mundo. "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo"—proclamó—y para que nadie fuese a interpretar mal o dejar de comprender que estaba identificando al Cristo, añadió: "Este es aquel de quien yo dije: Después de mí viene un varón, el cual es antes de mí; porque era primero que yo. Y yo no le conocía; mas para que fuese manifestado a Israel, por esto vine yo bautizando con agua."' La afirmación adicional de Juan muestra que el testimonio de la presencia ministrante del Espíritu Santo en "forma corporal como paloma", lo convenció. "También dio Juan testimonio, diciendo: Vi al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y permaneció sobre él. Y yo no le conocía; pero el que me envió a bautizar con agua, aquél me dijo: Sobre quien veas descender el Espíritu y que permanece sobre él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo. Y yo le vi, y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios." Al día siguiente de la afirmación que acabamos de citar, Juan repitió su testimonio a dos de sus discípulos, al pasar por allí Jesús, y nuevamente dijo: "He aquí el Cordero de Dios."

LOS PRIMEROS DISCÍPULOS DE JESÚS. Dos de los que seguían al Bautista, expresamente llamados discípulos, se hallaban con él cuando por segunda vez designó tan categóricamente a Jesús como el Cordero de Dios. Eran Andrés y Juan, el segundo de los cuales llegó a ser conocido en años posteriores como el autor del cuarto evangelio. Se hace mención del primero por su nombre, mientras que el narrador suprime el del segundo discípulo, que era el suyo propio. Tan impresionados quedaron Andrés y Juan a causa del testimonio del Bautista, que inmediatamente siguieron a Jesús y El, volviéndose hacia ellos, preguntó: "¿Qué buscáis?" Tal vez un poco apenados por la pregunta, o quizá con un deseo verdadero de saber dónde podrían 80


hallarlo más tarde, le contestaron con otra pregunta: "Rabí, ¿dónde moras?" Lo trataron de Rabí, como señal de honra y de respeto, a lo cual Jesús no puso reparo. Su cortés respuesta les aseguró que su presencia no sería una intrusión inoportuna. "Venid y ved", les dijo. De modo que los dos jóvenes lo acompañaron y permanecieron con El para aprender más. Andrés, lleno de asombro y gozo por la entrevista tan graciosamente concedida, y emocionado por el espíritu de testimonio que se había encendido dentro de su alma, salió de prisa a buscar a su hermano Simón, al cual dijo: "Hemos hallado al Mesías." Llevó a Simón para que viera y escuchara por sí mismo, y Jesús, mirando al hermano de Andrés, lo llamó por su nombre y le añadió un sobrenombre de distinción por el cual estaba destinado a ser conocido en toda la historia futura: "Tú eres Simón, hijo de Jonás: tú serás llamado Cefas." El nuevo nombre que le fue conferido es el equivalente arameo o siro-caldeo de la voz griega "Petros" y del castellano actual "Pedro", que significa "una piedra". Al día siguiente Jesús partió para Galilea, posiblemente acompañado de algunos de sus nuevos discípulos, o de todos ellos, y por el camino encontró a un hombre llamado Felipe, en quien reconoció a otro hijo escogido de Israel. A Felipe El dijo: "Sigúeme". Entré los rabinos y otros maestros de aquella época era costumbre buscar la popularidad, a ñn de atraerse a muchos que pudieran sentarse a sus pies y fuesen conocidos como sus discípulos. Jesús, sin embargo, escogió a sus propios compañeros íntimos; y a medida que los hallaba y discernía en ellos a los espíritus que en su estado preexistente habían sido elegidos para la misión terrenal del apostolado, El los llamaba. Ellos eran los siervos; El, su Maestro. Poco después Felipe halló a su amigo Natanael, al que dio testimonio de al fin haber encontrado a Aquel de quien Moisés y los profetas habían escrito; y que no era otro sino Jesús de Nazaret. Natanael, como lo comprueba su historia posterior, era un hombre justo y sincero en su esperanza y expectación del Mesías, aunque parecía estar bajo la influencia de la creencia tan común entre los judíos, que el Cristo habría de venir en su estado real como convenía al Hijo de David. Las nuevas de que este Personaje venía de Nazaret, y era conocido como el hijo de un humilde carpintero, provocaron asombro e incredulidad en la candida mente de Natanael, que exclamó: "¿De Nazaret puede salir algo de bueno?" La respuesta de Felipe fue una repetición de las palabras de Cristo a Juan y Andrés: "Ven y ve." Natanael dejó su asiento debajo de la higuera, dónde Felipe lo había encontrado, y fue a ver por sí mismo. Al acercarse, Jesús afirmó: "He aquí un verdero israelita, en quien no hay engaño." Natanael comprendió que Jesús podía leer sus pensamientos, y preguntó sorprendido: "¿De dónde me conoces?" Con su respuesta Jesús manifestó un don, más admirable aún, de percepción en condiciones donde habría sido improbable y hasta imposible la observación común: "Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi." Natanael, lleno de convicción, respondió: "Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel." Aunque sincero, el testimonio de este hombre se basaba principalmente en su aceptación de lo que él creyó ser un poder sobrenatural en Jesús; y nuestro Señor le aseguró que en lo futuro llegaría a ver cosas mayores aún: "Y le dijo: De cierto, de cierto os digo: De aquí adelante veréis el ciclo abierto, y a los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre."

"EL HIJO DEL HOMBRE". En la promesa y predicción de Cristo a Natanael hallamos que por primera vez aparece cronológicamente en el Nuevo Testamento, el título significativo El Hijo del Hombre. Sin embargo, se repite aproximadamente cuarenta veces, excluyendo las repeticiones en donde el mismo relato aparece en los varios evangelios. En cada uno de estos pasajes el Salvador lo emplea distintivamente para designarse a sí mismo. El título aparece en el Nuevo Testamento tres veces más, fuera de los Evangelios; y en cada caso se aplica a Cristo, con referencia particular a sus atributos exaltados de Señor y Dios. 81


En el Antiguo Testamento se emplea la frase "hijo del hombre" con el uso más corriente, que indica cualquier hijo humano; y aparece más de noventa veces como nombre con el cual Jehová se dirige a Ezequiel, aunque este profeta nunca lo aplica a sí mismo. El contexto de los pasajes en que Ezequiel es llamado "hijo del hombre" indica la intención divina de poner de relieve la condición humana del profeta comparada con la divinidad de Jehová. Empléase el título, relacionado con la visión de Daniel en la cual se revela la consumación futura aún, cuando Adán, el Anciano de Grande Edad, se sentará para juzgar a su posteridad; y en esta importante ocasión el Hijo del Hombre aparecerá y recibirá un dominio que será eterno y superior en todo sentido al del Anciano de Grande Edad, y se extenderá a todo pueblo y nación, cada uno de los cuales servirá al Señor Jesucristo, el Hijo del Hombre. Al aplicar la designación a su persona, el Señor invariablemente usa el artículo definido. "El Hijo del Hombre" fue y es específica y exclusivamente, Jesucristo. Aun cuando es una certeza solemne que fue el único ser humano, de Adán en adelante, que no tuvo por padre a ningún hombre mortal, Jesús empleó el título para mostrar de una manera conclusiva que era suyo singular y exclusivamente. Se destaca claramente que la expresión encierra un significado que sobrepuja el que comunican las palabras en el uso corriente. Muchos han visto en esta designación distintiva cierta indicación del humilde estado de nuestro Señor como ser mortal y una connotación de que era el prototipo de la humanidad, ya que guardaba una relación particular y singular con toda la familia humana. Sin embargo, hay un significado más profundo comprendido en el uso que el Señor daba al título "El Hijo del Hombre", significación basada en el hecho de saber que su Padre era el único Hombre supremamente exaltado,11 cuyo hijo El era, no" sólo en espíritu sino en cuerpo—el Primogénito entre todos los hijos espirituales del Padre, el Unigénito en la carne—por lo que, en un sentido solamente aplicable a El, Jesús era y es el Hijo del "Hombre de Santidad", o sea Elohim, el Padre Eterno. Con los títulos distintivos de su divinidad, Cristo manifestó su descendencia espiritual y corporal de ese Padre exaltado, así como su sumisión filial a El. Según lo revelado a Enoc el Vidente, "Varón de Santidad" es uno de los nombres por el cual conocemos a Dios el Padre Eterno; "y el nombre de su Unigénito es el Hijo del Hombre, a saber, Jesucristo". Nos enteramos además de que el Padre de Jesucristo así se proclamó a Enoc: "He aquí, yo soy Dios; Varón de Santidad me llamo; Varón de Consejo es mi nombre; y Sin Fin y Eterno me llamo también." Los títulos "El Hijo del Hombre" y "El Hijo de Dios" son casi sinónimos en cuanto a sus significados de divinidad, gloria y exaltación; porque el "Varón de Santidad", cuyo Hijo Jesucristo reverentemente afirma ser, es Dios el Padre Eterno.

EL MILAGRO EN CANA DE GALILEA. Poco después de llegar Jesús a Galilea, lo hallamos con su pequeño grupo de discípulos en la celebración de un matrimonio en Cana, pueblo próximo a Nazaret. La madre de Jesús se hallaba en la fiesta, y por alguna razón no explicada en el relato de Juan/ manifestaba algún cuidado y responsabilidad personales en el asunto de atender a los huéspedes. Es evidente que su situación era distinta del que asiste por invitación común. Sobre el asunto de que si esta circunstancia indica que el matrimonio era de alguien de su familia o de un pariente más distante, nada nos es dicho. En las fiestas de bodas era costumbre proveer suficiencia de vino, producto puro y sin fermentar de los viñedos locales, que era la bebida de mesa común en aquella época. En esta ocasión se agotó el vino, y María informó a Jesús de la falta. El contestó: "¿Qué tienes conmigo,, mujer? Aún no ha venido mi hora." El apelativo "mujer", dirigido por un hijo a su madre, tal vez suene un poco áspero a nuestros oídos, y aun lo entendamos como señal de falta de respeto; pero el modo en que se usaba era en realidad una expresión de significado opuesto. Para todo hijo su madre debe ser preeminentemente la mujer de mujeres, la única mujer del mundo, a la cual el hijo debe su existencia terrenal; y aunque el título "Madre" pertenece a toda mujer que ha logrado los honores de la maternidad, para ningún niño, sin 82


embargo, puede haber más de una mujer a la cual por derecho natural él pueda designar con ese título de respetuoso agradecimiento. En las últimas y tenebrosas escenas de su vida terrenal, mientras colgaba moribundo sobre la cruz, Cristo vio a María, su madre, llorando, y con toda solicitud la encomendó al cuidado del apóstol amado, Juan, con estas palabras: "Mujer, he ahí tu hijo." ¿Puede caber en el pensamiento que en este momento supremo, la preocupación de nuestro Señor por su madre, de la cual la muerte estaba a punto de separarlo, iba acompañada de alguna otra emoción sino las de honor, ternura y amor? Sin embargo, la forma en que se dirigió a María en la boda pudo haber sido una observación cariñosa de su posición como la madre de un Ser superior a ella, así como en la ocasión anterior cuando había hallado a su Niño, Jesús, en el templo, y El le había hecho ver que su jurisdicción no era suprema en cuanto a El. La manera en que ella le comunicó la falta de vino probablemente implicaba la idea de que El empleara su facultad más que humana y supliera la falta por ese medio. No correspondía a ella dirigir ni aun sugerir el ejercicio del poder inherente que reposaba en El como Hijo de Dios; esto no había heredado de ella. "¿Qué tienes conmigo?"—preguntó; y añadió luego: "Aún no ha venido mi hora." No hallamos aquí una refutación de su habilidad para efectuar lo que ella aparentemente deseaba que El hiciera, sino la clara afirmación de que El obraría únicamente cuando el tiempo fuese propicio para el objeto; y que El, no ella, determinaría cuándo había llegado. La madre entendió su significado, por lo menos en parte, y se conformó con instruir a los sirvientes que hicieran cuanto El mandara. Nuevamente en esto vemos evidencia de su posición de responsabilidad y autoridad doméstica en aquella reunión social. No tardó en llegar el momento de su intervención. Había en aquel lugar seis tinajuelas, las cuales El mandó que se llenaran de agua. Entonces, sin ningún mandato audible o forma de invocación, que nosotros sepamos, El causó que se efectuara una transmutación dentro de las tinajuelas, de modo que al tomar de ellas los sirvientes, fue vino y no agua lo que sacaron. En una reunión social judía, como esta fiesta de bodas, una persona determinada, usualmente el pariente de uno de los cónyuges o algún otro que fuese digno del honor, era nombrado maestresala de la fiesta o, como lo llamaríamos en estos días, maestro de ceremonias. A dicho funcionario se le sirvió el vino nuevo primeramente, y éste, llamando al esposo, le preguntó por qué había guardado el vino mejor hasta lo último, cuando se acostumbraba servir el mejor al principio, y el más ordinario después. El evangelista inspirado expresa en forma concisa el resultado inmediato de este milagro del Señor, el primero en ser anotado: "Este principio de señales hizo Jesús en Cana de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en él." Con algún provecho podemos reflexionar las circunstancias consiguientes a este acto milagroso. La presencia de Jesús en las bodas y su contribución a la feliz continuación de las fiestas fue como un sello de aprobación que dio a la relación conyugal y a la propiedad de la diversión social. El no era ni ermitaño ni asceta: anduvo entre los hombres, comiendo y bebiendo como un Ser normal y natural.8 En la fiesta El reconoció y siguió las exigencias de la hospitalidad liberal de la época, y dispuso lo que faltaba. Aquel, a quien pocos días antes había repugnado la sugestión del tentador, de que se proveyera de pan para su cuerpo hambriento, ahora utilizó su poder para proveer una comodidad a otros. Uno de los efectos del milagro fue confirmar la confianza de aquellos cuya creencia en El como el Mesías era aún tierna y débil. Leemos que "sus discípulos creyeron en él"; seguramente deben haber creído hasta cierto punto antes de esto, pues de lo contrario no lo habrían seguido; pero ahora fue fortalecida su fe, acercándola más, si es que de hecho no alcanzó entonces la condición de una fe permanente en su Señor. Impresiona la reserva comparativa que rodea esta manifestación: el efecto moral y espiritual fue para unos pocos; la inaguración del ministerio del Señor no iba a señalarse por medio de una exhibición pública.

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LOS MILAGROS EN GENERAL. El acto de transmutación mediante el cual se tornó el agua en vino fue manifiestamente un milagro: un fenómeno incapaz de explicarse, mucho menos de demostrarse por lo que consideramos la operación común de la ley natural. Este fue el principio de sus milagros, o como lo expresa el Nuevo Testamento, sus "señales". En muchos pasajes de las Escrituras los milagros son llamados señales, también maravillas, prodigios, virtudes, obras, singulares maravillas, etc.' No se realizaría el efecto espiritual de los milagros, si no impulsaran a quienes los vieran, a asombrarse, maravillarse, reflexionar e inquirir dentro de sí; basta con los engaños y artificios para causar una simple admiración o sorpresa. Ninguna manifestación milagrosa de poder divino tendría la facultad para producir un efecto espiritual, si no impresionara. Además, todo milagro es una señal del poder de Dios; y se ha demandado esta clase de señales a los profetas que han afirmado hablar por autoridad divina, aunque no en todos los casos se dieron tales manifestaciones. Ningún milagro se le atribuye al Bautista; pero el Cristo declaró que era más que profeta;6 y en las crónicas de algunos de los profetas más antiguos,11 ninguna mención se hace de milagros. Por el contrario, cuando Moisés fue comisionado para libertar a Israel de Egipto se le dio a entender que los egipcios buscarían el testimonio de milagros, y fue facultado abundantemente para tal objeto. Los milagros no pueden contravenir la ley natural, antes se efectúan mediante la operación de leyes que no se conocen universal o conmunmente. La ley de gravedad obra en todo lugar; pero, al parecer, se nulifica por la aplicación local y especial de otras agencias. Por ejemplo, mediante la fuerza muscular o un impulso mecánico, una piedra es elevada del suelo, sostenida en el aire o lanzada al espacio. Sin embargo, la gravedad está obrando en cada uno de estos casos, aun cuando alguna otra energía localmente superior modifique sus efectos. El concepto humano de lo milagroso se desvanece al grado que aumenta la comprensión de la forma en que se lleva a cabo. Lo que se realiza con las invenciones modernas de la telegrafía y telefonía, con o sin hilos, la transformación de la potencia mecánica en electricidad, con sus innumerables aplicaciones actuales y posibilidades futuras aún, el desarrollo del motor de gasolina, el progreso actual de la navegación aérea—todas estas cosas han cesado de ser milagros en el concepto del hombre, porque hasta cierto grado, todos se entienden y están bajo el dominio de la agencia humana, además de lo cual son de operación continua y no sobrenatural. Arbitrariamente solemos clasificar los milagros como fenómenos inusuales, especiales o transitorios, efectuados por una agencia que sobrepuja el dominio del hombre. En un sentido más general, toda la naturaleza es un milagro. El hombre ha aprendido que la plantación de las semillas de la uva en un terreno conveniente puede conducir, con el cultivo apropiado, al crecimiento de lo que será una viña madura y fructífera; pero, ¿no está comprendido un milagro, aun en lo que respecta a métodos inescrutables, en ese desarrollo? ¿Es menor el elemento del milagro verdadero en el curso natural, así llamado, del desarrollo de la planta— el crecimiento de la raíz, tallo, hojas y fruto, junto con la elaboración final del sabroso néctar de la viña—que en lo que tiene apariencia de sobrenatural en la transmutación del agua en vino, como aconteció en Cana? Reflexionando los milagros efectuados por Cristo, forzosamente tenemos que reconocer la operación de un poder que sobrepuja nuestro actual entendimiento humano. La ciencia aún no ha avanzado lo suficiente en este campo para analizar y explicar. Negar la realidad de los milagros, apoyándose en que por no poder uno entender el medio, los efectos declarados son ficticios, es imputar a la mente humana el atributo de la omnisciencia, dando a entender que lo que el hombre no puede comprender no puede ser, y por consiguiente, puede comprender todo lo que es. Hay tan plena comprobación para los milagros que se han escrito en los Evangelios, como para los muchos acontecimientos históricos que ni piden ni exigen pruebas adicionales. Para el que cree en la divinidad de Cristo, hay atestación suficiente para los milagros; al incrédulo, sólo le parecen mitos y fábulas. Para entender las obras de Cristo, uno debe conocerlo como el Hijo de Dios; al hombre que todavía no ha aprendido a conocer, a toda alma honrada que desea buscar al Señor, se extiende la 84


invitación: "Venid y ved."

NOTAS AL CAPITULO 11. 1. Interpretación incorrecta de la profecía de Malaquías.—En el capítulo final de la recopilación de Escrituras que conocemos como el Antiguo Testamento, el profeta Malaquías describa en estas palabras una situación consiguiente a los últimos días, la cual precederá la segunda venida de Cristo: "Porque lie aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los abrasará, ha dicho Jehová de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama. Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de justicia, y en sus alas traerá salvación." Esta portentosa profecía concluye con la siguiente bendita y trascendental promesa: "He aquí, yo os envío el profeta Elias, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición". (Mal. 4:1, 2, 5, 6) Los teólogos y peritos en materia bíblica han sostenido que esta predicción se refiere al nacimiento y ministerio de Juan el Bautista (compárese Mateo 11:14; 17:11 Marc. 9:11; Lucas 1:17), sobre quien descansó el espíritu y virtud de Elias (Lucas 1:17). Sin embargo, no encontramos donde se haya escrito que Elias el Profeta visitó al Bautista; y además, el ministerio de éste, aun cuando glorioso, no justifica la conclusión de que en él se cumplió cabalmente la profecía. Por otra parte, debe tenerse presente que la declaración del Señor por boca de Malaquías, relacionada con el día ardiente en que los inicuos serán consumidos como estopa, aún tiene que cumplirse. Es evidente, pues, que la interpretación comunmente aceptada es inexacta, y que debemos buscar en una fecha posterior a la época de Juan, el cumplimiento de la predicción de Malaquías. Esta ocasión posterior ha llegado; corresponde a la dispensación actual y señala la inauguración de una obra especialmente reservada para la Iglesia en estos postreros días. Durante una manifestación gloriosa concedida a José Smith y a Oliverio Cowdery en el Templo de Kirtland, Ohio, el 3 de abril de 1836, les apareció Elias, el profeta de la antigüedad que había sido tomado de la tierra mientras se hallaba aún en el cuerpo. Les declaró: "He aquí, ha llegado el tiempo preciso anunciado por boca de Malaquías—el cual testificó que él (Elias) sería enviado antes que llegara el día grande y terrible del Señor, para convertir el corazón de los padres a los hijos, y los hijos a los padres, para que no fuera herido el mundo entero con una maldición—por tanto, se entregan en vuestras manos las llaves de esta dispensación; y por esto podéis saber que el día grande y terrible del Señor, está cerca, sí a las puertas." (Doc. y Con. 110:13-16) Véase también The House of the Lord, por el autor, páginas 82, 83. 2. El signo de la paloma.—"Juan el Bautista . . . tuvo el privilegio de ver al Espíritu Santo descender en forma de paloma, o mejor dicho en la señal de la paloma, como testimonio de esa administración. La señal de la paloma fue instituida desde antes de la creación del mundo como testimonio o testigo del Espíritu Santo, y el diablo no puede presentarse en la seña o señal de la paloma. El Espíritu Santo es un personaje y tiene la forma de una persona. No se limita a la forma de la paloma, mas se manifiesta en la señal de la paloma. El Espíritu Santo no puede transformarse en paloma; pero se dio a Juan la señal de la paloma para simbolizar la señal del hecho, así como la paloma es el emblema de la verdad y la inocencia."—Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 338. 3. El testimonio de Juan el Bautista.—Nótese que según lo asen tado, el testimonio de Juan el Bautista sobre la divinidad de Cristo se dio después del período de los cuarenta días de ayuno y las tentaciones de nuestro Señor, y por tanto, aproximadamente seis semanas después del bautismo de Jesús. A la delegación de sacerdotes y levitas del partido farisaico que visitaron a Juan, obedeciendo las instrucciones de sus príncipes, probablemente por nombramiento del Sanedrín, aquél, des pués de negar que era el Cristo o cualquiera de los profetas mencionados en la interrogación, dijo: "En medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis. Este es el que viene después de mí, el que es antes de mí." Al día siguiente y de nuevo al otro día, testificó pública mente que Jesús era el 85


Cordero de Dios; y al tercer día de la visita de los sacerdotes y levitas a Juan, Jesús partió a Galilea. (Juan 1:19-43) La designación "Cordero de Dios" que Juan empleó, indica que él conceptuaba al Mesías como el que había sido señalado para el sacrificio; y fue quien usó el término primeramente en la Biblia. Posteriormente hallamos otras aplicaciones públicas, directas o sobrentendidas, en Hech. 8:32; 1 Pedro 1:19; Apo. 5:6, 8, 12, 13; 6:1,16; 7:9, 10, 17, etc. 4. "Venid y ved."—El espíritu de la invitación que nuestro Señor extendió a los dos jóvenes, Andrés y Juan, que buscaban la verdad, se manifiesta en un privilegio similar que se extiende a toda persona. El hombre que desea conocer a Cristo debe venir a El para ver y oír, sentir y conocer. Los misioneros podrán comunicar las buenas nuevas, el mensaje del evangelio, pero la respuesta debe ser individual. ¿Estáis en duda en cuanto a lo que ese mensaje significa hoy? Entonces venid y ved por vosotros mismos. ¿Queréis saber dónde se puede hallar al Cristo? Venid y ved. 5. El Padre Eterno es un Ser resucitado y exaltado.—"Como el Padre tiene potencia en sí mismo, también el Hijo tiene poder en sí mismo para poner su vida y volverla a levantar; y así, El tiene su propio cuerpo. El Hijo hace lo que ha visto hacer al Padre; luego el Padre en alguna ocasión puso su vida y la volvió a tomar; consiguientemente, El tiene su propio cuerpo. Cada cual se hallará en su propio cuerpo."—Enseñanzas del Profeta ]osé Smiih, pág. 381. "l Dios una vez fue como nosotros ahora; es un hombre glorificado y está sentado sobre su trono allá en los cielos! Ese es el gran secreto. Si el velo se partiera hoy, y el Gran Dios que conserva este mundo en su órbita y sostiene todos los mundos y todas las cosas con su poder, se manifestase a sí mismo, digo que si fueseis a verlo hoy, lo veríais en la forma de un hombre, así como vosotros os halláis en toda la persona, imagen y forma de un hombre; porque Adán fue creado a la misma imagen y semejanza de Dios, y de El recibió instrucciones, y anduvo y conversó con El, como un hombre habla y se comunica con otro."—Ibid., página 427. 6. Tinajuelas para purificaciones ceremoniales.—En la casa donde se hizo la fiesta en Cana se hallaban en un lugar especialmente reser vado, seis tinajuelas de piedra para agua, "conforme a la purificación de los judíos". En los hogares judíos se proveían receptáculos con agua, por orden prescrita, a fin de facilitar las purificaciones ceremoniales exigidas por la ley. De estas tinajuelas se tomaba el agua según se necesitaba; eran depósitos para abastecimiento de agua, no vasos que se usaban para la purificación misma. 7. El testimonio de los milagros.—La promesa del Señor en días anteriores (Marc. 16:17, 18), así como en la dispensación actual (Doc.y Con. 84:65-73), es precisa en el sentido de que ciertos dones determinados del Espíritu seguirán al creyente como señales de aprobación divina. Por consiguiente, la posesión de tales dones se puede considerar como rasgo esencial de la Iglesia de Jesucristo. No obstante, no hay justificación para ver en la evidencia de los milagros testimonio infalible de una autoridad celestial. Por otra parte, las Escrituras afirman que algunas fuerzas espirituales de naturaleza perversa han obrado milagros y seguirán obrándolos, engañando a muchos que carecen de discernimiento. Si se aceptan los milagros como evidencia infalible de poder divino, los magos de Egipto, en vista de las maravillas que efectuaron al oponerse al pian ordenado para el rescate de Israel, merecen nuestro respeto tanto como Moisés (Éxodo 7:11). Juan el Teólogo vio en visión un poder inicuo que obraba milagros, engañando a muchos, efectuando grandes maravillas, y aun haciendo que descendiera fuego del cielo (Apo. 13:11-18). Además, vio espíritus inmundos que él sabía eran "espíritus de demonios, que hacen señales" (Apo. 16:13, 14). Aparte de lo anterior, considérese la profecía del Señor: "Se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos" (Mateo 24:24). Refiriéndose a lo que acontecerá durante el gran juicio, estas palabras de Jesucristo indican que los milagros, como prueba de un ministerio divinamente señalado, carecen de validez: "Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, 86


hacedores de maldad." (Mateo 7:22, 23) Los judíos, a quienes se comunicaron estas enseñanzas, sabían que se podían efectuar maravillas por poderes malignos, porque acusaron a Cristo de hacer milagros mediante la autoridad de Beelzebú, príncipe de los demonios (Mateo 12:22-30; Marc. 3:22; Lucas 11:15).—Artículos de Fe, por el autor, páginas 256, 257. 8. "La posisión de la ciencia en cuanto a los milagros" es el tema de un artículo de mucho valor escrito por el profesor H. L. Or-chard, publicado en Journal o/ the Transactions of the Victoria Institute or Philosophical Society of Great Britain, 1910, tomo 42, páginas 81-122. A este artículo se otorgó el primer premio en 1909. Después de hacer una extensa .exposición analítica de su tema, el autor presenta el siguiente resumen, con el cual concordaron aquellos que tomaron parte en las discusiones subsiguientes: "Con la presente completamos nuestra investigación científica de los milagros bíblicos. En ella hemos comprendido: (1) la naturaleza del fenómeno; (2) las condiciones en las cuales se dice que ocurrió; (3) el carácter del testimonio de lo ocurrido. A la pregunta, ¿fueron probables ¡os milagros de la Biblia?, la ciencia responde afirmativamente. Al siguiente interrogatorio, ¿efectivamente ocurrieron?, la ciencia de nuevo, y en forma muy enfática, sostiene la afirmativa. Si los comparamos al oro, la ciencia ha hecho su ensayo y declara que el oro es puro. O podemos decir que los milagros de la Biblia son semejantes a un collar de perlas. En caso que la ciencia desee saber si las perlas son genuinas, puede aplicar substancias químicas v otras pruebas a la investigación de su carácter; puede investigar las condiciones y circunstancias en que se hallaron las perlas en cuestión. ¿Fueron descubiertas originalmente en una ostra o en algún laboratorio industrial? Y puede investigar el testimonio de expertos. Si el resultado de cualquiera de estos exámenes afirmase el carácter genuino de las perlas, la ciencia difícilmente creería que eran "imitación"; y si todos los resultados declarasen su carácter genuino, la ciencia afirmaría en el acto que eran perlas verdaderas. Como hemos visto, esto es lo que sucede con los milagros de la Biblia. Por tanto, la ciencia afirma su ocurrencia efectiva."

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CAPITULO 12 JESÚS INICIA SU MINISTERIO PUBLICO. LA PRIMERA PURIFICACIÓN DEL TEMPLO. Poco después de las festividades de boda en Cana Jesús, acompañado de sus discípulos, así como de su madre y otros miembros de la familia, partió para Capernaum, pueblo agradablemente situado cerca del extreme norte del Mar de Galilea o Lago de Genezaret, donde se efectuaron muchas de las obras milagrosas de nuestro Señor. De hecho, llegó a ser conocida como su propia ciudad; pero debido a la incredulidad de sus habitantes, Jesús se lamentó sobre ella cuando lleno de tristeza anunció el juicio que le sobrevendría. El sitio exacto de la ciudad no se conoce actualmente. En esta ocasión Jesús permaneció pocos días en Capernaum; se acercaba el tiempo de la Pascua y, de conformidad con la ley y costumbre judías, subió a Jerusalén, Los Evangelios sinópticos, que se dedican principalmente a la obra de Cristo en Galilea, no hacen mención de su asistencia a esta conmemoración pascual entre su décimosegundo cumpleaños y el día de su muerte; y estamos agradecidos a Juan por la narración de esta visita que ocurrió al principio del ministerio público de Cristo. No es improbable que Jesús haya asistido a otras Pascuas durante los dieciocho años que los evangelistas dejan pasar en completo y reverente silencio; pero en ninguna de estas visitas anteriores habría podido, siendo menor de treinta años, asumir el derecho o prerrogativa de un maestro, sin contravenir las costumbres establecidas. Merece nuestra atención notar que en esta visita al templo—la primera que se menciona en las Escrituras desde la ocasión en su niñez—Jesús continuó su obra en los "negocios" de su Padre como previamente lo había hecho. Estaba en el servicio de su Padre cuando lo hallaron discutiendo con los doctores de la ley, y en la causa de su Padre fue impulsado a obrar en esta ocasión posterior. Con anterioridad nos hemos referido de paso a la asistencia tan numerosa y mixta a la celebración de la Pascua;5 y convendría tener presente algunas de las costumbres indecorosas que prevalecían. Habíase complementado la ley de Moisés con una recopilación cada vez mayor de reglamentos, y los rígidamente aplicados requisitos concernientes a los sacrificios y tributos habían hecho surgir un sistema de ventas y comercio dentro de los sagrados recintos de la Casa del Señor. En los patios exteriores había establos para los bueyes, puestos para las ovejas, jaulas con palomas y tórtolas, y por otra parte, los vendedores pregonaban las cualidades ceremoniales de estas víctimas designadas para el sacrificio y exigían por ellas el precio cabal. También en esa ocasión se acostumbraba pagar el impuesto anual del santuario, o sea el rescate exigido a todo varón de Israel, que equivalía a medio sicloh por persona, sin consideración a su estado de pobreza o riqueza. Debía pagarse "conforme al siclo de santuario", que significaba, según lo habían interpretado los rabinos, en moneda del templo. El dinero común y corriente, cuyas variedades llevaban estampadas efigies e inscripciones de origen pagano, no era aceptable; y como consecuencia, los cambiadores de dinero negociaban prósperamente en los terrenos del templo. Justificadamente indignado por lo que vio, lleno de celo por la santidad de la Casa de su Padre, Jesús optó por limpiar el lugar;1 y sin detenerse para argumentar con palabras, recurrió en el acto a la fuerza física, casi violenta, la única forma de lenguaje figurativo que mejor entendían aquellos corruptos comerciantes de riquezas mal adquiridas. Rápidamente improvisando un azote de cuerdas, hirió a diestra y siniestra, librando y echando fuera ovejas, bueyes y traficantes humanos, trastornando las mesas de los cambiadores y haciendo rodar por el suelo sus montones heterogéneos de monedas. Con tierna consideración hacia las cautivas e indefensas aves, se refrenó de molestar sus jaulas, pero mandó a sus dueños: "Quitad de aquí esto"; y a los avaros negociantes ordenó, como con voz de trueno que los hizo temblar: "No hagáis de la casa de mi Padre casa de mercado." Sus discípulos vieron en lo acontecido el cumplimiento de las palabras del Salmista: "El celo de tu casa me 88


consume." Los judíos, y con esta designación nos referimos a los sacerdotes y príncipes del pueblo, no osaron protestar, imputando de injusta, esta acción vigorosa; siendo conocedores de la ley, reconocieron que eran culpables de corrupción, avaricia., y responsabilidad personal por la profanación del templo. Todos sabían que los sagrados recintos urgentemente necesitaban una purificación; y el único asunto sobre el cual se atrevieron a interrogar al Purificador fue por qué había El asumido la ejecución de lo que era el deber de ellos. Virtual-mente se sometieron a su activa intervención, como si se tratara de alguien cuya posible investidura de autoridad quizá tendrían que reconocer más adelante. Esta sumisión momentánea estaba fundada en el temor, y éste a la vez, en sus conciencias culpables. Cristo prevaleció sobre aquellos judíos vacilantes en virtud del eterno principio de que la justicia es más potente que la maldad, y el hecho psicológico de que la sensación de culpabilidad priva de valor al delincuente, cuando su alma claramente ve la inminencia de una justa retribución. Sin embargo, temiendo que fuese un profeta revestido de poder, cosa que ningún sacerdote o rabino viviente ni siquiera profesaba ser, tímidamente le pidieron prueba de su autoridad: "¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto?" Lacónicamente, y casi sin hacer aprecio de aquella demanda tan común entre los hombres impíos y adúlteros, Jesús respondió: "Destruid este templo, y en tres días lo levantaré." Cegados por sus propias artimañas, reacios a reconocer la autoridad del Señor, pero a la misma vez temerosos de la posibilidad de estar oponiéndose a uno que tenía el derecho de obrar, los oficiales perturbados vieron en las palabras de Jesús referencia al imponente templo de cantería, dentro de cuyos muros se hallaban. Cobraron un poco más ánimo; aquel extranjero galileo que tan manifiestamente impugnaba su autoridad hablaba irreverentemente de su templo, que para ellos era la expresión visible de lo que tanto se jactaban de ser: hijos del convenio, adoradores del Dios viviente y verdadero, y por ende, superiores a todos los pueblos paganos e idólatras. Con aparente indignación respondieron: "En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú en tres días lo levantarás?" Aunque se malograron sus deseos de suscitar la ira popular en contra de Jesús en esta ocasión, los judíos no se permitieron olvidar ni perdonar sus palabras. Más tarde, mientras preso e indefenso lo hicieron pasar por el ilícito juicio simulado ante un tribunal de pecadores, la calumnia más vil pronunciada en su contra fue la del falso testigo que declaró: "Nosotros le hemos oído decir: Yo derribaré este templo hecho a mano, y en tres días edificaré otro hecho sin mano", y mientras colgaba en medio de sus sufrimientos físicos, los escarnecedores que se acercaban a la cruz meneaban la cabeza y decían: "¡Bah! tú que derribas el templo de Dios, y en tres días lo reedificas, sálvate a ti mismo, y desciende de la cruz." Sin embargo, ninguna alusión hizo Jesús al colosal Templo de Herodes en las palabras que pronunció a los judíos, al demandarle éstos las credenciales de una señal, sino al santuario de su propio cuerpo, dentro del cual moraba más literalmente el siempre viviente Espíritu del Eterno Dios, que en el Lugar Santísimo hecho por hombres. Su doctrina fue: "El Padre está en mí.'"1 "El hablaba del templo de su cuerpo", la verdadera morada del Altísimo." Esta referencia a la destrucción del templo de su cuerpo y la restauración de él después de tres días, es la primera profecía escrita sobre su muerte y resurrección señaladas. Ni aun los discípulos comprendieron el profundo significado de sus palabras sino hasta después que resucitó de los muertos; entonces recordaron y entendieron. Los sacerdotes judíos no eran tan cerrados de cabeza como aparentaban, pues leemos que vinieron a Pilato, mientras el cuerpo de Cristo crucificado reposaba en la tumba, y dijeron: "Señor, nos acordamos que aquel engañador dijo, viviendo aún: Después de tres días resucitaré." Aunque hallamos muchos pasajes en los que Cristo anunció que moriría, y al tercer día volvería a vivir, las afirmaciones más claras fueron dirigidas a los apóstoles más bien que manifiestamente al público. Casi es seguro que los judíos que hablaron con Pilato recordaban la declaración hecha por Jesús, cuando habían quedado confusos delante de El, al tiempo de la purificación de los patios del templo. Esta impugnación de las costumbres sacerdotales y purificación de los contornos del templo por la fuerza no pudieron sino dejar impresionados, con diversos efectos, a los que habían asistido a la fiesta; 89


y éstos, al volver a sus casas en lejanas y ampliamente separadas provincias, difundirían la fama del valeroso Profeta Galileo. Muchos de los de Jerusalén creyeron en El en esa época, principalmente porque fueron atraídos por los milagros que obraba; pero leemos que "Jesús mismo no se fiaba de ellos", comprendiendo el fundamento inseguro de lo que profesaban. La adulación popular era ajena a su propósito; no buscaba un séquito heterogéneo, antes iba a recoger en torno de sí a quienes recibieran el testimonio del Padre sobre su Mesiazgo. "El conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diese testimonio del hombre, pues él sabía lo que había en el hombre.' El incidente de la purificación del templo que Cristo efectuó por la fuerza es una contradicción del concepto tradicional que nos lo representa como de un Ser tan dócil y retraído en su porte, que le da la apariencia de carecer de virilidad. Benigno era, y paciente en las aflicciones, misercor-dioso y longánime en su trato con los pecadores contritos, pero a la vez severo e inflexible cuando se encaraba con la hipocresía, e irrefrenable cuando denunciaba a los que persistían en hacer lo malo. Su genio se adaptaba a las condiciones en que se hallaba: con igual facilidad fluían de sus labios tiernas palabras de aliento, como ardientes frases de justa indignación. Su naturaleza no fue el concepto poético de una invariable dulzura querúbica, sino la de un hombre, con las emociones y pasiones esenciales de la virilidad y masculinidad. Este Ser, que a menudo lloraba de compasión, en otras ocasiones manifestaba con palabras y hechos el justo enojo de un Dios. Sin embargo, siempre fue el amo de todas sus pasiones, pese a la suavidad con que fluían o la fuerza con que se desataban. Contrastemos el benigno Jesús, movido a prestar un servicio hospitalario por las necesidades de una fiesta de bodas en Cana, y el Cristo indignado, hiriendo con un azote, y en medio de la conmoción y alboroto que había provocado, echando delante de sí hombres y ganado como manada impura.

JESÚS Y NICODEMO. En el hecho de que Nicodemo, fariseo de profesión y uno de los más ilustres de los príncipes de los judíos, vino a Jesús con la misión de interrogar, hallamos evidencia de que los notables hechos efectuados por El durante esta Pascua memorable habían causado que creyesen en El algunos de la clase educada, aparte de muchos de los del vulgo. Hay un significado particular en la circunstancia de que la visita se ' hizo de noche. Aparentemente el hombre se vio impulsado por un deseo genuino de saber más acerca del Galileo, cuyas obras no podían pasar inadvertidas; aunque la categoría de su puesto y el temor de que posiblemente fuera a sospecharse que él se había adherido al nuevo Profeta lo impulsaron a celebrar su entrevista en privado. Dirigiéndose a Jesús por el título que él mismo poseía, y por él considerado como de honor y respeto dijo: "Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Dios con él." Si porque usó el plural de la primera persona, "sabemos," queda indicado que fue enviado por el Sanedrín o por la Sociedad de Fariseos—cuyos miembros solían hablar en esa forma, considerándose representantes de la orden—o si lo empleó retóricamente refiriéndose sólo a sí mismo, poco importa. Reconoció a Jesús como maestro "venido de Dios", y expuso sus razones. La débil fe que empezaba a despertar en el corazón del hombre estaba fundada en la evidencia de milagros, apoyada principalmente por el efecto psicológico de señales y prodigios. Mas con todo, debemos darle crédito por su sinceridad y propósito íntegro. Sin esperar preguntas directas, "respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Parece que Nicodemo quedó confuso; preguntó cómo era posible tal rejuvenecimiento: "¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer?" No estamos cometiendo una injusticia contra Nicodemo con suponer que en su calidad de rabino, hombre versado en las Escrituras, él debía haber sabido que las palabras de Jesús encerraban otro significado aparte de un nacimiento literal en la carne. Además, de ser posible que el hombre naciera literalmente por segunda vez en la carne, ¿en qué forma beneficiaría tal nacimiento su desarrollo espiritual? No constituiría más que una segunda 90


entrada en la etapa de la existencia física, no un paso hacia adelante. Este hombre sabía que el símbolo de un nacimiento nuevo era común en las enseñanzas de sus días. De todo prosélito, convertido al judaismo se decía, al tiempo de su conversión, que había nacido de nuevo. La sorpresa manifestada por Nicodemo probablemente se debió, en parte por lo menos, a lo universal del requisito anunciado por Cristo. ¿Estaban incluidos los hijos de Abraham? El tradicionalismo de siglos se oponía a semejante concepto. Los paganos tenían que nacer de nuevo a través de una aceptación formal del judaismo, si querían compartir, aun en pequeña parte, las bendiciones que pertenecían por herencia a la casa de Israel; pero Jesús parecía tratar igual a todos, judíos y gentiles, idólatras paganos y aquellos que con los labios, por lo menos, llamaban Dios a Jehová. Jesús repitió la declaración y con mayor exactitud, recalcando por medio de la impresionante frase, "De cierto, de cierto", la lección más importante que había llegado a oídos de este príncipe de Israel: "De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios." Al asombrado rabino entonces se explicó que el nuevo nacimiento—declarado en la manera ya citada como condición absoluta y esencial para entrar en el reino de Dios, aplicable a todo hombre, sin limitación o excepción—constituía una regeneración espiritual: "Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo." El sabio judío continuaba reflexionando, pero no comprendía. Posiblemente en esos momentos se oyó el soplido de la brisa nocturna; si así fue, Jesús no hizo más que utilizarlo, como lo haría el hábil maestro para recalcar una lección: "El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu." Expresado claramente, le fue dado a entender a Nicodemo que su erudición mundana y posición oficial de nada le servían cuando se trataba de entender las cosas de Dios. Por medio del sentido físico del oído sabía que el viento soplaba; con la vista podía darse cuenta por dónde pasaba; sin embargo, ¿qué sabía él de la causa final aun de este fenómeno sencillo? Si Nicodemo realmente deseaba ser instruido en asuntos espirituales, tenía que despojarse del prejuicio nacido del conocimiento que profesaba tener de cosas menores. Rabino y eminente miembro del Sanedrín podría ser, pero allí en el humilde aposento del Doctrinador de Galilea, Nicodemo se hallaba en presencia de un Maestro. Con el aturdimiento de la ignorancia preguntó: "¿Cómo puede hacerse esto?" La contestación debe haber avergonzado, cuando no humillado al hombre: "¿Eres tú maestro de Israel—le dijo—y no sabes esto?" Es palpable que previamente había tenido a su disposición algún conocimiento de ciertos principios fundamentales del evangelio, y se le había hecho esta reconvención por carecer de conocimiento, y mayormente en vista de que era maestro del pueblo. Entonces nuestro Señor graciosamente explicó con mayor amplitud, testificando que hablaba de un conocimiento seguro, basado en lo que había visto, mientras que Nicodemo y sus compañeros no estaban dispuestos a aceptar el testimonio de sus palabras. Por otra parte, Jesús aseveró que su misión era la del Mesías, y categóricamente predijo su muerte y la manera en que habría de llevarse a cabo: que El, el Hijo del Hombre, sería levantado, igual que la serpiente levantada por Moisés en el desierto, como tipo, a fin de que Israel se librase de la plaga fatal. El propósito de la muerte predeterminada del Hijo del Hombre fue el siguiente: "Para que todo aquel en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna"; pues precisamente para este objeto, y movido por su infinito amor por el hombre, el Padre había consagrado a su Hijo Unigénito. Además, aun cuando era cierto que durante su advenimiento terrenal el Hijo no había venido para actuar como juez, sino para enseñar, persuadir y salvar, sin embargo, el resultado de rechazar a ese Salvador sería una condenación segura, porque había venido la luz, y los impíos huyeron de la luz, aborreciéndola mediante su preferencia por las tinieblas con que esperaban ocultar sus malos hechos. Quizá también en esto Nicodemo sintió remordimiento de conciencia, pues ,¿no había él tenido miedo de venir en la luz, escogiendo más bien las horas de obscuridad para hacer su visita? En las palabras concluyentes del Señor hallamos combinadas la instrucción y la reprensión: "Mas el que practica la verdad viene a la luz, para que sea manifiesto que sus obras son hechas en Dios." 91


La narración de esta entrevista entre Nicodemo y el Cristo constituye una de las partes más instructivas y preciosas de nuestras Escrituras que se refieren a la necesidad absoluta de cumplir sin reserva con las leyes y ordenanzas del evangelio, como medio indispensable para lograr la salvación. La fe en Jesucristo como el Hijo de Dios, sólo por medio de quien los hombres pueden lograr la vida eterna; el abandono del pecado, volviéndose resueltamente de las espesas tinieblas de la maldad a la luz salvadora de la justicia; el requisito incondicional de un nacimiento nuevo mediante el bautismo en el agua, el cual por fuerza deberá ser por inmersión, ya que de lo contrario la figura de un nacimiento no tendría significado alguno, y la consumación del nuevo nacimiento por medio del bautismo del Espíritu—todos estos principios se enseñan aquí con tanta sencillez y claridad, que ningún hombre puede tener excusa plausible para ignorarlos. Si Jesús y Nicodemo fueron las únicas personas que tomaron parte en la entrevista, Juan, narrador de la misma, debe haber obtenido sus informes de uno de los dos. En vista de que fue uno de los primeros discípulos, y más tarde uno de los apóstoles, y como en la compañía apostólica se distinguió por su íntimo compañerismo personal con el Señor, lo más probable es que oyó lo acontecido de los labios de Jesús. Evidentemente Juan tuvo por objeto referir la grande e importante lección de la visita, más bien que una historia circunstancial. La relación termina tan abruptamente como empezó; se omiten incidentes sin importancia; cada frase es significativa; se pone de relieve que el escritor comprendía la profunda importancia de su tema y le dio el trato correspondiente. Lo que posteriormente se dice de Nicodemo tiende a confirmar el carácter que manifestó en esta conversación con Jesús: que estaba consciente de una creencia en el Cristo, la cual, sin embargo, jamás se desarrolló en una fe genuina y viril que lo impulsara a aceptarlo y servirlo, sin consideración al costo o las consecuencias.

DE LA CIUDAD AL CAMPO. Partiendo de Jerusalén, Jesús y sus discípulos llegaron a las partes rurales de Judea. Allí permanecieron, indudablemente predicando según se presentaba o se lograba la oportunidad, y los que creían en El eran bautizados. El tema principal de sus primeras enseñanzas públicas fue el mismo que el de su precursor en el desierto: "Arrepentios, porque el reino de los cielos se ha acercado." El Bautista continuó su obra; pero ahora que había confesado al Más Poderoso, ante cuya venida fue su misión preparar camino, indudablemente atribuía un significado algo diferente al bautismo que él administraba. Al principio había bautizado por vía de preparación para Aquel que había venir; ahora bautizaba, orientando hacia Aquel que había venido, a los creyentes arrepentidos. Había surgido una disputa entre algunos de los celosos adherentes de Juan y uno o más de los judíos, sobre la doctrina de la purificación. Según el contexto casi no hay duda de que la cuestión se relacionaba con los méritos relativos del bautismo de Juan y el que administraban los discípulos de Jesús. Con razonable fervor y celo bien intencionado por su maestro, los discípulos de Juan que habían tomado parte en la disputa vinieron a él, diciendo: "Rabí, mira que el que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú diste testimonio, bautiza, y todos vienen a él". Inquietaba a los prosélitos de Juan el éxito de Aquel a quien ellos consideraban en cierto respecto como rival de su querido maestro. ¿No había sido Juan el primer testigo de Jesús? "De quien tú diste testimonio"—le informaron, ni siquiera dignándose llamar a Jesús por su nombre. Siguiendo el ejemplo de Andrés y de Juan el futuro apóstol, el pueblo estaba abandonando al Bautista y allegándose al Cristo. La contestación de Juan a sus fervorosos discípulos constituye un ejemplo sublime de abnegación. Su respuesta fue en esencia: El hombre recibe únicamente según Dios le da. No me es concedido hacer la obra de Cristo. Vosotros mismos me sois testigos de que negué ser el Cristo, y dije que había sido enviado delante de El. El es como el Esposo; yo soy únicamente como el amigo del esposo,' su sirviente; y me regocijo en gran manera por estar cerca de El; su voz me causa felicidad y así mi gozo es cumplido. Aquel de quien habláis se halla al principio de su ministerio; yo, cerca del fin del mío. A 92


El conviene crecer, a mí menguar. Descendió del cielo y, por consiguiente, es superior a todo lo que hay sobre la tierra; no obstante, los hombres se niegan a recibir su testimonio. A tal Ser no se da una porción del Espíritu de Dios; suyo es en medida cabal. El Padre lo ama a El, el Hijo, y ha puesto todas las cosas en su mano, y "el que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que desobedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él". En esta respuesta, dada en las condiciones existentes, puede encontrarse el espíritu de la verdadera grandeza y de una humildad que sólo podía estar basada en la convicción de una seguridad divina dada al Bautista con referencia a su posición y la del Cristo. En varios respectos Juan fue grande entre los que nacen de mujeres. Había emprendido su obra cuando Dios se lo mandó;' comprendía que hasta cierto grado su misión había sido reemplazada, y pacientemente esperaba su relevo; pero en el ínterin continuaba su ministerio de dirigir almas a su Maestro. Se aproximaba el principio del fin. Poco después fue aprehendido y encerrado en la cárcel, donde, según se indicará más adelante, fue degollado para satisfacer la venganza de una mujer impía cuyos pecados él había denunciado osadamente. Los fariseos notaban con una inquietud cada vez mayoi la popularidad creciente de Jesús, que se manifestaba en el hecho de que eran más numerosos aquellos que lo seguían y aceptaban el bautismo de manos de sus discípulos, que los que habían acudido al llamado de Juan el Bautista. Hubo peligro de una oposición directa, y como Jesús deseaba evitar el estorbo que tal persecución ocasionaría a su obra en esa época, se apartó de Judea y volvió a Galilea, viajando por Samaría. Su regreso a la provincia del norte se llevó a cabo después de ser encarcelado el Bautista.

NOTAS AL CAPITULO 12. 1. El Mar de Galilea.—La configuración de este cuerpo principal de agua fresca de la Palestina es semejante a una pera, y mide aproximadamente veintiún kilómetros entre sus puntos más distantes de Norte a Sur, y entre diez y once kilómetros en su parte más ancha. El río Jordán desemboca en él por el extremo noreste y lo desagua por el sudoeste y, por tanto, el lago puede considerarse como una amplia expansión del río, aunque este depósito de agua alcanza una profundidad de cerca de sesenta y seis metros. El Jordán une el mar de Galilea con el Mar Muerto, cuerpo de agua extensamente salada, el cual, por su abundancia de sales disueltas y la densidad consiguiente de sus aguas, puede compararse con el gran Lago Salado de Utah, aunque la composición química de las aguas es muy distinta. S. Lucas se refiere al mar de Galilea de acuerdo con su clasificación más adecuada, es decir, un lago. (Lucas 5:1, 2; 8:22, 33) Llega hasta el borde del lago, por el noroeste, una llanura que en tiempos remotos se cultivaba extensamente, y la cual era conocida como la tierra de Gene-zaret (Mateo 14:34; Marc. 6:53), razón por la cual el cuerpo de agua llegó a ser conocido como el mar o lago de Genezaret. (Lucas 5:l)Debido a la prominencia de una ds las ciudades situadas sobre su ribera occidental, también era conocido como el mar de Tiberias. (Juan 6:1, 23; 21:1) En el Antiguo Testamento es llamado el mar de Cinnereth (Núm. 34:11) o Cinneroth (Jos. 12:3,) que era el nombre de una ciudad contigua. (Jos. 19:35) La superficie del lago o mar se encuentra a varios metros debajo del nivel normal del mar, 206 metros más bajo que el Mediterráneo, según Zenós, o 212 metros según otros. Esta concavidad da a la región un clima semitropical. Zenós comenta lo siguiente en el Standard Bible Dictionary: "Las aguas del lago son bien conocidas por su abundancia de peces. Consiguientemente, la industria de la pesca era uno de los recursos más estables de la región circunvecina. . . . Otro rasgo característico del mar de Galilea es su susceptibilidad a tormentas repentinas, en parte causadas por hallarse mucho más bajo que la meseta adyacente (situación que ocasiona diferencias en la temperatura y disturbios consiguientes en la atmósfera), y en parte por las corrientes de aire que irrumpen en el valle del Jordán desde las alturas del monte Hermón. El acontecimiento que hallamos en Mateo 8:24 no es extraordinario. Los que navegan sobre el lago se ven obligados a ejercer gran cuidado a fin de evitar el peligro de estas tormentas. Las playas del mar 93


de Galilea, así como el lago mismo, sirvieron de fondo a muchos de los acontecimientos más notables narrados en los Evangelios." 2. Los cuatro Evangelios.—Todos los que estudian cuidadosamente el Nuevo Testamento indudablemente habrán notado que los libros de Mateo, Marcos y Lucas refieren los acontecimientos de las palabras y hechos del Salvador en Galilea con mayor amplitud que su obra en Judea; el libro o Evangelio de Juan, por otra parte, narra más particu larmente los hechos del ministerio de nuestro Señor en Judea, pero sin omitir sucesos importantes que se verificaron en Galilea. En cuanto a su estilo de escribir y manera de tratar las cosas, los autores de los primeros tres Evangelios (que con Juan son llamados colectivamente evangelistas en la literatura teológica) difieren más notablemente del autor del cuarto Evangelio que entre sí mismos. Los hechos narrados por los primeros tres se pueden clasificar, cotejar o disponer con mayor facilidad, y como consecuencia, los Evangelios escritos por Mateo, Marcos y Lucas hoy son comúnmente conocidos como los Evangelios Sinópticos. 3. Treinta años de edad.—Según S. Lucas (3:32) Jesús tenía aproximadamente treinta años de edad cuando fue bautizdo, y hallamos que poco después inició públicamente la obra de su ministerio. La ley disponía que al llegar a la edad de treinta años los levitas asumieran la obligación de emprender su servicio especial. (Núm. 4:3) En su Bihle Com-mentary, Clark comenta así el pasaje de Lucas 3:23: "Era la edad, exigida por ley, que los sacerdotes debían tener antes de poder ser instalados en su puesto." Posiblemente Jesús respetó lo que había llegado a ser una costumbre de la época, esperando hasta cumplir la edad indicada antes de iniciar públicamente su labor de Maestro entre el pueblo. Como no era de descendencia levítica, no estaba calificado para recibir la ordenación sacerdotal del Orden Aarónico, y, desde luego, no esperó que se le confiriera para dar principio a su ministerio. Si hubiera enseñado en público a una edad menor habría provocado la crítica y la objeción; y esto pudiera haber resultado en una seria desventaja o estorbo desde el principio. 4. Las multitudes y confusión en la fiesta de la Pascua.—Aun cuando se admite como imposibilidad que siquiera una porción razonablemente grande del pueblo judío pudiera estar presente en las festividades anuales de la Pascua en Jerusalén, indudablmente era enorme la asistencia acostumbrada a la celebración del templo en los días de Jesús, y como consecuencia, se disponía lo necesario para la observancia local de la fiesta. Josefo dice que el gentío que se reunía con motivo de la Pascua era "una multitud innumerable" (Wars of the lews, ii, 1:3), y en otro lugar (Ibid., vi, 9:3) declara que el número de los asistentes llegaba a la enorme cifra de tres millones de almas; así está escrito, aunque muchos escritores modernos consideran lo afirmado como una exageración. Josefo dice que a fin de informar al emperador Nerón sobre la fuerza numérica del pueblo judío, particularmente en la Palestina, Cestio mandó que los príncipes de los sacerdotes contaran el número de corderos muertos en la fiesta. Se dice que el número ascendió a 256.500 anímales; así que, calculando entre 10 y 11 personas en cada mesa pascual, indicaría la presencia, dice él, de por lo menos 2.700.200 almas, sin contar los visitantes no judíos, ni los de Israel, a quienes estaba prohibido participar de la cena pascual por motivo de impurezas ceremoniales. Geikie en su obra, Life and Words of Christ, capítulo 30, bosqueja admirablemente las escenas de confusión, consecuencias inevitables de las condiciones que entonces prevalecían, y cita muchas autoridades de épocas anteriores para apoyar sus afirmaciones: "Obstruían las calles las multitudes procedentes de todas partes, que para poder llegar al Templo tenían que pasar junto a rebaños de ovejas y hatos de ganado, apiñándose en el centro deprimido de cada calle reservada para ellos, para no rozarse con los animales y profanarse. Los vendedores de toda especie concebible de mercancía agobiaban a los peregrinos, porque las grandes fiestas, como ya se ha dicho, eran el tiempo de la cosecha para todos los comerciantes de Jerusalén, así como en la Meca, la época del gran concurso de adoradores que van a la tumba del Profeta es, hasta el día de hoy, la ocasión de mayor comercio entre los mercaderes peregrinos que integran las caravanas de todas partes del mundo mahometano. "Dentro del sitio del Templo, eran peor el ruido y la aglomeración, de ser posible tal cosa. Se colocaban rótulos con instrucciones para que la gente conservara su derecha o izquierda, como si se 94


tratara de los calles más transitadas de Londres. El patio exterior, en el cual podían entrar otros aparte de los judíos, y por tanto, era conocido como el Patio de los Gentiles, estaba lleno, en parte, de establos para las ovejas, cabras y ganado que se vendían para la fiesta y los holocaustos. Los vendedores vociferaban los méritos de sus animales, las ovejas balaban y los bueyes mugían. Era, de hecho, la gran feria anual de Jerusalén, y las multitudes contribuían a tal grado al tumulto y alboroto, que los servicios en los patios contiguos eran lamentablemente perturbados. Los vendedores de palomas—para las mujeres pobres que venían de todas partes del país para la ceremonia de la purificación, así como para otras—tenían su lugar aparte. Por cierto, la venta de palomas se hallaba principal, aunque secretamente, en manos de los propios sacerdotes; y particularmente el sumo sacerdote Anas percibía notables ganancias de sus palomares sobre el monte de los Olivos. El alquiler de los establos para las ovejas y ganado, así como las utilidades de las palomas, habían causado que los sacerdotes aprobaran la incongruencia de permitir que el Templo mismo fuera convertido de esta manera en estrepitoso mercado. Y esto no era todo. Los alfareros aburrían a los peregrinos con sus platos y cocedores de barro para el cordero pascual; cientos de comerciantes pregonaban sus artículos en alta voz; los puestos de vino, aceite, sal y otras cosas necesarias para los sacrificios, invitaban a los clientes; y además de esto, las personas que iban de un lado de la ciudad para el otro con toda clase de cargas, acortaban la distancia cruzando los terrenos del Templo. El pago del impuesto, exigido a todos para los gastos de manutención, aumentaba el desorden. De ambos lados de la puerta oriental se habían permitido, por muchas generaciones, banquillos para el cambio de moneda extranjera. Desde el quince del mes anterior se permitía que los cambiadores de dinero instalaran sus mesas en la ciudad, y desde el veintiuno, o sea veinte días antes de la Pascua, podían negociar en el propio Templo. Los compradores de los artículos para las ofrendas pagaban la cantidad a un oficial del Templo en puestos especiales, y recibían una contraseña de plomo, a cambio de la cual el vendedor les entregaba lo que habían comprado. Además, se cambiaban fuertes sumas que se depositaban como ofrendas en una de las trece arcas que constituían el erario del Templo. Todo judío, pese a lo pobre que fuera, también estaba obligado a pagar medio siclo por concepto del rescate de su persona o alma, y para el sostenimiento del Templo. En vista de que este dinero no se aceptaba sino en moneda local llamada el Siclo del Templo, que no era de uso corriente, los extranjeros tenían que canjear su dinero romano, griego u oriental en los puestos de los cambiadores de dinero con objeto de obtener la moneda exigida. Esta permuta facilitaba la tan común comisión del fraude. Se cobraba el cinco por ciento por hacer el cambio, pero con engaños y ardides el cambista le añadía un sin fin de aumentos, y por tal motivo estos hombres gozaban de tan mala reputación en todas partes que, igual que los publícanos, no se aceptaba su testimonio en un tribunal." En lo concerniente al asunto de la profanación de los patios del Templo por los comerciantes que traficaban con licencias sacerdotales, Farrar (Life of Christ, pág. 152) nos dice lo siguiente: "|Y éste era el patio por el cual se entraba en el Templo del Altísimo! j El patio, testigo de que aquella casa debía ser una Casa de Oración para todas las naciones, había sido degradado a tal extremo, que en cuanto a asquerosidad, parecía mas bien un matadero, y en cuanto a comercio activo, era más bien como un bazar apretado de gente; mientras que el mugido de los bueyes, el balado de las ovejas, la confusión de muchas lenguas, los pregones y regateos, el ruido de las monedas y balanzas (tal vez no siempre exactas), podían oírse en los patios contiguos perturbando el canto de los levitas y las oraciones de los sacerdotes!" 5. La moneda del rescate.—Durante el éxodo, el Señor exigió el pago de una expiación, equivalente a medio sicio, de todo varón de Israel que, al ser tomado el número del pueblo, fuera mayor de veinte años. (Éxodo 30:12-16) Véanse las páginas 405 y 418 de esta obra. En cuanto al objeto del dinero, el Señor dio estas instrucciones a Moisés: "Y tomarás de los hijos de Israel el dinero de las expiaciones, y lo darás para el servicio del tabernáculo de reunión; y será por memorial a los hijos de Israel delante de Jehová, para hacer expiación por vuestras personas." (Éxodo 30:16; véase también 38:25-31) Con el tiempo, el impuesto de medio siclo llegó a cobrarse anualmente, aunque para este requisito no hallamos autoridad en las Escrituras. No debe con fundirse este tributo con el dinero del rescate, que era de cinco sidos por cada varón primogénito, cuyo pago eximía al 95


individuo de prestar servicio en el trabajo del santuario. En lugar de los primogénitos de todas las tribus, el Señor designó a los levitas para este ministerio especial; sin embargo, continuó reclamando a los primogénitos como particularmente suyos y demandó el pago de un rescate como señal de su relevo de los deberes de servicio exclusivo. Véase Éxodo 13:2, 13-15; Núm. 3:13, 40-51; 8:15-18; 18:15, 16; página 101 de esta obra. 6. El servilismo de los judíos en presencia de Jesús.—En lo que se ha escrito sobre el acto de Jesús, de echar de los patios del templo a aquellos que habían convertido la Casa del Señor en mercado, nada hay para apoyar la suposición de que ejercitó una fuerza sobrehumana o algo más que su vigor viril. Se valió de un azote que El mismo había improvisado, y echó a todos delante de El. Huyeron en confusión. Nada se dice de que hubo quien alzara la voz para resistir, sino hasta que se completó la expulsión. ¿Por qué no resistieron algunos de entre la multitud? La sumisión parece haber sido rastrera y servil en extremo. Farrar, en su Life of Christ, páginas 151 y 152, propone esta interrogación y la contesta con excelente razonamiento y elocuencia: "¿Por qué no se opuso esta multitud de peregrinos ignorantes? ¿Por qué se conformaron estos avaros regateros con fruncir el ceño y regañar entre dientes, mientras permitían que sus bueyes y sus ovejas fuesen echados a las calles, y ellos mismos expulsados, y su dinero echado a rodar en el suelo, por uno que en esa época era joven y desconocido, y llevaba puesta la ropa de un despreciable galileo? ¿Por qué—podríamos preguntar también—permitió Saúl que Samuel lo humillara en presencia de su ejército? ¿Por qué obedeció cobardemente David las órdenes de Joab? ¿Por qué no se atrevió Acab a echar mano de Elias el profeta en la viña de Nabot? Porque el pecado es debilidad; porque no hay nada en el mundo más pusilánime que una conciencia culpable; nada tan invencible como la ola desencadenada de una indignación pía contra todo lo que es vil e inicuo. ¿Cómo podían aquellos míseros compradores y vendedores sacrilegos, conscientes de sus malos hechos, oponerse a tan severa reprensión o resistir las centellas de aquellos ojos que ardían con una santidad profanada? Cuando Finees, llevado de justificado celo por Jehová de los Ejércitos, alanceó los cuerpos de uno de los príncipes de Simeón y la mujer madianita, ¿por qué no vengó Israel culpable tan descarado asesinato? ¿Por qué no se levantó cada uno de los varones de Simeón contra el atrevido asesino? Porque el Vicio no puede resistir por un momento el brazo justiciero de la Virtud. Hasta en su estado ruin y rastrero, estos avarientos judíos sentían, en todo lo que de su alma aún no había sido roído por la infidelidad y la sed del oro, que el Hijo del Hombre tenía razón. "No sólo esto, sino que ni aun los sacerdotes y fariseos, los escribas y levitas, devorados por el orgullo y el formalismo, podían condenar un acto que pudo haber sido efectuado por un Nehemías o un Judas Macabeo, y que concordaba con todo lo que era puro y bueno en sus tradiciones. Mas cuando supieron de este hecho, o lo presenciaron, y tuvieron tiempo para recobrarse de la desalentadora combinación de admiración, disgusto y asombro que en ellos provocó, vinieron a Jesús; y aunque no se atrevieron a condenar lo que había hecho, sin embargo, medio indignados demandaron de El una señal de su derecho para obrar en esa forma. 7. El respeto de los judíos hacia el templo.—Los judíos profesaban un gran respeto hacia el templo. "Una de las declaraciones del Salvador, interpretada como blasfemia contra el templo por los de pensamientos tenebrosos, fue una de las acusaciones principales que se emplearon contra El para exigir su muerte. Cuando los judíos demandaron una señal de su autoridad, les predijo su propia muerte y subsiguiente resurrección, diciendo: 'Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.' (Juan 2:19-22; véase también Mateo 26:61; 27:40; Marc 14:58; 15:29) Ciegamente tomaron esta palabra como una alusión irrespetuosa al edificio levantado por manos humanas, y no se permitieron olvidar ni perdonar. En vista de las acusaciones hechas a Esteban y más tarde a Pablo, es evidente que esta veneración continuó después de la crucifixión de nuestro Señor. En su arrebato de ira el pueblo acusó a Esteban de falta de respeto hacia el templo y presentaron testigos sobornados que testificaron falsamente contra él, diciendo: 'Este hombre no cesa de hablar palabras blasfemas contra este lugar santo'. (Hecb 6:13) Y Esteban fue contado con los mártires. Cuando corrió la voz de que Pablo había introducido a un gentil en los recintos del templo, toda la ciudad se alborotó y la turba enfurecida lo 96


sacó del lugar poi la fuerza e intentó matarlo. (Hech. 21:26-31)" The House of the Lord por el autor, págs. 60 y 61. 8. Algunos de los "príncipes" creyeron.—Nicodemo no fue el único de entre los príncipes que creyó en Jesús; pero de la mayor parte de ellos nada se sabe para indicarnos si tuvieron el valor suficiente de ir, aun de noche, para hacer una investigación independiente y personal. Temían perder su popularidad y posición. Leemos en Juan 12:42, 43: "Con todo eso, aun de los gobernantes, muchos creyeron en él; pero a causa de los fariseos no lo confesaban, por no ser expulsados de la sinagoga. Porque amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios." Notemos también la ocasión en que un escriba le ofreció ser uno de sus discípulos, pero tal vez por cierta falta de sinceridad o capacidad, fue desanimado más bien que aprobado por Jesús. (Mateo 8:19, 20) 9. Nicodemo.—La manera -en que obró este hombre muestra desde luego que realmente aceptaba a Jesús como un enviado de Dios, y que su creencia no logró desarrollarse en una condición de fe verdadera, la cual, de haberse realizado, podía haberlo conducido a una vida de servicio devoto en la causa del Maestro. En una ocasión posterior a su entrevista con Cristo, los príncipes de los sacerdotes y fariseos reprendieron a los alguaciles que habían enviado para aprehender a Jesús, mas habían vuelto con las manos vacías. Nicodemo, miembro del concilio, se aventuró a protestar moderadamente contra la determinación asesina de los príncipes, expresando una proposición general en forma interro gativa: "¿Juzga acaso nuestra ley a un hombre si primero no le oye, y sabe lo que ha hecho?" Sus correligionarios le respondieron con escarnio y parece que con eso abandonó su esfuerzo bien intencionado. (Juan 7:50-53; léanse también los versículos anteriores, 30-49) Volvemos a saber de él cuando llevó consigo una contribución costosa de mirra y áloes, como cien libras, para la sepultura del entonces cuerpo crucificado de Cristo; pero aun en este acto de liberalidad y devoción, en el cual no se puede impugnar la sinceridad de su propósito, lo había antecedido José de Arimatea, "miembro noble del concilio, que . . . entró osadamente a Pilato, y pidió el cuerpo de Jesús" para ser sepultado. (Marc. 15:43; véase también Juan 19:38-42) No obstante, Nicodemo hizo más que la mayor parte de sus compañeros creyentes entre los nobles y grandes; désele todo el crédito que merece, no le faltará su recompensa. 10."Los judíos" o "un judío"—Leemos que "hubo discusión entre los discípulos de Juan y los judíos acerca de la purificación". (Juan 3:25) Teniendo presente que el autor del cuarto evangelio emplea con mucha frecuencia la expresión "los judíos" para dar a entender los príncipes del pueblo, se puede interpretar el pasaje citado en el sentido de que los discípulos del Bautista habían sostenido una discusión con los príncipes de los sacerdotes. Sin embargo, los peritos en materia bíblica generalmente sostienen que los "judíos" de este pasaje es una traducción incorrecta, y que la versión verdadera debe ser "un judío". La "discusión acerca de la purificación" parece haber surgido entre algunos de los discípulos del Bautista y un solo disputante; y el pasaje, cual se halla en nuestra versión castellana de la Biblia, es un ejemplo de traducciones incorrectas que hallamos en las Escrituras. 11.El amigo del esposo.—Las costumbres nupciales judías en los días de Cristo requerían el nombramiento de un padrino de bodas, el cual se encargaba de todos los detalles y hacía todos los arreglos para la fiesta de bodas por parte del esposo. Se distinguía con el nombre de "el amigo del esposo". Concluidos los requerimientos ceremoniales, y la desposada quedaba legal y formalmente casada a su marido, el gozo del amigo del esposo era cumplido, por cuanto sus deberes señalados se habían realizado felizmente. (Juan 3:29) Según Edersheim, (Life and Times of ]esus the Messiah, tomo 1, página 148), de acuerdo con las costumbres más sencillas que prevalecían en Galilea, a menudo se hacía caso omiso del "amigo del esposo"; y la expresión "los que están de bodas" (Mateo 9:15; Marc 2:19; Lucas 5:34, citas en que Jesús empleó la expresión) se aplicaba colectivamente a todos los invitados a la fiesta de bodas. Dice además: "En vista de que la costumbre del 'amigo del esposo' prevalecía en Judea, mas no en Galilea, esta notable distinción entre 'amigo del esposo', que sale de la boca de Juan, natural de Judea, y 'los que están de bodas,' expresada por el Galileo Jesús, es en sí evidencia de fidelidad histórica."

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CAPITULO 13 HONRADO POR EXTRANJEROS, RECHAZADO POR LOS SUYOS. JESÚS Y LA SOMARITANA. EL camino más directo, para ir de Judea a Galilea, pasaba por Samaria; pero muchos judíos, particularmente los galileos, preferían tomar una ruta indirecta, aunque más larga, más bien que atravesar el país de un pueblo tan aborrecido para ellos como lo eran los samaritanos. Hacía siglos que el rencor entre judíos y samaritanos se había estado desarrollando, y en la época del ministerio terrenal de nuestro Señor se había convertido en un odio sumamente intenso.3 Los habitantes de Samaría eran una raza mixta en quienes cursaba la sangre de Israel con la de los asirios y otras naciones; y una de las causas de la animosidad que existía entre ellos y sus vecinos, tanto hacia el norte como el sur, era que los samaritanos pretendían ser reconocidos como israelitas. Se jactaban de que Jacob era su padre, mas los judíos lo negaban. Tenían una versión del Pentateuco que reverenciaban como ley, pero rechazaban todos los escritores proféticos de lo que hoy es el Antiguo Testamento, porque consideraban que en ese tomo no se les trataba con suficiente respeto. Para el judío ortodoxo de aquellos tiempos, un samaritano era más impuro o inmundo que un gentil o cualquiera otra nacionalidad. Es interesante notar las restricciones extremas y aun absurdas que entonces se hallaban en vigor, a fin de reglamentar las relaciones inevitables entre los dos pueblos. El testimonio de un samaritano era inaceptable ante un tribunal judío. Hubo un tiempo en que, de acuerdo con la autoridad rabínica, el judío que comiera alimentos preparados por un samaritano cometía una ofensa tan grave como comer carne de cerdo. Aunque se admitía que el producto de la tierra que crecía en Samaria no era inmundo, en vista de que brotaba directamente del suelo, podía tornarse impuro si era tocado por manos samaritanas. De manera que era permitido comprar uvas y granos de los samaritanos, pero no el vino o harina fabricados de estos artículos por obreros samaritanos. En una ocasión se dirigió a Cristo el epíteto "samaritano" con el palpable objeto de insultarlo. "¿No decimos bien nosotros, que tú eres samaritano, y que tienes demonio?" El concepto samaritano concerniente a la misión del Mesías esperado se hallaba mejor fundado que el de los judíos, pues hacían más hincapié en el reino espiritual que el Mesías habría de restablecer, y había menos exclusivismo en su juicio hacia aquellos a quienes debían extenderse las bendiciones mesiánicas. En su viaje hacia Galilea, jesús siguió la ruta más directa que atravesaba Samaria, e indudablemente su elección fue orientada por algún propósito, pues leemos que "era menester" que pasara por allí.0 El camino conducía o se aproximaba al pueblo llamado Sicar,4 "junto a la heredad que Jacob dio a su hijo José". Allí se encontraba la fuente o pozo de Jacob, altamente estimado no sólo por su valor intrínseco como fuente inagotable de agua, sino también por la relación que guardaba con la vida del gran patriarca. Jesús, cansado del camino y fatigado, se detuvo en el pozo para descansar mientras sus discípulos fueron a la ciudad a comprar alimentos. Salió una mujer a llenar su cántaro, y Jesús le dijo: "Dame de beber." Según las reglas de la hospitalidad oriental que entonces prevalecían, cuando se pedía agua, era una solicitud que, de ser posible concederla, jamás debía negarse; sin embargo, la mujer vaciló, pues le causó sorpresa que un judío le pidiera un favor a un samaritano, por grande que fuera la necesidad. Expresó su sorpresa con la pregunta: "¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí." Aparentemente olvidando su sed en su deseo de enseñar, Jesús le contestó, diciendo: "Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva." La mujer le recordó que no tenía balde ni cuerda con qué sacar el agua del pozo tan profundo y, deseando saber mejor a qué se estaba refiriendo, preguntó: "¿Eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebieron él, sus hijos y sus ganados?" 98


Jesús percibió en las palabras de la mujer un espíritu semejante a aquel con que el erudito Nicodemo recibió sus enseñanzas: tanto el uno como el otro habían pasado por alto la lección espiritual que deseaba comunicar. Le explicó que el agua del pozo representaba un beneficio provisional y el que bebiera de él volvería a tener sed. Entonces añadió: "Mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna." El interés de la mujer se intensificó vivamente, bien por curiosidad, bien como emoción de honda inquietud, y a su vez, ella se tornó en solicitante. Dirigiéndose a él con un título de respeto, dijo: "Señor, dame esta agua, para que no tenga yo sed, ni venga aquí a sacarla." No podía ver otra cosa aparte de la ventaja material consiguiente a un agua que calmaría la sed para siempre. El resultado de la bebida en que estaba pensando sería relevarla de una necesidad corporal y ahorrarle el trabajo de ir a sacar agua del pozo. Jesús cambió abruptamente el tema de la conversación indicándole que fuera y llamara a su esposo, y luego volviera. Cuando le contestó que no tenía marido, Jesús le reveló su facultad sobrehumana para discernir, diciéndole que había hablado con verdad, en vista de que había tenido cinco maridos, mientras aquel con quien entonces vivía no era su esposo. Seguramente ningún ser ordinario podía haberle declarado en tal forma la desagradable historia de su vida. Impulsivamente le confesó su convicción, diciendo: "Señor, me parece que tú eres profeta." Buscando la manera de cambiar de tema, y señalando hacia el monte Gerizim, sobre el cual había erigido un templo samaritano el sacrilego sacerdote Manases, declaró, sin ninguna relación con lo que se había dicho antes: "Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar." Jesús le respondió con un significado más profundo aún, informándole que estaba próxima la hora cuando ni aquel monte ni Jerusalén serían el sitio de preferencia para adorar, y claramente reprendió su presunción de que la creencia tradicional de los samaritanos era tan aceptable como la de judíos, porque le dijo: "Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos." A pesar de los cambios y corrupciones que se habían introducido en la religión judía, era mejor que la de su pueblo; porque los judíos aceptaban a los profetas, y el Mesías había venido por el linaje de Judá. Pero, como se lo explicó Jesús, el sitio donde se adora es de menor importancia que el espíritu del adorador. "Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren." Incapacitada o indispuesta para entender el significado de Cristo, la mujer quiso terminar la entrevista con una afirmación que para ella probablemente no tenía importancia alguna: "Sé que ha de venir el Mesías llamado el Cristo; cuando él venga nos declarará todas las cosas." Profundo fue el asombro que sintió cuando Jesús le contestó con una afirmación que le inspiró temor: "Yo soy, el que habla contigo." Las palabras fueron inequívocas, la aseveración tal, que no requería aclaración. La mujer debía considerarlo de allí en adelante como un impostor o como el Mesías. Dejó su cántaro en el pozo, y yendo con toda prisa al pueblo, contó lo que le había sucedido diciendo: "Venid, ved a un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. ¿No será éste el Cristo?" Cuando estaba para terminar la conversación entre Jesús y la mujer, los discípulos volvieron con las provisiones que habían ido a comprar. Se maravillaron de encontrarlo hablando con una mujer, y samaritana por cierto; sin embargo, ninguno de ellos le pidió una explicación. Su porte debe haberlos impresionado con la seriedad y solemnidad de la ocasión. Cuando lo invitaron a comer, les dijo: "Yo tengo una comida que comer, que vosotros no sabéis." Para los discípulos estas palabras no tenían ningún significado aparte del sentido literal, y se preguntaron el uno al otro si quizás alguien le habría traído de comer durante su ausencia; mas El aclaró el asunto, agregando: "Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra." Apareció un grupo de samaritanos que venía de la ciudad. Fijando la vista en ellos y en los sembrados que había alrededor, Jesús continuó: "¿No decís vosotros: Aún faltan cuatro meses para que llegue la siega? He aquí os digo: Alzad vuestros ojos y mirad los campos, porque ya están blancos para la siega." El mensaje de sus palabras parece ser que aun cuando faltaban algunos meses para que el trigo y la cebada estuviesen listos para la hoz, la cosecha de almas, representada por la multitud que 99


se aproximaba, estaba ya dispuesta; y que los discípulos podían segar de lo que El había sembrado, lo cual sería para ellos una ventaja inestimable en vista de que recibirían el pago de su jornal mientras recogían el fruto de un trabajo que no había sido de ellos. Muchos de los samaritanos creyeron en Cristo, basados primero en el testimonio de la mujer, más tarde por motivo de su propia convicción; y dijeron a la mujer, por causa de quien habían salido a verlo: "Ya no creemos solamente por tu dicho, porque nosotros mismos hemos oído, y sabemos que verdaderamente éste es el Salvador del mundo, el Cristo." Jesús graciosamente aceptó su invitación de permanecer, y estuvo con ellos dos días. No cabe la menor duda de que El no dio cabida al prejuicio nacional de los judíos contra la gente de Samaría; el alma honrada era aceptable para El, no importaba de donde viniera. Probablemente la semilla sembrada durante esta breve visita de nuestro Señor entre la gente despreciada de Samaria fue la misma de la cual los apóstoles recogieron tan rica cosecha en años posteriores.

EN CANA Y NAZARET. Después de permanecer dos días entre los samaritanos, Jesús, acompañado de los discípulos que habían viajado con El desde Judea, reanudó su viaje al norte hasta Galilea, provincia de la cual se había ausentado varios meses. Comprendiendo que la gente de Nazaret, pueblo en el cual se había criado, con toda probabilidad se mostraría renuente a aceptarlo como otra cosa sino como carpintero, o como El lo expresó, "el profeta no tiene honra en su propia tierra",8 fue primero a Cana. Las gentes de esa región, y por cierto, los galileos en general, lo recibieron gustosamente; muchos de ellos habían asistido a la última Pascua y probablemente habían sido testigos personales de las maravillas que había efectuado en Judea. Mientras se hallaba en Cana lo visitó un noble, probablemente un alto funcionario de la provincia, el cual le rogó que fuese a Capernaum y sanara a su hijo que entonces yacía moribundo. Con el objeto probable de revelarle al hombre la verdadera condición de su mente, porque no dudamos que pudo leer sus pensamientos, nuestro Señor le dijo: "Si no viereis señales y prodigios no creeréis."11 Como hemos observado en situaciones anteriores—el más notable de ellos en Jerusalén, cuando el propio Jesús no se fió de los que profesaban creer en El, porque su creencia se basaba únicamente en su asombro de las cosas que hacía1— nuestro Señor no aceptaba los milagros, aunque efectuados por El mismo, como fundamento suficiente y seguro para la fe. El noble que vino a suplicarle, angustiado por la delicada situación de su hijo, en ninguna manera se ofendió por la reprensión que otro de pensamientos más quisquillosos podría haber hallado en la respuesta del Señor, antes con humildad sincera que puso de relieve su creencia de que Jesús podía sanar a su hijo, repitió y recalcó su solicitud: "Señor, desciende antes que mi hijo muera." Probablemente no se le había ocurrido al hombre reflexionar sobre el medio o procedimiento directos por los cuales podría evitarse la muerte o asegurarse una curación con la palabra de un hombre, pese a quien fuera; pero en su corazón creía en el poder de Cristo, y con sinceridad conmovedora suplicó a nuestro Señor que interviniera en bien de su hijo moribundo. Parecía considerar como indispensable el hecho de que el Salvador estuviese presente, y su gran temor era que el niño no viviera hasta que llegara el Maestro. "Jesús le dijo: Vé, tu hijo vive. Y el hombre creyó la palabra que Jesús le dijo, y se fue." La agradecida aceptación de la promesa del Señor, así como el contentamiento que desde luego manifestó, califican de genuina la confianza del hombre. Capernaum, donde se hallaba su hijo enfermo, distaba de allí unos treinta y dos kilómetros, y si todavía hubiese estado preocupado y dudoso probablemente habría tratado de volver a casa ese mismo día, porque fue como a la una de la tarde que Jesús pronunció las palabras que le trajeron tanto alivio; pero viajó desahogadamente, porque al día siguiente aún iba de viaje cuando lo encontraron algunos de sus siervos que habían sido enviados para alegrarlo con la grata noticia del alivio de su hijo. Preguntó a qué hora había empezado a mejorar el niño, y le fue dicho que a la séptima hora del día anterior lo había dejado la fiebre. Era la 100


hora en que Cristo había dicho: "Tu hijo vive." La creencia del hombre maduró rápidamente y él y toda su casa aceptaron el evangelio.3 Este fue el segundo milagro efectuado por Jesús mientras estuvo en Cana, aunque en este caso el receptor de la bendición se hallaba en Capernaum.

LA FAMA DE NUESTRO SEÑOR SE EXTENDIÓ POR TODA LA REGIÓN. Durante un período, indefinido en cuanto a su duración, enseñó en las sinagogas de los pueblos y era recibido con gozo y "glorificado por todos". Entonces volvió a Nazaret, su hogar anterior, y según su costumbre asistió a los servicios de la sinagoga el día de reposo. Muchas veces, como niño y como hombre, se había sentado en aquella casa de oración y escuchado a los lectores designados que leían la ley y los profetas y los comentarios o tárgumes relacionados con ellos; pero ahora, como maestro reconocido de edad legal, El podía tomar el lugar del lector. En esta ocasión, al llegar los servicios a ese punto en que se leían a la congregación algunos extractos de los libros proféticos, se puso de pie para leer. El ministro encargado le dio el rollo o libro de Isaías, el cual abrió en la parte conocida por nosotros como el capítulo 61 y leyó: "El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos; a predicar el año agradable del Señor." Entregando el libro al ministro, se sentó. En los servicios de la sinagoga judía era permitido que el lector comentara y diera una explicación sobre lo que se había leído; pero a fin de hacerlo, debía sentarse. Cuando Jesús se hubo sentado, la gente entendió que estaba a punto de explicar el texto y "los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él". Todas las clases sociales reconocían que aquellos pasajes se referían categóricamente al Mesías, cuya venida la nación esperaba. Las primeras palabras del comentario de nuestro Señor fueron asombrosas: no fue un análisis forzado, ni una interpretación erudita, sino una aplicación directa e inequívoca: "Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros." Era tanta la gracia de las palabras que salían de su boca, que todos se maravillaban y decían: "¿No es éste el hijo de José?" Jesús entendió sus pensamientos aun cuando no oyó sus palabras, y, anticipándose a su crítica, les dijo: "Sin duda me diréis este refrán: Médico, cúrate a ti mismo; de tantas cosas que hemos oído que se han hecho en Capernaum, haz también aquí en tu tierra. Y añadió: De cierto os digo, que ningún profeta es acepto en su propia tierra." Dentro de su corazón la gente ansiaba una señal, una maravilla, un milagro. Sabían que Jesús los había efectuado en Cana, y un niño había sanado en Capernaum con su palabra; también había asombrado a la gente de Jerusalén con sus obras poderosas. ¿Iba a despreciarlos a ellos, sus propios vecinos? ¿por qué no los favorecía con una manifestación halagüeña de sus facultades? El Señor continuó sus palabras, haciéndoles recordar que en la época de Elias, cuando dejó de llover por tres años y medio, y prevaleció el hambre, el profeta fue enviado solamente a una de las muchas viudas, una mujer de Sarepta de Sidón, que no era hija de Israel, sino gentil. Y además, aunque había muchos leprosos en Israel, en los días de Elíseo, solamente un leproso—y éste había sido siró, no israelita—fue limpiado por el ministerio del profeta, pues de todos ellos solamente Naamán había manifestado la fe necesaria. Grande fue la ira de sus oyentes. ¿Se atrevía a clasificarlos entre los gentiles y leprosos? ¿Iban a ser comparados con los despreciables incrédulos, y ello por el hijo del carpintero del pueblo que se había criado en su propia comunidad? Presos de una ira diabólica, tomaron a Jesús y lo llevaron a la cumbre del cerro, en las faldas del cual se hallaba situado el pueblo, resueltos a vengar sus sentimientos ofendidos, arrojándolo desde aquellas alturas. Así fue como aun en los primeros días de su ministerio cobraron intensidad asesina las fuerzas de la oposición. Sin embargo, todavía no llegaba la hora de la muerte de nuestro Señor. La turba enfurecida no tenía el poder para dar un paso más allá de lo que les permitiera su víctima supuesta. "Mas él pasó por en medio de ellos, y se fue." Si los dominó la gracia de su presencia, o fueron callados por la fuerza de sus palabras o restringidos por una 101


intervención más prodigiosa, nada nos es dicho al respecto. Se apartó de los incrédulos nazarenos, y de allí en adelante Nazaret nunca más volvió a ser su hogar.

EN CAPERNAUM. Jesús se encaminó hacia Capernaum, que llegó a ser para El —de todos los sitios de Galilea— lo más aproximado a una morada. Allí enseñaba, particularmente en los días de reposo, y la gente se asombraba de su doctrina, pues hablaba con autoridad y poder. En una de estas ocasiones se hallaba en la sinagoga un hombre que era víctima de posesión y estaba sujeto a los estragos de un espíritu malo o, como lo expresa tan poderosamente el texto, "tenía un espíritu de demonio inmundo". Es significativo el hecho de que este espíritu malo que había adquirido tanto poder sobre el hombre, al grado de dictar sus hechos y palabras, se amedrentó de nuestro Señor y exclamó a gran voz, pero en tono suplicante: "Déjanos, ¿qué tienes con nosotros, Jesús nazareno? ¿Has venido para destruirnos? Yo te conozco quién eres, el Santo de Dios." Jesús increpó al espíritu inmundo, mandándole que callara y saliera del hombre. El demonio obedeció al Maestro, y después de traer sobre su víctima un paroxismo violento pero inofensivo, salió de él. Este milagro aumentó el asombro de quienes lo presenciaron, y dijeron: "¿Qué palabra es ésta, que con autoridad y poder manda a los espíritus inmundos, y salen? Y su fama se difundía por todos los lugares de los contornos." La tarde del mismo día, luego que el sol se puso, y por tanto, habiendo pasado el sábado la gente se agolpó alrededor de El, llevándole sus amigos y parientes que estaban afligidos, a los cuales Jesús curó de sus diversas enfermedades, ya fueran de la mente o del cuerpo. Entre los aliviados se hallaban muchos que habían sido poseídos de demonios, y éstos clamaban, constreñidos a testificar la autoridad divina del Maestro: "Tú eres el Hijo de Dios." En estas ocasiones, igual que en otras, hallamos que los espíritus malos expresaban por boca de sus víctimas su conocimiento de que Jesús era el Cristo; y en todos estos casos el Señor los hizo callar con su palabra, pues no quería esa clase de testimonios para atestiguar su divinidad. Aquellos espíritus eran los que habían seguido al diablo, miembros de las huestes rebeldes y derrotadas que habían sido echadas abajo por el poder del mismo Ser cuya autoridad y poder ahora reconocían en medio de su furia endemoniada. Junto con el propio Satanás, su jefe vencido, permanecían incorpóreos, porque a todos ellos les fueron negados los privilegios del segundo estado, o sea el terrenal; su recuerdo de los acontecimientos que habían culminado con su expulsión de los cielos era intensificado por la presencia del Cristo, aun cuando se hallaba en un cuerpo de carne. Muchos escritores modernos han intentado explicar el fenómeno de los poseídos por demonios, y aparte de éstos hallamos que no pocos niegan la posibilidad de que un personaje de espíritu realmente domine a su víctima. Sin embargo, las Escrituras indican lo contrario en forma explícita. Nuestro Señor hizo una distinción entre esta forma de aflicción y la mera enfermedad corporal cuando dio instrucciones a los Doce: "Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios." En su narración de los sucesos que estamos considerando, el evangelista Marcos hace la misma distinción: "Le trajeron todos los que tenían enfermedades, y a los endemoniados." En varios casos, cuando increpaba a los demonios, Cristo les hablaba como a individuos, completamente aparte del ser humano afligido; y en una de tales ocasiones ordenó al demonio, diciendo: "Yo te mando, sal de él, y no entres más en él." En este asunto, así como en otros, la explicación más sencilla es la verdad pertinente, pues son inestables las teorías basadas en otro fundamento aparte del de las Escrituras. Cristo inequívocamente relacionó los demonios con Satanás, y lo hizo en forma categórica cuando comentó las nuevas que le comunicaron los Setenta, a quienes autorizó y envió, los cuales, vueltos, testificaron con gozo que aun los diablos se habían sujetado a ellos en su nombre. A estos siervos fieles el Señor dijo: "Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo." Los demonios que se posesionan de los cuerpos de los hombres, dominando su libre albedrío y obligándolos a obedecer los mandatos satánicos, son los ángeles 102


incorpóreos del diablo, cuyo triunfo consiste en afligir a los mortales y, de ser posible, impulsarlos a pecar. A fin de ganarse para sí mismos la satisfacción transitoria de ocupar un cuerpo de carne, estos demonios gustosamente entran aun en los cuerpos de animales. Posiblemente en el intervalo, entre la reprensión del espíritu inmundo en la sinagoga y los milagros de sanar y echar fuera demonios al atardecer del día de reposo, Jesús fue a la casa de Simón, al cual anteriormente había dado el sobrenombre de Pedro, y allí encontró a la suegra de su discípulo enferma de fiebre. Accediendo a la solicitud de fe, reprendió la enfermedad; la mujer sanó en el acto, se levantó de su cama y ofreció la hospitalidad de su hogar a Jesús y a los que lo acompañaban.

NOTAS AI. CAPITULO 13. 1. Animosidad entre los judíos y los samaritanos.—Al tratarse de los samaritanos se debe tener presente que cierta ciudad, así como el distrito o provincia en que se hallaba, eran conocidos como Samaria. Geikie ha compendiado admirablemente en su obra, Life and Words of Christ (tomo I, págs. 495, 496), los hechos principales concernientes al origen de los samaritanos y la explicación de la animosidad mutua que existía entre éstos y los judíos en el tiempo de Cristo. Omitiendo las autoridades que cita, ofrecemos el siguiente extracto: "A raíz del destierro de las Diez Tribus hasta Asiria, Samaría fue repoblada por colonos paganos de las varias provincias del imperio asirio, fugitivos de las autoridades de Judea y rezagados de una u otra de las Diez Tribus que lograron volver a casa. Los primeros colonizadores paganos, llenos de terror por el aumento de animales salvajes, especialmente leones, y atribuyéndolo a su ignorancia de la forma correcta de adorar al Dios del país, enviaron por uno de los sacerdotes exilados, y bajo sus instrucciones agregaron la adoración de Jehová a la de sus ídolos. Este episodio de su historia fue el blanco del odio y burla de los judíos quienes los ridiculizaban llamándolos 'prosélitos de los leones' y apodándolos 'hijos de Cut' por motivo de su procedencia asiria. Sin embargo, éstos finalmente se adhirieron más rígidamente a la Ley de Moisés que los propios judíos. Deseosos de ser reconocidos como israelitas, pusieron su corazón en unirse con las Dos Tribus cuando éstas volvieron del cautiverio; pero el inflexible nuritanismo de Esdras y Nehemías no toleró ninguna alianza entre la sangre pura de Jerusalén y la raza mezclada del norte. La enemistad que resultó de esta afrenta fue natural, y a su vez engendró tan extremado rencor, que en los días de Cristo, los siglos de contienda y prejuicios mutuos, intensificados por el odio teológico de ambas partes, los habían convertido en enemigos implacables. Los samaritanos habían edificado un templo sobre el monte de Gerizim para competir con el de Jerusalén, pero había sido destruido por Juan Hircano, el cual también había arrasado a Samaria. Atribuían a su monte una santidad mayor que la del monte Moria; acusaban a los judíos de haber aumentado a la palabra de Dios recibiendo los ritos de los profetas, y se jactaban de aceptar únicamente el Pentateuco como inspirado; favorecían a Herodes porque los judíos lo aborrecían y le protestaban su lealtad, así como a los igualmente aborrecidos romanos; habían encendido luces falsas en las colinas para trastornar el cálculo de los judíos según las lunas nuevas, y con ello sembrar la confusión en sus fiestas; y en la infancia de Jesús aun habían profanado el templo mismo esparciendo allí huesos humanos en la época de la Pascua. "Tampoco entre los judíos había estado durmiendo el odio. Conocían a los samaritanos únicamente como hijos y paganos de Cut 'La raza que yo aborrezco no es raza'—decía el hijo de Sirac. Se afirmaba que un pueblo que en otro tiempo había adorado a cinco dioses no tenía parte alguna en Jehová. Tornaron en irrisión la pretensión de los samaritanos de que Moisés había enterrado el Tabernáculo y sus enseres en la cumbre del monte de Gerizim. Se decía que, bajo Antíoco Epífanes, habían dedicado su templo al dios griego Júpiter. No se negaba que guardaban los mandamientos de Moisés más estrictamente que los judíos, a fin de dar la apariencia de que realmente eran de Israel, pero se afirmaba que su paganismo había sido revelado al descubrirse una paloma de bronce que adoraban en la cumbre del monte de Gerizim. Habría sido suficiente el hecho de que se jactaban de su buen rey Herodes, el cual había tomado por esposa a una de las hijas 103


de su pueblo; que en su país no le ponían reparo a que siguiera sus gustos romanos tan aborrecidos en Judea; que habían permanecido tranquilos, después de su muerte, mientras reinaba la agitación en Judea y Galilea, y que por su sosiego les había sido remitida la cuarta parte de sus impuestos y aumentada a la carga de Judea. Su amistad con los romanos era una provocación adicional. Mientras que para tener en paz a los judíos se requería la severidad más rígida, ya que éstos luchaban con todas sus fuerzas contra la introducción de cosa alguna que fuese de origen extranjero, los samaritanos gozaban de la nueva importancia que se granjearon mediante su lealtad al imperio. Siquem florecía; cerca de allí, en Cesárea, el Gobernador presidía su tribunal; se había reclutado en territorio samaritano una división de caballería, cuyos cuarteles se hallaban en Sebaste, o sea antigua Samaría. Los extranjeros romanos eran halagados para que pasaran el verano en sus umbrosos valles. "El odio ilimitado, producto de tantas fuentes, hallaba salida en la tradición de que Esdras, Zorobabel y Josué habían proferido un anatema especial contra la gente de Samaría. Se decía que estos ilustres personajes habían reunido a la congregación entera de Israel en el templo, y que se había empleado a trescientos sacerdotes, con trescientas trompetas y trescientos libros de la Ley, y trescientos hombres versados en la Ley, para repetir, en medio de las ceremonias más solemnes, todas las maldiciones de la Ley contra los samaritanos. Habían sido objeto de toda forma de excomunión: por el incomunicable nombre de Jehová, por las Tablas de la Ley y por las sinagogas celestiales y terrenales. El nombre mismo se había convertido en escarnio. 'Sabemos que eres samaritano, y tienes demonio'—le dijeron a Jesús los judíos de Jerusalén. . . . Un huevo samaritano, tal como lo ponía la gallina, era juzgado limpio, pero no así un huevo cocido. Sin embargo, el interés y la conveniencia procuraban inventar excusas para todo trato inevitable por medio de una casuística sutil. El país de los hijos de Cut era limpio, de manera que un judío podía recoger y comer sus productos sin escrúpulo. Las aguas de Samaría eran limpias, así que un judío podía beberías o lavarse en ellas. Sus habitaciones eran limpias, poi consiguiente, podía entrar en ellas y comer o alojarse allí. Sus caminos eran limpios, de modo que el polvo no profanaba los pies de un judío. A tal grado llegaban los rabinos en sus decretos contradictorios, que, según ellos, los alimentos de los hijos de Cut eran permitidos, si no habían sido condimentados con su vino o su vinagre. Y aun su pan sin levadura podía considerarse propio para usarse en la Pascua. De manera que las opiniones variaban, pero por regla general prevalecían los sentimientos más ásperos." Frank y otros afirman que estos sentimientos hostiles han continuado hasta el día de hoy, al menos por parte de los judíos. De modo que, como lo cita Farrar (página 166 nota): " '¿No es usted judío? — le preguntó Salameh Cohén, sumo sacerdote samaritano, al doctor Frankl—y viene usted aquí a nosotros, los samaritanos, que somos despreciados de los judíos?' (Jews in the East ii, 329) Añadió que estaban dispuestos a vivir amistosamente con los judíos, pero que éstos evitaban todo trato con ellos. Poco después, mientras visitaba a los judíos sefarditas de Nablus, el doctor Frankl preguntó a uno de la secta si tenía trato alguno con los samaritanos. Las mujeres retrocedieron con una exclamación de horror y una de ellas preguntó: '¿Ha estado usted entre los adoradores de palomas?' Respondí que sí. Las mujeres nuevamente retrocedieron con la misma expresión de repugnancia, y una de ellas me dijo: '¡Usted necesita un baño purificante!'" (Jbid., página 334) El canónigo Farrar añade: "Tuve el gusto de pasar un día entre los samaritanos, congregados en el monte de Gerizim para celebrar su Pascua anual, y ni en sus hábitos ni carácter aparente pude ver causa alguna para todo este horror y odio." 2. Sicar.—El pueblo donde vivía la mujer samaritana con quien Jesús conversó en el pozo de Jacob aparece con el nombre de Sicar en Juan 4:5; mas en ningún otro lugar de la Biblia se encuentra el nombre. Se ha procurado identificar este pueblo con Siquem, ciudad tan estimada al corazón de los judíos por motivo de su prominente relación con las vidas de los primeros patriarcas. Sin embargo, hoy generalmente se admite que Sicar era una pequeña aldea sobre el sitio de un pueblo actualmente conocido como Askar, que, según Zenós, es "una aldea con una pequeña fuente y unas antiguas tumbas labradas en la roca, como a un kilómetro al norte del pozo de Jacob". 3. El noble de Capemaum.—No es dado el nombre del noble cuyo hijo Jesús sanó con su palabra. 104


Se ha intentado identificarlo como Chuza, procurador de Herodes Antipas; pero no ha habido más fundamento para ello que las tradiciones indignas de confianza. La familia del noble aceptó las enseñanzas de Cristo. "Juana, mujer de Chuza intendente de Herodes" (Lucas 8:3), fue una de las mujeres agradecidas y honorables que recibieron la bendición de sanidad de nuestro Señor, y quienes contribuyeron con sus medios para el desarrollo de la obra. No debe confundirse la tradición infundada con la historia auténtica. 4. Los tárgumes son antiguas paráfrasis judías de las Escrituras, declaradas en las sinagogas en el idioma de la gente común. En la época de Cristo el lenguaje que hablaban los judíos no era hebreo, sino un dialecto arameo. Edersheim declara que el hebreo puro era la lengua de los eruditos y de la sinagoga, y que las lecturas públicas de las Escrituras tenían que ser hechas por medio de un intérprete. "De hecho, en los tiempos más antiguos—dice—le era prohibido al Methur-geman (intérprete) leer su traducción o escribir un Tárgum, no fuese que también a la paráfrasis llegara a atribuírsele igual autoridad que al texto original." El uso de los Tárgumes escritos quedó "sancionado autorizadamente antes del fin del segundo siglo después de Cristo. Tal es el origen de nuestros dos Tárgumes más antiguos que hoy existen: el de Onkelos (como es llamado) sobre el Pentateuco; y el otro sobre los Profetas, atribuido a Jonatán, hijo de Uzziel. Por cierto, estos nombres no representan acertadamente quiénes fueron los autores de los Tárgumes más antiguos, los cuales pueden considerarse con mayor propiedad como revisiones posteriores y autorizadas de lo que ya previamente existía en alguna forma. Pero aunque estas obras se originaron en Palestina, merece nuestro interés notar que la forma en que actualmente los tenemos, son el producto de las escuelas de Babilonia."— Life and Times of Jesús the Messiah, por Edersheim, tomo I, páginas 10, 11. 5. Capernaum.—"El nombre Capernaum significa, según algunas autoridades, 'la aldea de Nahum', y según otros, 'la aldea de Consolación'. Al leer la historia de Jesús nos enteramos de que fue en Capernaum donde se efectuaron muchas de sus obras milagrosas y se hablaron muchas de sus palabras más impresionantes. La incredulidad de los habitantes, después de todos los sermones y obras milagrosas que efectuó entre ellos, hicieron que Jesús declarase: "Y tú, Capernaum, que eres levantada hasta el cielo, hasta el Hades serás abatida." (Mateo 11:23) Esta profecía se cumplió en forma tan completa, que no quedan ni huellas de la ciudad; y el sitio que ocupó es hoy asunto de conjetura, pues ni siquiera existe una tradición eclesiástica respecto del lugar. En la actualidad se insiste en que hay dos sitios dignos de consideración, cada uno apoyado por argumentos de tanta probabilidad, que no hacen sino convertir todo el asunto en el más difícil de la topografía sagrada . . . Probablemente jamás llegaremos a saber los hechos exactos. Jesús la condenó al olvido, y allí es donde yace. Nos conformaremos, pues, con la información del Nuevo Testamento relacionada con la obra de Jesús "Sabemos que se hallaba en los límites de Zabulón y Neftalí, en las playas occidentales del mar de Galilea. (Compárese Mateo 4:13 con Juan 6:24) Estaba situada en 'la tierra de Genezaret' o en sus alrededores (compárese Mateo 14:34 con Juan 6:17, 20, 24), una llanura de aproximadamente cinco kilómetros de largo por un kilómetro y medio de ancho, y según lo que nos hace saber Josefo, era uno de los distritos más prósperos y poblados de Palestina. Probablemente se hallaba sobre la calzada principal que conducía de Damasco hacia el Sur por el 'camino de la mar'. (Mateo 4:15) Fue grande la prudencia manifestada en la selección de este lugar para iniciar un gran ministerio público. Abundaba allí una población activa. Las grandes riquezas del maravilloso valle de Genezaret sostenían a la masa de habitantes que atraía. Josefo describe entusiastamente esta tierra."—Light of ihe Nations, por Deems, páginas 167, 168. 6. El conocimiento no asegura la salvación.—El apóstol de la antigüedad reprendió a sus hermanos por motivo de profesar vanamente ciertas cosas (Sant. 2:19). Afirmó en substancia: Con orgullo y satisfacción declaráis vuestra fe en Dios; os jactáis de no ser como los idólatras y los paganos porque aceptáis a un Dios; hacéis bien en profesar y consiguientemente, creer. Mas recordad que otros hacen lo mismo; aun los demonios creen; y creen tan firmemente que tiemblan cuando meditan el destino que esa creencia les revela. La confesión de los demonios, que Cristo era el Hijo de Dios, estaba basada en el conocimiento; sin embargo, la gran verdad que ellos conocían no cambió sus 105


naturalezas inicuas. Cuán diferente la confesión del Salvador que éstos hacían, y la de Pedro, que, respondiendo a la pregunta del Maestro: "Vosotros, ¿quién decís que soy yo?" contestó casi en los mismos términos que los espíritus inmundos ya mencionados: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente" (Mateo 16:15, 16; véase también Mará 8:29; Lucas 9:20). La fe de Pedro ya había manifestado su poder vivificante; lo había hecho abandonar mucho de lo que estimaba; lo había hecho seguir a su Señor en medio de la persecución y el sufrimiento; había dejado las cosas del mundo con sus atracciones, por la piedad sacrifica-dora que su fe tanto le hacía anhelar. El conocimiento que tenía de Dios como el Padre, y del Hijo como el Redentor, quizá no era mayor que el de los espíritus inmundos; pero mientras que para éstos aquel conocimiento no era sino causa adicional de condenación, para Pedro fue un medio de salvación.—Compendiado de Los Artículos de Fe, por el autor, páginas 106-108.

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CAPITULO 14 CONTINUA EL MINISTERIO EN GALILEA. ES SANADO UN LEPROSO. AL día siguiente del memorable sábado que pasó en Capernaum, nuestro Señor se levantó "muy de mañana" y buscó un lugar fuera del pueblo donde pudiera estar a solas. En un lugar desierto se puso a orar, y con ello demostró que a pesar de ser el Mesías, estaba vivamente consciente de su subordinación al Padre, cuya obra El había venido a efectuar. Simón Pedro y los otros discípulos hallaron el sitio al cual se había retirado, y le informaron de las multitudes ansiosas que lo buscaban. No tardaron las gentes en rodearlo, instándole a que permaneciese con ellos. "Pero él les dijo: Es necesario que también a otras ciudades anuncie el evangelio del reino de Dios; porque para esto he sido enviado". A los discípulos dijo: "Vamos a los lugares vecinos, para que predique también allí; porque para esto he venido." Entonces partió, seguido de los pocos con quienes ya se había relacionado íntimamente, y ejerció su ministerio en muchos de los pueblos de Galilea, predicando en las sinagogas, sanando enfermos y echando fuera demonios. Entre los afligidos, buscando la ayuda que sólo el Cristo podía dar, llegó un leproso0 que se arrodilló delante de El, o se postró sobre el rostro, y humildemente le profesó su fe, diciendo: "Si quieres, puedes limpiarme." La súplica subentendida en las palabras de aquel pobre hombre era patética; la confianza que expresaba, inspiradora. La duda que agitaba su mente no era "¿puede Jesús sanarme?"; sino "¿querrá sanarme?". Con misericordia compasiva Jesús puso la mano sobre el doliente, aunque se hallaba impuro, ceremonial y físicamente, ya que la lepra es una aflicción muy repugnante; y sabemos que la enfermedad se había desarrollado extensamente en él, pues nos es dicho que estaba "lleno de lepra". El Señor entonces dijo: "Quiero, sé limpio." El leproso sanó en el acto. Jesús le encargó que se mostrara al sacerdote y ofreciera los presentes estipulados por la ley de Moisés para los casos como el suyo. Vemos por esta instrucción que Cristo no había venido para destruir la ley sino, como lo afirmó en otra ocasión, para cumplirla,*5 y en esa etapa de su obra aún estaba por consumarse el cumplimiento. Por otra parte, si hubiera prescindido de los requisitos legales en un asunto tan grave como el de restaurar a un leproso proscrito a la compañía de la comunidad de la cual se le había aislado, habría aumentado la oposición sacerdotal—que ya en esa época iba creciendo y amenazando a Jesús—y levantado con ello un estorbo adicional a la obra del Señor. Este hombre no habría de aplazar el cumplimiento de las instrucciones del Maestro: Jesús "le encargó rigurosamente y le despidió luego". Además le recomendó en forma explícita que a nadie dijese la manera en que había sido sanado. Quizá hubo razones muy buenas para insistir en este silencio, además de la regla tan general de nuestro Señor, de no consentir una notoriedad inoportuna; porque si la noticia del milagro llegaba a los sacerdotes antes que se presentase el hombre, podría haber alguna objeción a aceptarlo como persona limpia mediante los ritos levíticos. Sin embargo, el hombre no pudo contener dentro de sí las buenas noticias, sino "ido él, comenzó a publicarlo mucho y a divulgar el hecho, de manera que ya Jesús no podía entrar abiertamente en la ciudad, sino que se quedaba fuera en los lugares desiertos; y venían a él de todas partes".

ES SANADO Y PERDONADO UN PARALÍTICO. Debe tenerse presente que ninguno de los evangelistas intenta narrar una historia detallada de todos los hechos de Jesús, ni se acomodan todos al mismo orden cuando narran los acontecimientos con los cuales relacionan las grandes lecciones de las enseñanzas del Maestro. Existe mucha 107


incertidumbre en lo que respecta al orden verdadero de lo sucedido. "Después de algunos días" de haber sanado al leproso, Jesús volvió a Capernaum. No se especifican los detalles de lo que hizo en el intervalo, pero podemos estar seguros de que continuó su obra, pues su ocupación característica fue andar haciendo bienes. Era bien conocido el lugar donde moraba en Capernaum, y pronto se cundió la noticia de que se hallaba en casa." Se reunió una multitud numerosa, a tal grado que no había lugar para dar cabida a todos; aun la entrada se llenó de gente y los que llegaron tarde no pudieron acercarse al Maestro A cuantos alcanzaban a oír su voz, Jesús predicó el evangelio. Un pequeño grupo de cuatro personas se acercó a la casa llevando una camilla o lecho, sobre el cual yacía un hombre que padecía de una especie de parálisis que privaba a la persona de su facultad de movimiento voluntario y usualmente de expresión; el hombre estaba impotente. Sus amigos, chasqueados al ver que no podían llegar a Jesús por causa de la multitud, recurrieron a un expediente singular que manifestó en forma inequívoca su fe en que el Señor podía reprender y contener las enfermedades, así como su determinación de solicitar de sus manos la bendición deseada. De alguna manera llevaron al hombre enfermo al tejado, probablemente usando la escalinata por el exterior de la casa, o con la ayuda de una escalera, posiblemente entrando en una casa contigua, subiendo al tejado y pasando de allí al de la casa donde Jesús estaba enseñando. Quitaron parte de las tejas o ampliaron la trampa cerradiza que tenían las casas de aquella época, y con gran sorpresa de la multitud reunida, bajaron por el tejado el lecho sobre el cual se hallaba el paralítico. Jesús quedó profundamente impresionado por la fe y hechos' de aquellos que se habían afanado tanto para colocar al impotente paralítico delante de El. Indudablemente sabía de la fe implícita que moraba en el corazón del enfermo y, mirando lleno de compasión al hombre, declaró: "Hijo, tus pecados te son perdonados." Entre la multitud reunida había escribas, fariseos y doctores de la ley, no solamente representantes de la sinagoga local, sino algunos que habían venido de los pueblos lejanos de Galilea, y otros de Judea y aun desde Jesrusalén. La jerarquía oficial había impugnado a nuestro Señor y sus obras en ocasiones anteriores, y su presencia en aquella casa en esta oportunidad presagiaba más crítica hostil y posiblemente obstrucción. Al oír las palabras dirigidas al paralítico, se enojaron. Dentro de su corazón acusaron a Jesús de blasfemar, ofensa terrible que consiste principalmente en atribuir al poder humano o diabólico las prerrogativas de Dios, o deshonrar a Dios imputándole atributos que no alcanzan la perfección.3 Estos eruditos incrédulos que incesantemente escribían y hablaban de la venida del Mesías, y sin embargo, lo rechazaron, estando allí presente, murmuraron en silencio, pensando dentro de sí: "¿Quién puede perdonar pecados, sino sólo Dios?" Entendiendo sus pensamientos secretos," Jesús les dijo: "¿Por qué caviláis así en vuestros corazones? ¿Qué es más fácil, decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, o decirle: Levántate, toma tu lecho y anda?" Entonces para recalcar y establecer en forma inexpugnable que poseía la autoridad divina, añadió: "Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dijo al paralítico): A ti te digo: Levántate, toma tu lecho, y vete a tu casa." El hombre se levantó, completamente restablecido; y recogiendo el lecho sobre el cual había sido traído, salió de allí andando. El asombro de la gente se confundió con la reverencia, y muchos de ellos glorificaron a Dios, de cuyo poder habían sido testigos. El acontecimiento anterior merece un estudio más amplio. De acuerdo con una de las narraciones, las primeras palabras del Señor al paralítico fueron: "Ten ánimo, hijo"; y a éstas añadió en seguida la afirmación de consuelo y autoridad: "Tus pecados te son perdonados." El hombre probablemente se hallaba dominado por el temor; tal vez sabía que su aflicción era el resultado de prácticas inicuas; y sin embargo, aun cuando quizá había pensado en la posibilidad de sólo recibir una reprensión por haber transgredido, tuvo la fe suficiente para hacerse llevar. En la situación de este hombre era palpable que existía una relación estrecha entre sus pecados anteriores y sus padecimientos presentes; y en este particular, su caso no fue el único, pues leemos que Cristo amonestó a otros que sanó, a no pecar más, no fuera que les sobreviniera alguna cosa peor. No obstante, no hay justificación para suponer que todas las enfermedades corporales vienen como consecuencia del pecado; y contradicen tal concepto 108


las instrucciones y reproche combinados del Señor, dirigidos a aquellos que, en el caso del que había nacido ciego, le preguntaron quién había pecado, si aquel hombre o sus padres, para que cayera sobre él tan grande aflicción; y a tal pregunta el Señor contestó que la ceguedad de aquel hombre no se debía ni a sus propios pecados ni a los de sus padres." En muchos casos, sin embargo, la enfermedad viene como resultado directo del pecado individual. Cualesquiera que hayan sido las ofensas pasadas cometidas por el paralítico, Cristo reconoció su arrepentimiento, así como la fe que lo acompañaba, y ejercitó su prerrogativa legítima de determinar si el hombre era digno de recibir la remisión de sus pecados y el alivio de su aflicción corporal. La respuesta interrogativa de Jesús a la crítica tácita de los escribas, fariseos y doctores de la ley, se ha interpretado de varias maneras. Les preguntó si era más fácil decir: "Tus pecados te son perdonados"; o: "Levántate, toma tu lecho, y anda." ¿No es razonable la explicación de que, pronunciadas autorizadamente por El, las dos expresiones tienen un significado análogo? La circunstancia debería de haber sido demostración suficiente a cuantos oyeron, que El, el Hijo del Hombre, afirmaba poseer y efectivamente poseía el derecho y la facultad para remitir los castigos físicos y espirituales, para sanar el cuerpo de enfermedades visibles y expurgar del espíritu el no menos real malestar del pecado. Así fue como en presencia de personas de distintas clases, Jesús expresamente aseveró su divinidad, y la afirmó con una manifestación milagrosa de poder. La acusación de blasfemia que los críticos rabínicos formularon en sus pensamientos contra el Cristo no fue para ellos meramente un concepto mental, ni quedó abrogada con las palabras posteriores del Señor. Fue por medio de testimonios sobornados que finalmente se le condenó injustamente y lo sentenciaron a muerte. Ya en aquella casa de Capernaum la cruz arrojaba su sombra sobre el camino de su vida.

PUBLÍCANOS Y PECADORES. De la casa, Jesús se apartó a las playas del mar, adonde lo siguieron las multitudes, y allí volvió a instruirlas. Con cluído su discurso, siguió adelante y vio a un hombre llamado Leví, uno de los publicanosp o recaudadores oficiales de impuestos, sentado en el banco de los tributos, donde se pagaban las contribuciones exigidas por la ley romana. Este hombre era conocido también como Mateo, nombre menos distintivamente judío que Leví. Más tarde fue uno de los Doce y autor del primero de los Evangelios. A éste Jesús dijo: "Sigúeme." Mateo se levantó de su lugar y siguió al Señor. Algún tiempo después el nuevo discípulo ofreció una suntuosa fiesta en su casa en honor del Maestro, a la cual asistieron otros discípulos. A tal grado repugnaba a los judíos el poder de Roma, al cual estaban sujetos, que sentían aversión hacia todos los oficiales empleados por los romanos. Con particularidad los humillaba el sistema de tributos compulsivos, reglamento que los obligaba a ellos, el pueblo de Israel, a pagar contribuciones a una nación extranjera que en su concepto era enteramente pagana e idólatra. Como era natural, los recaudadores de estas contribuciones eran aborrecidos; y éstos, conocidos como publícanos, probablemente se desagraviaban de este trato descortés exigiendo un cumplimiento desconsiderado de lo requerido por los impuestos y, según lo afirman los historiadores, a menudo cometiendo extorsión ilícita con la gente. Si los publícanos en general eran despreciados, podemos fácilmente entender el rencor que los judíos sentían contra uno de los de su propia nación que aceptaba un nombramiento de esa naturaleza. En esta situación nada envidiable se hallaba Mateo cuando Jesús lo llamó. Los publícanos constituían una clase social distinta, pues eran virtualmente condenados al ostracismo por la comunidad en general. A todos los que se asociaban con ellos los hacían participar del odio popular, y la designación común para esta casta degradada llegó a ser "publícanos y pecadores". Muchos de los amigos y compañeros de Mateo fueron invitados a la fiesta, de modo que la reunión se componía principalmente de estos despreciados "publícanos y pecadores". Fue con tal 109


grupo de personas que se reunieron Jesús y sus discípulos. Los escribas y fariseos no podían dejar pasar esta oportunidad para hallar faltas y expresar su crítica mordaz. No quisieron dirigirse directamente a Jesús, pero preguntaron con desdén a los discípulos: "¿Por qué come vuestro Maestro con los publícanos y pecadores?" El Maestro oyó y les contestó con punzante y espléndida ironía. Citando uno de los aforismos comunes del día, dijo: "Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos." A lo cual añadió: "Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores, al arrepentimiento." Quedó a los hipercríticos fariseos hacer su propia aplicación de aquella réplica, la cual algunos de ellos tal vez interpretaron en el sentido de que les impugnaba su autojustiñcación y se mofaba de sus pretensiones de superioridad. Aparte del sutil sarcasmo encerrado en las palabras del Maestro, debieron haber entendido la prudencia contenida en su respuesta y haberse beneficiado. ¿Acaso no debe estar el médico entre los enfermos? ¿Cómo puede justificarse si se aparta de los afligidos y dolientes? Su carrera consiste en combatir la enfermedad— evitándola cuando sea posible, curándola cuando se haga necesario—hasta donde se lo permita su habilidad. Si entre los convidados que se hallaban reunidos en la casa de Mateo verdaderamente estaba comprendido un número de pecadores, ¿no era ésa la ocasión propicia para que el Médico de las Almas ejerciera su ministerio? Los justos no necesitan ser llamados al arrepentimiento; pero, ¿tendrán que permanecer los pecadores en el pecado porque aquellos que profesan ser maestros espirituales no se dignan extenderles una ayuda?

LO VIEJO Y LO NUEVO. Poco después de la fiesta ofrecida por Mateo los fariseos hallaron otra oportunidad para criticar, y para ello se valieron de algunos de los discípulos del Bautista. Juan se hallaba en la prisión, pero muchos de los que habían sido atraídos a su bautismo y profesado ser su discípulos aún sostenían sus enseñanzas y no comprendían que el Más Poderoso, de quien les había testificado, ministraba entre ellos en esa época. El Bautista había sido un observador escrupuloso de la ley; su estricto ascetismo competía con el rigor de la profesión farisaica. Sus discípulos, incapaces de progresar, hallándose ahora sin director, naturalmente se asociaron con los fariseos. Algunos de los discípulos de Juan vinieron a Jesús y lo interrogaron sobre su aparente indiferencia en el asunto del ayuno. Le propusieron una pregunta clara: "¿Por qué los discípulos de Juan y los de los fariseos ayunan, y tus discípulos no ayunan?"8 La respuesta de nuestro Señor a los amigos del Bautista, que entonces se hallaba encarcelado, debe haberles hecho recordar las palabras de su querido director, cuando se había comparado con el amigo del Esposo y les había explicado claramente quién era el verdadero Esposo.' "Jesús les dijo: ¿Acaso pueden los que están de bodas ayunar mientras está con ellos el esposo? Entre tanto que tienen consigo al esposo, no pueden ayunar. Pero vendrán días cuando el esposo les será quitado, y entonces en aquellos días ayunarán." Si los interrogantes comprendieron el verdadero significado de esta respuesta, no pudieron sino percibir en ella una abrogación subentendida de las observancias puramente ceremoniales comprendidas en el código del reglamento rabínico y las numerosas tradiciones relacionadas con la ley. No obstante, para dar más lucidez al asunto dentro de sus pensamientos preocupados, Jesús les citó algunas ilustraciones que pueden considerarse como parabólicas. "Nadie pone remiendo de paño nuevo en vestido viejo—les dijo—de otra manera el mismo remiendo nuevo tira de lo viejo, y se hace peor la rotura. Y nadie echa vino nuevo en odres viejos; de otra manera, el vino nuevo rompe los odres, y el vino se derrama, y los odres se pierden; pero el vino nuevo en odres nuevos se ha de echar." Así fue como nuestro Señor proclamó la novedad y plenitud de su evangelio. En ningún respecto tenía como propósito zurcir el judaismo. No había venido para remendar ropas viejas y rotas; el paño que El traía era nuevo, y coserlo sobre lo viejo sólo resultaría en rasgar de nuevo la tela desgastada dejando una rotura peor que la primera. O, cambiando de figura, no podía ponerse el vino nuevo en odres viejos. Los odres, hechos de pieles de animales, naturalmente se deterioran con el tiempo. Así 110


como el cuero viejo se parte con la más leve tensión, en igual manera los odres viejos se romperían con la fuerza del jugo en fermentación, y se perdería el vino nuevo. El evangelio que Cristo enseñaba era una revelación nueva: reemplazaba lo pasado y señalaba el cumplimiento de la ley. No era un simple aditamento, ni tampoco una reiteración de requisitos anteriores, antes incorporaba un convenio nuevo y sempiterno. Si se intentaba remendar el manto judaico del tradicionalismo con el nuevo paño del convenio, no se lograría otra cosa más que romper la tela. Los desgastados receptáculos de las libaciones mosaicas no podían contener el nuevo vino del evangelio. El judaismo se vería desacreditado y el cristianismo quedaría pervertido mediante tan incongruente asociación.

PESCADORES DE HOMBRES. Es improbable que los discípulos que siguieron a Jesús durante los primeros meses de su ministerio permanecieron continuamente con El hasta la época que estamos considerando. Hallamos que algunos de los que más tarde fueron llamados al apostolado estaban siguiendo su oficio de pescadores aun mientras Jesús obraba activamente como Maestro en la propia vecindad de ellos. Un día, mientras el Señor se hallaba cerca del Lago o Mar de Galilea, la gente se agolpó alrededor de El en grandes números, deseosa de oír más de las maravillosas palabras que solía hablar.7 Cerca de allí se hallaban dos barcos de pescadores a la orilla del agua; los dueños estaban cerca, lavando y remendando sus redes. Uno de los barcos era de Simón Pedro, que ya se había asociado con la obra del Maestro. Jesús subió a este barco y entonces le pidió a Simón que se apartara un poco de la tierra. Sentándose, como acostumbraban hacer los maestros de aquella época al pronunciar un discurso, el Señor habló desde aquel pulpito flotante a la multitud que se hallaba en las playas. No nos es dicho cuál fue el tema de su predicación. Concluido el sermón, Jesús mandó a Simón que se hiciera hacia lo profundo del lago y echara sus redes. Se supone que Andrés estaba con su hermano, y posiblemente había otros ayudantes en el barco. Simón le contestó: "Maestro, toda la noche hemos estado trabajando, y nada hemos pescado; mas en tu palabra echaré la red." No tardó en llenarse de peces; y fue tan grande la multitud, que la red empezó a romperse, y los pescadores hicieron señas a los del otro barco para que fueran a ayudarles. La pesca llenó ambos barcos "de tal manera que se hundían". Esta nueva evidencia del poder del Maestro dominó a Simón Pedro y, cayendo a los pies de Jesús, exclamó: "Apártate de mí, Señor, porque soy hombre pecador." La respuesta de Jesús fue llena de gracia y de promesa: "No temas; desde ahora serás pescador de hombres." Los que llegaron en el segundo barco eran Zebedeo y sus dos hijos, Santiago y Juan, éste último el mismo que con Andrés había dejado al Bautista para seguir a Jesús cuando llegó al Jordán.a Zebedeo y sus dos hijos eran socios de Simón en el negocio de la pesca. Cuando los barcos llegaron a tierra, los dos hermanos, Simón y Andrés, junto con los dos hijos de Zebedeo, dejaron todo y acompañaron a Jesús. El acontecimiento anterior se basa en la narración de San Lucas; las relaciones más breves y menos circunstanciales de Mateo y de Marcos omiten la pesca milagrosa y recalcan la vocación de los pescadores. A Simón y Andrés Jesús dijo: "Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres." Impresiona el contraste que en esta forma se hizo entre su carrera anterior y su nueva vocación. Hasta entonces habían recogido peces, cuyo destino era la muerte; de allí en adelante iban a pescar hombres para vida eterna. El llamamiento de Santiago y Juan fue igualmente definitivo; y también dejaron todo para seguir al Maestro.

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NOTAS AL CAPITULO 14. 1. La lepra.—De acuerdo con la forma en que se emplea en la Biblia, este nombre se aplica a varias enfermedades, en todas las cuales, sin embargo, se observan algunos síntomas comunes, por lo menos en las primeras fases de la enfermedad. La lepra verdadera es un azote y plaga en muchos de los países orientales de la actualidad. En el Standard Bible Dictionary, Zenós ha escrito: "La lepra verdadera, como se conoce en tiempos modernos, es una afección que se distingue por la aparición de nodulos en las cejas, las mejillas, la nariz y los lóbulos de las orejas, también en las manos y los pies, donde la enfermedad ataca las articulaciones, causando que se caigan los dedos de las manos y de los pies. Si no aparecen nodulos, salen en su lugar manchas blancas en la piel (albarazo). Ambas formas se basan en una degeneración funcional de los nervios de la piel. En 1871 Hansen descubrió el bacilo que la causaba. Sin embargo, parece que una dieta defectuosa favorece la propagación del bacilo. La lepra era una de las pocas condiciones anormales del cuerpo declaradas inmundas por la ley levítica. De modo que se estipularon las providencias más minuciosas para comprobar su existencia, así como para la purificación de aquellos que sanaran de ella." En la página 185 de su obra Light of the Nations, donde resume las condiciones consiguientes a la terrible enfermedad en sus períodos más avanzados, Deems escribe: "Los síntomas y efectos de esta enfermedad son muy repugnantes. Aparece una hinchazón o escama blanca y el color natural del pelo sobre esa parte se vuelve blanco; entonces se manifiesta una mancha más hundida que la piel o aparece la carne viva en la escama. Luego se extiende y ataca las partes cartilaginosas del cuerpo. Se sueltan las uñas y se caen, son consumidas las encías y la dentadura se pudre y se cae; el aliento es fétido; la nariz se pudre; pueden desaparecer dedos, manos y pies, o los ojos son carcomidos. La belleza humana se ha tornado en corrupción, y el adole-cente siente que lo está devorando un demonio, que consumiéndolo lentamente en una larga y despiadada comida, no cesará hasta que lo destruya. Es excluido de toda asociación con sus semejantes. Si se le acercan, debe gritar: '¡Inmundo! |Inmundo!', para que todo ser humano se aleje de su presencia. Debe abandonar esposa e hijos, e ir a vivir con otros leprosos, entre escenas desconsoladoras o en las tumbas. Es, como lo dice Trench, una espantosa parábola de muerte. Según la Ley de Moisés (Lev. 13:45; Núm. 6:9; Eze. 24:17), estaba obligado, como si estuviese endechando su propia muerte, a llevar consigo los emblemas de la muerte: los vestidos rasgados, la cabeza sin tapar y cubiertos los labios, como se acostumbraba hacer con los que se contaminaban con los muertos. Cuando las Cruzadas trajeron la lepra del Oriente, solían cubrir al leproso con una mortaja y cantar por él el oficio de los muertos. . . . Esta indescriptiblemente horrenda enfermedad ha sido considerada incurable en todas las edades. Los judíos creían que Jehová la infligía directamente para castigar alguna perversidad extraordinaria o un hecho pecaminoso de excesiva gravedad, y que solamente Dios podía quitarla. Cuando Naamán fue sanado, y su piel se volvió como la de un niño, declaró: He aquí ahora conozco que no hay Dios en toda la tierra, sino en Israel.' (2 Reyes 5:14, 15)" Trench recalca el hecho (Notes on ihe Miracles, páginas 165-168) de que ordinariamente la lepra no se transmite con sólo el contacto exterior, y opina que el aislamiento de los leprosos, exigido por la ley mosaica, tenía como objeto servir de lección y figura objetivas para ilustrar una impureza espiritual. Dice lo siguiente: "Me refiero a la suposición errada de que la lepra se transmitía de una persona a otra; y que los leprosos eran tan cuidadosamente apartados de sus semejantes para que no contagiaran a otros, y en igual manera que la ropa desgarrada, la barba cubierta, el pregón, ¡Inmundo! ¡Inmundo! (Lev. 13:45) servían para advertir a todos a que se retirasen, no fuera que tocando a un leproso o acercándosele demasiado, contrajeran esta enfermedad. En lo que respecta a la existencia de tal peligro, casi todos los que han estudiado de fondo el asunto concuerdan en que no podía comunicarse la enfermedad de una persona a otra por el contacto normal. El leproso podría trasmitirla a sus hijos, o la madre de los hijos de un leproso contraerla de él; pero por un contacto común no podía comunicarse de una persona a otra. Todas las amonestaciones del Antiguo Testamento, junto con las de otros libros judíos, corroboran la afirmación de que se trata de algo de más trascendencia que un 112


mero reglamento sanitario. Por tanto, hallamos que cuando no se observaba la Ley de Moisés, no era necesaria tal exclusión: Naamán el leproso, era general de los ejércitos de Siria (2 Reyes 5:1); Giezi, cuya lepra nunca habría de apartarse de él (Ibid., 5:27), se hallaba en presencia del rey apóstota de Israel (Ibid., 8:5) . . . Por otra parte, ¿cómo podrían haberse librado de ella los sacerdotes levíticos— dado el caso que la enfermedad hubiese sido tan contagiosa—en vista de que estaban obligados por su oficio mismo a tocar el leproso para examinarlo minuciosamente?. . . La lepra no era sino una muerte viviente, una corrupción de todos los humores, un envenenamiento de las propias fuentes de la vida; una disolución paulatina del cuerpo entero, de manera que un miembro del cuerpo tras otro se pudría y desaparecía. Aarón describe acertadamente el aspecto que presentaba el leproso a los ojos de quienes lo miraban, cuando dijo, abogando por María: 'No quede ella ahora como el que nace muerto, que al salir del vientre de su madre, tiene ya medio consumida su carne.' (Núm. 12:12) Además, era una enfermedad que ni el arte ni la destreza del hombre podían curar; no que el leproso no pudiera sanar, pues la ley levítica suponía que habría tales casos, por raros que fueran. ... El leproso, que en tal forma llevaba sobre el cuerpo las marcas exteriores y visible; del pecado del alma, era considerado en todas las cosas como pecador, como uno en quien el pecado había alcanzado su grado máximo, como uno que había muerto en transgresión y pecado. El mismo era una espantosa parábola de la muerte. Llevaba alrededor de sí los emblemas de la muerte (Lev. 13:45): los vestidos rotos, lamentándose por sí mismo como si estuviese muerto; la cabeza descubierta, como eran obligados a llevarla aquellos que se hacían inmundos tocando a los muertos (Núm. 6:9; Eze. 24:22); y la boca cubierta con rebozo (Eze. 24:17). Pero el leproso era considerado como muerto, por lo cual era excluido del campamento (Lev. 13:46; Núm. 5:2-4), así como de la ciudad (2 Reyes 7:3); y tan rigurosamente se aplicaba esta ley, que ni aun a la hermana de Moisés pudieron eximir de ella (Núm. 12:14, 15); y hasta los propios reyes, como Uzzías (2 Crón. 26:21; 2 Reyes 15:5), estaban sujetos a ella; y así, mediante esta exclusión se enseñaba a los hombres que lo que aquí acontecía como figura, se llevaría a cabo en la realidad contra todo aquel que fuese descubierto en la muerte del pecado." Para las detalladas ceremonias consiguientes a la purificación de un leproso que sanaba, véase el capítulo 14 de Levítico. 2. La blasfemia.—La esencia del grave pecado de blasfemar no consiste, como muchos suponen, únicamente en la maledicencia o tomar en vano el nombre de Dios, sino como lo expresa el doctor Kelso en Standard Bible Dictionary: "Todo uso indebido del nombre divino (Lev. 24:11), toda expresión que afrentase la Majestad de Dios (Mateo 26:64, 65) y todo pecado cometido con mano altiva—es decir, las transgresiones premeditadas de los principios fundamentales de la teocracia (Núm. 9:13; 15:30; Exo 31:14)—eran considerados como blasfemia, el castigo de la cual consistía en ser apedreado a muerte. (Lev. 24:16)" En Smith's Bible Dictionary leemos: "El significado técnico de blasfemar es hablar mal de Dios, y en este respecto lo hallamos menciona do en el Salmo 74:18; Isa. 52:5; Rom. 2:24; etc Esta fue la acusación de que los judíos se valieron para condenar a muerte a nuestro Señor y a Esteban. Cuando una persona oía la blasfemia, ponía la mano sobre la cabeza del ofensor para simbolizar su responsabilidad entera de la falta y, poniéndose de pie, rasgaba sus vestidos, que nunca más debían ser remendados." (Véase Lev. 24:14; Mateo 26:65) 3. "Tus pecados te son perdonados."—Es instructivo el siguiente comentario de Edersheim (Life and Times of Jesús the Messiah, tomo 1, páginas 505, 506) sobre el acontecimiento que estamos considerando: "En este perdón de los pecados (Jesús) manifestó la divinidad de su persona y autoridad, y lo comprobó con el milagro de la sanidad que ocurrió en seguida. Si hubiese invertido el orden (es decir, si Cristo primeramente hubiera sanado al hombre y después le hubiese dicho que le eran perdonados sus pecados) ciertamente habría presentado evidencia de su poder, pero no de su personalidad divina, ni de tener la autoridad para perdonar pecados; y esto, no la efectuación de milagros, fue el objeto de sus enseñanzas y misión, de lo cual los milagros eran evidencia secundaria únicamente. A esto se debe que el razonamiento interior de los escribas, revelado y conocido a Aquel que lee todos los pensamientos, resultó en algo enteramente contrario de lo que pudieron haber creído. 113


Ciertamente ninguna razón había para el menosprecio subentendido que percibimos en las palabras que no se atrevieron a expresar, sea que las leamos: 'Este blasfema'; o como se hallan en otro de los evangelistas: '¿Por qué habla éste así? Blasfemias dice.' Sin embargo, desde el punto de vista de ellos, tenían razón, porque sólo Dios puede perdonar pecados; y ese poder nunca se había dado o delegado al hombre. Pero, ¿era Jesús hombre solamente, semejante aun a los siervos más honrados de Dios? Hombre, ciertamente, pero además 'el Hijo del Hombre' . . . Parecía fácil decir: 'Tus pecados te son perdonados'. Mas para Aquel que tenía la autoridad para hacerlo en la tierra, no le era ni más fácil ni más difícil decir: 'Levántate, toma tu lecho, y anda.' Sin embargo, esta segunda palabra ciertamente comprobó la primera y le dio realidad indisputable a los ojos de todos los nombres. De manera que esta forma de pensar de los escribas—que en cuanto á su aplicación a Cristo era 'mala', porque le imputaban el pecado dé blasfemar—fue lo que dio oportunidad para ofrecer evidencia verdadera de lo que habrían impugnado y negado. En ninguna otra manera pudiera haberse logrado el objeto, así de los milagros como de este milagro especial, sino por 'los malos pensamientos' de estos escribas, los cuales, milagrosamente revelados, expresaron la duda de mayor profundidad posible y pusieron de relieve la más importante de todas las preguntas concernientes al Cristo. Así que una vez más fue la ira del hombre que lo ensalzó." 4. Publicano.—"Palabra que originalmente significaba un contratista de obras o abastecimientos públicos o cultivador de tierras públicas, pero que más tarde se aplicó a los romanos que compraban del Gobierno el derecho de recaudar contribuciones en determinados territorios. Estos compradores, siempre nobles (los senadores quedaban excluidos por motivo de su posición), llegaron a ser capitalistas y formaron fuertes sociedades anónimas, cuyos socios recibían un porcentaje del capital invertido. Los capitalistas pro\inciales no podían comprar los impuestos, que se vendían en Roma al mejor postor; y éste para rehacerse, subarrendaba su territorio (por un precio mucho mayor del que había pagado al Gobierno) a los publícanos locales, los cuales a su vez tenían que percibir utilidades por lo que habían comprado; y como ellos mismos tasaban las propiedades y recaudaban los impuestos, tenían abundantes oportunidades para oprimir a la gente, la cual los odiaba por esta razón, así como porque la propia contribución era señal de su dominación por extranjeros."—Standard Bible Dictionary, artículo por J. R. Sterrett. 5. Pescadores de hombres.—"Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres"—dijo Jesús a los que subsiguientemente llegaron a ser sus apóstoles. (Mateo 4:19) La versión de S. Marcos es casi la misma (1:17), mientras que en S. Lucas (5:10) leemos: "Desde ahora serás pescador de hombres." La traducción correcta, con la que los comentaristas virtualmente concuerdan, es la siguiente: "Desde ahora pescarás hombres vivos." Esta interpretación pone de relieve el contraste, expresado en el texto, entre el hecho de coger peces para matarlos y ganar hombres para salvarlos. En relación con esto consideremos la profecía del Señor dada por Jeremías (16:16), que a fin de recoger a Israel esparcido, "he aquí que yo envío muchos pescadores, dice Jehová, y los pescarán", etc.

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CAPITULO 15 EL SEÑOR DEL SÁBADO. EL DÍA DE REPOSO FUE PARTICULARMENTE SAGRADO A ISRAEL. DESDE una época muy temprana de la historia de Israel como nación, figuró prominentemente la observancia del día de reposoa con carácter de día santo, entre las cosas que el Señor requirió a su pueblo. Por cierto, el cumplimiento de este día, en el curso del cual suspendían todos sus trabajos ordinarios, era una característica nacional por medio de la que los israelitas se distinguían de los pueblos paganos; y justificadamente, porque la santidad del día de reposo quedó convertida en señal del convenio entre el pueblo escogido y su Dios. La santidad del día de reposo quedó prefigurada en la historia de la creación, y antecedió la colocación del hombre sobre la tierra, como lo hace constar el hecho de que Dios reposó después de los seis períodos o días de la obra creadora, y bendijo el día séptimo y lo santificó. Durante el éxodo de Israel, se apartó el séptimo día para descansar, y en él no era permitido asar, hervir ni preparar alimentos en ninguna otra forma. Era necesario recoger doble porción de maná el día sexto, mientras que en los otros días les era expresamente prohibido guardar un excedente de este pan cotidiano enviado del cielo. El Señor observaba el carácter sagrado del día santo reteniendo el maná en esa ocasión." El mandamiento de celebrar rigurosamente el día de reposo quedó definitiva y explícitamente expresado en el decálogo, escrito por la mano de Dios en medio de la imponente gloria del Sinaí; y por medio de frecuentes proclamaciones se le recordaba este mandato al pueblo.d Era ilícito encender fuego ese día; y leemos acerca de un hombre que fue ejecutado porque salió a recoger leña el día séptimo. Bajo la administración de los profetas posteriores se reiteraron, con palabras de vigor inspirado, la santidad del día de reposo, las bendiciones prometidas a aquellos que santificaran el día para sí mismos y el pecado de violarlo.' Nehemías tuvo que amonestar y reprender sobre el asunto, y atribuyó la aflicción del pueblo a la pérdida de la gracia de Jehová por haber profanado el día de reposo.g Por boca de Ezequiel el Señor afirmó que la institución del día de reposo era señal del convenio entre El y el pueblo de Israel; y con fuerte severidad reprochó a los que no observaban el día.h Para la rama desgajada de la nación israelita que había colonizado el hemisferio occidental, el respeto a la santidad del día de reposo fue una exigencia no menos imperiosa. Sin embargo, la observancia que se exigía era todo lo contrario de la aflicción y las cargas; el día de reposo estaba consagrado al descanso y al gozo justo, y habría de ser un día de fiesta espiritual delante del Señor. No se había establecido para que fuese un día de abstinencia; todos podían comer, pero así la ama como la criada habrían de quedar libres del trabajo de preparar los alimentos; ni el amo ni hombre alguno debía arar, cavar o hacer cualquier otro trabajo; y el día de reposo semanal beneficiaba tanto al ganado como a sus dueños. Además del día de reposo de cada semana, el Señor en su misericordia también prescribió un año sabático; cada séptimo año la tierra debía descansar, para que de esta manera aumentara su fertilidad.3 Después de un transcurso de siete veces siete años, el quincuagésimo debía celebrarse como año de jubileo, durante el cual el pueblo habría de vivir del aumento acumulado en los años anteriores de abundancia, y recogijarse con liberalidad, otorgándose unos a otros la redención de las hipotecas y la servidumbre, el perdón de las deudas y el alivio en general de las cargas, todo lo cual habría de hacerse con misericordia y justiciad Los sábados establecidos por el Señor, bien fueran días, semanas o años, habrían de ser tiempos de refrigerio, alivio, bendición, abundancia y adoración. Los muchos que interpretan la necesidad de trabajar como parte de la maldición provocada por la caída de Adán, debían ver en el día de reposo semanal un tiempo de alivio provisional, una época en que se ven libres del trabajo, en que se les concede la bendita oportunidad de acercarse un poco más a 115


la presencia de Aquel de quien el género humano ha quedado separado por causa del pecado; mientras que para aquellos que tienen un concepto más noble de la vida y hallan en el trabajo la felicidad así como una bendición material, este descanso periódico les trae refrigerio y produce vigor renovado para los días que siguen. Sin embargo, desde mucho antes del advenimiento de Cristo se había menospreciado en forma muy extensa el propósito original del día de reposo, y el peso de los reglamentos rabínicos y el formalismo de las prohibiciones habían sofocado el espíritu de su observancia. En la época del ministerio del Señor eran innumerables las interpretaciones técnicas prescritas como reglas y añadidas a la ley; y la carga que en esta forma se había impuesto sobre el pueblo había llegado a ser casi insoportable. De los muchos requerimientos sanos de la ley de Moisés—que en la forma ya descrita los maestros y guías espirituales de los judíos habían convertido en gravosa carga—se destacaba en forma especial el de la observancia del día de reposo. El "seto" con el que injustificadamente pretendían amparar la ley,1 estaba particularmente cubierto de púas en las secciones referentes al día de reposo judío. Aun las infracciones menudas de las reglas tradicionales se castigabán severamente, y se conservaba delante de los ojos del pueblo la amenaza suprema de la pena capital, en caso de una profanación extremada.

ES SANADO UN PARALÍTICO EN EI DÍA DE REPOSO. En vista de esta situación, no es causa de sorpresa hallar que casi desde el principio de su obra pública nuestro Señor fue acusado de profanar el día de reposo. El evangelio de Juan11 narra uno de estos casos, junto con muchos importantes incidentes, e incluye en su relato la efectuación de un milagro impresionante en extremo. Jesús se hallaba de nuevo en Jerusalén, en la época de una de las fiestas judías.0 Dentro de la ciudad, cerca del mercado de las ovejas, se hallaba un estanque de agua. Según la descripción que se ha escrito, nos es dado a entender que se trataba de un manantial natural, en cuyas aguas posiblemente abundaban sólidos o gases disueltos, tal vez ambas cosas, de modo que formaban lo que hoy llamaríamos aguas termales o minerales, pues hallamos que se atribuían a las aguas virtudes curativas, y muchos que padecían aflicciones iban allí para bañarse. El manantial era intermitente; en determinados intervalos las aguas subían con un movimiento burbujante y entonces volvían a su nivel normal. En muchas partes del mundo se conocen en la actualidad varios manantiales de esta naturaleza. Algunas personas creían que la agitación periódica de las aguas de Betesda era el resultado de una intervención sobrenatural; y se decía que "el que primero descendía al estanque después del movimiento del agua, quedaba sano de cualquier enfermedad que tuviese". El estanque de referencia se hallaba total o parcialmente encerrado, y se habían edificado cinco pórticos para abrigar a los que esperaban junto al manantial el movimiento intermitente de las aguas. Un día de reposo, Jesús visitó el estanque y vio una multitud de enfermos esperando en la forma ya referida. Entre ellos estaba un hombre que por treinta y ocho años se había visto gravemente afligido. Por sus palabras sobre su condición impotente podemos juzgar que padecía de parálisis o posiblemente una forma muy desarrollada de reumatismo. Cualquiera que haya sido su aflicción, lo incapacitaba al grado de privarlo de casi toda oportunidad de entrar en el estanque en el momento preciso, porque otros menos lisiados se le adelantaban; y según las leyendas concernientes a las propiedades curativas del manantial, solamente el primero que entraba en el estanque después de la agitación de las aguas, tenía esperanzas de ser aliviado. Jesús vio en el hombre a una persona digna de ser bendecida, y le dijo: "¿Quieres ser sano?" Fue tan sencilla la pregunta que casi parece redundante. Por supuesto el hombre deseaba ser sanado, y esperaba paciente y ansiosamente lograr la pequeña oportunidad que tenía de llegar al agua en el momento oportuno. Sin embargo, como en todas las palabras del Maestro, hubo razón para la pregunta. Se atrajo la atención del hombre y quedó fija en El; la pregunta despertó en el corazón del 116


afligido un nuevo anhelo de la salud y fuerza de que había sido despojado desde los días de su juventud. Su respuesta lastimosa reveló sus pensamientos casi desahuciados; únicamente pensaba en las virtudes supuestas del estanque de Betesda cuando dijo: "Señor, no tengo quien me meta en el estanque cuando se agita el agua; y entre tanto que yo voy, otro desciende antes que yo." Entonces Jesús le dijo: "Levántate, toma tu lecho, y anda." Inmediatamente resurgió la fuerza en aquel hombre que había sido un inválido impotente casi cuatro décadas: obedeció al Maestro y, recogiendo su pequeño colchón o estera en que había estado acostado, se fue andando. No había caminado mucho cuando los judíos, es decir, algunos de los príncipes o gobernantes, que así los llama el evangelista Juan, lo vieron cargando su lecho; y era el día de reposo. Con el agradecimiento y sencillez honrada de su corazón contestó la apremiante reprensión de ellos, diciendo que el que lo había sanado fue quien le dijo que tomara su lecho y anduviera. El interés de los inquiridores inmediatamente pasó del hombre a Aquel que había efectuado el milagro; pero el que había sido paralítico no pudo nombrar a su Benefactor, ya que había perdido a Jesús entre la multitud antes que tuviera oportunidad de preguntarle o darle las gracias. Posiblemente impulsado por un deseo de expresar su gratitud y gozo en oración, el hombre que había sido sanado fue al templo. Allí lo encontró Jesús, y le dijo: "Mira, has sido sanado; no peques más, para que no te venga alguna cosa peor."p Probablemente él mismo había traído sobre sí esa aflicción por motivo de sus propios hábitos pecaminosos. El Señor decidió que había sufrido lo suficiente en el cuerpo y puso fin a sus padecimientos físicos con la amonestación subsiguiente de no pecar más. El hombre fue y declaró a los oficiales quién lo había sanado. Tal vez lo hizo por el deseo de honrar y glorificar al Otorgante de su beneficio; no hay justificación para atribuirle ningún fin o propósito indigno, aunque el hecho dio causa para que aumentara la persecución de su Señor. Tan intenso era el odio de la facción sacerdotal, que estos gobernantes buscaron la manera de matar a Jesús con el pretexto aparente de que había profanado el día de reposo. Bien podemos preguntarnos de qué acto podían esperar condenarlo, aun de acuerdo ^con la más estricta aplicación de sus reglas. No estaba proscrito el hablar en el día de reposo, y Jesús no había sino hablado para sanar. No había cargado el lecho del hombre, ni intentado efectuar la más pequeña obra física. De acuerdo con su propia interpretación de la ley, no tenían por qué impugnarlo.

LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A LOS JUDÍOS ACUSADORES. No obstante, los funcionarios judíos se enfrentaron a Jesús con sus acusaciones. Poco importa que la entrevista se haya efectuado dentro de los muros del templo, en la calle, en el mercado o en el tribunal. La respuesta que El dio a los cargos que se le hacían no se concretó al asunto de la observancia del día de reposo. Constituye el sermón más comprensivo de las Escrituras sobre el transcendental asunto de la relación que existe entre el Padre Eterno y su Hijo Jesucristo. Sus primeras palabras aumentaron la ya intensa ira de los judíos. Refiriéndose a la obra que había hecho el día santo, dijo: "El Padre hasta ahora trabaja y yo trabajo." Esta afirmación ellos interpretaron como blasfemia.11 "Por esto los judíos aun más procuraban matarle, porque no sólo quebrantaba el día de reposo, sino que también decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios." A su protesta, expresada o tácita, Jesús respondió que El, el Hijo, no obraba independientemente y, de hecho, no podía hacer cosa alguna que no concordara con la voluntad del Padre y con aquello que lo hubiera visto hacer; y que de tal modo se expresaba el amor del Padre por el Hijo, que le manifestaba sus obras. Observemos que Jesús en ninguna manera procuró cambiar con sus explicaciones la manera en que ellos habían interpretado sus palabras; al contrario, confirmó el acierto de sus deducciones. Expresó una asociación con el Padre mediante una relación más íntima y exaltada de lo que habían conceptuado. La autoridad que le había sido dada del Padre no se limitaba a la curación de enfermedades corporales. El tenía el poder aun para dar vida a los muertos: "Porque como el Padre 117


levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo a los que quiere da vida." Además, le había sido concedido el poder para juzgar a los hombres; y nadie podía honrar al Padre si no honraba al Hijo. Entonces hizo esta penetrante afirmación: "De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida." El reino de Cristo no está limitado por el sepulcro; aun los muertos dependen enteramente de El para su salvación; y a los oídos espantados de sus azorados acusadores proclamó la solemne verdad de que aun entonces se hallaba cerca la hora en que los muertos habrían de oír la voz del Hijo de Dios. Reflexionemos su profunda aseveración: "De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán." El furor asesino de los judíos se contuvo con la declaración de que no podían quitarle la vida a menos que El quisiera: "Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo." Sus siguientes palabras fueron igualmente portentosas: "Y también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre." El, el Hijo del exaltado y glorificado Varón de Santidad, y en esa época El mismo un ser mortal/ iba a ser el juez de los hombres. Con razón se maravillaron; jamás habían oído ni leído semejante doctrina; no procedía de los escribas o los rabinos, ni tampoco de las escuelas farisaicas o saduceas. Los reprendió por su asombro, diciendo: "No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación." Esta proclamación de la resurrección, expresada tan claramente que el más iletrado podía entender, debe haber ofendido a todo saduceo que se hallaba presente, porque éstos negaban enfáticamente la realidad de la resurrección. En las palabras anteriores se afirma indisputablemente la universalidad de una resurrección; no sólo saldrán los justos de sus tumbas con sus cuerpos de carne y huesos, sino aun aquellos que merezcan la condenación. Reiterando entonces su solemne aseveración sobre la unidad de la voluntad de su Padre y la suya, Cristo se refirió al asunto de los testigos de su obra. Admitió lo que era uno de los principios aceptados de la época, que no era suficiente el testimonio de un hombre sin corroboración; pero añadió: "Otro es el que da testimonio acerca de mí, y sé que el testimonio que da de mí es verdadero." Les citó a Juan el Bautista y les recordó que habían enviado una delegación a él, y que Juan les había contestado dando testimonio del Mesías; y Juan había sido una luz refulgente y brillante, en cuyo ministerio iluminante muchos se habían regocijado temporalmente. Los judíos hostiles tuvieron que reconocer que de acuerdo con su interpretación más estricta de las reglas sobre la evidencia, el testimonio de Juan era válido. "Pero—continuó Jesús—yo no recibo testimonio de hombre alguno . . . yo tengo mayor testimonio que el de Juan; porque las obras que el Padre me dio para que cumpliese, las mismas obras que yo hago, dan testimonio de mí, que el Padre me ha enviado. También el Padre que me envió ha dado testimonio de mí." Entonces con frases de condenación incondicional les dijo que no se encontraba en ellos la palabra del Padre porque se habían negado a aceptar a Aquel a quien el Padre había enviado. En forma directa y humilladora amonestó a aquellos hombres versados en la ley, esos intérpretes de los profetas, esos expositores profesionales de las Escrituras Sagradas, a que se dedicaran a leer y a estudiar. "Escudriñad las Escrituras—les dijo—porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí." Continuó acusándolos de que ellos, que admitían y enseñaban que en las Escrituras se hallaba el camino de la vida eterna, se negaban a venir a El, de quien esas mismas Escrituras testificaban, aunque si venían a El podrían obtener la vida eterna. "Gloria de los hombres no recibo—añadid»— mas yo os conozco, que no tenéis amor de Dios en vosotros." Ellos sabían que aspiraban a los honores de los hombres, que recibían honores el uno del otro, que eran nombrados rabinos y doctores de la ley, escribas y maestros, confiriéndose títulos y grados, todos de los hombres; y al mismo tiempo rechazaban a Aquel que venía en el nombre de Uno infinitamente mayor que todas sus escuelas o sociedades, pues El venía en el nombre supremo del Padre. Les fue indicada entonces la causa de su ignorancia espiritual: confiaban en los honores de los hombres y no 118


buscaban el honor del servicio verdadero en la causa de Dios. Se había estado refiriendo a la autoridad que le había sido otorgada para hacer juicio; ahora les explicó que no pensaran que El los iba a acusar delante del Padre; uno menor que El los acusaría, es decir, Moisés, otro de sus testigos en quien aparentaban tener tanta confianza, y al cual todos afirmaban creer. Y haciéndoles sentir el efecto completo de su vehemente impugnación, el Señor concluyó: "Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?" Tales fueron las instrucciones iluminantes, mezcladas con ferviente denunciación, que estos hombres suscitaron por medio de su fútil tentativa de declarar culpable a Jesús de profanar el día de reposo. No fue sino una de muchas maquinaciones impías con las cuales conspiraron resueltamente, intentando tildar con el estigma de profanador del día de reposo, e imponer el castigo correspondiente, a Aquel que había decretado el día de reposo, y que en verdad y efectivamente era su único Señor.

SE ACUSA A IOS DISCÍPULOS DE VIOLAR EL DÍA DE REPOSO. Podemos considerar provechosamente, en relación con lo anterior, otros ejemplos de buenas obras que efectuó nuestro Señor en el día de reposo, y podemos hacerlo sin apartamos indebidamente del orden cronológico de los acontecimientos. Nuevamente hallamos a Jesús en Galilea, aunque si fue antes o después de su visita a Jerusalén al tiempo de la fiesta desconocida, cuando efectuó el milagro en el estanque de Betesda, poco importa. Cierto día de reposo pasaban El y sus discípulos por un sembrado," y teniendo hambre, éstos empezaron a arrancar algunas de las espigas más maduras y, frotándolas para desgranarlas, empezaron a comer. El hecho estaba desprovisto de todo elemento de hurto, pues la ley mosaica disponía que al pasar por la viña o sembrado de otra persona, uno podía arrancar uvas o maíz para satisfacer el hambre; pero estaba prohibido usar la hoz en el campo o llevarse las uvas en un cesto. El permiso disponía únicamente para el alivio de una necesidad momentánea. Cuando los discípulos se valieron de este privilegio legítimo, los espiaron los fariseos, quienes inmediatamente fueron al Maestro y dijeron: "He aquí tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en el día de reposo." Los acusadores indudablemente estaban pensando en el decreto rabínico de que el frotar la espiga entre las manos era una forma de trillar, y soplar la paja constituía una forma de aventar; y no era lícito trillar o aventar el día de reposo. Por cierto, algunos ilustres rabinos sostenían que era pecado andar sobre el césped el día de reposo, en vista de que el césped podría estar dando semilla, y pisar las semillas sería igual que trillar el grano. Jesús defendió a los discípulos citando un precedente de mucho mayor importancia, aplicable al caso. El ejemplo fue el de David, que con una compañía pequeña de hombres había pedido pan al sacerdote Ahimilec, porque tenían hambre e iban huyendo. El sacerdote no tenía sino el pan consagrado, los panes de la proposición que se colocaban en el santuario de cuando en cuando, y de los cuales nadie podía comer sino los sacerdotes. En vista de la situación de necesidad apremiante, el sacerdote había dado los panes de la proposición a estos hombres.1 Jesús también hizo recordar a los fariseos críticos que los sacerdotes del templo solían trabajar mucho en el día de reposo degollando las víctimas para los sacrificios y atendiendo a los servicios generales del altar, y sin embargo, no eran culpados por motivo de los requerimientos más importantes de la adoración que exigían tales obras; y entonces añadió con énfasis solemne: "Pues os digo que uno mayor que el templo está aquí." También citó la palabra de Dios hablada por Oseas: "Misericordia quiero, y no sacrificio";7 al mismo tiempo reprendió su ignorancia y su celo impío diciéndoles que si hubiesen entendido el significado de esa escritura, no habrían condenado a los que eran sin culpa. Era menester recordar que "el día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el nombre por causa del día de reposo". A este reproche siguió la afirmación de su supremacía personal: "Por tanto, el Hijo del Hombre es 119


Señor aun del día de reposo." ¿Qué otra cosa podemos colegir de está afirmación sino que El, Jesús, presente allí en la carne, era el Ser por conducto de quien se había prescrito el día de reposo, y que El había sido el que dio y escribió en piedra el decálogo, incluso el mandamiento: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo" y: "El séptimo día es reposo para Jehová tu Dios"?

UN COMPLOT FARISAICO. En otro día de reposo, Jesús entró en una sinagoga y vio a un hombre cuya mano derecha estaba seca.a Había allí escribas y fariseos, "y le acechaban para ver si en el día de reposo le sanaría, a fin de poder acusarle". Los fariseos preguntaron: "¿Es lícito sanar en el día de reposo?" Nuestro Señor impugnó su propósito malamente disfrazado con otra pregunta: "¿Es lícito en los días de reposo hacer bien?—y ampliando su interrogación—¿o hacer mal; salvar la vida, o quitarla?" Permanecieron callados porque la pregunta era de dos filos. Si contestaban afirmativamente, significaría justificar la curación; la respuesta negativa los habría puesto en ridículo. Propuso otra pregunta: "¿Qué hombre habrá de vosotros, que tenga una oveja, y si ésta cayere en un hoyo en día de reposo, no le eche mano, y la levante? Pues ¿cuánto más vale un hombre que una oveja?" En vista de que los fariseos no pudieron o no quisieron contestar, Jesús resumió el asunto en estas palabras: "Por consiguiente, es lícito hacer bien en los días de reposo." Mandó al hombre de la mano seca que se pusiera en pie delante de la congregación. En su mirada penetrante y comprensiva se confundían el pesar y el enojo, pero volviéndose lleno de compasión al afligido, le mandó que extendiera la mano. El hombre obedeció y he aquí, la mano "le fue restaurada sana como la otra". Los fariseos desconcertados se irritaron en extremo—"se llenaron de furor" dice el evangelista Lucas—y salieron de allí resueltos a conspirar nuevamente contra el Señor. Tan enconada fue su ira que se confabularon con los herodianos, partido político generalmente impopular entre los judíos. Los gobernantes del pueblo estaban dispuestos a concertar cualquier intriga o alianza para realizar su propósito manifiesto de causar la muerte del Señor Jesús. Enterado de su impía determinación contra El, Jesús se apartó de allí. Más adelante se examinarán otras acusaciones de profanar el día de reposo presentadas por los casuistas judíos para condenar a Cristo.

NOTAS AL CAPITULO 15. 1. Exigencias rabínicas concernientes a la observancia del día de reposo.—"Ningún aspectodel sistema judío se destacaba tanto como su extraordinaria rigidez en la observancia exterior del día de reposo como día de descanso completo. Los escribas habían formulado, basándose en el mandamiento de Moisés, una extensa lista de prohibiciones y órdenes que abarcaban toda la vida social, individual y pública, y las cuales imponían a tal extremo, que parecía una caricatura ridicula. Se prescribieron prolijos reglamentos sobre la clase de nudos que lícitamente podían atarse el día de reposo. Eran ilícitos los nudos de los arrieros de camellos y de los marineros, y era igualmente ilícito atarlos o desatarlos. El nudo que pudiera ser desatado con una mano podía soltarse. Se permitía atar un zapato o una sandalia, la taza o copa de una mujer, un odre para vino o aceite, o una olla. La jarra que se llevaba a la fuente podía atarse a la cinta del vestido, pero no con cordel. . . . Encender o apagar un fuego el día de reposo, constituía una grave profanación del día, y ni aun en caso de enfermedad se permitía violar las reglas rabínicas. Estaba prohibido administrar eméticos el día de reposo, reducir un hueso fracturado o volver a su lugar una dislocación, aunque algunos rabinos más liberales sostenían que todo aquello que ponía en peligro la vida invalidaba la ley del día de reposo, 'porque los mandamientos sirvieron a Israel únicamente para que viviesen por ellos'. Si alguno quedaba sepultado bajo algún escombro el día de reposo, se podía cavar y extraerlo, si estaba vivo; pero si ya había muerto, permanecía donde estaba hasta que pasara el día de reposo." (Life and Words of Christ, por 120


Geike, capítulo 38) 2. La fiesta desconocida.—No es poca la discusión que ha suscitado con respecto a la fiesta particular a que se hace referencia en Juan 5:1, al tiempo en que Jesús sanó al paralítico en el estanque de Betesda. Muchos escritores afirman que fue la Pascua, otros, que fue la fiesta de Purim o alguna otra celebración judía. La única apariencia de importancia relacionada con el asunto es la posibilidad de descubrir con ello, en caso de que pudiera comprobarse, algo acerca del orden cronológico de los hechos en este período de la vida de nuestro Señor. No se nos dice qué fiesta fue, ni tampoco el año o la época del año en que se llevó a cabo. El valor del milagro efectuado en esta ocasión, así como el discurso doctrinal que provocó, en ningún sentido dependen de la determinación de la fecha. 3. Los panes de la proposición.—Este pan que se ponía delante de Jehová, y por tal motivo era santificado, se componía de doce piezas cocidas sin levadura. Se depositaba en el lugar santo en dos hileras de seis panes cada una. Zenós escribe en Standard Bible Dictionary: "Permanecían allí la semana entera, al fin de la cual los sacerdotes las quitaban y las comían en el lugar santo, es decir, dentro del recinto del santuario. Era considerado un sacrilegio que otras personas aparte de los sacerdotes comieran el pan de la proposición, que era santo." Véase Éxodo 25:30; Lev. 24:5-9; 1 Sam. 21:1-6. 4. El día de reposo es por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo.— Edersheim dice en Life and Times of lesus the Messiah, tomo 1, páginas 57 y 58: "Cuando David, huyendo de delante de Saúl, 'tuvo necesidad y sintió hambre', y por esa razón comió el pan de la proposición y dio de él a los que lo acompañaban, aunque de acuerdo con la letra de la ley levítica únicamente los sacerdotes debían comerlo, la tradición judía justificó su conducta con arreglo a la base de que 'el peligro que amenaza la vida reemplaza la ley del día de reposo', y por ende, todas las leyes relacionadas con él ... En verdad, la razón porque David quedó sin culpa cuando comió el pan de la proposición fue la misma que hacía lícito el trabajo de los sacerdotes el día de reposo. La ley del día de reposo no era meramente para descansar, sino descansar para adorar. El objeto que se proponía era servir al Señor. Los sacerdotes trabajaban el día de reposo porque el servicio que prestaban era el objeto del día; y a David le fue permitido comer el pan de la proposición, no [solamente] porque estaba en peligro su vida por causa del hambre, sino porque dijo que se hallaba en el servicio del Señor y necesitaba provisiones. En igual manera los discípulos que seguían al Señor estaban en su servicio; el servicio que le dedicaban a El era mayor que el del templo, porque El era mayor que el templo. Si los fariseos hubiesen creído esto, no habrían impugnado su conducta ni infringido ellos mismos, al acusarlo, la ley mayor que requería la misericordia y no el sacrificio."

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CAPITULO 16 LOS DOCE SON ELEGIDOS. SU VOCACIÓN Y ORDENACIÓN. El Señor buscó un retiro solitario la noche anterior a la mañana en que fueron llamados y ordenados los Doce Apóstoles, y allí "pasó la noche orando a Dios". Entonces, habiendo amanecido, y mientras las multitudes se reunían para oír más del nuevo y maravilloso evangelio del reino, El pidió que se acercaran algunos de los que hasta entonces lo habían acompañado devotamente con carácter de discípulos o seguidores, y de entre ellos eligió a doce, a los cuales ordenó y nombró apóstoles. Antes de esta ocasión, ninguno de ellos había sido comisionado con determinada delegación de autoridad o nombramiento especial; habían formado parte de los discípulos en general, aunque, como ya hemos visto, a siete de ellos se había extendido un llamado preliminar que habían aceptado en el acto, abandonando totalmente o en parte sus negocios para seguir al Maestro. Estos fueron: Andrés, Juan, Simón Pedro, Felipe, Natanael, Santiago o Jacobo y Leví o Mateo. Sin embargo, antes de este día transcendental, ninguno de los Doce había sido ordenado o apartado en su oficio sagrado. Los tres evangelistas que escriben sobre la organización de los Doce dan a Simón Pedro el primer lugar en la categoría de los apóstoles, y a Judas Iscariote el último; y también concuerdan en la posición relativa de algunos, pero no de todos. Siguiendo el orden en que los enumera S. Marcos—y este podría ser el más conveniente, visto que otorga los primeros tres lugares a los que más adelante llegaron a ser los de mayor prominencia—tenemos la siguiente lista: Simón Pedro; Jacobo o Santiago (hijo de Zebedeo); Juan (hermano del anterior); Andrés (hermano de Simón Pedro); Felipe; Tomás; Santiago (hijo de Alfeo); Judas (también conocido como Lebeo o Ta-deo); Simón (que se distingue por el sobrenombre de Zelote, también conocido como el Cananita) y Judas Iscariote.

LOS DOCE, INDIVIDUALMENTE CONSIDERADOS. Simón, el primer apóstol nombrado, es conocido comúnmente como Pedro, apelativo que le puso el Señor la ocasión en que se conocieron por primera vez, y posteriormente confirmado. Era hijo de Joná o Jonás y su profesión era la pesca. El y su hermano Andrés eran socios de Santiago y Juan, hijos de Zebedeo; y aparentemente el negocio de la pesca prosperaba, porque eran dueños de sus propios barcos y empleaban a otros hombres. Pedro había vivido anteriormente en la pequeña aldea pesquera de Betsaida,' sobre la playa occidental del Mar de Galilea, pero más o menos al tiempo de su primera asociación con Jesús, o poco después, él y otros de su familia se trasladaron a Capernaum, donde parece que estableció su hogar aparte. Simón Pedro había contraído matrimonio antes de ser llamado al ministerio. Se hallaba en buena posición económica; y la ocasión en que habló de haber dejado todo para seguir a Jesús, el Señor no negó que el sacrificio de Pedro, en cuanto a sus bienes materiales, había sido tan grande como lo indicaba. No hay justificación para que lo consideremos iletrado o ignorante. Es cierto que el concilio de gobernantes los tachó a él y a Juan de ser "hombres sin letras y del vulgo", pero se dijo esto de ellos con referencia a su falta de instrucción en las escuelas de los rabinos; y es digno de considerar que los miembros de ese mismo concilio se maravillaron de la prudencia y el poder manifestados por los dos apóstoles, a quienes profesaban despreciar. En cuanto a temperamento, Pedro era impulsivo y severo, y hasta que aprendió por experiencia acerba, carecía de firmeza. Tenia muchas debilidades humanas, y sin embargo, a pesar de todas ellas, finalmente venció las tentaciones de Satanás y las flaquezas de la carne, y prestó servicio a su Señor 122


como el director designado y reconocido de los Doce. Las Escrituras nada dicen acerca del tiempo y lugar de su muerte; pero el Señor resucitado prefiguró cómo se efectuaría, y el mismo Pedro lo previo en parte.3 La tradición, cuyo origen se funda en los escritos de los primeros historiadores cristianos, y no en los de los apóstoles, declara que Pedro padeció el martirio y fue crucificado durante la persecución consiguiente al reinado de Nerón, probablemente entre los años 64 y 68 de nuestra era. Orígenes afirma que el apóstol fue crucificado con la cabeza hacia abajo. Junto con Santiago y Juan, sus compañeros en la presidencia de los Doce, Pedro, en calidad de ser resucitado, ha ejercido su ministerio en esta dispensación actual, restaurando en la tierra el Sacerdocio de Mel-quisedec, incluso el Santo Apostolado, que se perdió por causa de la apostasía e incredulidad de los hombres. Santiago y Juan, hermanos de nacimiento, socios en el negocio de la pesca, hermanos en el ministerio colaboraron juntos, uno con otro, y con Pedro en el llamamiento apostólico. El Señor confirió a estos dos un título en común— Boanerges o hijos del trueno—posiblemente aludiendo al celo que desarrollaron en su servicio, el cual por cierto fue necesario restringir ocasionalmente, como cuando quisieron hacer que descendiera fuego del cielo para destruir a los samaritanos que se habían negado a hospedar al Maestro. Ellos y su madre aspiraron a los honores más altos del reino, y pidieron que se concediera a los dos estar uno a la mano derecha y el otro a la mano izquierda de Cristo en su gloria. Con bondad el Señor reprochó esta ambición, y la solicitud fue causa de ofensa a los otros apóstoles. Junto con Pedro, estos dos hermanos fueron testigos de muchos de los acontecimientos más importantes de la vida de Jesús; de ahí que, los tres fueron los únicos apóstoles a quienes se permitió presenciar la restauración de la hija de Jairo, cuando fue levantada de muerte a vida; y además de ser los únicos de los Doce que estuvieron presentes en la transfiguración de Cristo, fueron los que se hallaron más próximos al Señor durante su intensa agonía en el Getsemaní, y, como se dijo previamente, han ejercitado su ministerio en estos días modernos, restaurando el Santo Apostolado con toda su autoridad antigua y poder para bendecir. Comúnmente se designa a Santiago en la literatura teológica con el nombre de Santiago el Mayor, para distinguirlo del otro apóstol que tenía el mismo nombre. Santiago, hijo de Zebedeo, fue el primero de los apóstoles en ser martirizado, pues murió degollado por órdenes del rey Herodes Agripa. Juan había sido de los discípulos del Bautista, y manifestó su confianza en el testimonio que éste dio de Jesús, apartándose en el acto del precursor y siguiendo al Señor. Llegó a ser un siervo devoto, y repetidamente se refiere a sí mismo como el discípulo "al cual Jesús amaba". En la última cena Juan, sentado al lado de Jesús, recostó la cabeza cerca del pecho del Maestro;" y al día siguiente, estando al pie de la cruz, recibió del Cristo agonizante el encargo especial de cuidar a la madre del Señor,1 comisión que cumplió en el acto, llevando a María a su propia casa. Fue el primero de los discípulos en reconocer al Señor resucitado en las playas de Galilea, de cuyos labios inmortales recibió el aliento para sus esperanzas de que se le concediera continuar viviendo en el cuerpo, a fin de poder ejercitar su ministerio entre los hombres hasta que el Cristo viniera en su gloria. Las revelaciones de los días modernos han dado fe de la realización de esa esperanza. Andrés, hijo de Jonás y hermano de Simón Pedro, se menciona con menos frecuencia que los tres previamente considerados. Había sido uno de los discípulos del Bautista y, junto con Juan, hijo de Zebedeo, se apartó de aquél, a fin de ser instruido por Jesús; y habiendo aprendido, salió en busca de Pedro, solemnemente le afirmó que habían hallado al Mesías y llevó a su hermano a los pies del Salvador.a Compartió con Pedro el honor de ser llamado por el Señor en las playas del mar, cuando se les prometió: "Os haré pescadores de hombres." En una ocasión leemos que Andrés se hallaba presente con Pedro, Santiago y Juan, en una entrevista privada con el Señor;0 se hace mención de él con relación al milagro de la alimentación milagrosa de las cinco mil personas," y con Felipe arregló la entrevista entre ciertos griegos y Jesús; y entre otros nombres, también aparece el suyo al tiempo de la ascensión de nuestro Señor. Abundan en la tradición historias acerca de este hombre, pero en lo que respecta a la extensión de su ministerio, la duración de su vida y la circunstancia de su muerte, carecemos de información auténtica. 123


Felipe pudo haber sido el primero en recibir de los labios de Jesús el llamado autoritario "sigúeme", y hallamos que inmediatamente testificó que Jesús era el por tan largo tiempo esperado Mesías. Vivía en Betsaida, la aldea de Pedro, Andrés, Santiago y Juan. Se dice que Jesús lo halló, mientras que los otros que participaron en esa primera afiliación parecen haber venido de sí mismos a Cristo individualmente. Hallamos una breve referencia a él cuando se dio de comer a los cinco mil, ocasión en la cual Jesús le preguntó: "¿De dónde compraremos el pan para que coman éstos?" Lo dijo sólo para probar a su discípulo, porque Jesús sabía lo que era menester hacer. La respuesta de Felipe se basó en la afirmación del poco dinero que tenían, indicando que no esperaba una intervención milagrosa. A él acudieron los griegos cuando quisieron hablar con Jesús, como dijimos al referirnos a Andrés. Benignamente se le llamó la atención a su falta de entendimiento cuando rogó a Jesús que les mostrara el Padre a él y a los otros: "¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe?" Aparte de mencionarse incidentalmente su presencia entre los Once después de la ascención, las Escrituras nada más nos dicen respecto de él. Bartolomé es mencionado por este nombre en las Escrituras solamente con referencia a su ordenación en el apostolado, y junto con los Once después de la ascensión. El nombre significa hijo de Tolmai. Es casi seguro, sin embargo, que es el hombre llamado Natanael en el Evangelio de Juan, y del cual Cristo dijo que era "un verdadero israelita, en quien no hay engaño".3 También se le nombra entre los que fueron a pescar con Pedro después de la resurrección de Cristo.k Vivía en Cana de Galilea. Las razones para suponer que Bartolomé y Natanael eran la misma persona son las siguientes: En cada uno de los tres evangelios sinópticos Bartolomé ha sido designado apóstol, pero no se hace referencia a Natanael. En el Evangelio de Juan hallamos dos veces el nombre de Natanael, pero no el de Bartolomé; siempre se menciona a Bartolomé y Felipe, o Natanael y Felipe juntos. Mateo o Leví, hijo de Alfeo, fue uno de los siete a quienes se extendió la invitación de seguir a Cristo antes de la ordenación de los Doce. Fue quien ofreció una fiesta a la que concurrió Jesús con sus discípulos, razón por la cual lo criticaron severamente los fariseos,1 acusándolo de indecoro por comer con publícanos y pecadores. Mateo era publicano: así se designa a sí mismo en el evangelio que escribió; pero los otros evangelistas pasan por alto este hecho al nombrarlo entre los Doce. Muchos interpretan su nombre hebreo, Leví, como indicación de linaje sacerdotal. No tenemos detalles de su ministerio, y aunque es el autor del primer evangelio, se refrena de mencionarse a sí mismo, salvo al tiempo de su vocación y ordenación. Según otros escritores no bíblicos, fue uno de los apóstoles más activos después de la muerte de Cristo y obró en tierras distantes de Palestina. Tomás, conocido también como Dídimo, vocablo griego equivalente a su nombre hebreo que significa "gemelo", fue testigo de la resurrección de Lázaro. Queda manifestada su devoción a Jesús en su deseo de acompañar al Señor a Betania, aunque era seguro que encontrarían alguna persecución en ese lugar, pues dijo a sus condiscípulos: "Vamos también nosotros, para que muramos con él."n Aun estando en vísperas de la crucifixión, Tomás no había logrado comprender la inminente necesidad del sacrificio del Salvador; y cuando Jesús expresó que le era necesario ir y dejarlos para que vinieran después, Tomás preguntó cómo podrían saber el camino, y fue reprendido por su falta de entendimiento.0 Se hallaba ausente cuando el Cristo resucitado les apareció a los discípulos que estaban reunidos la tarde del día en que se levantó; e informándole los demás que habían visto al Señor, vehementemente expresó su duda y declaró que no creería hasta que pudiera ver y palpar por sí mismo las heridas en el cuerpo crucificado. Ocho días después el Señor visitó de nuevo a los apóstoles, estando ellos, como en la ocasión anterior, adentro con las puertas cerradas; y a Tomás, el Señor dijo: "Pon aquí tu dedo, y mira mis manos; y acerca tu mano, y métela en mi costado." Entonces Tomás, habiéndose desvanecido toda su duda, rebosante su alma de amor y reverencia, exclamó: "¡Señor mío, y Dios mío!" El Señor le respondió: "Porque me has visto, Tomás, creíste; bienaventurados los que no vieron, y creyeron."15 En lo que a Tomás respecta, no se hace más mención de él en el Nuevo Testamento, sino que estuvo presente con sus compañeros en el ministerio después de la ascensión. Santiago, hijo de Alfeo, se menciona en los Evangelios solamente al tiempo de su ordenación en el 124


apostolado; y no aparece sino una sola vez más en el Nuevo Testamento con el nombre de "hijo de Alfeo".9 En otros escritos, aparte de los canónicos, suele ser llamado Santiago II o Santiago el Menor, para no confundirlo con Santiago, hijo de Zebedeo. Se admite que hay alguna incertidumbre concerniente a la identidad de Santiago, hijo de Alfeo, si seria el apóstol del mismo nombre a quien se hace referencia tanto en los Hechos como en las Epístolas y existe abundante literatura controvertible sobre el tema. Judas es llamado Lebeo Tadeo por Mateo; Tadeo por Marcos; y Judas, hermano de Jacobo, por Lucas.' No hay sino otra referencia particular en cuanto a este apóstol. Se halla en Juan y se relaciona con la última y extensa entrevista entre Jesús y sus apóstoles, cuando este Judas, "no el Iscariote", le preguntó a Jesús cómo o por qué se iba a manifestar a sus siervos escogidos y no al mundo en general. Su pregunta indica que en esa época no comprendía cabalmente la naturaleza verdaderamente distintiva del apostolado. Simón el Zelote, designado así en los Hechos," y Simón llamado Zelote en el Evangelio según S. Lucas, es apodado el Cananita por S. Mateo y por S. Marcos. Esta designación no se refiere al pueblo de Cana ni a la tierra de Canaán, ni tampoco encierra significado geográfico alguno; es el equivalente siro-caldeo del vocablo griego que se ha traducido por "Zelote". De modo que ambos nombres tienen el mismo significado fundamental, y tanto el uno como el otro se refieren a los Celadores, secta o facción de los judíos que se distinguía por su celo en preservar los rituales mosaicos. Indudablemente Simón había aprendido la moderación y la tolerancia con las enseñanzas de Cristo; de lo contrario, difícilmente habría sido apto para el ministerio apostólico. Su sinceridad celosa, debidamente orientada, pudo haberse desarrollado en un rasgo de carácter sumamente útil. En ninguna parte de las Escrituras se hace mención de este apóstol sino entre sus compañeros. Judas Iscariote es el único natural de Judea entre los Doce, pues todos los otros eran Galileos. Generalmente se entiende que era residente de Queriot, pequeño poblado en la parte sur de Judea, a pocos kilómetros hacia el oeste del Mar Muerto, pero respecto de esta tradición, así como del significado de su sobrenombre, carecemos de autoridad directa. En igual manera nada sabemos de su linaje, salvo que el nombre de su padre era Simón.T Actuaba como tesorero o agente de la compañía apostólica, recibiendo y desembolsando las ofrendas que hacían los discípulos y amigos, y comprando lo que se necesitaba.1 Juan da testimonio de que no se guiaba por principios rectos ni por la honradez en el desempeño de este puesto. Su naturaleza avarienta y querellosa quedó manifestada cuando murmuró acerca de lo que para él fue desperdiciar el costoso perfume de nardo con que María ungió al Señor pocos días antes de la crucifixión, e hipócritamente sugirió que el precioso ungüento podría haber sido vendido y el dinero dado a los pobres.7 El acto culminante de perfidia en la carrera de Judas Iscariote fue la traición intencional de su Maestro, que el infame concertó por un precio, y consumó su maldad por medio de un beso. Puso fin a su vida culpable por medio de un suicidio repugnante, y su espíritu fue consignado al terrible destino que ha sido reservado para los hijos de perdición.

CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LOS DOCE. Examinando las características y calificaciones generales de este cuerpo de doce hombres, se ponen de manifiesto ciertos hechos interesantes. Antes de su elección como apóstoles, todos habían sido discípulos íntimos del Señor; creían en El; varios de ellos, posiblemente todos, habían confesado públicamente que era el Hijo de Dios; y sin embargo, se duda que alguno de ellos haya comprendido por completo el verdadero significado de la obra del Salvador. En vista de las afirmaciones posteriores de muchos de ellos, así como las instrucciones y reprensiones que el Maestro les dio al respecto, es evidente que aun en el corazón de estos hombres escogidos se anidaba la común esperanza judía de un Mesías que habría de reinar con esplendor, en calidad de soberano terrenal, después de haber subyugado a todas las demás naciones. Aun después de amplia experiencia, la preocupación de Pedro era: "He aquí, nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido; ¿qué, pues, tendremos?" 125


Eran semejantes a niños que tenían necesidad de ser instruidos y enseñados; pero en su mayoría fueron alumnos dóciles, de alma sensible y llenos de un sincero anhelo de prestar servicio. Para Jesús estos Doce eran sus pequeñitos, sus hijitos, sus siervos y sus amigos, según lo merecían. Todos fueron personas comunes, no de los rabinos, eruditos u oficiales sacerdotales. Lo que el Señor consideró principalmente al elegirlos fue su naturaleza interior, no sus logros exteriores. El Maestro los eligió; ellos no se eligieron a si mismos; El los ordenó o estableció, y como consecuencia, podían confiar más implícitamente en su orientación y apoyo. Mucho les fue dado; mucho les fue requerido. Con una sola negra excepción, todos llegaron a ser luces refulgentes en el reino de Dios y justificaron la selección del Maestro. En cada cual El reconoció los rasgos de habilidad que habían desarrollado en el mundo primordial de espíritus.

DISCÍPULOS Y APÓSTOLES. Eii forma general, cualquier adherente de una persona o adepto de un principio puede ser llamado discípulo. El Santo Apostolado es un oficio y llamamiento que pertenece al Sacerdocio Mayor o de Melquisedec; es exaltado y determinado a la vez, y comprende, como función distintiva, ser testigo personal y especial de la divinidad de Jesucristo como único Redentor y Salvador del género humano. El apostolado es una otor-gación individual, y en tal virtud, se confiere únicamente por medio de una ordenación. El ministerio que desempeñaron, después de la resurrección y ascención del Señor, indica que los Doce constituyeron un consejo o "quorum" dotado de autoridad en la Iglesia establecida por Jesucristo. Su primer acto oficial fue llenar la vacante que había en su organización, ocasionada por la apostas!a y muerte de Judas Iscariote; y con respecto a esta manera de proceder, el apóstol principal, Pedro, expuso los méritos necesarios del que habría de ser elegido y ordenado, entre los cuales estaba comprendido el conocimiento necesario de Jesús, su vida, muerte y resurrección, que habilitara al nuevo apóstol para que pudiera ser uno con los Once, en calidad de testigos especiales de la obra del Señor. La ordenación de los Doce Apóstoles señaló la inauguración de una época avanzada en el ministerio terrenal de Jesús, época caracterizada por la organización de un cuerpo de hombres investidos con la autoridad del Santo Sacerdocio, sobre quienes descansaría, con más particularidad después de la ida del Señor, el deber y responsabilidad de continuar la obra que había comenzado y la edificación de la Iglesia que estableció. La palabra "apóstol" es la forma castellanizada del vocable griego apostólos, que significa literalmente "uno que es enviado", y connota un enviado o mensajero oficial que habla y obra por la autoridad de su superior. Con este significado el apóstol Pablo más tarde aplicó el título a Cristo en el sentido de uno que fue especialmente enviado y comisionado del Padre. El evangelista Marcos declara en esta forma el objeto para el cual el Señor escogió y ordenó a los Doce: "Y estableció a doce, para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar, y que tuviesen autoridad para sanar enfermedades y para echar fuera demonios." Después de su ordenación los discípulos permanecieron con Jesús por una temporada, y El los preparó e instruyó en forma especial para la obra que entonces tenían por delante; más tarde fueron comisionados particularmente y enviados a predicar y a ejercer su ministerio con la autoridad de su sacerdocio, como consideraremos más adelante.

NOTAS AL CAPITULO 16. 1. "De Alfeo", o "Hijo de Alfeo".—En todos los pasajes bíblicos que mencionan a Santiago o "Jacobo hijo de Alfeo" (Mateo 10:3; Marcos 3:18; Lucas 6:15; Hech. 1:13) los traductores han 126


añadido la palabra hijo, y por consiguiente, propiamente aparece en letra cursiva en algunas versiones de la Biblia. La frase dice en griego "Jacobo de Alfeo". No debe recalcarse indebidamente este hecho para apoyar la idea de que el Santiago de referencia no era hijo de Alfeo; porque la palabra hijo se ha añadido en igual forma al traducirse otros pasajes, empleándose la letra cursiva para indicar la palabra agregada, v. gr.: "Santiago hijo de Zebedeo" (Mateo 10:12; véase Marc 3:17). Léase, al respecto, la Nota siguiente. 2. Judas Lebeo Tadeo.—Este Judas (no el Iscariote) aparece en la traducción de Lucas 6:16 y Hechos 1:13, con el nombre de "Judas her mano de Jacobo". La letra cursiva indica que la palabra "hermano" se ha agregado al texto original. La versión corregida de estos pasajes dice en ambos casos "hijo de Jacobo", con la correspondiente letra cursiva. El texto original dice "Judas de Jacobo". Nada se nos dice concerniente a cuál Santiago se hace referencia, o si Judas que aquí se menciona era hijo, hermano o algún otro pariente de este Jacobo o Santiago desconocido. 3. El significado de "Apóstol".—"El título 'apóstol' igualmente tiene significado y santidad especiales; viene de Dios y pertenece únicamente a aquellos que son llamados y ordenados 'testigos especiales del nombre de Cristo en todo el mundo, y así se distinguen de los otros oficiales de la iglesia en los deberes de su llamamiento'. (Doc. y Con. 107:23) Por derivación la palabra 'apóstol' es el equivalente del término griego apostólos, que significa un mensajero, un embajador o literalmente 'uno que es enviado'. Indica que el que es propiamente llamado o comisionado como tal, no habla ni obra de sí mismo, sino como representante de un poder más alto del cual procede su comisión: y en este respecto es un título de servidor, más bien que de superior. Sin embargo, aun el Cristo es llamado Apóstol con respecto a su ministerio en la carne (Heb. 3:1); y queda justificada la aplicación de este título en vista de sus repetidas declaraciones de que vino a la tierra no para hacer su voluntad, sino la del Padre, por quien fue enviado. "Aunque por esto se ve que un apóstol es esencialmente un enviado o embajador, su autoridad es amplia, como también lo es la responsabilidad consiguiente, porque habla en en nombre de un poder más grande que el suyo, en nombre de Aquél cuyo testigo especial es. Cuando uno de los Doce es enviado a ejercer su miiysterio en cualquier estaca, misión u otra división de la Iglesia, obra como representante de la Primera Presidencia y tiene el derecho de emplear su autoridad y hacer lo que fuere necesario para adelantar la obra de Dios. Su deber es predicar el evangelio, administrar sus ordenanzas y poner en orden los asuntos de la Iglesia, dondequiera que fuere enviado. Tan grande es la santidad de este llamamiento especial, que el título 'Apóstol' no debe usarse livianamente como trato común al referirse a los hombres que ocupan este oficio. Al hablar del quorum o consejo de los Doce Apóstoles, cual existe en la Iglesia actualmente, tal vez sería mejor decir el 'Quórum de los Doce', el 'Consejo de los Doce' o simplemente los 'Doce', más bien que los 'Doce Apóstoles', salvo en aquellas ocasiones particulares que justifiquen el uso del término más sagrado. Se aconseja no emplear el título 'Apóstol' con los nombres de los miembros del Consejo de los Doce, sino que al referirse o dirigirse a uno de ellos se le trate de 'Hermano ............ ', o 'Élder ....................'; y cuando se haga necesario o deseable anunciar su presencia en alguna asamblea pública, se agregue una frase explicativa, como: 'Élder, del Consejo de los Doce.'"—Del artículo "Honor y Dignidad del Sacerdocio", por el autor (Improvement Era, tomo 17, páginas 409, 410).

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CAPITULO 17 EL SERMÓN DEL MONTE. NO mucho después de la ordenación de los Doce, Jesús pronunció un notable discurso que por referirse al lugar donde ocurrió, ha llegado a ser conocido como el Sermón del Monte. S. Mateo presenta una amplia relación que ocupa tres capítulos del primer evangelio; Lucas nos da un sinopsis más breve. La variaciones circunstanciales que aparecen en las dos narraciones son de importancia menor; es el propio sermón al cual benéficamente podemos dedicar nuestra atención. S. Lucas introduce en distintas partes de su relación muchos de los hermosos preceptos dados como parte del Sermón, escrito en forma de discurso continuo en el Evangelio según S. Mateo. En nuestro estudio presente nos guiaremos principalmente por esta narración. Unas partes de este sermón comprensivo fueron dirigidas expresamente a los discípulos que ya habían sido, o iban a ser llamados al apostolado, y como consecuencia, les sería requerido renunciar a todos sus intereses mundanos para aceptar la obra del ministerio; otras partes del discurso fueron y son de aplicación general. Jesús había ascendido a la montaña, probablemente para apartarse de las multitudes que lo rodeaban cuando se hallaba en las ciudades o sus alrededores. Los discípulos se reunieron en torno de El, y allí se sentó y los instruyó.

LAS BIENAVENTURANZAS. Las frases iniciales abundan en bendiciones, y la primera parte del discurso se concreta a una explicación de lo que constituye el verdadero estado bendito; y además, se comunicó la lección en forma sencilla y sin ambigüedad por medio de la aplicación particular, pues se asegura que cada uno de los bienaventurados recibirá una recompensa y galardón, disfrutando de una condición completamente opuesta a aquella bajo la cual padeció. Las bendiciones que el Señor particularizó en esta ocasión se distinguen con el nombre de Bienaventuranzas en la literatura de una época posterior. Los pobres en espíritu serán ricos en calidad de herederos legítimos del reino de los cielos; los que lloran serán consolados porque verán el propósito divino en su pesar, y de nuevo se reunirán con los seres amados que fueron separados de ellos; los mansos, que prefieren ser despojados más bien que poner sus almas en peligro buscando contiendas, herederán la tierra; los que tienen hambre y sed de verdad serán alimentados abundantemente; los que manifiestan misericordia serán juzgados misericordiosamente; los de limpio corazón serán admitidos a la presencia misma de Dios; los pacificadores, aquellos que se esfuerzan por apartarse a sí mismos y a sus semejantes de las riñas, serán contados con los hijos de Dios; quienes padezcan persecución por causa de la justicia herederán las riquezas del reino eterno. Hablando directamente a los discípulos, el Señor dijo: "Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo. Gózaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros." Es evidente que las bendiciones especificadas, así como la felicidad comprendida en ellas, se realizarán en medida cabal sólo allende la sepultura; aunque el gozo que viene de saber que se está viviendo rectamente constituye, aun en este mundo, una rica recompensa. Un elemento importante de esta espléndida aclaración del estado realmente bendito es la distinción sobrentendida entre placer y felicidad.5 El solo placer, cuando mucho, no es sino pasajero; la felicidad es permanente, porque viene un gozo nuevo cada vez que vuelve a la memoria. La felicidad suprema no es una realización terrenal; la prometida "plenitud de gozo" se encuentra allende la muerte y la resurrección. Mientras el hombre exista en el estado terrenal, necesitará algunas de las cosas del mundo. Debe tener alimento, ropa y un lugar donde recogerse; y además de estas simples necesidades, justamente podrá desear las facilidades de la educación, las ventajas de la civilización progresiva y aquello que conduce al refinamiento y la cultura; y sin embargo, todas estas cosas no le son sino una ayuda para efectuar la realización, no el 128


objeto que debe perseguir. Las Bienaventuranzas se aplican a los deberes de la vida terrenal como preparación para una existencia mayor, futura aún. En el reino de los cielos, que dos veces se menciona en esta parte del discurso del Señor, pueden encontrarse riquezas verdaderas y felicidad inagotable. El reino de los cielos fue el texto universal de este notable sermón; las maneras de lograr el reino y las glorias de la ciudadanía eterna en él constituyen las divisiones principales del tratado.

DIGNIDAD Y RESPONSABILIDAD EN EL MINISTERIO. En seguida el Maestro comenzó a instruir en forma directa y particular a aquellos sobre quienes, en calidad de sus representantes comisionados, descansaría la responsabilidad del ministerio. "Vosotros sois la sal de la tierra"—les dijo. La sal es el gran preservativo; como tal ha tenido un uso muy práctico desde tiempos muy antiguos. Bajo la ley mosaica, era indispensable agregarle sal a toda ofrenda de carne. Mucho antes del tiempo de Cristo se había atribuido al uso de la sal el simbolismo de la fidelidad, hospitalidad y convenio. Para ser útil, la sal debe ser pura; para tener eficacia salvadora como sal, debe ser sal verdadera y no el producto de alguna reacción química o mezcla terrenal mediante ía cual se perdería su salobridad o "sabor", y como cosa inservible no serviría más que para ser echada fuera. Respecto a este cambio de fe, esta mezcla con las sofisterías, filosofías así llamadas y herejías de los tiempos, se amonestó en forma especial a los discípulos. Entonces, cambiando de figura, Jesús los comparó a la luz del mundo y les impuso el deber de conservar su luz delante de los hombres, tan prominentemente como la ciudad que está edificada sobre una colina para ser vista desde cualquier sitio, una ciudad que no se puede esconder. ¿De qué serviría una vela encendida si se escondiera debajo de un cesto o caja? "Así alumbre vuestra luz delante de los hombres—les recomendó—para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos." Para que no fueran a equivocarse sobre la relación que existía entre la ley antigua y el evangelio del reino que estaba elucidando, Jesús les aseguró que no había venido para destruir la ley ni abrogar las enseñanzas y predicciones de los profetas, sino para cumplirlos y establecer aquello para lo cual los acontecimientos de siglos pasados habían sido solamente una preparación. Se puede decir que el evangelio destruyó la ley mosaica sólo en la forma en que la semilla es destruida con el crecimiento de la planta nueva; sólo como el capullo es destruido por el desarrollo completo de la flor rica, madura y fragante; sólo como la infancia y la juventud pasan para siempre al desarrollarse la madurez de los años. Ni una jota ni una tilde de la ley iba a ser anulada. Difícilmente habría sido posible concebir una analogía mas eficaz que ésta; la jota y la tilde eran pequeñas marcas literarias del idioma hebreo, que para nuestro objeto presente podemos considerar como equivalentes al punto que va sobre la "i" o el palo o trazo con que se cruza la "t"; y una de las acepciones que tienen en español es el de cosa mínima, insignificante o escasa. No podía violarse impunemente ni aun el mas pequeño de los mandamientos; sin embargo, se amonestó a los discípulos que tuvieran cuidado de que su cumplimiento de los mandamientos no fuera a la manera de los escribas y fariseos, cuya observancia era una exterioridad ceremonial sin los elementos esenciales de la devoción genuina; porque se les aseguró que con esta conducta insincera "no entraréis en el reino de los cielos".

EL EVANGELIO REEMPLAZA LA LEY. La siguiente sección del sermón se refiere a la superioridad que tiene el evangelio de Cristo respecto de la ley de Moisés, y contrasta lo que el uno y el otro requieren en determinados casos. Mientras que la ley prohibía el homicidio y disponía un justo castigo para este crimen, Cristo enseñó que el arrebato de ira, que tal vez pudiera ocasionar la violencia o aun el asesinato, era pecado en sí 129


mismo. La malévola aplicación de un epíteto ofensivo tal como racan era ofensa que podía ser castigada de acuerdo con el decreto del concilio; y con llamar fatuo a otro, la persona quedaba expuesta "al infierno de fuego". Estos nombres reprensibles eran considerados particularmente injuriosos en esa época y expresaban, por tanto, una intención rencorosa. La mano del asesino es impulsada por el odio que se anida en su corazón. La ley estipulaba un castigo para el hecho; el evangelio censuraba la mala pasión en su estado incipiente. Para recalcar este principio, el Maestro explicó que el odio no debía expiarse por medio de un sacrificio material, y que si uno llegaba al altar para hacer una ofrenda, y se acordaba de que había enemistad entre él y su hermano, primeramente debía ir a ese hermano y ser reconciliado, aunque para hacerlo fuera necesario interrumpir la ceremonia, detalle particularmente ofensivo según el criterio de los sacerdotes. Las diferencias y contiendas debían ser resueltas sin dilación. La ley prohibía el terrible pecado de adulterio; Cristo dijo que la ofensa se engendraba con la mirada lasciva, el pensamiento sensual; y añadió que era mejor quedar ciego, que mirar con ojos malos; mejor perder la mano, que obrar iniquidad con ella. Sobre el asunto del divorcio, respecto del cual había demasiada libertad en aquel tiempo, Jesús declaró que salvo por causa de la gravísima ofensa de la infidelidad hacia el convenio matrimonial, ningún hombre podía divorciar a su mujer sin ser culpable él mismo, pues ella, al casarse de nuevo, siendo todavía esposa injustamente divorciada, cometería un pecado, y también pecaría el hombre con quien contrajera segundas nupcias. En la antigüedad estaba prohibido perjurarse o hacer juramentos, sino cuando era necesario entrar en convenio solemne con el Señor; pero en la dispensación del evangelio, el Maestro prohibió el juramento en cualquier forma, y explicó la atrocidad de jurar en vano. Grande pecado era, y por cierto aún lo es, jurar por el cielo, que es el trono de Dios; o por la tierra, creación suya, y la cual El llama el estrado de sus pies; o por Jerusalén, considerada por aquellos que juraban como la ciudad del gran Rey; ni aun por la propia cabeza de la persona, porque es parte del cuerpo que Dios ha creado. Prescribiéronse la moderación, la firmeza y la sencillez en la forma de hablar, así como la exclusión de voces expletivas, blasfemias y juramentos. Antiguamente se había consentido el principio de la represalia, de modo que el que sufría algún daño podía exigir o imponer un castigo de la misma naturaleza que la ofensa. Por tanto, se exigía un ojo por la pérdida de un ojo, diente por diente, vida por vida.0 Cristo, al contrario, enseñó que los hombres debían padecer más bien que hacer lo malo, aun hasta el grado de someterse sin resistir en ciertas situaciones sobrentendidas. Sus enérgicas ilustraciones—de que si uno es herido en la mejilla, debe volver la otra al que lo hirió; que si un hombre despoja a otro de su túnica en un litigio, éste debe permitir que se lleve la capa también; que si uno es obligado a llevar la carga de otro por una milla, debe estar dispuesto a ir dos; que uno debe tener buena disposición para dar o prestar, según lo solicitado—no deben entenderse en el sentido de que se está recomendando una sumisión servil a demandas injustas, ni como abrogación del principio de la defensa propia. Estas instrucciones fueron principalmente para los apóstoles, quienes profesamente iban a dedicarse a la obra del reino con exclusión de todos los demás intereses. Sería mejor que en su ministerio padecieran y aguantaran penas materiales, agravios personales e imposiciones bajo las manos de opresores inicuos, que dar motivo para empañar su eficacia y estorbar la obra por medio de la resistencia y la contienda. Para éstos las Bienaventuranzas eran de aplicación particular: Bienaventurados los mansos, los pacificadores y los que son perseguidos por causa de la justicia. En otro tiempo se había dicho: "Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo"; pero ahora el Señor enseñó: "Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen." Era una doctrina nueva. Nunca jamás se había exigido a Israel que amara a sus enemigos. No había lugar en el código mosaico para la amistad hacia los enemigos; por cierto, el pueblo había llegado a considerar a los enemigos de Israel como enemigos de Dios; y ahora Jesús quería que se manifestase hacia éstos la tolerancia, la misericordia y aun el amorj Complementando esta demanda con una explicación, el Señor dijo que por los medios que les indicaba, los hombres podrían llegar a ser hijos de Dios, semejantes a su Padre Celestial según 130


el grado de su obediencia; porque el Padre es bondadoso, longánime y tolerante, y hace que su sol brille sobre los malos así como sobre los buenos, y envía la lluvia para el beneficio del justo así como del injusto. Por otra parte, ¿de qué excelencia se precia aquel que da únicamente de acuerdo con lo que recibe, que saluda solamente a los que lo saludan con respeto, que ama sólo al grado en que es amado? Aun los publicanosr hacían eso. A los discípulos de Cristo les era requerido mucho más. La amonestación con que se concluye esta parte del discurso constituye un resumen eficaz y comprensivo de todo lo que se había dicho previamente: "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto."

SINCERIDAD DE PROPÓSITO. En el asunto de dar limosna, el Maestro amonestó que no hubiera—condenándolas por inferencia—ostentación o manifestaciones hipócritas. Socorrer al necesitado es digno de encomio, pero dar con el propósito de granjearse la alabanza de los hombres es una vil hipocresía. En la época de Cristo, estaba de moda entre ciertas clases hacer limosnas a los mendigos, echar dinero en las arcas de las ofrendas del templo para ser vistos de los hombres11 y otras manifestaciones similares de generosidad afectada; y el mismo espíritu se manifiesta en la actualidad. Hay algunos que ahora hacen sonar trompeta, quizá valiéndose de las columnas de los diarios o de otros medios de publicidad, para llamar la atención a sus dádivas, a fin de granjearse la gloria de los hombres, ya sea para lograr favores políticos, agrandar su negocio o influencia o conseguir aquello que a sus ojos vale más que lo que dieron. Con punzante lógica el Maestro declaró que éstos ya tienen su recompensa. Han recibido lo que buscaban; ¿qué otra cosa pueden exigir, o consecuentemente esperar, tales personas? "Mas cuando tú des limosna—dijo el Señor—no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, para que sea tu limosna en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto, te recompensará en público." Con el mismo espíritu denunció el Predicador las oraciones hipócritas: la repetición de palabras en vez de orar. Había muchos que procuraban los sitios públicos, como las sinagogas y aun las esquinas de las calles, para ser vistos y oídos de los hombres mientras oraban. Con ello lograban la publicidad que buscaban; ¿qué más podían pedir? "De cierto os digo que ya tienen su recompensa." El que verdaderamente desea hacer oración—orar de la manera que más se aproxime al modo en que Cristo oró, orar para establecer una comunión verdadera con Dios, a quien se dirige la oración—buscará un lugar aislado, la reclusión, el retiro. Si la oportunidad se lo permite, se apartará a su aposento y cerrará la puerta para que nadie lo interrumpa; allí podrá orar verdaderamente, si existe en su alma el espíritu de la oración; y ésta fue la manera de proceder que el Señor encomió. Las súplicas locuaces, compuestas principalmente de repeticiones y redundancias como las que usaban los paganos, que pensaban complacer a sus divinidades idólatras con su parlería, fueron prohibidas. Es bueno saber que las palabras no constituyen la oración: palabras que tal vez no expresen lo que uno quiere decir; palabras que tan frecuentemente disimulan las incongruencias, palabras que tal vez no tienen más profundidad que los órganos físicos del habla; palabras quizá pronunciadas para impresionar los oídos de los seres humanos. El mudo puede orar, y aun con la elocuencia que prevalece en el cielo. La oración se compone de los latidos del corazón y los justos anhelos del alma; de la súplica fundada en la admisión de que uno es el necesitado; de la contrición y el deseo puro. Si existe un hombre que jamás ha orado realmente, tal persona es un ser muy ajeno al orden de lo divino que hay en la naturaleza humana, un forastero entre la familia de los hijos de Dios. La oración es para la edificación del que suplica. Dios sin nuestras oraciones seguirá siendo Dios; pero nosotros, sin la oración, no podemos ser admitidos en el reino de Dios. Así instruyó Cristo: "Vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis." Para aquellos que buscaban la sabiduría a sus pies pronunció entonces una oración modelo, diciendo: "Vosotros, pues, oraréis así: "Padre Nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre." Con esto reconocemos la 131


relación que hay entre nosotros y nuestro Padre Celestial, y mientras reverenciamos su gran y santo Nombre, nos valemos del privilegio inestimable de allegarnos a El, no tanto con el concepto de su gloria infinita como Creador de todo lo que es, del Ser Supremo que está sobre toda la creación, sino con el amoroso entendimiento de que El es el Padre y nosotros somos sus hijos. Este pasaje bíblico es el más antiguo en que se halla la instrucción, el permiso o razón para tratar a Dios directamente de "Padre Nuestro". Con ello se expresa la reconciliación que la familia humana, desviada por el pecado, puede lograr por los medios que el Hijo amado dispuso. Esta instrucción demuestra con igual claridad la hermandad entre Cristo y el género humano. Así como El oró, en igual manera oramos al mismo Padre, nosotros como hermanos y Cristo como nuestro Hermano Mayor. "Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra." El reino de Dios debe ser un reino de orden, en el cual deben prevalecer la tolerancia y el respeto hacia los derechos individuales. El que verdaderamente ruega que venga este reino se afanará por acelerar su venida viviendo de acuerdo con las leyes de Dios. Este esfuerzo consistirá en mantenerse de conformidad con el orden del reino, sujetar la carne al espíritu, el egoísmo al altruismo y aprender a amar las cosas que Dios ama. Hacer que la voluntad de Dios sea suprema en la tierra, como lo es en los cielos, significa aliarnos con Dios en los asuntos de la vida. Son muchos los que profesan la creencia de que siendo Dios Omnipotente, todo lo que es, existe de acuerdo con su voluntad. Tal suposición no concuerda ni con las Escrituras ni con la razón, y es falsa.T La iniquidad no es según su voluntad; la mentira, hipocresía, el vicio, el crimen no son los dones de Dios al hombre. Por su voluntad serán abolidas estas monstruosidades que, como horrendas deformidades, se han desarrollado en la naturaleza y vida humanas, y esta bendita consumación se efectuará cuando los hombres, de su propia elección, sin ceder o abrogar su libre albedrío, cumplan con la voluntad de Dios. "El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy." El alimento es indispensable para la vida. En vista de que lo necesitamos, debemos pedirlo. Es cierto que el Padre conoce nuestra necesidad antes que le roguemos, pero al pedirle, lo reconocemos a El como el Dador, y la petición nos hace humildes, agradecidos, contritos y sumisos. Aunque el sol brilla y la lluvia cae sobre el bueno así como el malo, el hombre justo está agradecido por estas bendiciones. El impío recibe los beneficios como cosa natural, con un alma incapaz de sentir la gratitud. La facultad para sentir el agradecimiento es una bendición, y más agradecidos debemos estar por poseerla. Se nos enseña a orar día tras día por el alimento que necesitamos, no por una gran abundancia que se pueda almacenar para un futuro lejano. Israel recibía una ración diaria de maná mientras estuvo viajando en el desierto,* y se le hacía recordar que dependía de Aquel que lo daba. El que tiene mucho se olvida más fácilmente de esta dependencia, que aquel que está constreñido a pedir de acuerdo con las necesidades de cada día. "Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores." El que puede orar de esta manera, con plena intención y propósito sincero, merece el perdón. En este aspecto de la súplica personal se nos enseña a esperar solamente aquello que merezcamos. Los egoístas y pecadores se regocijarían si fueran eximidos de sus deudas legítimas, pero, siendo egoístas y pecadores, exigirían hasta el último cuadrante de aquellos que les debiesen algo. El perdón es una perla demasiado preciosa para ser arrojada a los pies del que no perdona, y sin la sinceridad que nace de un corazón contrito, ningún hombre puede justamente reclamar la misericordia. Si otros nos deben algo—bien sea dinero o bienes, como lo indican las palabras deudas y deudores, o por haber violado nuestros derechos, de acuerdo con el significado más extenso de transgresión—nuestra manera de tratarlos será tomada en cuenta debidamente al ser juzgadas nuestras propias ofensas. "Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal." La primera parte de esta petición ha sido motivo de comentarios y preguntas. No debemos entender que Dios en alguna ocasión vaya a meter a un hombre en tentación sino, quizá, sabiamente permitiéndolo, a fin de examinarlo y probarlo, y darle con ello la oportunidad de vencer y adquirir la fuerza espiritual, lo cual constituye el único adelanto verdadero en el curso eterno del progreso del hombre. El objeto principal de disponer cuerpos para los espíritus preexistentes de la raza humana y adelantarlos al estado carnal fue para "ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare."" En el plan de la vida terrenal estaba comprendida la 132


certeza de la tentación. El significado de la súplica parece ser que seamos preservados de las tentaciones que nuestras fuerzas débiles no puedan resistir; que no seamos abandonados a la tentación sin ayuda divina, la cual puede ser una protección tan completa como lo permita el ejercicio de nuestra elección. ¡Cuán incongruente, pues, ir, como muchos van, a los lugares donde son más fuertes las tentaciones hacia las cuales mostramos más susceptibilidad; que el hombre, poseído de una pasión por las bebidas alcohólicas, ore en tal forma y entonces vaya a una cantina; que aquel cuyos deseos son sensuales exprese tal oración y entonces vaya a los sitios donde se enciende la lujuria; que el ímprobo, después de orar así, se coloque en el lugar donde sabe que se presentará la oportunidad para robar! ¿Podrán ser algo más que hipócritas estas almas que le piden a Dios que las libre de las maldades que se han buscado? La tentación llegará a nuestro camino sin que la busquemos, y la maldad se presentará aun cuando tengamos el más fuerte deseo de hacer lo bueno; pero con justa esperanza y seguridad podemos orar que seamos librados de estas cosas. "Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos los siglos. Amén." Con esto reconocemos las supremacía del Ser a quien nos dirigimos al principio con el nombre de Padre. Es el Omnipotente en quien, y por medio de cuya providencia, nosotros vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.b Afirmar que se es independiente de Dios constituye a la vez un sacrilegio y blasfemia; reconocerlo es un deber filial y justa confesión de su majestad y dominio. El Padrenuestro concluye con un solemne "Amén", como sello que se pone a este documento suplicante, atestiguando su legitimidad como la verdadera expresión del alma del solicitante, y recoge dentro de la extensión de una palabra el significado de todo lo que se ha pensado o expresado en alta voz. Así sea es el significado literal de Amén. Del tema de la oración, el Maestro se volvió al del ayuno, y puso de relieve la verdad importante de que, para tener validez, el ayuno debe ser un asunto entre el hombre y su Dios, no entre el hombre y sus semejantes. Era cosa algo común en la época del Señor ver a hombres hacer alarde del hecho de su abstinencia para ostentar su piedad fingida." Para aparentar la demacración y la debilidad, esta clase de hipócritas se demudaba el rostro, andaba con el cabello sin peinar y manifestaba un semblante triste. De éstos también dijo el Señor: "De cierto os digo que ya tienen su recompensa." Se amonestó a los creyentes a que ayunaran en secreto, sin ninguna demostración exterior, y así ayunasen a Dios, el cual podía ver en secreto y aceptaría su sacrificio y oración.

TESOROS EN LA TIERRA Y EN LOS CIELOS. En seguida se contrastaron la naturaleza transitoria de las riquezas del mundo y las riquezas duraderas de la eternidad. Muchos han sido y muchos son aquellos cuyos esfuerzos principales en la vida se han dedicado a la acumulación de los tesoros de la tierra, la mera posesión de los cuales implica responsabilidad, cuidado y una ansiedad inquietante. Cierta clase de riquezas corre peligro de ser destrozada por la polilla, por ejemplo, las sedas y terciopelos, los satines y pieles; algunas son destruidas por el moho y la oxidación: la plata, el cobre y el acero; y por otra parte, estas riquezas y otras con frecuencia llegan a ser botín de ladrones. Infinitamente más preciosos son los tesoros de una vida buena y las riquezas de las buenas obras, de las cuales se lleva cuenta en los cielos, donde el caudal de las obras justas está protegido de la polilla, el orín y los ladrones. Entonces se dio la penetrante lección: "Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón." Luego se demuestra que la luz espiritual es mayor que el producto de cualquier iluminante físico. ¿Qué le aprovecha la luz más brillante al que es ciego? El ojo material es lo que percibe la luz de la vela, la lámpara o el sol; mas el ojo espiritual ve por medio de la luz espiritual. De manera que si el ojo espiritual de un hombre es bueno, es decir, puro y sin la ofuscación del pecado, estará lleno de la luz que le mostrará el camino que conduce a Dios; pero si por otra parte, el ojo de su alma fuere malo, estará como el que se halla rodeado de tinieblas. En el resumen se expresa esta advertencia solemne: 133


"Así que, si la luz que en ti hay es tinieblas, ¿cuántas no serán las mismas tinieblas?" Aquellos a quienes el Señor se estaba dirigiendo habían recibido la luz de Dios; el grado de creencia que ya habían profesado era prueba de ello. Si se desviaban de la gran empresa en que se habían lanzado, se perdería la luz, y las tinieblas resultantes serían más espesas que aquellas de entre las cuales habían salido.6 No debería haber indecisión entre los discípulos. Ninguno de ellos podía servir a dos señores; si intentaba hacerlo, sería siervo infiel del uno o del otro. Siguió de ello otra profunda generalización: "No podéis servir a Dios y a las riquezas." Les fue dicho que confiaran en que el Padre les diera lo que necesitasen, sin preocuparse por la comida, la bebida, la ropa o aun la vida misma, porque todas estas cosas les eran dadas por medios que ellos eran incapaces de sujetar. Con la prudencia de un Maestro de maestros, el Señor tocó sus corazones y sus entendimientos citándoles las lecciones de la naturaleza en un lenguaje de tan sencilla y a la vez potente elocuencia, que ampliar o condensar sólo sería empañar: "Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre Celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? ¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan; pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos." Se reprobó la debilidad de la fe, haciéndoles recordar que el Padre, pendiente aun de la hierba del campo que un día existe y al siguiente se recoge para ser quemada, no se olvidará de cuidar de los suyos. Por lo que el Maestro agregó: "Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas."

NUEVA CONDENACIÓN DE LA HIPOCRESÍA. Los hombres están propensos a juzgar a sus semejantes, a censurar o alabar, sin considerar debidamente los hechos o las circunstancias. El Maestro rechazó el juicio predispuesto o sin fundamento. "No juzguéis, para que no seáis juzgados", amonestó, porque de acuerdo con lo que uno use como fundamentó para juzgar a otros, él, a su vez, será juzgado. El hombre que siempre está presto para corregir las faltas de su hermano, para sacar la paja del ojo de su prójimo a fin de que éste pueda ver las cosas como su interesado y entremetido amigo quiere que las vea, fue tildado de hipócrita. ¿Qué era la paja que estorbaba la visión de su prójimo, comparada con la viga que le cubría su propio ojo? ¿Acaso los siglos que han transcurrido desde los días de Cristo hasta nuestra propia época nos han calmado las ansias de curar la visión defectuosa de aquellos que no pueden o no quieren aceptar nuestro punto de vista y ver las cosas como nosotros las vemos? Se amonestó a sus discípulos, algunos de los cuales pronto iban a ejercer su ministerio con la autoridad del Santo Apostolado, a no esparcir indiscreta e indistintamente las sagradas verdades y preceptos que les fueran encomendados. Sería su deber discernir los espíritus de aquellos a quienes trataran de enseñar, e instruirlos con prudencia. Las palabras del Maestro fueron punzantes: "No deis lo santo a los perros, ni echéis las perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen y se vuelvan y os despedacen."

PROMESA Y REAFIRMACIÓN. Siguió la rica promesa de que sus peticiones serían oídas y contestadas. Debían pedir, y recibirían; habían de llamar a la puerta, y les sería abierto. Ciertamente el Padre Celestial no podría ser menos considerado que un padre humano; ¿y cuál de éstos, si su hijo le pidiera pan, le contestaría dándole una piedra, o una serpiente cuando lo que deseaba era un pescado? Con mayor seguridad derramaría 134


Dios buenos dones sobre todos aquellos que le pidieran con fe según sus necesidades. "Así, que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas." Se hizo una comparación entre el sendero recto y angosto por el cual el hombre puede andar en santidad, y el ancho y espacioso camino que lleva a la destrucción. Habían de apartarse de los falsos profetas, como los que entonces había entre el pueblo, semejantes en sus disimulos a las ovejas, pero en realidad lobos rapaces. Estos podrían ser conocidos por su obras y resultados consiguientes, así como el árbol puede ser juzgado de bueno o malo según su fruto. Los espinos no producen uvas, ni los abrojos dan higos. Así también, es tan verdaderamente imposible que un árbol bueno dé frutos malos, como que un árbol inútil y maleado produzca buenos frutos. La religión es algo más que confesar y profesar con los labios. Jesús afirmó que en el día del juicio muchos protestarían serle fieles, diciendo: "Señor, Señor ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad." Sólo cuando se cumple la voluntad del Padre se puede recibir la gracia salvadora del Hijo. El aparentar hablar y obrar en el nombre del Señor, sin haber recibido la autoridad que sólo El puede dar, no es sino añadir el sacrilegio a la hipocresía. Aun los milagros efectuados no justificarán las pretensiones de aquellos que administran las ordenanzas del evangelio cuando carecen de la autoridad del santo sacerdocio.

OÍR Y HACER. El Sermón del Monte ha permanecido a través de los años, desde el día en que fue pronunciado, sin que haya habido otro que pueda igualársele. Jamás ningún ser mortal ha predicado desde entonces un discurso de igual naturaleza. El espíritu que se manifiesta en toda la predicación es uno de sinceridad y de obras, contrapuesto a la profesión vana y la negligencia. Con las últimas frases el Señor mostró la inutilidad de ser solamente oidores, comparada con la eficacia de la acción. El hombre que escucha y obra es hecho semejante al edificador prudente que estableció los cimientos de su casa sobre la roca; y a pesar de las lluvias, los vientos y las inundaciones, la casa se sostuvo firme. El que escucha y no obedece es comparado con el insensato que edificó su casa sobre la arena; y cuando descendió la lluvia, soplaron los vientos y vinieron los ríos, he aquí cayó, y grande fue su ruina. Este género de doctrina asombró al pueblo. El Predicador no había citado más autoridad para sus enseñanzas singulares, que la propia. Sus palabras estaban libres de toda mención de precedentes rabínicos; el evangelio había reemplazado la ley: "Porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas."

NOTAS AL CAPITULO 17. 1. La fecha y el lugar del Sermón del Monte.—S. Mateo menciona el discurso en la primera parte de su evangelio, colocándolo aun antes de la crónica de su propio llamado del asiento de los tributos—llamado que ciertamente antecedió a la ordenación de los Doce como cuerpo—y antes de su narración de muchas de las palabras y hechos del Señor que ya hemos considerado en estas páginas. El resumen parcial que S. Lucas hace del Sermón, viene en seguida de su relato de la orde nación de los apóstoles. Mateo nos dice que Jesús subió a un monte y que se sentó para hablar; la narración de Lucas indica la suposición de que Jesús y los Doce primeramente descendieron del monte a un lugar llano, donde les salió al encuentro la multitud, y que Jesús les predicó de pie. Los críticos que se aferran a la minuciosidad, frecuentemente pasando por alto asuntos de mayor trascendencia, han 135


intentado dar mucho realce a estas variaciones aparentes. ¿No sería probable que Jesús haya hablado extensamente en el monte a los discípulos que estuvieron presentes, y de entre quienes eligió a los Doce, y después de haber concluido de instruirlos, descendió con ellos al llano donde se había reunido la multitud, a la cual repitió parte de lo que antes había dicho? La amplitud relativa de la narración de S. Mateo puede deberse al hecho de que él, como uno de los Doce, estuvo presente en la ocasión del primero y más extenso discurso. 2. El placer en oposición a la felicidad.—"La edad actual es una de búsqueda de placeres, y los hombres están perdiendo el equilibrio mental en su carrera desenfrenada hacia las sensaciones que no hacen más que excitar y desilusionar. En estos tiempos de falsificaciones, adulteraciones y viles imitaciones, el diablo está más ocupado que en cualquier otra época de la historia humana, inventando placeres, viejos así como nuevos; éstos son los que pone en venta de la manera más atractiva, designándolos con el falso nombre de Felicidad. En esta asechanza destructora de almas nadie lo supera; ha tenido siglos de experiencia práctica, y por medio de su astucia ha monopolizado el mercado. Conoce todas las tretas y sabe la mejor manera de llamar la atención y despertar la avidez de sus clientes. Envuelve sus artificios en paquetes de brillantes colores, atados con cintas de oropel y borlas; y las multitudes se apiñan para adquirir sus gangas, empujándose y oprimiéndose unos a otros en su frenesí de comprar. "Sigamos a uno de los compradores que se aleja ufano con su llamativo paquete y observémoslo mientras lo abre. ¿Qué halla adentro de la envoltura dorada? Había esperado encontrar la felicidad fragante, pero desenvuelve solamente una clase inferior de placer, el mal olor del cual le produce náuseas. "La felicidad comprende todo lo que del placer es realmente deseable y de valor verdadero, y mucho más. La felicidad es de oro genuino; el placer, latón de color de oro que se corroe en la mano y pronto se convierte en venenoso cardenillo. La felicidad es como el diamante legítimo, que en estado bruto o pulido brilla por medio de su propio lustre inimitable; el placer, como la imitación de pasta que refleja la luz sólo cuando es tallada artificialmente. La felicidad es como el rubí. rojo como la sangre del corazón, duro y resistente; el placer, como vidrio teñido, blando, quebradizo y de belleza transitoria. "La felicidad es el alimento verdadero, sano, nutritivo y dulce; fortifica el cuerpo y produce la energía para obrar, física, mental y espiritualmente. El placer no es sino un estimulante engañoso que, como la bebida espiritosa, hace a uno creer que es fuerte, cuando en realidad está desfallecido; lo hace suponer que está bien, cuando de hecho padece de una enfermedad incurable. "La felicidad no deja un sabor amargo en la boca, no viene acompañada de una reacción deprimente; no exige el arrepentimiento, no causa pesar, no produce remordimiento. El placer con suma frecuencia hace necesario el arrepentimiento, la contrición y el sufrimiento; y, cuando se le da rienda suelta, trae la degradación y la destrucción. "La memoria puede evocar una y otra vez la felicidad verdadera, siempre renovando el bien original. Un momento de placer impío puede causar una herida como de lengüeta, la cual, semejante a un aguijón en la carne, es una causa siempre existente de angustia. "La felicidad no tiene relación con la levedad, ni es semejante a la jovialidad ligera. Se origina en las fuentes más profundas del alma, y con frecuencia viene acompañada de lágrimas. ¿Os habéis sentido alguna vez tan felices que tuvisteis que llorar? Yo sí." (De un artículo por el autor en Improvement Era, tomo 17, número 2, páginas 172, 173.) 3.La sal de la tierra.—Leemos en el Commentary de Dummelow, con referencia a Mateo 5:13, lo siguiente: "Como en Palestina se recoge la sal en un estado impuro, con frecuencia pasa por cambios químicos que le destruyen el sabor aunque preservan su apariencia." El hecho de que la sal mezclada con impurezas insolubles puede ser disuelta por la humedad, dejando el residuo insoluble con un tenue sabor de sal, quizá pueda sugerir una interpretación razonable de la expresión, "si la sal se desvaneciere". El punto de la ilustración es que la sal desvanecida ningún valor tiene como 136


preservativo. El pasaje correspondiente del Sermón pronunciado por Jesús a los nefitas después de su resurrección dice: "De cierto, de cierto os digo que a vosotros os concedo ser la sal de la tierra; pero si la sal perdiere su sabor ¿con qué será salada la tierra? La sal desde entonces no servirá para nada sino para ser echada fuera y hollada de los hombres." (3 Nefi 12:13) 4. La referencia a los publícanos.—Notemos que S.Mateo, que había sido publicano, francamente hace esta referencia (5:46, 47) a su clase despreciada. S. Lucas dice "pecadores" en lugar de "publicarlos" (6:32-34). Por supuesto, si las narraciones de los dos escritores se refieren a discursos distintos (Véase la Nota 1 que antecede), ambos pueden tener razón. Sin embargo, hallamos que Mateo se refiere a sí mismo como publicano en su lista de los apóstoles (10:3), y una omisión considerada de este título poco envidiable, por parte de los otros evangelistas (Marcos 3:18; Lucas 6:15). 5. Perfección relativa.—La amonestación de nuestro Señor dada a los hombres, de ser perfectos, aun como el Padre es perfecto (Mateo 5:48), no puede lógicamente ser interpretada de otra manera sino que nos indica la posibilidad de tal realización. Es palpable, desde luego, que el hombre no puede llegar a ser perfecto en su estado carnal, en el sentido de que Dios es perfecto como Ser supremamente glorificado. Es posible, no obstante, que el hombre sea perfecto en su esfera, en forma análoga a aquella en que las inteligencias superiores son perfectas en sus esferas respectivas; mas con todo, la perfección relativa de lo más bajo es infinitamente inferior a la de lo más alto. Un alumno universitario en su primero o segundo año de estudio podrá ser perfecto; en sus calificaciones posiblemente podrá lograr un cien por ciento se gún la escala de su eficacia y efectuación; sin embargo, los honores de los alumnos más avanzados están fuera de su alcance, y la realización de su graduación, aunque remota, es de posibilidad segura si tan sólo continúa fiel y devotamente hasta el fin.

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CAPITULO 18 COMO QUIEN TIENE AUTORIDAD. La narración que hace Mateo de la inestimable predicación que nosotros conocemos como el Sermón del Monte, concluye con una potente afirmación propia que se refiere al efecto que las palabras del Maestro surtieron en la gente: "Porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.' Una de las más notables características del ministerio de Cristo fue su completa abstención de pretender autoridad humana alguna para sus palabras o hechos; la comisión que afirmaba tener era la del Padre, que lo había enviado. Sus discursos, ora dirigidos a multitudes, ora pronunciados en soledad relativa a unos pocos, se hallaban libres de las citas forzadas que eran el deleite de los maestros del día. Su declaración autoritativa, "Yo os digo", reemplazó la invocación de autoridades, y sobrepujó todo conglomerado posible de mandamientos o inferencias establecidos como precedente. En este respecto sus palabras se distinguían esencialmente de los eruditos discursos de los escribas, fariseos y rabinos. En todo su ministerio se manifestaron un poder y autoridad inherentes que fueron superiores a la materia y fuerzas de la naturaleza, a los hombres, a los demonios, a la vida y la muerte. Conviene ahora a nuestro propósito considerar un número de ocasiones en que se manifestó el poder del Señor en diversas obras grandes.

ES SANADO EL SIERVO DEL CENTURIÓN. Del Monte de las Bienaventuranzas Jesús regresó a Capernaum, pero si volvió luego o tomó otro camino más largo, señalándolo con nuevas obras de poder y misericordia, poco importa. En aquella época se hallaba acuartelada una guarnición romana allí en la ciudad, y el militar que la dirigía era un centurión o capitán de cien hombres. Formaba parte de la casa de este oficial un siervo muy estimado que estaba enfermo "y a punto de morir". El centurión tenía fe en que Cristo podía sanar a su siervo, y solicitó la intercesión de los ancianos de los judíos para que le pidiesen al Maestro el beneficio que deseaba. Los ancianos solícitamente suplicaron a Jesús y recalcaron la dignidad de aquel hombre que, aun cuando gentil, amaba a la gente de Israel, y con toda generosidad les había construido una sinagoga en ese lugar. Jesús acompañó a los ancianos, pero el centurión, probablemente enterado de que se acercaba la pequeña compañía, rápidamente mandó a otros enviados para decirles que no se consideraba digno de que Jesús entrara en su casa, razón por la cual no se había atrevido a presentar su solicitud en persona.0 "Pero di la palabra—rezaba el mensaje suplicante— y mi siervo será sano." Bien podemos contrastar el concepto del poder de Cristo que tenía este hombre, y el del noble del mismo pueblo que le había rogado a Jesús que se apresurara para ir en persona al lado de su hijo moribundo. Parece que el centurión había razonado de esta manera: El mismo era un hombre que tenía autoridad, aunque estaba bajo las órdenes de sus superiores. Mandaba hacer algo a sus subordinados, y era obedecido. No tenía necesidad de ver personalmente que se cumplieran sus instrucciones. Ciertamente uno que contaba con la facultad que Jesús tenía, podía mandar y ser obedecido. Por otra parte, tal vez este hombre había llegado a saber de la maravillosa restauración del hijo moribundo del noble, cosa que el Señor efectuó pronunciando la palabra eficaz mientras se hallaba a alguna distancia del lecho del paciente. No puede dudarse que la confianza y esperanza, creencia y fe del centurión eran genuinas, porque Jesús expresamente encomió sus virtudes. El enfermo sanó. Nos es dicho que Jesús se maravilló6 de esta manifestación de fe por parte del centurión, y volviéndose a los que lo seguían se expresó de esta manera: "Os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe." Tal vez estas palabras causaron admiración a algunos de los que escuchaban; los judíos no estaban acostumbrados a 138


oír que se alabara en tal forma la fe de un gentil porque, según el tradicionalismo de la época, éstos, aun cuando prosélitos sinceros del judaismo, eran considerados esencialmente inferiores aun al menos digno de los del pueblo escogido. El comentario de nuestro Señor claramente indicó que se daría la preferencia a los gentiles en el reino de Dios, si su mérito excedía el de los judíos. Buscando en la narración de S. Mateo hallamos esta enseñanza adicional, precedida de la frase acostumbrada, "Yo os digo": "Que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos; mas los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes."1 Veremos más adelante cómo se recalca y se amplifica en las enseñanzas del Señor esta lección de que la supremacía de Israel sólo se puede lograr por medio de una rectitud sobresaliente.

EL JOVEN DE NAÍN ES LEVANTADO DE LOS MUERTOS. Al día siguiente del milagro que acabamos de considerar, Jesús se dirigía al pequeño pueblo de Naín y, como siempre, lo acompañaba una multitud numerosa. Tocó a este día presenciar lo que según el criterio humano fue una maravilla superior a cualquiera de las que hasta entonces El había efectuado. A muchos había sanado ya: algunas veces diciendo la palabra al afligido mientras se hallaba en su presencia; en otras cuando el recipiente de su poder benéfico se encontraba lejos de El. Con su mandato eran vencidas las enfermedades corporales y expulsados los demonios; pero aunque habían sido rescatados de la tumba los enfermos que se hallaban moribundos, no hallamos ninguna ocasión anterior en que nuestro Señor haya mandado a la temible muerte que devolviese a uno que había reclamado como suyo. Al acercarse Jesús y sus discípulos al pueblo, encontraron un numeroso séquito funerario: el hijo único de una viuda era llevado a la tumba, y según la costumbre de la época, el cuerpo iba en un féretro abierto. Nuestro Señor miró con compasión a la madre afligida que ahora quedaba privada de su esposo así como de su hijo, y sintiendo dentro de sí1 el dolor de su aflicción, le dijo con voz cariñosa: "No llores." Tocó el féretro en que yacía el joven muerto, y los que lo llevaban se detuvieron. Entonces dirigiéndose al cuerpo inerte, dijo: "Joven, a ti te digo, levántate." Y el muerto oyó la voz de Aquel que es Señor de todo, e inmediatamente se incorporó y empezó a hablar. Graciosamente Jesús entonces entregó el joven a su madre. Leemos, sin que nos cause mucha admiración, que cayó un temor sobre todos los presentes, y que glorificaron a Dios, testificando: "Un gran profeta se ha levantado entre nosotros; y Dios ha visitado a su pueblo." Las nuevas de este milagro cundieron por todo el país, y aun llegaron a oídos de Juan el Bautista que se hallaba preso en la cárcel de Herodes. El efecto de la información comunicada a Juan sobre ésta y otras grandes obras de Cristo, ahora ocupará nuestra atención.

EL MENSAJE DE JUAN EL BAUTISTA A JESÚS. Aun desde antes que Jesús volviese a Galilea, después de su bautismo y los cuarenta días de reclusión en el desierto, Juan el Bautista había sido encarcelado por orden de Herodes Antipas, tetrarca de Galilea y Perea. Durante los meses subsiguientes de las actividades de nuestro Señor— predicando el evangelio, enseñando el verdadero significado del reino, reprobando el pecado, sanando a los afligidos, echando fuera a los espíritus inmundos y aun levantando los muertos a vida— su precursor Juan, intrépido y temeroso de Dios, había estado encarcelado en el calabozo de Maqueronte, uno de los castillos más fuertes de Herodes. El tetrarca sentía cierta estimación por Juan, a quien tenía por hombre santo, y había hecho muchas cosas por consejo directo del Bautista o por motivo de la influencia de sus instrucciones generales. Por cierto, Herodes escuchaba a Juan de buena gana, y lo había encarcelado cuando cedió con renuencia a las importunaciones de Herodías, a quien hacía pasar por esposa suya bajo el pretexto 139


de un matrimonio ilícito. Esta había sido y aún era, según la ley, esposa de Felipe, hermano de Herodes, de quien jamás había sido divorciada legalmente; y su matrimonio fingido con Herodes Antipas constituía adulterio e incesto de acuerdo con la ley judía. El Bautista había denunciado osadamente esta impía asociación, y había dicho a Herodes: "No te es lícito tener la mujer de tu hermano." Aunque Herodes posiblemente habría pasado por alto este duro reproche, o por lo menos dejarlo sin castigar, Herodías no quiso perdonar. Era ella, no el tetrarca, quien más aborrecía a Juan. Leemos que ella "le acechaba"; y como primer paso hacia la consumación de su plan vengativo de hacer morir al Bautista, logró inducir a Herodes a que lo aprehendiera y lo encarcelara. Además, Herodes temía que el pueblo se amotinara sí daba la orden de matar a Juan." Durante su prolongado encarcelamiento, Juan había oído mucho acerca de la maravillosa predicación y obras de Cristo, noticias que deben haberle sido comunicadas por algunos de sus discípulos y amigos, a los cuales les era permitido visitarlo. Se le informó con particularidad de la milagrosa resurrección del joven de Naín,p y al oírlo comisionó en el acto a dos de sus discípulos para que llevaran un mensaje interrogativo a Jesús.q Estos vinieron a Cristo y le informaron del objeto de su visita en esta forma: "Juan el Bautista nos ha enviado a ti, para preguntarte: ¿Eres- tú el que había de venir, o esperaremos a otro?" Los mensajeros hallaron a Jesús ocupado en servicios benéficos, y en lugar de responderles inmediatamente con palabras, continuó sus obras, sanando en esa misma hora muchos ciegos y enfermos y poseídos de espíritus malos. Entonces, volviéndose a los dos que le habían comunicado la pregunta del Bautista, Jesús dijo: "Id, haced saber a Juan lo que habéis visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio; y bienaventurado es aquel que no halle tropiezo en mí." Los maravillosos hechos de beneficencia y misericordia sirvieron de respuesta a las palabras de los discípulos interrogantes de Juan. Al comunicársele esta contestación, el profeta encarcelado difícilmente podría dejar pasar inadvertidas las predicciones de Isaías al respecto de que precisamente por esas señas de milagros y bendiciones sería conocido el Mesías;r y la observación debe haber sido convincente y acusante a la vez, al acordarse que él mismo había citado las palabras de Isaías cuando proclamó con fervorosa y vehemente elocuencia el cumplimiento de aquellas antiguas profecías en su propia misión y en la del Más Poderoso, de quien él había dado testimonio personal. La última parte de la respuesta de nuestro Señor a Juan fue el punto culminante de lo que acababa de decir, así como una adicional y a la vez tierna reprensión del entendimiento defectuoso que el Bautista tenía de la misión del Mesías. "Bienaventurado es aquel que no halle tropiezo en mí", dijo el Señor. El mal entendimiento es el preludio del tropiezo. Juzgada por las normas del concepto que en esa época se tenía de lo que el Mesías debería ser, la obra de Cristo debe haber parecido un fracaso a muchos; y aquellos que esperaban alguna manifestación repentina de su poder para conquistar a los opresores de Israel y restituir la casa de David con esplendor mundano, se pusieron impacientes y entonces se volvieron dudosos; más adelante les fue causa de tropiezo y se vieron en peligro de rebelarse abiertamente contra su Señor. Cristo ha sido causa de tropiezo a muchos, porque éstos, no concordes con sus palabras y obras, han tropezado de sí mismos. La situación de Juan es algo que debieran considerar con justicia todos aquellos que asumen la prerrogativa de pasar juicio sobre el propósito por el cual mandó preguntar a Cristo: "¿Eres tú el que había de venir?" Juan claramente entendía que su propia obra era de preparación; así lo habís testificado, y públicamente había dado testimonio de que Jesús era Aquel para el cual debía preparar. Con la inauguración del ministerio de Cristo, la influencia de Juar. había menguado, y durante muchos meses había estad: encerrado en una celda, molesto por su inactividad forzada, indudablemente anhelando la libertad y las langostas y míel silvestre del desierto. Jesús crecía, mientras que la popularidad, influencia y oportunidades de Juan decaían; y él había afirmado que esta condición era inevitable." Abandonado en la prisión, sin embargo, quizá en su desánimo permitió que sus pensamientos dudaran si aquel Más Poderoso lo había olvidado. Sabía que si Jesús pronunciaba el mandato, la 140


prisión de Maqueronte no dodria contenerlo; no obstante, Jesús parecía haberlo abandona;: a su suerte, que no solamente comprendía el encarcelamiento sino otras indignidades y el tormento físico. Pudo haber sido en parte el objeto de Juan llamar la atención de Cristo a su situación lastimosa; y en este respecto su mensaje fue mas bien un recordatorio que una pregunta directa basada en la duda. De hecho, tenemos buen fundamento para inferir que el objeto para el cual Juan mandó sus discípulos a interrogar a Cristo fue en parte, y quizá principalmente, para confirmar en estos discípulos una fe firme en el Cristo. La comisión que se les dio les permitió tener comunicación con el Señor, cuya supremacía no pudieron menos que reconocer. Fueron testigos personales de su potencia y autoridad. El comentario de nuestro Señor sobre el mensaje de Juan indicó que el Bautista no tenía un entendimiento completo de lo que constituía el reino espiritual. Cuando los enviados se hubieron retirado, Jesús se dirigió a aquellos que habían escuchado la entrevista. No era su intención permitir que tuvieran en poco la importancia del servicio del Bautista. Les hizo recordar los días de la popularidad de Juan, cuando algunos de los que estaban allí presentes, junto con otras multitudes, habían salido al desierto para escuchar la enérgica amonestación del profeta; y habían descubierto que no era una caña movida del viento, sino un roble firme e inflexible. No habían salido para ver a un hombre cubierto de ropas delicadas, porque los de vestidos finos debían buscarse en los palacios de los reyes, no en el desierto ni en el calabozo donde Juan se hallaba entonces. Habían descubierto en Juan un profeta, y de hecho, más que profeta, pues como lo afirmó el Señor: "Os digo que entre los nacidos de mujeres, no hay mayor profeta que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de Dios es mayor que él."y ¿Hay necesidad de un testimonio más fuerte de la integridad del Bautista? Otros profetas habían anunciado la venida del Mesías, pero Juan lo había visto, lo había bautizado y había sido para Jesús lo que un paje es para su señor. No obstante, desde el día de la predicación de Juan hasta la época en que Cristo entonces estaba hablando, el reino de los cielos había sido rechazado con violencia, y esto a pesar de que todos los profetas, incluso la ley fundamental, habían anunciado su venida, y aunque se había profetizado ampliamente acerca de Juan así como de Cristo. Refiriéndose a Juan, el Señor continuó: "Y si queréis recibirlo, él es aquel Elias que había de venir. El que tiene oídos para oir, oiga."2 Es importante saber que la designación de Elias, que en este caso Jesús aplicó al Bautista, se trata de un título más bien que de un nombre personal, y que ninguna referencia tiene a Elias, el antiguo profeta que era conocido como el Tisbita.a Muchos de los que oyeron al Señor elogiar al Bautista se regocijaron, porque habían aceptado a Juan, pero se habían vuelto de él a Jesús como del menor al Mayor, como del sacerdote al gran Sumo Sacerdote, como del heraldo al Rey. Pero también había allí fariseos y doctores de la ley que pertenecían a esa clase que Juan había denunciado con tanta vehemencia, tildándolos de ser generación de víboras, los cuales habían rechazado el consejo de Dios negándose a prestar atención al llamado de arrepentimiento del Bautista. Aquí el Maestro recurrió a la analogía para dar mayor claridad a su significado. Comparó la generación incrédula y descontenta a los muchachos inconstantes que en sus juegos no pueden llegar a un acuerdo entre sí. Algunos querían representar la suntuosidad de unas bodas fingidas, y aunque tocaron flauta los demás no quisieron bailar; entonces cambiaron su juego al de una procesión fúnebre e hicieron el papel de lamentadores, pero los otros no quisieron endechar como lo exigían las reglas del juego. Siempre escrupulosos, siempre escépticos, criticones y difamadores por naturaleza, duros de oído y de corazón, no hacían más que refunfuñar. Había venido entre ellos Juan el Bautista, semejante a los profetas eremíticos de la antigüedad, estricto como un nazareo, negándose a comer con los que festejaban o beber con los que estaban en convite, por lo que habían dicho: "Demonio tiene." Ahora venía el Hijo del Hombre, sin austeridad o costumbres de ermitaño, comiendo y bebiendo como cualquier hombre normal, huésped en las casas de la gente, participando en las amenidades de una fiesta de bodas, asociándose con los publícanos así como con los fariseos, y nuevamente habían criticado, diciendo: "He aquí un hombre comilón, y bebedor de vino, amigo de publícanos y de pecadores." El Maestro explicó que aquella incongruencia y liviandad impía hacia asuntos tan sagrados, esa oposición tan resuelta a la verdad, ciertamente se manifestaría en su 141


verdadero aspecto y se pondría de relieve la inutilidad de su preciado conocimiento. "Pero la sabiduría —les dijo—es justificada por sus hijos." De este reproche a los incrédulos, Jesús pasó al asunto de los lugares que lo habían menospreciado, y reprendió las ciudades en las que había efectuado tan grandes obras, cuyos habitantes no se habían arrepentido: "¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que han sido hechos en vosotras, tiempo ha que se hubieran arrepentido en cilicio y en ceniza. Por tanto os digo que en el día del juicio, será más tolerable el castigo para Tiro y para Sidón, que para vosotras. Y tú, Capernaum, que eres levantada hasta el cielo, hasta el Hades serás abatida; porque si en Sodoma se hubieran hecho los milagros que han sido hechos en ti, habría permanecido hasta el día de hoy. Por tanto os digo que en el día del juicio, será más tolerable el castigo para la tierra de Sodoma, que para ti." Al parecer desanimado por la incredulidad de la gente, Jesús buscó la fuerza por medio de la oración. Con esa elocuencia del alma que sólo se encuentra en la angustiosa comunicación de Cristo con su Padre, expresó su reverente agradecimiento a Dios por haber dado un testimonio de la verdad a los humildes y sencillos, más bien que a les sabios y grandes; los hombres no podrían entenderlo, perc su Padre lo conocía por lo que verdaderamente era. Volviéndose de nuevo a la gente, una vez más la instó a que lo aceptara a El y su evangelio. En su invitación está comprendido uno de los derramamientos más hermosos de emociones espirituales conocidos por el hombre: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga." Los invitó a que dejaran la penosa faena por el servicio placentero; las cargas casi insoportables de las exigencias eclesiásticas y el formalismo tradicional, por la libertad de la adoración verdaderamente espiritual; la esclavitud por la libertad; mas no quisieron. El evangelio que les ofrecía era la incorporación de la libertad, pero no del libertinaje; requería obediencia y sumisión, pero aun cuando pudiera compararse a un yugo, ¿qué era este peso comparado con la carga bajo la cual gemían?

LA MUERTE DE JUAN EL BAUTISTA. Refiriéndonos de nuevo a Juan el Bautista en la soledad de su calabozo, carecemos de información sobre la forma en que recibió y entendió la respuesta que sus mensajeros le llevaron. Su cautiverio estaba destinado a terminar en breve. pero no porque le iba a ser restaurada su libertad en la tierra. El odio de Herodías aumentó contra él, y no mucho después se le presentó la oportunidad para llevar a efecto su malévolo complot contra su vida. El rey celebró su cumpleaños, haciendo una gran fiesta, a la cual fueron invitados sus príncipes, tribunos y principales funcionarios de Galilea. Para amenizar la ocasión, Salomé, hija de Herodías pero no de Herodes, entró y danzó en medio de la compañía. Tan deleitados quedaron Herodes y sus huéspedes, que el rey le dijo a la doncella que pidiese lo que quisiera, jurándole que se lo daría, aunque su petición fuese hasta la mitad de su reino. Se alejó para consultar con su madre sobre lo que le debía pedir y, habiendo sido instruida, volvió con la horrenda demanda: "Quiero que ahora mismo me des en un plato la cabeza de Juan el Bautista." El rey se quedó pasmado. Tras su asombro le sobrevinieron la tristeza y el remordimiento; sin embargo, temía la humillación que sufriría si violaba el juramento que había hecho en presencia de su corte; de manera que, mandando llamar a un verdugo, dictó en seguida la orden fatal, y Juan fue degollado sin más dilación. El guarda volvió con un plato en el que se hallaba el espantoso trofeo de la venganza de la reina corrupta. Se entregó a Salomé el sangriento obsequio y ésta lo llevó con triunfo inhumano a su madre. Algunos de los discípulos de Juan llegaron, y consiguiendo el cuerpo, lo pusieron en un sepulcro y fueron a dar las nuevas de su muerte a Jesús. Herodes quedó gravemente turbado por el asesinato que había ordenado, y más tarde, cuando supo de las maravillas que Jesús obraba, se llenó de temor y dijo: "Juan el Bautista ha resucitado de los muertos, y por eso actúan en él 142


estos poderes." A los que lo negaban, el rey aterrado contestó: "Este es Juan, el que yo decapité, que ha resucitado de los muertos." Así llegó a su fin la vida del profeta-sacerdote, precursor directo de Jesucristo; así fue callada la voz terrenal de aquel que había proclamado con vehemencia en el desierto: "Preparad el camino del Señor." Después de muchos siglos nuevamente se ha oído su voz, como de uno que ha sido redimido y resucitado; y de nuevo se ha sentido el contacto de sus manos en esta dispensación de restauración y cumplimiento. En mayo de 1829 les apareció un personaje resucitado a José Smith y Oliverio Cówdery, el cual les declaró que era Juan, conocido en la antigüedad como el Bautista, y poniendo sus manos sobre los dos jóvenes les confirió el Sacerdocio de Aarón, en el cual está comprendida la autoridad para predicar y administrar el evangelio de arrepentimiento y el bautismo por inmersión para la remisión de pecados.

EN EL HOGAR DE SIMÓN EL FARISEO. "Y uno de los fariseos rogó a Jesús que comiese con él. Y habiendo entrado en casa del fariseo, se sentó a la mesa." A juzgar por el lugar que este suceso ocupa en la narración de S. Lucas, parece que pudo haber ocurrido el mismo día de la visita de los mensajeros de Juan. Jesús aceptó la invitación del fariseo, así como había aceptado las invitaciones de otros, incluso aun las de los publícanos y aquellos que los rabinos tachaban de pecadores. Según parece, su recibimiento en la casa de Simón se vio algo desprovisto de calor, hospitalidad y atención respetuosa. La narración indica que el anfitrión actuó con cierta condescendencia. Era la costumbre de la época tratar a un huésped distinguido con atenciones especiales: recibirlo con un beso de bienvenida, proveerle agua para lavarse el polvo de los pies, y aceite para la unción del cabello de la cabeza y de la barba. Simón había hecho caso omiso de todas estas cortesías. Jesús tomó su lugar, probablemente sobre uno de los divanes o lechos en que solían medio sentarse y medio recostarse para comer. En esta posición, los pies de la persona quedaban fuera de la mesa. Aparte de estos hechos relacionados con las costumbres de la época, también deberá tenerse presente que no había ese derecho de propiedad privada que hoy conocemos para proteger las casas contra la intrusión. En aquellos días no era cosa fuera de lo común en Palestina que un visitante, y hasta un desconocido—usualmente hombres, sin embargo— entrasen en una casa a la hora de la comida, observaran lo que estaba sucediendo y aun se pusieran a conversar con los huéspedes, y todo esto sin que hubieran sido llamados o invitados. Entre aquellos que llegaron a la casa de Simón mientras estaban comiendo, iba una mujer; y la presencia de una mujer, aunque no precisamente una impropiedad social, sí era un poco fuera de lo común y algo difícil de impedir en tales ocasiones. Pero esta persona era de la clase caída, una mujer que había sido impúdica, y que ahora tenía que soportar, como parte del castigo de sus pecados, el desprecio exterior y el ostracismo virtual de aquellos que se preciaban de ser moralmente superiores. Se acercó a Jesús, a espaldas de El, y se inclinó para besarle los pies, como señal de humildad por parte de ella y homenaje respetuoso para El. Pudo haber sido una de las que habían escuchado sus palabras de gracia, posiblemente dichas ese mismo día: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar." Cualquiera que haya sido su motivo, ciertamente llegó en un estado de arrepentimiento y profunda contrición. Al inclinarse sobre los pies de Jesús, los bañó con sus lágrimas. Aparentemente sin reparar en el lugar donde se encontraba o en los ojos que vigilaban sus movimientos con desaprobación, se deshizo las trenzas y secó los pies del Señor con su cabello. Entonces, abriendo un frasco de alabastro con perfume, se los ungió, como haría un esclavo a su amo. Sin reproches o interrupción, Jesús graciosamente permitió que la mujer continuara su humilde servicio, inspirado por la contrición y amor reverente. Simón había estado observando todo aquello; de alguna manera se había enterado de la clase de mujer que era, y aunque no en alta voz, pensó dentro de sí: "Este, si fuera profeta, conocería quién y 143


qué clase de mujer es la que le toca, que es pecadora." Jesús entendió los pensamientos del hombre, y le habló de esta manera: "Simón, una cosa tengo que decirte", a lo cual el fariseo respondió: "Di, Maestro." Jesús continuó: "Un acreedor tenía dos deudores: el uno le debía quinientos denarios, y el otro cincuenta; y no teniendo ellos con qué pagar, perdonó a ambos. Di, pues, ¿cuál de ellos le amará más?" No había sino una respuesta que lógicamente correspondiera, y fue la que dio Simón, aunque al parecer con alguna vacilación o reserva. Posiblemente temía verse comprometido. "Pienso—dijo— que aquel a quien perdonó más." Jesús lo confirmó:. "Rectamente has juzgado"; y entonces añadió: "¿Ves esta mujer? Entré en tu casa y no me diste agua para mis pies; mas ésta ha regado mis pies con lágrimas, y los ha enjugado con sus cabellos. No me diste beso; mas ésta, desde que entré, no ha cesado de besar mis pies. No ungiste mi cabeza con aceite; mas ésta ha ungido con perfume mis pies." El fariseo no pudo menos que notar aquella observación tan directa que se le hizo por haber prescindido de los ceremoniales más comunes de respeto hacia un invitado especial. La lección de la historia había hallado su aplicación en él, así como la parábola de Natán había hecho que el rey David se condenara a sí mismo con su respuesta.1 "Por lo cual—siguió diciendo Jesús—te digo que sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho; mas aquel a quien se le perdona poco, poco ama." Entonces se volvió a la mujer y le habló las palabras de bendito alivio: "Tus pecados te son perdonados." Simón y los otros que estaban a la mesa murmuraron dentro de sí: "¿Quién es éste, que también perdona pecados?" Entendiendo su protesta silenciosa, Cristo se dirigió de nuevo a la mujer: "Tu fe te ha salvado, vé en paz." La última parte del relato evoca otra ocasión en que Cristo concedió la remisión de pecados, y por motivo de la oposición que se manifestó en los pensamientos de algunos oyentes—oposición no menos efectiva a pesar de no haberse expresado verbalmente—había complementado su afirmación autoritativa con otro pronunciamiento. No se ha escrito el nombre de esta mujer que vino a Cristo en la forma ya narrada, y cuyo arrepentimiento fue tan sincero que ganó para su alma agradecida y contrita la seguridad de la remisión de sus pecados. No hay ninguna evidencia de que ella figure en algún otro acontecimiento asentado en las Escrituras. Ciertos escritores la han representado como María de Betania, la que, poco antes de la traición de Cristo, ungió la cabeza de Jesús con perfume de nardo; pero hallamos que esta identidad supuesta carece de todo fundamento, y empaña con una sospecha injustificada la vida anterior de María, la devota y amorosa hermana de Lázaro. Igualmente erróneo es el esfuerzo que han hecho otros de identificar esta pecadora arrepentida y perdonada con María Magdalena, cuya vida, en lo que a las Escrituras concierne, nunca se vio manchada por el pecado de la inmoralidad. La importancia de evitar la comisión de errores respecto de la identificación de estas mujeres dicta la prudencia de añadir algunos párrafos adicionales a lo que ya se ha dicho. En el siguiente capítulo del que contiene la relación de los acontecimientos que hemos estado considerando, S. Lucasp dice que Jesús anduvo por toda la región visitando todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el evangelio de Dios. En este viaje lo acompañaron los Doce y también "algunas mujeres que habían sido sanadas de espíritus malos y de enfermedades: María, que se llamaba Magdalena, de la que habían salido siete demonios, Juana mujer de Chuza, intendente de Herodes, y Susana, y otras muchas que le servían de sus bienes". Se hace referencia adicional a algunas de estas mujeres honorables, o a todas ellas, al hablar de la muerte, sepultura y resurrección de nuestro Señor, y se hace particular mención de María Magdalena.*1 Esta María, cuyo segundo nombre probablemente deriva de Magdala, su pueblo natal, había sido sanada, por intervención de Jesús, de sus aflicciones físicas así como mentales, causadas, éstas, por la presencia de espíritus malignos. Nos es dicho que Cristo había echado siete demonios de ella pero ni aun en tan grave aflicción hallamos justificación para afirmar que esta mujer no era virtuosa o casta. María Magdalena llegó a ser una de las amigas más íntimas que Cristo tuvo entre las mujeres; y su devoción hacia El, en calidad de su Sanador y Aquel a quien adoraba como el Cristo, fue invariable; ella se acercó a la cruz mientras las otras mujeres se pararon lejos en los momentos de su agonía mortal; fue una de las primeras en llegar al sepulcro en la mañana de la resurrección, y el primer 144


mortal en ver y reconocer a un Ser resucitado, su Señor, a quien amaba con todo el fervor de la adoración espiritual. Decir que esta mujer, escogida de entre las demás para ser merecedora de tan distintivos honores, fue en un tiempo una perdida, su alma cicatrizada por el fuego de una lascivia impía, es contribuir a la perpetuación de un error para el cual no hay excusa. Sin embargo, la falsa tradición que surgió de una suposición antigua e injustificada—de que esta noble mujer, tan distinguida amiga del Señor, es la misma que, con fama de pecadora, lavó y ungió los pies del Salvador en la casa de Simón el Fariseo y recibió la gracia del perdón por medio de su contrición—se ha aferrado tan tenazmente al pensamiento popular con el transcurso de los siglos, que el nombre, Magdalena,, se ha convertido en designación genérica de la mujer que pierde su virtud y más tarde se arrepiente. No estamos considerando si se podría extender la misericordia de Cristo a la clase de pecadora que falsamente se le imputa a María Magdalena de haber sido; el hombre es incapaz de medir los límites o sondar las profundidades del perdón divino; y si es que María de Magdala y la pecadora arrepentida que hizo este servicio a Jesús mientras se hallaba a la mesa del Fariseo fueron la misma, la pregunta se contestaría afirmativamente, porque aquella mujer que había sido pecadora fue perdonada. Lo que estamos tratando es la narración bíblica como historia, y en ella no hay nada que justifique la verdaderamente repugnante pero común imputación de falta de castidad al alma devota de María Magdalena.

SE ATRIBUYE LA AUTORIDAD DE CRISTO A BEELZEBÚ. En la época del ministerio terrenal de nuestro Señor, la curación de los ciegos, sordos o mudos era considerada como una de las más importantes realizaciones de la ciencia médica o del tratamiento espiritual; y la sujeción o expulsión de demonios entraba en la categoría de lo que era imposible lograr por medio del exorcismo rabínico. Las demostraciones del poder del Señor para sanar y restaurar, aun en casos universalmente considerados como incurables, intensificaron la hostilidad de las clases sacerdotales; y éstas, representadas por el partido farisaico, idearon la completamente inconsecuente y ridicula suposición de que Jesús efectuaba sus milagros por el poder del príncipe de los demonios, con quien se había confabulado. Mientras el Señor hacía su segundo viaje misional por Galilea, yendo a "todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo", se subrayó y amplió a tal grado la absurda teoría de que el propio Cristo era víctima de un demonio y obraba por el poder del diablo, que llegó a ser la explicación generalmente aceptada entre los fariseos y otros de su clase. Jesús se había retirado por un tiempo de los centros de mayor población, donde constantemente lo estaban acechando los emisarios que las clases principales enviaban de Jerusalén a Galilea; porque los fariseos estaban conspirando contra El, buscando el pretexto y la oportunidad para quitarle la vida. Pero aun en las aldeas y distritos rurales lo seguían y agobiaban grandes multitudes, cuyas aflicciones, físicas así como espirituales, El aliviaba. Instaba a la gente a que se refrenara de divulgar su fama, y quizá lo hacía porque en aquella etapa de su obra un rompimiento completo con la jerarquía judía habría sido un serio obstáculo; o posiblemente porque deseaba dejar a los príncipes que estaban tramando contra él, el tiempo y la oportunidad para elaborar su rencorosa enemistad y llenar hasta el borde el vaso de su iniquidad resuelta. El evangelista Mateo ve en las instrucciones del Señor contra la publicidad el cumplimiento de la profecía de Isaías respecto de que el Mesías elegido no contendería ni alzaría su voz en las calles para llamar la atención, ni usaría su gran potencia para moler aun la caña cascada o apagar el pábilo que humea; no habría de fracasar ni iba a desanimarse, sino que triunfalmente establecería un justo juicio sobre la tierra para los gentiles y también, por inferencia, para Israel. La expresión figurada de la caña cascada y el pábilo que humea indica en forma notable la tierna solicitud con que Cristo consideraba aun las más débiles manifestaciones de fe y deseo sincero de conocer la verdad, bien 145


fuese en un judío o gentil. Poco después de volver del viaje misional al que acabamos de hacer referencia, los fariseos hallaron excusa para impugnarlo, cuando curó a un hombre que se hallaba bajo la influencia de un demonio, y a la vez era ciego y mudo. Esta combinación de penosos males que le abrumaban el cuerpo, la mente y el espíritu fue increpada, y el endemoniado ciego y mudo fue aliviado de su triple aflicción/ La gente, más asombrada aún por esta victoria sobre los poderes del maligno, decía: "¿Será éste aquel Hijo de David?", o en otras palabras, ¿Puede éste ser otro sino el Cristo que tanto tiempo hemos estado esperando? El criterio popular expresado en tal forma llenó de ira a los fariseos, y contestaron al pueblo, que casi estaba listo para adorarlo: "Este no echa fuera los demonios sino por Beelzebú, príncipe de los demonios." Jesús refutó la maliciosa acusación y le dio respuesta, no con ira sino con palabras de razón tranquila y lógica sana. Estableció el fundamento para su defensa declarando la verdad, en sí misma evidente, de que un reino dividido contra sí mismo no puede permanecer, antes ciertamente será deshecho. Si la suposición de ellos hubiera estado fundada en la verdad más pequeña, Satanás estaría combatiendo a Satanás por conducto de Jesús. Entonces, refiriéndose a las prácticas y exorcismos supersticiosos de la época, por cuyos medios se efectuaba lo que hoy conocemos como curaciones mentales, les preguntó: "Y si yo echo fuera los demonios por Beelzebú, ¿por quién los echan vuestros hijos? Por tanto, ellos serán vuestros jueces." Y para hacer más palpable la demostración por medio del contraste, continuó: "Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios." Cualquiera que fuese la proposición que aceptaran, y ciertamente una de las dos era cierta— pues el hecho de que Jesús echaba fuera demonios era conocido por todo el país y admitido en la propia acusación que ahora le hacían— los fariseos acusadores habían sido derrotados y condenados. Sin embargo, la ilustración no paró allí, pues siguió diciendo Jesús: "Porque ¿cómo puede alguno entrar en la casa del hombre fuerte, y saquear sus bienes, si primero no le ata? Y entonces podrá saquear su casa." Cristo había acometido la fortaleza de Satanás, y había echado fuera a sus espíritus malvados de los cuerpos humanos que sin ningún derecho habían ocupado. ¿Cómo podría haber logrado Cristo hacer esto si primeramente no hubiera atado al "hombre fuerte", el amo de los demonios, el propio Satanás? Y sin embargo, aquellos eruditos ignorantes osaban decir—aun confrontados por esta refutación, en sí evidente, de sus propias suposiciones —que por medio de la agencia satánica eran vencidos estos poderes de Satanás. No podía haber acuerdo, tregua o armisticio entre las fuerzas contendientes de Cristo y Satanás. Indicando a sus acusadores que ellos podían juzgarse a sí mismos, a fin de que individualmente decidieran a cuál partido pertenecían, Jesús añadió: "El que no es conmigo contra mí es; y el que conmigo no recoge, desparrama." Habiendo completado la demostración y manifestado la ridiculez de la suposición de sus contrarios, Cristo les llamó la atención al grave pecado de condenar el poder y autoridad mediante los cuales era vencido Satanás. Les había demostrado, fundado en la misma proposición de ellos, que El, habiendo sujetado a Satanás, era la incorporación del Espíritu de Dios, y que por medio de El les era llevado el reino de Dios. Rechazaban al Espíritu de Dios y procuraban destruir al Cristo por medio del cual se manifestaba ese Espíritu. ¿Podía haber blasfemia mayor? Hablando como quien tiene autoridad, y con la solemne afirmación "Yo os digo", continuó diciendo: "Todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; mas la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada. A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni el venidero." ¿Cuál de los hombres podrá expresar una amonestación más solemne y terrible contra el peligro de cometer el espantoso pecado imperdonable?1 Jesús misericordiosamente aseguró que lo que se dijera contra El como Hombre, podría ser perdonado; pero hablar contra la autoridad que poseía y, particularmente atribuir ese poder y autoridad a Satanás, casi constituía una blasfemia contra el Espíritu Santo, y para ese pecado no podía haber perdón. Entonces, con palabras más vehementes que se convirtieron en cortante reproche, les dijo que fuesen consecuentes: pues si admitían que el resultado de sus obras era bueno, ¿por qué no reconocían que el poder por medio del cual se obtenían 146


aquellos resultados, en otras palabras el propio árbol, era bueno? "O haced el árbol bueno, y su fruto bueno, o haced el árbol malo, y su fruto malo; porque por el fruto se conoce el árbol." Con ardientes palabras de segura convicción continuó: "¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar lo bueno, siendo malos? Porque de la abundancia del corazón habla la boca." A juzgar por las verdades que El había aclarado en tal forma, era palpable que las palabras con que lo acusaban habían salido de corazones llenos de mal tesoro. Además, quedó manifestado que sus palabras no sólo eran perversas, sino imprudentes, ociosas y vanas, de modo que llevaban doble carga de pecado. Siguió otra afirmación autoritativa: "Mas yo os digo que de toda palabra ociosa que hablan los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio."

BUSCADORES DE SEÑALES. La lección del Maestro, aunque reforzada por sus ilustraciones y analogías, por aplicación directa y declaraciones autoritativas, cayó sobre oídos virtualmente sordos a la verdad espiritual, y no hallaron lugar en corazones que ya estaban henchidos de grandes tesoros de maldad. A la profunda sabiduría e instrucciones salvadoras de la palabra de Dios que habían escuchado, contestaron con una solicitud impertinente: "Maestro, deseamos ver de ti señal." ¿No habían visto ya abundancia de señales? ¿No habían sido sanados en sus casas, en sus calles y en sus sinagogas los ciegos y los sordos, los mudos y los dolientes, los lisiados, los hidrópicos y los que se hallaban afligidos por todo género de enfermedades? ¿No habían sido echados fuera los demonios y sus viles imprecaciones calladas por medio de su palabra; y no habían sido levantados los muertos, y todo esto por Aquel a quien ahora importunaban exigiéndole una señal? Querían que se efectuara alguna maravilla extraordinaria para satisfacer su curiosidad, o tal vez proporcionarles otro pretexto para proceder contra El: buscaban señales para satisfacer sus concupiscencias.1' Con razón dicen las Escrituras que Jesús "gimió en su espíritu" cuando le hicieron esta demanda.0 A los escribas y fariseos que habían sido tan desatentos a sus palabras, El contestó: "La generación" mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás." La señal de Jonás fue que durante tres días permaneció en el vientre del pez, después de lo cual le fue restaurada su libertad; así también el Hijo del Hombre yacería en el interior de la tumba, después de lo cual se volvería a levantar. Era la única señal que les daría, e iba a ser para su condenación. Los hombres de Nínive se levantarían contra ellos y los de su generación para juzgarlos, pues aquéllos, no obstante su iniquidad, se habían arrepentido tras la predicación de Jonás; y he aquí, se hallaba entre ellos uno mayor que Jonás.6 La reina del Sur o de Sabá se levantaría en juicio contra ellos, porque ella había viajado lejos para oir la sabiduría de Salomón; y he aquí, estaba delante de ellos uno mayor que Salomón.' Entonces, reanudando el tema de los espíritus inmundos y malignos, respecto de los cuales habían propagado la acusación de que El era uno de los secuaces del diablo, les dijo que cuando un demonio es echado fuera, después de vagar por un tiempo intenta volver a la casa o cuerpo del cual había sido expelido; y hallando la casa en orden, barrida y limpia, ya que su inmunda persona había sido desahuciada, llama a otros espíritus más inicuos que él y se posesionan del hombre, y su postrer estado viene a ser peor que el primero.8 Por medio de este extraño ejemplo se representa la condición de aquellos que, habiendo recibido la verdad, son libertados en esa forma de las inmundas influencias del error y del pecado, de -manera que su mente, espíritu y cuerpo se encuentran como una casa barrida, adornada y bien dispuesta; pero más tarde renuncian a lo bueno, abren sus almas a los demonios de la mentira y el engaño, y llegan a ser peores que antes. "Así también acontecerá—les declaró el Señor— a esta mala generación." Aunque las enseñanzas de nuestro Señor no lograron convencer, y quizá ni aun realmente impresionar, a la mayor parte de los escribas y fariseos, no faltaron oyentes que supieron estimarlas. Una mujer de la compañía alzó la voz para invocar una bendición sobre la madre que había 147


dado a luz a tal Hijo y sobre los pechos que lo habían nutrido. La respuesta de Jesús, aun cuando no rechazó este tributo reverente que se aplicaba así a la madre como al Hijo, fue la siguiente: "Antes bienaventurados los que oyen la palabra de Dios, y la guardan."

LA MADRE Y LOS HERMANOS DE CRISTO LO BUSCAN. Mientras Jesús discutía con los escribas y fariseos, y varias otras personas, le fue comunicada la noticia, posiblemente al terminar o a punto de terminar las enseñanzas que acabamos de considerar, de que su madre y sus hermanos se hallaban presentes y deseaban hablar con El. Por causa del gentío no habían podido llegar a su lado. Utilizando la circunstancia para impresionar en todos el hecho de que su obra sobrepujaba las exigencias de la familia y el parentesco, e indicando con ello que no podía hablar con sus parientes en ese momento, preguntó: "¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos?" Contestando su propia pregunta y expresando con la respuesta el concepto más profundo que había en sus pensamientos, dijo, señalando hacia sus discípulos: "He aquí mi madre y mis hermanos. Porque todo aquel que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, y hermana, y madre." Este acontecimiento trae a la memoria la respuesta que dio a su madre cuando ella y José lo hallaron en el templo después de su larga y penosa búsqueda: "¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que en los negocios de mi Padre me es necesario estar?" Precisamente en esos negocios se encontraba cuando su madre y hermanos deseaban hablar con El en medio de aquella multitud. La exigencia superior de la obra de su Padre lo impulsaba a aplazar todo asunto de menor importancia. No hay justificación para que interpretemos estas palabras como evidencia de falta de respeto, y mucho menos deslealtad filial y familiar. Lo que requería era una devoción semejante, en parte por lo menos, a la de los apóstoles que habían sido llamados para dedicar su tiempo y talento sin reserva al ministerio. No nos es dado a conocer el propósito para el cual los parientes de Jesús deseaban verlo, y podemos inferir, por tanto, que no se trataba de otra cosa más importante que algún asunto familiar.

NOTAS AL CAPITULO 18. 1. Las dos narraciones del milagro.—Para comentar la milagrosa curación del criado del centurión, cual se halla en el texto, hemos seguido principalmente el relato más circunstancial de S. Lucas. En la narración más breve que hace S. Mateo de la solicitud del oficial y la graciosa condescendencia del Señor, leemos que el hombre vino en persona a Jesús, mientras que el otro evangelista refiere que los élderes de la sinagoga local hicieron presente la solicitud. No existe en esto ninguna discrepancia verdadera. Era permitido entonces, como lo es en nuestra época, considerar a la persona que causa que algo sea hecho, como si ella misma lo hubiera efectuado. Propiamente se puede decir que uno notifica a otro cuando envía la comunicación por conducto de un tercero. Se dice que un hombre ha construido su casa, cuando en realidad otros fueron los que lo llevaron a cabo bajo las órdenes de él. Puede decirse correctamente que un arquitecto ha erigido un edificio, cuando en verdad sólo preparó los planos y dirigió a otros que fueron los que realmente levantaron la estructura. 2. Jesús se maravilló.—Tanto Mateo como Lucas nos dicen que Jesús se maravilló de la fe manifestada por el centurión que solicitaba la curación de su siervo estimado. (Mateo 8:10; Lucas 7:9) Algunos han preguntado por qué Cristo, a quien consideran que fue omnisciente durante su vida terrenal, pudo haberse maravillado de cosa alguna. El significado del pasaje indica claramente que cuando llegó a su atención el hecho de la fe del centurión, lo pensó y lo meditó, probablemente como reconfortante contraste en vista de la falta de fe que generalmente encontraba. En forma similar, aunque con tristeza en lugar de gozo, se dice que se asombró de la incredulidad de la gente. (Marcos 148


6:6) 3. Orden de los milagros de la restauración de los muertos.—Como se dijo y se reiteró en el texto, es incierta la cronología de los actos del ministerio de nuestro Señor en las narraciones de los evangelistas. La literatura que se ha escrito sobre el asunto abunda en controversias y demuestra que los eruditos bíblicos están muy lejos de llegar a un acuerdo. Tenemos los relatos de tres casos en que se efectuó la milagrosa restauración de un muerto a la vida por la palabra de Jesús— la resurrección del hijo de la viuda de Naín; la resurrección de la hija de Jairo; la resurrección de Lázaro—y las opiniones difieren en cuanto al orden de dos de estos sucesos. El de la resurrección de Lázaro aparece en tercer lugar, y por supuesto, esta colocación se basa en algo seguro. El doctor Richard C. Trench, en su insigne y valiosísima obra Notes on the Mímeles of our Lord, definitivamente afirma que la resurrección de la hija de Jairo fue la primera de estos tres actos de restaurar la vida. El doctor John Laidlaw, en The Miracles of our Lord, lo trata primeramente entre los milagros de esta naturaleza, aunque sin afirmar su precedencia cronológica; muchos otros escritores lo hacen aparecer como el segundo de los tres. El afán de querer disponer los tres milagros de este género en el orden indicado quizá pueda hallarse en el deseo de presentarlos en orden ascendente de su importancia aparente: La resurrección de la doncella como ejemplo de hacer volver a la vida a una que acababa de morir ("no del todo muerta" como algunos erróneamente describen su condición); la resurrección del joven de Naín, como ejemplo de la restauración de uno que llevaban ya al sepulcro, y la resurrección de Lázaro como ejemplo de volver a vida a uno que tenía ya cuatro días de estar en la tumba. No podemos consecuentemente concebir que estos ejemplos constituyeron grados comparativos de mayor o menor resistencia al poder de Cristo, pues en cada caso su palabra de autoridad fue suficiente para reunir el espíritu y el cuerpo de la persona muerta. S. Lucas, único narrador del milagro efectuado en Naín, fija el acontecimiento antes de la resurrección de la hija de Jairo y relata muchos acontecimientos entre un suceso y el otro. La gran mayoría de la evidencia favorece el orden de los tres milagros en la forma que hemos seguido: (1) La resurrección del joven de Naín; (2) la de la hija de Jairo; y (3) la de Lázaro. 4. Tetrarca.—Este título, según la derivación de la palabra y el uso original, se aplicaba al gobernador de una cuarta parte o de una de las cuatro divisiones de una región que anteriormente había sido un solo país. Más tarde se usó para designar a cualquier príncipe o gobernante de una porción de un país dividido, sin consideración al número o extensión de estas secciones. Herodes Antipas es distintamente llamado tetrarca en Mateo 14:1; Lucas 3:1, 19; 9:7; Hech. 13:1; y designado rey en Mateo 14:9; Marc. 6:14, 22, 25, 26. 5. Maqueronte.—Según el conocido historiador Josefo (Antiquities of the jews, xviii, 5:2) la prisión en la cual Herodes Antipas encerró a Juan el Bautista fue la recia fortaleza de Maqueronte. 6. Tropiezo en Cristo.—El mensaje de nuestro Señor al Bautista encarcelado, cuando éste envió su interrogación, concluye con estas palabras: "Bienaventurado es el que no halle tropiezo en mí." De paso convendría notar que si estas palabras acaso pudieran interpretarse como reproche, la observación se hizo con toda bondad y en la manera más sencilla de entender. Como ha escrito Deems: "En lugar de decir, 'ay de aquel que halle tropiezo en mi", lo declara en la forma más suave, 'Bienaventurado es el que no halle tropiezo en mí.'" En nuestra versión de la Santa Biblia se usan las palabras "tropiezo", "escandalizarse" y términos análogos en lugar de las varias y diversas expresiones que ocurren en el griego original. Llámanse ofensas las infracciones de la ley, el pecado y la maldad en general, y los que cometen tales cosas son ofensores y merecen ser castigados. En otros casos, aun las obras de justicia se interpretan como causa de escándalo para los inicuos; pero esto se debe, no a que las buenas obras sean causa de escándalo para la ley o la justicia, sino porque el que las infringe se escandaliza o tropieza por causa de ellas. El reo que no se arrepiente, sino continúa con la maldad de sus pensamientos, se escandaliza y se irrita contra la ley por medio de la cual ha sido juzgado; para él la ley es causa de escándalo, piedra de tropiezo. En forma muy significativa Jesucristo constituye la principal causa de escándalo en la historia: para todos los que rechazan su evangelio es piedra de tropiezo. En la noche de su traición, Jesús dijo a los apóstoles que todos se escandalizarían de El. 149


(Mateo 26:31; véase también el versículo 33) El ministerio personal del Señor no sólo fue causa de escándalo o piedra de tropiezo para los fariseos y adversarios sacerdotales, sino para muchos que profesaban creer en El. (Juan 6:61; compárese con 16:1) El apóstol Pedro llama el evangelio de Jesucristo "piedra de tropiezo, y roca que hace caer, porque tropiezan en la palabra, siendo desobedientes". (1 Pedro 2:8; compárese con las palabras de Pablo en Romanos 9:33) Ciertamente, bienaventurado es aquel por quien el evangelio es bien recibido y no encuentra en él causa de tropiezo. 7. La grandeza de la misión del Bautista.—Jesús testificó de esta manera la naturaleza exaltada de la misión de Juan el Bautista: "De cierto os digo: Entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él." (Mateo 11:11; compárese con Lucas 7:28) Para aclarar la primera parte de este testimonio, el profeta José Smith dijo en un sermón que pronunció el 24 de mayo de 1843: "No pudo haber sido por motivo de los milagros que Juan realizó, porque no obró ninguno; pero fue: Primero, porque le fue confiada una misión divina de preparar el camino delante de la faz del Señor. ¿Quién jamás ha recibido cargo semejante, antes o después? Nadie. Segundo, se le confió y le fue requerido efectuar la importante misión de bautizar al Hijo del Hombre. ¿Quién había tenido el honor de hacer esto? ¿Quién había tenido tan grande privilegio y gloria? ¿Quién jamás llevó al Hijo de Dios a las aguas bautismales y tuvo el privilegio de ver al Espíritu Santo descender sobre El en la señal de la paloma? Tercero, en esa época Juan era el único administrador legal que tenía las llaves del poder que había en la tierra. Los judíos habían perdido las llaves, el reino, el poder y la gloria; y Juan, hijo de Zacarías, por motivo de la santa unción y decreto del cielo, tenía las llaves del poder en ese tiempo." (Documentary History of the Church 5:260-262.) La segunda parte de la afirmación de nuestro Señor, "pero el más pequeño del reino de los cielos, mayor es que él" (Juan), ha hecho surgir diversas interpretaciones y comentarios. El significado verdadero puede ser que no obstante la distinción tan grande de que gozaba Juan entre los profetas, no había aprendido, al tiempo del acontecimiento que se está considerando, el propósito completo de la misión del Mesías, cosa que ciertamente tendría que aprender antes de ser apto para entrar en el reino de los cielos; por tanto, el menor de aquellos que, por medio del conocimiento logrado y la obediencia dada, se preparaba para un lugar en el reino acerca del cual Jesús enseñaba, era mayor que Juan el Bautista en esa época. Por medio de las revelaciones de los postreros días nos es dicho que "es imposible que el hombre se salve en la ignorancia" (Doc. y Con. 131:6) y que "la gloria de Dios es la inteligencia o, en otras palabras, luz y verdad". (Doc. y Con. 93:36) La pregunta del Bautista demostró que en ese tiempo carecía de conocimiento: su entendimiento era imperfecto y no podía comprender la verdad entera de la muerte señalada del Salvador y su resurrección subsiguiente como Redentor del mundo. Pero no debemos perder de vista el hecho de que Jesús en ninguna manera indicó que Juan permanecería inferior al menor en el reino de los cielos. Al grado que aumentara su conocimiento de las verdades esenciales del evangelio y las obedeciera, ciertamente progresaría y llegaría a ser grande en el reino de los cielos, así como fue grande entre los profetas de la tierra. 8. Juan el Bautista era el Elias que había de venir.—En los tiempos de Cristo la gente preservaba la creencia tradicional de que el antiguo profeta Elias iba a volver en persona. Concerniente a esta tradición el Commentary de Dummelow dice, refiriéndose a Mateo 11:14: "Se suponía que su actividad particular He Elias! consistiría en resolver preguntas ceremoniales y rituales, dudas y dificultades, y que le restauraría a Israel: (1) La vasija de oro con el maná; (2) el vaso que contenía el aceite de la unción; (3) el vaso que contenía las aguas de la purificación; (4) la vara de Aarón que retoñó y dio fruto." Ningún apoyo había en las Escrituras para esta creencia. El ángel Gabriel declaró, en el anuncio comunicado a Zacarías, que Juan iría delante del Mesías con el espíritu y el poder de Elias (Lucas 1:17); y nuestro Señor aclaró el hecho de que Juan era el Elias predicho. "Elias" es a la vez un nombre y el título de un oficio. Por medio de la revelación dada en la dispensación actual, nos es manifestada la individualidad distinta de un Elias y el otro, cada uno de los cuales apareció en persona y entregó a profetas modernos las llaves particulares que pertenecían a sus comisiones respectivas. (Doc y Con. 110:12, 13) Aprendemos que el oficio de Elias es el de restaurar. (Doc. y 150


Con. 27:6, 7; 76:100; 77:9, 14) Con fecha del 10 de marzo de 1844 quedó inscrito en los anales de la Iglesia el siguiente testimonio del profeta José Smith: "El espíritu de Elias consiste en preparar el camino para una revelación mayor de Dios. Es el sacerdocio de Elias o el sacerdocio que fue conferido a Aarón. Y cuando Dios envía a un hombre al mundo con las llaves y el poder de Elias, a fin de preparar el camino para una obra mayor, se ha llamado la doctrina de Elias, aun desde las primeras edades del mundo. "La misión de Juan se concretó a predicar y bautizar; pero lo que hizo fue válido; y cuando Jesucristo hallaba a cualquiera de los discípulos de Juan, El lo bautizaba con fuego y el Espíritu Santo. "Hallamos que los apóstoles fueron investidos con un poder mayor que el de Juan. Su oficio correspondía más bien al espíritu y poder de Elias el Profeta que al de Elias precursor. "Cuando Felipe fue a Samaría, estando bajo el espíritu de Elias precursor, bautizó a hombres y mujeres. Cuando Pedro y Juan lo oyeron, descendieron y les impusieron las manos, y los recién convertidos recibieron el Espíritu Santo. Esto demuestra la distinción entre los dos poderes. "La ocasión en que Pablo halló a ciertos discípulos, les preguntó si habían recibido el Espíritu Santo. Le dijeron que no. ¿Quién, pues, os bautizó? Somos bautizados con el bautismo de Juan. No, no fuisteis bautizados con el bautismo de Juan, o él mismo os habría bautizado. De manera que Pablo los bautizó, porque él conocía la doctrina verdadera y sabía que Juan no los había bautizado. Me extraña que los hombres que han leído el Nuevo Testamento se hallen tan lejos de estos principios. "Lo que deseo inculcar en vuestras mentes es la diferencia en el poder que hay en las diversas partes del sacerdocio, para que al venir alguno entre vosotros, diciendo: 'Yo tengo el espíritu de Elias, podáis saber si es verdadero o falso; porque el hombre que viene con el espíritu y el poder de Elias no traspasa esos límites. 'Juan no excedió sus poderes, sino que fielmente desempeñó la porción que correspondía a su oficio; y cada una de las partes del gran edificio debe disponerse correctamente y colocarse en su propio lugar; y se precisa saber quién tiene las llaves del poder y quién no las tiene, o probablemente seremos engañados. "La persona que ha recibido las llaves de este Elias, tiene a su cargo una obra preparatoria. . . . "Este es el Elias precursor de quien se habla en relación con los últimos días, y allí está la piedra contra la cual muchos se estrellan, pues creen que se cumplió el tiempo en la época de Juan y Cristo, y no volverá más. Pero a mí me fue revelado el espíritu de Elias, y sé que es verdadero; por consiguiente, hablo sin temor porque ciertamente sé que mi doctrina es verdadera." (Documentary History of the Church 6:249-254) 9. A la mesa del fariseo.—La expresión "se sentó a la mesa", que se encuentra en Lucas 7:37 y otros lugares, es una traducción incorrecta, según las mejores fuentes, y más propiamente debía decir "se recostó" o "se reclinó". Véase Comparative Dictionary of the Bible> por Smith, artículo "Comidas". No cabe duda que la antigua usanza hebrea era sentarse para comer (Gen. 27:19; Jue. 19:6; 1 Sam. 16:11 20:5, 18:24; 1 Re. 13:20) pero la costumbre de reclinarse en lechos colocados alrededor de la mesa parece datar desde mucho antes de los días de Jesús. (Amos 3:12, 6:4) Era común en Palestina la costumbre romana de arreglar las mesas y sus lechos contiguos a lo largo de tres de los lados de un cuadrángulo, dejando el otro lado abierto para que pasaran los criados que servían las comidas. Las mesas y lechos dispuestos en tal forma eran lo que constituía el tridinio. Refiriéndose al ceremonial de los fariseos sobre el asunto del lavamiento prescrito para los artículos que se usaban para comer, hallamos que en Marcos 7:4 dice "lechos". La persona recostada junto a la "mesa" tendría los pies hacia afuera. De manera que fue cosa sencilla para la mujer arrepentida acercarse a espaldas de Jesús y ungirle los pies sin molestar a los demás que se hallaban presentes. 10. No se especifica la indentidad de la mujer.—Farrar (nota página 228) condena vehementemente el intento de identificar a la pecadora arrepentida que ungió los pies de Jesús en la casa de Simón con María de Betania: "Aquellos que identifican esta fiesta en casa de Simón el 151


Fariseo, en Galilea, con la fiesta efectuada mucho después en la casa de Simón el Leproso, en Betania, y la unción de los pies por "una mujer de la ciudad, que era pecadora", con la unción de la cabeza por María, hermana de Marta, adoptan principios de crítica tan descabellados y arbitrarios, que de aceptarse generalmente, despojaríamos a los evangelios de toda credibilidad y virtualmente los convertiríamos en indignos de ser estudiados como narraciones verídicas. En lo que respecta a los nombres Simón y Judas—que han sido la causa de tantas identificaciones de distintas personas y diferentes acontecimientos—eran tan comunes entre los judíos en aquella época como los apellidos Smith y Jones entre nosotros mismos. En el Nuevo Testamento se mencionan cinco o seis Judas y nueve Simones, y solamente entre los apóstoles había dos Judas y dos Simones; Josefo menciona en sus escritos alrededor de diez Judas y veinte Simones, y por tanto, debe haber habido muchos miles que en este período tenían uno de estos dos nombres. El hecho (de ungir con ungüento) concuerda en todo respecto con las costumbres del país y de la época, y no existe la menor improbabilidad de que se haya repetido en diferentes circunstancias. (Ecles. 9:8; Cant. 4:10; Amos 6:6) La costumbre prevalece aún." Hay completa justificación para la vigorosa crítica del ilustre canónigo; no obstante, él también apoya la identificación comunmente aceptada de que la mujer de quien se hace mención en el relato de la fiesta de Simón el Fariseo, fue María Magdalena; aunque admite que el fundamento de esta supuesta identificación es "una tradición antigua que especialmente prevalece en la Iglesia de Occidente y es acatada en la traducción de nuestra versión inglesa" (página 233). Como se afirma en nuestro texto, hay falta completa de evidencia fidedigna de que María Magdalena estuviera manchada por el pecado del cual nuestro Señor tan generosamente perdonó a la mujer arrepentida en la casa del fariseo. 11.El pecado imperdonable.—La naturaleza del terrible pecado contra el Espíritu Santo, sobre el cual el Señor amonestó a sus acusadores farisaicos que intentaban atribuir su poder divino a Satanás, queda explicada con mayor amplitud, y sus temibles resultados se detallan más explícitamente en la revelación moderna. Refiriéndose a estos transgresores y a su espantoso destino, el Todopoderoso ha dicho: "Son los hijos de perdición, de quienes digo que mejor hubiera sido para ellos no haber nacido; porque son vasos de enojo, condenados a padecer la ira de Dios con el diablo y sus ángeles en la eternidad; concerniente a los cuales he dicho que no hay perdón en este mundo ni el venidero. . . . Estos irán al suplicio sempiterno, que es suplicio sin fin, suplicio eterno, para reinar con el diablo y sus ángeles por las eternidades, en donde su gusano no muere y el fuego no se apaga, lo cual es su tormento; y ningún hombre sabe ni su fin, ni su lugar, ni su tormento; ni tampoco fue, ni es, ni será revelado al hombre, salvo a quienes participan de ello; sin embargo, yo, el Señor, lo enseño en visión a muchos, pero luego lo retiro; por consiguiente, no comprenden su fin, su anchura, su altura, su profundidad o su miseria, ni tampoco hombre alguno, sino aquellos que son ordenados para esta condenación." (Doc. y Con. 76:32- 34, 44-48; véase también Heb. 6:4-6; Alma 39:6) 12.La generación adúltera busca señales.—Los judíos no podían interpretar, sino como reproche supremo, la respuesta de nuestro Señor, "la generación mala y adúltera demanda señal", a los que se la exigieron. (Mateo 12:39; véase también 16:4; Marc. 8:38) Todos ellos sabían que el término descriptivo, "adúltera", que había usado se aplicaba literalmente a la extensa inmoralidad de la época. En su comentario sobre Mateo 12:39, Adán Clark dice de esta parte de nuestro tema: "Existe la más completa prueba, de sus propios escritos [de los judíos], que en el tiempo de nuestro Señor eran literalmente una raza adúltera; pues fue precisamente en aquellos días que el rabino Jachanan ben Zacchi abrogó la prueba de las aguas amargas de los celos, porque hubo tantos que fueron declarados culpables por este medio." Para la información sobre la prueba del acusado por medio de las aguas amargas, véase Núm. 5:11-31. Aunque Jesús tildó de adúltera la generación en que vivía, no hallamos donde se diga que los príncipes judíos—que con su demanda de ver señal habían ocasionado la censura—osaron negar o tratar de impugnar el cargo que se les hizo. El pecado de adulterio era una de las ofensas capitales. (Deut. 22:22-25) Sin embargo, la severidad de la acusación aplicada por Jesús era intensificada por el hecho de que en las Escrituras más antiguas se representaba el convenio entre 152


Jehová e Israel mediante el símbolo del vínculo conyugal (Isa. 54:5-7; Jer. 3:14; 31:32; Oseas 2:19, 20), así como las Escrituras de fecha posterior presentan a la Iglesia como la desposada, y a Cristo como el Esposo. (2 Cor. 11:2; compárese también con Apo. 21:2) Ser espiritualmente adúlteros, como los rabinos interpretaban las pronunciaciones de los profetas, significaba ser falsos al convenio mediante el cual las naciones judías pretendían distinguirse como adoradores de Jehová, así como totalmente desleales y reprobos. Al sentirse convictos de estos cargos, aquellos fariseos y escribas que buscaban señales entendieron que Jesús los consideraba peores que los paganos idólatras. Las palabras "adulterio" e "idolatría" provienen de un origen semejante, pues ambas connotan el hecho de infidelidad, y el desviarse en pos de objetos falsos de afecto o adoración. 13. La madre y los hermanos de Jesús.—Este intento de María y algunos miembros de su familia de hablar con Jesús en la ocasión a que se ha hecho referencia en el texto, se ha interpretado por muchos escritores en el sentido de que la madre e hijos habían ido para protestar la energía y celo con que Jesús estaba desempeñando su obra. Algunos llegan aun al grado de decir que los miembros visitantes de la familia habían ido para restringirlo y contener, de ser posible, las olas de interés, crítica y ofensa populares que surgían en torno de El. La narración bíblica no proporciona ningún fundamento, ni aun para un concepto tentativo de esta naturaleza. No se indica el propósito de la visita deseada. Es un hecho, como se mostrará en las páginas subsiguientes, que algunos miembros de la familia de María no habían podido entender la gran importancia de la obra que Jesús había emprendido tan asiduamente; y nos es dicho que en una ocasión llegaron algunos "de los suyos" con el objeto de prenderlo e interrumpir sus actividades públicas por la fuerza "porque decían: Está fuera de sí" (Mar. 3:21); también aprendemos que sus hermanos no creían en El. (Juan 7:5) Sin embargo, estos hechos difícilmente justifican la suposición de que el deseo de María y sus hijos de hablar con El, en la ocasión de referencia, era para otro fin sino pacífico. Y sospechar que María, su madre, había olvidado a tal grado las maravillosas escenas de la anunciación angélica y concepción milagrosa, las manifestaciones celestiales al tiempo del nacimiento de Jesús, la sabiduría y poder más que humanos manifestados en su niñez y juventud, y que ahora juzgaba a su Hijo divino de ser un entusiasta desequilibrado al cual era necesario restringir, significa hacerse responsable de cometer una injusticia contra el carácter de una mujer a quien el ángel Gabriel declaró bienaventurada entre las mujeres y altamente favorecida del Señor. La declaración de que los hermanos de Jesús no creían en El en la época a que se refiere el narrador (Juan 7:5) no es prueba de que algunos o aun todos estos mismos hermanos no hayan creído en su Hermano divino en una fecha posterior. Inmediatamente después de la ascensión del Señor hallamos a la madre de Jesús y a sus hermanos adorando y suplicando con los Once y otros discípulos. (Hech. 1:14) El hecho atestiguado de la resurrección de Cristo convirtió a muchos que previamente no habían querido aceptarlo como el Hijo de Dios. El apóstol Pablo se refiere a una manifestación especial del Cristo resucitado a Jacobo o Santiago (1 Cor. 15:7), y este Jacobo a quien se hace referencia en el pasaje anterior podría ser el mismo que en otras partes es llamado "el hermano del Señor" (Gal. 1:19); compárese con Mateo 13:55 y Marc. 6:3. Parece que los "hermanos del Señor" estaban empeñados en la obra de la Iglesia en la época del ministerio activo de Pablo. (1 Cor. 9:5) Se ha discutido mucho la relación familiar exacta que existía entre nuestro Señor, y Jacobo, José, Simón, Judas y las hermanas a que se refiere Mateo 13:55, 56 y Marc. 6:3), y se han inventado varías teorías para apoyar opiniones divergentes. De modo que la hipótesis oriental o epifanía sostiene, sin base más firme que la suposición, que los hermanos de Jesús eran hijos que José de Nazaret tuvo en una esposa anterior, y no eran hijos de María, la madre del Señor. La teoría del levirato supone que José de Nazaret y Cleofas (y es interesante notar que este nombre es considerado como el equivalente de Alfeo, véase la nota al pié de la página 238) eran hermanos; y que después de la muerte de Cleofas o Alfeo, José contrajo matrimonio con la viuda de su hermano de acuerdo con la ley del levirato (véase la página 577 de esta obra). La hipótesis jeronimiana se basa en la creencia de que las personas mencionadas como hermanos y hermanas de Jesús eran hijos de Cleofas (Alfeo) y María, hermana de la madre del Señor, y por tanto, venían a ser primos hermanos de Jesús. (Véase Mateo 27:56; Marc. 15:40; Juan 19:25) Queda fuera de toda duda razonable el hecho de que Jesús era considerado por 153


aquellos que conocían a la familia de José y María, como pariente cercano de los demás hijos e hijas de la casa. Si estos otros fueron hijos de José y María, todos eran menores que Jesús porque indudablemente El fue el primogénito de su madre. La aceptación de este grado de parentesco entre Jesús y sus "hermanos" y "hermanas" que mencionan los evangelistas sinópticos constituye lo que es conocido en la literatura teológica como el concepto helvidio.

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CAPITULO 19 "LES HABLO MUCHAS COSAS POR PARÁBOLAS". Durante el período del ministerio de Cristo que hasta aquí hemos considerado, su fama iba aumentando cada vez más por motivo de la autoridad con que hablaba y las muchas obras poderosas que hacía. A tal grado había crecido su popularidad, que lo seguían grandes multitudes siempre que iba de una parte a otra. Había ocasiones en que le estorbaban sus movimientos, a tal extremo se agolpaba la gente: algunos con el deseo de escuchar más de la nueva doctrina, otros para suplicar a sus pies el alivio de sus enfermedades físicas o de diversas naturalezas; y había muchos que tenían la fe suficiente para creer que si tan sólo pudieran llegar a El, o aun tocar la orilla de su vestido, sanarían. Uno de los efectos del entusiasmo del pueblo, motivo por el cual se aglomeraba y lo oprimía, fue dificultarle, y aun a veces imposibilitarle pronunciar eficazmente sus discursos. El lugar donde solía enseñar al aire libre, mientras se hallaba en la vecindad del mar o lago de Galilea, era la playa; y allí se reunían las multitudes para escucharlo. A solicitud de El, los discípulos habían dispuesto una barca que siempre tenían lista en la playa; y en ella acostumbraba sentarse, a corta distancia de la orilla, y desde allí predicar a la gente como lo había hecho en una ocasión anterior cuando llamó a los pescadores escogidos para que dejaran sus redes y lo siguieran. En una de estas ocasiones empleó un método de enseñanza que hasta entonces no había distinguido su manera de instruir. Consistió en el uso de parábolas, o historias sencillas para ilustrar sus doctrinas. En seguida consideraremos algunas de ellas brevemente, disponiéndolas en la forma que resulte más provechosa a nuestro estudio, y al mismo tiempo conforme a lo que pudo haber sido, que nosotros sepamos, el orden en que las pronunció.

"EL SEMBRADOR SALIÓ A SEMBRAR". La primera, de acuerdo con el orden en que se relataron, fue la Parábola del Sembrador. Es un ejemplo espléndido de las parábolas de nuestro Señor en general, y de particular estima por motivo de su importante valor intrínseco, y porque su divino Autor nos ha dado una interpretación comprensiva de la misma. La narración es la siguiente: "He aquí, el sembrador salió a sembrar. Y mientras sembraba, parte de la semilla cayó junto al camino; y vinieron las aves y la comieron. Parte cayó en pedregales, donde no había mucha tierra; y brotó pronto, porque no tenía profundidad de tierra; pero salido el sol, se quemó; y porque no tenía raíz, se secó. Y parte cayó entre espinos; y los espinos crecieron, y la ahogaron. Pero parte cayó en buena tierra, y dio fruto, cuál a ciento, cuál a sesenta, y cuál a treinta por uno. El que tiene oídos para oir, oiga." Esta nueva manera de enseñar, esta divergencia del método previamente empleado por el Maestro para exponer sus doctrinas, causó que aun los discípulos más devotos se maravillaran. Los Doce y algunos otros vinieron a Jesús, cuando se hubo apartado de la multitud, y le preguntaron por qué había hablado a la gente de esa manera, y cuál era el significado de aquella parábola particular. Consideraremos en breve la respuesta de nuestro Señor a la primera parte de la pregunta; concerniente a la segunda parte, les preguntó: "¿No sabéis esta parábola? ¿Cómo, pues, entenderéis todas las parábolas?" De esta manera indicó la sencillez de la que fue la primera de sus narraciones, junto con su carácter típico y fundamental, y al mismo tiempo dio a entender que emplearía otras parábolas en el curso de sus enseñanzas. Entonces dio esta interpretación: "Oíd, pues, vosotros la parábola del sembrador: Cuando alguno oye la palabra del reino y no la entiende, viene el malo, y arrebata lo que fue sembrado en su corazón. Este es el que fue sembrado junto al camino. Y el que fue sembrado en pedregales, éste es el que oye la palabra, y al momento la 155


recibe con gozo; pero no tiene raíz en sí, sino que es de corta duración, pues al venir la aflicción o la persecución por causa de la palabra, luego tropieza. El que fue sembrado entre espinos, éste es el que oye la palabra, pero el afán de este siglo y el engaño de las riquezas ahogan la palabra, y se hace infructuosa. Mas el que fue sembrado en buena tierra, éste es el que oye y entiende la palabra, y da fruto; y produce a ciento, a sesenta, y a treinta por uno." Tal vez parezca redundante toda explicación adicional; sin embargo, quizá habrá cabida para algunas -sugerencias sobre la aplicación individual de las lecciones que contiene. Observemos que el rasgo prominente de la historia es el de la condición cultivada o inculta del terreno. La semilla era la misma, así la que cayó en tierra buena como en tierra mala, en suelo húmedo y blando, o entre piedras y cardos. El método primitivo de sembrar, que aún se ve en muchos países, consistía en arrojar el puñado de semilla contra el viento para que se esparciera más extensamente. Cursaban por los campos galileos senderos endurecidos por las pisadas de hombres así como de bestias. Aunque la semilla cayera en esta tierra, no podía crecer; las aves se llevaban los granos vivientes que yacían descubiertos y sin germinar, mientras que otros eran pisados y deshechos. Así es con la semilla de la verdad que llega al corazón endurecido; usualmente no puede echar raíz, y Satanás, como cuervo rapiñador, la arrebata, no sea que un grano o una sola semilla encuentre una hendidura en el suelo trillado, eche raíz y posiblemente se desarrolle. La semilla que cae en terreno de poca profundidad, debajo del cual se halla un yacimiento de piedra intacta o una costra dura, puede echar raíz y crecer por un corto tiempo; pero al llegar a la capa impenetrable, las raicillas descendientes se secan, y la planta se marchita y muere, porque son insuficientes los jugos nutritivos cuando no hay profundidad en la tierra.h Así sucede con el hombre cuya sinceridad sólo es superficial, cuya actividad se desvanece cuando tropieza con obstáculos o viene la oposición; aun cuando manifiesta entusiasmo por un tiempo, la persecución lo desalienta; se ofende o tropieza, y no permanece. La semilla que se siembra donde abundan los espinos y cardos no tarda en morir ahogada; igual cosa acontece con el corazón humano que se entrega a las riquezas y a la incitación de los placeres, pues aunque recibe la semilla viviente del evangelio, no rinde una cosecha de grano útil, sino más bien una espesa maraña de hierbas nocivas. La abundante producción de cardos espinosos demuestra la aptitud de la tierra para dar una cosecha mejor, si se pudiera librar de las hierbas que la atosigan. La semilla que cae en tierra buena y profunda, libre de hierbas y preparada para la siembra, echa raíz y crece; el calor del sol no la quema, antes le da crecimiento; ésta madura y rinde al sembrador de acuerdo con la fertilidad del terreno, en algunos campos treinta, en otros sesenta y en unos pocos lugares hasta cien veces más de lo que sembró. Aun cuando juzgada de conformidad con los cánones literarios, o por las normas reconocidas de la composición retórica y la lógica disposición de sus partes, esta parábola ocupa el primer lugar entre las producciones de su clase. Aunque la conocemos comúnmente como la Parábola del Sembrador, podríamos bautizarla con el expresivo nombre de la Parábola de las Cuatro Clases de Terreno. El tema hacia el cual el relato principalmente llama nuestra atención es el terreno en que cae la semilla, y muy aptamente se ha utilizado para simbolizar el corazón tierno o endurecido, el campo limpio o infestado de cardos. Reparemos en las clases de terreno nombrados en el orden ascendiente de fertilidad: (1) La carretera compacta, el sendero trillado, sobre el cual ninguna semilla tiene la posibilidad de echar raíz o crecer, sino por una combinación de circunstancias fortuitas que virtualmente equivaldrían a un milagro; (2) la delgada capa de tierra que cubre un yacimiento impenetrable de piedra, sobre la cual la semilla puede germinar pero nunca madurar; (3) el campo tupido de hierbas, capaz de producir una rica cosecha si no fuera por la maraña de espinos y cardos; y (4) la tierra limpia y fructífera, receptiva y fértil. Sin embargo, aun las tierras que entran en la categoría de buenas varían en cuanto a su capacidad para producir, y rinden a treinta, sesenta o aun hasta cien por uno, con muchos y distintos grados entre uno y otro extremo. Algunos expositores bíblicos declaran haber hallado, en esta espléndida parábola, evidencias de un fatalismo decisivo en las vidas de las personas, de modo que aquellos cuya condición espiritual puede compararse al suelo endurecido del sendero, a la tierra sin profundidad o al terreno baldío lleno de 156


cardos, son desahuciada e irremediablemente perversos; mientras que las almas que pueden compararse a la tierra buena, están protegidas de la deterioración, e inevitablemente producirán buen fruto. No debe pasarse por alto el hecho de que la parábola no es sino un esbozo, no el cuadro completo con todos sus detalles; y que la semejanza expresada o subentendida en las enseñanzas parabólicas no puede llevarse, lógica y congruentemente, más allá de los límites de la historia ilustrativa. En la parábola que estamos considerando, el Maestro pintó los varios grados de receptibilidad espiritual que existen entre los hombres, y señaló con brevedad penetrante cada uno de ellos. Ni dijo, ni dio a entender que la tierra o suelo duro y trillado del camino no podía ser arado, gradado, abonado y convertido de este modo en tierra productiva; ni que el yacimiento de piedra que impedía el crecimiento de la planta no podía ser desmenuzado y quitado, o que no podían añadirse una o más capas de terreno bueno al que ya existía; ni que los cardos no podían ser desarraigados, y cultivado el suelo que ocupaban, para dar crecimiento a plantas útiles. Debe estudiarse la parábola de acuerdo con el espíritu de su objeto; y no hay justificación para deducciones o ampliaciones forzadas. La metáfora intensa, la comparación contrastante o cualquier otra figura retórica expresiva es útil solamente cuando se le da una aplicación racional; pero cuando se intenta darles un significado que trasciende los límites de su objeto razonable, hasta las mejores pierden su significado y aun llegan a ser absurdas.

EL TRIGO Y LA CIZAÑA. El Maestro expresó otra parábola relacionada estrechamente con la anterior en cuanto al tema, pues habla nuevamente de la semilla y la siembra, e igual que la primera, viene acompañada de una interpretación. Es la siguiente: "El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo; pero mientras dormían los hombres, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo, y se fue. Y cuando salió la hierba y dio fruto, entonces apareció también la cizaña. Vinieron entonces los siervos del padre de familia y le dijeron: Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, tiene cizaña? El les dijo: Un enemigo ha hecho esto. Y los siervos le dijeron: ¿Quieres, pues, que vayamos y la arranquemos? El les dijo: No, no sea que al arrancar la cizaña, arranquéis también con ella el trigo. Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega; y al tiempo de la siega yo diré a los segadores: Recoged primero la cizaña, y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi granero." Cuando Jesús se hubo retirado a la casa donde estaba alojado, los discípulos vinieron a El, diciendo: "Explícanos la parábola de la cizaña del campo." "Respondiendo él, les dijo: El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre. El campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del reino, y la cizaña son los hijos del malo. El enemigo que la sembró es el diablo; la siega es el fin del siglo; y los segadores son los ángeles. De manera que como se arranca la cizaña, y se quema en el fuego, así será en el fin de este siglo. Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, y a los que hacen iniquidad, y los echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El que tiene oídos para oir, oiga." De acuerdo con la explicación del propio Autor, el sembrador era El, el Hijo del Hombre; y en vista de que la situación en que el trigo y la cizaña crecerán juntos habrá de continuar hasta el "fin del siglo", aquellos que fueren nombrados para trabajar en el ministerio después de El, son por implicación directa, sembradores también. En esta parábola la semilla no representa el propio evangelio, como en la otra, sino los hijos de los hombres: la buena semilla simboliza a los de corazón sincero y pensamientos rectos, que son hijos del reino, mientras que la cizaña representa a todos los que han entregado su alma a la iniquidad y son contados como hijos del malo. Inspirados de celo por el bien de su Señor, los siervos habrían desarraigado la cizaña por la fuerza; pero se les restringió, ya que su método, imprudente aunque bien intencionado, habría puesto en peligro al trigo tierno, porque 157


en las primeras etapas de su desarrollo habría sido difícil distinguir lo uno de lo otro, y por estar entrelazadas las raíces se destruiría mucho grano de rico valor. Una de las lecciones cardinales de la parábola, aparte de la representación de verdaderas situaciones presentes y futuras, tiene que ver con la paciencia, longanimidad y tolerancia, cada una de las cuales es atributo de Dios y rasgo de carácter que conviene a todos los hombres cultivar. La cizaña que se menciona en la historia puede ser considerada como cualquier especie de planta nociva, particularmente aquella que en su estado tierno es semejante al grano bueno.1 Sembrar o esparcir la semilla de la hierba mala en un campo donde ya se ha plantado el grano, constituye una ofensa perversa que no es desconocida ni aun en la actualidad." La propia exposición del Señor establece la certeza de que habrá una época de separación, cuando se recogerá el trigo en el granero del Señor y la cizaña será quemada para que su semilla nociva no vuelva a reproducirse. Es de tanta importancia la lección incorporada en esta parábola, y tan seguro el cumplimiento literal de las predicciones contenidas en ella, que el Señor ha dado una explicación adicional, por medio de una revelación, en la dispensación actual, época en la cual la aplicación es directa e inmediata. Hablando por boca de José Smith el profeta en 1832, Jesucristo dijo: "Mas he aquí, en los postreros días, aun ahora, cuando el Señor comienza a extender la palabra, y la planta está brotando y todavía es tierna, he aquí, de cierto os digo, que los ángeles, listos ya y esperando que los envíen a segar los campos, claman al Señor día y noche; mas el Señor les dice: No arranquéis la cizaña mientras esté tierna la planta (porque de cierto, es débil vuestra fe), no sea que destruyáis también el trigo. Dejad, pues, que crezcan juntos el trigo y la cizaña hasta que la cosecha esté enteramente madura; entonces primero cogeréis el trigo de entre la cizaña, y después de coger el trigo, he aquí, la cizaña será atada en manojos, y el campo quedará listo para quemarse."

PARÁBOLA DEL CRECIMIENTO DE LA SEMILLA. Mateo coloca la parábola de la cizaña inmediatamente después de la del sembrador; Marcos intercala en la misma posición una parábola que únicamente en sus escritos se encuentra. Se presenta en forma de bosquejo, y los expositores críticos prefieren clasificarla sencillamente como analogía más bien que una parábola típica. Dice así: "Decía además: Así es el reino de Dios, como cuando un hombre echa semilla en la tierra; y duerme y se levanta, de noche y de día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo. Porque de suyo lleva fruto la tierra, primero hierba, luego espiga, después grano lleno en la espiga; y cuando el fruto está maduro, en seguida se mete la hoz, porque la siega ha llegado." No hallamos nada que nos indique si los discípulos le suplicaron al Maestro que les interpretara esta parábola o alguna de las otras que siguieron.11 En la narración anterior hallamos ilustrado en forma eñcaz el hecho de la vitalidad de la semilla de verdad, aun cuando el método secreto de su desarrollo sea un misterio para todos, salvo para Dios. Habiendo plantado su semilla, el labrador tiene que dejarla en paz. Podrá cuidar el campo, preservarlo, proteger las plantas lo mejor que le sea posible, pero el crecimiento depende de condiciones y fuerzas que él no está facultado para dirigir. Aunque fue Pablo el que plantó y Apolos el que regó, solamente Dios pudo dar el crecimiento. El que sembró puede dedicarse a sus otros asuntos, porque el campo no exige su atención continua o exclusiva; mas con todo, bajo la influencia del sol y la lluvia, del viento y del rocío, brota la hoja, se forma la espiga y en el debido tiempo el grano se desarrolla en la espiga. Entonces, cuando el fruto está maduro, el hombre gozosamente recoge su cosecha. El sembrador de esta narración es el predicador autorizado de la palabra de Dios; es quien planta la semilla del evangelio en el corazón de los hombres sin saber cuál será el producto. Procede a efectuar el mismo ministerio u otro semejante en otros sitios, atendiendo a sus deberes señalados en distintos campos, y con fe y esperanza deja en manos de Dios los resultados de su siembra. Por medio 158


de la cosecha de almas, convertidas mediante su labor, prospera y es feliz. Probablemente esta parábola fue dirigida con mayor particularidad a los apóstoles y los más devotos de entre los otros discípulos, más bien que a toda la multitud; la lección es para los maestros y los que obran en los campos del Señor, para los que han sido nombrados sembradores y segadores. Es de valor perenne, tan aplicable en la actualidad como cuando se narró por primera vez. Siémbrese la semilla, aunque el sembrador sea llamado inmediatamente después a otros campos o a otros deberes; en la feliz cosecha hallará su recompensa.

LA SEMILLA DE MOSTAZA. "Otra parábola les refirió, diciendo: El reino de los cielos es semejante al grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo; el cual a la verdad es la más pequeña de todas las semillas; pero cuando ha crecido, es la mayor de las hortalizas y se hace árbol, de tal manera que vienen las aves del cielo y hacen nidos en sus ramas." Esta pequeña historia, dirigida a la multitud congregada, debe haber causado que muchos se pusieran a pensar, tanto por la sencillez del hecho relatado, como por la aplicación, tan completamente opuesta al genio judío, que se le dio. En los pensamientos de aquellos que eran instruidos por los maestros de la época, el reino debería ser grande y glorioso aun desde su comienzo; habría de ser iniciado con el son de trompetas y las pisadas de ejércitos, con Mesías el Rey a la cabeza; sin embargo, este nuevo Maestro decía que su comienzo sería tan pequeño que podría compararse a una semilla de mostaza. Para darle mayor eficacia a la ilustración, explicó que la semilla de referencia era "la más pequeña de todas las semillas". Esta expresión superlativa tiene un significado relativo, pues había y hay semillas más pequeñas que la de la mostaza, aun entre las plantas de jardín, por ejemplo, la amapola y la ruda; pero estas plantas son sumamente pequeñas aun después que han madurado, mientras que la mostaza bien cultivada es una de las más grandes entre las hortalizas comunes, y constituye un contraste notable en su desarrollo desde una semilla muy pequeña hasta una planta frondosa. Por otra parte, la comparación con "el tamaño de un grano de mostaza" era de uso comente entre los judíos de la época. Esta comparación, empleada por Jesús en otra oportunidad, nos manifiesta su aplicación común, por ejemplo, cuando dijo: "Si tuviereis fe, como un grano de mostaza . . . nada os será imposible." Conviene saber que la planta de mostaza alcanza un crecimiento mayor en Palestina que en otros climas más templados." La lección de la parábola es fácil de entender. La semilla es un cuerpo viviente. Cuando se planta correctamente, absorbe y asimila los elementos nutritivos de la tierra y la atmósfera; crece, y con el tiempo puede anidar las aves entre sus ramas y alimentarlas. En igual manera la semilla de la verdad es vital, viviente y capaz de desarrollarse a tal extremo que puede proveer alimento y abrigo espiritual a todos aquellos que los buscan. En ambos conceptos, la planta madura produce abundancia de semillas, de manera que con un solo grano se podría llenar un campo entero.

LA LEVADURA. "Otra parábola les dijo: El reino de los cielos es semejante a la levadura que tomó una mujer, y escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado." Fácilmente se disciernen dos puntos de semejanza, así como de contraste, entre esta parábola y la anterior. En cada una de ellas se ilustra esa inherente vitalidad y capacidad para lograr el desarrollo, elemento tan esencialmente característico del reino de Dios. Sin embargo, la semilla de mostaza representa el efecto del crecimiento vital cuando se recoge exteriormente la substancia de valor; mientras que la levadura disemina y difunde su influencia, desde adentro hacia afuera, por toda la 159


masa, densa y compacta cuando no es leudada. Ambos procedimientos representan un medio a través del cual el espíritu de verdad surte su eficacia. La levadura es un organismo viviente no menos verdadero que la semilla de mostaza. Al grado que la planta microscópica de la levadura se desarrolla y se multiplica adentro de la masa, sus incontables células vivientes penetran toda la pasta, y cada partícula leudada tiene la facultad para surtir igual efecto en otra medida de harina debidamente preparada. El método de leudar, o hacer que la masa "se esponje" mediante la fermentación de la levadura que le ha sido añadida, es lento, y tan quieto y aparentemente imperceptible como la semilla plantada que crece sin más atención o cuidado por parte del sembrador.

EL TESORO ESCONDIDO. "Además, el reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo, el cual un hombre halla, y lo esconde de nuevo; y gozoso por ello va y vende todo lo que tiene, y compra aquel campo." Esta y las dos parábolas que siguen se encuentran solamente en los escritos de Mateo; y el lugar que les señala en su narración indica que fueron dichas en casa, a los discípulos, únicamente, después que la multitud se hubo ido. La búsqueda de tesoros siempre es atrayente. El hallazgo de valores enterrados no era cosa fuera de lo común en la época de que hablamos, porque era usual entre la gente la costumbre de esconder sus tesoros cuando había peligro de alguna incursión de bandidos o de invasiones hostiles. Observemos que el descubrimiento del tesoro por el hombre feliz y afortunado se representa como accidental más bien que como el resultado de una búsqueda diligente. Gustosamente vendió todo lo que poseía a fin de serle posible comprar el campo. El tesoro escondido es eh reino de los cielos; cuando un hombre lo encuentra, debe estar dispuesto a sacrificar cuanto tiene, si por ese medio puede adquirirlo. Su gozo a causa de su nueva posesión será infinito; y las riquezas que contiene serán suyas allende la tumba, si tan sólo continúa siendo un dueño digno. Los casuistas han preguntado si no hubo algo de impropiedad en la manera en que procedió el hombre de la narración, en vista de que no comunicó el hecho de su descubrimiento al dueño del campo, a quien, según ellos, el tesoro justa-mente pertenecía. No importa cuál sea la opinión que uno se forme de la ética con que obró el comprador, lo que hizo no fue ilícito, pues la ley judía expresamente declaraba que el comprador de una propiedad llegaba a ser el dueño legal de todo lo que hubiera en el terreno." Ciertamente Jesús no estaba recomendando un acto impropio; y si el relato no hubiera sido probable en todos sus detalles, no habría tenido ningún valor como parábola. El Maestro enseñó por medio de esta ilustración que, habiéndose encontrado el tesoro del reino, el descubridor no debe perder el tiempo ni escatimar ningún sacrificio que fuere necesario hacer, a fin de obtener el título de propiedad.

LA PERLA DE GRAN PRECIO. "También el reino de los cielos es semejante a un mercader que busca buenas perlas, que habiendo hallado una perla preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró." La perla siempre ha sido una de las joyas más estimadas, y mucho antes del tiempo de Cristo, y por cierto desde esa época aun hasta el día de hoy, los mercaderes de perlas han buscado activa y diligentemente las más grandes y preciosas que existen. Al contrario del hombre de la última parábola, que descubrió un tesoro escondido con muy poco o ningún trabajo, el mercader de esta historia dedicó todas sus energías a la búsqueda de perlas buenas, ya que su negocio era encontrarlas y obtenerlas. Cuando al fin vio la perla que sobrepujaba las demás, aunque el costo era elevadísimo—pues por cierto así debía ser—gustosamente vendió todas sus otras piedras preciosas. De hecho, sacrificó "todo lo que tenía"— joyas y otras posesiones—y compró la perla de gran precio. Los que buscan la verdad 160


pueden adquirir muchas cosas buenas y deseables sin hallar la verdad más grande de todas, la verdad que puede salvarlos. Sin embargo, si indagan con persistencia y rectas intenciones, si verdaderamente están buscando perlas y no imitaciones, las hallarán. Los hombres que buscando y rebuscando descubren las verdades del reino de los cielos, tal vez tengan que descartar muchas de sus tradiciones estimadas, y aun sus teorías de filosofías imperfectas y de la "falsamente llamada ciencia",0 si desean obtener para sí la perla de gran precio. Cabe observar que en esta parábola, así como en la del tesoro escondido, el precio del artículo es todo lo que uno tiene. Ningún hombre puede llegar a ser ciudadano del reino, si solamente abandona parte de sus intereses anteriores; tiene que renunciar a todo lo que sea ajeno al reino, o no podrá ser contado entre los que pertenecen a él. Si con toda disposición uno sacrifica cuanto posee, hallará que tiene lo suficiente. El costo del tesoro escondido, y de la perla, no es una cantidad fija, igual para todos, sino todo lo que uno posee. Aun el más pobre puede obtener posesión perpetua; el precio de la compra requiere que entregue todo lo que tenga.

LA RED DEL EVANGELIO. "Asimismo el reino de los cielos es semejante a una red, que echada en el mar, recoge de toda clase de peces; y una vez llena, la sacan a la orilla; y sentados, recogen lo bueno en cestas, y lo malo echan fuera. Así será al fin del siglo: saldrán los ángeles, y apartarán a los malos de entre los justos, y los echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir de dientes." El evangelio del reino surte su efecto en hombres de distintos pensamientos, hombres buenos y malos, de todas las nacionalidades y razas. Los "pescadores de hombres" son diestros, activos y minuciosos en su pesca. La selección o separación se lleva a cabo después de sacar la red a la orilla del mar; y así como el pescador desecha todos los peces malos y retiene los buenos, en igual manera los ángeles, que cumplen con la voluntad del Hijo del Hombre, apartarán a los justos y a los malvados, preservando a aquéllos para la vida eterna y consignando a éstos a la destrucción. Pero ha habido quienes desatinadamente han intentado llevar la aplicación de la parábola más allá del objeto que propuso el Autor, manifestando su crítica mediante el concepto de que, sean buenos o malos, los pescados mueren. Sin embargo, los buenos mueren para fines útiles, los malos para desaprovechamiento total. Aun cuando todos los hombres mueren, no mueren para el mismo fin; unos pasan a su reposo y saldrán en la resurrección de los justos; otros van a un estado de aflicción e inquietud donde esperarán con ansia y temor la resurrección de los malvados. El hincapié que se hace en la separación decretada de los justos y los injustos, y en el temible destino de aquellos que son dignos de condenación, pone de relieve la semejanza entre la aplicación de esta parábola y la de la cizaña. Se puede notar un paralelismo adicional en el aplazamiento del juicio hasta el "fin del siglo", expresión por la cual se nos da a entender la consumación de la obra del Redentor después del milenio, y la resurrección final de todos los que hayan existido sobre la tierra. Habiendo pronunciado esta parábola, la última de las que se hallan escritas en el capítulo trece de Mateo, Jesús preguntó a los discípulos: "¿Habéis entendido todas estas cosas? Ellos respondieron: Sí, Señor." Entonces recalcó el hecho de que debían estar preparados, como maestros bien dispuestos, para sacar del depósito de sus almas tesoros de cosas nuevas y de cosas viejas para la edificación del mundo.

EL PROPÓSITO DE LAS PARÁBOLAS DE CRISTO. Como se dijo anteriormente, los Doce y algunos otros discípulos se sorprendieron de esta innovación del Señor de instruir por medio de parábolas. Antes de la ocasión había expresado sus doctrinas con claridad manifiesta, como se ve en las enseñanzas explícitas del Sermón del Monte. 161


Cabe tomar nota que se introdujo la enseñanza por parábolas cuando se manifestó una fuerte oposición contra Jesús, y cuando los escribas, fariseos y rabinos escrupulosamente espiaban sus obras, siempre listos para acusarlo con alguna palabra. Era común el uso de las parábolas entre los maestros judíos; y cuando adoptó esta manera de instruir, Jesús realmente estaba siguiendo una de las costumbres de la época; pero entre las parábolas que El habló, y las de los eruditos, nc hay más comparación que la de un contraste notable en extremo.' A los discípulos elegidos y devotos que vinieron al Maestro para preguntarle por qué había cambiado de la enseñanza directa a las parábolas, El explicó1 que aun cuando a ellos les era concedido el privilegio de recibir y entender las verdades más profundas del evangelio, "los misterios del reino de los cielos", como El lo expresó, era imposible que el pueblo en general alcanzara esa plenitud de entendimiento, debido a su falta de receptividad y preparación. A los discípulos que ya habían aceptado gustosamente los primeros principios del evangelio de Cristo, les sería dado más; mientras que a aquellos que habían rechazado el don ofrecido les sería quitado aun lo que anteriormente habían recibido. "Por eso les hablo por parábolas—dijo El—porque viendo no ven, y oyendo no oyen; ni entienden." Citando las palabras de Isaías, demostró que se había previsto el estado de tinieblas espirituales que entonces existía entre los judíos, palabras con que el antiguo profeta había declarado que la gente se volvería ciega, sorda y dura de corazón respecto de las cosas de Dios, de manera que aun cuando oyeran y vieran físicamente, sin embargo, no entenderían. Palpablemente se manifiesta un elemento de misericordia en la forma parabólica de instrucción que nuestro Señor adoptó en las condiciones que en esa época prevalecían. Si en todo tiempo hubiera enseñado con declaraciones explícitas que no necesitaran interpretación, muchos de sus oyentes habrían sido condenados, pues su fe era demasiado débil y sus corazones estaban insuficientemente preparados para romper las cadenas del tradicionalismo y del prejuicio nacido del pecado, al grado de aceptar y obedecer la palabra salvadora. Su incapacidad para entender los requisitos del evangelio daría a la Misericordia alguna medida justa de derecho sobre ellos, mientras que si hubiesen rechazado la verdad con pleno entendimiento, la Justicia inflexible ciertamente habría exigido su condenación. En esta amonestación del Maestro quedó subentendido el hecho de que la lección de las parábolas podría entenderse por medio del estudio, la oración y la investigación: "El que tiene oídos para oir, oiga." A los investigadores más estudiosos, el Maestro añadió: "Mirad lo que oís; porque con la medida con que medís, os será medido, y aun se os añadirá a vosotros los que oís. Porque al que tiene, se le dará; y al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará."0 Dos hombres podrán oír las mismas palabras; uno de ellos escucha con desidia e indiferencia, el otro con una mente activa, resuelto a aprender todo lo que las palabras puedan comunicarle; y habiendo oído, el hombre diligente va luego para hacer las cosas que le fueron recomendadas, mientras que el indiferente las desatiende y las olvida. Uno es prudente, el otro imprudente; uno ha escuchado para su beneficio eterno, el otro para su condenación sin fin. En el hecho psicológico de que los acontecimientos de una narración impresionante, aunque sencilla, pueden vivir hasta en los pensamientos de aquellos que por lo pronto están incapacitados para percibir otro significado más que el de la propia historia, encontramos otro ejemplo de la misericordiosa adaptación de la palabra de la verdad a los varios grados de capacidad de aquellos que escuchaban las parábolas. Más de un campesino que oyó el breve relato de' sembrador y las cuatro clases de terreno; de la cizaña que sembró el enemigo de noche; de la semilla que creció aunque el sembrador la había olvidado por un tiempo, recordaría estas cosas a través de las circunstancias habituales de su trabajo cotidiano; el jardinero se acordaría de la historia de la semilla de mostaza cada vez que sembrara de nuevo, o cuando mirara la planta umbrosa, o los nidos de las aves en sus ramas; la señora de casa sentiría de nuevo la impresión de la historia de la levadura al preparar su masa; el pescador con sus redes pensaría de nuevo en los peces buenos y malos, y compararía la manera en que separaba su pesca con el juicio venidero. Entonces cuando el tiempo y la experiencia, incluso quizá algún sufrimiento, los hubiera preparado para pensamientos más profundos, 162


encontrarían y descubrirían las semillas vivientes de la verdad del evangelio dentro de la cascara de un simple relato.

LAS PARÁBOLAS EN GENERAL. El rasgo esencial de una parábola es el de la comparación o semejanza, por medio de la cual se utiliza un acontecimiento común y bien entendido para ilustrar un hecho o principio no expresado directamente en la narración. Es incorrecto el concepto popular de que la parábola necesariamente se basa en un acontecimiento ficticio; pues en vista de que la historia o circunstancia de la parábola debe ser sencilla y ciertamente bien conocida, por fuerza tiene que ser verdadera. No hay ficción en las parábolas que hemos estudiado hasta ahora; las narraciones fundamentales son tomadas de la vida real y las circunstancias citadas son hechos verificados. El relato o suceso sobre el cual se funda la parábola puede ser un acontecimiento real o ficticio; pero si es ficticio, la historia debe ser consecuente y probable, sin ninguna mezcla de lo extraordinario o milagroso. En este respecto la parábola se distingue de la fábula, pues ésta es imaginaria, exagerada e improbable en cuanto a los hechos; por otra parte, hay semejanza en los ñnes de una y otra, porque la parábola tiene como objeto comunicar una importante verdad espiritual, mientras que la moraleja, así llamada, de la fábula sólo sirve, cuando más, para dar a entender algún logro mundano y beneficio personal. Las historias de árboles, animales y cosas inanimadas que hablan entre sí o con las personas, son completamente imaginarias; son fábulas o apólogos, bien sea que el desenlace se considere bueno o malo; al lado de la parábola, indican contraste pero no similitud. El propósito declarado de la fábula es más bien para entretener que para enseñar. En la parábola puede estar incorporada una narración, como en los ejemplos del sembrador y la cizaña, o sencillamente un caso aislado, como el de la semilla de mostaza y la levadura. La alegoría se distingue de la parábola por la amplitud del tamaño y detalle de la historia, y por el estrecho enlazamiento de la narrativa con la lección que tiene por objeto enseñar; en la parábola éstas se conservan distintamente separadas. Los mitos son historias ficticias, algunas con bases históricas, pero sin ningún simbolismo de valor espiritual. El proverbio es una afirmación breve y sentenciosa, al estilo de una máxima, y connota una verdad o implicación definitiva por medio de la comparación. Los proverbios y las parábolas se relacionan estrechamente, y en varias ocasiones los términos se usan indistintamente en la Biblia. El Antiguo Testamento contiene dos parábolas, algunas fábulas y alegorías y numerosos proverbios; de éstos tenemos un libro entero. El profeta Natán reprendió al rey David valiéndose de la parábola del cordero del pobre, y fue tan eficaz la narración que el Rey decretó un castigo para el ofensor rico, y fue dominado por el pesar y la contrición cuando el profeta lo hizo el blanco de la aplicación de su parábola con estas graves palabras: "Tú eres aquel hombre." Queriendo despertar en el pueblo el deseo de vivir rectamente,' Isaías se valió de la historia de la viña—que a pesar de estar cercada y bien cultivada sólo dio uvas silvestres e inútiles—para pintar la condición pecaminosa de Israel. Las parábolas del Nuevo Testamento, pronunciadas por el Maestro de maestros, son de tal belleza, sencillez y eficacia, que no tienen paralelo en la literatura.

NOTAS AL CAPITULO 19. 1. El primer grupo de parábolas.—Muchos de los eruditos bíblicos afirman que las siete parábolas que se encuentran en el capítulo 13 de Mateo se pronunciaron en distintas ocasiones y a diferentes grupos de personas, y que el escritor del primer Evangelio las dispuso en esa forma porque así convenía a su relación y porque estaba considerando, ante todo, su interés subjetivo. Se encuentra algún fundamento para esta afirmación en el hecho de que S. Lucas menciona algunas 163


de estas parábolas en diferentes circunstancias, así de tiempo como de lugar. Por consiguiente, se colocan las parábolas de la Semilla de Mostaza y de la Levadura (Lucas 13:18, 21) inmediatamente después de la curación de la mujer encorvada en la sinagoga y la reprensión del hipócrita oficial de la misma. Aun cuando fuera necesario admitir que Mateo pudo haber incorporado otras parábolas de distintas fechas con las que se relataron ese día particular, existe la probabilidad de que Jesús haya repetido algunas de sus parábolas, como ciertamente lo hizo con otras enseñanzas, y así presentó la misma lección en más de una oportunidad. De hecho, cada parábola es una lección en sí misma, y encierra un elevado valor intrínseco, bien sea que se le considere como una narración aislada, o relacionándola con enseñanzas afines. Prestemos atención a la lección de cada una, pese a las opiniones promulgadas por hombres sobre las circunstancias en que se relataron por vez primera. 2. El local que sirvió de fondo a la parábola del sembrador.—En su excelente escrito Notes on the Parables of our Lord (página 57, nota), el Dr. R. C. Trench cita la descripción que Stanley ha hecho de las condiciones que existen en el sitio donde Jesús pronunció la Parábola del Sembrador; y como hay razón para creer que se han verificado muy pocos cambios en ese ambiente desde la época de Cristo, reproducimos en seguida sus palabras: "Una ligera depresión en el lado del monte cerca del valle reveló en el acto, con mucho detalle, todas las características de la gran parábola, y con una correspondencia que en ninguna otra parte de Palestina recuerdo haber visto. El ondulante trigal que descendía hasta la orilla del agua; el sendero trillado que pasaba por en medio, sin cercos o vallas para evitar que la semilla cayera acá y allá a uno u otro lado, o sobre la tierra endurecida por las constantes pisadas de caballos, muías y seres humanos; la fértil tierra 'buena'—por medio de la cual todo ese valle y los terrenos contiguos se distinguen de los cerros despoblados que se hallan en todos los demás lugares—que descendía hasta el lago, y sobre la que crece, donde no hay interrupción, una vasta espesura de plantas de trigo; el terreno pedregoso del monte que sobresale aquí y allí en medio de los trigales, así como en otras partes de la falda del monte cubierta de hierba; los grandes arbustos espinosos, los nabk . . . que se yerguen, a semejanza de los árboles frutales del interior, en medio del trigo ondulante." 3. Cizaña.—En ninguna otra parte de la Biblia se usa esta palabra sino en relación con esta parábola. Desde luego, cualquier clase de hierba nociva, particularmente la de naturaleza venenosa que seriamente perjudicara la cosecha recogida, convendría al objeto del Maestro en la ilustración. La creencia tradicional comúnmente aceptada es que la planta a que se hace referencia en la parábola es una hierba gramínea, conocida entre los botánicos con el nombre genérico de Lolium temulentum. La planta es muy parecida al trigo en las primeras etapas de su desarrollo, y aun en la actualidad causa grandes molestias a los agricultores de Palestina. Los árabes la llaman zowan o zawan, nombre que, según las palabras de Thompson citadas por Arnot, "guarda cierto parecido con la palabra original en el texto griego". El autor del artículo "Cizaña" en Smith's Dictionary dice: "Los críticos y expositores concuerdan que el plural griego zizania de la parábola (Mateo 13:25) se refiere a una hierba gramínea que lleva el nombre de Lolium temulentum. Se halla extensamente difundida, y es la única de su especie que tiene propiedades nocivas. Antes de formar espiga es muy parecida al trigo, y las raíces de uno y otro frecuentemente están entrelazadas, y de ahí las instrucciones de permitir que la cizaña creciera hasta la cosecha, no fuera que los labradores, al desarraigar la cizaña, arrancaran 'también con ella el trigo'. La cizaña se distingue fácilmente del trigo y de la cebada cuando ha formado espiga, pero cuando todavía no ha alcanzado ese grado de desarrollo, 'ni con el examen más cuidadoso siempre se distingue. Ni aun los campesinos, que en este país generalmente deshierban sus campos, intentan separar lo uno y lo otro. . . . Tiene un gusto amargo, y cuando se come separadamente o aun mezclada en el pan, produce mareos y con frecuencia surte el mismo efecto que un emético violento.'" La segunda cita es de la obra de Thompson, The Land and the Book, tomo 2, páginas 111, 112. Se afirma que el joyo o cizaña es una especie de trigo degenerado, y se ha intentado dar un significado adicional a la instructiva parábola del Señor intercalando esta idea. Sin embargo, no hay justificación científica para este concepto forzado, y el estudiante sincero no se dejará engañar. 164


4. La maldad del sembrador de la cizaña.—Se ha procurado des acreditar la Parábola de la Cizaña aleganda que se basa en una práctica o hecho fuera de lo común, cuando no desconocido. En sus Notes on the Parables, páginas 72 y 83, Trench refuta esta crítica diciendo: "En este ejemplo nuestro Señor no se imaginó una forma de maldad desconocida, sino que se valió de un hecho con el que sus oyentes estaban familiarizados, algo tan fácil de ejecutar, de tan poco riesgo y al mismo tiempo de tan grandes y duraderos efectos nocivos, que nada tiene de extraño hallar que éste solí ser la forma en que se manifestaban la cobardía y maldad de una persona. Hallamos indicaciones de este hecho perverso en muchas partes. En la ley romana se prevenía contra la posibilidad de esta forma de daño; y un escritor moderno, ilustrando las Escrituras desde el punto de vista de las cos tumbres y hábitos del oriente, con los cuales se había familiarizado tras de vivir allí, afirma que la misma cosa se practica en la India." En uno nota anexa, el autor agrega: "No es desconocida esta forma de maldad en sitios más próximos a nosotros. He llegado a saber que en Irlanda, un inquilino, irritado porque había sido desahuciado, sembró avena silvestre en los campos que tenía que abandonar. Esta, igual que en la parábola de la cizaña, maduró y produjo semilla antes que las plantas buenas entre las cuales se había esparcido, de manera que fue casi imposible extirparla." 5. La parábola de la semilla que creció en secreto.—Este relato ha provocado mucha discusión entre los expositores sobre el asunto del significado del hombre que plantó la semilla en la tierra. Si, como en las parábolas del Sembrador y la Cizaña, el Señor Jesús fue quien plantó, entonces, ¿cómo se puede decir—preguntan algunos—que "la semilla brota y crece sin que él sepa cómo", cuando todas las cosas le son conocidas? Por otra parte, si el que siembra representa al maestro o predicador autorizado del evangelio, ¿cómo se puede decir que en la época de la cosecha "él mete la hoz", en vista de que la cosecha final de almas es prerrogativa de Ojos? Las perplejidades de los críticos surgen porque intentan encontrar en la parábola un sentido literal que su Autor nunca tuvo por objeto emplear. Bien sea que la planten el propio Señor, como cuando enseñó en persona, o cualquiera de sus siervos autorizados, la semilla está viva y crecerá; pero requiere tiempo. Primero brotan las hojas, entonces la espiga; y ésta madura en su sazón sin la atención constante que se necesitaría, si las diferentes partes tuvieran que ser formadas a mano. La parábola nos presenta al hombre que figura en ella como un campesino común, que siembra, espera y cosecha en el debido tiempo. La lección que se comunica es la vitalidad de la semilla como cosa viviente, dotada por su Creador con la capacidad para brotar y desarrollarse. 6. La planta de mostaza.—La mostaza silvestre, que en las zonas templadas jamás crece más de un metro, alcanza la altura de un caballo y su jinete en las tierras semitropicales. (Thompson, The Land and the Book, tomo 2, pág. 100) Los que escucharon la parábola evidentemente comprendieron la manera en que contrastaban el tamaño de la semilla y el de la planta cuando alcanza su desarrollo completo. Aptamente dice Arnot en The Parables página 102: "Se destaca que el Señor escogió esta planta, no por motivo de su grandeza absoluta, sino porque era y es reconocida como un ejemplo notable del desarrollo de algo sumamente pequeño en un objeto de tales dimensiones. Parece que en aquella época era la semilla más pequeña conocida en Palestina capaz de desarrollarse en una planta tan grande. Quizá había semillas más pequeñas, pero las plantas que de ellas brotaban no eran muy grandes; y había plantas más grandes, pero las semillas de las cuales brotaban no eran tan pequeñas." Edersheim (tomo 1, página 593) afirma que los rabinos empleaban comúnmente el tamaño diminuto de la semilla de mostaza en sus comparaciones, "para indicar la cantidad más reducida, como la más pequeña gota de sangre, la mancha más leve, etc." El mismo autor comenta, refiriéndose a la planta desarrollada: "De hecho, ya no parece una hortaliza grande o arbusto, sino que 'llega a ser' o más bien dicho tiene la apariencia de una 'árbol', 'árbol grande' como lo expresa S. Lucas; por supuesto, no cuando se compara con otros árboles, sino con las demás hortalizas. Este crecimiento de la semilla de mostaza también era un hecho bien conocido en esa época y, por cierto, todavía es digno de notarse en el Oriente. ... Y con mayor facilidad se entendería el significado general de que un árbol, cuyas extensas ramas daban abrigo a las aves del cielo, era una figura familiar empleada en el Antiguo Testamento para representar a un reino poderoso que daba abrigo a las naciones. (Eze. 31:6, 12; Dan. 165


4:12, 14, 21, 22) Por cierto, esta representación se usa particularmente para ilustrar el Reino Mesiánico (Eze. 17:23)." 5. El simbolismo de la levadura.—El reino de los cielos es hecho semejante a la levadura, en la parábola. En otras partes de las Escrituras la levadura se usa para representar figurativamente las cosas malas, por ejemplo, "la levadura de los fariseos y de los saduceos" (Mateo 16:6; véase también Lucas 12:1); "la levadura de Herodes" (Marc. 8:15). Estos y algunos otros ejemplos (1 Cor. 5:7, 8) sirven para ilustrar el contagio de la maldad. En el ejemplo de la mujer que leuda la masa en la forma acostumbrada para hacer el pan, la levadura simboliza el extenso, penetrante y vital efecto de la verdad. Propiamente se puede usar la misma cosa en diversos aspectos para representar lo bueno en un caso y lo malo en otro. 6. El tesoro pertenece a quien lo encuentra.—Respecto de que si hay justificación para el hombre que descubrió riquezas escondidas en el campo de otro, y entonces, ocultando el hecho de su descubrimiento, compró el campo para obtener el tesoro, Edersheim (tomo 1, páginas 595, 596) dice: "Se ha expresado alguna duda concerniente al aspecto moral de esta compra. En respuesta, se puede notar que concordaba en todo respecto con la ley judía por lo menos. Si un hombre se hubiera encontrado un tesoro de monedas sueltas entre el trigo, ciertamente pertenecería al comprador. Si hubiera descubierto el caudal en el suelo o en la tierra, igualmente le pertenecería, si pudiera afirmar que él era el dueño del terreno, y aun cuando el campo no fuera suyo, a menos que otros pudieran comprobar que tenían derecho a él. La ley aun adjudicaba al comprador de frutas cualquier objeto descubierto entre la fruta. Esto bastará para justificar un asunto de detalle que no debe criticarse muy severamente en una narración parabólica." 9. Superioridad de las parábolas de nuestro Señor.—"Quizá no había otra manera más común de enseñar entre los judíos que poi medio de parábolas. Salvo que en el caso de ellos, eran, casi sin excepción, ilustraciones de lo que previamente se había dicho o enseñado; mientras que en el caso de Cristo, sirvieron de fundamento a sus enseñanzas. . . . En el primer caso, se tenía por objeto dar a la instrucción espiritual la apariencia de ser judía y nacional; en el segundo, se procuraba comunicar la enseñanza espiritual en una forma que se acomodara al punto de vista de los oyentes. Se verá que esta distinción es verdadera, aun en los casos donde parece haber un paralelismo íntimo entre la parábola rabínica y la evangélica. . . . Sería por demás decir que, en lo que concierne a su espíritu, difícilmente se puede hacer una comparación entre estas parábolas sino como contraste." (Edersheim, tomo 1, páginas 580, 581) Geikie dice en su Lije and Words of Christ: "Otros habrán pronunciado parábolas, pero Jesús los sobrepuja a tal extremo, que justamente puede llamársele el creador de esta manera de instruir." (Tomo 2, página 145) 10. Parábolas y otras formas de analogía.—"La parábola también se distingue claramente del proverbio, si bien es cierto que hasta cierto grado las palabras se usan indistintamente en el Nuevo Testamento, y aun como equivalentes. De manera que cuando el Señor usó el proverbio, probablemente familiar para sus oyentes, "Si el ciego guiare al ciego, ambos caerán en el hoyo", Pedro le dijo: "Explícanos esta pará bola" (Mateo 15:14, 15). También Lucas 5:36 es un proverbio o expresión proverbial, más bien que parábola, como lo expresa el texto. . . . Por otra parte, los que son llamados "proverbios" en el Evangelio de Juan, aun cuando no son parábolas de acuerdo con el significado preciso de la palabra, tienen más afinidad con la parábola que con el proverbio; de hecho, son alegorías, como por ejemplo, la relación que Cristo establece con su pueblo, valiéndose de la figura de un pastor y sus ovejas. (Juan 10:6; compárese con 16:25, 29) Es fácil explicar este intercambio de palabras. En parte se debe a que la misma palabra en hebreo significa parábola y también proverbio." (Notes on the Parables, por Trench. páginas 9, 10) Para la conveniencia de los lectores que no tengan un diccionario a la mano mientras estudian, damos las siguientes definiciones: Alegoría.—Ficción en virtud de la cual una cosa representa o simboliza otra. Apólogo.—Fábula o historieta moral, especialmente aquella en que los animales o cosas 166


inanimadas hablan o actúan, y por medio de la cual se enseña o se'indica una lección útil. Fábula.—Un corto relato, fingido o inventado para incorporar una moraleja, y emplea 'animales y aun cosas inanimadas para dialogar y actuar como seres racionales; leyenda o mito. Mito.—Una narración ficticia o conjetural presentada como hecho histórico, pero sin ningún fundamento real. Parábola.—Una relación breve o alegoría descriptiva, fundada en escenas o acontecimientos reales, como los que ocurren en la naturaleza o la vida humana, y usualmente con una aplicación moral o religiosa. Proverbio.—Un refrán o dicho conciso y expresivo que condensa en forma humorosa o impresionante la cordura de la experiencia; un dicho popular en forma epigramática, familiar y extensamente conocido. 11. Parábolas, etc. del Antiguo Testamento.—"En lo que concierne a parábolas, en la acepción más estricta de la palabra, el Antiguo Testamento contiene solamente dos. (2 Sam. 12:1-17; Isa. 5:17). Otras historietas, como la de los árboles que se reunieron para elegir un rey (Jue 9:8), así como la del cardo y el cedro (2 R. 14:9), son más bien fábulas. Otras, como el relato de Ezequiel acerca de las dos águilas y la vid (17:2-15) y la olla (24:3-14) son alegorías. Sin embargo, el pequeño número de narraciones parabólicas que se encuentran en el Antiguo Testamento no debe interpretarse como señal de que había indiferencia hacia esta forma literaria porque no era propia para la instrucción moral. Sólo el número es aparentemente pequeño. En realidad, abundan las semejanzas, y aun cuando no se expresan particularmente en forma de narración ficticia, sin embargo, sugieren y proporcionan los materiales para esta forma de narrativa." (Standard Bihle Dictionary, por Zenós, artículo "Parábolas".) Si aplicamos la designación "Parábola" en su significado más extenso, a fin de comprender en ella todas las formas ordinarias de analogía, podemos enumerar las siguientes parábolas más impresionantes del Antiguo Testamento: Los árboles eligen rey (Jue. 9:7-); la oveja del hombre pobre (2 Sam. 12:1-); los hermanos contendientes y el vengador (2 Sam. 14:1-); la historia del fugitivo (I R. 20:35-); el cardo y el cedro (2 R. 14:9-); la viña y las uvas silvestres (Isa. 5:1); las águilas y la vid (Eze. 17:3); los cachorros del león (Eze. 19:2-); la olla de carne (Eze. 24:3-).

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CAPITULO 20 "CALLA, ENMUDECE" PRELIMINARES DEL VIAJE. Ya para llegar a su fin el día en que Jesús por primera vez instruyó a las multitudes por medio de parábolas, dijo a los discípulos: "Pasemos al otro lado." El destino indicado en esta afirmación era la playa oriental del mar de Galilea. Mientras se preparaba la barca, vino a Jesús un escriba y le dijo: "Maestro, te seguiré adondequiera que vayas." Antes de esta ocasión, pocas personas de la clase noble o principal habían ofrecido aliarse manifiestamente con Jesús. Si el Maestro hubiera estado pensando en un programa político y hubiese tenido el deseo de ser reconocido oficialmente, habría considerado atentamente, cuando no aceptado en el acto, esta oportunidad de asociarse íntimamente con una persona de la categoría de un escriba; pero El, que podía entender los pensamientos y conocer el corazón de los hombres, no aceptaba, sino elegía. A los hombres que de allí en adelante iban a ser suyos, El había llamado de sus barcos pescadores y redes, y entre los Doce había incluido a uno de los aborrecidos publícanos; pero El conocía a cada uno de ellos y eligió correspondientemente. El evangelio se ofreció gratuitamente a todos; pero la autoridad para oficiar en ese ministerio no era algo que se conseguía con sólo pedir; para efectuar esa labor sagrada, uno debía ser llamado de Dios. En el caso citado, Cristo se enteró del carácter del hombre, y sin ofenderlo con una despedida abrupta, le indicó el sacrificio exigido a quienes deseaban acompañar al Señor adondequiera que fuese, diciéndole: "Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene donde recostar su cabeza." Así como Jesús no tenía morada fija, antes iba donde se lo requería su deber. en igual manera era necesario que todos aquellos que lo representaran, hombres ordenados o autorizados para su servicio, estuviesen dispuestos a negarse a sí mismos la comodidad del hogar y el solaz de la asociación familiar, si los deberes de su vocación así lo requiriesen. No hallamos donde se diga que el escriba aspirante insistió en su solicitud. Otro hombre indicó su disposición de seguir al Señor, pero pidió permiso para ir antes y sepultar a su padre. A éste, Jesús respondió: "Sigúeme; deja que los muertos entie-rren a sus muertos." Algunos lectores han opinado que esta instrucción fue severa, pero difícilmente hallamos razón para esta suposición. Aunque manifiestamente sería falta de afecto filial que un hijo se ausentara de los funerales de su padre en circunstancias ordinarias, sin embargo, si aquel hijo había sido consagrado a un servicio de importancia mayor que todas las obligaciones personales o familiares, su deber ministerial por derecho vendría primero. Por otra parte, el requisito expresado por Jesús no era mayor que el que le era exigido a todo sacerdote durante su plazo de servicio activo, ni más severo que las obligaciones del voto nazareo, que muchas personas voluntariamente se imponían. Los deberes del ministerio del reino correspondían a la vida espiritual; la persona consagrada a estos deberes bien podía dejar que los negligentes en cuanto a las cosas del espíritu—espiritualmente muertos, hablando en sentido figurado—sepultaran a sus difuntos. Nos es presentado un tercer caso. Un hombre que deseaba ser discípulo del Señor suplicó, que antes de emprender sus deberes, se le permitiera ir a casa para despedirse de su familia y amigos. La respuesta de Jesús se ha convertido en un aforismo muy conocido en la vida y la literatura: "Ninguno que poniendo su mano en el arado mira hacia atrás, es apto para el reino de Dios. De la narración hecha por S. Mateo sacamos en consecuencia que los primeros dos que aspiraban a ser discípulos se presentaron a nuestro Señor mientras se hallaba en la playa, o en la barca cuando estaba a punto de iniciar el viaje nocturno hasta el otro lado del lago. S. Lucas relaciona los acontecimientos con una situación diferente, y agrega la oferta del que quería ir a casa y entonces volver a Cristo, a la del escriba y la del hombre que deseaba ir primero a sepultar a su padre. 168


Provechosamente se pueden examinar los tres casos de una vez, sea que todos hayan ocurrido al atardecer de ese mismo día tan colmado de acontecimientos, o en distintas ocasiones.

SE APLACA LA TEMPESTAD. Fue el propio Jesús, que probablemente buscaba un reposo después de las arduas labores del día, quien dio las instrucciones de pasar al lado opuesto del lago. No perdieron tiempo en preparativos innecesarios, sino que "le tomaron como estaba, en la barca", y partieron sin demora. Algunas personas estaban deseosas de seguirlo aun sobre las aguas, porque un número de naves pequeñas, "otras barcas" como las llama Marcos, acompañaron la embarcación en que Jesús se hizo a la mar; pero estas navecillas deben haber regresado, posiblemente por motivo de la tormenta que se aproximaba Como quiera que sea, no volvemos a saber de ellas. Cerca de la popa Jesús halló un lugar donde reposar, y en breve tiempo lo venció el sueño. Se levantó una fuerte tempestad,' pero El siguió durmiendo. La circunstancia es instructiva porque manifiesta luego la realidad de los atributos físicos de Cristo, así como la condición sana y normal de su cuerpo. Lo dominaban la fatiga y el agotamiento corporal por varias causas, como sucede con todos los hombres: sin alimento, le daba hambre; sin beber, sentía sed; trabajando, se cansaba. El hecho de que después de un día de labor intensa podía dormir con tranquilidad, aun en medio del estruendo de la tormenta, indica un sistema nervioso sano y un estado de salud completo. En ninguna parte leemos que Jesús se haya enfermado. Vivió de acuerdo con las leyes de salubridad, pero a la vez nunca permitió que el cuerpo dominara al espíritu. Hizo frente a sus actividades cotidianas, que por su naturaleza imponían graves cargas a sus energías físicas y mentales, sin ningún síntoma de agotamiento nervioso, ni malestar o perturbación funcional. Es natural y necesario dormir después de trabajar. Habiendo concluido las faenas del día, Jesús durmió. Mientras tanto el furor de la tormenta aumentaba; el viento imposibilitaba timonear la nave; las olas golpeaban contra los lados y el agua entraba de tal manera que la barca se anegaba. Los discípulos se llenaron de terror, y sin embargo, Jesús continuaba durmiendo tranquilamente. Cuando su temor llegó al colmo, los discípulos lo despertaron, exclamando, según las varias narraciones independientes: "¡Maestro, Maestro, que perecemos!"; "Señor, sálvanos que perecemosl"; "Maestro, ¿no tienes cuidado que perecemos?" Olvidando, en parte por lo menos, que estaba con ellos Uno cuya voz aun la muerte había tenido que obedecer, se apoderó de ellos un temor desalentador. Sin embargo, su grito de terror no estaba completamente desprovisto de esperanza o de fe: "¡Señor, sálvanos!"—le suplicaron. Tranquilamente contestó su clamor de socorro, diciendo: "¿Por qué teméis, hombres de poca fe?" Entonces se levantó. A través de la obscuridad de aquella noche tenebrosa, en medio del viento furioso y sobre las encrespadas olas del mar, resonó la voz del Señor. Reprendió a los elementos, y dijo al mar: "Calla enmudece." Y cesó el viento y la tormenta, y hubo "grande bonanza". Volviéndose a los discípulos, les preguntó con voz bondadosa, pero de reprensión inconfundible: "¿Dónde está vuestra fe?" y "¿Cómo no tenéis fe?" El agradecimiento que sentían por haber sido rescatados de lo que momentos antes parecía ser una muerte inminente cedió el paso al asombro y el temor. "¿Qué hombre es éste—se preguntaron uno a otro—que aun los vientos y el mar le obedecen?" De todos los milagros de Cristo que hallamos en las Escrituras, ninguno ha provocado mayor diversidad de comentarios y explicaciones propuestas, que este maravilloso ejemplo de su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza. La ciencia no se arriesga a ofrecer explicación alguna. El Señor de la tierra, los vientos y el mar habló, y fue obedecido. Fue El, que, en medio del negro caos de las más remotas etapas de la creación, decretó con efecto inmediato: "Sea la luz; haya expansión en medio de las aguas; descúbrase lo seco"; y como lo ordenó, así se hizo. El dominio del Creador sobre lo creado es real y absoluto. Al hombre siendo estirpe de Dios, envuelto en un cuerpo que es según la propia imagen de su Padre divino, se le ha confiado una pequeña parte de esc dominio. Sin embargo, el 169


hombre ejerce esa facultad delegada por conducto de agencias secundarias, y con la ayuda de maquinaria complicada. Es limitado el poder que el hombre ejerce en los ob'rtos nara sus propios fines. De conformidad con la maldición provocada por la caída de Adán—que sobrevino como resultado de la transgresión—lo que el hombre ha de lograr tiene que ser por la fuerza de sus músculos, el sudor de su rostro y el empeño de su mente. Su mandato no es más que una onda sonora que se pierde en el aire, a menos que vaya acompañado del trabajo. Por medio del Espíritu que emana de la propia Persona Divina y se extiende por todo el espacio, inmediatamente surte efecto el mandato de Dios. No sólo el hombre, sino también la tierra y las fuerzas elementales que a ella pertenecen, cayeron bajo la maldición adámica;11 y así como la iierra cesó de producir únicamente frutos buenos y útiles, y dio de su substancia para nutrir cardos y espinas, en igual manera las varias fuerzas de la naturaleza dejaron de ser agentes obedientes del hombre, regidos por su dominio directo. Lo que llamamos fuerzas naturales—calor, luz, electricidad, afinidad química—no son sino un puñado de las manifestaciones de la energía eterna por medio de las cuales se llevan a efecto los propósitos del Creador; y estas cuantas son las que el hombre puede dirigir y utilizar, pero únicamente por medio de aparatos mecánicos y fórmulas físicas. Sin embargo, el mundo ha de ser "renovado y recibirá su gloria paradisíaca"; y entonces la tierra, el agua, el aire y las fuerzas que obran en ellos obedecerán en el acto el mandato del hombre glorificado como en la actualidad responden a la palabra del Creador.

LOS DEMONIOS SON EXPULSADOS. Jesús y los discípulos que lo acompañaban llegaron a las playas orientales del lago, o sea la región de Perea, territorio conocido como el país de los gadarenos o gergesenos. No se ha podido identificar el sitio preciso, pero evidentemente se trataba de un distrito campestre apartado de las ciudades.11 Al salir de la barca, se acercaron al grupo dos endemoniados gravemente atormentados por espíritus malignos. S. Mateo declara que eran dos, mientras que los otros escritores no mencionan sino uno; es posible que uno de los dos afligidos se hallaba en peor condición que su compañero, y a tal grado, que figura más prominentemente en la narración, o quizá uno de los dos huyó mientras que el otro permaneció. El endemoniado se hallaba en una situación atroz. Tan violenta se había vuelto su demencia, y tan potente la fuerza física consiguiente a su locura, que había fracasado todo intento de sujetarlo. Lo habían atado con cadenas y grillos, pero los había hecho pedazos con la ayuda de la fuerza diabólica y había huido a las montañas, a las cuevas que servían de sepulcros, y allí había vivido más bien como bestia salvaje que como hombre. De día y de noche se oían sus gritos lúgubres y aterradores, y por temor de encontrarlo, la gente viajaba por otros caminos más bien que pasar cerca de sus guaridas. Erraba desnudo de sitio en sitio, y en medio de su violencia frecuentemente se hería la carne con filosas piedras. Viendo a Jesús, el infortunado corrió hacia El, e impelido por el poder del demonio que lo sujetaba, se postró delante de Cristo, clamando al mismo tiempo a gran voz: "¿Qué tienes conmigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo?" Cuando Jesús les mandó salir, uno o más de los espíritus inmundos suplicaron, a través de la voz del hombre, que no se les molestara, y con presunción blasfema exclamaron: "Te conjuro por Dios que no me atormentes." Hallamos en S. Mateo esta otra pregunta que le hicieron a Jesús: "¿Has venido acá para atormentarnos antes de tiempo?" Los demonios que habían tomado posesión de aquel hombre y ahora lo dominaban, reconocieron al Maestro, a quien sabían que tenían que obedecer; pero rogaron que no se les molestara hasta que llegara el tiempo decretado de su castigo final. Jesús preguntó: "¿Cómo te llamas?"; y los demonios dentro del hombre respondieron: "Legión me llamo; porque somos muchos." Aquí se pone de relieve el hecho de la dualidad o multipersonalidad del hombre. A tal grado lo habían poseído los espíritus malos, que ya no podía distinguir entre su personalidad individual y la de ellos. Los demonios imploraron que Jesús no los desterrase de aquel 170


país, o como lo expresa S. Lucas con palabras de profunda gravedad, "le rogaban que no los mandase ir al abismo". En su situación desesperada, y movidos por su ansiedad diabólica de hallar morada en cuerpos de carne, aunque fuesen de bestias, suplicaron que si se les obligaba a salir del hombre, les permitiese entrar en un hato de puercos que pacía cerca de allí. Jesús dio el permiso; los espíritus inmundos entraron en los puercos y los aproximadamente dos mil animales que componían el hato se enloquecieron, y echando a correr despavoridos, se precipitaron por un despeñadero al lago y se ahogaron. Los apacentadores se llenaron de temor y huyeron para dar aviso en la ciudad de lo que había acontecido con los puercos. Las multitudes salieron para ver por sí mismas; y todos se asombraron de ver al hombre, en otro tiempo un endemoniado al cual todos temían, ahora vestido, y en su juicio cabal, sentado tranquila y reverentemente a los pies de Jesús. Temerosos de Aquel que podía efectuar tales maravillas y conscientes de su indignidad pecaminosa, "le rogaron que se fuera de sus contornos". El hombre que había sido librado de los demonios no sintió temor; el amor y el agradecimiento sobrepujaban todos los demás sentimientos que había en su corazón, y al volverse Jesús a la barca le suplicó que lo dejara ir con ellos. "Mas Jesús no se lo permitió, sino que le dijo: Vete a tu casa, a los tuyos, y cuéntales cuan grandes cosas el Señor ha hecho contigo, y cómo ha tenido misericordia de ti." El hombre se convirtió en misionero no solamente en su propia ciudad, sino en toda Decápolis, la región de las diez ciudades, y dondequiera que iba hablaba del maravilloso cambio que Jesús había efectuado en él. El testimonio de los espíritus malos e inmundos con respecto a la divinidad de Cristo como el Hijo de Dios no se limita a esta ocasión. Ya hemos considerado el asunto del endemoniado en la sinagoga de Capernaum;11 y volvió a suceder cuando Jesús, apartándose de los pueblos de Galilea, se dirigió a la orilla del mar, acompañado de una grande multitud compuesta de galileos y judíos, y gente de Jerusalén, de Idumea, del otro lado del Jordán (es decir, de Perea), y habitantes de Tiro y de Sidón, entre quienes había sanado a muchos de diversas enfermedades; y los que se hallaban dominados por espíritus inmundos se habían postrado para adorarlo, mientras los demonios clamaban: "Tú eres el Hijo de Dios." En el lapso del corto viaje considerado en este capítulo. el poder de Jesús como Señor de la tierra, hombres y demonios, se manifestó en obras milagrosas de un carácter impresionante en extremo. No podemos clasificar los milagros del Señor como pequeños y grandes, ni como fáciles o difíciles de efectuar; pues lo que para una persona es cosa de poco valor, para otra es de profunda importancia. En cada ocasión la palabra del Señor fue suficiente. Al viento y a las olas, así como al alma hostigada del endemoniado, el Maestro sólo tuvo que hablar para ser obedecido: "Calla, enmudece."

LA HIJA DE JAIRO. Jesús y los que lo acompañaban volvieron a cruzar el lago del país de Gadara a la vecindad de Capemaum, donde la multitud los recibió con aclamación y gozo "porque todos le esperaban". Inmediatamente después de llegar a tierra, se acercó a Jesús uno de los principales de la sinagoga local, llamado Jairo, el cual "le rogaba mucho, diciendo: Mi hija está agonizando; ven y pon las manos sobre ella para que sea salva, y vivirá". El hecho de que este hombre vino a Jesús con el espíritu de fe y súplica es evidencia de la profunda impresión que el ministerio de Cristo había surtido aun en los círculos sacerdotales y eclesiásticos. Muchos de los judíos—príncipes y oficiales, así como la gente común—creían en Jesús,9 aun cuando eran bien pocos los de la clase noble que estaban dispuestos a sacrificar su prestigio y popularidad admitiendo que eran discípulos de Cristo. El hecho de que Jairo, uno de los principales de la sinagoga, vino solamente cuando se hallaba dominado por la aflicción consiguiente a la muerte cercana de su única hija, una niña de doce años, no es evidencia de que no hubiera creído previamente; cierto es que en esta oportunidad su fe fue genuina y su confianza sincera, como lo comprueban las 171


circunstancias de la narración. Se acercó a Jesús con la reverencia que merecía Uno a quien él consideraba facultado para concederle lo que solicitaba, y se postró a los pies del Señor. Cuando este hombre salió de casa en busca de la ayuda de Jesús, la doncella estaba a punto de morir, y él temía que falleciera en tanto que iba. En la breve relación contenida en el primer evangelio, está escrito que él dijo a Jesús: "Mi hija acaba de morir; mas ven y pon tu mano sobre ella, y vivirá." Jesús acompañó al padre suplicante, y muchos los siguieron. Mientras se dirigían a la casa aconteció algo que interrumpió la marcha. Una mujer gravemente afligida sanó en circunstancias de interés particular; y en breve consideraremos este suceso. Ninguna indicación vemos de que Jairo haya manifestado impaciencia o disgusto por la dilación; había depositado su confianza en el Maestro y subordinó su propio tiempo y voluntad a los de El; pero mientras Cristo estaba atendiendo a la mujer doliente, llegaron unos mensajeros de la casa del principal con la triste nueva de que la joven había fallecido. Podemos deducir que ni aun esta trágica noticia pudo debilitar la fe del hombre; parece que continuó confiando en que el Señor lo ayudaría, porque los portadores del mensaje le preguntaron: "¿Para que molestas más al Maestro?" Jesús oyó lo que dijeron e infundió aliento a la seriamente impugnada fe del hombre, con estas palabras de ánimo: "No temas, cree solamente." Salvo a tres de los apóstoles, Jesús no permitió que ninguno de los que le seguían entrara en la casa con El y con el afligido pero esperanzado padre, Pedro y los dos hermanos, Santiago y Juan, fueron admitidos. Lejos de ser el sitio de silencio respetuoso o conversación a media voz que en la actualidad consideramos propios en el momento y lugar donde ha ocurrido un fallecimiento, aquella casa presentaba una escena tumultuosa; pero era la condición acostumbrada y ortodoxa con que se observaba el luto en aquella época.s Ya habían sido llamados los en-dechadores profesionales, entre ellos, los cantores de lúgubres melodías, y músicos que producían un ruido ensordecedor con sus flautas y otros instrumentos. Al entrar en la casa Jesús dijo a todos: "¿Por qué alborotáis y lloráis? La niña no está muerta, sino duerme." Fue, en efecto, una repetición del mandato que había pronunciado en una ocasión muy reciente: "Calla enmudece". Sus palabras provocaron el escarnio y la ridiculez de aquellos a quienes se pagaba por el ruido que hacían, y cuya oportunidad de prestar sus servicios profesionales se esfumaría si lo que él decía resultaba cierto. Por otra parte, sabían que la doncella estaba muerta, pues ya se habían iniciado los preparativos para los funerales que, de acuerdo con las demandas de la costumbre, debían nacerse lo más rápidamente posible después del fallecimiento. Jesús mandó que los echasen fuera, y restauró la tranquilidad del hogar.1 Entonces entró en la cámara fúnebre, acompañado únicamente de los tres discípulos y los padres de la doncella. "Y tomando la mano de la la niña, le dijo: Talita cumi; que traducido es: Niña, a ti te digo, levántate." Con el gran asombro de todos, menos el Señor, la doncella se levantó, se bajó de la cama y anduvo. Jesús mandó que le dieran de comer, pues al ser restaurada la niña a vida, habían vuelto sus necesidades corporales suspendidas por la muerte. El Señor les impuso la obligación de conservar secretas aquellas cosas, amonestando a todos los presentes a que se refrenaran de comunicar lo que habían visto. No se dan las razones por qué se hizo esta advertencia. En algunas otras ocasiones se hizo una recomendación similar a las personas que habían sido bendecidas por el ministerio de Cristo; y por otra parte, en muchos casos en que efectuó sanidades, no hallamos que se hayan dado estas instrucciones, y por lo menos en una ocasión le fue dicho al hombre sanado de los demonios, que fuera y contara las grandes cosas que habían sido hechas por él.u Según su propia sabiduría, Cristo sabía cuándo era conveniente prohibir, y cuándo permitir que se diera publicidad a sus hechos. Aun cuando los padres agradecidos, la propia niña y los tres apóstoles que habían sido testigos de la restauración, hubiesen cumplido fielmente el mandato del Señor de guardar silencio, no podría ocultarse el hecho de que la doncella había resucitado, y ciertamente se harían preguntas sobre la manera en que se había efectuado tan grande maravilla. Los músicos y endechadores expulsados del hogar, cuando todavía estaba de luto—que se habían burlado de la afirmación del Maestro de que la doncella estaba dormida y no muerta como suponían—indudablemente esparcirían la noticia. No causa sorpresa, pues, leer en la breve versión de este 172


acontecimiento, según S. Mateo, que "se difundió la fama de esto por toda aquella tierra".

RESURRECIÓN Y LA RESTAURACIÓN DE LA VIDA. Debe examinarse con cuidado la distinción esencial entre la restauración de una persona muerta a la vida, para que reanude su existencia terrenal, y la resurreción corporal, de la muerte a un estado de inmortalidad. En cada uno de los acontecimientos que hasta ahora hemos considerado—la resurrección del joven de Naín,r la de la hija de Jairo, así como la de Lázaro que estudiaremos más adelante—el milagro consistió en reunir el espíritu y el cuerpo, a fin de que continuara el curso interrumpido de su existencia terrenal. No cabe duda que subsiguientemente tuvo que morir el recipiente de cada uno de estos milagros. Jesucristo fue el primero, de todos los hombres que han vivido sobre la tierra. en salir de la tumba como Ser inmortal, por lo que propiamente se dice que fue "Primicias de los que durmieron." Aun cuando los profetas Elias y Elíseo, muchos siglos antes del tiempo de Cristo, fueron los instrumentos por medio de quienes se restauró la vida a los muertos—aquél al hijo de la viuda de Sarepta y éste al hijo de la sunamita—dicha restauración, en estos milagros antiguos, fue a la existencia terrenal, no a la inmortalidad. Es instructivo notar la diferencia en la manera de proceder de los dos profetas del Antiguo Testamento ya mencionados, y la de Cristo, en milagros análogos. En lo que concierne tanto a Elias como a Elíseo, el maravilloso cambio se efectuó solo después de un largo y arduo ejercicio de su ministerio, junto con una fervorosa invocación del poder e intervención de Jehová; pero Jesucristo, Jehová encarnado, no tuvo necesidad de hacer ninguna manifestación exterior sino mandar, y en el acto quedaron sueltos los vínculos de la muerte. Habló en su propio nombre y con autoridad inherente, porque en virtud del poder con que estaba investido tenía dominio sobre la vida así como sobre la muerte.

UNA CURACIÓN NOTABLE POR EL CAMINO. Mientras Jesús se dirigía a la casa de Jairo, oprimido por una grande multitud, la marcha se vio interrumpida por otro caso de padecimiento físico. Entre la gente se hallaba una mujer que por doce años había sido afligida por una grave enfermedad que le producía frecuentes hemorragias. Había gastado en tratamientos médicos todo lo que poseía "y había sufrido mucho de muchos médicos", pero nada le había beneficiado, "antes le iba peor". Se introdujo por entre la multitud, y acercándose a espaldas de Jesús, le tocó el manto, "porque decía: Si tocare tan solamente su manto, seré salva". El efecto que se produjo fue más que mágico; inmediatamente sintió la sensación de salud por todo su cuerpo y comprendió que había sido sanada de su aflicción. Habiendo logrado su objeto, segura de haber recibido la bendición que buscaba, la mujer quiso evitar la notoriedad y trató de perderse entre la multitud. Sin embargo, no pasó inadvertida para el Señor. Se volvió, miró a la multitud y preguntó: "¿Quién ha tocado mis vestidos?", o como leemos en S. Lucas: "¿Quién es el que me ha tocado?" Al negarlo todos, Pedro el impetuoso, hablando por sí mismo y por los demás, contestó: "Maestro, la multitud te aprieta y oprime, y dices: ¿Quién es el que me ha tocado? Pero Jesús dijo: Alguien me ha tocado; porque yo he conocido que ha salido poder de mí." La mujer, viendo que no podía ocultarse, llegó temblando "y postrándose a sus pies, le declaró delante de todo el pueblo por qué causa le había tocado, y cómo al instante había sido sanada". Si temía ser reprendida, esta inquietud pronto se apartó de ella, porque Jesús, con un tratamiento de respeto y bondad, le dijo: "Ten ánimo, hija; tu fe te ha salvado; vé en paz"; y S. Marcos agrega: "Queda sana de tu azote.' 173


La fe sincera y candida de esta mujer, en un respecto fue imperfecta. Había creído que la influencia de la persona de Cristo, y aun la que había en su ropa, era una agencia curativa de amplitud suficiente para aliviar su enfermedad. pero no entendía que el poder para sanar era un atributo inherente que El ejercía según su voluntad, y de conformidad con la influencia de la fe manifestada. La fe de la mujer ciertamente ya había sido recompensada en parte, pero de mayor valor para ella que el alivio físico de su enfermedad sería la seguridad de que el Médico divino le había concedido el deseo de su corazón, y que había aceptado la fe manifestada por ella. Para corregir este concepto equívoco y confirmarle su fe, Jesús bondadosamente la sometió a la prueba necesaria de la confesión, hecho que debe habérsele facilitado al pensar en el gran alivio que ya había sentido. El le confirmó la curación y le permitió partir con la seguridad consoladora de que el alivio era permamente. Contrastan los muchos casos de sanidades, respecto de los cuales el Señor encargó a los beneficiarios que a nadie dijesen cómo y por quién habían sido aliviados, y éste, en que por motivo de lo que El hizo vemos que no podría evitarse la publicidad, máxime cuando la recipiente de la bendición deseaba permanecer incógnita. El hombre difícilmente puede entender los propósitos y motivos de Jesús; pero en el caso de esta mujer vemos la posibilidad de que empezaran a esparcirse relatos extraños y falsos, y parece que la prudencia dictó que se aclarase la verdad allí mismo. Por otra parte, la confesión de la mujer, junto con la graciosa confirmación del Señor, dieron mayor realce al valor espiritual del milagro. Reparemos en la significativa declaración: "Tu fe te ha salvado." De suyo, la fe es un principio de poder, y su presencia o ausencia, su abundancia o escasez, influyó e influye en el Señor, y en gran medida interviene en el otorgamiento o negación de las bendiciones; porque El se rige por la ley, no por el capricho o incertidumbre. Leemos que en cierto tiempo y lugar Jesús "no pudo hacer allí ningún milagro" por motivo de la incredulidad de la gente. La revelación moderna declara que la fe para ser sanado es uno de los dones del Espíritu, y se relaciona análogamente con las manifestaciones de la fe en la obra de sanar a otros por el ejercicio del poder del santo sacerdocio. La interrogación de nuestro Señor, de que quién lo había tocado, constituye otro ejemplo de su método de hacer preguntas para realizar algún propósito, cuando sin ninguna dificultad habría podido determinar los hechos directamente y sin ayuda de otros. Se hizo la pregunta con un fin particular, pues todo maestro descubre que puede instruir interrogando a sus discípulos. Pero en la pregunta de Cristo, "¿Quién es el que me ha tocado?", hallamos un significado más profundo que el que podría estar comprendido en una sencilla interrogación sobre la identidad de cierta persona, significado sobrentendido en la siguiente afirmación del Señor: "Alguien me ha tocado; porque yo he conocido que ha salido poder de mí." El acto exterior con que solía efectuar sus milagros era una palabra o mandato, a veces acompañado de la imposición de manos o de alguna otra administración física, como cuando untó los ojos del ciego.e Es evidente, al considerar el presente caso, que hubo una transmisión efectiva de su propia fuerza a la enferma que sanó. Es insuficiente una creencia pasiva por parte del que aspira a recibir la bendición; sólo cuando se desarrolla cu fe activa puede ser un poder; así también debe obrar la energía mental y espiritual en aquel que ejerce su ministerio en virtud de la autoridad dada de Dios, si se espera que el servicio sea eficaz.

LOS CIEGOS VEN Y LOS MUDOS HABLAN. La narración de S. Mateo cita otros dos casos de curaciones milagrosas en seguida de la resurrección de la hija de Jairo. Al pasar Jesús por las calles de Capernaum— se supone que fue al salir de la casa del principal de la sinagoga—lo siguieron dos ciegos, "dando voces y diciendo: ¡Ten misericordia de nosotros, hijo de David!" En varias oportunidades otros le dieron este título, y en ningún caso encontramos que nuestro Señor se haya negado a aceptarlo o resistido a que lo emplearan.g Jesús no se detuvo para atender el llamado de los ciegos, y los dos lo siguieron y aun entraron en la casa tras El. Fue entonces cuando les habló y preguntó: "¿Creéis que puedo hacer esto?" 174


La respuesta fue: "Sí, Señor." La persistencia con que siguieron al Señor fue una manifestación de la creencia que tenían, de que en alguna manera, desconocida y misteriosa para ellos, El podría ayudarlos; y pronta y manifiestamente confesaron esa creencia. Nuestro Señor les tocó los ojos, diciendo: "Conforme a vuestra fe, sea hecho." Inmediatamente se produjo el efecto y "los ojos de ellos fueron abiertos". Se les mandó explícitamente que a nadie hablaran del asunto; pero, llenos de gozo por la inestimable bendición de la vista, "divulgaron la fama de El por toda aquella tierra". Hasta donde hemos podido desenmarañar las indistintas hebras del orden en que se efectuaron las obras de Cristo, ésta fue la primera ocasión, anotada con detalles correspondientes, en que dio la vista a un ciego. De ésta siguieron muchos casos notables. Es digno de notar que al ejercitar su poder sanador para bendecir a los ciegos, Jesús usualmente se valía de algún contacto físico, además del pronunciamiento de la palabra autoritativa de mandato o ánimo. En el caso citado, así como en el de los dos ciegos que estaban sentados al lado del camino, el Señor tocó los ojos apagados. Al sanar al limosnero ciego de Jerusalcn, le untó los ojos con lodo, y a otro con saliva.1 Hallamos una circunstancia análoga cuando fue sanado un sordomudo, al cual puso sus dedos en las orejas de él y le tocó la lengua. En ninguno de estos ejemplos se puede considerar este contacto como un tratamiento médico o terapéutico. Cristo no era un médico que dependía de substancias sanativas, ni cirujano que efectuaba operaciones físicas; sus curaciones eran el resultado natural de la aplicación de un poder propio. En lo que concierne a las personas afligidas que no tenían la vista para contemplar el rostro del Maestro y recibir su inspiración, o el oído para escuchar sus palabras de ánimo es concebible que su esperanza— que es el escalón de la creencia, como ésta lo es de la fe—recibía el aliento, por medio de ese contacto físico, para fortalecerse y convertirse en una confianza mayor y más permanente en Cristo. Aparentemente no sólo existe una falta completa de fórmulas y formalismos en el ejercicio de su miziisterio, sino una carencia de uniformidad, igualmente impresionante, en cuanto a su manera de proceder. Al retirarse los dos hombres, antes ciegos pero ahora con vista, llegaron otros llevándole un mudo, cuya aflicción parece haber sido causada más bien por la influencia maligna de un espíritu inmundo, que por algún defecto orgánico. Jesús increpó al espíritu malo y echó fuera al demonio que atormentaba al hombre afligido con la tiranía de la mudez. Quedó suelta la lengua del hombre, fue librado de su impía carga y desapareció su mudez.

NOTAS AL CAPITULO 20. 1. Las tempestades del lago de Galilea.—Es un hecho bien docu mentado que son comunes las tempestades repentinas y violentas en el lago o mar de Galilea; y que la tormenta que se aplacó tras el mandato del Señor no fue en sí un fenómeno extraordinario, salvo quizá en cuanto a su intensidad. Las Escrituras se refieren a otro acontecimiento relacionado con una tempestad en este pequeño cuerpo de agua, el cual se considerará más adelante en el texto. (Mateo 14:22-26; Marc. 6:45-56; Juan 6:15-21) El Dr. Thompson, autor de The Land and the Book (ii:32) nos da esta descripción fundada en su experiencia personal a la orilla del lago: "Pasé la noche en el Wady Shukaiyif, unos cinco kilómetros cuesta arriba a nuestra izquierda. No bien acababa de ponerse el sol, cuando el viento empezó a soplar fuertemente hacia el lago. Toda la noche continuó con un violencia cada vez mayor, de modo que cuando llegamos a la playa a la mañana siguiente, la superficie del lago parecía una enorme caldera hirviente. El viento aullaba por todos los desfiladeros del nordeste y del este, soplando con tanta furia que ningún grupo de remadores podría haber hecho llegar una nave a la orilla en cualquiera parte de esa costa. . . . Para entender las causas de estas repentinas y violentas tempestades, debemos recordar que el agua se halla en un bajío, casi doscientos metros bajo el nivel del océano; que las vastas y despobladas mesetas del Jaulán alcanzan una gran altura, extendiéndose 175


hacia el interior hasta los eriales del Ilaurán y entonces hacia arriba hasta el nevado monte Hermón; y que los torrentes han formado abruptos desfiladeros y profundas cañadas que convergen a la orilla del lago, y éstos hacen las veces de gigantescos embudos que recogen los vientos fríos de las montañas." 2. La tierra antes y después de su regeneración.—Las palabras del apóstol Pablo nos dan a entender que la tierra misma cayó bajo la maldición consiguiente a la caída de los primeros padres de la raza humana, y que así como el hombre ha de ser redimido, también lo será la tierra: "Porque también la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo." (Rom. 8:21-23) El autor de la presente obra ha escrito en otra parte: "Según las Escrituras, la tierra tiene que pasar por un cambio análogo a la muerte, y ha de ser regenerada de un modo semejante a una resurrección. Muchos de los pasajes de las Escrituras previamente citados sugieren una muerte, al referirse a que los elementos se fundirán a causa del calor y la tierra será consumida y dejará de ser; y la tierra nueva, en realidad el planeta renovado o regenerado, se puede comparar a un organismo resucitado. Se ha dicho que este cambio es semejante a una transfiguración. (Doc. y Con. 63:20, 21) Todo objeto creado ha sido hecho para un fin o propósito; y todo aquello que alcanza o realiza el objeto de su creación avanzará por la escala del progreso, sea un átomo o un mundo, sea un animálculo o el hombre, hijo directo y literal de Dios. Hablando de los grados de gloria que se han preparado para sus creaciones, así como de las leyes de regeneración y santificación, el Señor, en una revelación dada en 1832, habla en palabras claras sobre la muerte próxima, y subsiguiente vivificación de la tierra: 'Y además, de cierto os digo que la tierra obedece la ley de un reino celestial, porque llena la medida de su creación y no traspasa la ley; así que será santificada; sí, a pesar de que morirá, será revivificada y se sujetará al poder que la vivifica, y los justos la heredarán.' (Doc. y Con. 88:25,26)" El Espíritu de vida que emana de Dios, y es tan infinito como el espacio, puede obrar directamente y con un efecto tan positivo sobre las cosas inanimadas y sobre las diversas manifestaciones de la energía —que nosotros conocemos como las fuerzas de la naturaleza—como sobre las inteligencias organizadas, bien sea en su estado incorpóreo, corporal o desincorporado. Por tanto, el Señor puede hablar directamente a la tierra, el viento, el mar, y ser oído y obedecido; porque la afluencia divina, que es la suma total de toda energía y poder, puede obrar, y efectivamente obra en todo el universo. En el curso de una revelación dada por Dios a Enoc, se personifica a la tierra, y el profeta oye sus gemidos y lamentos por causa de la maldad de los hombres: "Y sucedió que Enoc fijó sus ojos sobre la tierra; y oyó una voz que venía de sus entrañas, y decía: ¡Ay, ay de mí, la madre de los hombres! ¡Estoy afligida, estoy fatigada por causa de la iniquidad de mis hijos! ¿Cuándo descansaré y quedaré limpia de la impureza que de mí ha salido? ¿Cuándo me santificará mi Creador para que pueda descansar, y reine la justicia sobre mi faz por un tiempo?" Entonces Enoc hizo esta súplica: "Oh Señor, ¿no tendrás compasión de la tierra?" Después de recibir otras revelaciones sobre el entonces futuro curso del género humano en el pecado, y su menosprecio del Mesías que sería enviado, el profeta lloró angustiado, y preguntó a Dios: "¿Cuándo descansará la tierra?" Entonces le fue mostrado que el Cristo crucificado volvería a la tierra para establecer un reino milenario de paz: "Y el Señor respondió a Enoc: Vivo yo, que vendré en los últimos días, en los días de iniquidad y de venganza, para cumplir el juramento que te he hecho concerniente a los hijos de Noé; y llegará el día en que descansará la tierra, pero antes de ese día se obscurecerán los cielos, y un manto de tinieblas cubrirá la tierra; y temblarán los cielos así como la tierra; y habrá grandes tribulaciones entre los hijos de los hombres." Y sigue entonces la gloriosa promesa de que "por el espacio de mil años la tierra descansará". (P. de G.P., Moisés 7:48, 49, 58, 60, 61, 64) Por conducto del profeta José Smith se ha dado, en la dispensación presente, una descripción parcial de la tierra en su estado regenerado: "Esta tierra, en su estado santificado e inmortal, llegará a ser semejante al cristal, y será un Urim y Tumim para los habitantes que moren en ella, mediante el 176


cual todas las cosas pertenecientes a un reino inferior, o a todos los reinos de un orden menor, serán aclarados a los que la habitaren; y esta tierra será de Cristo." (Doc. y Con. 130:9) El hecho de que Jesucristo, ejerciendo sus facultades divinas, habló directamente al viento o al mar y fue obedecido, no es menos incongruente, respecto de la ley natural de los cielos, que si efectivamente diera una orden a un hombre o a un espíritu incorpóreo. El propio Jesús declaró explícitamente que por medio de la fe aun el ser mortal puede hacer funcionar las fuerzas que rigen la materia, y estar seguro de obtener resultados transcendentales: "Porque de cierto os digo, que si tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible." (Mateo 17:20; compárese con Marc. 11:23; Lucas 17:6. 3. El país de los gergesenos.—Se ha intentado desacreditar el relato del endemoniado que Cristo sanó en "la tierra de los gadarenos" (Mateo 8:28; Marc. 5:1; Lucas 8:26), sosteniendo que el antiguo pueblo de Gadara, capital del distrito (véase Wars o¡ the ]ews, por Josefo, iii, 7:1) está situado tierra adentro, a tal distancia que imposibilitaría la carrera precipitada de los puercos al mar en ese sitio. Como se aclaró en el texto, se hace referencia a toda una región o sección, no a una ciudad. Los que apacentaban los puercos corrieron a las ciudades para dar aviso del desastre que había sobrevenido a sus hatos. En ese distrito de Pcrea existían en aquella época tres pueblos llamados, respectivamente, Gadara, Gerasa, y Gergesa; de manera que la región en general propiamente se podía designar con el nombre de la tierra de los gadarenos o los gergesenos. El canónigo Farrar dice: "Después de los estudios del Dr. Thompson (The Lana and the Book, ii:25), no hay duda de que Gergesa . . . era el nombre de un pequeño poblado casi frente a Capemaum, cuyas ruinas los beduinos aún llaman Kerza o Gersa. Aparentemente Orígenes—que fue el primero en mencionarlo—y Ensebio y Jerónimo sabían de la existencia de este poblado; y en su época solía señalarse como el sitio en el que ocurrió el milagro, un barranco muy pendiente donde los montes se extienden casi hasta el lago."—Life of Christ, pág. 254, nota. 4. Se le ruega a Jesús que se aparte.—La gente se llenó de miedo al ver el poder que poseía Jesús cuando se manifestó en la curación del endemoniado así como en la destrucción de los puercos; sin em bargo, el segundo de los actos no se llevó a cabo por mandamiento suyo. Fue ese temor que los pecadores sienten en presencia del justo. No estaban preparados para otras manifestaciones del poder divino, y les causaba terror pensar, en caso de que se ejerciera, cuál de ellos sentiría personalmente el efecto. No obstante, debemos juzgar al pueblo misericordiosamente, si acaso es necesario juzgarlo. Eran paganos en parte, y sólo tenían un concepto supersticioso de Dios. La súplica de que Jesús se apartara de ellos nos evoca la exclamación de Simón Pedro al presenciar uno de los milagros de Cristo: "Apártate de m!, Señor, porque soy hombre pecador." (Lucas 5:8) 5. "Muerta" o "agonizante"—S. Lucas nos dice (8:42) que la hija de Jairo "se estaba muriendo" cuando el padre afligido solicitó la ayuda del Señor; S. Marcos (5:23) declara que el hombre le informó que su hija estaba "agonizando". Estas dos afirmaciones concuerdan; pero según S. Mateo (9:18) el padre dijo: "Mi hija acaba de morir." Los críticos incrédulos han comentado extensamente lo que ellos con sideran una incongruencia, cuando no contradicción, en estas versiones: y sin embargo, ambas formas en que lo expresan los tres evangelios son palpablemente correctas. Aparentemente la doncella estaba exha lando el último suspiro, estaba efectivamente agonizando, cuando salió su padre. Antes de encontrar a Jesús, indudablemente pensó que su hija ya habría fallecido, a pesar de lo cual su fe se mantuvo firme. Sus palabras atestiguan su confianza de que, aun cuando su hija efectivamente hubiera muerto ya, el Maestro podría revivirla. Se hallaba en un estado de grave aflicción mental, mas con todo, su fe no se debilitó. 6. Costumbres orientales de los enlutados.—Desde los tiempos antiquísimos han prevalecido observancias entre los pueblos orientales que a nosotros nos parecen extrañas, tétricas e inopinadas, algunas de las cuales eran comunes entre los judíos en la época de Cristo. Usualmente el luto iba acompañado del ruido y el tumulto, incluso estridentes aullidos por parte de los miembros de la familia afligida y los endechadores profesionales, junto con el alboroto de instrumentos músicos. 177


Geikie cita el pasaje que Buxtorf ha tomado del Talmud, en el cual se encuentra lo siguiente: "Aun a los pobres de entre los israelitas les era requerido tener por lo menos dos flautistas y una endechadora cuando moría su esposa; pero si era rico, todas las cosas debían hacerse de acuerdo con su situación." En la obra de Smith, Dictionanj of the Bible, leemos "El número de palabras (aproximadamente once en la lengua hebrea y otras tantas en el griego) empleadas en las Escrituras para expresar los varios hechos típicos de los que estaban de luto, muestra claramente la naturaleza de las costumbres hebreas en este respecto. Parece que se componían principalmente de ¡os siguientes detalles: (1) Golpearse el pecho u otras partes del cuerpo. (2) Llorar y gritar" excesivamente. (3) Llevar puesta ropa de colores sombríos. (4) Cantos lamentosos. (5) Fiestas funerarias. (6) Emplear personas, especialmente mujeres, para endechar. Uno de los rasgos distintivos del luto oriental es lo que podría llamarse su publicidad estudiada, y la cuidadosa observancia de ceremonias prescritas. (Gen. 23:2; Job 1:20; 2:8; Isa 15:3; etc.)" 7. "No está muerta, sino duerme".—El relato bíblico no nos deja en la duda de que si la hija de Jairo estaba muerta o no. La declaración de nuestro Señor a los clamorosos endechadores de que "la niña no está muerta, sino duerme" indicaba que el sueño iba a ser de corta duración. Era costumbre rabínica y común de la época referirse a la muerte como un sueño, y los que se burlaron de Jesús dieron intencionalmente un significado literal a sus palabras, que el contexto difícilmente justifica. Es digno de notarse que el Señor usó una expresión equivalente al referirse a la muerte de Lázaro. "Nuestro amigo Lázaro duerme—dijo a los que iban con El—mas voy para despertarle." La interpretación literal que los apóstoles aplicaron a estas palabras dio lugar a que les dijera claramente: "Lázaro ha muerto." (Juan 11:11, 14) Según Lightfoot, reconocido como autoridad en el campo de la literatura hebrea, la muerte es frecuentemente llamada sueño en el Talmud. 8. ¿Por qué hacía preguntas Jesús?—Hemos considerado ya muchos ejemplos de lo que el hombre llamaría conocimiento sobrehumano poseído por Cristo, el cual le permitía conocer aun los pensamientos. A muchas personas les es difícil reconciliar esta virtud superior y el hecho de que Jesús frecuentemente hacía preguntas aun sobre asuntos de importancia menor. Debemos comprender que ni el conoci miento completo puede excluir la conveniencia de hacer preguntas, y por otra parte, que ni aun la omnisciencia da a entender que siempre se está consciente de todo lo que existe. Xo cace duda que debido a su herencia de atributos divinos, recibida de su Padre, Jesús tenía el poder para indagar por sí mismo—ayudado por un medio que nadie más tenía—cualquier hecho que deseara saber No obstante, hallamos que repetidas veces hacía premunías sobre detalles circunstanciales (Marc. 9:21; 8:27; Mateo 16:13; Lucas 8:43). cosa que hizo aun después de su resurrección. (Lucas 24:41: Juan 21:5; 3Nefi 17:7). En los métodos empleados por los me;ores maestros humanos se ve evidencia de que el catequismo es uno de los medios más eficaces para desarrollar la mente. En su obra, ¿Votes orí the Mirades (páginas 148, 149), Trench recalca en forma instructiva esta lección comprendida en la pregunta de nuestro Señor concerniente a la mujer que sanó del flujo de sangre: "Con poca persuasión se llega al convencimiento de que no habría concordado con la verdad absoluta, si el Señor hubiese simulado la ignorancia y hecho la pregunta, sabiendo perfectamente bien, mientras tanto, lo que tácitamente parecía decir que no sabía. ¿Se puede en manera alguna decir que un padre infringe la ley de la verdad más noble si al hallarse entre sus hijos les pregunta: '¿Quién cometió esta falta?'; aunque ya sabe quién fue, al hacer la pregunta; pero al mismo tiempo deseoso de que el culpable haga una confesión completa y de esa manera pueda colocarse en un estado en que se le puede perdonar? La misma ofensa podría imputarse a la pregunta de Elíseo V.De dónde vienes, Giezi?' (2 Re. 5:25), cuando en su corazón ya sabía donde había estado su siervo; y aun en la pregunta del propio Dios a Adán, '¿Dónde estás tú?' (Gen. 3:9), y a Caín: ¿Dónde está Abel tu hermano?' (Ibid.: 4:9) En cada uno de estos casos la pregunta encierra un proposite moral, una oportunidad concedida en el último momento para reparar, por lo menos, parte del error mediante una confesión franca.' 9. Los ciegos ven.—En su análisis de la curación milagrosa de los dos ciegos que siguieron a 178


Jesús dentro de la casa, Trench dice: "Aquí hallamos anotada en los Evangelios la primera de muchas curaciones de ciegos (Mateo 12:22; 20:30; 21:14; Juan 9; o donde se hace alusión a estas sanidades Mateo 11:5) y cada una de ellas es un cumplimiento literal de la palabra profética de Isaías concerniente a la época del Mesías: 'Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos.' (35:5) Aun cuando estos milagros son muy frecuentes, ninguno está desprovisto de sus propios rasgos distintivos. Bien sea que los consideremos desde un punto de vista natural o espiritual, no debe maravillarnos el hecho de que hayan sido tan numerosos. Desde el punto de vista natural, no deben sorprendernos si tenemos presente que la ceguera es una calamidad mucho más común en el oriente que entre nosotros. Desde el punto de vista espiritual, sólo tenemos que recordar con cuanta frecuencia se considera el pecado como ceguedad moral en las Escrituras (Deut. 28:29; Isa. 59:10; Job 12:25; Sof. 1:17), y la liberación del pecado como alivio de esta ceguera (Isa. 6:9, 10; 43:8; Mateo 15:14; Ef. 1:18); y desde luego podemos comprender cuán propio fue que Aquel, que era 'la luz del mundo', efectuara con tanta frecuencia las obras que simbolizaban tan aptamente esa obra mayor para la cual vino al mundo."— A?ofes on the Miracles of our Lord, pág 152. 10. La imputación de una agencia satánica.—Notamos que al sanar al sordomudo endemoniado, a lo cual se hizo referencia en el texto, se acusó a Cristo de haberse confabulado con el diablo. A pesar de que la gente, impresionada por la manifestación del poder divino en la curación, exclamó con reverencia: "Nunca se ha visto cosa semejante en Israel". Los fariseos, resueltos a contrarrestar el buen efecto del ministerio milagroso del Señor, dijeron: "Por el príncipe de los demonios echa fuera los demonios." (Mateo 9:32-34) Para una exposición más amplia de esta acusación incongruente, y en realidad blasfema, véanse las páginas 281-285 de esta obra.

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CAPITULO 21 LA MISIÓN APOSTÓLICA Y ACONTECIMIENTOS RELACIONADOS JESÚS VUELVE A NAZARET. Recordaremos que en los primeros días del ministerio público de Jesús, el pueblo de Nazaret lo había rechazado y, echándolo de su sinagoga, intentado matarlo. Parece que después de los acontecimientos referidos en nuestro último capítulo, El volvió al pueblo de su juventud y de nuevo levantó la voz en la sinagoga, misericordiosamente dando al pueblo otra oportunidad para aprender y aceptar la verdad. Igual que en la ocasión anterior, los nazarenos manifiestamente expresaron una vez más su asombro por las palabras que decía y las muchas obras milagrosas que efectuaba. No obstante, nuevamente lo rechazaron porque no venía en la manera en que ellos esperaban que se presentara el Mesías, y se negaron a aceptarlo sino como "el carpintero, hijo de María, hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón", todos los cuales, igual que sus hermanas, eran gente común. Viendo que "se escandalizaban de él", Jesús les recordó un proverbio que entonces estaba de moda entre el pueblo: "No hay profeta sin honra sino en su propia tierra, y entre sus parientes, y en su casa." La densidad de su incredulidad lo hizo maravillarse; y por motivo de su falta de fe no pudo efectuar ninguna obra grande aparte de sanar a un pequeño número de creyentes excepcionales, sobre quienes puso las manos. Saliendo de Nazaret, emprendió su tercera gira por los pueblos y aldeas galileos, predicando y enseñando por el camino.

LOS DOCE SON COMISIONADOS Y ENVIADOS. Fue también por esos días que Jesús inició una notable expansión del ministerio del reino, enviando a los Doce a misiones designadas. Desde el momento de su ordenación, los apóstoles habían estado con su Señor, aprendiendo de El por medio de sus discursos públicos y exposiciones privadas y ganando inestimable experiencia y preparación por medio de ese privilegiado y bendito compañerismo. El propósito de su ordenación quedó especificado en estos términos: "Para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar". Durante muchos meses habían sido alumnos bajo la vigilante orientación del Maestro; y ahora se les llamaba a emprender los deberes de su vocación en calidad de predicadores del evangelio y testigos individuales del Cristo. Como preparativo final, se les comisionó categórica y solemnemente, Algunas de las instrucciones que fueron dadas en esta ocasión se refieren en forma particular a su primera misión, de la cual oportunamente volvieron e informaron, mientras que las demás instrucciones y amonestaciones habrían de estar en vigor durante todo su ministerio, aun después de la ascensión del Señor. Se les mandó limitar su ministerio, por lo pronto, "a las ovejas perdidas de la casa de Israel", y no hacer propaganda entre los gentiles, ni aun en las ciudades samaritanas. Se trataba de una restricción provisional, impuesta con sabiduría y prudencia; más tarde, como veremos, se les dijo que evangelizaran a todas las naciones, y que el mundo entero sería su campo.' El tema de sus discursos debía ser aquel que habían oído al Maestro predicar: "El reino de los cielos se ha acercado." Habrían de ejercer la autoridad del santo sacerdocio que les había sido conferido por ordenación; constituiría parte categórica de su misión sanar enfermos, limpiar leprosos, resucitar muertos y echar fuera demonios, según se presentase la ocasión; y les fue mandado que dieran de gracia, tal como habían recibido de gracia. No debían proveerse comodidades personales o necesidades corporales; era menester probar al pueblo para ver si estaba dispuesto a recibir y ayudar a los que vinieran en nombre del Señor; y los propios apóstoles debían aprender a depender de un Proveedor más digno de 180


confianza que el hombre; por tanto, no debían llevar consigno dinero, ropa adicional u otras cosas que fueran simplemente para su mayor conveniencia. Habían de buscar alojamiento en los varios pueblos adonde llegaran, y dejar su bendición sobre cada familia digna que los recibiera. En caso de ser rechazados por una familia o casa, o un pueblo entero, habían de sacudir el polvo de sus pies al partir, como testimonio contra el pueblo, y se decretó que en el día del juicio le iría peor a ese sitio denunciado, que a las impías ciudades de Sodoma y Gomorra, sobre las cuales había descendido fuego del cielo. Se aconsejó a los apóstoles a que usaran la paciencia, que no ofendieran innecesariamente, sino que fuesen prudentes como serpientes y sencillos como palomas, porque eran enviados como ovejas en medio de lobos. No debían confiar irreflexivamente en el poder del hombre, porque los perseguirían hombres perversos y los entregarían a los concilios y tribunales, y los azotarían en las sinagogas. Además, debían estar preparados para cuando los llevaran ante gobernadores y reyes, y en esta situación extremada debían depender de la inspiración divina con respecto a lo que habían de decir, más bien que de su propia sabiduría, preparación y reflexión, "porque no sois vosotros los que habláis—les dijo el Maestro—sino el espíritu de vuestro Padre que obra en vosotros". No habían de confiar ni aun en los vínculos del parentesco para ser protegidos, porque las familias serían divididas por causa de la verdad, y el hermano se levantaría contra el hermano, los hijos contra los padres y la contienda resultante sería fatal. Les fue dicho a estos siervos de Cristo que serían aborrecidos de todos los hombres, pero se les aseguró que sus padecimientos habrían de ser por causa del nombre de su Señor. Debían salir de las ciudades que los persiguieran y viajar a otras; y el Señor los seguiría, aun antes que pudieran acabar de recorrer todas las ciudades de Israel. Se les aconsejó la humildad, y que siempre recordaran que eran sirvientes y que no esperaran escapar, cuando el Maestro mismo tenía que padecer. No obstante, no debían temer predicar el evangelio con claridad, porque sus perseguidores no podrían hacer más que matar el cuerpo, padecimiento de poca importancia comparado con el de la destrucción del alma en el infierno. Les fue inculcada la certeza del solícito cuidado del Padre mediante la sencilla observación de que si se vendían dos pajarillos por un cuarto, y sin embargo, ni un pajarillo era sacrificado sin que lo supiera el Padre, ellos, que valían más que muchos paj arillos, no serían olvidados. Les fue amonestado solemnemente que quienes sin reserva confesaran al Cristo delante de los hombres, El los reconocería ante la presencia del Padre; mientras que aquellos que lo negaran delante de los hombres serían negados en el cielo. Y nuevamente les fue dicho que el evangelio ocasionaría contiendas que resultarían en las divisiones entre familias; porque la doctrina que el Señor había enseñado sería como una espada que cortaría y separaría. Los deberes de su ministerio especial habrían de sobrepujar el amor por sus parientes; habían de estar dispuestos a dejar padre, madre, hijo o hija, o hacer cualquier sacrificio, porque el Señor declaró que "el que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí". El significado de esta figura debe haber sido solemnemente impresionante y espantoso a la vez; porque la cruz era el símbolo de la ignominia, padecimiento extremado y muerte. Sin embargo, si llegaban a morir por causa de El, hallarían la vida eterna; y quienes no estuviesen dispuestos a morir en el servicio del Señor, perderían la vida en un sentido literal y terrible al mismo tiempo. Nunca debían de olvidar en nombre de quién eran enviados; y se les consoló con la certeza de que quienquiera que los recibiese sería recompensado tal como si hubiese recibido al Cristo y a su Padre; y aun cuando no les ofrecieran más que un vaso de agua fría, el donador de ninguna manera perdería su recompensa. Comisionados e instruidos en la forma descrita, los Doce testigos especiales del Cristo emprendieron su misión, viajando de dos en dos," mientras Jesús continuó su ministerio personal.

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VUELVEN LOS DOCE. Carecemos de información precisa sobre la duración de la primera misión de los Apóstoles, así como de la extensión de sus viajes. Hubo muchos acontecimientos importantes en las obras individuales de Jesús que señalaron el período de su ausencia. Probablemente fue durante este tiempo que nuestro Señor visitó a Jerusalén, ocasión que Juan relaciona con una de las fiestas de los judíos que deja sin nombrar. Como previamente hemos visto, los discípulos del Bautista visitaron a Jesús mientras sus apóstoles se hallaban ausentes, y los Doce volvieron más o menos al tiempo de la la infame ejecución de Juan el Bautista en la cárcel. Las faenas misionales de los apóstoles grandemente ayudaron a la propagación de la nueva doctrina del reino, y por todo el país se proclamaron el nombre y las obras de Jesús. En esa época los moradores de Galilea se hallaban en un estado de desconformidad, amenazando sublevarse manifiestamente contra el gobierno, y el asesinato del Bautista había agravado su inquietud. Herodes Antipas, que había expedido la orden fatal, temblaba en su palacio. Lleno de un temor causado por una convicción interior de culpabilidad, había oído acerca de las obras maravillosas que Jesús efectuaba, y en su terror afirmaba que Cristo no podía ser otro sino Juan el Bautista levantado de la tumba. Sus lisonjeros cortesanos intentaron calmar sus temores, diciendo que Jesús era Elias o alguno de los otros profetas cuyo advenimiento se había predicho; pero Herodes, herido por su conciencia, decía: "Este es Juan, el que yo decapité, que ha resucitado de los muertos." El rey deseaba ver a Jesús, quizá impulsado, por la fascinación del temor, o con la vaga esperanza de que viendo al renombrado Profeta de Nazaret se disiparía su terror supersticioso de que Juan, su vícitma, había revivido. Efectuada su gira misional, los apóstoles volvieron al Maestro y le informaron sobre lo que enseñaron e hicieron en su ministerio autorizado. Habían predicado el evangelio del arrepentimiento en todas las ciudades, pueblos y aldeas que visitaron; habían ungido con aceite a un gran número de enfermos, y las sanidades consiguientes habían dado fe del poder de su sacerdocio; aun los espíritus inmundos y los demonios se les habían sujetado. Hallaron a Jesús rodeado de grandes multitudes y tuvieron poca oportunidad de hablar privadamente con El, "porque eran muchos los que iban y venían, de manera que ni aun tenían tiempo para comer". Los apóstoles deben haber aceptado gozosos la invitación del Señor: "Venid vosotros aparte a un lugar desierto, y descansad un poco." Buscando un retiro donde pudieran estar a solas, Jesús y los Doce se alejaron de la multitud "y se fueron solos en una barca", en la cual cruzaron las aguas hasta un sitio rural contiguo a la ciudad deBetsaida. Sin embargo, su partida no pasó completamente inadvertida, y multitudes ansiosas anduvieron a pie, a lo largo de la playa, por el extremo norte del lago, a fin de unirse al grupo en cuanto llegara. Según la narración de Juan, podemos suponer que antes de la llegada de las multitudes, Jesús y sus compañeros habían ascendido a un monte cerca de la playa, donde pudieron descansar brevemente. Al reunirse la gente en las faldas del cerro, nuestro Señor los vio como ovejas sin pastor y, cediendo al deseo de ellos, así como a sus propias emociones de compasión divina, les enseñó muchas cosas, sanó a sus afligidos y consoló sus corazones con ternura amorosa.

ALIMENTACIÓN DE LOS CINCO MIL EN EL DESIERTO. Tan atenta estaba la gente escuchando las palabras del Señor, y tan interesados en el alivio milagroso producido por su ministerio sanador, que permanecieron en el desierto sin darse cuenta del vuelo de las horas, hasta que se aproximó la noche. Era la época de la primavera, cerca del tiempo de la fiesta anual de la Pascua, la temporada del césped y las flores. Comprendiendo que la gente tenía hambre, Jesús preguntó a Felipe, uno de los Doce: "¿De dónde compraremos pan para que coman éstos?" El objeto de la pregunta fue poner' a prueba la fe de su apóstol, porque el Señor ya había determinado lo que se debía hacer. La respuesta de Felipe muestra que la pregunta lo sorprendió, e indica que para él era una empresa imposible: "Doscientos denarios de pan no bastarían para que cada 182


uno de ellos tomase un poco"—contestó. Andrés informó que estaba presente un muchacho que tenía, cinco panes de cebada y dos pececillos, "mas ¿qué es esto—preguntó)—para tantos?" Tal es la narración de Juan. Los otros escritores declaran que los apóstoles le recordaron a Jesús que la hora era avanzada, y le instaron a que dejara ir a la gente para que pudiera proveerse de alimento y hospedaje en los pueblos circunvecinos. Parece ser lo más probable que la conversación entre Jesús y Felipe ocurrió durante la primera parte de la tarde, y que al pasar las horas los Doce se preocuparon y le aconsejaron que despidiera a la multitud. La respuesta del Maestro a sus apóstoles fue: "No tienen necesidad de irse; dadles vosotros de comer." Con asombro inconfundible contestaron: "No tenemos aquí sino cinco panes y dos peces", respuesta en la cual nuevamente se sobrentiende la exclamación desesperada de Andrés: ¿Qué es esto para tantos? Jesús mandó, y la gente se sentó en grupos sobre la hierba, de ciento en ciento, de cincuenta en cincuenta, y se vio que la multitud ascendía a cinco mil hombres, además de las mujeres y niños. Tomando los panes y los peces, nuestro Señor levantó los ojos al cielo y pronunció una bendición sobre los alimentos; entonces, dividiendo las provisiones, dio a los apóstoles individualmente, los cuales, a su vez, repartieron a la multitud. La substancia de los peces y del pan aumentó al tocarlos el Maestro; y allí en el desierto la multitud comió hasta que todos se saciaron. Entonces Jesús dijo a los discípulos: "Recoged los pedazos que sobraron, para que no se pierda nada. Recogieron, pues, y se llenaron doce cestas de pedazos." En cuanto al propio milagro, el conocimiento humano carece de capacidad para explicarlo. Aunque efectuado en tan grande escala, no es ni más ni menos inexplicable que cualquiera de las otras obras milagrosas del Señor. Fue la manifestación de un poder creador mediante el cual se organizaron y multiplicaron los elementos materiales para satisfacer una necesidad actual y urgente. Los pedazos que sobraron excedieron el volumen y peso de la pequeña provisión original. El mandato de nuestro Señor, de recoger los pedazos, fue una impresionante lección objetiva sobre el pecado de desperdiciar; y tal vez El dispuso ese sobrante para poder presentar la lección. La comida fue sencilla, pero a la vez nutritiva, sana y saciable. El pan de cebada y el pescado constituían el alimento acostumbrado de las clases más pobres de la región. La conversión del agua en vino en Cana fue una transmutación cualitativa; la alimentación de la multitud representó un aumento cuantitativo. ¿Quién puede decir que éste o aquel milagro de provisión fue el más admirable?

"YO SOY; NO TEMÁIS". La multitud, habiéndose alimentado y saciado, ahora consideró el milagro. En Jesús, por medio de quien se había efectuado tan grande obra, reconocieron a Uno que poseía facultades sobrehumanas. "Este verdaderamente es el profeta que había de venir al mundo"—comentaron, refiriéndose al Profeta cuya venida Moisés había predicho, diciendo que sería semejante a él. Así como Israel fue alimentado milagrosamente en los días de Moisés, en igual manera este nuevo Profeta había proveído pan en el desierto. En su entusiasmo, el pueblo se propuso proclamarlo rey y obligarlo por la fuerza a ser su director. Tal era el concepto equívoco que se habían formado de aquella supremacía mesiánica. Jesús instruyó a sus discípulos que partieran en la barca mientras El permanecía para despedir a la multitud que comenzaba a agitarse. Los discípulos no querían dejar atrás a su Maestro, pero El los constriñó, y lo obedicieron. Su insistencia en que los Doce se apartaran de El y de la multitud puede haber nacido de su deseo de proteger a los discípulos escogidos de la posibilidad de contagiarse con el designio materialista e injusto de la multitud que intentaba hacerlo rey. Valiéndose de medios que no se detallan, logró que la gente se dispersara; y al caer la noche encontró la soledad y el reposo que habia ido a buscar. Ascendió al monte, buscó un lugar aislado y allí permaneció orando la mayor parte de la noche. El viaje de regreso en la barca resultó un acontecimiento inolvidable para los discípulos. Se desató un fuerte viento contrario que, desde luego, imposibilitó el uso de las velas; y aunque trabajaron 183


empeñosamente con los remos, virtualmente perdieron todo el dominio de la nave y se vieron inmovilizados en medio del mar. Aunque habían trabajado toda la noche, sólo habían avanzado unos seis kilómetros.; si se volvían y navegaban con el viento resultaría un naufragio desastroso, así que su única esperanza consistía en sostener la nave contra el viento a la viva fuerza. Desde su retiro solitario Jesús se había enterado de su difícil situación, y a la cuarta vigilia de la noche es decir entre las tres y las seis de la mañana, fue a ayudarles, andando sobre las aguas encrespadas por la tormenta como si estuviera pisando tierra firme. Cuando los viajeros lo distinguieron, al acercarse a la barca en la tenue luz de la madrugada, fueron vencidos por temores supersticiosos y dieron voces de terror, creyendo que estaban viendo un fantasma. "Pero en seguida Jesús les habló, diciendo: ¡Tened ánimo; yo soy, no temáis!" Reanimado por estas palabras consoladoras, Pedro, impetuoso e impulsivo como de costumbre, exclamó: "Señor, si eres tú, manda que yo vaya a ti sobre las aguas." Habiéndoselo concedido Jesús, Pedro descendió de la barca y se dirigió hacia su Maestro; pero al sentir la fuerza del viento y las olas agitadas que lo rodeaban, flaqueó su confianza y comenzó a hundirse. A pesar de ser un buen nadador/ lo venció el temor, y clamó: "¡Señor, sálvame!" Jesús lo trabó de la mano, diciendo: "¡Hombre de poca fe! ¿por qué dudaste?" De la notable aventura de Pedro nos enteramos de que el poder por medio del cual Cristo pudo andar sobre las olas podía operar en otros, con la condición de que su fe fuera constante. Fue debido a la propia solicitud de Pedro que se le permitió intentar aquel acto. Si Jesús se lo hubiese prohibido, la fe del hombre podría haberse desanimado; sus esfuerzos, aunque fracasaron en parte, fueron una manifestación de la eficacia de la fe en el Señor, lección que ninguna enseñanza verbal podría haberle inculcado. Jesús y Pedro entraron en la barca e inmediatamente cesó el viento, y la nave en breve llegó a la playa. El asombro de los apóstoles ante esta nueva manifestación del dominio del Señor sobre las fuerzas de la naturaleza se habría expresado más bien por medio de la veneración que por el temor, si hubieran recordado los milagros anteriores que habían presenciado; pero se habían olvidado aun del milagro de los panes, y se endurecieron sus corazones.b Maravillados del poder de Aquel para quien el mar encrespado era como un piso firme, los apóstoles se inclinaron delante del Señor en actitud de adoración reverente, confesando: "Verdaderamente eres Hijo de Dios." Aparte de la maravillosa circunstancia de su ocurrencia literal, el milagro abunda en simbolismo y significado. El hombre no puede declarar por medio de qué ley o principio se suspendió el efecto de la gravedad, a tal grado que un cuerpo humano pudo sostenerse sobre la superficie líquida. El fenómeno es una demostración concreta de la gran verdad de que la fe es un principio de poder mediante el cual se pueden modificar y gobernar las fuerzas naturales.* Cada vida humana adulta pasa por trances parecidos a la lucha contra los vientos contrarios y mares amenazantes que sostuvieron los viajeros azotados por la tempestad; a menudo la noche de angustias y peligros está sumamente avanzada para cuando llega el socorro; y además, con demasiada frecuencia se confunde la ayuda salvadora con un terror más grande. Pero tal como fue con Pedro y sus compañeros atemorizados en medio de las aguas agitadas, así también, a todos los que se esfuerzan con fe, llega la voz del Salvador, diciendo: "Yo soy, no temáis."

EN LA TIERRA DE GENESARET. El viaje nocturno, en el curso del cual Jesús anduvo hasta la barca y sus ocupantes espantados mientras éstos se hallaban "en medio del mar", llegó a su fin en un sitio dentro del distrito conocido como el país o la tierra de Genesaret, en la cual, como generalmente se creía, estaba comprendida la rica y fértil región contigua a Tiberias y Magdala. Mucho se ha escrito sobre las bellezas naturales que distinguen esta región.6 Rápidamente se cundió la noticia de la presencia de nuestro Señor allí, y de "toda aquella tierra alrededor" vino a El la gente, llevándole sus afligidos y enfermos para que recibieran su bendición por medio de su palabra o contacto. En los pueblos por donde pasaba ponían a 184


los enfermos en las calles a fin de que cayera sobre ellos la bendición de su paso; y muchos "le rogaban que les dejase tocar siquiera el borde de su manto; y todos los que le tocaban quedaban sanos"£ Magnánimamente comunicó su virtud sanadora a todos los que solicitaron con fe y confianza. De este modo, acompañado de los Doce, se dirigió hacia el norte, rumbo a Capernaum, iluminando el camino con la plenitud de sus misericordias.

EN BUSCA DE PANES Y PECES. Grande fue la sorpresa de la multitud—que el día anterior había comido de la abundancia del Señor en la orilla opuesta del lago, y luego se había dispersado durante la noche, después de malograrse su esfuerzo de obligarlo a aceptar la dignidad de un reino terrenal—cuando llegó la mañana y descubrieron que había partido. Habían visto a los discípulos hacerse a la mar en la única barca disponible, mientras Jesús había permanecido en la playa; y sabían que la tempestad nocturna había impedido que otras naves llegaran a la orilla. Sin embargo, su búsqueda esa mañana resultó inútil, y determinaron que debió haber rodeado el extremo del lago. Al avanzar el día llegaron unas barcas que se dirigían a la costa occidental, y habiéndolas llamado y logrado pasaje, se dirigieron hacia Capernaum. Al llegar allí ninguna dificultad tuvieron para encontrar a Jesús, porque su presencia se había dado a conocer en todo el pueblo. Se acercaron a El, probablemente mientras se hallaba en la sinagoga, porque allí enseñó El ese día, y algunos de los más audaces del grupo le preguntaron abrupta y casi bruscamente: "Rabí, ¿cuándo llegaste acá?" Jesús no se dignó contestar aquella interrogación impertinente; el pueblo no había tomado parte en el milagro de la noche anterior, y no le fueron comunicados los hechos del Señor. Con solemne reproche Jesús les dijo: "De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto las señales, sino porque comisteis el pan y os saciasteis." Estaban interesados en los panes y los peces; y convenía no dejar ir a Uno que podía proveerles alimentos como El lo había hecho. El Maestro agregó amonestaciones e instrucciones a su reprensión: "Trabajad, no por la comida que perece, sino por la comida que a vida eterna permanece, la cual el Hijo del Hombre os dará; porque a éste señaló Dios el Padre." No pudieron menos que entender este contraste entre el alimento material y el espiritual, y algunos de ellos preguntaron qué debían hacer para servir a Dios como Jesús lo había indicado. La respuesta fue: "Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado." Nadie podía dudar que Jesús se estaba refiriendo a Sí mismo; inmediatamente exigieron evidencia adicional de su comisión divina; querían ver señales mayores. Ya había pasado casi un día desde el milagro de los panes y los peces, y su efecto, como evidencia de sus atributos mesiánicos, estaba desapareciendo. Moisés había alimentado a sus padres en el desierto con maná—le declararon—y desde luego consideraban un abastecimiento, diario y continuo, mayor que una sola comida de pan y peces, pese al agradecimiento que sentían por habérsela dado cuando tenían hambre. Por otra parte, el maná era alimento del cielo, mientras que el pan que El había dado era de la tierra, y por cierto, pan común de cebada. Tendría que mostrarles señales mayores y alimentarlos espléndidamente, antes de poder aceptarlo como Aquel que al principio habían creído que era, y ahora se declaraba ser.

CRISTO, EL PAN DE VIDA. "Y Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: No os dio Moisés el pan del cielo, mas mi Padre os da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo." Se equivocaban en suponer que Moisés les había dado el maná; y al fin y al cabo, el maná había sido como cualquiera otra comida, porque los que lo comían volvían a tener hambre; pero ahora el Padre les ofrecía pan del cielo que les aseguraría la vida. 185


Igual que la mujer samaritana junto al pozo, al oír que el Señor hablaba de agua que la satisfaría para siempre, cuando solicitó impulsivamente, pensando sólo en la comodidad física: "Señor, dame esa agua, para que no tenga yo sed, ni venga aquí a sacarla",J en igual manera esta gente, deseosa de obtener esa comida tan satisfaciente de que Jesús hablaba, le imploraron: "Señor, danos siempre este pan." Quizá la solicitud no fue enteramente inopinada; pues tal vez pudo haber en el corazón de algunos de ellos un deseo genuino, por lo menos, de ese alimento espiritual. Jesús contestó su pedido con una explicación: "Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás." Les recordó que a pesar de haberlo visto a El, no creían sus palabras; y les aseguró que aquellos que realmente lo aceptaran, harían lo que el Padre había mandado. Entonces, sin metáforas o simbolismos, afirmó: "He descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió." Y la voluntad del Padre era que todo aquel que aceptara al Hijo tuviera vida eterna. Se hallaban presentes en la sinagoga algunos de los oficiales—fariseos, escribas, rabinos—y éstos, a quienes las Escrituras llaman colectivamente los judíos, criticaron a Jesús y murmuraron de El porque había dicho: "Yo soy el pan que descendió del cielo." Declararon que no podía hacer más que cualquier otro hombre; lo conocían únicamente como el hijo de José y, que supieran, había nacido de padres terrenales comunes; y sin embargo, tenía la osadía de declarar que había descendido del cielo. Parece que Jesús dirigió el resto de su discurso principalmente a este grupo, más bien que a la confusa multitud que se había reunido en torno de El. Les aconsejó que dejaran de murmurar, pues era palpable que no podían comprender su significado y, consiguientemente, no creerían en El a menos que fuesen "enseñados por Dios", como habían escrito los profetas.1' Nadie podía ir a El, refiriéndose a la aceptación de su evangelio salvador, a menos que el Padre lo condujera al Hijo; y sólo aquellos que fueran dóciles, bien dispuestos y estuviesen preparados, podrían ser llevados a El.1 Sin embargo, la creencia en el Hijo de Dios es una condición indispensable de la salvación, pues así lo indicó Jesús en su afirmación: "De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí, tiene vida eterna." Entonces, reanudando el simbolismo del pan, reiteró: "Yo soy el pan de vida." Para mayor aclaración, les explicó que aun cuando sus padres verdaderamente habían comido maná en el desierto, sin embargo, habían muerto; mientras que el pan de vida de que El hablaba aseguraría la vida eterna a todos los que lo comieran. Ese pan, les afirmó, era su carne. Los judíos nuevamente protestaron esta solemne afirmación, contendiendo entre sí, y algunos preguntaron en tono burlón: "¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?" Recalcando la doctrina, Jesús continuó, diciendo: "De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. Eí que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, en mí permanece, y yo en él. Como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come, él también vivirá por mí. Este es el pan que descendió del cielo; no como vuestros padres comieron el maná, y murieron; el que come de este pan, vivirá eternamente." No había justificación para que los judíos fingieran entender que nuestro Señor se estaba refiriendo al hecho de efectivamente comer y beber su carne y sangre físicos. Ellos entendieron mucho más fácilmente estas declaraciones impugnadas, que nosotros al leerlas por la primera vez; porque la representación de la ley y de la verdad en general como pan, y su aceptación como el hecho de comer y beber, eran figuras de dicción que los rabinos de la época usaban diariamente. Su inhabilidad de comprender el simbolismo de la doctrina de Cristo fue un acto de voluntad, no la consecuencia natural de la ignorancia inocente. Comer la carne y beber la sangre de Cristo significó y significa creer en El y aceptarlo como el Hijo literal de Dios y Salvador del mundo, y obedecer sus mandamientos. Sólo por este medio el Espíritu de Dios puede llegar a ser parte integrante de la entidad individual del hombre, así como los tejidos de su cuerpo asimilan la substancia de los alimentos que come. No es suficiente aceptar los preceptos de Cristo, como solemos adoptar las doctrinas de científicos, 186


filósofos y sabios, pese a la grandeza de la prudencia de estos hombres distinguidos; porque tal aceptación se lleva a cabo mediante un asentimiento mental o ejercicio intencional de la voluntad, y sólo se relaciona con la doctrina independientemente del autor. Las enseñanzas de Jesús perduran por causa de su valor intrínseco; y muchos hombres respetan sus aforismos, proverbios, parábolas y sus profundamente filosóficos preceptos, pero lo rechazan como Hijo de Dios, el Unigénito en la carne, el Dios hecho Hombre, en quien se unieron los atributos de Dios y de la humanidad, el escogido y preordinado Redentor del género humano, por medio de quien solamente puede lograrse la salvación. Sin embargo, la figura que empleó Jesús—de comer su carne y beber su sangre para representar una aceptación sin reserva y absoluta de El como Salvador de los hombres—es de importancia superlativa; porque por ese medio se afirman la divinidad de su Persona y el hecho de su Divinidad preexistente y eterna. El sacramento de la cena del Señor, que el Salvador estableció la noche de su traición, perpetúa el simbolismo de comer su carne y beber su sangre, tomando el pan y el vino en memoria de El.n En la aceptación de Jesús como el Cristo está comprendida la obediencia a las leyes y ordenanzas de su evangelio; porque profesar a Uno y rechazar lo otro no es sino acusarnos a nosotros mismos de incongruencia, falta de sinceridad e hipocresía.

LA PRUEBA DECISIVA—MUCHOS SE APARTAN. La verdad respecto de sí mismo, declarada por el Señor en este discurso suyo, el último que pronunció en la sinagoga de Capernaum, resultó ser una prueba de fe, a raíz de la cual muchos se apartaron. No sólo se resintieron los judíos críticos de la jerarquía oficial, cuya hostilidad se manifestaba patentemente, sino también aquellos que habían profesado alguna creencia en El. Al oír estas cosas, "muchos de sus discípulos dijeron: Dura es esta palabra; ¿quién la puede oir?" Enterado de su disconformidad, Jesús les preguntó: "¿Esto os ofende?" Y luego añadió: "¿Pues qué, si viereis al Hijo del Hombre subir adonde estaba primero?" En estas palabras se indica definitivamente su ascención que habría de efectuarse después de su muerte y resurrección. El significado espiritual de sus enseñanzas quedó establecido inequívocamente con la explicación de que únicamente por medio del Espíritu podrían comprender. "Por eso os he dicho—concluyó—que ninguno puede venir a mí, si no le fuere dado del Padre." Muchos lo abandonaron y desde ese día no anduvieron más en pos de El. Fue una ocasión crítica que surtió el efecto de una selección y separación. Se estaba cumpliendo el portentoso pronunciamiento del Bautista-profeta: "Viene uno más poderoso que yo ... Su aventador está en su mano, y limpiará su era, y recogerá el trigo en su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará." Se estaba agitando el aventador y separando mucha de la paja. Parece que ni aun los Doce pudieron comprender el significado más profundo de estas últimas enseñanzas; pero aunque confusos, ninguno desertó a su Maestro. Sin embargo, la agitación mental de algunos de ellos causó que Jesús les preguntara: "¿Queréis acaso iros también vosotros?" Hablando por sí mismo y sus hermanos, Pedro contestó con sentimiento y convicción: "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna"/1 El espíritu del Santo Apostolado se manifestó en esta confesión. Aunque no podían entender por completo la doctrina, sabían que Jesús era el Cristo y le permanecieron fieles mientras otros se apartaron para internarse en las tenebrosas profundidades de la apostasía. Aun cuando Pedro habló por el cuerpo apostólico como grupo, uno de ellos se rebeló en silencio. El traidor Iscariote, que se encontraba en peor situación que un apóstata declarado, se hallaba presente. El Señor conocía el corazón de este hombre, y dijo: "¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de vosotros es diablo?" A lo que el cronista agrega: "Hablaba de Judas Iscariote, hijo de Simón; porque éste era el que le iba a entregar, y era uno de los doce."

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NOTAS AL CAPITULO 21. 1. Jesús en Nazaret.—En vista de que ninguno de los evangelios contiene dos narraciones del ministerio de nuestro Señor en Nazaret, y ya que los relatos separados que aparecen en los evangelios sinópticos son tan semejantes unos y otros en ciertos detalles, algunos comentaristas afirman que nuestro Señor predicó a los de su pueblo de Nazaret y fue rechazado por ellos sólo una vez. La narración de S. Lucas (4:14-30) se refiere a la ocasión inmediatamente después que Jesús volvió por primera vez a Galilea, tras su bautismo y tentaciones, y precisamente antes del llamado provisional de los pescadores-discípulos, que más tarde fueron contados entre los apóstoles. Mateo (13: 53-58) y Marcos (6:1-6) fijan la visita de Jesús a Nazaret en una fecha posterior a la ocasión en que enseñó por parábolas la primera vez, y los acontecimientos que inmediatamente siguieron. Tenemos buena razón para aceptar la crónica de S. Lucas como la relación de una visita previa, y las de Mateo y Marcos como la de un acontecimiento posterior. 2. Los gentiles.—Por regla general los judíos solían llamar gentiles a todos los demás pueblos, y aunque la misma palabra hebrea se ha traducido en el Antiguo Testamento algunas veces como "gentes" (Salmo 2:1; Isa. 11:10; etc.), en otras como "naciones" (Gen 10:5, 20, 31, 32; Neh. 5:8; etc), el elemento esencial de esta designación viene a ser el de extranjeros. En Dictionary of the Bible de Smith, leemos: "Llegó a adquirir [el nombre de gentiles] un significado etnográfico y desagradable a la vez, en vista de que otras naciones eran idólatras, incultas, hostiles, etc.; y sin embargo, los judíos podían usarlo en un sentido puramente técnico y geográfico, acepción que entonces usalmente se traducía por 'naciones.'" El doctor Edward E. Nourse, en un artículo publicado en the Standard Bihle Dietionary, dice: "En la época del Nuevo Testamento, los judíos dividían al género humano en tres categorías: (1) Judíos; (2) griegos (helenos, entre los cuales estaban comprendidos los romanos, de modo que se refería a los pueblos civilizados del Imperio Romano, con frecuencia llamados "gentiles" en la versión bíblica); (3) bárbaros (gente sin ninguna cultura, Hach. 28:4; Rom. 1:14; 1 Cor. 14:11). Las instrucciones que Jesús dio a los Doce: "Por camino de gentiles no vayáis", tuvo por objeto restringirlos para que en esa época no procurasen conversos entre los romanos y griegos, sino que limitaran su ministerio al Dueblo de Israel. 3. Sacudir el polvo de los pies.—La ceremonia de sacudir el polvo de los pies como testimonio contra otro, representaba para los judíos el cese de la confraternidad y una renunciación a toda responsabilidad por las consecuencias que pudieran sobrevenir. Como se cita en el texto, llegó a ser, por instrucciones del Señor a sus apóstoles, una ordenanza de acusación y testimonio. En la dispensación actual, el Señor igualmente ha instruido a sus siervos autorizados a que testi fiquen de esta manera contra aquellos que intencional y maliciosamente se opongan a la verdad cuando se les presente autorizadamente. (Véase Doc. y Con. 24:15; 60:15; 75:20; 84:92; 99:4. Es tan grave y seria la responsabilidad de testificar ante el Señor mediante este símbolo acusador, que se debe emplear únicamente en condiciones extraordinarias y extremadas, de acuerdo con lo que dicte el Espíritu del Señor. 4. Las dos Betsaidas.—Muchos eruditos bíblicos sostienen que la Betsaida en la región desierta, cerca de la cual Jesús y los Doce buscaron reposo y aislamiento, era un pueblo de tal nombre situado en Perea, del lado oriental del Jordán, y conocido más particularmente como Betsaida Julia, para distinguirla de la otra Betsaida en Galilea, que se hallaba cerca de Capernaum. Felipe el Tetrarca había ampliado y elevado a la categoría de ciudad la aldea perea de Betsaida, dán dole el nombre de Julia, en honor de la hija del emperador regente que así se llamaba. Las narraciones evangélicas de la jornada que llevó a Jesús y sus compañeros hasta este sitio, así como el viaje de regreso, concuerdan con la suposición de que el pueblo contiguo al "lugar desierto" a que se hace referencia era Betsaida Julia en Perea, más bien que Betsaida de Galilea. 5. La primera y segunda noches.—S. Mateo se refiere dos veces a la noche del día en que fueron alimentados los cinco mil. La primera fue: "Cuando anochecía, se acercaron a él sus 188


discípulos", para pedirle que despidiera a la multitud; y más tarde, tras la comida milagrosa, habiéndose ido sus discípulos en la barca y la multitud a su casa, Jesús "subió al monte a orar aparte; y cuando llegó la noche, estaba allí solo". (Mateo 14:15, 23; compárese con Marc. 6: 35, 47) Trench nos dice en su Notes on the Mirades (Página 217): "S. Mateo, y con él S. Marcos, le dan dos noches a este día: Una que había comenzado antes de hacer los preparativos para dar de comer a la multitud (versículo 15), y la otra después que los discípulos hubieron entrado en la barca y emprendido el viaje (versículo 23). Este modo de hablar era muy común entre los judíos, pues su primer noche correspondería a nuestra tarde ... la segunda vendría a ser el crepúsculo, aproxima damente desde las seis de la tarde hasta el crepúsculo, del cual sigue la obscuridad completa." Lo siguiente aparece en el artículo "Cronología" tomado del Dictionary of the Bihle, de Smith: "Entre las dos noches (llamadas las dos tardes en Éxodo 12:6 y Núm. 9:3) existe una división natural entre el atardece cuando el sol se acerca al horizonte, y el anochecer, cuando la luz ha desaparecido totalmente; y de ello resultarían las dos noches o tardes, si el día civil comenzara al ponerse el sol." 6. Las vigilias de la noche.—Durante la mayor parte de la época del Antiguo Testamento, el pueblo de Israel dividía la noche en tres vigilias de cuatro horas cada una, períodos que correspondían al turno individual de un centinela. Sin embargo, antes de comenzar la era cristiana, los judíos habían adoptado el sistema romano de cuatro vigilias nocturnas de tres horas cada una. Estaban designadas por orden numérico, por ejemplo, la cuarta vigilia mencionada en el texto (Véase Mateo 14:25), aunque también las llamaban noche, media noche, el canto del gallo y la mañana. (Véase Marc. 13:35). La cuarta vigilia comprendía el último de los períodos de tres horas entre la puesta y la salida del sol—o sea entre las seis de la tarde y las seis de la mañana—y consiguientemente, duraba desde las tres hasta las seis de la mañana. 7. La orilla del vestido.—La fe de aquellos que creían que podían ser sanados si tan sólo tocaban la orilla de la ropa del Señor fue semejante a la de la mujer que sanó de su larga aflicción cuando tocó sus vestidos. (Véase Mateo 9:21; Marc. 5:27, 28; Lucas 8:44) Los judíos atribuían importancia particular a la orilla o franja de sus prendas exteriores por motivo del mandamiento dado a Israel en días antiguos (Núrn. 15: 38, 39), de poner un cordón azul sobre las franjas de los bordes de sus vestidos para recordarles sus obligaciones como el pueblo del convenio. El deseo de tocar la orilla del manto de Cristo pudo haberse relacionado con este concepto de santidad atribuido a la franja o borde. 8. Tradiciones sobre el maná.—Justificadamente se consideraba la suministración del maná, consiguiente al éxodo y al largo viaje del desierto, como un suceso de maravilla trascendental. (Éxodo 16:14-36; Núm. 11: 7-9; Deut. 8: 3, 16; Jos. 5:12; Sal. 78: 24, 25) Sin embargo, muchas tradiciones, algunas de ellas perniciosamente erróneas, surgieron en torno al acontecimiento y se transmitieron de generación en generación con aditamentos inventados. En la época de Cristo los rabinos enseñaban que el maná, del cual habían comido sus padres, fue literalmente el manjar de los ángeles enviado del cielo; y que tenía diversos gustos y sabores para satisfacer todas las edades, condiciones o deseos: para una persona tenía el gusto de miel; para otra, el de pan, etc.; mas para los gentiles, tenía un sabor amargo. Además, se decía que cuando el Mesías viniera a Israel, le proporcionaría un abastecimiento constante de maná. Estos conceptos errados explican en parte por qué aquellos que habían comido el pan de cebada y los peces, exigían una señal que sobrepujara la provisión de maná de los días antiguos, como evidencia de que Jesús era el Mesías. 9. La fe es un don de Dios.—"A pesar de estar al alcance de todos los que diligentemente se esfuerzan para obtenerla, la fe, no obstante, es un don divino, y únicamente de Dios se puede obtener. (Mateo 16:17; Juan 6: 44, 65; Efe. 2: 8; 1 Cor. 12:9; Rom. 12: 3; Moroni 10:11) Como corresponde a tan preciosa perla, solamente se da a aquellos que por su sinceridad demuestran que la merecen, y en quienes hay indicaciones de que se someterán a sus dictados. Aunque la fe es conocida como el primer principio del evangelio de Cristo, aunque de hecho es el fundamento de la vida religiosa, sin embargo, la fe misma es precedida de una sinceridad de disposición y humildad del alma, por medio de las cuales ¡a palabra de Dios puede efectuar una impresión en el corazón. (Rom. 10:17) 189


Ninguna compulsión se emplea para llevar a los hombres al conocimiento de Dios; sin embargo, en cuanto abrimos nuestros corazones a las influencias de la justicia, nos será dado del Padre la fe que conduce a la vida eterna."—Artículos de Fe, por el autor, páginas 117, 118. 10.El simbolismo espiritual del acto de comer.—"Los oyentes de Cristo estaban familiarizados con el concepto de comer, empleado como metáfora de la recepción de un beneficio espiritual, y lo entendían tan fácilmente como nosotros las expresiones 'devorar un libro' o 'empaparse en cierta materia'. Los rabinos explicaban las palabras de Isaías 3:1, 'todo sustento de pan', en el sentido de que se refería a sus propias enseñanzas, y dispusieron por regla que, cada vez que en el Eclcsiastcs se aludiera a la comida o la bebida, debía entenderse que se estaba refiriendo al estudio de la ley y la práctica de las buenas obras. Tenían entre ellos la expresión: 'En la época del Mesías, El dará de comer a los israelitas.' No había cosa más común en las escuelas y sinagogas que el uso metafórico de comer y beber. Hillel decía: 'No es muy probable que el Mesías venga a Israel, porque ya lo han comido—es decir, afanosamente recibieron sus palabras—en !os días de Ezequías.' En las sina gogas era corriente el convencionalismo de que ¡os justos 'comerían el Shekinah'. Era particularidad de los judíos recibir sus instrucciones en este lenguaje metafórico. Sus rabinos nunca les hablaban con palabras claras, y expresamente nos es dicho que Jesús contemporizó con el uso popular, porque "sin parábolas no les hablaba" (Marcos 4:34).—Life and Words o¡ Christ, por Geikie, torno 1, página 184. 11.La naturaleza decisiva del discurso.—Comentando el efecto del discurso de nuestro Señor (Juan 6:26-71), Edersheim (tomo 2, página 36) dice:"De modo que aquí llegamos a la separación de los dos caminos; y precisamente porque era el momento decisivo, fue por lo que Cristo con tanta lucidez declaró las verdades más importantes respecto de sí mismo, contraponiéndolas a los conceptos que la multitud tenía acerca del Mesías. El resultado fue una segunda y más grave defección. Al oír esto muchos de sus discípulos se apartaron y no anduvieron más con El. Más aún, la prueba inquisidora llegó hasta el corazón de los Doce. ¿También ellos se apartarían? Sin embargo, hubo algo que los mantuvo firmes: la experiencia de lo pasado. Esta era la base de su presente fe y homenaje. No podían volver a su pasado anterior; tendrían que permanecer con El. De modo que Pedro lo dijo en nombre de todos: 'Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna.' Sí, y como resultado de lo que habían aprendido, añadió: 'Nosotros hemos creído y conocemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios Viviente.' Así también sucede con muchos de nosotros, cuando nuestros pensamientos han soportado duras pruebas, y cuando nuestro fundamento, gravemente impugnado, quizá haya encontrado su primer reposo en la segura e inexpugnable experiencia espiritual de lo pasado. ¿Adonde podemos ir para obtener las palabras de vida eterna, sino a Cristo? Si El nos desampara, desaparece toda esperanza de lo eterno. Sin embargo, El tiene las palabras de vida eterna, y las creímos al oírlas por primera vez; más aún, sabemos que El es el Santo de Dios. Y esto comunica todo lo que la fe necesita para seguir aprendiendo. El manifestará lo demás cuando sea transfigurado ante nuestros ojos. Pero Cristo sabía que uno de estos Doce era un diablo, semejante al ángel que había caído de las alturas más excelsas hasta el abismo más profundo. La apostasía de Judas ya había comenzado en su corazón, y cuanto mayor había sido su expectación y desilusión populares, tanto mayor su reacción y enemistad consiguientes. El momento decisivo había pasado, y la manecilla del indicador señalaba hacia la hora de la muerte del Señor."

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CAPITULO 22 UNA ÉPOCA DE OPOSICIÓN AMENAZANTE. El último discurso de nuestro Señor en la sinagoga de Capernaum, pronunciado poco después de la prodigiosa alimentación de los cinco mil y el milagro de andar sobre el agua, señaló el principio de otra etapa en el desarrollo de su obra vital. Era el tiempo en que se acercaba la celebración de la Pascua;a y un año después, como veremos más adelante, Jesús sería traicionado y entregado para ser muerto en la Pascua subsiguiente. De modo que al tiempo de que estamos hablando empezaba el último año de su ministerio en la carne. Sin embargo, es otro y mayor el significado del acontecimiento, que simplemente el de un itinerario cronológico. La circunstancia señaló el comienzo de un cambio en la oleada de estimación popular hacia Jesús, flujo que hasta entonces había ido aumentando, pero que ahora empezó a refluir. Es cierto que los judíos ofendidos repetidamente lo habían criticado y patentemente impugnado en muchas ocasiones anteriores; pero estos malignos y astutos críticos pertenecían mayormente a la jerarquía oficial; el pueblo común lo había escuchado gustosamente y, por cierto, muchos aún continuaron siguiéndolo,15 no obstante, empezó a decaer su popularidad, por lo menos en Galilea. Inauguró el último año de su ministerio terrenal haciendo una separación entre los que profesaban creer sus palabras, y este sistema de prueba, examen y elección habría de continuar hasta el fin. No se nos informa si Jesús asistió a la celebración de esta Pascua; y es razonable inferir, en vista de la hostilidad cada vez mayor de los oficiales, que se refrenó de ir a Jeru-salén en esa ocasión. Nada ganamos con conjeturar si concurrió alguno de los Doce, porque nada nos es dicho. Cierto es que inmediatamente después de esta época, los agentes secretos y espías, enviados de Jerusalén a Galilea para acechar a Jesús, activaron notablemente su espionaje crítico. Le seguían sus pasos, tomaban nota de todo hecho y ocasión en que hacía caso omiso de la observancia tradicional o acostumbrada, y constantemente lo estaban vigilando para hacerlo aparecer como ofensor.

LAVAMIENTOS Y CEREMONIALES Y "OTRAS MUCHAS COSAS SEMEJANTES'’. Poco después de la Pascua a. la que se ha hecho referencia, y probablemente de acuerdo con un plan fraguado por los príncipes judíos, visitó a Jesús una delegación de fariseos y escribas procedentes de Jerusalén, los cuales protestaron el menosprecio, por parte de sus discípulos, de los requisitos tradicionales. Parece que los discípulos, y es casi seguro que el propio Maestro también, violaban a tal grado "la tradición de los ancianos", que omitían el lavamiento ceremonial de las manos antes de comer. Los críticos farisaicos lo reprocharon y vinieron para exigirle una explicación y justificación, si acaso la había. Marcos nos dice que se acusó a los discípulos de comer con "manos inmundas", e intercala el siguiente pasaje conciso y lúcido sobre sus costumbres, cuyo incumplimiento imputaban a ios discípulos: "Porque los fariseos y todos los judíos, aferrándose a la tradición de los ancianos, si muchas veces no se lavan las manos, no comen. Y volviendo de la plaza, si no se lavan, no comen. Y otras muchas cosas hay que tomaron para guardar, como los lavamientos de los vasos de beber, y de los jarros, y de los utensilios de metal, y de los lechos."'1 Debe tenerse en cuenta que se acusaba a los discípulos de impureza ceremonial, no de desaseo físico o menosprecio de los requisitos sanitarios; se dice que comían con manos inmundas, no precisamente con manos sucias. En todo aspecto externo de sus ceremoniales inventados por hombres, los judíos exigían un cumplimiento escrupuloso: había de ejercerse el mayor cuidado para evitar cualquier posibilidad de la profanción ceremonial, cuyos efectos debían contrarrestarse por medio de lavamientos prescritos." Cuando le preguntaron: "¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos? Porque 191


no se lavan las manos cuando comen pan", Jesús no contestó directamente, antes replicó con esta interrogación: "¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por vuestra tradición?" Desde el punto de vista farisaico, éste debe haber sido un reproche bastante duro: porque el rabinismo afirmaba que el riguroso cumplimiento de las tradiciones de los ancianos era más importante que la observancia de la propia ley; y con su réplica Jesús había colocado sus estimadas tradiciones en contraposición al mandamiento de Dios. Intensificó su incomodidad, citándoles la profecía de Isaías, tachándolos de hipócritas y aplicándoles las palabras del profeta: "Bien profetizó de vosotros Isaías, como está escrito: Este pueblo de labios me honra, mas su corazón está lejos de mí. Pues en vano me honran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres."' Con merecida severidad Jesús grabó la lección en sus conciencias, declarándoles que habían descartado los mandamientos de Dios a fin de poder seguir las tradiciones de los hombres. A raíz de esta afirmación acusante, les citó un ejemplo innegable. Moisés había expresado el mandamiento directo de Dios cuando dijo: "Honra a tu padre y a tu madre", y en casos extremados de conducta filial impropia de un hijo, había decretado como castigo prescrito: "El que maldiga al padre o a la madre, muera irremisiblemente"^ Sin embargo, aun cuando dada a Israel directamente por Dios, esta ley había sido reemplazada en forma tan completa, que cualquier hijo mal agradecido e impío fácilmente hallaba los medios, legalizados por sus tradiciones, de escapar o eludir toda obligación hacia sus padres, aunque éstos se encontraran en la indigencia. Si un padre o una madre necesitados solicitaban ayuda a un hijo, éste sólo tenía que decir: Lo que me pedís es Corbán—en otras palabras, una ofrenda consagrada a Dios—y se le consideraba legalmente eximido de toda necesidad de disponer de aquellos bienes para ayudar a sus padres.'1 En igual manera podían eludirse otras obligaciones. La declaración de que cualquier artículo de propiedad, real o personal, o cualquier parte o proporción de los bienes de la persona eran "corbán", generalmente se entendía como afirmación de que la propiedad de referencia estaba consagrada al templo, o por lo menos se tenía por objeto dedicarla a fines eclesiásticos, y finalmente entregarla a los oficiales correspondientes, aunque el otorgante podía conservarla en su posesión durante un período determinado que podría durar aun hasta el fin de su vida. Con frecuencia se declaraba que la propiedad era "corbán" con fines ajenos a los de una consagración para uso eclesiástico. El resultado de estas tradiciones, enteramente ilícitas y perniciosas, fue invalidar la palabra de Dios, como Jesús enfáticamente lo declaró a los fariseos y escribas; y a esto añadió: "Y muchas cosas hacéis semejantes a éstas." Volviéndose de sus distinguidos visitantes, llamó a sí a la multitud y les proclamó la verdad en estos términos: "Oídme todos, y entended: Nada hay fuera del hombre que entre en él, que le pueda contaminar; pero lo que sale de él, eso es lo que contamina al hombre. Si alguno tiene oídos para oir, oiga." Esta enseñanza se oponía directamente al precepto y práctica de los rabinos; y los fariseos se ofendieron porque ellos decían que comer con manos que no habían sido purificadas ritualmente significaba profanar el alimento que se tocaba, y esto a su vez hacía más inmunda a la persona por causa del alimento que en tal forma se había profanado. Los apóstoles no estaban seguros si habían entendido la lección del Maestro, pues aunque expresada en idioma sencillo y sin figuras, algunos de ellos la tomaron como parábola y Pedro solicitó una aclaración. El Señor explicó que el alimento que uno ingiere es parte de su cuerpo sólo provisionalmente; habiendo cumplido con su objeto de nutrir los tejidos y proporcionar energía al organismo, es eliminada; por tanto, el alimento que entra en el cuerpo por la boca es de importancia menor y pasajera cuando se compara con las expresiones que salen de la boca, porque si éstas son malas, verdaderamente contaminan. Como lo expuso Jesús: "Lo que sale de la boca, del corazón sale; y esto contamina al hombre. Porque del corazón salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios, las blasfemias. Estas cosas son las que contaminan al hombre; pero el comer con las manos sin lavar no contamina al hombre." Algunos de los discípulos le preguntaron a Jesús si sabía que los fariseos se habían ofendido al oír sus palabras. Su respuesta fue otra reprobación del farisaísmo: "Toda planta que no plantó mi Padre Celestial, será desarraigada. Dejadlos; son ciegos guías de ciegos; y si el ciego guiare al ciego, ambos 192


caerán en el hoyo." No podía haber transigencia entre su doctrina del reino y el judaismo corrupto de la época. La jerarquía oficial conspiraba contra su vida; si sus emisarios querían ofenderse por causa de sus palabras, podían resentirse y aceptar las consecuencias; pero si no se ofendían o escandalizaban por causa de El,3 serían bienaventurados. No tenía medidas conciliatorias que ofrecer a aquellos cuya inhabilidad para entender su significado era el producto de una obstinación voluntariosa o la ofuscación mental que viene de persistir en el pecado.

EN LA REGIÓN DE TIRO Y SIDÓN. No pudiendo hallar en Galilea el descanso, retiro ni oportunidad adecuados para instruir a los Doce como deseaba hacerlo, Jesús partió con ellos hacia el Norte y viajó hasta dentro de los confines de Fenicia, distrito comúnmente conocido por los nombres de sus ciudades prominentes, Tiro y Sidón. La compañía se alojó en una de las pequeñas aldeas contiguas a la frontera, pero fue inútil tratar de aislarse. porque la presencia del Maestro "no pudo esconderse". Su fama lo había precedido allende los límites de la tierra de Israel. En ocasiones anteriores había habido gente de la región de Tiro y Sidón entre sus oyentes, algunos de los cuales indudablemente habían recibido la bendición de su gracia sanadora. Una de las mujeres, enterándose de su presencia dentro de su propio país, llegó para suplicarle un favor. Marcos nos dice que era griega, o más literalmente una mujer gentil1" que hablaba griego, de nacionalidad sirofenicia; y según Mateo, era "una mujer cananea"; pero las declaraciones no se contradicen, ya que los fenicios eran de descendencia cananea. Los cronistas evangélicos ponen de relieve el hecho de que esta mujer era de nacimiento pagano, y sabemos que de entre los pueblos así conocidos, los cananeos eran los más despreciados por los judíos. La mujei clamó a Jesús en alta voz, diciendo: "¡Señor, hijo de David, ten misericordia de mí! Mi hija es gravemente atormentada por un demonio." Sus palabras manifiestan al mismo tiempo fe en el poder del Señor y abundante amor maternal, pues imploró como si ella misma fuera la que estaba padeciendo. El hecho de que dio el título de Hijo de David a Jesús muestra su creencia en que El era el Mesías de Israel. Al principio Jesús se abstuvo de hacerle caso. Sin molestarse por ello, rogó con más fervor, hasta que los discípulos suplicaron al Señor: "Despídela, pues da voces tras nosotros." Su intervención probablemente fue para interceder por ella, pues callaría al serle concedida su solicitud, y estaba causando una situación desagradable, probablemente en la calle, y los Doce bien sabían que su Maestro buscaba reposo. La respuesta de Jesús fue: "No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel", palabras que deben haberles recordado la restricción que les fue impuesta al ser enviados a predicar." La mujer se acercó con insistencia porfiada, y posiblemente hasta entró en la casa. Se postró a los pies del Señor y lo ado ró, suplicando lastimosamente, y diciendo: "¡Señor, socórreme!" Entonces Jesús le dijo: "No está bien tomar el pan de los hijos, y echarlo a los perrillos." Estas palabras, por severas que a nosotros nos parezcan, ella las tomó con el significado que el Señor se proponía comunicar. La palabra original que se ha traducido por "perrillos", como lo indica la narración, no connota los perros callejeros que en otras partes de la Biblia se emplean para representar una condición degradada o iniquidad positiva, sino literalmente "perrillos" o animales domésticos, a los cuales se permitía que entraran en la casa y se echaran debajo de la mesa. Cierto es que la mujer no se ofendió por la comparación, ni encontró en ella ningún epíteto injurioso. Inmediatamente adoptó la analogía, y combinando en ella el razonamiento y la súplica,11 la aplicó, diciendo: "Sí, Señor, pero aun los perrillos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos." Su oración fue contestada en el acto, porque Jesús le respondió: "Oh mujer, grande es tu fe; hágase contigo como quieres. Y su hija fue sanada desde aquella hora." S. Marcos recalca la otorgación especial de su último ruego, y agrega: "Y cuando llegó ella a su casa, halló que el demonio había salido, y a la hija acostada en la cama." La loable persistencia de esta mujer se basó en esa clase de fe que vence los obstáculos aparentes, y prevalece aun en medio del desánimo. Nos hace evocar la lección que el Señor enseñó más adelante 193


por medio de la historia de la viuda persistente. Muchos han preguntado por qué Jesús aplazó la bendición. No nos es posible sondar sus propósitos; pero por la manera en que obró podemos ver que se demostró la fe dela mujer, y los discípulos fueron instruidos. Jesús le hizo ver que ella no pertenecía al pueblo escogido, al cual El fue enviado; pero sus palabras prefiguraron la predicación del evangelio a todos, judíos así como gentiles. "Deja primero que se sacien los hijos"—le explicó. El Cristo resucitado había de darse a conocer a toda nación;1" pero su ministerio personal como ser humano, así como el de los apóstoles mientras estuvo con ellos en la carne, se concretó a la casa de Israel.

EN LA REGIÓN DE DECÁPOLIS. No nos es dicho cuánto tiempo permanecieron Jesús y los Doce en el país de Tiro y Sidón, ni qué partes de la región visitaron. De allí partieron para el distrito contiguo al mar de Galilea, hacia el oriente, "pasando por la región de Decápolis"." Aunque todavía se hallaba entre gente medio pagana, recibieron a nuestro Señor grandes multitudes, entre las cuales había muchos cojos, ciegos, mudos, lisiados y varios géneros de enfermos, a todos los cuales sanó. Grande fue el asombro de estos extranjeros, "viendo a los mudos hablar, a los mancos sanados, a los cojos andar, y a los ciegos ver; y glorificaban al Dios de Israel". De entre los muchos que fueron sanados, se hace mención particular,de uno. Era sordo y padecía de un defecto en el habla. La multitud suplicó a Jesús que pusiera sus manos sobre el hombre; pero El lo tomó "aparte de la gente, metió los dedos en las orejas de él, y escupiendo, tocó su lengua"; entonces levantó los ojos al cielo en oración y mientras gemía pronunció un mandato en lengua aramea: "Efata, es decir: Sé abierto. Al momento fueron abiertos sus oídos, y se desató la ligadura de su lengua, y hablaba bien." La manera en que se efectuó esta curación fue distinta de la forma acostumbrada por nuestro Señor en su ministerio sanador. Pudo ser que al sentir el contacto de los dedos en sus oídos tapados y lengua atada, se fortaleció la fe del hombre, aumentó su confianza en el poder del Maestro. Le fue mandado a la gente que no comunicara lo que había presenciado, pero cuanto más se le advertía, tanto más publicaba las nuevas. El concepto que se formaron de Jesús y sus obras fue: "Bien lo ha hecho todo; hace a los sordos oír, y a los mudos hablar."

OTRA COMIDA EN EL DESIERTO; SON ALIMENTADOS MÁS DE CUATRO MIL. Por tres días las multitudes gozosas acompañaron a Jesús y los apóstoles. Su permanencia al aire libre en esa temporada y región no les causó ninguna inconveniencia. Sin embargo, se les habían agotado sus víveres, y muchos de ellos se encontraban lejos de sus casas. Jesús se compadeció de la gente y no quiso enviarla en ayunas, no fuera que se desmayara en el camino. Cuando habló con los discípulos sobre el asunto, le indicaron la imposibilidad de dar en comer a tanta gente, porque toda la comida que tenían entre ellos constaba de siete panes y unos pocos pececillos. ¿Se habían olvidado ya de la ocasión anterior en que se había dado de comer, hasta saciar, a una multitud más numerosa, con tan sólo cinco panes y dos peces? Digamos más bien que los discípulos la tenían muy presente, pero no les pareció que era su deber o privilegio sugerir que se repitiera el milagro. Sin embargo, el Maestro mandó y la multitud se recostó o sentó en el suelo. Bendiciendo y partiendo la pequeña provisión, como lo hizo antes, dio a los discípulos, y éstos a su vez la repartieron entre la multitud. Comieron abundantemente cuatro mil hombres, además de las mujeres y niños, "y recogieron de los pedazos que habían sobrado, siete canastas". Sin ninguna semejanza al entusiasmo turbulento que se había apoderado de los cinco mil después de ser 194


alimentados, esta multitud se dispersó quietamente y todos volvieron a sus casas, agradecidos y doblemente bendecidos.

UNA VEZ MÁS SE PRESENTAN LOS FARISEOS BUSCANDO SEÑALES. Jesús y los apóstoles volvieron en el barco a la playa occidental del lago y desembarcaron cerca de Magdala y Dalmanuta. Se cree que estos pueblos estaban tan próximos el uno del otro, que virtualmente se consideraba éste como suburbio de aquél. En cuanto llegó le salieron al encuentro los siempre vigilantes fariseos, a quienes en esta ocasión acompañaban los saduceos, sus usualmente hostiles rivales. El propósito resuelto de las autoridades eclesiásticas, de formarle causa y, de ser posible, destruirlo, queda bien demostrado en el hecho de que los dos partidos provisionalmente dejaron a un lado sus diferencias mutuas, combinando sus fuerzas en la causa común de oponerse a Cristo. Su propósito inmediato era sembrar todavía más la disconformidad entre la gente común y contrarrestar la influencia que sus enseñanzas anteriores habían surtido en las masas. Nuevamente le tendieron el consabido lazo de exigirle una señal sobrenatural de su Mesiazgo, aunque ya en tres ocasiones anteriores ellos u otros de su clase habían querido enredarlo, y las mismas veces habían sido frustrados. Antes de ellos, Satanás en persona lo había intentado en forma similar e igualmente fracasado. A su presente demanda impertinente e impía, dio una negación breve y definitiva que aprovechó para descubrirles su hipocresía. Su respuesta fue la siguiente: "Cuando anochece, decís: Buen tiempo; porque el cielo tiene arreboles. Y por la mañana: Hoy habrá tempestad; porque tiene arreboles el cielo nublado. ¡Hipócritas! que sabéis distinguir el aspecto del cielo, ¡mas las señales de los tiempos no podéis! La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. Y dejándolos, se fue."

LA LEVADURA DE LOS FARISEOS Y LOS SADUCEOS. Hallándose nuevamente sobre las aguas con los Doce, en vista de que en las playas de Galilea no encontraba ni la paz ni la oportunidad para enseñar eficazmente, Jesús dirigió el curso de la nave hacia la orilla nordeste del lago Una vez que se hubieron hecho a la mar, dijo a sus compañeros: "Mirad, guardaos de la levadura de los fariseos y de los saduceos"; y -Marcos agrega, "y de la levadura de Herodes". Por motivo de su rápida salida los discípulos habían olvidado de proveerse de alimentos, y no llevaban consigo más que una sola pieza de pan. Interpretaron sus palabras en el sentido de que la levadura se refería al pan, y posiblemente les estaba llamando la atención a su descuido. Jesús los reprendió por su falta de fe en pensar que hablaba del pan material, y para que no siguieran afligiéndose porque no habían dispuesto víveres, trajo a sus pensamientos los milagros mediante los cuales fueron alimentadas las multitudes. Por último se les hizo entender que la advertencia del Maestro aludía a las falsas doctrinas de los fariseos y de los saduceos, así como a las aspiraciones políticas de los confabuladores herodianos. El grupo descendió del barco cerca del sitio de la primera alimentación milagrosa de la multitud y se dirigió hacia Betsaida Julia. Fue traído un ciego, y se le rogó a Jesús que lo tocara. Tomó al afligido de la mano, lo llevó fuera del pueblo, y untándole saliva en los ojos, puso las manos sobre él para bendecirlo y le preguntó si podía ver. El hombre contestó que veía indistintamente, pero no podía distinguir si eran hombres o árboles. Pasando sus manos por sobre los ojos del hombre, Jesús le dijo que viera hacia el cielo, y al hacerlo, vio con toda claridad. Recomendándole que no entrase en la aldea ni que comunicase a nadie de aquel lugar que había sanado de su ceguedad, el Señor lo mandó por su camino gozoso. Este milagro tiene el singular carácter de que Jesús sanó a un enfermo gradualmente, pues el resultado de la primera administración sólo fue una restauración parcial 195


Ninguna explicación se hace de la circunstancia excepcional.

"TÚ ERES EL CRISTO'. Acompañado de los Doce, Jesús continuó su camino hacia el Norte hasta la región de Cesárea de Filipo, ciudad del interior, situada cerca de la fuente oriental y principal del Jordán, y casi al pie del monte Hermón. El viaje presentó la oportunidad de dar instrucciones especiales y confidenciales a los apóstoles, a los cuales Jesús preguntó: "¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?" Respondiendo, le comunicaron los rumores y suposiciones populares que habían llegado a sus oídos. Había unos que, dominados por los mismos temores supersticiosos de Herodes Antipas, decían que Jesús era Juan el Bautista que había resucitado, aunque parece difícil que muchos hayan aceptado seriamente este concepto, pues se sabía que Juan y Jesús eran contemporáneos; otros declaraban que era Elias; y había quienes decían que era Jeremías u otro de los antiguos profetas de Israel. Es significativo el hecho de que entre todos los conceptos que la gente tenía respecto de la identidad de Jesús, no había la menor indicación de que se creyera que El fuese el Mesías. Ni con sus palabras o hechos había reunido las cualidades que la norma popular y tradicional atribuía al esperado Libertador y Rey de Israel. No habían faltado manifestaciones pasajeras de esperanza desvaneciente de que resultara ser el esperado Profeta semejante a Moisés; pero la actividad hostil de los fariseos y otros de su clase había neutralizado todos estos conceptos incipientes. Para ellos era asunto de determinación suprema, aunque malévola, conservar en los pensamientos de la gente la idea de un Mesías futuro aún, no actual. Con profunda solemnidad—y a manera de prueba in trospectiva para la cual se había estado preparando inconscienteniente a los Doce durante muchos meses de íntimo y privilegiado compañerismo con su Señor—Jesús les preguntó directamente: "Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?" Respondiendo por todos, pero más particularmente testificando de su propia convicción, Pedro expresó la gran confesión con todo el fervor de su alma: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente." No fue una reiteración de una simple creencia, ni la proposición de un resultado que había descubierto tras un procedimiento mental; ni tampoco la resolución de un problema laboriosamente analizado o un juicio basado en la consideración de evidencias; habló con el conocimiento seguro que no admite irresolución, y del cual la duda y las reservas se encuentran tan distantes como el cielo de la tierra. "Entonces le respondió Jesús: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos." El conocimiento de Pedro, que a la vez era el de sus hermanos, fue distinto de todo ío que el hombre puede descubrir por sí mismo; fue una otorgación divina, comparada con la cual, la sabiduría humana es necedad y los tesoros de la tierra como la escoria. Continuando sus palabras al apóstol principal, Jesús le declaró: "Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Y a ti daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos." Por medio de revelación directa de Dios, Pedro supo que Jesús era el Cristo; y sobre la revelación, semejante a una roca de fundamento inflexible, habría de ser edificada la Iglesia de Cristo. Aunque descendieran torrentes, azotaran las olas, soplaran los vientos y tocios juntos dieran con ímpetu contra aquella estructura, no caería, ni podría caer, porque estaría fundada sobre la roca, y aun los poderes del infierno impotentemente intentarían prevalecer contra ella. Sólo por revelación pudo o puede ser edificada y sostenida la Iglesia de Jesucristo; y la revelación por fuerza requiere reveladores, por conducto de quienes se puede dar a conocer la voluntad de Dios en lo que a su Iglesia respecta. El testimonio de Jesús llega al corazón del hombre en calidad de don de Dios. Fue este principio el que el Maestro inculcó en sus enseñanzas en Capernaum, a saber, que nadie podría venir a El si no fuera conducido por el Padre. En la promesa del Señor, de dar a Pedro "las llaves del reino de los cielos", está comprendido el 196


principio de la autoridad divina en el Santo Sacerdocio y la comisión de la presidencia. En la literatura judía no es fuera de lo común referirse a las llaves como figura simbólica de poder y autoridad; y así como se entendía perfectamente en esa época también es de uso generalmente corriente en la actualidad.1 En igual manera eran comunes en aquellos días, como lo son ahora, las analogías de atar y desatar para indicar hechos oficiales, particularmente con relación a funciones judiciales. La presidencia de Pedro entre los apóstoles se manifestó abundantemente, y fue generalmente reconocida después que llegó a su fin la vida terrenal de nuestro Señor. De modo que fue quien habló por los Once en la reunión en la cual se eligió al sucesor del traidor Iscariote; el que tomó la palabra por sus hermanos al tiempo de la conversión pentecostal; el mismo que abrió las puertas de la Iglesia a los gentiles,5 y durante todo el período apostólico descolló su posición como director. La confesión mediante la cual los apóstoles afirmaron su aceptación de Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios viviente, es evidencia de que efectivamente poseían el espíritu del Santo Apostolado, mediante el cual se convirtieron en testigos particulares de su Señor. Sin embargo, no había llegado el momento de una proclamación general de su testimonio, ni llegó sino hasta después que Cristo hubo salido de la tumba como Personaje resucitado e inmortal. Por lo pronto se les recomendó "que a nadie dijesen que él era Jesús el Cristo". La proclamación de Jesús como el Mesías, particularmente por boca de los apóstoles—a quienes se conocía públicamente de ser sus discípulos y compañeras más íntimos—o una asunción formal del título mesiánico por parte de El, habría agravado la hostilidad de los oficiales eclesiásticos, la cual ya se había convertido en seria interrupción, cuando no en una amenaza efectiva, al ministerio del Salvador; y fácilmente podrían haberse provocado levantamientos sediciosos contra el gobierno político de Roma. El hecho de que la nación judía no estaba preparada para aceptar a su Señor parece haber constituido otra razón más profunda para la recomendación impuesta a los Doce; y si el pueblo lo rechazaba por carecer de este conocimiento, vendría sobre él un grado menor de culpabilidad que si lo menospreciara sin ninguna excusa. La misión particular de los apóstoles, en una época entonces futura, sería proclamar a todas las naciones que Jesús era el Cristo crucificado y resucitado. Sin embargo, desde el día de la confesión de Pedro, Jesús instruyó a los Doce más plenamente, y con mayor intimidad, respecto de los futuros acontecimientos de su misión, y particularmente en lo que concernía a su muerte señalada. En ocasiones anteriores se había referido a la cruz en presencia de ellos, así como a su muerte, sepultura y ascensión próximas; pero en cada uno de estos casos lo hizo en sentido figurado, hasta cierto punto, y si acaso le entendieron, debe haber sido en forma imperfecta. Desde ahora en adelante, sin embargo, comenzó a mostrarles, y con frecuencia subsiguiente a explicarles claramente, "que le era necesario ir a Jerusalén y padecer mucho de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas; y ser muerto y resucitar al tercer día". Pedro quedó pasmado al oir esta inequívoca declaración y, cediendo al impulso, discutió con Jesús, o como lo expresan dos de los evangelistas, "comenzó a reconvenirle", al grado de decirle: "En ninguna manera esto te acontezca." El Señor se volvió a el con una reprensión severa: "¡Quítate de delante de mí, Satanás!; me eres tropiezo, porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres."1' Las palabras de Pedro fueron dirigidas al elemento humano de la naturaleza de Cristo; y esta insinuación—de que faltara a su cometido—del hombre que tan distintamente había honrado pocos momentos antes, hirió los sensibles sentimientos de Jesús. Pedro vio principalmente como ven los hombres, no entendiendo, sino en forma imperfecta, los propósitos más profundos de Dios. Aun cuando merecida, la reprensión administrada fue severa. La imprecación, "Quítate de delante de mí, Satanás", fue la misma que se dirigió al propio tentador que había intentado seducir a Jesús de su sendero elegido,1 y la provocación en ambos casos fue similar en algunos respectos: la tentación de eludir el sacrificio y el sufrimiento —aun cuando ésta era la manera requerida para redimir al mundo—y seguir un camino de mayor comodidad. Las duras palabras de Jesús muestran la profunda emoción causada por el desatinado esfuerzo de Pedro de aconsejar, si bien no tentar, a su Señor. Además de los Doce que se hallaban inmediatamente próximos a la persona del Señor, había otros cerca de allí, y parece que aun hasta en estos lugares remotos, muy distantes de los límites de 197


Galilea—donde habitaba una población pagana con la cual, sin embargo, se habían mezclado muchos de los judíos—el pueblo se congregó alrededor del Maestro. A esta gente y a los discípulos El dijo: "Si alguno quiere venir en pos de mí, niegúese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame." En estas palabras nuevamente se destaca la temible figura de la cruz. No quedó ni sombra de pretexto para suponer que la devoción a Cristo no exige abnegación y privaciones. El que quisiera salvar su vida a costa del deber, como Pedro acababa de sugerir que Cristo hiciera, ciertamente la perdería en un sentido peor que el de la muerte física; mientras que por otra parte, aquel que estuviese dispuesto a perder todo, aun la propia vida, en la causa del Señor, hallaría la vida que es eterna. Para recalcar la prudencia de sus enseñanzas, Jesús pronunció lo que con el tiempo ha llegado a ser un aforismo inspirador de la vida: "Porque, ¿qué aprovechará el hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? ¿O qué recom pensa dará el hombre por su alma?" Quien se avergonzare de Cristo por motivo de su condición humilde, o se ofendiere por causa de sus enseñanzas, descubrirá que también el Hijo del Hombre se avergonzará de él, cuando venga en la gloria del Padre con sus legiones de ángeles acompañantes. La narración de ese memorable día de la vida del Salvador concluye con esta bendita promesa: "De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino."

NOTAS AL CAPITULO 22. 1. Celebraciones de la Pascua comprendidas dentro del período del ministerio público de nuestro Señor.—Salvo en muy pocos casos, es difícil, cuando no imposible, fijar las fechas en que determinados hechos ocurrieron en el ministerio de Jesús; y como anteriormente se ha dicho y reiterado, frecuentemente se descubre que aun el orden de los aconte cimientos es incierto. Se recordará que Jesús se hallaba en Jerusalén en la época de la Pascua, poco después de su bautismo, y que durante la visita de referencia echó a viva fuerza de los patios del templo a los comerciantes y sus mercancías. Esta es conocida como la primera Pascua durante la vida pública de Jesús. Si la "fiesta de los judíos" sin nombre, a que ese refiere Juan (5:1) fue una Pascua, como lo sostienen muchos peritos bíblicos, ésta señaló el fin del año después de la purificación del templo. Comúnmente es referida y narrada como la segunda Pascua en el curso del ministerio de nuestro Señor. Entonces la Pascua, cerca de la cual Jesús dio de comer a los cinco mil (Juan 6:4) sería la tercera, y señalaría el fin de un período de poco más de dos años desde el bautismo de Jesús, y ciertamente indica el principio del último año de la vida del Salvador sobre la tierra. 2. Purificaciones ceremoniales.—Se admite que los numerosos lavamientos exigidos por las costumbres judías en la época de Cristo eran el producto del rabinismo y "la tradición de los ancianos", y no concordaban con la ley mosaica. En ciertas condiciones se prescribían lavamientos sucesivos, y en este respecto hallamos que se hace mención de la "primera", "segunda" y "otras" aguas, pues las "segundas aguas" eran necesarias para lavar las "primeras aguas", profanadas al ser tocadas por manos "impuras"; y para el mismo fin eran las "otras aguas". En ciertas ocasiones era necesario sumergir las manos; en otras, tenían que ser lavadas vertiendo el agua sobre ellas, permitiendo que el líquido llegara hasta la muñeca o el codo, de acuerdo con el grado de impureza supuesta; mientras que de acuerdo con lo que afirmaban los discípulos del rabino Shammai, en circunstancias particulares sólo era necesario mojar las puntas de los dedos, o los dedos hasta las coyunturas. Los reglamentos sobre la purificación de las vasijas y muebles eran detallados y exactos, y se aplicaban distintos métodos a los vasos de barro, madera y metal, respectivamente. El temor de contaminarse las manos inconscientemente condujo a muchas precauciones extremas. Sabiendo que los ratones a veces tocaban, rasguñaban y aun roían los Rollos de la Ley, o los de los Profetas u otras Escrituras cuando se guardaban, se expidió un decreto rabínico de que se contaminaban las manos con tan sólo rozar las Santas Escrituras o cualquier parte de ellas, entre las cuales estaban comprendidas hasta ochenta y cinco epístolas (la sección más corta de la ley tenía precisamente ese número). De 198


manera que era necesario purificarse ceremonialmente las manos después de tocar una copia de las Escrituras o cualquiera de sus pasajes escritos. La emancipación de éstas y "otras muchas cosas semejantes" verdaderamente debe haber traído un merecido descanso. Jesús libremente ofreció aliviar esta esclavitud, diciendo: "Venid a mí, todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga." (Mateo 11:28-30) 3. "Cortan" o don.—La ley de Moisés prescribía los reglamentos relacionados con los votos o juramentos (Lev. cap. 27; Núm. cap. 30). "Los tradicionalistas ampliaron estos reglamentos—dice el escritor en el Bible Dictionary de Smith—y dispusieron que un hombre podría vedarse a sí mismo por medio de un voto, no sólo de emplear algo para sí mismo, sino de dar a otro o recibir de él, determinado objeto, bien fuera alimento o cualquier otra cosa. El objeto que en esta forma era vedado se consideraba como corbán. Y as!, al amparo del Corbán, la persona podía eximirse a sí misma de cualquier obligación molesta. Nuestro Señor denunció las prácticas de esta naturaleza (Mateo 15:5: Marc. 7:11), declarando que abrogaban el espíritu de la ley." El pasaje en Mateo 15:5 dice: "Pero vosotros decís: Cualquiera que diga a su padre o a su madre: Es mi ofrenda a Dios todo aquello con que pudiera ayudarte, ya no ha de honrar a su padre o a su madre." El siguiente comentario sobre esta costumbre perniciosa aparece en el Commentary on the Holy Bible, publicada por Dummelow: " 'Corbán'. cuyo significado original fue el de un sacrificio o un don a Dios, se usaba en la época del Nuevo Testamento simplemente como palabra de promesa, sin inferir que la cosa prometida efectivamente sería ofrecida o dada a Dios. De manera que un hombre decía: 'El vino es corbán para mí por tal y tal tiempo', para dar a entender que había hecho voto de abstenerse del vino. O un hombre podía decir a un amigo: 'Lo que de ti pudiera recibir para beneficiarme, me es corbán por tanto tiempo', significando que había hecho voto de no recibir, durante el tiempo especificado, ni hospitalidad ni otro beneficio cualquiera de su amigo. En igual manera, si un hijo decía a su padre o madre: 'Aquello con lo que podríais beneficiaros de mí, me es corbán', hacía voto de no ayudar a su padre o madre en ninguna manera, no importaba cuáles fuesen sus exigencias. Según los escribas, un voto de esta naturaleza eximía a un hombre de la responsabilidad de sostener a sus padres, y de esta manera invalidaban la palabra de Dios con sus tradiciones." 4. Los "perrillos" que comen las migajas.—Con relación a ls fervorosa respuesta de la mujer: "Sí, señor; pero aun los perrillos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos" (Mateo 15:27). hallamos este comentario y paráfrasis de Trench en su obra, Notes on the Miracles (página 271): "La forma en que la respuesta de la mujer aparece en nuestras traducciones no es, sin embargo, enteramente satisfactoria. Pues de hecho acepta la declaración del Señor, no precisamente para contradecir la conclusión que El propone, sino para demostrar que en esa misma afirmación está comprendida la otorgación de su súplica. '¿Dijiste perrillos? Está bien; acepto la categoría y el lugar; porque a los perrillos les toca parte de la comida; no la primera porción, no la de los hijos, mas con todo, un porción: las migajas que caen de la mesa del amo. En tu propia exposición del caso nos incluyes a nosotros los paganos. Tú me incluyes a mí dentro del círculo de las bendiciones que Dios, el Gran Señor de la casa siempre dispensa a su familia. También nosotros pertenecemos a su casa aunque ocupemos el último lugar en ella.'" El Commentary de Dummelow dice, en parte, lo siguiente sobre Mateo 15:26: "Los rabinos solían tratar a los gentiles de perros. Por ejemplo: 'Quien come con un idólatra es semejante al que come con un perro.' . . . 'Las naciones del mundo son comparadas con los perros. 'La santa vocación pertenece a vosotros, no a los perros'. Sin embargo, al usar esta palabra de desprecio, Jesús la modificó. No dijo 'perros' sino 'perrillos', es decir, el animalito consentido de la casa; y la mujer hábilmente se valió de la expresión, afirmando que si los gentiles eran perrillos, entonces no era sino justo que se alimentaran con las migajas que cayeran de la mesa de sus amos." 5. Decápolis.—El nombre significa las "diez ciudades", y se aplicaba a una región de límites 199


indefinidos que se hallaba principalmente al este del Jordán y hacia el sur del mar de Galilea. Escitópolis, que Josefo (Wars of the ]ews, iii, 9:7) señala como la principal de las diez ciudades, estaba situada del lado occidental del río. No hay acuerdo entre los historiadores sobre las ciudades comprendidas dentro de este nombre. Cuando son mencionadas en la Biblia (Mateo 4:25: Marc. 5:20; 7:31), se refieren a una región general más bien que a determinado sitio. 6: "Tú eres el Cristo".—Cada uno de los tres evangelistas sinópticos expresa en distinta manera la solemne y conmovedora confesión de Pedro en la que declaró que Jesús era el Cristo. Para muchos, la versión de S. Lucas es la más expresiva: "El Cristo de Dios." En previas ocasiones algunos de los Doce, o todos ellos, habían aceptado a Jesucristo como el Hijo de Dios; por ejemplo, después del milagro de andar sobre el mar (Mateo 14:33), y también después del sermón decisivo en Capernaum (Juan 6:69); pero es palpable que la rebosante y reverente confesión de Pedro—con que respondió a la pregunta del Señor: "Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?"—encerraba un significado de mayor seguridad y de carácter más exaltado que cualquier otra expresión anterior sobre el concepto que tenía de su Señor. Sin embargo, ni aun la convicción comunicada por revelación directa (Mateo 16:17) comprendía en esa época un conocimiento comprensivo de la misión del Salvador. De hecho, este entendimiento y seguridad completos vino a los apóstoles después de la resurrección del Señor (Compárese con Romanos 1:4). Sin embargo, el testimonio de Pedro en la región de Cesárea de Filipo indica una realización notable en extremo. En esa etapa del ministerio del Salvador, la proclamación pública de su categoría divina habría sido semejante al echar perlas delante de los puercos (Mateo 7:6); y por tanto, el Señor instruyó a los discípulos que por lo pronto, "a nadie dijesen que él era Jesús el Cristo". 7. La región de Cesárea de Filipo.—La palabra "región", cual se emplea en la Biblia, connota límites, confines o fronteras. Felipe el Tetrarca había ensanchado y embellecido la ciudad de Cesárea de Filipo, la cual, como se dijo en el texto, estaba situada cerca del monte Hermón, en los manantiales del río Jordán, y a la que dio el nombre de Cesárea para honrar al emperador romano. Se llamaba Cesárea de Filipo para distinguirla de la otra Cesárea, ya existente, que se hallaba sobre el litoral mediterráneo de Samaría, y que en la literatura de años posteriores llegó a ser conocida como Cesárea de Palestina. Se cree que Cesárea de Filipo y la antigua Baal-gad (Josué 11:17) y Baal-hermón (Jueces 3:3) son idénticas. Era conocida como un centro de adoración idólatra, y mientras estuvo bajo la dominación griega se le dio el nombre de Paneas, en honor del dios mitológico Pan. (Véase Josefo, (Antiquities of the ]ews, xviii, 2:1) Esta designación persiste en el actual nombre árabe del sitio, Baneas. 8. Simón Pedro y la "roca" de revelación.—En la ocasión en que tuvo su primera entrevista con Jesús, Simón hijo de Jonás recibió, de los labios del Señor, el distintivo nombre-título de "Pedro'' o en lengua aramea "Celas", que en nuestro idioma equivale a "roca" o "piedra". (Juan 1:42; véase también la página 148 de esta obra) En la ocasión que estamos considerando, se confirmó este nombre sobre el apóstol (Mateo 16:18). Jesús le dijo: "Tú eres Pedro"; y luego añadió: "Sobre esta roca edificaré mi iglesia." En el curso de la apostasía general que si guió a raíz del antiguo ministerio apostólico, el Obispo de Roma preten dió la autoridad supreme en calidad de supuesto sucesor hereditario de Pedro, y se hizo popular la errónea doctrina de que Pedro era "la roca" sobre la cual estaba fundada la Iglesia de Cristo. No podemos dar consideración detallada en este lugar a tan incongruente y torpe pre tensión, y basta decir que una iglesia fundada sobre Pedro o cualquier otro hombre, sería la iglesia de Pedro o de ese otro hombre, y no la Iglesia de Jesucristo. (Véase The Great Apostasy, capítulo 9; también 3 Nefi 27:1-8; y el capítulo 40 de esta obra.) Es indisputable el hecho de que sobre el apóstol principal cayfi la responsabilidad de la presidencia del ministerio después de la ascensión del Cristo resucitado; pero que Pedro haya sido, aun simbólicamente, el fundamento sobre el cual se fundó la iglesia, contradice a la vez las Escrituras y la verdad. La Iglesia de Jesucristo debe llevar su nombre autorizadamente y ser guiada por revelación directa y continua, como lo exigen las condiciones de su edificación. La revelación de Dios a sus siervos investidos con el Santo Sacerdocio por medio de una ordenación autorizada—tal como lo estaba Pedro—constituye la "roca" inexpugnable sobre la cual 200


está edificada la Iglesia. (Véase Artículos de Fe, capítulo 16, "Revelación") 9. La reprensión administrada a Pedro por Cristo.—Jesús palpablemente estaba empleando una eficaz figura de dicción cuando llamó 'Satanás" a Pedro, más bien que una designación literal, porque Satanás es un personaje individual; es Lucifer, el caído e incorpóreo hijo de la mañana (Véase la página 7 de esta obra), y desde luego no podía ser Pedro. En su "reconvención" dirigida a Jesús, Pedro estaba realmente aconsejándole a que hiciera lo que Satanás previamente había insinuado a Cristo, o tentándolo como el propio Satanás lo había tentado. El significado especial que se ha dado al vocablo original, as! en el hebreo como en el griego, y que nosotros vertemos en "Satanás", es el de un adversario o "uno que se coloca en el camino de otro y de esta manera lo obstruye". (Zenós) La expresión, "me eres tropiezo", da a entender que el hombre a quien Jesús había llamado Pedro, "la roca", estaba siendo comparado a una piedra en el camino con la cual podría tropezar el incauto. 10. Algunos han de vivir hasta que vuelva Cristo.—La declaración del Salvador dirigida a los apóstoles y a otros en las cercanías de Cesárea de Filipo—"De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí. que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino" (Mateo 16:28; compárese con Marc. 9:1; Lucas 9:27)—ha ocasionado muchos y diversos comentarios. El acontecimiento s que aquí se refiere, de que el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre acompañado de los ángeles, es futuro aún. Nos es presentado un cumplimiento parcial de esta palabra en la prolongación de la vida de Juan el apóstol, uno de los que estuvieron presentes, que aún vive en la carne, de conformidad con sus deseos. (Juan 21:20-24; véase 3 Nefi 28:1-6; Doc. y Con. Sección 7)

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CAPITULO 23 LA TRANSFIGURACIÓN. Los Evangelios pasan por alto la semana subsiguiente a los acontecimientos que acabamos de referir. Podemos suponer, sin peligro de equivocarnos, que se dedicó el tiempo, en parte por lo menos a instruir a los Doce con respecto al inminente cumplimiento de la misión del Salvador sobre la tierra, cuyas circunstancias espantosas los apóstoles difícilmente creían posibles de llevarse a efecto. Pasada la semana," Jesús tomó a Pedro, a Santiago y a Juan, y con ellos ascendió a una alta montaña, donde podrían estar razonablemente seguros de no hallar interrupción humana. Allí los tres apóstoles presenciaron una manifestación celestial que no tiene paralelo en la historia. Se conoce en los anales bíblicos como la Transfiguración de Cristo. Una de las razones porque el Señor se apartó fue para orar, y esta transcendental investidura de gloria vino sobre El mientras oraba. Los apóstoles se habían quedado dormidos, pero el refulgente resplandor de la escena los despertó, y contemplaron con temor reverente a su Señor glorificado. ''La apariencia de su rostro se hizo otra, y su vestido blanco y resplandeciente." Aunque eran de materia terrenal, "sus vestidos se volvieron resplandecientes, muy blancos, como la nieve, tanto que ningún lavador en la tierra los puede hacer tan blancos"; "y resplandeció su rostro como el sol". Así fue como Jesús se transfiguró delante de los tres testigos privilegiados. Lo acompañaban y conversaban con el Señor otros dos personajes, también en un estado de esplendor glorioso. Los apóstoles se enteraron, por medios que no nos son revelados, probablemente a través de la conversación que estaban sosteniendo, que estas dos personas eran Moisés y Elias el Profeta; y el tema de su conferencia con Cristo se refería a "su partida, que iba Jesús a cumplir en Jerusalén". Cuando estaban para apartarse los profetas visitantes, "Pedro dijo a Jesús: Maestro, bueno es para nosotros que estemos aquí; y hagamos tres enramadas, una para ti, una para Moisés, y una para Elias, no sabiendo lo que decía". Indudablemente Pedro y sus compañeros estaban turbados, "espantados" en extremo; y quizá a esto se deba la sugerencia de hacer tres enramadas. Pedro "no sabía lo que hablaba"; sin embargo, aunque sus palabras parecen ser confusas y obscuras, se aclaran un poco si recordamos que en la fiesta anual de los Tabernáculos, se acostumbraba erigir un pequeña enramada para cada adorador individual, dentro de la cual podía apartarse y entregarse a su devoción. El objeto de la proposición de Pedro parece haber sido la de demorar la partida de los visitantes. La sublime y pavorosa solemnidad de la ocasión no había llegado aún a su punto culminante. Mientras Pedro hablaba, "una nube de luz los cubrió; y he aquí una voz desde la nube, que decía: Este es mi Hijo Amado, en quien tengo complacencia: a él oíd". Era Elohim,6 el Padre Eterno, que hablaba; y al escuchar esa voz de Majestad suprema, los apóstoles "se postraron sobre sus rostros". Jesús llegó y los tocó, diciendo: "Levantaos, y no temáis". Cuando alzaron los ojos, vieron que nuevamente estaban a solas con El. La impresión que la anterior manifestación causó en los tres apóstoles habría de ser inolvidable; pero les fue mandado expresamente que a nadie hablaran de ello sino hasta después que el Salvador hubiese resucitado de los muertos. Estaban confundidos por el significado de lo que el Señor había dicho acerca de su próxima resurreción de los muertos. Habían escuchado llenos de tristeza, y ahora, contra su voluntad, estaban llegando a comprender la terrible certeza de que su querido Maestro tendría que "padecer mucho, y ser desechado por los ancianos, por los principales sacerdotes y por los escribas, y ser muerto".f Esto les había sidc declarado previamente sin ambigüedad, con palabras que no podían prestarse a ninguna interpretación figurada; y con igual claridad se les dijo que Jesús se levantaría de nuevo; pero de este acontecimiento sólo tenían una comprensión nebulosa. La reiteración actual de estas enseñanzas no parece haber dado a los tres un entendimiento más claro de la resurrección de su Señor de entre los muertos, que el que habían tenido antes. Parece que ningún concepto definitivo tenían de lo que significaba la resurrección, pues leemos: "Y guardaron la palabra 202


entre sí, discutiendo qué sería aquello de resucitar de los muertos." El carácter definitivo del mandato del Señor de que a nadie dijeran lo que había acontecido en el monte sino hasta después que resucitara de los muertos, les impidió que lo comunicaran aun a sus compañeros entre los Doce. Posteriormente, después que el Señor hubo ascendido a su gloria, Pedro testificó osadamente a la Iglesia concerniente al maravilloso suceso: "Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas artificiosas, sino como habiendo visto con nuestros propios ojos su majestad. Pues cuando él recibió de Dios Padre honra y gloria, le fue enviada desde la magnífica gloria una voz que decía: Este es mi Hijo amado, en el cual tengo complacencia. Y nosotros oímos esta voz enviada del cielo, cuando estábamos con él en el monte santo."11 Y Juan, confesando reverentemente delante del mundo la divinidad del Verbo, el Hijo de Dios hecho carne a fin de venir a vivir entre los hombres, solemnemente afirmó: "Y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad." El propósito divino manifestado en la Transfiguración puede ser tan incomprensible para la mente humana come lo es formarse un concepto completo de su esplendor consiguiente cuando se describe verbalmente. Sin embargo, se destacan ciertos aspectos de los resultados logrados. La manifestación fortaleció y alentó a Jesús. La expectativa de los acontecimientos que inmediatamente lo esperaban, poi fuerza debe haber sido deprimente y desalentadora en extremo. AI recorrer fielmente el camino de la obra de su vida, había llegado a la orilla del valle de las sombras de la muerte, y era preciso vigorizar la parte humana de su naturaleza. Así como al finalizar los angustiosos momentos del ayuno de cuarenta días y la tentación personal de Sa-tanás, lo ministraron ángeles enviados de lo alto, y en la hora agonizante de su sudor de sangre, nuevamente iba a ser fortalecido por el ministerio de ángeles, también ahora, en este período crítico y decisivo, el principio del fin, acudieron visitantes del mundo invisible para consolarlo y animarlo. Los evangelistas del Nuevo Testamento no informan toda la conversación que se llevó a cabo en la entrevista de Jesús con Moisés y Elias el Profeta. La voz de su Padre, cuyo Primogénito El era en el mundo de los espíritus, así como su Unigénito en la carne, fue una confirmación suprema; sin embargo, la voz se dirigió a los tres apóstoles más bien que a Jesús, que, en la ocasión de su bautismo, ya había recibido la aceptación y testimonio del Padre. La versión más completa de lo que el Padre declaró a Pedro, Santiago y Juan es la que hallamos en S. Mateo: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd." Aparte de la proclamación de la naturaleza divina de su Hijo, las palabras del Padre también fueron categóricas y portentosas. Moisés, promulgador de la ley. y Elias, representante de los profetas—entre quienes especialmente descollaba por la distinción de no haber gustado la muerte'—habían ministrado a Jesús y lo habían obedecido. Con el mandamiento, "a él oíd", se atestiguó el cumplimiento de la ley y la preeminencia del Mesías sobre los profetas. Se había establecido una dispensación nueva, la del evangelio, respecto de la cual la ley y los profetas sólo habían sido una preparación. Los apóstoles ya no habían de guiarse por Moisés ni Elias el Profeta, sino por El, su Señor, Jesús el Cristo. Los tres apóstoles escogidos, "el Hombre de Piedra, y los Hijos del Trueno" habían visto al Señor en gloria; y se maravillaron de que tal cosa pudiera acontecer en esa época, en vista de que según ellos interpretaban las Escrituras, se había predicho que Elias el Profeta antecedería el advenimiento triunfante del Mesías. Mientras descendían de la montaña, preguntaron al Maestro; "¿Por qué, pues, dicen los escribas que es necesario que Elias venga primero?" Jesús confirmó la profecía de que Elias vendría primero, es decir, antes del advenimiento glorioso del Señor en que estaban pensando. "Mas os digo—añadió—que Elias ya vino, y no le conocieron, sino que hicieron con él todo lo que quisieron; así también el Hijo del Hombre padecerá de ellos. Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado de Juan el Bautista." Antes del nacimiento del Bautista, el ángel Gabriel le anunció a Zacarías que su hijo Juan obraría "con el espíritu y el poder de Elias" en calidad del precursor del Cristo, y en su memorable tributo a la fidelidad y grandeza del Bautista, Jesús había afirmado que Juan era ese Elias particular. El contexto indica que las palabras de Jesús, en la ocasión de referencia "y si queréis recibirlo, él es aquel Elias que había de venir"," por lo general no serían aceptadas inteligiblemente. 203


No fue posible que Jesús haya dado a entender que Juan y Elias el Profeta eran la misma persona; ni el pueblo pudo haber tomado sus palabras en ese sentido, porque los judíos repudiaban la falsa doctrina de la transmigración o reencarnación de los espíritus.1' La aparente dificultad deja de existir si se toma en cuenta que en las Escrituras no se intenta distinguir entre Elias Tisbita y cualquier otra persona llamada Elias. La declaración de Gabriel, de que Juan, que aún no nacía en esc tiempo, tendría "el espíritu y el poder de Elias, indica que el nombre "Elias" es el título de un oficio. Todo restaurador, precursor o enviado de Dios a preparar el camino para acontecimientos mayores en el plan del evangelio, es un Elias. De hecho, el apelativo "Elias" es al mismo tiempo un nombre personal y un título. En la dispensación actual, tanto el antiguo Elias, que perteneció a la época de Abraham—mediante el espíritu de cuyo oficio muchos han ministrado en distintas épocas—así como Elias el Profeta, han aparecido en persona y conferido su autoridad particular y separada a los portadores del santo sacerdocio en los últimos días, y las llaves que ellos ejercieron sacerdocio en los últimos días, y las llaves que ellos ejercieron Iglesia restaurada de Jesucristo. La autoridad de Elias es menor que la de Elias el Profeta, pues la primera es una de las funciones del orden aarónico o menor del sacerdocio, mientras estuvieron en la tierra existen actualmente en la Melquisedec. La profecía de Malaquías, de que antes del "día de Jehová, grande y terrible", Elias el Profeta vendría a la tierra para "volver el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia los padres"/ no se llevó a efecto en la misión de Juan el Bautista ni en la de ningún otro "Elías";s su cumplimiento total se verificó el día 3 de abril de 1836, cuando Elias el Profeta se apareció en el Templo de Kirtland, Estado de Ohío, y confirió a José Smith y a Oliverio Cowdery las llaves de la autoridad que hasta ese momento él había tenido. El "día de Jehová, grande y terrible", no vino en el meridiano de los tiempos; ese temible, aun cuando bendito período de consumación todavía no ha llegado, pero está cerca, casi a nuestras puertas.

NOTAS AL CAPITULO 23. 1. El intervalo entre el tiempo de la confesión de Pedro y el de la Transfiguración.—Tanto el evangelista Mateo (17:1) como Marcos (9:2) afirman que la Transfiguración aconteció "seis días después" de la ocasión en que Pedro confesó que Jesús era el Cristo; mientras que S. Lucas (9:28) menciona un intervalo de "como ocho días". Es probable que en el período de seis días se quiso excluir el día en que los acontecimientos anteriores sucedieron, asi como aquel en que Jesús y los tres apóstoles ascendieron el monte, mientras que en el "como ocho días después" de S. Lucas están comprendidos estos dos días. No hay ningún fundamento para sostener que existe una discre pancia. 2. Pedro, Santiago y Juan, elegidos de entre los Doce para ser los únicos testigos terrenales de la transfiguración de Cristo, habían sido escogidos en igual manera para presenciar otra manifestación especial, la resurrección de la hija de Jaira (Marc. 5:37; Lucas 8:51); y en una fecha posterior los mismos tres fueron los únicos testigos de la agonía nocturna de nuestro Señor en el Getseman!. (Mateo 26:37; Marc. 14:33) 3. El sitio de la Transfiguración.—Los escritores de los Evangelios no han nombrado o indicado, en tal forma que pudiera admitirse como identificación positiva, el monte sobre el cual se llevó a cabo la Transfiguración. Desde hace mucho tiempo la tradición ha sostenido que el sitio donde ocurrió fue el monte Tabor en Galilea; y en el sexto siglo se edificaron tres iglesias sobre su cumbre, posiblemente para conmemorar el deseo de Pedro de levantar tres enramadas, una para Jesús, una para Moisés y otra para Elias. Más tarde se construyó un monasterio en ese sitio. Hoy, sin embargo, los investigadores rechazan el sitio del monte Tabor, y generalmente se cree que fue el monte Hermón. Hermón se encuentra cerca del límite norte de Palestina, poco más allá de Cesárea de Filipo, donde se sabe que Jesús estuvo una semana antes de la Transfiguración. Marcos (9:30) claramente nos dice que después de descender del monte, Jesús y los apóstoles pasaron por Galilea. El peso de la 204


evidencia favorece el monte Hermón como el monte de la Transfiguración, aunque nada se sabe en cuanto al asunto que pudiera calificarse de preciso o seguro. 4. Referencia a la próxima "partida" del Señor.—De los tres evangelistas sinópticos, únicamente Lucas menciona siquiera el tema de la conversación entre Moisés, Elias y el Señor durante la Transfiguración. Según el pasaje, los visitantes que aparecieron rodeados de gloria "hablaban de su partida, que iba Jesús a cumplir en Jerusalén". (Lucas 9:31) Es significativo el hecho de que la exaltada conversación fue sobre la partida que el Señor iba a cumplir, no la muerte que habría de padecer. El vocablo griego, que en español se ha traducido por "partida", aparece en muchos de los manuscritos de los evangelios, y la palabra que aparece en otras versiones antiguas significa "gloria". En igual manera el original griego de "cumplir", en el relato de la Transfiguración, connota la feliz consumación de una empresa determinada, y no precisamente el hecho de morir. Tanto la narración del suceso, como el espíritu del narrador, indican que Moisés y Elias conversaron con su Señor acerca del glorioso cumplimiento de su misión en la carne—consumación aceptada en la ley (personificada por Moisés) y los profetas (representados por Elias) —acontecimiento de importancia suprema, ya que determinaba el cumplimiento, así de ¡a ley como de los profetas, y la gloriosa inauguración de un orden nuevo y mayor como parte del plan divino. La partida que el Salvador habría de cumplir en breve consistía en entregar voluntariamente su vida para realizar un propósito, exaltado y preordinado a la vez, no una muerte mediante la cual moriría pasiva mente por motivo de circunstancias que El no podía gobernar. (Véanse las páginas 441 y 696 de esta obra) 5. Elias.—"Como claramente se ve en algunas de las revelaciones recibidas por José Smith (Doc. y Con. 27: 6, 9; 110: 12, 13) son dos los personajes, y dos los oficios que estos nombres representan. El Profeta hizo una distinción muy clara entre el espíritu y el oficio de los dos, y retuvo para uno el nombre de Elijah, que es la forma hebrea de la palabra, mientras que el otro señaló con el equivalente griego, Elias. En español, sin embargo no hay sino una forma para ambos; y se ha intentado hacer una distinción llamando Elias el Profeta al que José Smith designa como Elijah y simplemente Elias, al otro. —"Artículos de Fe", por James E. Talmage, página 504. 6. "El espíritu y el poder de Elias."—Las Escrituras, así las antiguas como las de los postreros días, testifican que Juan el Bautista, en calidad de restaurador, precursor o uno enviado a preparar el camino para una obra mayor que la suya, efectivamente cumplió la misión de un "Elias". Por conducto de él se predicó y se administró el bautismo de agua para la remisión de pecados, e hizo posible el bautismo mayor o sea el del Espíritu. Fiel a su misión, vino en la dispensación postrera y restauró, por ordenación, el Sacerdocio de Aarón, que tiene la autoridad para bautizar. De manera que preparó el camino para la obra vicaria de bautizar por los muertos, y Elias el Profeta restauró la autoridad para efectuarla. (Véase la página 157 de esta obra) Esta ordenanza es preeminentemente el medio por el cual los hijos y los padres serán unidos con un vínculo eterno. El 10 de marzo 1844 el profeta José Smith dio la siguiente explicación del poder de Elias, comparándolo con la autoridad mayor: "El espíritu de Elias es primero, Elias el Profeta segundo, y el Mesías al último. Elias es un precursor para preparar el camino, y entonces viene el espíritu y poder de Elias el Profeta con las llaves del poder, para edificar el templo hasta su coronamiento, fijar los sellos del Sacerdocio de Melquisedec sobre la casa de Israel y disponer todas las cosas; entonces vendrá el Mesías a su templo, que será el fin de todo. "El Mesías es mayor que el espíritu y poder de Elias el Profeta, porque El hizo el mundo, y fue para Moisés aquella roca espiritual en el desierto. Elias el Profeta ha de venir y preparar el camino y edificar el reino antes de la venida del gran día del Señor, aunque el espíritu del Elias precursor podrá iniciarlo."—Documentanj Hístory of the Church, tomo 6, página 254.

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CAPITULO 24 DEL SOL A LAS SOMBRAS. Cuando nuestro Señor bajo de la santidad del Monte de la Transfiguración, fue más que un cambio físico de una altura mayor a una menor; reprentó un paso de la luz del sol a las sombras, de la refulgente gloria del cielo a la neblina de las pasiones mundanas y la incredulidad humana; señaló el principio de su rápido descenso al valle de la humillación. De su comunicación sublime con ministros divinamente señalados, de su comunión suprema con su Padre y Dios, Jesús bajó para hallar una escena de confusión desalentadora y un espectáculo de dominio diabólico ante el cual aun sus apóstoles se encontraban angustiadamente impotentes. El contraste debe haber causado una aflicción sobrehumana a su alma sensitiva y pura; aun a nosotros nos deja azorados el breve relato.

CURACIÓN DEL JOVEN ENDEMONIADO. Jesús y los tres apóstoles volvieron del monte a la siguiente mañana de la Transfiguración, hecho que apoya la suposición de que la gloriosa manifestación ocurrió durante la noche. Al pie del monte, o cerca de allí, el grupo encontró a los otros apóstoles rodeados de una multitud de personas entre las cuales estaban presentes algunos escribas o rabinos. Eran palpables las señales de disputas y agitación en el grupo, y los apóstoles definitivamente estaban a la defensiva. A la llegada repentina de Jesús, muchos corrieron a recibirlo con saludos respetuosos. A los escribas contenciosos preguntó: "¿Qué disputáis con ellos?", y de esta manera asumió el tema de la polémica, cualquiera que haya sido, relevando a los discípulos abrumados de seguir tomando parte activa. Los escribas callaron; su valor se había esfumado al aparecer el Maestro. Un hombre, "uno de la multitud", dio la respuesta. aun cuando en forma indirecta. "Maestro—dijo, arrodillándose a los pies de Cristo—traje a ti mi hijo, que tiene un espíritu mudo, el cual, dondequiera que le toma, le sacude; y echa espumarajos y cruje los dientes, y se va secando; y dije a tus discípulos que lo echasen fuera, y no pudieron." Es evidente que la inhabilidad de los discípulos para sanar al joven afligido trajo sobre ellos la crítica, mofas y vituperios hostiles de los escribas incrédulos; y su bochorno debe haberse intensificado al pensar en que por causa de ellos se había impugnado la autoridad y poder de su Señor. Acongojado en espíritu a causa de ellos—otro ejemplo de la ausencia de la fe y consiguiente falta de poder entre sus siervos escogidos y ordenados—Jesús profirió una exlamación de tristeza intensa: "¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo os he de soportar?" Estas palabras de palpable reprensión, pese a su carácter benigno y compasivo, fueron habladas principalmente a los apóstoles; y si las dirigió exclusivamente a ellos, o incluyó también a otros, poco importa. De acuerdo con las instrucciones de Jesús, le llevaron el joven afligido, y el demonio atormentador, encontrándose en la presencia del Maestro, arrebató a su joven víctima con un paroxismo tan terrible, que el muchacho cayó a tierra revolcándose y echando espumarajos. Con pausada deliberación, que contrastó notablemente con la impaciencia del angustiado padre, Jesús preguntó cuándo le había sobrevenido al joven aquel azote. "Desde niño—contestó el padre—y muchas veces le echa en el fuego y en el agua para matarle." Con ansiedad patética le imploró: "Si puedes hacer algo, ten misericordia de nosotros, y ayúdanos." Notemos que el hombre habló de la aflicción de su hijo como si él mismo estuviera padeciendo juntamente. "Ayúdanos" — le imploró. A la expresión calificativa, "si puedes hacer algo", que indicaba alguna incertidumbre de que el Maestro le pudiera conceder lo que pedía—y quizá resultó en parte del fracaso de los apóstoles—Jesús contestó: "Si puedes creer; y añadió luego: "Al que cree todo le es posible." El entendimiento del hombre fue iluminado; hasta ese momento había creído que todo dependía de Jesús, y ahora comprendió que el problema descansaba principalmente en él. Es digno de notar que el Señor 206


mencionó creencia, más bien que fe, como la condición esencial de la realización. Según parece, el hombre tenía la confianza y fervorosa esperanza de que Jesús pudiese ayudarlo; pero dudamos que entendiera el verdadera significado de la fe. Sin embargo, viendo su docilidad y afán de aprender, el Señor fortaleció su débil e insegura creencia. La explicación alentadora de la necesidad real lo impulsó a lograr una confianza más extensa. Con esperanza frenética, clamó: "Creo"; y percibiendo en ese momento las tinieblas del error de las cuales empezaba a salir, añadió arrepentido: "Ayuda mi incredulidad." Mirando compadecidamente al joven afligido que se revolcaba a sus pies, Jesús reprochó al demonio en estos términos: "Espíritu mudo y sordo, yo te mando, sal de él, y no entres más en él. Entonces el espíritu, clamando y sacudiéndole con violencia, salió, y él quedó como muerto, de modo que muchos decían: Está muerto. Pero Jesús, tomándole de la mano, le enderezó; y se levantó ... y — como añada S. Lucas—se lo devolvió a su padre." El carácter permanente del alivio quedó asegurado con el mandamiento expreso de que el espíritu inmundo no volviese a entrar en el joven." No fue solamente un alivio del ataque que había sufrido en esos momentos; sanó permanentemente. El pueblo se asombró al ver el poder de Dios manifestado en el milagro; y los apóstoles, que habían intentado sujetar al espíritu malo y fracasaron, se perturbaron. Mientras estuvieron en su misión, habían logrado reprender y echar fuera espíritus malos, aun cuando apartados de la siempre útil presencia de su Maestro, de acuerdo con el poder y comisión especiales que recibieron;' pero ahora, se había ausentado de ellos un día, y ya no pudieron hacer nada. Guando entraron en la casa le preguntaron a Jesús: "¿Por qué nosotros no pudimos echarlo fuera?" A su respuesta: "Por vuestra poca fe", el Señor añadió esta explicación: "Pero este género no sale sino con oración y ayuno." Lo anterior nos enseña que las cosas que la fe puede efectuar están limitadas por la sinceridad, pureza y carácter inmaculado de esa fe. "Hombres de poca fe"; "¿dónde está vuestra fe?"; "¿por qué dudaste?" Por medio de estas frases de reprensión amonestadora eran repetidamente exhortados los apóstoles del Señor. Las posibilidades de la fe quedaron afirmadas cuando dijo: "De cierto os digo, que si tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible." La comparación entre la fe eficaz y el grano de mostaza es de calidad, más bien que de cantidad; da a entender una fe viviente, vigorosa, como la semilla, de la cual, por pequeña que sea, puede brotar una frondosa planta, en contraposición a una imitación inánime y artificial, por prominente o aparatosa que fuere.

PREDÍCENSE NUEVAMENTE LA MUERTE Y RESURRECCIÓN DEL SEÑOR. Del sitio donde se efectuó el último milagro, Jesús partió con los Doce y pasó por Galilea rumbo a Capernaum. Es probable que buscaron los caminos menos transitados, pues El deseaba evitar que se supiera públicamente su regreso. Había procurado un retiro comparativo por un tiempo, buscando principalmente, según parece, la oportunidad de instruir más completamente a los apóstoles y prepararlos para la obra que dentro de pocos meses tendrían que continuar sin su asociación física. Habían testificado solemnemente que sabían que era el Cristo; por tanto, El les podía comunicar muchas cosas que la gente en general no era capaz de recibir por su completa falta de preparación. El tema particular de sus instrucciones especiales y avanzadas a los Doce se relacionaba con su próxima muerte y resurrección; y le fue necesario reiterarlo una y otra vez, porque eran tardos en entender o no estaban dispuestos a hacerlo. Hallándose en Galilea, inició el tema allí con un preludio impresionante: "Haced que os penetren bien en los oídos estas palabras"; y continuó con la reiteración profética: "El Hijo del Hombre será entregado en manos de hombres, y le matarán; pero después de muerto, resucitará al tercer día." Leemos con sorpresa que ni aun así le entendieron los apóstoles. El evangelista Lucas comenta: "Mas ellos no entendían estas palabras, pues les estaban veladas para que no las entendiesen; y temían preguntarle sobre estas palabras." El solo pensamiento de lo que podrían significar las palabras del 207


Señor, aun cuando era una idea vaga en extremo, aterraba a estos hombres devotos; y la razón porque no entendieron se debió en parte al hecho de que la mente humana se resiste a considerar profundamente aquello que no desea creer.

SE OBTIENE EL DINERO PARA EL IMPUESTO MEDIANTE UN MILAGRO. Una vez más se hallaban Jesús y sus discípulos en Capernaum. Allí se acercó a Pedro un cobrador del impuesto del templo y le preguntó: "¿Vuestro Maestro no paga las dos dracmas? El dijo: Sí." Es interesante leer que la interrogación se hizo a Pedro y no directamente a Jesús; esta circunstancia puede indicar el respeto que el pueblo en general sentía hacia el Señor y, a la vez, la posibilidad de que el cobrador estaba en duda si el impuesto se aplicaba a Jesús, en vista de que los sacerdotes, y rabinos generalmente afirmaban que ellos estaban exentos. El impuesto anual de capitación, al que aquí se hace referencia, era la suma de medio siclo o didracma (di que significa dos, y dracma, equivalente a treinta y tres centavos de dólar aproximadamente. La cantidad de referencia se había cobrado a todo varón adulto de Israel desde la época del éxodo, aun cuando es cierto que durante el período de la cautividad se modificó este requerimiento.11 El impuesto, prescrito por conducto de Moisés, se conocía originalmente como "la moneda del rescate", y el pago del mismo era como una especie de sacrificio que se hacía al tiempo en que se pedía el rescate de los efectos del pecado individual. En la época de Cristo la contribución anual usualmente se recaudaba entre los primeros días de marzo y la Pascua. Si el impuesto se aplicaba a Jesús, se había retrasado varias semanas en pagarlo. La conversación entre Pedro y el cobrador de impuestos se efectuó fuera de la casa. Al entrar aquél, y estando a punto de informar a su Maestro acerca de lo ocurrido, "Jesús le habló primero, diciendo: ¿Qué te parece Simón? Los reyes de la tierra, ¿de quiénes cobran los tributos o los impuestos? ¿De sus hijos o de los extraños? Pedro le respondió: De los extraños. Jesús le dijo: Luego los hijos están exentos." Esto debe haber causado que Pedro comprendiera la incongruencia de exigir que Jesús, el Mesías reconocido, pagara el dinero del rescate o el impuesto para la conservación del templo, en vista de que el edificio era la Casa de Dios, y Jesús era su Hijo; y particularmente en vista de que aun los príncipes terrenales estaban exentos del impuesto de capitación. Sin embargo, Jesús sacó a Pedro de la embarazosa situación en que se había colocado con su atrevimiento inconsiderado de asegurar que su Maestro pagaría la contribución sin consultarlo primeramente, pues el Señor añadió: "Sin embargo, para no ofenderles, vé al mar, y echa el anzuelo, y el primer pez que saques, tómalo, y al abrirle la boca, hallarás un estatero; tómalo, y dáselo por mí y por ti." Se iba a pagar el impuesto, no porque legalmente pudiera ser exigido a Jesús, sino porque la abstención de pagarlo podría ofender y dar a sus enemigos motivo adicional para mumurar contra El. El dinero que, como dijo Jesús, Pedro hallaría en la boca del primer pez que mordiera el anzuelo es llamado "estatero" en el pasaje bíblico. Era una moneda de plata equivalente a un siclo, precisamente la cantidad necesaria para pagar el impuesto por dos personas. Las palabras de Jesús fueron: "Tómalo, y dáselo por mi y por ti." Es notable que no dijo "por nosotros". En sus relaciones con los hombres, aun con los Doce, que, de todos, eran los de mayor intimidad y estimación para El, nuestro Señor siempre conservó su categoría separada y singular, poniendo de relieve en cada oportunidad el hecho de que era esencialmente diferente de los demás hombres. Así lo manifiestan sus expresiones: "Mi Padre y vuestro Padre", "mi Dios y vuestro Dios", en lugar de decir simplemente nuestro Padre y nuestro Dios. Reverentemente admitía que era el Hijo de Dios en una manera literal que no se aplicaba a ningún otro ser. Aun cuando no se detallan las circunstancias del hallazgo del estatero en la boca del pez, ni se ha escrito en forma definitiva la realización del milagro, no podemos dudar que se verificó lo que Jesús 208


habló, pues de lo contrario no habría habido razón aparente para introducir el acontecimiento en la narración evangélica. El milagro es sin paralelo, y no sabemos de ningún otro caso aun remotamente análogo. No hay necesidad de suponer que el estatero no fue sino una moneda común que cayó en el agua, ni que el pez la tragó en alguna forma extraordinaria. No obstante, el conocimiento de que en el lago se hallaba un pez que tendría una moneda en la boca, que dicha moneda sería del valor estipulado y que sería el primero en morder el anzuelo de Pedro, es tan incomprensible para el entendimiento finito del hombre como lo son los medios por los cuales se efectuaron los demás milagros de Cristo. El Señor Jesús tuvo y tiene dominio en la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, porque fueron creados por su palabra y su poder. Debe considerarse detenidamente el propósito del Señor en proveer el dinero en forma tan milagrosa. No hay justificación para imaginar que fue necesario recurrir a una fuerza sobrehumana por motivo de que Jesús y Pedro se encontraban en una situación supuesta de extrema pobreza. Aun cuando Jesús y sus discípulos hubiesen estado sin un solo centavo, Pedro y sus compañeros pescadores fácilmente podrían haber echado sus redes en la mar y, con éxito ordinario, obtener suficientes pescados para reunir la cantidad requerida. Por otra parte, no sabemos de ningún caso en que el Señor haya efectuado milagros para su beneficio personal o satisfacer sus propias necesidades, por urgentes que hayan sido. Parece ser los más probable que Jesús, valiéndose de esa manera para obtener el dinero, intencionalmente recalcó sus razones excepcionales para sostener la palabra dada por Pedro, de que se pagaría el impuesto. Los judíos, que no conocían a Jesús como el Mesías sino únicamente como un Maestro de habilidad superior y hombre de facultades extraordinarias, tal vez se habrían ofendido si El se hubiera negado a pagar la contribución requerida a todo judío. Por otra parte, si Jesús hubiera pagado el tributo en forma ordinaria y sin explicación, podría haber dado a los apóstoles, y particularmente a Pedro—el portavoz del grupo en la gran confesión—la impresión de que El estaba sujeto al templo, y consiguientemente, no era todo lo que afirmaba ser, ni alcanzaba la categoría que le habían atribuido en su confesión. En esta lección que dio a Pedro quedó claramente manifestado que retenía sus derechos como Hijo del Rey, y sin embargo, estaba dispuesto a entregar voluntariamente lo que no podía exigírsele en justicia. Entonces, como demostración conclusiva de su exaltada categoría, proporcionó el dinero, utilizando un conocimiento que ningún hombre sino El tenía.

COMO UN NIÑO. Mientras se dirigían a Capernaum, los apóstoles habían discutido entre sí, apartados de Jesús para que, según suponían, no pudiera oírlos. Sus preguntas habían suscitado una controversia, y ésta se había convertido en disputa. El asunto que con tanta vehemencia habían tratado era cuál de ellos habría de ser el mayor en el reino de los cielos. A causa del testimonio que habían recibido, estaban convencidos, sin ninguna duda, que Jesús era el por tan largo tiempo esperado Mesías, y este testimonio había sido reforzado y confirmado por la categórica declaración de su dignidad mesiánica que El había hecho. Los pensamientos de los Doce aún no estaban enteramente libres del concepto tradicional del Mesías como Señor espiritual y Rey temporal a la vez, y al recordar algunas de las frecuentes referencias del Maestro concernientes a su reino y el estado bendito de aquellos que entrarían en él, y comprendiendo, además, que en sus más recientes declaraciones Jesús les había indicado una próxima crisis o punto culminante en su ministerio, se dejaron llevar por la egoísta consideración de sus probables puestos en el nuevo reino, y las posiciones particulares de confianza, honor y emolumentos que más anhelaba cada uno. ¿Cuál de ellos había de ser el primer ministro? ¿quién el gran canciller? ¿quién el comandante de las tropas? La ambición personal había engendrado el celo en sus corazones. Hallándose con Jesús dentro de la casa en Capernaum, volvió a surgir el tema. S. Marcos nos dice que Jesús les preguntó: "¿Qué disputabais entre vosotros en el camino?"; y que no le respondieron porque, como se podrá deducir, les dio pena. La relación según S. Mateo nos da a entender que los 209


apóstoles deseaban que el Maestro decidiera el asunto. La diferencia aparente en cuanto a circunstancias no es de importancia; ambos relatos son correctos; la interrogación de Cristo pudo haber causado que finalmente le declararan sus preguntas. Conociendo sus pensamientos, y enterado de su falta de entendimento sobre la cuestión que los molestaba, Jesús les presentó una lección ilustrativa. Llamando a un niño pequeño, al cual cariñosamente tomó en sus brazos, les dijo: "De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. Así que, cualquiera que se humille como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos. Y cualquiera que reciba en mi nombre a un niño como éste, a rní me recibe. Y cualquiera que haga tropezar a alguno de estos pequeños que creen en mí, mejor le fuera que se le colgase al cuello una piedra de molino de asno, y que se le hundiese en lo profundo del mar." A esta lección podemos benéficamente relacionar una enseñanza posterior, de que los niños son un tipo del reino de los cielos. Aun los apóstoles tenían necesidad de volver en sí,r pues en lo que concierne al asunto que estamos considerando, sus corazones se habían desviado, en parte por los menos, de Dios y su reino. Tenían que aprender que la humildad genuina es un atributo esencial para obtener la ciudadanía en la comunidad de los bienaventurados; y que del grado de humildad que tenga la persona depende lo que pudiera llamarse categoría en el reino, porque allí el más humilde será el mayor de todos. Cristo no dio a entender que sus representantes escogidos debían actuar como niños; todo lo contrario, tenían que ser hombres de valor, entereza y fuerza; pero sí deseaba que hubiera en ellos las cualidades o virtudes de un niño. Esta diferencia es importante. Aquellos que pertenecen a Cristo deben ser como niños en cuanto a la obediencia, veracidad, confianza, pureza, humildad y fe. El niño es un creyente sin malicia, natural, confiado; por otra parte, la puerilidad indica indiferencia, necedad y descuido. Contrastando estas características, el apóstol Pablo hace esta observación: "Hermanos, no seáis niños en el modo de pensar, sino sed niños en la malicia, pero maduros en el modo de pensar." En esta lección se relaciona estrechamente al niño, en calidad de tal, con el niño que es el tipo del verdadero creyente adulto. El que haga tropezar, es decir, desvíe a uno de estos pequeñitos de Cristo, incurre en una falta tan grave que mejor le habría sido padecer una muerte violenta, más bien que haber pecado en tal forma. Refiriéndose a las ofensas o causas de tropiezo, el Señor continuó: "¡Ay del mundo por los tropiezos! Porque es necesario que vengan tropiezos, pero ¡ay de aquel nombre por quien viene el tropiezo!" Entonces, repitiendo algunas de las preciosas verdades incorporadas en su memorable Sermón del Monte, los instó a que dominaran las tendencias inicuas, pese al sacrificio requerido. Así como es mejor que un hombre se someta a una operación quirúrgica, aun cuando le cueste una mano, un pie o un ojo, más bien que dejar que se le contagie todo el cuerpo y pierda la vida, asimismo se le aconseja que corte, arranque o desarraigue de su alma las malas pasiones, las cuales, si permite que permanezcan, indefectiblemente le traerán la condenación. En tal estado su conciencia lo atormentará como un gusano que nunca muere, y su remordimiento será como fuego que no puede ser extinguido. Toda alma humana ha de pasar como si fuera por un prueba ardiente; y así como la carne ofrendada como sacrificio en los altares tenía que ser condimentada con sal, como símbolo de una preservación de la corrupción, así también el alma debe recibir la salvadora del evangelio; sal que debe ser pura y potente, no una sucia mezcla heredada de prejuicios y tradición desautorizada, la cual ha perdido toda su salobridad que en un tiempo pudo haber tenido. La amonestación del Señor a los Doce en su disputa fue ésta: "Tened sal en vosotros mismos; y tened paz los unos con los otros." A los apóstoles el Señor hizo esta solemne advertencia y profunda declaración, tan aplicable a los niños de pocos años, como a los creyentes sinceros entre los jóvenes y ancianos: "Mirad que no menospreciéis a uno de estos pequeños; porque os digo que sus ángeles en los cielos ven siempre el rostro de mi Padre que está en los cielos." Se da a entender que la misión del Cristo es salvar a los que se desvían momentáneamente, quienes, si no fuera por la ayuda de El, se perderían para siempre. A fin 210


de ilustrar su significado, el Maestro presentó una parábola que ocupa un merecido lugar entre los tesoros literarios del mundo.

LA PARÁBOLA DE LA OVEJA PERDIDA. "¿Qué os parece? Si un hombre tiene cien ovejas y se descarría una de ellas, ¿no deja las noventa y nueve y va por los montes a buscar la que se había descarriado? Y si acontece que la encuentra, de cierto os digo que se regocija más por aquella, que por las noventa y nueve que no se descarriaron. Así, no es la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos, que se pierda uno de estos pequeños." En esta eficaz analogía se pone de relieve el propósito salvador de la misión de Cristo. Es verdaderamente el Salvador. Nos es pintado el pastor, dispuesto a dejar las noventa y nueve, indudablemente seguras en el redil, mientras vuelve solo a los montes para buscar la que se había perdido. En el hecho de hallar y hacer volver a la oveja descarriada, siente mayor gozo que con saber que las otras están a salvo. En la versión posterior de esta espléndida parábola, dirigida a los fariseos y escribas murmuradores de Jerusalén, el Maestro dijo que cuando el pastor encuentra la oveja perdida, "la pone sobre sus hombros gozoso; y al llegar a casa, reúne a sus amigos y vecinos, diciéndoles: Gózaos conmigo, porque he encontrado mi oveja que se había perdido. Os digo que así habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no necesitan de arrepentimiento". Muchos se han maravillado de que se sienta mayor regocijo en recuperar una oveja perdida, o la salvación de un alma que estaba como si se hubiese perdido, que por las muchas que no se han visto en tal situación. Con las noventa y nueve seguras en el redil, el pastor sentía gozo continuo; pero le sobrevino una nueva sensación de felicidad, más alentadora y fuerte por motivo de su tristeza reciente, cuando volvió al redil la que se había perdido. En un capítulo posterior nuevamente nos referiremos a esta parábola y a otras de importancia análoga.

"EN MI NOMBRE". Continuando la lección que ilustró con la presencia de un niño pequeño, Jesús dijo: "Cualquiera que reciba a este niño en mi nombre, a mí me recibe; y cualquiera que me recibe a mí, recibe al que me envió; porque el que es más pequeño entre todos vosotros, ése es el más grande." Es posible que las palabras de Cristo, referentes a las obras hechas en su nombre, dieron- lugar a esta exclamación de Juan: "Maestro, hemos visto a uno que en tu nombre echaba fuera demonios, pero él no nos sigue; y se lo prohibimos, porque no nos seguía. Pero Jesús dijo: No se lo prohibáis; porque ninguno hay que haga milagro en mi nombre, que luego pueda decir mal de mí. Porque el que no es contra nosotros, por nosotros es." El joven apóstol había permitido que su celo por el nombre del Maestro se convirtiera en intolerancia. No podemos impugnar la sinceridad de aquel hombre que había intentado hacer bien en el nombre de Jesús, ni dudar que el Señor aceptó sus esfuerzos; lo que hacía era esencialmente diferente de las impías asunciones que más tarde fueron censuradas en otros;" pues ciertamente era creyente en Cristo, y quizá era uno de aquellos de entre quienes el Señor en breve seleccionaría y comisionaría ministros especiales junto con los Setenta. En vista de las opiniones contrarias respecto de Jesús que entonces existían entre la gente, se podía decir con justicia que todos aquellos que no se le oponían estaban de su parte, por lo menos provisionalmente. En otras ocasiones afirmó que quien no era con El era contra El. http://Los-Atalayas.4shared.com

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MI HERMANO Y YO. Se instruyó a los Doce acerca del método correcto de reconciliar las diferencias entre los hermanos, y sobre los principios fundamentales de la disciplina de la Iglesia. El primer paso quedó estipulado en esta forma: "Por tanto, si tu hermano peca contra ti, vé y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano." Según los reglamentos rabínicos, el ofensor debía dar el primer paso; pero Jesús enseñó que el ofendido no debía esperar hasta que su hermano viniera a él, sino que debía ir y tratar de resolver la dificultad, pues de esa manera podría ser el medio de salvar el alma de su hermano. Si el ofensor se mostraba obstinado, el hermano injuriado habría de llevar a dos o tres personas consigo, y nuevamente debía procurar que el transgresor, arrepentido, reconociera su ofensa; esta manera de proceder disponía que hubiese testigos, cuya presencia evitaría cualquier falsa representación en lo futuro. Sólo después de haber fracasado estos medios más benignos podría recurrirse a medidas extremas. Si el hombre persistía en su obstinación, habría de presentarse el asunto a la Iglesia; y en caso que el ofensor menospreciara o se negara a someterse a la decisión de este cuerpo, se le privaría de su confraternidad, con lo que llegaría a ser, en cuanto a su relación con los que previamente habían sido sus compañeros, como "gentil y publicano". En su calidad de no miembro propiamente correspondería hacer una labor misional con él; pero hasta que se arrepintiera y manifestara la disposición de reparar el mal, no podría reclamar ningún derecho o privilegio de asociación con la Iglesia. La asociación continua con un pecador que no se arrepiente puede ayudar a extender su desconformidad y contaminar a otros por medio de su pecado. La Misericordia no puede suplantar a la Justicia. El orden revelado de disciplina en la Iglesia restaurada es semejante al que se comunicó a los apóstoles en la antigüedad. La autoridad de los Doce para administrar los asuntos del gobierno de la Iglesia quedó establecida cuando el Señor confirmó sobre ellos, como cuerpo, la promesa que previamente había dirigido a Pedro: "De cierto os digo, que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo, y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo." Por motivo de su unidad de propósito y sinceridad ilimitada, el poder de Dios los acompañaría, según lo hace constar la siguiente afirmación del Señor: "Otra vez os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquiera cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos. Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos." En este punto Pedro lo interrumpió con una pregunta: "Señor, ¿cuántas veces perdonaré a mi hermano que peque contra mí? ¿Plasta siete?" De buena gana habría querido que se fijara algún límite definitivo, y probablemente pensó que el número sugerido de siete veces era una medida algo liberal, en vista de que los rabinos prescribían que se perdonara únicamente tres veces.s Posiblemente dijo siete, porque esta cifra, junto con el número tres, tenían un significado farisaico particular. La respuesta es iluminante: "Jesús le dijo: No te digo hasta siete, sino aun hasta setenta veces siete." La contestación debió significar para Pedro, igual que para nosotros, que el hombre no puede fijarle límites al perdón; sin embargo, el recipiente debe merecerlo. La siguiente historia puso de relieve esta enseñanza:

LA PARÁBOLA DE LOS DOS DEUDORES. "Por lo cual el reino de los cielos es semejante a un rey que quiso hacer cuentas con sus siervos. Y comenzando a hacer cuentas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos. A éste, como no pudo pagar, ordenó su señor venderle, y a su mujer e hijos, y todo lo que tenía, para que se le pagase la deuda. Entonces aquel siervo, postrado, le suplicaba, diciendo: Señor, ten paciencia conmigo, y yo te lo pagaré todo. El señor de aquel siervo, movido a misericordia, le soltó y le perdonó la deuda. Pero saliendo aquel siervo, halló a uno de sus consiervos, que le debía cien denarios; y asiendo de él, le ahogaba, diciendo: Págame lo que me debes. Entonces su consiervo, postrándose a sus pies, le rogaba 212


diciendo: Ten paciencia conmigo, y yo te lo pagaré todo. Mas él no quiso, sino fue y le echó en la cárcel, hasta que pagase la deuda. Viendo sus consiervos lo que pasaba, se entristecieron mucho, y fueron y refirieron a su señor todo lo que había pasado. Entonces, llamándole su señor, le dijo: Siervo malvado, toda aquella deuda te perdoné, porque me rogaste. ¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti? Entonces su señor, enojado, le entregó a los verdugos, hasta que pagase todo lo que le debía. Así también mi Padre celestial hará con vosotros si no perdonáis de todo corazón cada uno a su hermano sus ofensas." Se emplea la suma de diez mil talentos para expresar una cantidad tan enorme, que no había ninguna probabilidad razonable de que el deudor pudiera liquidarla. Podemos suponer que el hombre era un oficial de confianza, uno de los ministros del rey, a quien se había dado el cargo de la hacienda real, o uno de los recaudadores principales de impuestos. El hecho de que se le llame siervo no presenta ninguna incongruencia, ya que en una monarquía absoluta, aparte del soberano, todos son subditos y siervos. La venta de la esposa e hijos del deudor, junto con todas sus posesiones, no habría contravenido la ley, pues en el caso supuesto se sobrentiende el carácter legal de la esclavitud.-1 No había pagado la deuda; no se presentó ante su señor voluntariamente, antes tuvo que ser llevado. En los asuntos de nuestras vidas individuales, en igual manera somos llamados a cuentas periódicamente; y aun cuando es cierto que algunos deudores se presentan de su propia voluntad, otros tienen que ser citados a que comparezcan. Los mensajeros que nos presentan el requerimiento pueden ser la adversidad, la enfermedad, quizás la proximidad de la muerte; pero pese a lo que fueren, nos obligan a rendir cuentas. El contraste entre diez mil talentos y cien denarios es enorme.k La súplica del consiervo de que le diera tiempo para pagarle los cien denarios debía haberle recordado al deudor mayor la crítica situación de que acababa de salir; el ruego de "ten paciencia conmigo, y yo te lo pagaré todo", fue exactamente el mismo con que él había implorado ante el rey. La vil ingratitud del siervo cruel justificó el paso dado por el rey, de revocar el perdón que había concedido. El hombre fue condenado, no principalmente por su desfalco y deuda, sino por su falta de misericordia después que la hubo recibido tan abundamente. Como demandante inflexible, había recurrido a la ley; como transgresor convicto, iba a ser castigado de acuerdo con la ley. La misericordia es para el misericordioso. En su calidad de preciosa joya celestial, se ha de recibir con agradecimiento y ser empleada con santidad, y no arrojada en el fango del desmerecimiento. La justicia puede exigir retribución y castigo: "Con la medida con que medís, os será medido."1 El Señor prescribió en su oración modelo las condiciones de acuerdo con las cuales confiadamente podemos implorar el perdón: "Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores."

NOTAS AL CAPITULO 24. 1. Fe en bien de otros—La súplica del padre afligido en bien de su hijo atormentado— "Ten misericordia de nosotros, y ayúdanos" (Marcos 9:22)—indica que había convertido en suyo el dolor de su hijo. Nos hace pensar en la mujer cananea que imploró para si la misericordia de Jesús, aunque su hija era la afligida. (Mateo 15:22; página 374 de esta obra.) En casos como éstos, otros ejercitaron la fe en bien de los afligidos; y lo mismo aconteció con el centurión que abogó por su criado y cuya fe Jesús encomió en forma especial (Mateo 8:5-10; página 264 de esta obra); con Jairo, cuya hija agonizante había fallecido (Lucas 8:41,42,49,50; página 330 de esta obra), con muchos otros que llevaron a Jesús sus parientes o amigos afligidos y abogaron por ellos. Como se ha indicado previamente, la fe para ser sanado es tan verdaderamente un don de Dios como lo es la fe para sanar (página 336 de esta obra); y como lo comprueban los ejemplos citados, la fe puede ejercerse eficazmente en bien de otros. En lo que respecta a la ordenanza de bendecir a los enfermos mediante la unción con aceite y la imposición de manos, establecida autoriza damente en la Iglesia Restaurada de 213


Jesucristo, los élderes que vayan a efectuar la ordenanza deberán solicitar la fe de todos los creyentes presentes, indicando que se ejercite en bien del enfermo. Al tratarse de niños pequeños y personas inconscientes, es palpablemente inútil requerir de ellos una manifestación activa de la fe; de modo que tanto más se necesita la fe sostenedora de sus parientes y amigos. 2. El poder que se desarrolla mediante la oración y el ayuno.— Las palabras del Salvador referentes al espíritu inmundo que los apóstoles no pudieron sujetar—"pero este género no sale sino con oración y ayuno"—indica una graduación en la malignidad y poder inicuo de los demonios, así como en los resultados de los varios grados de fe. Los apóstoles que fracasaron en la ocasión de referencia habían echado fuera demonios en otros casos. El ayuno, llevado a cabo con prudencia y acompañado de la oración sincera, conduce el desarrollo de la fe con su poder consiguiente para hacer el bien. Provechosamente podemos hacer una aplicación individual de este principio: ¿Tenéis alguna debilidad hostigadora, algún vicio pecaminoso que en vano habéis tratado de vencer? Igual que el demonio inmundo que el Cristo increpó en el joven, vuestro pecado podría ser de esa clase que únicamente por medio de la oración y el ayuno puede salir. 3. Nada le es imposible a la fe.—Muchas personas han impug nado la verdad literal de la declaración del Señor, de que mediante la fe es posible quitar las montañas de su lugar. Claro está, desde luego, que tendría que haber un propósito concordante con el pensamiento y plan divinos, a fin de que pudiera ejercerse, en primer lugar, la fe para efectuar tal empresa. Ninguna posibilidad existe de obrar un milagro como éste, o cualquier otro, para satisfacer un anhelo curioso, ni para ostentar, o buscar un beneficio personal o satisfacción egoísta. Cristo nunca efectuó ningún milagro para tal objeto; persisten temente se negó a mostrar señales a los que no buscaban otra cosa. Pero negar la posibilidad de que una montaña pueda ser quitada de su lugar por medio de la fe, en condiciones que convirtieran el acto en aceptable ante Dios, es impugnar su palabra, no sólo en cuanto a esta posibilidad particular, sino en la afirmación general de que "nada le será imposible" al que tenga la fe adecuada para lograr el fin deseado. Es digno de notarse, sin embargo, que los judíos de la época de Cristo, así como de días subsiguientes, frecuentemente empleaban la frase "quitar montañas" como expresión figurada para dar a entender la resolución de dificultades. De acuerdo con Lightfoot y otras autoridades, el hombre que podía resolver problemas complicados, o que poseía alguna facultad particular para debatir o pers picacia para juzgar, era conocido como "movedor de montañas". 4. El tributo del templo.—Se desprende, por la especificación de "didracma" (di, dos, y dracma) mencionada en el texto, que el dinero del impuesto a que se hace referencia era una contribución judía para el templo, y no un tributo recaudado por el gobierno romano. La didracma equivalía a medio sicío, calculado "conforme al siclo del santuario", cantidad fija que anualmente debía pagar todo varón "de veinte años arriba", con la estipulación de que "ni el rico aumentará, ni el pobre disminuirá del medio siclo" (Éxodo 30:13-15). Si hubiera sido una contribución impuesta por las autoridades políticas, no se habría llamado didracma. Además, si el cobrador que interrogó a Pedro hubiera sido uno de los publícanos oficiales, probablemente le habría exigido el impuesto más bien que preguntarle si el Maestro iba a ser uno de los contribuidores. Una de las muchas humillaciones que tuvieron que soportar Jos judíos en años posteriores, tras la destrucción del templo, fue el pago compulsivo a los romanos de lo que había sido su impuesto para el templo, y que éstos instituyeron para la conservación del templo pagano de Júpiter Capitolino. Dice Josefo (Wars of ihe ]ews, vii, 6:6), refiriéndose al emperador Vespasiano: "Que también les impuso un tributo, dondequiera que estuviesen, y mandó que cada uno de ellos enviase dos dracmas anualmente al capitolio, tal como acostumbraban pagarlas al templo de Jerusalén." 5. Talentos y denarios.—Es palpable que al fijar en diez mil talentos la cantidad de la deuda que se debía al rey, y en cien denarios la que debía el consiervo, el Señor tenía por objeto presentar un ejemplo de gran disparidad y un contraste disimilar. Las cantidades en sí mismas no tienen gran significado en lo que respecta a la narración. No nos es declarada la clase o variedad de talento; había talentos áticos y talentos hebreos de plata y oro, cuyo valor era distinto. En uno de los comentarios 214


bíblicos aparece esta explicación: "El talento equivale a setecientas cinpuenta onzas de plata, que a razón de cinco chelines por onza, arrojan la suma de ciento ochenta y siete libras esterlinas más diez chelines." Esta cantidad asciende a más de nueve millones de dólares. El mismo comentarista fija el valor de un denario en quince centavos, así que la segunda deuda llegaría a quince dólares aproximadamente. Trench dice: "Gráficamente podemos formarnos una idea de la inmensidad de la suma, comparándola con otras cantidades mencionadas en las Escrituras. En la construcción del Tabernáculo se emplearon veintinueve talentos de oro (Éxodo 38:24); David dispuso tres mil talentos de oro para el templo, y los príncipes otros cinco mil (1 Crón. 29:4-7); la Reina de Sabá obsequió a Salomón ciento veinte talentos (1 Re. 10:10); el rey de Asiría impuso a Ezequías un tributo de treinta talentos de oro (2 R. 18:14); y en vista de la pobreza extremada a que llegó el país poco antes de ser conquistado, el rey de Egipto le impuso el tributo de un talento de oro, después de la muerte de Josías. (2 Grón. 36:3)." Farrar calcula que la cantidad que se debía al rey era un millón doscientas cincuenta mil veces mayor que la deuda del segundo siervo. 6. Abrobación sobretendida de la esclavitud.—Algunos lectores han creído ver en la parábola de los dos deudores una aprobación tácita de la esclavitud. El deudor principal que figura en la historia iba a ser vendido, junto con su esposa, hijos y todo lo que poseía. Si se considera lógicamente el relato en su totalidad, lo más que se puede deducir de esta relación particular del decreto real, de que el deudor y su familia fuesen vendidos, es que en aquella época existía en forma legal el sistema de comprar y vender siervos o esclavos. El propó sito de la parábola ni remotamente se aproxima al hecho de apoyar o condenar la esclavitud o cualquier otra institución social. La ley mosaica habla con claridad sobre los asuntos relacionados con los siervos. El "ángel de Jehová" que comunicó a Agar un mensaje de ánimo y bendición, respetó la autoridad de la ama (Gen. 16:8,9). En la época apostólica se dieron instrucciones de vivir ordenadamente bajo la ley del país, no de rebelión contra el sistema (Efe. 6:5; Col. 3:22; 1 Tim. 6:1-3; 1 Pedro 2:18). El hecho de reconocer costumbres, instituciones y leyes establecidas, así como la obediencia a las mismas, no indica necesariamente aprobación individual. El evangelio de Jesucristo, cuya misión es regenerar el mundo, ha de prevalecer, no por medió de contiendas revolucionarias contra gobiernos existentes, no por medio de la anarquía y la violencia, sino por las enseñanzas de los deberes del individuo y la difusión del espíritu de amor. Cuando en el corazón del género humano se dé cabida al amor de Dios, cuando los hombres amen abnegadamente a su prójimo, entonces se establecerán y funcionarán sistemas sociales y gobiernos que darán los mejores beneficios al mayor número de personas. Hasta que los hombres abran sus corazones para recibir el evangelio de Jesucristo, continuarán existiendo, en una forma u otra, la injusticia y la opresión, la servidumbre y la esclavitud. No pueden menos que resultar inútiles los esfuerzos por estirpar las condiciones sociales provocadas por el egoísmo individual, mientras se permita el desarrollo y propagación de dicho egoísmo.

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CAPITULO 25 JESÚS VUELVE A JERUSALEN. LA PARTIDA DE GALILEA. Nada se ha escrito acerca de las obras de nuestro Señor durante su breve permanencia en Galilea, tras su regreso de la región de Cesárea de Filipo, aparte de las instrucciones que dio a los apóstoles. En lo relacionado con el pueblo en general, su ministerio en Galilea virtualmente había concluido con su discurso en Capernaum, al volver allí después de efectuar la milagrosa alimentación de los cinco mil y el prodigio de andar sobre el mar. En Capernaum muchos de los discípulos se habían apartado del Maestro,6 y ahora, después de otra breve visita, hizo los preparativos para apartarse de la región donde había efectuado tan grande parte de su obra pública. Era otoño; hacía seis meses que los apóstoles habían vuelto de su gira misional, y se acercaba la Fiesta de los Tabernáculos. Algunos de los parientes de Jesús vinieron a El y le propusieron que fuese a Jerusalén y aprovechase la oportunidad ofrecida por la gran celebración nacional para darse a conocer más extensamente de lo que había hecho hasta entonces. Sus hermanos—así son designados los parientes que lo visitaron—lo instaron a que buscara un campo más amplio y prominente que la región de Galilea para manifestar sus facultades, indicándole la incongruencia de que un hombre se mantuviera en obscuridad comparativa cuando deseaba ser ampliamente conocido. "Manifiéstate al mundo"—le aconsejaron. Cualesquiera que hayan sido sus motivos, sus hermanos ciertamente no le sugirieron que buscara esta publicidad más extensa porque sintieran celo por su misión divina; por cierto, se nos dice expresamente que no creían en El. Jesús respondió a su impertinente consejo: "Mi tiempo aún no ha llegado, mas vuestro tiempo siempre está presto. No puede el mundo aborreceros a vosotros; mas a mí me aborrece, porque yo testifico de él, que sus obras son malas. Subid vosotros a la fiesta; yo no subo todavía a esa fiesta, porque mi tiempo aún no se ha cumplido." No era de ellos la prerrogativa de dirigir sus movimientos, o precisar la hora en que debía efectuarse ni lo que al fin y al cabo El tenía proyectado realizar." Claramente les hizo ver que entre su condición y la de El había una diferencia esencial; ellos eran del mundo, al cual amaban como el mundo los amaba a ellos; pero Jesús era aborrecido por causa de su testimonio. Esta conversación entre Jesús y sus hermanos ocurrió en Galilea. Poco después éstos se dirigieron a Jerusalén sin El. No les dijo que no asistiría a la fiesta, sino únicamente: "Yo no subo todavía a esa fiesta, porque mi tiempo aún no se ha cumplido." Pasado algún tiempo, El los siguió, pero no viajó "abiertamente, sino como en secreto". Si fue solo, o lo acompañaron los Doce o parte de ellos, nada sabemos.

EN LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS. El interés manifestado en Jerusalén sobre las probabilidades de que si Jesús asistiría a la fiesta indica el grado de agitación en que se hallaba el sentimiento público. Sus hermanos, a quienes la gente probablemente interrogó, no pudieron dar ninguna información definitiva en cuanto a su venida. Lo buscaron entre la multitud, y surgieron muchas discusiones y algunas disputas en relación con El. Un número de ellos expresó su convicción de que era un hombre bueno, mientras que otros contradecían, afirmando que era un engañador. Sin embargo, era poco lo que se discutía en público, porque tenían miedo de incurrir en el desagrado de los magistrados. De acuerdo con la forma en que se estableció originalmente, la celebración de la Fiesta de los Tabernáculos duraba siete días, al final de los cuales se verificaba una convocación sagrada el día 216


octavo. En cada uno de estos días se efectuaban servicios especiales y en algunos respectos distintivos, pero todos señalados por ceremonias de hacimiento de gracias y alabanzas.1 "A la mitad de la fiesta— probablemente el tercer o cuarto día—subió Jesús al templo y enseñaba." No se ha escrito la primera parte de su discurso, pero nos es indicada su excelencia doctrinal a través de la sorpresa expresada por los maestros judíos que se preguntaban unos a otros: "¿Cómo sabe éste letras, sin haber estudiado?" No era uno de los graduados de sus escuelas; jamás se había sentado a los pies de sus rabinos; ninguno de ellos lo había acreditado oficialmente ni licenciado para predicar. ¿De dónde, pues, el origen de su sabiduría, ante la cual todos sus conocimientos académicos eran como nada? Jesús contestó sus inquietantes dudas, declarando: "Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta." Su Maestro, mayor aún que Jesús, era el Padre Eterno, cuya voluntad El proclamaba. El experimento propuesto para determinar la verdad de su doctrina fue justo en todo respecto, pero a la vez sencillo; cualquiera que sinceramente tratara de obedecer la voluntad del Padre sabría para sí mismo si Jesús proponía la verdad o el engaño.g El Maestro entonces explicó que si un hombre hablaba por su propia autoridad solamente, su objeto sería engrandecerse a sí mismo. Jesús no hacía esto, sino que honraba a su Maestro, su Padre, su Dios, no a sí mismo; de modo que no llevaba esa mancha del orgullo egoísta o la injusticia. Moisés les había dado la ley y sin embargo, según lo afirmó Jesús, ninguno de ellos la guardaba. Entonces abruptamente les dirigió una pregunta: "¿Poi qué procuráis matarme?" En muchas ocasiones los principales se habían aconsejado unos con otros sobre la manera en que pudieran lograr que el Cristo cayera en sus manos para quitarle la vida; pero creían que este sanguinario secreto no era conocido sino entre ellos mismos. La gente había oído las insidiosas afirmaciones de la jerarquía oficial, de que Jesús era víctima de un demonio y que efectuaba sus milagros por el poder de Beelzebú; y bajo la influencia de esta calumnia blasfema, exclamaron: "Demonio tienes; ¿quién procura matarte?" Jesús sabía que las dos categorías de supuestas infracciones que servían de fundamento a los tenaces esfuerzos de los magistrados para condenarlo en la opinión del público, y de ese modo volver al pueblo en contra de El, eran la violación del día de reposo y la blasfemia. En una de sus visitas anteriores a Jerusalén El había sanado en día de reposo a un afligido, además de lo cual había desconcertado por completo a sus hipercríticos acusadores, los cuales aun entonces buscaron la manera de darle muerte. Jesús ahora se refirió a este acto de misericordia y poder, diciendo: "Una obra hice, y todos os maravilláis." Aparentemente todavía estaban titubeando, indecisos si debían aceptarlo por causa del milagro, o denunciarlo porque lo había efectuado en un día de reposo. Entonces les mostró la incongruencia de acusarlo de violar el día santo por haber obrado en él un acto misericordioso, cuando la ley de Moisés expresamente permitía los actos compasivos, y aun requería que el rito obligatorio de la circuncisión no se aplazara por motivo del día de reposo. "No juzguéis según las apariencias—les dijo—sino juzgad con justo juicio." Las masas todavía estaban divididas en cuanto a su opinión de Jesús, y además, la indecisión de sus oficiales los confundía. Algunos de los judíos de Jerusalén sabían acerca del complot para apresarlo y, de ser posible, matarlo; y ahora éstos se preguntaban por qué no se hacía algo mientras se hallaba allí, enseñando públicamente, donde los magistrados podían echar mano de El. Pensaban si acaso las autoridades o jerarquía oficial habían llegado a creer, por lo menos, que Jesús era efectivamente el Mesías. Sin embargo, tales pensamientos se desvanecieron cuando recordaron que todos sabían de dónde procedía; era galileo, y más aún, de Nazaret. Por otra parte, se les había enseñado, aun cuando equívocamente, que el advenimiento del Cristo iba a ser tan misterioso, que nadie sabría de dónde habría de venir. Cuán extraño que los hombres lo hayan rechazado por esta falta del elemento milagroso y misterioso en su venida; mientras que si tan sólo hubieran sabido la verdad, habrían visto en su nacimiento un milagro sin precedente o paralelo en los anales de todas las épocas. Jesús contestó en forma directa a su razonamiento débil y deficiente. Alzando la voz dentro de los patios del templo, les aseguró que aun cuando sabían de dónde había venido, tomándolo por uno de 217


ellos, lo que no sabían era que había venido de Dios, y que Dios lo había enviado: "Pero yo le conozco—agregó—porque de él procedo, y él me envió." Al reiterar el testimonio de su origen divino, los judíos se enfurecieron más, y aunque nuevamente determinaron prenderlo por la fuerza, "ninguno le echó mano, porque aún no había llegado su hora". En su corazón "muchos de la multitud creyeron en él", que era enviado de Dios, y se aventuraron a preguntarse unos a otros si cuando viniera el Cristo haría mayores obras que Jesús. Los fariseos y los principales sacerdotes, temiendo la posibilidad de una demostración favorable a Jesús, inmediatamente enviaron a sus alguaciles para que lo aprehendieran y lo hicieran comparecer ante el Sanedrín. La presencia de estos agentes del templo no interrumpió el discurso del Maestro, aunque razonablemente podemos suponer que El sabía con qué fin iban. Continuó sus palabras, diciendo que estaría con ellos un poco más y después que volviera a su Padre lo buscarían en vano, porque no podrían seguirlo a donde El iba. Estas palabras atizaron la discusión acalorada. Algunos de los judíos le preguntaron si tenía la intención de cruzar las fronteras del país e ir entre los gentiles y los israelitas dispersados para predicarles. Constituía parte de los servicios del templo, consiguientes a la fiesta, una procesión de gente que caminaba hasta el Estanque de Siloé, donde un sacerdote llenaba un cántaro de oro que entonces llevaba al altar, y allí derramaba el agua al son de las trompetas y las aclamaciones de las multitudes reunidas.11 Según algunas autoridades sobre las costumbres judías, se omitía este acto el día final de la fiesta. En este último o "gran día", señalado por ceremonias de extraordinaria solemnidad y regocijo, Jesús nuevamente se hallaba en el templo. Quizá refiriéndose al agua que era llevada del estanque, o al hecho de que se suprimía esta ceremonia del programa ritualista del gran día, Jesús alzó la voz, haciéndola resonar por los patios y arcadas del templo, y declaró: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva." Juan el evangelista, narrador de estos acontecimientos, dice entre paréntesis que esta promesa se refería al Espíritu Santo que en esa época aún no se había conferido, ni lo sería sino hasta después de la ascensión del Señor resucitado. Una vez más hubo muchos que, impresionados en gran manera, declararon que Jesús no podía ser otro sino el Mesías; pero no faltó quien se opusiera, diciendo que el Cristo debía venir de Belén de Judea, y era bien sabido que Jesús era de Galilea. Por consiguiente, hubo más disensión, y aunque algunos querían que fuese aprehendido, no hubo quien osara echarle mano. Los alguaciles volvieron sin su prisionero. Contestaron las coléricas demandas de los sacerdotes y fariseos de por qué no le habían llevado, confesando que a tal grado los impresionaron las enseñanzas de Jesús, que no pudieron arrestarlo. "¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre!"— exclamaron. Sus altivos amos se pusieron furiosos y respondieron: "¿También vosotros habéis sido engañados? ¿Acaso ha creído en él alguno de los gobernantes o de los fariseos?" ¿Para qué servía la opinión de la gente común? No conocía la ley; por tanto, maldita era y de poca consecuencia. Mas no obstante esta manifestación de orgulloso desdén, los príncipes de los sacerdotes y fariseos temían al pueblo común, de lo que resultó que una vez más se frustraron sus inicuos planes. En esa asamblea se oyó una débil protesta. Nicodemo, miembro del Sanedrín, el mismo que había ido a Jesús de noche para inquirir las nuevas enseñanzas, cobró suficiente valor para preguntar: "¿Juzga acaso nuestra ley a un hombre si primero no le oye, ni sabe lo que ha hecho?" Recibió una respuesta altanera. Cegados por la intolerancia y el fanatismo sediento de sangre, algunos de sus colegas le preguntaron mordazmente: "¿Eres tú también galileo?", queriendo decir: ¿Eres tú también discípulo de este galileo a quien tanto aborrecemos? Bruscamente le fue dicho que estudiara las Escrituras, y vería que no había ninguna profecía sobre la venida de un profeta galileo. La ira de estos fanáticos eruditos los había cegado a tal extremo, que ni aun su preciada erudición reconocían, porque varios de los profetas antiguos eran considerados galileos;p sin embargo, tenían razón si se estaban refiriendo únicamente al Profeta de quien Moisés había hablado, a saber, el Mesías, porque todas las predicciones señalaban a Belén de Judea, como el sitio de su nacimiento. Tal parece que Jesús era 218


considerado natural de Nazaret, y que no se conocían públicamente las circunstancias de su nacimiento.

"VETE, Y NO PEQUES MÁS". Terminadas las festividades, jesús rué al templo una mañana, y habiéndose sentado, probablemente en el Patio de las Mujeres donde la gente solía reunirse, muchos se acercaron a El, y empezó a instruirlos según su costumbre. Interrumpió su discurso la llegada de un grupo de escribas y fariseos con una mujer en medio de ellos, la que decían haber sorprendido en adulterio. El asunto y pregunta que propusieron a Jesús fue ésta: "En la ley nos mandó Moisés apedrear a tales mujeres. Tú, pues, ¿qué dices?" La presentación del asunto a jesús fue un ardid premeditado, un esfuerzo deliberado para tener o hallar motivo para acusarlo. Aun cuando no era raro que los oficiales judíos consultaran a los rabinos de reconocida prudencia y experiencia cuando había que decidir casos difíciles, el de referencia carecía de complicaciones legales. De la culpabilidad de la mujer no parecía haber ninguna duda, aunque no se menciona que se hayan presentado los testigos requeridos por los estatutos, a menos que los escribas y fariseos acusadores estaban compareciendo en tal calidad; la ley era explícita, y la costumbre de la época, respecto de tales ofensores, bien conocida. Aunque era cierto que la ley de Moisés decretaba que fuese apedreado el que incurriera en adulterio, ya había cesado de imponerse esta pena capital mucho antes del tiempo de Cristo. Razonablemente podríamos preguntar por qué no se llevó al hombre que había pecado, a fin de ser juzgado junto con la mujer, en vista de que la ley, tan celosamente citada por los oficiosos acusadores, disponía el mismo castigo para los dos participantes. La pregunta de los escribas y fariseos—"Tú, pues, ¿qué dices?"—podría indicar una expectativa, por parte de ellos, de que Jesús declarase inválida la ley; quizá habían oído acerca del Sermón del Monte, en el curso del cual se habían proclamado muchos requerimientos superiores al código mosaico.8 Si Jesús, por otra parte, decretaba que la infortunada mujer debía padecer la muerte, sus acusadores podrían decir que se estaba oponiendo a las autoridades existentes; y posiblemente formularle una denuncia de rebelión contra el gobierno romano, porque se había despojado a los tribunales judíos de la facultad para imponer la pena de muerte; y además, el crimen que imputaban a esta mujer no era ofensa capital según la ley romana. Si hubiera dicho que la mujer no debería ser castigada, o que solamente merecía una pena menor, los astutos judíos lo habrían acusado de falta de respeto hacia la ley de Moisés. Al principio Jesús hizo poco caso de aquel grupo de escribas y fariseos. Inclinándose, escribía en la tierra con el dedo, pero como continuaron apremiándolo, alzó la cabeza y les contestó con una breve frase que se ha hecho proverbial: "El que de vosotros esté sin pecado, sea el primero en arrojar la piedra contra ella." Así lo declaraba la ley; los acusadores cuyo testimonio servía de base al pronunciamiento de la pena de muerte, habrían de ser los primeros en iniciar la ejecución.1 Habiendo hablado, Jesús nuevamente se inclinó y continuó escribiendo en tierra. Los denunciadores de la mujer, "acusados por su conciencia", se fueron escurriendo avergonzados y abochornados "comenzando desde los más viejos hasta los postreros". Sabían que no eran dignos de presentarse ni como acusadores ni como jueces." ¡En qué cobardes nos vuelve nuestra conciencia! "Enderezándose Jesús, y no viendo a nadie sino a la mujer, le dijo: Mujer, ¿dónde están los que te acusaban? ¿Ninguno te condenó? Ella dijo: Ninguno, Señor. Entonces Jesús le dijo: Ni yo te condeno; vete, y no peques más." La mujer estaba arrepentida; humildemente permaneció esperando el dictamen del Maestro, aun después que sus acusadores se retiraron. Jesús no indultó expresamente; tampoco condenó. No obstante, despidió a la pecadora con la solemne amonestación de que llevara una vida mejor.

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LA LUZ DEL MUNDO. Mientras se hallaba sentado dentro de los confines del templo, en la parte conocida como el Lugar de las Ofrendas, contiguo al Patio de las Mujeres,2 nuestro Señor continuó sus enseñanzas, diciendo: '"Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida."8 Las grandes lámparas que se encendían en el patio para realzar la gozosa celebración recién concluida sirvieron de marco a la declaración del Señor, de que El era la luz del mundo. Era otra proclamación de su divinidad como Dios y como Hijo de Dios. Los fariseos impugnaron su testimonio, tachándolo de inválido porque El daba testimonio de sí mismo. Jesús admitió que testificaba de sí mismo; pero afirmó, sin embargo, que era cierto lo que había dicho, pues sabía de qué hablaba, de dónde había venido y a dónde iría, mientras que ellos hablaban lo que no sabían, y pensaban, se expresaban y juzgaban según los hombres y las flaquezas de la carne. El no se estaba constituyendo en juez, pero si optaba por juzgar, su juicio sería justo, porque lo orientaría el Padre que lo había enviado. La ley judía requería el testimonio de dos testigos para establecer la legalidad de un hecho disputado,6 y Jesús se ofrecía a sí mismo y a su Padre como los testigos corroborantes de su afirmación. Sus enemigos le preguntaron con desdén sarcás-tico: "¿Dónde está tu Padre?" La respuesta fue sublime: "Ni a mí me conocéis, ni a mi Padre; si a mí me conocieseis, también a mi Padre conoceríais." Irritados a causa de su propia frustración, los fariseos de buena gana se hubieran apoderado de El, pero se hallaron impotentes. "Nadie le prendió, porque aún no había llegado su hora."

LA VERDAD OS HARÁ LIBRES. Dirigiéndose una vez más al conjunto de personas reunidas, entre las cuales probablemente había fariseos, escribas, rabinos, sacerdotes, levitas y gente común, Jesús repitió su afirmación anterior de que en breve se apartaría de entre ellos, y que nadie podría seguirlo al lugar donde iba; y a esto añadió la fatídica declaración de que lo buscarían en vano y morirían en sus pecados. Su solemne proclamación fue recibida con poco interés cuando no con desdén. Algunos de ellos preguntaron quisquillosamente: "¿Acaso se matará a sí mismo?", con lo cual daban a entender que en tal caso ciertamente no podrían seguirlo, porque, según su dogma, el lugar destinado para los suicidas era la Gehenna; y ellos, siendo el pueblo escogido, se dirigirían al cielo, no al infierno. La solemne réplica del Señor fue: "Vosotros sois de abajo, y yo soy de arriba; vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo. Por eso os dije que moriréis en vuestros pecados; porque si no creéis que yo soy, en vuestros pecados moriréis." Esta reiteración de su supremacía característica hizo surgir la impugnante interrogación: "¿Tú quién eres?" La respuesta de Jesús fue: "Lo que desde el principio os he dicho." Se refrenó de mencionar las muchas cosas de que podría haberlos juzgado, pero sí testificó una vez más acerca de su Padre, diciendo: "El que me envió es verdadero; y yo, lo que he oído de él, esto hablo al mundo." A pesar de lo explícito que habían sido las declaraciones anteriores del Señor, los judíos, cegados por su prejuicio, "no entendieron que les hablaba del Padre". Jesús atribuía a El toda la honra y la gloria, y repetidas veces declaró que había sido enviado para hacer la voluntad de su Padre. "Les dijo, pues, Jesús: Cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre, entonces conoceréis que yo soy, y que nada hablo por mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, así hablo. Porque el que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada." La palpable sinceridad y profunda convicción con que se expresó Jesús causó que creyeran en El muchos de los que oían; y dirigiéndose a ellos, les prometió que si permanecían en esa creencia y regían sus vidas de acuerdo con su palabra, verdaderamente serían sus discípulos. Les prometió, además: "Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres." Al oír estas palabras, tan pródigas en bendición, de tan gran consuelo para el alma creyente, el pueblo reaccionó con demostraciones hostiles; su temperamento judío se encendió en el acto. Prometerles libertad era indicarles que no la 220


tenían. "Linaje de Abraham somos—gritaron'—-y jamás hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: Seréis libres?" Envueltos en su fanatismo desenfrenado olvidaban la esclavitud de Egipto, la cautividad de Babilonia y pasaban por alto su situación como vasallos de Roma. No sólo incurrían en la mentira con decir que Israel nunca había conocido la esclavitud, sino que manifestaban su ignorancia lamentablemente. Jesús les aclaró que no se refería al aspecto meramente físico o político de la libertad, aunque ése era el concepto que habían indicado con su falsa afirmación. La libertad que El proclamaba era espiritual; y la pesada carga de la que ofrecía librarlos era la esclavitud del pecado. A sus jactanciosas palabras de que eran hombres libres, no esclavos, El contestó: "De cierto, de cierto os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado." Como pecadores, cada uno de ellos estaba bajo el yugo de la esclavitud. Les recordó que al siervo le era permitido entrar en la casa del amo sólo para hacer sus quehaceres; no tenía el derecho inherente de permanecer allí; su amo podía hacerlo salir en cualquier momento y aun venderlo a otro; pero el hijo de la familia disponía, por su propio derecho, de un lugar en la casa de su padre. De manera que si el Hijo del Hombre los libertaba, serían libres en verdad. Aunque eran del linaje de Abraham según la carne, no eran sus herederos según el espíritu o las obras. Al mencionar nuestro Señor que su Padre y el de ellos eran distintos, le reclamaron irritados: "Nuestro Padre es Abraham." Jesús contestó: "Si fueseis hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais. Pero ahora procuráis matarme a mí, hombre que os he hablado la verdad, la cual he oído de Dios; no hizo esto Abraham. Vosotros hacéis las obras de vuestro padre." Cegados por la ira, aparentemente subentendieron en esto la insinuación de que aun cuando eran hijos de la familia de Abraham, otro hombre, aparte del patriarca, había sido su progenitor verdadero, o que no eran de sangre israelita pura. "Nosotros no nacimos de fornicación—gritaron—un padre tenemos, que es Dios." Y Jesús les dijo: "Si vuestro padre fuese Dios, ciertamente me amaríais; porque yo de Dios he salido, y he venido; pues no he venido de mí mismo, sino que él me envió." No pudieron entender sus palabras por motivo de su porfiada indisposición de escuchar imparcialmente. Con vehemente acusación Jesús les declaró de quién realmente eran hijos, pues así lo comprobaban los rasgos hereditarios que se manifestaban en sus vidas: "Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer. El ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira.3 Y a mí, porque digo la verdad, no me creéis." Los desafió a que hallaran pecado en El; y entonces les preguntó por qué, si les hablaba la verdad, insistían en no creerlo. Contestando su propia interrogación, les dijo que no eran de Dios, y consiguientemente, no entendían las palabras de Dios. La lógica del Maestro era inexpugnable y sus aserciones, concisas, convincentes e irrebatibles. Con ira impotente los judios desconcertados recurrieron al vituperio y la calumnia: "¿No decimos bien nosotros, que tú eres samaritano y que tienes demonio?"—le gritaron. Previamente lo habían tildado de galileo, apodo medianamente despreciativo y designación acertada, según el conocimiento que tenían; pero el epíteto "samaritano" era nacido del odio,8 y su aplicación tenía por objeto repudiarlo como judío. La acusación de "endemoniado no fue sino una repetición de calumnias anteriores. "Respondió Jesús: Yo no tengo demonio, antes honro a mí Padre; y vosotros me deshonráis." Cambiando el tema de sus palabras a las riquezas eternas que su evangelio ofrecía, el Maestro continuó: "De cierto, de cierto os digo, que el que guarda mi palabra, nunca verá muerte." Esta declaración sólo los irritó má.ss y clamaron: "Ahora conocemos que tienes demonio." Y como evidencia de lo que ellos consideraban su locura, le citaron el hecho de que no obstante la grandeza de Abraham y los profetas, todos habían muerto; y sin embargo, Jesús se atrevía a decir que cuantos obedecieran sus palabras serían librados de la muerte. ¿Era su pretensión exaltarse o hacerse superior a Abraham y los profetas? "¿Quién te haces a ti mismo?"— le preguntaron. Respondiendo, el Señor negó que buscaba alguna honra; su gloria no era de sí mismo, sino el don de su Padre al cual El conocía; y si negaba que conocía al Padre, sería mentiroso como ellos. Refiriéndose a la relación que existía entre El y el gran patriarca de su raza, Jesús afirmó y subrayó su propia supremacía en estos términos: "Abraham vuestro padre se gozó de 221


que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó." No sólo iracundos, sino confusos, los judíos le exigieron una explicación. Creyendo que sus últimas palabras se aplicaban solamente a la vida terrenal, le dijeron: "Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham?" Respondió Jesús, y les dijo: "De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy." Esta declaración de la eterna divinidad de nuestro Señor fue inequívoca y precisa. Se había manifestado a Moisés con el solemne título de Yo SOY, y de allí en adelante así fue conocido en Israel.' Como previamente se ha indicado, es el equivalente de "Yahveh", o "Jahveh", hoy vertido en "Jehová", cuyo significado es: "El que existe por sí mismo", "el Eterno", "el Principio y el Fin". El tradicionalismo judío prohibía la pronunciación de este nombre sagrado, y sin embargo, Jesús se lo atribuía a Sí mismo. En un arrebato de mojigatería frenética los judíos levantaron las piedras del patio en construcción para apedrear a su Señor; pero la hora de su muerte no había llegado, por lo que, sin ser visto, "y atravesando por medio de ellos", se fue del templo. La supremacía que tenía sobre Abraham claramente se refería a la posición que uno y otro habían ocupado en el estado anterior al terrenal; y tan literalmente era Jesús el Primogénito en el mundo de los espíritus, como lo era el Unigénito en la carne. Tan verdaderamente es Cristo el hermano mayor de Abraham y Adán, como del último niño que ha de nacer sobre la tierra.

CEGUEDED FÍSICA Y ESPIRITUAL; ES CURADO UN CIEGO EN EL DÍA DE REPOSO. Estando en Jerusalén, Jesús misericordiosamente otorgó la vista a un hombre que había sido ciego desde el día en que nació.3' El milagro, otro de los casos en que se efectuó una curación en día de reposo, es de interés más que ordinario por motivo de los sucesos consiguientes. Solamente Juan lo relata, y hace la narración con su acostumbrado detalle descriptivo. Jesús y los discípulos vieron al ciego en la calle, un desafortunado que se mantenía pidiendo limosna. Los discípulos, deseosos de aprender, preguntaron: "Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego?" La respuesta del Señor fue: "No es que pecó éste, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él." La pregunta de los discípulos sobrentiende su creencia en un estado anterior al terrenal, donde hubo albedrío moral y la facultad para elegir, pues de lo contrario, ¿cómo podían conceptuar que el hombre hubiese pecado y traído sobre sí una ceguedad congénita? Nos es dicho expresamente que había nacido ciego. Por otra parte, podía ser concebible que estuviera padeciendo a consecuencia de los pecados de sus padres. Es palpable que se había enseñado a los discípulos la gran verdad de una existencia anterior a lafterrenal. También se puede deducir que veían en la aflicción física el resultado del pecado personal. Pero su generalización era demasiado extensa; pues si bien se ha mostrado, por los ejemplos citados previamente,1 que la iniquidad individual puede acarrear consigo, y efectivamente trae, el malestar físico, el hombre puede juzgar equívocamente la causa final de la aflicción. La respuesta del Señor fue suficiente en sí misma; la ceguedad del hombre se iba a emplear para efectuar una manifestación del poder divino. Como lo explicaba Jesús, refiriéndose a su propio ministerio, era necesario que El cumpliese la obra del Padre en la época señalada, porque su tiempo era breve. Con impresionante aplicación al estado del hombre que había pasado todos sus días en las tinieblas, nuestro Señor repitió la afirmación previamente hecha en el templo: "Entre tanto que estoy en el mundo, luz soy del mundo." La forma exterior mediante la cual se bendijo al ciego fue distinta de la que Jesús usualmente empleaba. "Escupió en tierra, e hizo lodo con la saliva, y untó con el lodo los ojos del ciego", tras lo cual le mandó que fuese al estanque de Siloé y se lavara en sus aguas.m El hombre "fue entonces, y se lavó, y regresó viendo". Evidentemente era bien conocido; muchos lo habían visto en su lugar acostumbrado pidiendo limosna, y el hecho de que había nacido ciego era también del conocimiento 222


de todos. Por consiguiente, cuando se extendió la noticia de que ahora podía ver, provocó mucha agitación y comentarios. Algunos dudaban que el hombre con quien hablaban fuera el mismo mendigo ciego; pero él los aseguró respecto de su identidad y les refirió la forma en que había recibido la vista. Llevaron el hombre a los fariseos, quienes lo interrogaron minuciosamente; y habiendo escuchado su relato del milagro, intentaron destruir su fe con la insinuación de que Jesús no podía haber sido enviado de Dios porque había efectuado la obra en un día de reposo. Algunos de los que se hallaban presentes se opusieron a la conclusión de los fariseos, y preguntaron: "¿Cómo puede un hombre pecador hacer estas señales?" Se interrogó al hombre concerniente a su opinión personal de Jesús, y les contestó en el acto: "Es profeta." Sabía que su Benefactor era más que un ser mortal ordinario; sin embargo, hasta esos momentos nada sabía de que El fuera el Cristo. Los judíos inquisidores temían que como resultado de esta maravillosa curación el pueblo apoyara a Jesús, a quien los magistrados resueltamente deseaban destruir. Consideraron la posibilidad de que tal vez el hombre no había sido verdaderamente ciego, y habiendo llamado a sus padres, éstos contestaron sus preguntas afirmando que efectivamente era su hijo y sabían que había nacido ciego; pero no quisieron opinar cómo había recibido la vista, o por intervención de quién, sabiendo que los magistrados habían decretado que se expulsara de la sinagoga—o como lo diríamos hoy, excomulgar de la Iglesia—a cualquiera que confesara que Jesús era el Cristo. Con perspicacia justificable los padres contestaron, refiriéndose a su hijo: "Edad tiene, preguntadle a él." Compelidos a reconocer, para sí por lo menos, que el hecho y manera de la restauración de la vista al hombre se basaban en evidencia irrefutable, los astutos judíos llamaron de nuevo al hombre y arteramente le dijeron: "Da gloría a Dios; nosotros sabemos que ese hombre es pecador." Les contestó osadamente, y con una lógica tan pertinente, que por completo sobrepujó su habilidad como inquisidores: "Si es pecador, no lo sé; una cosa sé, que habiendo sido yo ciego, ahora veo." Propiamente se negó a entablar una discusión con sus eruditos interrogantes sobre lo que constituía el pecado, de acuerdo con la interpretación que ellos daban a la ley. No quiso hablar de lo que no sabía; pero de una cosa sí estaba feliz y agradecidamente seguro: que estando ciego en otro tiempo, ahora podía ver. Los inquisidores farisaicos entonces insistieron en que el hombre repitiera su relato de los medios utilizados en la curación, probablemente con el sutil propósito de provocarlo a que dijese algo incongruente o contradictorio. A esto respondió enfáticamente, y posiblemente con un poco de impaciencia: "Ya os lo he dicho, y no habéis querido oír;11 ¿por qué lo queréis oir otra vez? ¿Queréis también vosotros haceros sus discípulos?" Llenos de ira reprendieron e injuriaron al hombre; la irónica insinuación de que tal vez querían hacerse discípulos de Jesús constituía un insulto que no podían tolerar. "Tú eres su discípulo—le dijeron—pero nosotros discípulos de Moisés somos. Nosotros sabemos que Dios ha hablado a Moisés; pero respecto a ése, no sabemos de dónde sea." Los enfurecía el hecho de que este mendigo ignorante hablara tan osadamente en su augusta presencia; pero el hombre podía más que todos ellos. Sus respuestas los encolerizaba porque les echaba en cara su preciado conocimiento, y sin embargo, eran incontrovertibles. "Pues esto es lo maravilloso —les declaró—que vosotros no sepáis de dónde sea, y a mí me abrió los ojos. Y sabemos que Dios no oye a los pecadores; pero si alguno es temeroso de Dios, y hace su voluntad, a ése oye. Desde el principio no se ha oído decir que alguno abriese los ojos a uno que nació ciego. Si éste no viniera de Dios, nada podría hacer." Semejante afrenta por parte de un laico no tenía precedente en toda la tradición de los rabinos o escribas. Su denunciante respuesta, débil e inadecuada, fue: "Tú naciste del todo en pecado, ¿y nos enseñas a nosotros?" Incapacitados para contender por medio de argumentos o demostraciones con el que en otro tiempo fue un limosnero ciego, sí podían, por lo menos, ejercer su autoridad oficial, aun cuando injusta, excomulgándolo; y esto hicieron sin más dilación. "Oyó Jesús que le habían expulsado; y hallándole, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo de Dios? Respondió él y dijo: ¿Quién es, Señor, para que crea en él? Le dijo Jesús: Pues le has visto, y el que habla contigo, él es. Y él dijo: Creo, Señor; y le adoró." 223


Comentando el asunto, Jesús dijo que uno de los fines de su venida al mundo había sido para que "los que no ven, vean y los que ven, sean cegados". Algunos de los fariseos oyendo esto, preguntaron con altivez: "¿Acaso nosotros somos también ciegos?" La respuesta condenatoria fue: "Si fuerais ciegos, no tendríais pecado; mas ahora, porque decís: Vemos, vuestro pecado permanece."

EL PASTOR Y EL ASALARIADO. "De cierto, de cierto os digo: El que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. Mas el que entra por la puerta, pastor de las ovejas es." Con estas palabras Jesús inició uno de sus discursos más impresionantes. La referencia al pastor y las ovejas debe haber evocado para sus oyentes muchos de los familiares pasajes de los profetas y los salmos.p La figura tiene mucha eficacia, y tanto más, tomando en consideración las circunstancias en que el Maestro la utilizó. En Palestina prevalecían las situaciones pastorales, y generalmente se reconocía la dignidad del oficio de pastor. Por medio de profecías categóricas se había prometido un Pastor a Israel. David, de quien todos los israelitas se sentían orgullosos, llegó directamente del redil, con su cayado de pastor en la mano, a la unción que lo convirtió en rey. Como lo declaró el Maestro, el pastor tiene paso libre al sitio donde están sus ovejas. Cuando se hallan seguras dentro del redil, él entra por la puerta; no brinca el cerco ni se introduce furtivamente.9 Siendo dueño de las ovejas, él las ama; éstas conocen su voz y lo siguen cuando las saca del redil para pacerlas, porque va al frente de su rebaño. Por otra parte, desconocen al extraño; éste tiene que arrearlas, porque no puede conducirlas. Continuando la parábola, llamada alegoría por su autor, Jesús se llamó a Sí mismo la puerta del redil, y claramente dio a entender que sólo por medio de El podrían entrar debidamente los pastores bajo su cargo. Era cierto que algunos intentaban llegar a las ovejas brincando el cerco en lugar de entrar por la puerta; pero éstos eran ladrones, para quienes las ovejas eran su presa; su propósito egoísta e impío consistía en matar y hurtar Cambiando la figura, Cristo proclamó: "Yo soy el buen pastor." Entonces mostró con elocuente claridad la diferencia entre un pastor verdadero y el asalariado. Aquél tiene interés personal en sus. ovejas, las ama y conoce a cada una por su nombre; para el asalariado sólo representan un rebaño cuyo valor depende de su tamaño; éste únicamente considera cuántas son o cuánto valen. Mientras que el pastor está dispuesto a luchar para defender lo suyo y, si es necesario, arriesgar su vida por sus ovejas, el asalariado huye cuando se acerca el lobo, permitiendo que la bestia voraz llegue para esparcir, herir y matar. Jamás se ha escrito o pronunciado una denunciación más vehemente de los pastores falsos, maestros desautorizados, asalariados ambiciosos que enseñan por precio y adivinan por dinero: engañadores que aparentan ser pastores y sin embargo, no entran por la puerta sino suben "por otra parte"; profetas empleados por el diablo, quienes, para lograr los fines de su amo, están prestos para cubrirse con las ropas de una santidad fingida y se presentan con vestidos de ovejas mientras que por dentro son lobos rapaces/ Valiéndose eficazmente de la repetición, Jesús declaró: "Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas." Por tal razón Jesús era el Hijo Amado del Padre, porque estaba dispuesto a dar su vida por amor de las ovejas. Estas palabras del Salvador son una solemne afirmación de que el sacrificio que en breve iba a llevar a cabo, efectivamente era voluntario y no un acto compulsivo: "Por eso me ama el Padre, porque yo pongo mi vida, para volverla tomar. Nadie me la quita, sino yo de mí mismo la pongo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre." Así fue como se reiteró la certeza de su muerte y subsiguiente resurrección. Uno de los resultados naturales de su origen inmortal, en calidad de Hijo nacido en la tierra de un Padre inmortal, 224


fue su inmunidad contra la muerte, salvo que se entregara a ella. La vida de Jesús el Cristo no podía ser tomada a menos que El lo dispusiera y permitiera. Este poder para poner su vida era inherente en El, así como el poder para levantar su cuerpo muerto a un estado inmortal. Las enseñanzas anteriores provocaron más división entre los judíos. Algunos intentaron disimular el asunto, repitiendo de nuevo la necia suposición de que Jesús no era sino un endemoniado que estaba fuera de sí, por lo que sus palabras no merecían ninguna atención. Otros afirmaban con mayor congruencia: "Estas palabras no son de endemoniado. ¿Puede acaso el demonio abrir los ojos de los ciegos?" De modo que unos pocos creyeron; muchos dudaron, aunque se convencieron en parte; y otros lo condenaron. En el curso de esta profunda disertación, Jesús dijo: "También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, v un pastor."' Las "otras ovejas" de referencia eran el rebaño o resto desgajado de la casa de José, que seis siglos antes del nacimiento de Cristo fue separado milagrosamente del redil judío en Palestina y conducido allende el gran mar hasta el hemisferio americano. Cuando el Cristo resucitado apareció a este pueblo, se expresó a ellos, afirmando: "De cierto os digo que vosotros sois aquellos de quienes dije: Tengo otras ovejas que no son de este redil; a éstas también debo yo traer, y oirán mi voz; y habrá un redil y un pastor."" Los judíos vagamente habían entendido que la referencia de Cristo a otras ovejas se relacionaba indistintamente con las naciones gentiles; y por motivo de su incredulidad y consiguiente inhabilidad para comprender correctamente, Jesús se refrenó de darles una explicación más clara de sus palabras, porque, según declaró a los nefitas, así se lo había mandado el Padre. Su explicación fue: "Esto me mandó el Padre que les dijera: Tengo otras ovejas que no son de este redil; a éstas también debo yo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor." En esa misma ocasión el Señor declaró que aún tenía otras ovejas, las tribus perdidas o Diez Tribus, a las cuales iba a visitar entonces; y que éstas finalmente serían conducidas de los lugares donde se hallaban exiladas, para llegar a formar parte de un solo y bendito redil bajo el dominio del único supremo Pastor y Rey.

NOTAS AL CAPITULO 25. 1. La Fiesta de los Tabernáculos.—De acuerdo con el orden de su ocurrencia anual, éste era el tercero de los grandes festivales, y su observancia era una de las características nacionales del pueblo de Israel; las otras dos eran la Pascua y la Fiesta de Pentecostés. En cada uno de los tres festivales era requerido que todos los varones se presentaran delante del Señor en la celebración formal de la fiesta respectiva (Éxodo 23:10). La Fiesta de los Tabernáculos, también conocida como la "fiesta de la siega" (Éxodo 23:16), constituía a la vez un memorial y celebración de la cosecha corriente. Para conmemorar su larga jornada por el desierto, después de su liberación de Egipto, en el curso de la cual habían vivido en tiendas y habitaciones improvisadas, se requería que el pueblo de Israel observara anualmente una fiesta de siete días, con un día adicional de santa convocación. Durante la semana la gente vivía en cobertizos, enramadas o tabernáculos hechos de "ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos" entrelazados (Lev. 23:34-43; Núm. 29: 12-38; Deut. 16:13-15; 31:10-13). La fiesta duraba desde el 15 hasta el 22 del mes de Tizri, el séptimo del calendario hebreo, que corresponde a partes de nuestro septiembre y octubre. Se fijó as! para que cayera en una fecha no muy lejana del día de expiación anual, que había de ser una ocasión de penitencia, aflicción del alma y lamentación por el pecado (Lev. 23:26-32). Los holocaustos ofrendados durante la Fiesta de los Tabernáculos excedía el número prescrito para otras fiestas, y comprendía un sacrificio diario de dos carneros, catorce ovejas y un cabrito, como ofrenda por el pecado, además de un número descendiente de becerros, trece de los cuales eran sacrificados el primer día, doce el segundo, once el tercero, y así sucesivamente hasta el séptimo día en que se ofrendaban siete, o sea un total de setenta becerros (Núm. 29:12-38). El rabinismo revistió el número setenta y la disminución graduada del número de holocaustos con mucho significado simbólico no estipulado en la ley. 225


En la época de Cristo la tradición había ampliado extensamente muchas de las observancias prescritas. Por ejemplo, las "ramas con fruto del árbol hermoso" (Lev. 23:40), fueron convertidas en el fruto del citrón, y todo judío ortodoxo llevaba este fruto en una mano, y en la otra una rama hojosa, llamada "lulab", cuando iba al templo para el sacrificio matutino, así como en las gozosas procesiones del día. El ceremonial de llevar agua del manantial de Siloé hasta el altar del sacrificio figuraba prominentemente en los servicios. Se hacía una mezcla con esta agua y vino ante el altar, y entonces se vertía sobre el holocausto. Muchos eruditos afirman que se omitía este acto de llevar agua del estanque el último o grande día de la fiesta, y se infiere que Jesús estaba pensando en la circunstancia de la omisión cuando declaró en alta voz: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba." Mientras duraba la fiesta, se encendían grandes lámparas en la noche, las cuales permanecían ardiendo en los patios del templo, y Cristo pudo haber empleado este hecho como ilustración objetiva de su proclamación: "Yo soy la luz del mundo." Para una narración más completa, consúltese cualquier diccionario bíblico comprensivo y las "Antigüedades" de Josefo, viii, 4:1; xv, 3:3, etc. El siguiente extracto es de la obra de Edersheim, Life and Times o{ jesus the Messiah, tomo ii, páginas 158-160: "Cuando la procesión del templo llegaba al estanque de Siloé, el sacerdote llenaba en sus aguas su cántaro de oro. Entonces volvían al templo, midiéndose para llegar precisamente en el momento que se colocaban las porciones del sacrificio sobre el gran altar de los holocaustos, hacia el fin de los servicios ordinarios de las ofrendas matutinas. Tres sonidos de las trompetas de los sacerdotes anunciaban la llegada del sacerdote en el momento que entraba por la Puerta del Agua, nombre que tomó de esta ceremonia, y pasaba directamente al Patio de los Sacerdotes . . . Inmediatamente después del 'derrame del agua', se cantaba antifonal-mente, al acompañamiento de la flauta, el gran 'Halle!' que se componía de los Salmos 113 al 118 inclusive .... Para dar mayor simbolismo a esta Fiesta, como indicación del recogimiento de las naciones paganas, los servicios públicos concluían con una procesión de los sacerdotes alrededor del altar .... Pero en 'el último, el Gran Día de la Fiesta,' esta procesión de sacerdotes marchaba en torno al altar no una vez, sino siete, como si nuevamente estuviesen rodeando, pero con oración ahora, la Jericó gentílica que les estorbó el paso al tomar posesión de la tierra prometida." 2. La prueba de la doctrina de nuestro Señor.—Cualquier hombre puede saber por sí mismo si la doctrina de Cristo es de Dios o no, sencillamente cumpliendo con la voluntad del Padre (Juan 7:17). Ciertamente es un medio más convincente que el de confiar en la palabra de otro. El autor tuvo ocasión de hablar con un alumno incrédulo en el colegio, el cual le porfiaba que no podía aceptar como verdaderos los resultados publicados de cierto análisis químico, en vista de que las cantidades especificadas de algunos de los ingredientes eran tan infinitísimamente pequeñas, que él lo consideraba una imposibilidad determinar estas cantidades tan menudas. El alumno de referencia apenas comenzaba sus estudios de química, y con este conocimiento limitado había intentado juzgar las posibilidades de la ciencia. Le fue dicho que obedeciera las indicaciones de su instructor, y que algún día podría saber por sí mismo si los resultados eran verdaderos o falsos. En el último año de este curso le fue dada una porción de la misma substancia cuya composición él previamente había impugnado, para que hiciera un análisis de laboratorio. Con la habilidad adquirida por su fiel aplicación, completó el análisis con resultados semejantes a los que en otro tiempo, por su falta de experiencia, había conceptuado imposibles de obtener. Tuvo el valor para admitir que su escepticismo anterior carecía de fundamento, y se regocijó por el hecho de que había logrado demostrarse la verdad a sí mismo. 3. El Estanque de Siloé.—"El nombre 'Siloé' es el equivalente preciso de 'Silwan', nombre árabe moderno ('Ain Silwan') del estanque que se halla en la desembocadura de El-Wad. Todas las referencias antiguas concuerdan con esta identificación (compárese con Neh. 3:15; Wars of the Jews, por Josefo, v, 4:1, 2; 6:1; 9:4; 12:2; ii, 16:- 2; vi, 72 8:5). A pesar de su designación moderna de 'ain' (manantial), Siloé no es un manantial, sino que sus aguas provienen de la Fuente de Gihón, o de la Virgen, que recibe por medio de un túnel cabado en la roca."-—Standard Bible Dictionary, artículo "Jerusalén", por L. B. Patón. 226


4. ¿De dónde había de venir el Mesías?—Fueron muchos los que ahogaron o menospreciaron los dictados de su alma de aceptar a Jesús como el Mesías, insistiendo en que todas las profecías referentes a su venida indicaban que Belén sería el sitio de su nacimiento, mientras que Jesús era de Galilea. Otros lo rechazaron porque se les había enseñado que nadie sabría de donde vendría el Mesías, mientras que todos ellos sabían que Jesús era procedente de Galilea. La incongruencia aparente es explicada en esta manera: La ciudad de David, o Belén de Judea indudablemente era el sitio señalado de antemano donde habría de nacer el Mesías; pero los rabinos erróneamente enseñaban que poco después de su nacimiento el pequeño Cristo sería arrebatado, y que, pasado algún tiempo, se presentaría como hombre, y nadie sabría de dónde o cómo había vuelto. Geikie (ii, página 274), cita parte de las palabras de Lightfoot y narra en esta forma la crítica popular: "¿No nos enseñan los rabinos—decían algunos—que el Mesías nacerá en Belén, pero que los espíritus y tempestades lo arrebatarán poco después de su nacimiento, y que cuando vuelva la segunda vez nadie sabrá de donde vino? Pero sabemos que este hombre procede de Nazaret." 5. La relación concerniente a la mujer tomada en adulterio.— Algunos críticos modernos afirman que el versículo 53 del capítulo 7 de Juan y los versículos 1 a 11, inclusive, del capítulo 8 se hallan fuera de lugar en la versión que conocemos de la Biblia, fundándose en que el asunto a que se refieren estos versículos no aparece en ninguna de las antiguas copias manuscritas del evangelio de Juan, y que el estilo de la narración es diferente. En algunos manuscritos se encuentra cerca del fin del libro. Otros manuscritos contienen la relación tal como se halla en la Biblia. El ilustre canónigo Farrar pregunta, y con razón justificada (página 404, nota) ¿por qué—si el acontecimiento está fuera de su lugar, o Juan no fue su autor— son tantos los manuscritos importantes en que se encuentra tal como nosotros lo tenemos? 6. El Lugar de las Ofrendas y el Patio de las Mujeres.—"En cierta parte del espacio dentro de los patios interiores se admitía a los israelitas de ambos sexos, y era conocido distintivamente como el Patio de la Mujeres. Era un espacio rodeado de una columnata, y en el curso prescrito de su adoración pública constituía el sitio de las asambleas generales. Ocupaban las cuatro esquinas de este patio las salas que se empleaban para fines ceremoniales; y entre éstos y las habitaciones contiguas a las puertas había una serie de edificios. En uno de estos grupos se hallaba el Lugar de las Ofrendas donde estaban colocados los receptáculos en forma de trompeta, en los que se depositaban los donativos." (Véase Marc. 12:41-44)—The House of the Lord, por el autor, páginas 57, 58. 7. El redil.—Refiriéndose a Juan 10:2, el Commentary de Dumme-low dice: "Para entender la figura se debe tener presente que en el Oriente el redil es un vallado grande, al aire libre, dentro del cual son conducidos varios rebaños al acercarse la noche. No tiene más que una sola puerta, vigilada por uno de los pastores, mientras los otros se retiran a sus casas para descansar. Los pastores vuelven en la mañana y después de ser reconocidos por el que cuida la puerta, llaman a sus rebaños alrededor de sí y los conducen a sus pastos."

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CAPITULO 26 EL MINISTERIO DE NUESTRO SEÑOR EN PEREA Y JUDEA. Del tiempo o circunstancias acompañantes en que nuestro Señor partió de Jerusalén después de la Fiesta de los Tabernáculos, el último otoño de su vida terrenal, nada nos es dicho. Los autores de los evangelios sinópticos relatan numerosos discursos, parábolas y milagros, efectuados en el curso de un viaje hacia Jerusalén, durante el cual Jesús, acompañado de los apóstoles, recorrió partes de Samaría, Perea y las regiones remotas de Judea. Leemos acerca de la presencia de Cristo en Jerusalén al tiempo de la Fiesta de la Dedicación,a unos dos o tres meses después de la Fiesta de los Tabernáculos, y es probable que durante este intervalo se efectuaron algunos de los acontecimientos que consideraremos en seguida. Cierto es que Jesús partió de Jerusalén poco después de la Fiesta de los Tabernáculos, pero no se nos informa conclusivamente si volvió a Galilea o se pasó a la región de Perea, posiblemente desviándose y cruzando la frontera de Samaría durante una breve visita. Como previamente lo hemos hecho, dedicaremos nuestro estudio principalmente a sus palabras y obras, y sólo daremos importancia pasajera al lugar, tiempo u orden cronológica de las mismas. Al acercarse el momento de su prevista traición y crucifixión, "afirmó su rostro para ir a Jerusalén", aunque, como veremos, se dirigió hacia el norte en dos ocasiones, una cuando se apartó a la región de Betábara, y nuevamente cuando fue a Efraín.

ES RECHAZADO EN SAMARÍA. Jesús envió mensajeros delante de sí para anunciar su venida y hacer los preparativos para su recepción. Una de las aldeas samaritanas se negó a alojarlo y escucharlo "porque su aspecto era como de ir a Jerusalén". El prejuicio racial había sobrepujado las reglas de la hospitalidad. Contrastan desfavorablemente este desprecio y las circunstancias de su primera visita a los samaritanos, cuando lo recibieron gozosos y le rogaron que permaneciera; pero en aquella ocasión no viajaba hacia Jerusalén, antes se alejaba de la ciudad. Esta falta de respeto manifestada por los samaritanos fue más de lo que sus discípulos pudieron tolerar sin protestar. Santiago y Juan, los impulsivos "Hijos del Trueno", se resintieron tanto que desearon vengarse. "Señor—dijeron— ¿quieres que mandemos que descienda fuego del cielo, como hizo Elias, y los consuma?" Jesús reprendió la falta de caridad expresada por sus siervos: "Vosotros no sabéis de qué espíritu sois; porque el Hijo del Hombre no ha venido para perder las almas de los hombres, sino para salvarlas." Menospreciados en aquella aldea, la pequeña compañía se dirigió a otra, de acuerdo con las instrucciones dadas a los Doce sobre la manera de proceder en circunstancias semejantes. Esta demostración fue sólo una de las impresionantes lecciones que recibieron los apóstoles sobre el tema de la tolerancia, la indulgencia, caridad, paciencia y longanimidad. S. Lucas coloca en siguiente término el episodio de los tres hombres que sentían deseos, o estaban dispuestos a ser discípulos de Cristo. Parece que uno de ellos se desanimó al considerar los rigores consiguientes al ministerio; los otros deseaban ser dispensados momentáneamente del servicio, uno para asistir a los funerales de su padre, el otro para despedirse primeramente de sus amados. Esta narración, u otra semejante, aparece en el evangelio según S. Mateo en relación con otro asunto, y ya se ha considerado brevemente en estas páginas.

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LOS SETENTA SON COMISIONADOS Y ENVIADOS. La importancia suprema del ministerio de nuestro Señor, junto con la brevedad del tiempo que le quedaba en la carne, exigía más obreros misionales. Los Doce habrían de permanecer con El hasta el fin, ya que era necesario utilizar toda hora disponible para instruirlos y capacitarlos, y de esa manera continuar preparándolos para las grandes responsabilidades que caerían sobre ellos tras la partida del Maestro. Para ayudar en la obra del ministerio, Jesús llamó y comisionó a los Setenta, a los cuales inmediatamente "envió de dos en dos delante de él a toda ciudad y lugar adonde él había de ir". La necesidad de sus servicios quedó expresada en la introducción al impresionante cometido mediante el cual fueron instruidos respecto de sus deberes. "Y les decía: La mies a la verdad es mucha, mas los obreros pocos; por tanto, rogad al Señor de la mies que envíe obreros a su mies." Se repitieron a los Setenta muchos asuntos comprendidos en las instrucciones dadas a los Doce antes que éstos emprendieran su gira misional. Les fue dicho que debían esperar ser tratados fríamente y aun con hostilidad; su situación sería comparable a la de corderos en medio de lobos. Debían viajar sin bolsa o alforja, de modo que necesariamente tendrían que depender de la ayuda que Dios les proporcionara por conducto de aquellos entre quienes obraran. Dada la urgencia de su misión, no debían demorar en el camino para iniciar o renovar amistades personales. Al entrar en una casa debían invocar su paz sobre ella; si la familia merecía el don, tendría paz; de lo contrario, los siervos del Señor sabrían que su invocación no surtiría efecto. A toda familia que los recibiese, habían de conferir su bendición, sanando a los enfermos y proclamando que el reino de Dios había llegado a esa casa. No debían ir de una casa a otra buscando alojamiento más cómodo, ni esperar o desear ser agasajados, antes debían aceptar lo que se les ofreciera, comiendo lo que les fuera puesto por delante, compartiéndolo en esa forma con la familia. Si una ciudad los rechazaba, habían de apartarse de allí, dejando, sin embargo, su testimonio solemne de que aquella ciudad había menospreciado el reino de Dios que le fue llevado a sus puertas, y dando fe de ello sacudiendo el polvo de los pies contra ese lugar. No era su prerrogativa pronunciar un anatema o maldición, pero el Señor les aseguró que un castigo peor que la destrucción de Sodoma sobrevendría a tal ciudad. Les recordó que eran sus siervos y, por tanto, quienes los escucharan o se negaran a escucharlos serían juzgados de haber hecho lo mismo con El. A ellos no se impuso la restricción, dada a los Doce, de no entrar en los pueblos samaritanos o en las tierras de los gentiles. Esta diferencia se debió al cambio de situación, porque ahora el itinerario proyectado de Jesús lo llevaría a territorio no judío, donde su fama ya se había extendido; y además, en su plan estaba comprendido un ensanchamiento de la difusión del evangelio que finalmente se extendería por todo el mundo. Debían hacer caso omiso del estrecho prejuicio judío contra los gentiles en general y los samaritanos en particular; ¿y qué mejor prueba de esta empresa que enviar ministros autorizados a estos pueblos? Debemos tener presente el carácter progresivo de la obra del Señor. Al principio se limitó el campo de la predicación del evangelio a la tierra de Israel, pero durante la vida de nuestro Señor se inauguró el principio de su ensanchamiento; y expresamente lo mandó a sus apóstoles después de su resurrección. Debidamente instruidos, los Setenta emprendieron su misión." Al hablar de la condenación que sobrevendría a los que intencionalmente rechazaran a los siervos autorizados de Dios, surgieron en la mente de nuestro Señor tristes memorias de los desprecios que había sufrido y de las muchas almas impenitentes que vivían en las ciudades donde había efectuado tantas obras maravillosas. Con profunda tristeza pronunció los ayes que entonces se cernían sobre Corazín, Betsaida y Capernaum.

VUELVEN LOS SETENTA. El tiempo que transcurrió entre la salida de los Setenta y su regreso pudo haber sido considerable, 229


tal vez semanas y posiblemente meses. No nos es dicho en qué época o lugar se volvieron a reunir con el Maestro; pero sí estamos seguros de que la autoridad y el poder de Cristo se manifestaron abundantemente en su ministerio, y que se habían regocijado a causa de ello. "Señor—le dijeron—aun los demonios se nos sujetan en tu nombre." AI oír este testimonio, Jesús afirmó solemnemente: "Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo." Estas palabras se refirieron a la expulsión del rebelde hijo de la mañana después de su derrota por Miguel y las huestes celestiales.' El Señor encomió a los Setenta por sus fieles labores, y con la condición sobrentendida de que continuarían fieles, les aseguró que gozarían de facultades más amplias: "Os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará."u En la promesa de que pisarían serpientes y escorpiones estaba comprendida la inmunidad contra el daño de los animales venenosos que encontraran en el cumplimiento de sus deberes/ así como el poder para vencer a los espíritus inicuos que sirven al diablo, expresamente llamado la serpiente en otro lugar.* No obstante la grandeza de este poder y autoridad que de la manera citada les sería comunicado, se aconsejó a estos discípulos que no se regocijaran a causa de ello, ni tampoco por el hecho de que los espíritus malos se habían sujetado a ellos, sino más bien porque el Señor los aceptaba, y porque sus nombres se hallaban escritos en los cielos. Jesús se regocijó al ver el justo gozo y fidelidad de sus siervos. La manera más adecuada de dar voz a su felicidad fue por medio de la oración, y se expresó de esta manera: "Yo te alabo, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y entendidos, y las has revelado a los niños. Sí, Padre, porque así te agradó." Comparados con los eruditos de la época, tales como los rabinos y escribas, cuyo conocimiento sólo servía para endurecer sus corazones contra la verdad, estos siervos devotos eran como niños en humildad, confianza y fe. Tales niños han constituido y constituyen los nobles del reino. Igual que en las horas de angustia sombría, en este momento de justo regocijo por la fidelidad de sus discípulos, Jesús se comunicó con el Padre, cuya voluntad El tenía por objeto único cumplir. El gozo de nuestro Señor en esta ocasión se puede comparar con el que sintió cuando Pedro prorrumpió en una confesión nacida del alma, y declaró: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente." Solemnemente dijo a los Setenta: "Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre; ni quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar." Entonces, hablando más íntimamente a los discípulos, añadió: "Bienaventurados los ojos que ven lo que vosotros veis; porque os digo que muchos profetas y reyes desearon ver lo que vosotros veis, y no lo vieron; y oir lo que oís, y no lo oyeron."

¿QUIÉN ES MI PRÓJIMO? Ya hemos visto que los fariseos y otros de su categoría estaban continuamente al acecho para hostigar y posiblemente desconcertar a Jesús sobre cuestiones de ley y doctrina, y provocarlo a que obrara o hablara contra el orden establecido. Posiblemente la narración que S. Lucas coloca en seguida de su relato acerca del gozoso regreso de los Setenta sea uno de tantos esfuerzos, porque nos dice que "un intérprete de la ley", hizo una pregunta a Jesús para probarlo.a Considerando con toda la benevolencia posible el motivo del interrogante—y tomando en cuenta que la Biblia emplea la frase "para probarle", que aun cuando no significa necesaria o principalmente incitar al mal,b sí sobrentiende el elemento de entrampar o tender un lazo—podemos suponer que deseaba poner a prueba el conocimiento y prudencia del famoso Maestro, probablemente con el objeto de ridiculizarlo. Ciertamente no tenía por objeto buscar sinceramente la verdad. Este abogado, poniéndose de pie entre los que se habían reunido para escuchar a Jesús, preguntó: "Maestro, ¿haciendo qué cosa heredaré la vida eterna?"0 Jesús contestó con otra pregunta, en la cual claramente se daba a entender que si este hombre, que se preciaba de estar versado en la ley, hubiese leído y estudiado debidamente, sabría sin preguntar lo que le era requerido. "¿Qué está escrito en la 230


ley? ¿Cómo lees?" El hombre respondió con una admirable síntesis de los mandamientos: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo.':d La respuesta mereció la aprobación de Jesús, que le dijo: "Bien has respondido; haz esto y vivirás." Estas sencillas palabras contenían un reproche que el intérprete de la ley debe haber advertido, pues ponían de relieve la diferencia entre saber y hacer. Malogrado su plan de confundir al Maestro, y probablemente comprendiendo que él, en calidad de intérprete de la ley, no había hecho descollar su erudición con tan sencilla pregunta que él mismo contestó en seguida, mansamente quiso justificarse haciendo otra interrogación: "¿Y quién es mi prójimo?" Bien podemos estar agradecidos por la pregunta del abogado, porque hizo brotar de la inagotable fuente de sabiduría del Maestro, una de sus parábolas más estimadas. La historia, conocida como la Parábola del Buen Samaritano, es la siguiente: "Un hombre descendía de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de ladrones, los cuales le despojaron; e hiriéndole se fueron, dejándole medio muerto. Aconteció que descendió un sacerdote por aquel camino, y viéndole, pasó de largo. Asimismo un levita, llegando cerca de aquel lugar, y viéndole, pasó de largo. Pero un samariíano,- que iba de camino, vino cerca de él, y viéndole, fue movido a misericordia; y acercándose, vendó sus heridas, echándoles aceite y vino; y poniéndole en su cabalgadura, lo llevó al mesón, y cuidó de él. Otro día al partir, sacó dos denarios, y los dio al mesonero, y le dijo: Cuídamele; y todo lo que gastes de más, yo te lo pagaré cuando regrese." Entonces Jesús le preguntó: "¿Quién, pues, de estos tres te parece que fue el prójimo del que cayó en manos de los ladrones? El dijo: El que usó de misericordia con él. Entonces Jesús le dijo: Vé. y haz tú lo mismo." Podemos conceptuar que el motivo por el cual preguntó el intérprete de la ley, "¿Quién es mi prójimo?"—aparte del ^eseo de justificarse y hallar la mejor manera de salir de una situación embarazosa—se fundaba en el deseo de buscarle un límite a la aplicación de la ley, fuera del cual no tendría la obligación de obrar. Si tenía que amar a su prójimo como a sí mismo, procuraría el menor número posible de prójimos. Sus pensamientos pudieron haber sido semejantes a los de Pedro, que anhelaba saber precisamente cuántas veces tenía la obligación de perdonar al hermano que lo ofendiera. La parábola con la cual nuestro Señor contestó la pregunta del abogado rebosa de interés como narración solamente, y con más particularidad porque en ella se incorporan lecciones preciosas. Y sin embargo, se acomodaba tan adecuadamente a las condiciones existentes, que, como sucede con la anécdota del sembrador que salió a sembrar, y otras parábolas narradas por el Señor Jesús, pudo haber sido un acontecimiento real a la vez que una parábola. Era bien sabido que los salteadores de caminos infestaban el tramo entre Jerusalén y Jericó; de hecho, se daba el nombre de Vía Sangrienta a una sección