Page 1


PRINCIPIOS DE

MEDICINA TRADICIONAL CHINA M A U R I C I O L Ó PE Z L U M I


López Lumi, Mauricio Principios de medicina tradicional china. - 1a ed. - Buenos Aires : Pluma y Papel, 2012. (Natío; 10) E-Book. ISBN 978-987-648-064-2 1. Autoayuda. I. Título CDD 158.1

© 2012 de esta edición eBookArgentino.com Alberdi 872, C1424BYV, C.A.B.A., Argentina info@ebookargentino.com www.ebookargentino.com Director Editorial: José Marcelo Caballero Coordinadora de edición: Marcela Serrano Ilustraciónes de cubierta: H&M Primera edición eBook: Junio 2012 Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada o transmitida por ningún medio sin permiso del editor. Hecho el depósito que marca la ley 11.723 Any unauthorized transfer of license, use, sharing, reproduction or distribution of these materials by any means, electronic, mechanical, or otherwise is prohibited. No portion of these materials may be reproduced in any manner whatsoever, without the express written consent of the publishers. Published under the Copyright Laws 11.723 Of The Republica Argentina.

Hecho en Argentina – Made in Argentina


Índice

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Breve hisoria de la medicina china . . . . . . . . . . . . .

13 15

CAPÍTULO 1 / El yin y el Yang en la medicina . . . . . . . . . . . . . El concepto de Yin y Yang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Interdependencia e intercambio . . . . . . . . . . . . . . . El equilibrio del Yin y el Yang . . . . . . . . . . . . . . . . Correspondencias básicas del Yin y el Yang para la medicina china . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19 19 21 21 23

CAPÍTULO 2 / El Chi y las sustancias fundamentales . . . . . . . . El Chi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Funciones del Chi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Distintos tipos de Chi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Chi y los desórdenes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La sangre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Funciones de la sangre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jing . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Shen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los fluidos corporales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25 25 26 26 27 28 28 29 29 29

CAPÍTULO 3 / Los cinco procesos elementales . . . . . . . . . . . . . Los cinco elementos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Algo más acerca de los elementos y sus procesos . . . Madera-Hígado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fuego- Corazón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tierra- Bazo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Metal- Pulmones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Agua- Riñón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

31 31 32 33 35 37 39 40


8

CAPÍTULO 4 / Meridianos y canales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los meridianos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del pulmón . . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del intestino grueso . . . . . . . . . . . . El meridiano del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del bazo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del corazón . . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del intestino delgado . . . . . . . . . . . El meridiano de la vejiga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del riñón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del pericardio . . . . . . . . . . . . . . . . . El meridiano del triple calentador . . . . . . . . . . . . El meridiano de la vesícula biliar . . . . . . . . . . . . . El meridiano del hígado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los canales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El canal vaso gobernador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El canal vaso concepción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El canal vital . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El canal de la cintura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El canal Yang del talón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El canal Yin del talón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El canal de la regulación Yang . . . . . . . . . . . . . . . El canal de la regulación Yin . . . . . . . . . . . . . . . .

43 45 45 46 47 49 50 51 52 54 55 56 57 58 60 60 61 62 63 64 65 66 67

CAPÍTULO 5 / Causas de la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las causas internas o las siete emociones . . . . . . . . Las causas externas o los seis males. . . . . . . . . . . . . . Las causas que no son ni internas ni externas . . . . .

69 69 71 74

CAPÍTULO 6 / Los cuatro métodos de diagnóstico . . . . . . . . . . Observar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Escuchar y oler . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Preguntar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sentir: pulsología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77 77 80 80 81


9

CAPÍTULO 7 / La clasificación de las enfermedades según los síntomas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los seis síndromes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las cuatro etapas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los tres niveles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83 83 85 86

CAPÍTULO 8 / Principios de erapéutica china . . . . . . . . . . . . . . El Chi bueno y el Chi malo . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las ocho técnicas de curación . . . . . . . . . . . . . . . . . Los distintos métodos terapeúticos . . . . . . . . . . . . .

89 89 91 93

CAPÍTULO 9 / Fitoterapia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Formas de administración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Seguridad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las doce tácticas para utilizar la fitoterapia . . . . . . . Pequeño catálogo de hierbas . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mezclas patentadas y comercializadas . . . . . . . . . . . El ginseng: la raíz de la vida. . . . . . . . . . . . . . . . . .

97 97 99 101 104 110 114

CAPÍTULO 10 / Medicina externa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Emplastos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Unguentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Compresas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las terapias de calor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La medicación a través de los orificios . . . . . . . . . . . Ventosas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

117 117 118 118 119 120 121

CAPÍTULO 11 / Acupuntura y moxibustión . . . . . . . . . . . . . . . Cómo actúa la acupuntura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los puntos de la acupuntura . . . . . . . . . . . . . . . . . Las agujas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Técnicas de manipulación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La mano, la cabeza, la nariz, la oreja y la planta del pie: microcosmos al alcance del acupunturista . . Moxibustión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

123 123 124 125 125 126 130


10

CAPÍTULO 12 / Terapia de masaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los dos tipos básicos de masaje chino . . . . . . . . . . . Complementos para el masaje . . . . . . . . . . . . . . . . Cuándo el masaje está contraindicado . . . . . . . . . . . Las treinta técnicas de terapia de masaje . . . . . . . . .

133 133 134 134 135

CAPÍTULO 13 / Terapia de Chi-Kung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reglas básicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ejercicios de Chi Kung dinámico: las veintiuna posturas del Tai Chi Chuan . . . . . . . .

153 153

CAPÍTULO 14 / La importancia de la dieta . . . . . . . . . . . . . . . La clasificación de los alimentos . . . . . . . . . . . . . . . La energía intrínseca los alimentos . . . . . . . . . . . . . El sabor de los alimentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El color de los alimentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Principios dietéticos chinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . Grupos de alimentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cómo cocinar los alimentos . . . . . . . . . . . . . . . . . .

175 175 176 178 179 179 181 181

CAPÍTULO 15 / La importancia de la dieta . . . . . . . . . . . . . . . Las clasificaciones de la traumatología . . . . . . . . . . . Las lesiones externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las lesiones internas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Principios del tratamiento traumatológico . . . . . . . . Los métodos internos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La etapa inicial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La etapa intermedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La etapa final . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los métodos externos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Aplicación externa de medicamentos . . . . . . . . . . . Las ocho técnicas de manipulación . . . . . . . . . . . . . Fisioterapia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

185 186 186 187 188 189 189 190 191 192 193 194 195

CAPÍTULO 16 / Psiquiatría . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Criterios básicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

197 198

154


Origen de los trastornos psiquiátricos . . . . . . . . . . . Las técnicas terapeúticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

199 201

CAPÍTULO 17 / Meditación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué es la meditación? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Técnicas de meditación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Posturas para meditar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Respiración para la meditación . . . . . . . . . . . . . . . .

203 203 204 205 205

11


Introducción

La medicina china es un sistema, tanto teórico como práctico, de índole holista (o sea, que parte y apunta desde y hacia el todo) de prevención y curación. Nació en China hace más de 4.000 años y, con el transcurso del tiempo, se ha extendido y difundido a tal punto que hoy casi no existe lugar del mundo donde no se practique. Asimismo, es el fundamento filosófico primordial de la medicina básica de otros países aledaños, tales como Japón, Corea y Vietnam. Su punto de partida es un axioma fundamental: el ser humano es un microcosmo y, como tal, su existencia individual resulta inseparable de la vida cósmica total. Y es, justamente, de esa relación microcosmo (ser humano) macrocosmo (universo) de lo que dependerá el estado de salud de cada individuo. Es en el vínculo cuerpo (interior) totalidad (exterior) donde se juega el hecho de estar sano o de estar enfermo. Por ejemplo, si los cambios medioambientales son demasiado rápidos, es posible que el hombre no pueda adaptarse a ellos y se pierda el equilibrio medio ambiente-individuo, con lo cual la conse cuencia, será la enfermedad. Siguiendo con esta concepción, en la medicina china, la salud y la enfermedad son concebidas en términos energéticos, relacionales e integrales: sólo integrando de manera positiva y adecuada las energías físicas, psíquicas, anímicas y espirituales con el ambiente, con el mundo exterior, el ser humano estará y será sano . Y ser sano es, desde es ta perspectiva, no sufrir enfermedad alguna y ser feliz. Nadie que sea infeliz es considerado sano desde la mirada de la medicina china.


14

El principio fundamental de este sistema médico es el Chi (energía), que se extiende por todo el cuerpo humano y el espacio ci rcundante. Cuando el flujo de Chi está armonizado y en equilibrio, se disfruta de lo que en Occidente se conoce como “buena salu d”. Contrariamente, los desarreglos del Chi, devienen en enfermedad y malestar. Salud, felicidad, energía (Chi)...¿algún otro concepto básico de este antiquísimo paradigma médico? Sí: la capacidad del prop i o cuerpo para generar autocuración. En tanto y en cuanto la enfermedad sólo se manifiesta y puede prosperar en un terreno endeble, la medicina china tiene como actitud terapéutica fundamental poner en movimiento el sistema de defensas de manera tal que el individuo se autosane. El sistema médico que nos ocupa, además, se ha caracterizado y se caracteriza por métodos de prevención y curación para mejorar la calidad de vida, retrasar la muerte y prevenir el envejecimiento, todo ello de la mano de una actitud mental que predica el mantenimiento de la salud y la prevención de las enfermedades por sobre la curación de los síntomas. Una divisa de oro de la medicina china es la siguiente: no hay enfermedades, sino pacientes y, por eso mismo, se trata de llevar a cabo la curación del individuo como una persona completa, no como un todo compuesto por distintas partes. Por esa razón, para la medicina occidental tradicional descubrir, diagnosticar, entender y curar una enfermedad significa operar sobre una entidad diferente al paciente, un agregado: es un ser humano más su enfermedad; es un individuo que sufre dolor de cabeza, por ejem plo. Para la medicina china, en cambio, entender el mismo fenóme no significa captar las relaciones entre los signos y síntomas del pa ciente en relación con el todo para, de esa manera, poder accionar sobre el ser humano. Por lo tanto, la terapéutica china procura curar al paciente como a una persona completa y no se limita a remediar la enfermedad o sólo las partes afectadas. El hombre está compuesto de aparatos, órganos y sistemas sumamente complejos, pero que se encuentran relacionados y coordinados entre sí y dependen unos de otros. Por ejemplo, el aparato res-


piratorio depende del circulatorio para recibir energía y alimentos que, a su vez, provienen del aparato digestivo. Asimismo, este último depende del aparato circulatorio, el respiratorio y otros para su mantenimiento y funcionamiento. Por supuesto, esta interconexión se puede apreciar mucho mejor cuando, desde la medicina china, se co m pende r el sistema de los meridianos o canales por donde circu l a el Chi o energía y que conectan los órganos con los diferentes lugares del cuerpo. Como los sistemas, aparatos y órganos están interrelacionados a través de los meridianos, la lesión o enfermedad de una pa rte afectará a las demás, con lo cual se pierde el equilibrio y se produce la enfermedad. Por lo tanto, es de suma importancia que el médico trate al paciente como a una persona completa y que no se limite a prestar atención sólo a la zona que evidencia el síntoma. Des d e la perspectiva que nos ocupa no se trata de un “dolor de cabeza” o de estómago, sino de una persona que sufre un desequilibrio que se evidencia en ese síntoma. Pero lo importante es el individuo en su totalidad que se encuentra desarmonizado, no el dolor en sí que sólo es signo de ese desequilibrio. De manera sucinta, esas son las bases de la medicina tradicional china. El presente volumen está para explicitarlas.

Breve historia de la medicina china La medicina tradicional china es la que más ha durado, sin interrupciones y en continuo avance, desde sus orígenes que se remontan, de manera increíble, hasta la misma prehistoria. Se sabe que hace aproximadamente 500.000 años habitaban se res humanos en la zona del valle del Huang He, en China, donde ya se llevaban a cabo prácticas médicas. Estos primeros médicos chinos comenzaron a establecer la tradición de las plantas curativas (la fitoterapia o fitomedicina) y llevaron a cabo los primeros logros en el área de la acupuntura y la cirugía. Num e osos r descubrimientos arqueológicos realizados en China revelan gran cantidad de agujas de piedra y de bambú que se utilizaban en acupuntura, lo que de-

15


16

muestra lo difundida que se hallaba esta práctica durante el período pre h i s t ó r. i c o Durante la dinastía Shang (1764-1121 a.C.) el conocimiento médico logra progresos verdaderamente excepcionales. Ello se revela en determinados signos de la escritura que aluden a conceptos médi cos sumamente elevados y complejos, tales como “microorganismo en la sangre”. Pensemos en el grado de avance que debía poseer una doctrina médica para poder llegar a concebir el concepto de organismos vivos e invisibles que se encuentran en la sangre. Y sin la ayuda de un microscopio. La siguiente dinastía, Zhou (1027-256 a.C.) fue la que vio na cer los conceptos de Yin y Yang y de los cinco procesos elementales y ponerlos al servicio de las artes curativas. Asimismo, es en este perío do que, gracias al perfeccionamiento del calendario lunar, los médi cos asociaron ciertas enfermedades con determinadas estaciones y atribuyeron a seis condiciones climáticas (frío, viento, calor, hume dad, sequedad y fuego) las causas de la enfermedad. Es también en este largo momento cuando la salud pública y la higiene personal pasan a tener una importancia fundamental que queda reflejada en varios textos de ese período. Por ejemplo, en El libro de los ritos se recomienda lavarse las manos antes de comer y bañarse a menudo . Los ritos de Zhou menciona varios métodos para acabar con las plagas. Los dos clásicos más antiguos y venerados de la medicina tradicional china también ven la luz en el período Zhou: se trata de Huang Di Nei Jing (Clásico interno de medicina del Emperador Amarillo) y de Shen Nong Ben Cao Jing (Gran clásico de las plantas medicinales de Shen Nong). Ambos no son obra de un autor individual, sino recopilaciones del conocimiento médico existente hasta el momento y reunido por multiplicidad de seres anónimos. El Clásico interno de medicina del Emperador Amarillo abarca prácticamente todos los aspectos esta ciencia: filosofía médica, acu puntura, principios terapéuticos, ecología, etc. E l Gran clásico de las plantas medicinales de Shen Nong explica los fundamentos de la farmacología china y es, probablemente, el texto de farmacopea más anti guo de la humanidad, si bien se ha venido revisando y utilizando de manera permanente hasta nuestros días.


Otras dos obras muy destacadas de este período fueron el Clásico del elixir de Wei Po Ynag (texto secreto, escrito en lenguaje simbólico sobre el Chi Kung para la salud y la longevidad) y Los ochenta y un tópicos difíciles de Huang Ti de Pien Chueh, tratado sobre diagnóstico, anatomía y acupuntura. La edad de oro de la medicina china es la correspondiente a las dinastías Han (202 a.C. al 221 d.C.) y Tang (618-906). Durante el primero de estos períodos, se comienza a utilizar la anestesia en cir ugía y se producen importantes adelantos en torno a todo lo vincula do a las diferentes patologías. El segundo lapso se destaca por el nivel excepcional alcanzado por la cirugía y por importantes logros en el avance de la farmacopea y la terapia de lesiones y fracturas. La oftal mología y la odontología también se convirtieron en especialidades que lograron destacados avances. Hacia finales de la dinastía Tang, en el siglo X, la medicina china ya había desarrollado un corpus suma mente completo y complejo de conocimientos y métodos. Durante las dos dinastías siguientes, la Song (960-1279) y la Yuan (1280-1368) continuaron los avances: la teoría china de la pa togenia se enriquece con la incorporación de las “siete emociones” y toma especial auge la medicina forense, lo cual puede verse en textos de esa época tales como Registros de la justicia en autopsia. Desde el aspecto pedagógico, las tres facultades ya existentes de la Universidad de Medicina Imperial se ampliaron a trece, incluidas las de ortopedia, oftalmología, pediatría y obstetricia. Durante el período Ming y principios del Qing (1368-1840) se publicaron numerosas obras médicas: Historias de casos médicos, Enciclopedia de medicina antigua y moderna, Gran farmacopea, Disertación sobre las fiebres, Manual de diagnosis, etcétera. En el siglo XX, durante el gobierno comunista, si bien se aprendió mucho de la medicina occidental, también se alentó el desarrollo de la medicina china con importantes logros tales como la reimplan tación de extremidades amputadas.

17


CAPÍTULO 1

El Yin y el Yang en la medicina china

Los chinos han utilizado los conceptos de Yin y Yang para crear un tipo de medicina capaz de tratar de manera efectiva una amplia gama de dolencias. Ésa es la razón por la cual la medicina china es tan eficiente: se trata de un sistema completo, con una visión totalizado ra del ser humano y del universo (y de los vínculos entre ellos). Si bien la complejidad de las relaciones entre ambos polos energéticos, Yin y Yang, en el campo médico excede totalmente a un volumen de este tipo, a continuación se ofrecen los lineamientos de cómo el Yin y el Yang se utilizan para los múltiples aspectos de la práctica médica: anatomía, diagnóstico, farmacología, etcétera.

El concepto del Yin y el Yang El Yin y el Yang (junto con el concepto de Chi) constituyen los dos términos que más se utilizan en la medicina china. ¿Por qué? Porque el equilibrio entre el Yin y el Yang es fundamental para un buen estado de salud. En sus formas más sencillas el Yin y el Yang se refieren al concepto de dos aspectos opuestos y, a la vez, complementarios de la realidad, con independencia de que la realidad se exprese en forma de objetos o de ideas. Desde esta concepción, por ejemplo, la noche es Yin y el día Yang, y la lentitud es Yang mientras que la velo-


20

cidad es Yin. Con relación a la medicina, el Yin y el Yang no hacen referencia a partes concretas ni a aspectos del cuerpo determinados ya que, en realidad, no tienen un significado específico; no son términos absolutos, sino meros aspectos simbólicos que resultan prácticos para representar conceptos opuestos y complementarios de la medicina. El principio del Yin y el Yang se puede comparar con una fórmula ma temática, porque es capaz de expresar de forma sucinta ideas muy complejas. Por esa razón, la significación y las manifestaciones del Yin y el Yang no pocas veces resultan profundas y numerosas. Las principales de ellas, en el campo medicinal, son las siguientes: • En anatomía y fisiología, el Yin se utiliza para aludir al esta do estructural de los órganos del cuerpo, y el Yang para sus respectivas funciones. Por ejemplo, hay desequilibrio entre el Yin y el Yang cuando un órgano deja de funcionar bien, aunque mantenga intacta su estructura. • Asimismo, se emplean estos dos conceptos para referir a la situación respectiva de cada órgano, su aspecto y otras características. Por ejemplo, al describir el cuerpo en su totalidad, la parte superior es Yang y la inferior, Yin; la zona dorsal es Yang y la ventral, Yin. • Al describir los órganos internos, el Yang se ref i ee ra los seis que «transforman»: intestino delgado, vesícula, estómago, intestino grueso, vejiga y triple calentador, mientras que el Yi n hace alusión a los cinco órganos que “al m a c e n”: acorazón, n hígado, bazo, pulmones y riñones. Por supuesto, estos órganos están vinculados mediante un conjunto complejo de meridianos o canales energéticos y el desequilibrio de uno de ellos devendrá, a modo de reflejo, en una desarmonización en otro. • La medicina china también distingue a las enfermedades en Yin y Yang en el momento del diagnóstico. Las primeras son aquellas dolencias con síntomas como tener frío, heces líqui das, orina clara, respiración débil y pulso lento. Las enfermedades Yang presentan signos tales como fiebre, sed constante, heces duras, orina amarillenta, lengua oscura y pulso rápido . • En la prognosis, el concepto de Yin se vincula a enfermedades de desarrollo interno que manifiestan debilidad y em-


peoramiento, mientras que son consideradas dolencias Yan g aquellas de desarrollo externo que se caracterizan por exci t -a bilidad y estado febril. • En farmacología y terapéutica, la medicina Yin suele ser fres ca, fría, salada, agria y amarga; en cambio, la medicina Yang es tibia, caliente, insulsa, ácida y dulce.

Interdependencia e intercambio Como Yin y Yang, tal como lo adelantamos, son complementarios (además de opuestos), muchas veces se establecen relaciones de inte rdependencia e intercambio de diferente signo, por ejemplo entre la materialidad de un órgano y su función. Como el caso del pulmón, que es un órgano estructural, material, y por lo tanto se rep resenta como Yin. La respiración no tiene forma, es funcional, y se rep re s e n t a como Yang. Además, el Yin y el Yang son conceptos dinámicos que están en permanente cambio, y esta variabilidad surge de su naturaleza com plementaria y de su interdependencia. Los alimentos que consumi mos tienen forma y, por lo tanto, se expresan como Yin. Pero esta ma teria Yin depende de la función Yang del estómago para digerirlos y convertirlos en nutrientes adecuados para nuestro organismo. Y en la estructura Yin del estómago, esta nutrición se convierte en energía Yang para que el estómago siga funcionando.

El equilibrio del Yin y el Yang El intercambio entre el Yin y el Yang debe ser armonioso y equilibrado. Si bien en determinados momentos es posible que uno de ellos destaque sobre el otro, es fundamental mantener un equilibrio global. Si este balance se ve perturbado de manera permanente, en tonces comienzan a hacer su aparición las enfermedades o la salud se vuelve precaria y el individuo se torna débil.

21


22

El desequilibrio del Yin y el Yang provoca enfermedades. Estos estados de desequilibrio energético adquieren dos formas básicas: 1. Deficiencia de Yin (por sí misma o por exceso de Yang) que suele manifestarse en forma de estados febriles, mucho sudor, un metabolismo rápido, sensación de irritabilidad y angustia y un funcionamiento excesivo de los procesos fisiológicos. 2. Deficiencia de Yang (por sí misma o por exceso de Yin) que suele hacerse evidente a través de sensación de frío, nerviosismo, sudor incesante, pasividad, metabolismo lento y funcio namiento deficiente de los procesos fisiológicos. En la medicina china, ambas deficiencias constituyen dos términos que se utilizan (tanto a nivel profesional como popular) para explicar y clasificar las causas de las enfermedades. Por ejemplo, si en el estómago hay demasiados alimentos (es decir, demasiado Yin) o si la función digestiva del estómago no se desarrolla adecuadamente (muy poco Yang), la persona cae enferma. Un trastorno también puede deberse a una deficiencia de Yin que puede ser resultado de una insuficiencia de Yin o de un exceso de Yang. Nuestra resistencia natural, nu e s ot rsistema de defensas se considera Yin. Cuando esta forta l za e se debilita, por motivos tales como el exceso de preocupación o de cansancio, se puede producir una deficiencia de Yin, como consecuencia de la cual no podemos hacer frente a los microorganismos patógenos que nos rodean y surge una dolencia. Como la enfermedad es el resultado del desequilibrio del Yin y el Yang, el método de curación principal consiste en recuperar el equilibrio. ¿De qué manera proceder a la curación? Básicamente, la defi ciencia se remedia con métodos como aumentar y tonificar, mientras que el exceso se reduce limpiando y dispersando. Por ejemplo, cuan do nos encontramos ante una deficiencia deYang es posible remediarla aumentando el Yin o limpiando el Yang.


23

Correspondencias básicas del Yin y el Yang para la medicina china Posición – Yin: frontal, inferior, interna. – Yang: posterior, superior, externa. Anatomía – Yin: material, estructural, sangre, los seis órganos “excre tores”. – Yang: sin forma, funcional, Chi, los cinco órganos de “almacenamiento”. Diagnóstico – Yin: frío, sin sed, heces líquidas, orina clara, pasivo, pulso lento, lengua clara, respiración débil. – Yang: febril, sed, heces duras, orina amarillenta, pulso rápido, lengua oscura, respiración profunda. Prognosis – Yin: lento, tranquilo, frío, aparente, controlado, con pérdida funcional, débil, interno, inferior, descendente. – Yang: rápido, activo, caliente, real, irritable, con incre mento funcional, potente, externo, superior, ascendente. Farmacología – Yin: salado, agrio, amargo, fresco, frío, descendente, que se hunde. – Yang: insulso, ácido, dulce, tibio, caliente, ascendente, que flota.


CAPÍTULO 2

El Chi y las sustancias fundamentales

La medicina tradicional china considera que el cuerpo humano es morada de las denominadas sustancias fundamentales. De su armónica interacción, deviene un buen estado de salud. Esas sustancias son: • Chi • Sangre • Jing • Shen • Fluidos corporales

El Chi El Chi es el principio activo que resulta de la dinámica entre el Yin y el Yang, la fuerza vital de la que depende el cuerpo físico. E n general, se lo traduce como “energía”, aunque lo cierto es que el pensamiento y la ciencia de Occidente no tienen un concepto que sea verdaderamente equivalente. Tal como lo aseveró el doctor Julian Kenyon: “Sorprende comprobar que la medicina convencional (occidental) es el único sistema médico que ha conocido el hombre en el cual no existe el concepto de energía biológica”. El Chi adopta formas concretas en determinados lugares y en momentos concretos. Lo que el occidental suele considerar o percibir a modo de estructuras físicas


26

sólidas, son para la medicina china zonas de concreción de energía, o sea, de Chi. Los órganos del cuerpo no deben entenderse, entonces, de acuerdo a su estructura, sino en función del Chi, ya que desde la perspec tiva china un órgano no es sólo una estructura física sino que resulta fundamental la esfera de acción determinada a la que está ligado . El hígado asegura el flujo correcto y equilibrado de Chi, mien tras que los pulmones, el bazo y los riñones son los más importantes para asegurar un Chi fuerte y sano .

Funciones del Chi El Chi tiene las siguientes funciones: • Proporcionar la energía necesaria para llevar a cabo las fun ciones del metabolismo. • Ser la fuente de todo movimiento. • Regular la temperatura el cuerpo. • Proteger el organismo de la invasión de factores climáticos. • Defender el cuerpo del ataque de virus y bacterias. • Mantener los fluidos en el lugar correcto . • Gobernar la contención de los fluidos.

Distintos tipos de Chi Si bien la noción de Chi, en sentido general, basta para una primera aproximación a los conceptos básicos de la medicina china, lo cierto es que, a lo largo de los milenios, los médicos de esta tradición los han catalogado de diferente manera, a saber: • Yang Chi y Yin Chi: Esta distinción se da en función del tropismo de la energía. Aquello cuyo movimiento se dirige hacia el exterior y hacia arriba es considerada Yang. Contrariamente, cuando la fuerza va hacia abajo y hacia adentro, es del or den del Yin.


• Qing Chi: También se lo conoce como del cielo o puro. Se trata de la energía que existe en la naturaleza y en el aire. P enetra en el organismo a partir de la respiración. • Yuang Chi: Es la energía original. Es producido por el Jing innato o congénito (ver más abajo el tópico correspondiente) y se distribuye en todo el cuerpo a través de la acción del tri ple calentador. • Zong Chi: Formado por el Chi puro en unión con el Jing adquirido (ver más abajo el tópico correspondiente). Su función específica consiste en regular los ritmos cardíaco y respirato rio y hacer otro tanto con la voz y la circulación sanguínea. • Ying Chi: Este término alude a la energía pr oveniente de la alimentación transformada en el bazo y el estómago. Recorre el organismo a través de los meridianos en un movimiento doble que se completa en 24 horas. • Wei Chi: Energía de naturaleza sumamente sutil, es una fuerza de naturaleza protectora y defensiva, especialmente contra las agresiones de los factores externos.

El Chi y los desórdenes ¿En qué circunstancias el Chi puede desorganizarse y qué sínto mas provoca esto? • Una posibilidad es la debilidad. Ya sea porque se está conv aleciente de una enfermedad, se tiene una dieta pobre que no aporta los nutrientes necesarios o por exceso de trabajo o ac tividad, cuando el cuerpo se debilita el Chi no tiene la potencia adecuada. En estos casos, se experimenta sensación de debilidad, escalofríos y fatiga. • Otra alternativa es que el flujo de Chi se encuentre obstruido a causa de algún tipo de problema: emocional, climático, dieta inadecuada, etc. Cuando eso sucede, se evidencia median te dolor e inflamación de los órganos o zonas afectadas y puede también haber síntomas de desórdenes emocionales.

27


28

• Una tercera opción es que el Chi no fluya en la dirección normal. Ello provoca síntomas diversos de acuerdo a él o a los órganos afectados. Si son los pulmones, por ejemplo, habrá di ficultades respiratorias, mientras que si es el estómago, se presentarán náuseas y vómitos.

La sangre Para la medicina tradicional china, el concepto de sangre es dis tinto al que tiene la medicina occidental. La sangre se considera, asi mismo, un fluido, pero también posee aspectos de Chi y se encuen tra vinculada a la activación sensorial. Desde esta perspectiva, la sangre y el Chi son conceptos, en cierta medida, inseparables: el Chi hace posible el movimiento de la sangre y ésta, a su v ez, nutre los órganos que producen y regulan el Chi.

Funciones de la sangre

La medicina china considera “buena salud” al estado en que el Chi y la sangre fluyen en armonía a través del cuer po, los canales y los órganos, lo cual se evidencia en un es tado de salud sano y vital, tanto desde el punto de vista fí sico, como emocional y mental. Por supuesto, el equilibrio perfecto es una idealización que nunca se realiza, ya que múltiples factores lo quiebran (una rabieta, un pequeño golpe que nos propinamos al hacer un movimiento). Sin embargo, hay estilos de vida que tienden más a energizar el Chi, mientras que otras modalidades existenciales hacen to do lo contrario. Cuando el Chi y la sangre se desequilibran aparecen las dolencias o enfermedades que pueden producir síntomas de malestar tanto físico como mental.


La sangre cumple las siguientes funciones: • Alimentar los tendones y los huesos. • Humectar la piel. • Otorgar flexibilidad a las articulaciones. • Nutrir la mente, el alma y el espíritu.

Jing El Jing es la esencia, la sustancia que precede a la vida. Todo individuo posee dos tipos de Jing: – El congénito, recibido de los padres y presente desde el mo mento mismo de la concepción. – El adquirido, producto básicamente de los alimentos que in giere la persona. El primero de ellos opera como una suerte de “mapa” del posi ble estado de salud del individuo, que puede ser modificado (para mejor o para peor) de acuerdo al tipo de alimentación que se tiene. Un buen Jing adquirido en base a una dieta saludable, reforzará el Jing congénito, mientras que un régimen pernicioso hará que las de bilidades del Jing congénito se acentúen.

Shen El Shen es la consciencia, la sustancia mental propia de cada in dividuo que contiene, a su vez, la memoria colectiva de los antepasados. Es posible acceder a ella a través de estados tales como el sueño o la meditación.

Los fluidos corporales Se consideran fluidos corporales a todos los líquidos corporales, excepto la sangre, tales como lágrimas, flema, sudor, saliva, orina, lí quidos articulares y líquidos intestinales.

29


30

Sus funciones son: • Enriquecer la sangre • Humedecer y nutrir los órganos, articulaciones, músculos, vasos y piel. • Fortalecer la médula y el cerebro.


CAPÍTULO 3

Los cinco procesos elementales

La idea de los “cinco procesos elementales”, también conocida como “cinco elementos” o “cinco movimientos”, que se corresponden con cinco órganos del cuerpo humano, es una de las bases de la me dicina china. Sin embargo, al nombrarlos debe hacerse una salvedad: no se trata de elementos propiamente dichos, de componentes del universo, sino de procesos o cambios arquetípicos. No es la sustancia de estos cinco elementos lo que resulta vital para su conceptualización sino la naturaleza de su comportamiento. Por ejemplo, al mencionar la tierra no se hace referencia a ésta como sustancia sino al tipo de proceso que tiene las cualidades de la tierra. Dicho esto, pasemos a los cinco procesos o elementos en sí.

Los cinco elementos Evidentemente, existe un sinnúmero de mutaciones y movi mientos, pero desde la perspectiva de la medicina china todos ellos pueden reducirse a cinco procesos prototípicos: • Los procesos de madera tienen la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y poseen el potencial de seguir desarr ollándose. • Los procesos de fuego poseen la capacidad de consumir o transformar otros procesos y se caracterizan por ascender y ser calientes o activos por naturaleza.


32

• Los procesos que se encuentran arraigados, poseen rasgos de confianza y estabilidad y tienen la cualidad de centrarse, per tenecen al arquetipo tierra. • Los procesos de metal son aquellos maleables pero, que en sus múltiples transformaciones, son capaces de conservar su esencia original. • Por último, se entiende por procesos de agua a aquellos que presentan como característica la fluidez y suelen ser benéficos para otros procesos.

Algo más acerca de los procesos y sus elementos Los cinco procesos prototípicos comienzan con el elemento madera. Todo lo que crece y se desarrolla, todo lo que tiene el poder de extenderse libremente pertenece al orden de la madera. Por esa razón, tal como se podrá ver más adelante, se corresponde con la estación primaveral. Todo aquello que cumpla con las características de creci miento y desarrollo (personas, etapas de la vida, alimentos) tendrá su correlación en la madera. Y, tal como lo adelantamos, no será en vir tud de su esencia o de su estructura sino de su comportamiento . El fuego es lo que calienta y llamea hacia arriba. La madera ali menta al fuego y las cosas alcanzan su esplendor luminoso en él y a través de él, tal como ocurre durante el verano (su correspondencia estacional) y durante el mediodía. En tercer lugar aparece la tierra, lo que produce y cambia. Lue go de los desbordes energéticos precedentes, los de la Madera y los del Fuego, no queda más remedio que producir y modificar . Y para eso está el movimiento que ocupa el centro: la Tierra. El metal es lo sólido que purifica, base de la sustentación y la reparación de la energía. Los movimientos de los elementos que ante ceden son de gran desgaste. La madera es la fuerza de la primavera y del amanecer. El fuego es la vitalidad en su máxima manifestación y la tierra es la madura producción y la adaptación. Con el metal, mu ta la calidad de la energía y se repara el gasto. Es el turno del otoño


(estación que le corresponde) momento en que se pierden las hojas para mantener lo esencial y renovarse. Para finalizar, hace su aparición el agua. Se trata de un elemen to frío y húmedo que fluye hacia abajo y que encuentra su correspondencia en el invierno. Se trata de una energía de reposo, vinculada al envejecimiento y, por eso mismo, a la fuerza y la sabiduría ancestral.

El concepto de los cinco elementos o cinco procesos elemen tales no es utilizado solamente en el campo de la medicina. Los antiguos filósofos obser varon que el universo se halla compuesto de infinitas combinaciones de mutaciones y mo vimientos. La química, la estrategia militar y la metafísi ca, entre otras disciplinas, también utilizan esta idea.

Madera - Hígado Color: Verde, color representativo de la primavera, de la bilis (que se produce en el hígado) y tono con que se metaforizan los ce los. Asimismo, es el color que aparece en la piel de las personas con problemas hepáticos. Emociones asociadas: Irritación, enojo, enfado, furia, resenti miento, depresión, ira y celos, que surgen como consecuencia de los desórdenes del flujo de Chi. De manera inversa y refleja, los senti mientos de enojo pueden afectar el hígado . Asociaciones mentales y actitudinales: Dar y compartir. Cuando el hígado está hiperactivo aparecen las actitudes agresivas. Órgano de almacenamiento: Hígado. Órgano paralelo o de transformación: Vesícula biliar. Sentido: Vista. El meridiano del hígado se conecta de manera directa con los ojos y es por esa razón que, cuando el hígado se encuentra afectado, es común experimentar síntomas tales como ojos enr ojecidos, escozor ocular, mala visión o dolor al mover el globo ocular.

33


34

Secreción: Lágrimas Momento del día: De la 1 a las 3 de la mañana. Por ese motivo, las dificultades para conciliar el sueño aparecen como consecuencia de la obstrucción del flujo del Chi en el hígado . Estación del año: Primavera. Condición climática: Viento. Dirección: Este El hígado asegura que el flujo corporal energético (Chi) sea armonioso, correcto y equilibrado. Una de las funciones más importa ntes de este órgano es la que hace al metabolismo de la sangre: el hígado almacena, distribuye y controla el drenaje y la dispersión del roj o fl u i d. Asimismo, o se halla estrechamente ligado a los sentimientos: el dolor y los desórdenes emocionales son síntomas comunes cuando el hígado no puede suavizar el flujo de Chi a través del cuerpo. Por otro lado, tendones, uñas y ligamentos dependen del funcionamiento hepático: si éste es correcto, las articulaciones podrán mo verse libremente y las uñas serán rosadas, brillantes, claras y fuertes. Los ojos están relacionados con todos los órganos internos (tal como corresponde a su papel preponderante en el sistema nervioso), per o están especialmente vinculados con el hígado. Cuando la sangre del hígado es suficiente, la visión es buena. Los desórdenes originados en la insuficiencia de este elemento o proceso elemental se hacen evidentes en los siguientes síntomas: • Hígado distendido. • Deposiciones amarillo-claro y mal formadas. • Diarrea por debilidad. • Orina muy abundante. • Dolor de cabeza. • Dolores generalizados. • Melancolía ansiosa. Contrariamente, las dolencias vinculadas al exceso se evidencian mediante: • Hígado duro, doloroso o congestivo. • Evacuaciones pardo-oscuras.


• • • •

Vómitos. Constipación, con posibilidad de espasmos y dolores. Orina insuficiente y blanquecina. Descontento, envidia y celos.

Fuego - Corazón Color: Rojo, color correspondiente al corazón y a la sangre. Emociones asociadas: Amor y alegría. Asociaciones mentales y actitudinales: Aprecio, amabilidad, gratitud y humildad. Órgano de almacenamiento: Corazón. Órgano paralelo o de transformación: Intestino delgado. Sentido: Tacto. Secreción: Sudor. Momento del día: Desde las 11 de la mañana hasta la 1 de la tarde. Ése es el lapso en que el corazón tiene más fuerza. Estación del año: Verano, estación del año más cálida y momento del año más Yang. Condición climática: Calor. Dirección: Sur. El órgano asociado al elemento fuego es el corazón, encargado de bombear sangre a todo el cuerpo. O sea, es el que tiene la misión de controlar la sangre y los vasos sanguíneos. La sangre nutre a todo el organismo, y los vasos son los conductos por donde ésta circula. El Chi del corazón es la fuerza motriz de la circulación sanguínea. El corazón es el “gobernador” de la sangre y los vasos sanguíneos; como decían los antiguos: “la energía hace circular la sangre, la sangre libera energía”. Se encuentra tan relacionado con la existencia, que sólo cuando se detiene puede decirse que la vida ha cesado . Una segunda función es la de controlar la mente, en tanto vida emocional, psicológica y espiritual. En la terminología de la acupun tura se habla de “atesorar la mente” y se define el corazón como el “asiento del espíritu”.

35


36

Además del intestino delgado (que constituye su órgano parale lo o de transformación) tradicionalmente se asocian dos vísceras más al elemento fuego. El pericardio, que recubre el corazón y lo protege de influencias externas, y el triple calentador. Este último órgano, emparejado con el pericardio, no tiene equivalente en la medicina occi dental y, básicamente, remite al eje neuroendócrino en su funcionalidad simpática. Las funciones del triple calentador son: modular el nivel de vitalidad, manejar la recarga energética y comandar y alimentar las tres grandes funciones que proporcionan calor y vida produ ciendo energía: respiratoria, digestiva y génito-urinaria. Los desórdenes originados en la insuficiencia de este elemento o proceso elemental se hacen evidentes en los siguientes síntomas: • Corazón débil o lento. • Arritmias. • Hipotensión. • Insuficiencia cardíaca. • Palpitaciones por fatiga. • Tristeza, depresión y remordimiento. • Ojos sin brillo. • Sensación de frío. • Temor al frío. • Manos frías y pálidas. • Menstruaciones insuficientes. • Insomnio por baja energía. Contrariamente, las dolencias vinculadas al exceso se evidencian mediante: • Palpitaciones y cardiopatías congestivas. • Hipertensión arterial. • Sobreexcitación mental y física. • Actividad excesiva de todos los órganos, lo cual produce congestiones e hiperfunciones. • Carácter fuerte, duro, receloso y obsesivo. • Ojos brillantes. • Tez rubicunda. • Sensaciones de calor corporal.


• Insomnio por exceso de energía. • Menstruaciones excesivas.

Los antiguos médicos chinos consideraban que, para alcan zar el equilibrio perfecto y la armonía total, convenía se guir escrupulosamente las correspondencias de los cinco ele mentos. En los anuarios consta que hasta el propio emperador las respetaba vistiéndose con los colores adecua dos y permaneciendo en las distintas zonas del palacio du rante las diferentes estaciones. Por ejemplo, durante el vera no, el monarca permanecía en la cámara sur y se vestía de rojo.

Tierra - Bazo Color: Amarillo, color de la tierra. Por ese motivo, si alguien tiene tinte amarillo en el rostro significa que el bazo no está funcionan do bien. Emociones asociadas: Co m pensión r y preocupación. Si el bazo está desequilibrado, la persona será poco compren s ia;v ser compren s-i vo en exceso y aceptar todo puede agotar las res e vas r de Chi del bazo. Asociaciones mentales y actitudinales: Seguridad, confianza, creencia y fe. Órgano de almacenamiento: Bazo. Órgano paralelo o de transformación: Estómago. Sentido: Gusto. Secreción: Saliva. Momento del día: De las 7 a las 11 de la mañana. Por ello, en tre otras razones, el desayuno debe ser la comida más fuerte del día, ya que la energía del bazo y el estómago se encuentra, en ese lapso, en su momento de mayor plenitud y fortaleza. Estación del año: Verano largo o estío.

37


38

Condición climática: Humedad. Dirección: Centro. El bazo es el órgano que, primordialmente, se ocupa de la función digestiva y, junto con los pulmones, prop o ciona r Chi y sangre al cuerpo de manera reg u l .aPor r ese motivo, la primera función a la que ha remos ref e encia r será la de transportar y transformar los alimentos y bebidas y asimilar los nutrientes que éstos contienen. El bazo rec i b e los alimentos provenientes del estómago y realiza el segundo paso de la digestión, para trasladar la energía resultante a la función de distribución, vía circulación, aportando los nutrientes a todo el organismo. De manera que las sustancias básicas para las actividades funcionales del organismo se originan en los alimentos y nutrientes digeridos y transformados por el estómago y el bazo. El transporte y la transformación de líquidos y humedad es otra de las funciones del bazo. Eso significa que ese órgano maneja el metabolismo del agua y, por lo tanto, hace otro tanto con la humedad interna. Para ello, promueve el movimiento y la excreción de los lí quidos, tarea que comparte con el pulmón y el riñón. La diferencia específica en relación a esa función es que el bazo se ocupa de trans portar y transformar los fluidos aportando el grado de humedad óp tima a los tejidos, lo cual resulta indispensable para un metabolismo correcto. Asimismo, es el órgano encargado de controlar la sangre al mantenerla dentro de los vasos, impidiendo la extravasación, al tiempo que se relaciona con algunas de sus funciones defensivas y participa de la generación de células sanguíneas. Los músculos también dependen del bazo y cuando el Chi de este órgano es fuerte, la musculatura es robusta y resistente y su tono es el correcto. Los desórdenes originados en la insuficiencia de este elemento o proceso elemental se hacen evidentes en los siguientes síntomas: • Distensión abdominal. • Digestión parcial o incompleta. • Digestión lenta. • Inapetencia.


• • • • • •

Delgadez con abdomen voluminoso. Sensación de debilidad. Fatiga. Debilidad muscular. Aumento de la mucosidad corporal. Depresión y timidez.

Contrariamente, las dolencias vinculadas al exceso se evidencian mediante: • Exceso de fuerza y de energía. • Digestión excesivamente rápida. • Delgadez con músculos voluminosos. • Apetito excesivo. • Náuseas. • Sueños agitados y/o pesadillas.

Metal - Pulmones Color: Blanco. Emociones asociadas: Pena, tristeza, aflicción y melancolía. Asociaciones mentales y actitudinales: Compasión, sensibilidad, franqueza y vulnerabilidad. Los desequilibrios dependen de en qué orden sean éstos. Pueden evidenciarse en hipersensibilidad o fal ta de sensibilidad. Órgano de almacenamiento: Pulmón. Órgano paralelo o de transformación: Colon. Sentido: Olfato. Secreción: Moco. Momento del día: De las 3 a las 5 de la mañana, lapso en que la energía pulmonar llega a su plenitud. Por ese motivo, cuando se su fre de tos con flema, ésta suele agravarse en esos períodos. Estación del año: Otoño. Condición climática: Sequedad. Dirección: Oeste.

39


40

La función más evidente de los pulmones para la mentalidad occidental es la de dirigir la respiración, o sea, la de manejar el intercambio entre el aire viciado (expiración) y el aire puro (inspiración). Pero desde la perspectiva china, este órgano tiene otro rol más abarcador: controlar el Chi de todo el organismo, hecho que se deri va del anterior. Asimismo, la energía de los pulmones, al moverse tanto en forma ascendente como descendente, regula el flujo de líquidos corporales, controlando la dispersión y purificación de los fluidos. La función normal del pulmón hace que los líquidos se distribuyan adecuadamente, y que una parte pase a la vejiga para ser expulsada. La piel y el vello corporal también dependen de los pulmones. Los desórdenes originados en la insuficiencia de este elemento o proceso elemental se hacen evidentes en los siguientes síntomas: • Trastornos en las vías respiratorias por debilidad, frío y difi cultad para respirar. • Tristeza, pena y angustia. • Olfato deficiente. • Frío en la espalda. • Lampiñez. • Orina abundante y frecuente por la noche. Contrariamente, las dolencias vinculadas al exceso se evidencian mediante: • Trastornos respiratorios por congestión, edema o inflamación. • Agitación y sobreexcitación. • Accesos de fiebre y transpiración nocturna. • Calor en la espalda. • Exceso de vello corporal. • Orina escasa.

Agua - Riñón Color: Negro, el color del Yin. Emociones asociadas: Tem o ,rmiedo, fobia y pánico. Es por esta correspondencia entre riñones, vejiga y sentimientos de miedo


que, ante una situación de temor muy acentuado, la gente se orina en c i m a . Asociaciones mentales y actitudinales: Inteligencia, intelecto, perspicacia y sabiduría, en primer término. La voluntad, el dinamis mo y la ambición también dependen de la función renal. Órgano de almacenamiento: Riñón. Órgano paralelo o de transformación: Vejiga, órgano que recibe los fluidos impuros y los expulsa del cuerpo a través de la orina. Sentido: Oído. Secreción: Linfa. Momento del día: Desde la 5 hasta las 7 de la tarde, lapso en el cual la energía de los riñones se encuentra en su punto álgido. Con trariamente, de las 5 a las 7 de la mañana se halla en su estadio más bajo. Estación del año: Invierno. Condición climática: Frío. Dirección: Norte. El riñón es el órgano más importante en la medicina china, ya que es la raíz del Yin y el Yang de todo el organismo y el lugar en el que se almacena el Jing (esencia), que es un elemento fundamental de nuestra constitución. Si los riñones están débiles y la fuente se agota, todos los restantes órganos sufrirán sus consecuencias, tal como pue de verse en cualquier paciente con insuficiencia renal que, aunque se dialise regularmente, padece de un gran deterioro con el paso del tiempo. El riñón almacena dos tipos de Jing: el congénito y el adquirido. El primero, proviene de los padres y está presente en el indivi duo desde el momento de su concepción, mientras que el Jing adquirido es el que la persona saca diariamente de los alimentos. Regular el metabolismo de los líquidos es otra de las funciones primordiales del riñón. A través de la función del Yang del riñón, se conservan y se transportan los líquidos puros a los pulmones y se distribuyen a todo el organismo, mientras los “turbios” se excretan en forma de orina. Desde la perspectiva china, este órgano también se vincula a la respiración. Si bien esta función es dominada por el pulmón, el air e

41


42

puro inhalado sólo baja con la función del riñón de “aceptar el air e”. Cuando el Chi del riñón es débil, el aire que viene del pulmón no puede ser recibido ni controlado por el riñón, lo cual produce asma que se agrava con el movimiento. Asimismo, el riñón determina las condiciones de los huesos, ge nera la médula y llena el cerebro. En el riñón se almacena el Jing que después se transforma en médula; la ósea, que nutre los huesos y ge nera las células sanguíneas; y la espinal, de la cual se ha dicho que es “el mar de la médula”. Todo esto nos indica una fuerte relación entre la esencia renal, los huesos, la médula y el cerebr o. El riñón determina las condiciones de los huesos, y los dientes son “ restos de los huesos”, lo cual implica que su fortaleza dependerá también de la nutri ción de la esencial renal. Si la esencia renal es suficiente, la audición es buena. Además, el riñón domina la función de reproducción, pero también tiene mucha influencia sobre la formación de la orina (función transformadora del riñón). Debido a que el pelo absorbe los nutrientes de la sangre, se lo denomina “el resto de la sangre”. Los desórdenes originados en la insuficiencia de este elemento o proceso elemental se hacen evidentes en los siguientes síntomas: • Somnolencia. • Falta de aliento y dificultades respiratorias. • Audición deficiente. • Micción frecuente y abundante. • Parásitos intestinales. • Edemas en piernas y pies. • Problemas dentales. Contrariamente, las dolencias vinculadas al exceso se evidencian mediante: • Agitación y tendencia a la hiperactividad. • Mareos. • Insomnio por exceso de energía. • Vejiga irritada y cistitis. • Incontinencia urinaria. • Inflamación de la uretra.


CAPÍTULO 4

Meridianos y canales

La teoría de los meridianos es una de las más importantes en la medicina china. Los meridianos y canales tienen la misión de transportar Chi, sangre y fluidos por todo el cuerpo. A su v ez, esos canales y meridianos tienen puntos específicos por los que se puede acceder al Chi y tratar los desórdenes y enfermedades. Los meridianos (o, más correc tamente, la energía que por ellos fluye) no se pueden tocar ni perci bir a través del tacto. No obstante, existen puntos específicos de la piel donde se puede tener acceso a ese flujo energético con un dedo, y esos son los llamados puntos de energía o puntos vitales, que se utilizan en acupuntura, moxibustión y terapia de masaje. Hay doce meridianos principales que bombean Chi a los órga nos y ocho canales más que permiten evitar las “inundaciones” cuando hay exceso de Chi. Ellos son: Los doce meridianos principales: • El meridiano del pulmón. • El meridiano del intestino grueso. • El meridiano del estómago. • El meridiano del bazo. • El meridiano del corazón. • El meridiano del intestino delgado.


44

• • • • • •

El meridiano de la vejiga. El meridiano del riñón. El meridiano del pericardio. El meridiano del triple calentador. El meridiano de la vesícula biliar. El meridiano del hígado.

Los ocho canales extraordinarios • El canal vaso gobernador. • El canal vaso concepción. • El canal vital. • El canal de la cintura. • El canal Yang del talón. • El canal Yin del talón. • El canal de la regulación Yang. • El canal de la regulación Yin. Además, existen ramificaciones menores que se extienden por todo el cuerpo. ¿Qué es lo que diferencia un meridiano de un canal? Básicamente, que mientras los meridianos circulan en las profundidades del or ganismo, los canales lo hacen a nivel superficial. Otras diferencias son las siguientes: • La mayor parte de los meridianos se comunica internamente con algún órgano, mientras que los canales lo hacen con la piel, los tendones y los músculos. • Los meridianos son de mayor extensión que los canales. • Los meridianos tienen un recorrido predominantemente vertical, mientras que los canales tienden a ser irregulares.

Cuando logres el flujo de energía del microuniverso, elimi narás cientos de enfermedades. Cuando logres el flujo de la energía del macrouniverso, vivirás cien años. PROVERBIO

DE

CHI KUNG


Los meridianos El meridiano del pulmón

e d f

c a g

b h

• Comienza en la porción media de la cavidad del cuerpo (a) y se dirige hacia abajo, internamente, para conectar con el in testino grueso (b). • Retrocediendo, pasa de manera ascendente a través del dia fragma (c) para penetrar en los pulmones (d). • Desde la zona interna, entre los pulmones y la garganta, as ciende a la superficie del cuerpo bajo la clavícula (e).

45


46

• A partir de allí, descendiendo, corre a lo largo del aspecto medio del antebrazo (f) hasta llegar al pliegue del codo . • Luego, pasa a lo largo de la porción anterior del brazo (g), hace otro tanto sobre la arteria mayor de la muñeca y aparece del lado radial de la punta del pulgar (h). • Otra sección del meridiano del pulmón se abre en una rami ficación sobre la muñeca y se encamina hacia el lado radial de la punta del dedo índice (i), de manera tal de conectarse con el meridiano del intestino grueso. El meridiano del intestino grueso

h e

d

f c g

b

a

• Nace en la punta del dedo índice (a) y se dirige hacia arriba, a lo largo del lado radial del mismo dedo y entre los dedos pulgar e índice. • Fluye a través de la depresión entre los tendones del dedo pulgar, para continuar hacia arriba (b) a lo largo del aspecto la teral del antebrazo hacia el sector lateral del codo .

Principios de medicina tradicional china  

La medicina tradicional china (una ciencia con más de 4.000 años de antigüedad) tiene como principal objetivo, además de curar las enfermeda...

Principios de medicina tradicional china  

La medicina tradicional china (una ciencia con más de 4.000 años de antigüedad) tiene como principal objetivo, además de curar las enfermeda...