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PUBLICACIÓN BIMESTRAL DE LA COMUNIDAD ISLÁMICA EN ESPAÑA · www.islamhoy.com · EJEMPLAR GRATUITO · SEP/OCT 2016 · Nº 44· AÑO VIII

El Amir al Mūminīn como protector del Din

El Rey de Marruecos, Muhammad VI, con Malik A. Ruiz, presidente de la Comunidad Islámica en España.

Crónica del XIII Aniversario de la Mezquita Mayor de Granada “Islam no es una creencia que invite a conquistar tierras y tesoros, sino a conquistar corazones” ▶▶3

Ante el inicio del nuevo curso escolar Es muy importante ser conscientes de la disparidad existente entre el objetivo final de este sistema educativo y el objetivo de la educación de los musulmanes ▶▶6

La fuerza de los musulmanes en Cataluña En el establecimiento del salat en tierra de kufr, vemos que los protagonistas no son los Gobiernos ni las grandes fortunas de los llamados países musulmanes ▶▶7

La herencia, fundamento de una sociedad justa

La herencia tiene un significado más amplio que aquello que afecta a la riqueza ▶▶13

Sin Allah no ‘Podemos’ En octubre de 2014, Pablo Iglesias dijo a los medios: «El cielo no se toma por consenso, sino por asalto». El eslogan “Asaltar los Cielos”, un eslogan marxista, da título también al documental acerca de uno de aquellos jóvenes españoles “niños de la guerra”, Ramón Mercader, que mató a Trotsky (nacido: Lev Davidovich Bronstein) por orden de Stalin en México. Un documental recomendable para entender la convulsa historia contemporánea. Hay que saber también que Carlos Marx, padre del materialismo (ateo), sorprendentemente, procedía de familia religiosa; su abuelo paterno, Merier Halevi Marx, fue el rabino de Tréveris desde 1723 y su abuelo materno era un rabino holandés. […] ¿Qué podemos esperar de gente con tal estado espiritual? A Pablo Iglesias no lo conozco personalmente, pero a su “maestro” en los ambientes de ultraizquierda en Madrid, Jacobo Rivero, sí. ▶▶5

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Dhu ‘l-hiyyah 1437 / Septiembre 2016 ISLAM HOY

El Rey de Marruecos aboga por un frente común contra el extremismo Redacción Granada

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l Rey de Marruecos, Muhammad VI, abogó, el pasado sábado 20 de agosto, en un discurso a la Nación, por “un frente común para contrarrestar el fanatismo” de los extremistas, al tiempo que exhortaba a los marroquíes emigrados a ser los “defensores” de un Islam tolerante. “Frente a la proliferación de los oscurantismos propagados en nombre de la religión, todos, musulmanes, cristianos y judíos, deben constituir un frente común para contrarrestar el fanatismo y el odio”, proclamó Muhammad VI. El Rey “invitó” a los cinco millones de marroquíes residentes tanto en Europa como en el resto del mundo a “seguir apegados a los valores de su religión y a sus tradiciones frente a este fenómeno ajeno a

ellos”. Al mismo tiempo, el soberano alauita “exhortó” a sus conciudadanos a “estar siempre en primera fila entre los defensores de la paz, la concordia y el convivir en sus respectivos países de residencia”. Muhammad VI subrayó que “condenamos el asesinato de inocentes”, y calificó el asesinato de un sacerdote en una iglesia como “locura imperdonable”, en referencia al asesinato, el pasado 26 de julio en Francia, de un sacerdote a manos de dos yihadistas mientras celebraba la misa matinal. Toda Europa, y Francia en particular, han sufrido desde 2015 una ola de atentados denominados yihadistas. Ciudadanos de origen marroquí, o de otros países del norte de África, o con la doble nacionalidad han estado implicados en varios de esos ataques cometidos en Francia y en Bélgica. Líder de un Islam moderado y tolerante, Marruecos se posiciona en el mundo musulmán, y en África en particular, como eslabón sólido en

la lucha contra el extremismo. Muhammad VI alienta regularmente a sus conciudadanos a practicar un Islam “de paz”, pero esta es la primera vez que aborda tan directamente este tema tan relevante, dirigiéndose especialmente a los marroquíes en Europa.

de la Sunna (comunidad de los creyentes) una lectura acorde con sus intereses, no hacen más que difundir la mentira en nombre de Dios y del Profeta”, según Muhammad VI. Además, agregó que “los terroristas que actúan en

Muhammad VI, rey de Marruecos, en un discurso a la nación. “Quienes incitan al asesinato y a la agresión, que excomulgan indebidamente a la gente y que hacen del Corán y

nombre del Islam [...] son individuos descarriados condenados al infierno para siempre”, al mismo tiempo que los

acusó de que “instrumentalizan a ciertos jóvenes musulmanes, particularmente en Europa, y explotan su desconocimiento de la lengua árabe y del Islam verídico para expandir sus mensajes erróneos y sus promesas corrompidas”. El monarca abordó en diferentes momentos la noción de “yihad” como guerra santa, “concebible sólo por una necesidad de autodefensa, y no para cometer un asesinato o una agresión (...)”. Asimismo, Muhammad VI señaló la responsabilidad de “numerosos grupos e instancias islámicos” que pretenden encarnar “el verdadero Islam”, pero que, por el contrario, favorecen con su actitud “la propagación de la ideología extremista”. “Todos estamos amenazados” por este “terrorismo que ha golpeado a Marruecos y luego a Europa y en numerosas regiones del mundo”, advirtió el soberano de Marruecos, país que lleva cinco años sin sufrir atentados, desde los ocurridos en Marrakech en abril del año 2011.

¿Reconocerá Suiza al Islam como una ‘religión oficial’ del país? Redacción Granada

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l presidente del Partido Socialdemócrata de Suiza, Christian Levrat, en una en entrevista concedida

al diario Sonntags Zeitung, instó a abrir un debate sobre el papel del Islam en Suiza y, al igual que hiciera el presidente del CVP (Partido Demócrata Cristiano), aboga por introducir un artículo en la Constitución sobre el Islam. Según Levrat: “Debemos preguntarnos si queremos reconocer al Islam como una religión oficial. Esto evitaría el

dejar la formación y financiación de los imames a entidades extranjeras, con el riesgo que ello implica en cuanto a fundamentalismo. […] Debemos preguntarnos acerca de un Islam Suizo”. La pelota está en este caso en los cantones, ya que la relación entre el Estado y las entidades religiosas es de su entera competencia. Según el

parlamentario friburgués, los cantones deberían debatir seriamente acerca del reconocimiento oficial del Islam. Este debate podría, en última instancia, desembocar en un artículo constitucional. A finales de julio, el presidente del CVP, Gerhard Pfister incitó al debate sobre el estado de derecho y el fundamentalismo. “Tal vez −dijo− debamos

pensar sobre un nuevo artículo constitucional acerca de la religión, […] que permitiría definir los valores válidos universales e innegociables”. A propósito de la entrevista concedida por Christian Levrat, el diario suizo 20 Minuten realizó una encuesta con la pregunta “¿Debe el Islam ser una religión oficial en Suiza?”.


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‘Islam, el camino recto’

Crónica del XIII aniversario de la Mezquita Mayor de Granada Redacción Granada

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slam, el camino recto’. Este fue el lema que presidió el encuentro con motivo del XIII aniversario de la Mezquita Mayor de Granada, que tuvo lugar los días 22, 23 y 24 del pasado julio. El evento, al que acudió gente de toda España, y algunos del extranjero, dio comienzo con unas palabras de Malik A. Ruiz, presidente de la Comunidad Islámica en España, quien, tras expresar sus condolencias por el recientemente fallecido Dr. Nevzat Yalçintas, a quien calificó como apoyo para toda la ummah del Islam, y de dar la bienvenida a los asistentes, animó a plantear soluciones, ya que “es el momento de los musulmanes, es el momento de la única alternativa, es el momento del Islam”. Asimismo, afirmó que “Islam no es una creencia que invite a conquistar tierras y tesoros, sino a conquistar corazones”. A continuación, Shayj Ali Laraki, profesor del Meem Institute de Leicester, Inglaterra, habló del papel del tasawwuf como protector de la sociedad ante el extremismo. Shayj Ali, citó la aleya en la que Allah dice: “De este modo hemos hecho de vosotros una comunidad de en medio, para que dierais testimonio de la gente y para que el Mensajero lo diera de vosotros” (Corán, 2: 143),

afirmando que, a ojos de Allah, somos, como musulmanes, la mejor comunidad, la comunidad de en medio, la comunidad justa. Además, Shayj Ali explicó las características del tasawwuf (que definió como ‘la ciencia derivada del Corán y de la Sunnah por la cual se adquiere el conocimiento sobre cómo purificar el corazón y cómo perfeccionar el carácter y la conducta a fin de adorar a Allah como si se le viese’) que protegen a la sociedad del extremismo: corrección en la creencia, enseñanza del fiqh madhabi, práctica del dhikr (recuerdo de Allah), alabanza al Profeta, respeto por los awliya y, finalmente, el llamar a la gente a Allah. Posteriormente, tras una pausa, tuvo lugar la conferencia titulada “Los hombres ignorantes plantean cuestiones que los hombres sabios respondieron hace mil años”, a cargo de Abdallah Dutton, exalumno del Dallas College de Ciudad del Cabo (Sudáfrica). En el yumua, en el que se llenó la mezquita hasta no caber una sola persona más, Shayj Ahmed Bermejo, imam de la Mezquita Mayor, habló sobre el término medio de las cosas, afirmando que todo lo que se ve actualmente acerca del extremismo, y que afecta a nuestros corazones, no es Islam, ya que el extremismo es traspasar los límites. Tras la comida en el Centro Islámico y un necesario descanso, por la tarde, tuvo lugar la tradicional Fiesta de la Mezquita. El director de esta, Bashir Castiñeira, tras

unas breves palabras del vicecónsul de Marruecos en Almería, Abdelghani Ouijani, en las que felicitó en nombre de la Embajada del Reino de Marruecos en Madrid y del Consulado en Almería a los responsables del evento por su gran labor, al mismo tiempo que hacía énfasis en las acciones pertinentes y la labor continua del Amir al Mūminīn, Muhammad VI, en favor de la promoción de la defensa de los preceptos verdaderos del Islam,

“‘En medio’ significa justo y equilibrado, […], el camino entre dos extremos, sin quedarse corto ni excederse” como son la paz y la solidaridad, dio la bienvenida a todos los asistentes, afirmando que el propósito de este acto era el de invitar “un año más, para dar a conocer el Din del Islam, en su forma más bella, e invitaros a él, ‒pues, como continuó‒ estamos abiertos para recibiros, mostraros el Islam, daros la bienvenida y atenderos en lo que necesitéis”. La tarde estuvo amenizada por un grupo de música andalusí, y se sirvieron un refrigerio y unos dulces árabes. La jornada sabatina comenzó con una conferencia de Sidi Muhammad Al Ya’adi, del Ministerio del Awqaf y Asuntos Islámicos de Marruecos, en la

que explicó las acciones llevadas a cabo por Muhammad VI, rey del país alauita, con el fin de proteger a su país del extremismo, entre las que destacan la creación del Centro de Formación de Imames y Orientadores y la de una institución para la emisión de fatwas. Tras una breve pausa en la que los asistentes pudieron intercambiar opiniones, tuvo lugar la conferencia de Hayy Abu Bakr Rieger, presidente de EMU (European Muslim Union), bajo el título “La política, una cuestión de equilibrio”, en una sala de conferencias del Centro de Estudios Islámicos de la Mezquita de Granada que se quedó pequeña ante el gran número de asistentes. En ella, Hayy Abu Bakr se declaró totalmente a favor de las comunidades, al mismo tiempo que animaba a los asistentes a “recrear las formas de la asabiya, grupos de gente, hombres y mujeres, que quieren conseguir algo por el bien de la sociedad”. El sábado finalizó con una velada de dhikr tras la cual, Shayj Abdal Haqq Bewley habló sobre la casida del Diwan de Shayj Muhammad Ibn Al Habib ‘Reflexión’. Shayj Abdal Haqq explicó que, mientras que muchos de los más grandes poetas y autores trataron de expresar el estado que estaban viviendo al estar en la presencia de Allah, con el fin de hacer llegar parte de lo que estaban viviendo a quien lo escuchara, Shayj Muhammad Ibn Al Habib compuso su diwan para instruir, para, recitando sus

¡canciones, avanzar en el camino hacia Allah. El programa del domingo se inició más tarde, pues el cansancio tras una noche que había sido larga era evidente. Tras una conferencia de Abdul Muyib Gallagher, muqaddim de Shayj Abdalqadir As Sufi en Inglaterra, en la que habló sobre el liderazgo y la necesidad de ser hombres libres, tuvo lugar el que sin duda fue el acto con más asistencia, pues incluso el pasillo y las escaleras del Centro Islámico se llenaron de gente. Shayj Abdal Haqq Bewley, en su conferencia, siguiendo con el tema general del encuentro, habló del Islam como “el camino intermedio”. Explicando la aleya en la que Allah dice: “De este modo, hemos hecho de vosotros una comunidad que está justo en medio…”, Shayj Abdal Haqq afirmaba que la expresión “‘en medio’ significa justo y equilibrado, […], el camino entre dos extremos, sin quedarse corto ni excederse”. Con su excelente lenguaje, explicó que el Islam está desvinculado de toda conducta extremista y, al mismo tiempo, que “todo comportamiento que se incluya de forma genuina entre los parámetros de la práctica islámica auténtica nunca podrá calificarse de extremista”. Con la conferencia de Shayj Abdal Haqq se puso el punto final a un encuentro que, en palabras de varios de los asistentes, tuvo mayor afluencia de público que años anteriores, y en el que, como Malik A. Ruiz afirmó en la inauguración, se presentó al Islam como la alternativa.

Presentación, a cargo de Hayy Ahmad Gross, de Hayy Abu Bakr Rieger, presidente de EMU.


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El fiqh se basa en la investigación (bahz) y la verificación (tahqiq) el tasawuf se basa en el sometimiento (taslim) y la ratificación (tasdiq) y, por Allah, ensalzado sea, es la ayuda y el éxito (taufiq).

EDITORIAL Dice Allah en el sagrado Corán:

Sheij Ahmed az Zarruq

Alejaré de Mis signos a quienes se llenan de soberbia en la Tierra sin razón; ésos que, aunque vean todo tipo de signos, no creen en ellos y, aunque vean el camino de la guía recta, no lo toman como camino, pero que si, en cambio, ven el camino de la perdición, lo toman como camino. Eso es porque han negado la verdad de Nuestros signos y son indiferentes a ellos. Y los que niegan la verdad de Nuestros signos y el encuentro de la Última Vida sus obras serán inútiles”. Sura Al’Araf (146-147) Es muy gratificante conocer las indicaciones que Allah nos ha revelado en el Corán y cómo tienen una aplicación directa en los momentos que nuestra sociedad está viviendo. La tremenda confusión reinante en el panorama mundial tiene un efecto directo en la comunidad musulmana y en la forma de afrontar cada situación. Hemos de estar atentos a los signos de Allah y a seguir el camino de la guía recta, el camino que nos hace ser fieles a nuestra creencia y a nuestro Din revelado por Allah. El discurso oponiéndonos a las acciones terroristas es innegable, pero al mismo tiempo no debemos traspasar la frontera de poner en duda nuestras creencias. Hasta aquí todo está claro, somos la gente del Camino Recto. Nuestra ‘ibada y nuestro sometimiento a Allah no son negociables. Una vez sentenciado este discurso, tenemos que cerrar esta página que nos tiene bloqueados y mirar el futuro con anhelo en el deseo de establecer una sociedad mejor. Los musulmanes no somos individuos eminentemente religiosos. Tenemos una implicación directa en las circunstancias vitales de cada día y, por tanto, la confusión imperante nos debe llevar a reflexionar y a actuar bajo los parámetros que Allah nos ha revelado en el Din del Islam. Ha llegado el momento de los musulmanes. Ha llegado el momento de una acción social, política y económica. Ha llegado el momento del Islam. Pido a Allah que nos dé apertura, facilidad y una intención correcta. Amín. Assalamu aleikum. Malik A. Ruiz Director

GLOSARIO Asar: la oración de media tarde. Da nombre también a la azora 103 del Corán. ‘Alim. pl.: ‘Ulamá: Un erudito, especialmente de las ciencias del Islam. Awliya: Persona cercana a Allah. Baraka: La bendición que emana de una persona o lugar determinado. Dawa: Lit.: Llamada. Acto de llamar a la gente al Islam. Dhikr: Recuerdo y, en consecuencia, invocación de Allah. Dhimma: obligación o contrato. En particular, tratado de protección para los no musulmanes establecidos en territorio musulmán. Din: La transacción vital, lit. la deuda entre dos partes, en este caso entre el Creador y el creado. Dua: Pedir a Allah. Dhuhr: la oración del mediodía que consta de cuatro rak‘ats. Emir: Persona de autoridad. Faqih. pl. fuqahá: Hombre que tiene conocimiento del fiqh en virtud del cual puede emitir juicios legales. Faqir: pl.: Fuqará. Lit.: Pobre. El que sabe que está necesitado y dependiente de Allah, el Rico y Autosuficiente. Faŷar: amanecer, alba. Oración del amanecer. Fiqh: la ciencia de la aplicación de la Shari’a. Al experto en fiqh se le llama faqih. Futuwa: Cortesía espiritual que se manifiesta en el buen comportamiento. Hadiz: Transmisión de las palabras del Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz. Halal: Lo permitido por la Shariah. ‘Id. pl.: A’yad: Celebración para los musulmanes; existen dos al año, una tras el final del Ramadán y la otra tras el final del Hayy. Iman: Creencia islámica. Isha: la oración de la noche. Jutba: discurso; en particular el que pronuncia de pie el Imam el viernes antes de la oración. Magrib: oración de la puesta de sol. El Magreb también designa los territorios musulmanes del noroeste de Africa y es el nombre árabe de Marruecos. Nafs: “el ser, el yo”. Normalmente designa al ser inferior, ya sea el ser que indica el mal o el ser censurador. Según Ibn al Arabi, el nafs es lo que está producido por los atributos del esclavo. Rakat: Una de las partes en las que se divide la oración. Ramadan: Noveno mes del año lunar, durante el cual se debe observar ayuno desde el amanecer hasta el ocaso. Salat. Pl.: salawat: Oración. Cada una de las cinco oraciones obligatorias del musulmán. Segundo pilar del Islam. Shahada: Atestiguar; afirmar que no hay más divinidad que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah. Shayj. pl.: Shuŷuj. Título de respeto en virtud de la edad o condición social. En el sufismo, el maestro espiritual que te guía desde el conocimiento de tu “yo” al conocimiento de tu Señor. Tasawwuf: Cincia del sufismo. Táriqa: El camino, la vía, el sendero. Es salir del lugar seguro para ir hacía la búsqueda. En esta forma se refiere a las cofradías sufíes. Ummah: Comunidad de seguidores del profeta Muhammad. Waqf.pl.: Awqaf Poner el cuerpo de una propiedad fuera de nuestro dominio para traspasarlo hasta el Día del Juicio a la Propiedad de Allah, dedicando su usufructo en beneficio de otros. Wudu: Ablución y purificación obligatoria para la oración. Yízya: impuesto de protección pagadero por los no musulmanes, como tributo, a un gobernante musulmán; tradicionalmente eran 4 dinares o 40 dirhams al año. Yumua: Oración en grupo que se realiza en la mezquita los viernes. Zakat: Impuesto sobre la riqueza, uno de los cinco pilares fundamentales del Islam.

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Sin Allah no ‘Podemos’ Abdul Hadi Gómez Granada De cualquier manera, la Insurrección de París, incluso en el caso de ser aplastada por los lobos, los cerdos y los viles perros de la vieja sociedad, constituye la proeza más heroica de nuestro partido desde la época de la Insurrección de Junio. Que se compare a estos parisienses, prestos a asaltar el cielo, con los siervos del cielo del sacro Imperio romano germánico-prusiano, con sus mascaradas antediluvianas, que huelen a cuartel, a iglesia, a junkers y, sobre todo, a filisteísmo. [1] Carlos Marx

Área de la Autonomía, el ámbito difuso, a modo de nebulosa, de los movimientos sociales, de la insumisión al servicio militar, la okupación de edificios y el antifascismo. Tenía algún hermano, Jacobo, en esos ambientes, que terminó, como suele hacer esa gente, de funcionario. Es profesor de Políticas en la Complutense, donde también lo son Pablo Iglesias y Jorge Verstrynge, en la universidad en la que es rector el hijo de Santiago Carrillo y donde se fundó académicamente Podemos después del 15-M de la acampada de Sol. Significativamente, en ese campus murió Durruti, de la CNT/ FAI, en 1936. En el año 2000 hubo una convocatoria de Mani-Fiesta-

reportaje sobre los okupas del CSOA (Centro Social Okupado Autogestionado) El Laboratorio, donde vi, en una foto, a mis excamaradas, Jacobo incluido. Señalar que en esa okupación, en 1998, una chica fue violada en un concierto de música hardcore, en un cuarto de baño. Ni siquiera habían previsto seguridad para la gente que pudiera acudir. Fue un ejemplo más, de muchos, de la incapacidad de la ultraizquierda para gestionar la vida de la gente de forma ordenada y natural. Mi confianza en la ultraizquierda desapareció. Nunca Le agradeceré lo suficiente a Allah por apartarme de las mentiras de la ideología, las ideas, que se convierten, a veces, en ídolos por los que la gente lu-

europeas cinco escaños. En pocos meses llegó a alcanzar 200 000 afiliados. También llegó a aparecer como el primero en intención directa de voto, según las encuestas, en enero de 2015. Entonces las empresas del IBEX 35 financiaron a Ciudadanos para obtener “un Podemos de derechas”, como pidió el presidente del Banco Sabadell, Josep Oliu. En las generales obtuvieron 69 escaños, por el sistema de reparto de circunscripciones (que beneficia a las nacionalidades históricas) y la ley D’Hont (que beneficia al bipartidismo), el 20’66 % de los votos. A la segunda vuelta, el 26-J, concurrieron como Unidos Podemos (con Equo e Izquierda Unida), pero, contra lo pronosticado por

del siglo primero, cambiando el Mensaje Revelado a Jesús, la Paz con él, Mesías de Israel, en otra cosa distinta, sin la Ley Revelada y predicando a los gentiles, en vez de a las ovejas perdidas de la tribu de Jacob, alaihi salam... Un Pablo Iglesias fundó el PSOE, el partido de la izquierda, cerca de la puerta del Sol y otro Pablo Iglesias fundó el “nuevo” partido de la izquierda de la acampada en la Puerta del Sol. En realidad, Podemos no es causa de nada, es más bien el efecto, la reacción de la sociedad ante una coyuntura económica y social. Que sean solución a algo es una incógnita, es cuestión de que hallen guía y sabiduría. Lo mejor que tienen, que rechazan financiarse a través de

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n octubre de 2014, Pablo Iglesias dijo a los medios: “El cielo no se toma por consenso, sino por asalto”. El eslogan “Asaltar los Cielos”, un eslogan marxista, da título también al documental acerca de uno de aquellos jóvenes españoles “niños de la guerra”, Ramón Mercader, que mató a Trotsky (nacido: Lev Davidovich Bronstein) por orden de Stalin en México. Un documental recomendable para entender la convulsa historia contemporánea. Hay que saber también que Carlos Marx, padre del materialismo (ateo), sorprendentemente,  procedía de familia religiosa; su abuelo paterno, Merier Halevi Marx, fue el rabino de Tréveris desde 1723 y su abuelo materno era un rabino holandés. El eslogan de Marx, espiritualmente, recuerda la aleya donde Firaún le indica a Haman: “Y dijo el faraón: ¡Consejo de nobles! No sé qué tengáis otro dios que yo, así pues, Hamân, cuece barro para mí y hazme una torre para que pueda subir hasta el Dios de Musa, pues realmente lo tengo por mentiroso” (Generoso Corán 28, 38). ¿Qué podemos esperar de gente con tal estado espiritual? A Pablo Iglesias no lo conozco personalmente, pero a su “maestro” en los ambientes de ultraizquierda en Madrid, Jacobo Rivero, sí. Teníamos quince años, y, con la ebullición hormonal de la adolescencia, militábamos en las JCR –algo que, a día de hoy, sólo puede hacerme sonreír–, las juventudes de la trotskista Liga Comunista Revolucionaria. Eran tiempos donde, con la caída del Muro de Berlín, el comunismo se había derrumbado. La mayor parte de los partidos de extrema izquierda se diluyeron o desaparecieron, y sus juventudes fueron absorbidas por el entramado social, influenciado por Gramsci y Toni Negri, del

Dirigentes de Podemos celebran los resultados de las elecciones generales de diciembre de 2015. Acción, en la plaza de Callao, donde vi a un chaval desgarbado, adolescente, con coleta y un chándal-pijama ridículo, montar... un espectáculo sorprendente. Era, claro, Pablo Iglesias. Y vi, con el testimonio

El nombre Podemos es un eco del eslogan de Barack Obama, en 2008: “Yes We Can”, ‘Sí se puede’ (grito que ha hecho popular en España la Plataforma Anti Desahucios luchando contra la banca) de la visión, cómo se acercaba a Jacobo Rivero y cómo le “seguía”. Después, Allah me guió. Y, en marzo de 2001, me regaló Islam. Fui a Granada, a la zagüía de Jun, en 2002 y allí, un día, llegó un dominical con un

cha y ofrece sacrificios (a veces, de sangre). El Gobierno de Manuela Carmena fichó a Jacobo Rivero como adjunto a la Dirección General de Comunicación del Ayuntamiento de Madrid en julio de 2015, a las pocas semanas de llegar a Cibeles. Ahora, lo han ascendido en su posición a la categoría de alta dirección al frente de la comunicación de la empresa pública Madrid Destino. Podemos (Asociación por la Participación Política y Cultural Podemos), fundado en enero de 2014, tiene un comienzo fulgurante debido a las “condiciones objetivas”: el contexto de crisis económica de larga duración que comenzó en España tras las hipotecas subprime norteamericanas con el estallido de la burbuja especulativa inmobiliaria española, que hace que ¡el 52 % de los españoles encuestados declare haber bajado de clase social! Podemos logró en las

las encuestas demoscópicas, no adelantaron al PSOE, aunque sí obtuvieron 71 escaños (21’10 % de los votos). Aunque han avanzado en sus resultados, por las altas expectativas se ha vivido como un “fracaso”, aunque obtienen más de cinco millones de votos (un millón menos de lo obtenido por Podemos e IU cuando concurrieron por separado). El nombre Podemos es un eco del eslogan de Barack Obama, en 2008: “Yes We Can”, ‘Sí se puede’ (grito que ha hecho popular en España la Plataforma Anti Desahucios luchando contra la banca). Es interesante fijarse también en el nombre de Pablo Iglesias (no es un cualquiera: trece matrículas de honor y premio Fin de Carrera al mejor expediente en Ciencias Políticas), un nombre religioso: “Pablo”, Saulo de Tarso, que nunca conoció a Jesús, la Paz sea con él, y fue quién manipuló a las primeras “Iglesias” judeocristianas

los bancos. Es perfectamente comprensible que digan: “No somos mercancía en manos de políticos y banqueros”. Allah ha permitido el comercio, que genera riqueza, y prohibido la usura, base de la banca, que empobrece a la mayoría. Ojalá se den cuenta y sepan buscar el bien común (y al Compasivo y Misericordioso). “Y di: Ha venido la verdad y la falsedad se ha desvanecido, es cierto que la falsedad se desvanece” (Corán 17, 81). Según narró Hakim AlNishaburi: “Dijo el Mensajero, saws: ‘Si existen hambrientos y desnudos se debe a las transgresiones de los ricos’” (AlMustadrak ‘ala al-Sahihayn). ¡Alhamdulillah por la guía del Islam! [1] Carta a Ludwig Kugelmann, 12/4/1871; apenas mes y medio para la “semana sangrienta” (21-28 de mayo) que supuso el fin de La Comuna.


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Ante el inicio del nuevo curso escolar Muhammad Mujtar Medinilla Granada […] (los musulmanes) forman a sus jóvenes ‒dijo Goethe‒ en el convencimiento de que a una persona no se la puede confrontar con nada que no haya sido previamente dispuesto por una divinidad que todo lo dirige; así pues estarán toda su vida equipados y tranquilos, y necesitarán de poca cosa más. Eckermann, Conversaciones con Goethe en los últimos años de su vida. provechando que nos encontramos a primeros de septiembre, un tiempo de especial significación para las familias en relación al programa formativo que sus hijos van a llevar adelante en los próximos meses, y teniendo en cuenta que la gran mayoría de los niños estarán en las escuelas estatales, me gustaría llamar la atención de los padres sobre algunas cuestiones que considero a tener muy en cuenta. Pero, antes de nada, debo advertir de la necesidad de proteger a los niños más pequeños de las guarderías y escuelas infantiles. Es difícil sustraerse al peso de la mayoría (el porcentaje en España de educación preescolar es prácticamente de un cien por cien. El Estado pretende separar a los niños de sus familias cuanto antes), pero es preciso evitar esta escolarización prematura, que produce un forzamiento de los procesos naturales cognitivos, de socialización…, resultando lo peor el alejamiento de la madre, que es a estas edades la verdadera madraza. En su contacto, en su voz, en su mirada reside el cimiento de la construcción de la personalidad que hará del niño un ser completo. A la llegada de la edad escolar, siguen siendo los padres el primer factor educativo del niño. Y es muy importante ser conscientes de la disparidad existente entre el objetivo final de este sistema educativo, condicionado completamente por la tendencia mercantilista en todos los niveles de la enseñanza (básicamente integración en la masa consumidora y producir, para los más “privilegiados”, grandes emprendedores), y el objetivo de la educación de los musulmanes: hombres y mujeres creyentes, sanos, fuertes y cultos, cultivados en las más altas cualidades de la

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nobleza. El punto de partida, por tanto, es que “no somos todos iguales”; la diferencia determinante está en que los creyentes reconocen a Su Señor, mientras que los kuffar niegan a Al-lah: Lákum dínukum wa liiadín, ‘Vosotros tenéis vuestro din y yo tengo mi din’. No podemos soslayar que este país ha llegado en junio de este año al porcentaje de deuda más elevado desde hace más de un siglo, el 100,90 % del PIB, uno de los mayores del mundo. En otras palabras, cada niño nace en España con la carga de una deuda de 23 800 €. ¿Cómo pretender, entonces, que emerja lo natural en el niño viviendo en un mundo atenazado por esta usura? A menos que estemos en el proceso de cambiar esta situación, tanto personalmente como a nivel social, no podemos pensar que estemos educando. Por esto, considero mucho más relevante, por poner sólo un ejemplo, la lucha contra la asignatura de Educación Financiera en las escuelas que conseguir unas clases de Religión Islámica. Porque

porque el tauhid no se puede convertir en un mera cuestión intelectual, una especie de filosofía, cuando es todo lo contrario, la manifestación vital en cómo nos relacionamos con el mundo de la afirmación de la Unidad de Allah. Nuestra tradición de enseñanza está basada en que un verdadero tauhid ha de reflejarse en el comportamiento. Los niños han de crecer en la práctica de la preferencia, estar pendientes de lo que los demás necesitan antes que de ellos mismos. Asimismo, han de aprender a esperar, a tener paciencia y, también, que todo aprendizaje requiere de un tiempo, de un esfuerzo; no es instantáneo, como ocurre en los medios tecnológicos. Y todo esto comienza en la casa, desde pequeñitos, siguiendo la sunna de nuestro amado Mensajero, saws, con generosidad, misericordia, flexibilidad; adaptándonos a sus necesidades, en una continua y paciente labor de perfeccionamiento. Se trata de la manera de estar en el mundo. No es algo racio-

enteramente con el lenguaje integrado en este continuo proceso de descubrimiento. El respeto por la creación, por todas las cosas del mundo, por la limpieza del aire, del mar… está basado en asumir el ser califas de Allah en la Tierra, en el reconocimiento de que la soberanía pertenece a Allah; no en el racionalismo ni en el análisis crítico, con la exploraciónexplotación del mundo como si fuera tuyo y pudieras hacer con él lo que quisieras. Hemos de fomentar este contacto profundo con la naturaleza, y también favorecer el silencio, incluso el aburrimiento (que es la causa para ellos de tantos descubrimientos); concederles tiempo para la contemplación, para el asombro y la admiración, que son la base del deseo de aprender y de imitar, y que en tantas ocasiones es cercenada en la escuela de hoy. Tiempo, calma, y no compulsión, para acercarse poco a poco a los libros, que les ayudarán a objetivar, a ser capaces de ponerse en el lugar de otros, a incrementar su

de qué sirve “aprender” escolásticamente una creencia religiosa dentro de un sistema fundamentado en un principio contra natura, que está inculcando en los más jóvenes la mentalidad psicótica de la usura. Y es psicótica porque les obliga a creer y aceptar algo que su naturaleza primordial rechaza naturalmente. Y no es posible separar todos estos elementos, a menos que no nos importe estar dirigiéndonos directamente a la locura. La Revelación de Allah contiene un mandato moral de comportamiento correcto que se manifiesta en el cumplimiento de la protección de las mujeres y de los niños, y muy especialmente en lo referente a la cuestión económica; por lo que es necesario afrontar esta contradicción,

nal. Es una cuestión de cómo experimentamos la existencia, la vida. Los niños han de salir al campo, recorrer los caminos, subir los montes, trepar a los árboles; han de conocer los procesos de la tierra, de la atmósfera, de las estaciones…, y han de reconocerlo en las descripciones del Corán; han de conocer acerca de la crianza de los animales, del crecimiento de las plantas… y cómo llegan hasta nosotros para nuestro alimento y abrigo, cómo han estado llegando hasta nosotros desde hace tantos años, debido a la misericordia de nuestro Creador, Al Qayum, el Sustentador; y aprender los nombres de los árboles, de las plantas y animales de la zona en la que viven, porque este arraigo sólo puede ser realizado

anhelo por conocer el mundo. Y, sobre todo, no cargarles con una infinidad de actividades extraescolares; mejor, pocas y que puedan ser bien “digeridas”. Lo verdaderamente educativo no es la cantidad de estímulos, sino la calidad de la relación humana. Y algo muy importante, si asisten a clases de recitación de Corán, éstas no pueden ser, de ninguna forma, percibidas como una especie de actividad extraescolar más, sino que han de ser experimentadas como algo muy especial, con el mayor adab, alentadas con ternura desde la casa, y con significado, para que puedan encontrar respuestas de unidad y entendimiento a todo lo que están viviendo y se les está transmitiendo de forma dispar desde la casa, y con suerte

desde el ámbito de la comunidad musulmana en la que su familia esté integrada, por un lado, y desde la escuela, la televisión (e internet) y la calle, por otro. Sólo apuntaré, para finalizar,

Todo comienza en la casa, desde pequeñitos, siguiendo la ‘sunna’ de nuestro amado Mensajero, SAWS, con generosidad, misericordia, flexibilidad; adaptándonos a sus necesidades, en una continua y paciente labor de perfeccionamiento que es preciso recuperar la conversación a la hora de la comida, desechando siempre que sea posible los comedores escolares, porque en este tiempo de diálogo ligero en familia se produce una auténtica transmisión; que hemos de recordarnos en todo momento la relevancia decisiva de la buena compañía; y, por último, que es vital estar atentos a la cuestión de una buena identificación sexual, en un momento en el que, especialmente dentro de las escuelas estatales y a través de los medios, están sufriendo un auténtico adoctrinamiento dirigido a admitir una multiplicidad de géneros, en lugar de los naturales hombre y mujer, en un intento premeditado de confundir y de impedir la adquisición de una identidad clara. Nuestra enseñanza es que la separación trae la unión; de modo que hemos de ofrecerles actividades diferenciadas, preparadas con exquisitez y la mayor cortesía, para que puedan desarrollar las mejores cualidades de una masculinidad y una femineidad liberadoras y colaboradoras. Sólo necesitan hombres y mujeres que estén trabajando por transformarse a sí mismos, ejemplos dignos de imitar; que hayan comprendido que no podrán conseguir su propia transformación si no están luchando al mismo tiempo por la de sus hijos. Los kuffar no saben cómo hacerlo, desconocen cómo funciona la existencia, y la temen; nuestros niños, como esos a los que hace referencia Goethe en su cita a principios del siglo XIX, llevarán consigo durante toda su vida el mejor equipaje: la seguridad y la confianza en su Creador… “Y necesitarán de poca cosa más”.


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La fuerza de los musulmanes en Cataluña Muhammad Rafiq Pallarés Barcelona

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n ciertos momentos, para un barcelonés como yo, es impresionante haber vivido el cambio operado en esta ciudad; cómo barrios decrépitos y moribundos ahora bullen de vida repletos de gente, altamente sociable, de todas las edades y con nuevos negocios abriendo cada día; inyectando savia nueva en toda la ciudad, trayendo con ellos las mezquitas y estableciendo el salat en todos los rincones, al igual que en toda Cataluña. Por muchas ridículas leyes antiburkini que se inventen, contrarias a su famoso “libertad, igualdad, fraternidad”, no podrán apagar la luz de Allah ni contradecir Sus palabras “Cuando venga la ayuda de Allah y la apertura y veas a los hombres entrar en el din de Allah en multitudes”. Esta

es la maravillosa situación y oportunidad que Allah, ‘Aza ua Ŷala, nos brinda. En esta tierra, prácticamente en cada pueblo hay una musala por lo menos, y en los más importantes varias. Lo que empezó en pequeños locales alquilados hoy se ha convertido en grandes espacios de propiedad en los que se reúnen miles de personas para el salat. En Mataró, que es la ciudad más próxima a mi residencia, el viernes, después del yumua, las calles están llenas de musulmanes y en la Lailat ul  Qadir, en la mezquita mayor, hay alrededor de tres mil personas; estando próxima a unas cuantas discotecas, queda bien patente la diferencia de vivencias cuando, al abandonar la mezquita, uno ve los rostros de hombres y mujeres que pasan la noche postrados buscando la bendición de esta noche al lado de la gente que sale de pasar la noche en las discotecas buscando la felicidad en lo que no les traerá más que distracción y confusión.

En esta mezquita, durante los últimos años, al inicio del mes de Ramadán llegan autobuses enviados por el Ministerio del Awqaf de

El ‘salat’ es la columna vertebral del Din, y juntándonos en la oración, Allah, ŷal-la ŷal-lahu, junta nuestros corazones Marruecos repletos de ulemas de muy alto nivel, a quienes, cuando se les ve entre la gente, no se les distingue de los demás, pero de los que, cuando abren sus bocas, salen raudales de conocimiento, que se reparten por toda Cataluña enseñando en las mezquitas el Din tradicional según el fiqh maliki; haciendo una extraordinaria labor contrarrestando las nuevas ideologías aprendidas en internet y difundidas por los enemigos del Islam. Como dijo Rasulullah: “El

conocimiento es mi arma”. En este milagro, que es el establecimiento del salat en tierra de kufr, vemos que los protagonistas no son los Gobiernos ni las grandes fortunas de los llamados países musulmanes. Todo ello es el fruto del esfuerzo de miles de personas que lo hacen posible con sus aportaciones, gente humilde que con su esfuerzo y compromiso lo están haciendo posible, lo que nos muestra que la mano de Allah está en la ŷama’. La fuerza está en el grupo, en el reconocimiento de sus líderes, que lo cohesionan en el cumplimiento del compromiso adquirido. Todo ello nos ilustra la fuerza de la asabiya, el impulso individual que conecta a los individuos entre sí y los hace fuertes, sin necesidad de Estado, de un modo natural y espontáneo. Este es el din de Allah, esta es la transacción vencedora, este es el ejemplo a seguir. Para ello es necesario que los musulmanes nos juntemos en lo que nos une; de este modo, lo que nos separa desaparecerá como

el humo, dejando penetrar la luz. Si se hubiese diseñado un plan para traer Islam a Europa, no se habría hecho mejor que lo que ha hecho esta gente sencilla de un modo natural siguiendo la costumbre de Rasulullah, quien, cuando llegó a Medina al Munauara (la Ciudad Iluminada) lo primero que hizo fue la mezquita. El salat es la columna vertebral del Din, y juntándonos en la oración, Allah, ŷal-la ŷal-lahu, junta nuestros corazones. El gran reto pendiente en Cataluña es la construcción de la mezquita central de Barcelona que sirva de elemento cohesionador de las distintas ŷama’s de musulmanes y de referencia tanto para musulmanes como para no musulmanes. No es un reto difícil viendo de lo que hemos sido capaces; si podemos coordinar a los cuatrocientos mil musulmanes que hay en Cataluña, en muy poco tiempo será una realidad. Le pedimos a Allah que nos conceda un liderazgo capaz de ello; no hay éxito si no es por Allah.

Musulmanes en la política europea Adil Morrison Londres

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l alcalde de Londres, Sadiq Khan, primer regidor musulmán de una capital nacional occidental, cumplió el martes pasado, 16 de agosto, sus primeros cien días en el cargo. Contrariamente a otros muchos cargos electos de origen musulmán, el señor Khan, de 45 años e hijo de un conductor de autobuses pakistaní, no ha sido miedoso a la hora de hablar públicamente de su fe. La víspera de Ramadán escribió en un artículo de opinión en el periódico The Guardian: “Un aspecto de mi trabajo es mostrar que es posible que alguien con valores liberales occidentales puede ser también un musulmán perfectamente normal. Mi elección el 5 de mayo puso de manifiesto que Londres cree que uno puede ser ambas cosas al mismo tiempo”. Si bien el señor Khan puede que sea el primer alcalde musulmán elegido directamente en una capital de un país occidental, no es el primer alcalde musulmán de una de las grandes ciudades occidentales. Ese honor le corresponde

al alcalde de Rotterdam, nacido en Marruecos, Ahmed Aboutaleb. El señor Aboutaleb fue nombrado por primera vez en 2008 y desde entonces se ha convertido en uno de los políticos que genera más simpatía en los Países Bajos, un país notorio por el auge de sus sentimientos antimusulmanes. En aquel momento, Geert Wilders, líder del Partido Holandés por la Libertad, dijo de su nombramiento que era tan ridículo como “nombrar a un holandés para alcalde de la ciudad de Meca”. Siendo el primer alcalde de origen emigrante a la cabeza de una ciudad holandesa de importancia como es Rotterdam, el alcalde ha hecho uso de su posición para promover la tolerancia, así como para encauzar un debate más matizado en torno al extremismo. A raíz de los ataques al Charlie Hebdo en París dijo: “Debe haber sitio para el Islam en nuestra sociedad libre. Con nuestros corazones y con nuestras mentes hemos de invitar a esta gente a participar en nuestra sociedad. No puede ser una confrontación ‘nosotros contra ellos’. Mi ciudad está dispuesta a enseñarle esto al mundo”. Además de su participación en los Gobiernos locales, hay musulmanes por toda Europa que están desempeñado

papeles importantes en los parlamentos nacionales. En 2010, la Baronesa Sayida Warsi, hija de emigrantes procedentes de Pakistán, se convirtió en el primer miembro musulmán de un gabinete del Gobierno británico cuando el primer ministro David Cameron la nombró Ministro sin cartera. Las imágenes de la ministra vestida con su shalwar, túnica tradicional, posando en los escalones del 10 de Downing Street se han convertido en fotos icónicas. La Baronesa Warsi también fue elegida presidenta del Partido Conservador, primera persona musulmana a la cabeza de uno de los partidos principales en Gran Bretaña. En 2014 causó controversia con su dimisión del Gobierno debido a su política “moralmente indefendible” con respecto a Gaza. Después de su dimisión, la Baronesa Warsi ha alentado a los musulmanes a desarrollar un Islam esencialmente británico: “Puesto que el Islam toma sus referencias culturales del territorio donde se encuentra, el Islam británico debe adoptar los puntos culturales de referencia del terreno en el que crece”. La Baronesa Warsi es tan sólo una entre varias personalidades políticas que están llamando a un Islam europeo. Cem Özdemir, miembro del

Bundestag germano y copresidente del Partido Verde, que se define como un “musulmán laico”, también ha argumentado que “no necesitamos un Islam turco o árabe, sino un Islam europeo”. En toda la extensión del continente hay musulmanes que están asumiendo posiciones de influencia y están cambiando en un sentido positivo, tanto directamente –a través de sus políticas y de sus campañas– como indirectamente –en virtud de su mera identidad musulmana–,

la percepción que otros europeos tienen del Islam y de los musulmanes. Como el alcalde londinense, Sadiq Khan, expresó sucintamente: “Los musulmanes que estamos en el punto de mira del público jugamos un papel: el de tranquilizar a la gente de que nosotros somos gente normal; no porque seamos más responsables, sino porque somos más efectivos”. Traducido del inglés Abdulhasub Castiñeira

por

Ahmed Aboutaleb, alcalde de Rotterdam (Países Bajos).


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Marruecos frente al extremismo

Charla pronunciada por Muhammad Al-Yaadi, del Ministerio del Awqaf de Marruecos, en el XIII aniversario de la Mezquita Mayor de Granada Shayj Dr. Abdalqadir as Sufi

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onsidero un privilegio presentar el texto de una conferencia que se dio en unos encuentros de gran relevancia que tuvieron lugar en Granada. Esta es una cuestión muy importante y creo que bien merece una introducción. Cuando yo entré en el Islam, de manos de Imam Daud, el imam de la mezquita Qarawiyyin, la situación era sencilla: estaban los modernistas y los tradicionalistas (que representaban a los sufíes en algún punto intermedio). Como le había dado el bayat al muy respetado Shayj Muhammad ibn al-Habib, rahimahullah, yo estaba, en cierto modo, a salvo de esos conflictos. Pero hoy en día todo ha cambiado. Incluso antes de que el ordenamiento social actual se pusiera en funcionamiento como camino hacia el futuro, agentes provocadores, respaldados obedientemente por los medios de comunicación que lo mostraban a todo el mundo, habían puesto en marcha un programa de gran alcance y extremadamente costoso. Le habían dado nombre antes de que ocurriera: la Primavera Árabe. Comenzó bajo las nubes de la guerra y se extendió con éxito por todo el Norte de África, pero se detuvo en la frontera con Marruecos. Tras haber sembrado el caos en Egipto, Libia y Túnez, no hubo obstáculo en su camino, excepto el adiestramiento marxista de Argelia. Lo que no pudimos ver, al estar justo en medio de todo ello, fue la desestructuración de los Estados. Por debajo de todo ello estaba la arrogante suposición de que esa situación haría desaparecer el Islam de Oriente Medio. Al mismo tiempo que se aplicaba este programa para eliminar el Islam, se desataba sobre Europa la segunda parte del plan: invadirla con dos millones de refugiados. De esta manera, y con un solo movimiento, la Europa de los Estados acabaría desintegrándose de la misma manera que lo haría la estructura interestatal de África y del

Muhammad al Yaadi Ministerio del Awqaf y Asuntos Islámicos Marruecos

B

ismillah. En primer lugar, quisiera expresaros mi sentimiento de gratitud y de felicidad al haber sido invitado a este evento. El tema que vamos a tratar, sobre el que he preparado esta charla, es el proyecto, el plan, la estrategia que hay en Marruecos con respecto al Din y el papel tan importante que juega en esto el Amir al Mūminīn, el rey Muhammad VI, que Allah lo proteja. Todo esto se puede decir que comenzó en el año 2001, después de los ataques de Nueva York, cuando ese golpe tan fuerte sacudió la conciencia del mundo entero, especialmente la de los musulmanes, ya que eran puestos en el punto de mira y se les atacaba a ellos como culpables principales. Poco después, el 26 de mayo de 2003, también tuvieron lugar en Casablanca unos atentados, y esto hizo pensar a Marruecos, hizo reflexionar al país, y se tomaron unas decisiones que tienen que ver con cambiar el método, la forma de ver, de enseñar, de mostrar el Din, de enseñarlo desde su origen, desde su raíz, a la gente de Marruecos. El asunto del Din en Marruecos está estricta y estrechamente relacionado con el Amir al Mūminīn, y esto es el contrato del bayah, que es vinculante. El Amir al Muminin es el encargado de todos los asuntos que tienen que ver con los creyentes y con el Din. Se trata de un sistema político-religioso,

podríamos decir. El asunto del Din está relacionado directamente, o abarcado, abordado, por el Amir al Mūminīn personalmente y todo lo que tiene que ver con la reforma o el tratar los asuntos del Din tiene que estar supervisado por él, liderado por él. En este caso, esta estrategia está liderada directamente por el Amir al Mūminīn en Marruecos. Lo que se puso de manifiesto de una manera muy clara después de los atentados de 2001 y de 2003 en Casablanca es que el pensamiento extremista, integrista, se estaba extendiendo de una manera escandalosa por Marruecos y que había que poner remedio a esta situación. Entonces fue cuando, bajo una instrucción clara y directa del Rey, se empezó este programa de cambio. El objetivo era cambiar el pensamiento extremista, las ideas fundamentalistas, por unas ideas que no lo fueran, por un

Marruecos ha conseguido, con gran esfuerzo, evitar y alejarse de las tribulaciones y ‘fitnas’ en las que han caído muchos de sus países árabes vecinos pensamiento correcto y recto del Islam, y esto necesitaba trabajo, había que producir ese pensamiento. ¿Cuáles son estos puntos, estos campos de trabajo, estos aspectos en los que se iba a trabajar para cambiar ese pensamiento extremista y reponerlo por un pensamiento correcto, por una idea del Din correcta? Son diez, o yo los he enumerado en diez puntos. Por supuesto, yo voy a hablar sólo desde el punto de vista del Din, en el aspecto del Din. Se tomaron otras medidas

Oriente Medio. Pero de repente, y justo en medio de todo eso, se desencadenaba en la ruinas de Iraq un proyecto militar perfectamente armado y centralmente controlado. Surgiendo de la nada en apariencia, pero pertrechado a la perfección, declaraba sin ambages su intención de llegar a Siria. Este concepto sofisticado y perfectamente planeado, cuya preparación llevó varios años, solo se puede comprender como parte de las fases emergentes del globalismo. Ante esta amenaza, los musulmanes tenemos que reconocer el poder enorme e invulnerable de una religión fundada hace 1400 años que todavía se sigue propagando. Como comunidad mundial estamos firmemente unidos por los cimientos inexpugnables que el Amir al-Muminin, el rey Muhammad VI de Marruecos, define como “el Madhhab de Imam Malik, la ‘Aqida de Al-Ashari, el Tasawwuf de Al-Ŷunaid y la Imara de los Creyentes, esto es, la figura del Amir al-Muminin, que alberga y protege a los tres fundamentos antes mencionados”. En consecuencia, el Amir al-Muminin es el guardián de los musulmanes del mundo. Al mismo tiempo, el Haŷŷ, con sus ritos y prescripciones, está protegido y defendido por el rey Salman, a quien los musulmanes sensatos reconocen como el Guardián de los Haramayn, seguros e inexpugnables en manos de su heredero, el Príncipe Heredero Muhammad bin Salman. Nosotros podemos proclamar que el Amir al-Muminin, el rey Muhammad VI, en Rabat, y el Guardián de los Haramayn, en manos del rey Salman, que Allah proteja a ambos, son nuestra garantía como musulmanes. En las palabras sublimes del Corán: “Ciertamente que esta nación vuestra es una nación única, y Yo soy vuestro Señor, así que adoradme”. (Al-Anbiya, 91) en otros campos (en el económico, en el de desarrollo, en el de seguridad…), pero el más importante y el esencial es el trabajo que se hace en el campo del Din, porque el Din es lo que mueve todo, lo que mueve a las personas, ya sea en una dirección positiva o en una negativa. Voy a explicar, con un poco de detalle, estos diez puntos: Reestructuración del Ministerio del Awqaf y Asuntos Islámicos. Al ser el ministerio del Awqaf el organismo que gestiona todos los asuntos del Din para los marroquíes dentro y fuera de Marruecos, lo consideró el Amir al Mūminīn el primer punto a cambiar, la columna vertebral de todo el asunto del Din y lo primero que había que revisar. Se consideró también extender las funciones de este ministerio para que llegara mucho más lejos y le permitiera abarcar mucho más. De esta manera se ha estado reestructurando el Ministerio del Awqaf desde el año 2003, cuando empezó este programa, hasta este mismo año con la presentación del último informe. ¿Qué podemos encontrar en este último informe? Se le impone al Ministerio del Awqaf y Asuntos Islámicos lo siguiente: se le obliga a trabajar en dar a conocer los valores correctos, verdaderos y reales del Islam; se le obliga a transmitir el mensaje del Awqaf y preservar su identidad; preservar la salud, o integridad, de la ‘aqida y la unidad del madhab, es decir, el madhab maliki y revivificar el patrimonio del Din que tiene que ver con el madhab y con la ‘aqida; abarcar todas las mezquitas y construir más; encargarse de la enseñanza tradicional que hemos mencionado antes, que es la enseñanza del Din; establecer una política de formación de imames y gente encargada de gestionar las mezquitas. Este

documento, emitido el 16 de febrero de 2016, ha aumentado las funciones del Ministerio del Awqaf y ha hecho que se tengan que crear siete direcciones bajo el mando del ministro. Si esto lo comparamos con cómo estaba estructurada la organización en el ministerio antes del 2003, observaremos que antes del 2003 había solamente tres direcciones, en lugar de las siete actuales. Se ha aumentado en más del doble. El fin de esta expansión es que se dé una mejor atención a cada una de las especialidades, a cada uno de los aspectos, y no se tengan que acumular en una administración diferentes campos, sino que cada uno de los campos tenga su administración específica y así puedan ser atendidos de la manera más correcta. Esto es en cuanto a la organización central. Luego, a nivel regional, hay doce delegaciones en Marruecos. Cada una de las regiones tiene una delegación del Ministerio del Awqaf, y bajo esa delegación hay varios subdelegados dependiendo de las localidades que haya en cada región. En total, 75 delegados. La idea de toda esta reestructuración es que el plan central que se idea en la cabeza se transmita rápidamente a las diferentes delegaciones y llegue a cada región y cada pueblo de Marruecos con mucha rapidez y claridad. Esto en cuanto al primer punto, la reestructuración del Ministerio del Awqaf. Renovar los Consejos de Ulemas. Los Consejos de Ulemas se establecieron en tiempos de Hassan II. En la época de Hassan II los Consejos de Ulemas eran trece. Fue en el año 2004 cuando empezó a cambiarse su estructura; cuando Muhammad VI accedió al trono aumentaron a 19, luego a 35 y ahora son 75. Uno de los mayores cambios en esta reforma es que se han incluido a las mujeres en los Consejos.


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Dhu ‘l-hiyyah 1437 / Septiembre 2016 ISLAM HOY En cada Consejo tiene que haber un mínimo de siete miembros, y en algunos se llega hasta los once miembros. Si contamos una media de diez miembros por Consejo, y tenemos 75, serían 750 miembros en total. La reestructuración de los Consejos de Ulemas en Marruecos ha sido importante. Hay un Consejo Superior de Ulemas, el Consejo de Ulemas central bajo el que están todos los demás, encabezado directamente por el Rey. Este Consejo central tiene cuatro comités. El primero es el de la orientación en el Din. El segundo, el que se encarga del patrimonio islámico. El tercer comité se encarga de los estudios, investigaciones y publicaciones en todo Marruecos. El último, el cuarto, se encarga de la comunicación. De cada uno de estos comités se encarga uno de los ulemas del Consejo Superior de Ulemas. La función de los Consejos regionales es la de propiciar una seguridad espiritual para los marroquíes y proteger los valores del Din para la Ummah. Estos valores en Marruecos son conocidos, y son cuatro. El primero es el madhab de Mālik; el segundo, la ‘aqida ashari; el tercero, el tassawuf sunní de Yunaid, y el cuarto, la imara de los creyentes, la figura del Amir al Mūminīn, que abarca y protege a las tres anteriores. Todo esto en cuanto a la reestructuración de los Consejos de Ulemas, cuya función es proteger y preservar la seguridad espiritual de los marroquíes y de los cuatro pilares del Din que acabamos de mencionar. Establecimiento de una institución de enseñanza para la formación de imames y líderes en el Din, tanto hombres como mujeres. Esta institución se creó bajo una clara instrucción del Rey en el año 2005. El objetivo era crear una serie de hombres y mujeres bien preparados para poder enseñar, transmitir, las enseñanzas del Din en mezquitas, escuelas e incluso en cárceles. La función del imam es muy importante y lo que enseña es mucho. El asunto no es como era antes, cuando cualquiera podía llegar y decir: “Yo conozco una parte del Corán” o “He memorizado el Corán”, y hacerse imam de una mezquita y empezar a enseñar de la manera que creyera más conveniente, sino que está revisado y estructurado y tiene un proceso para que todos los imames estén preparados y hayan pasado por este sistema. Por supuesto, las mujeres que ingresan no lo hacen para ser imamas. Es un centro que se conoce como Centro de Formación de Imames, pero se llama realmente Centro de Formación de Imames y Orientadores; por lo tanto, las mujeres se forman para ser guías o líderes en el Din. Y no es un secreto el que en los últimos años las mujeres hayan obtenido mejores resultados que los hombres. Han tenido una repercusión muy buena; muchas de las mujeres que han salido de este centro han sido capaces de transmitir el Din correcto y moderado a mucha gente, dentro de Marruecos y fuera, ya que hay muchas que han salido de Marruecos en misiones en el extranjero. La idea de que participaran mujeres en este proyecto fue del Rey, y, en su comienzo, hubo gente que puso reparos a la idea, pero, con el tiempo, se ha demostrado que los resultados han sido muy buenos. El éxito que empezó a tener este centro se propagó rápidamente y algunos de los líderes de países vecinos pidieron al Rey que pudieran beneficiarse de él

y de su enseñanza gente de estos países. Después de estas peticiones, el Rey respondió generosamente a lo que le habían solicitado y hoy día hay en este centro estudiantes de los siguientes países, además de Marruecos: Mali, Túnez, Guinea, Costa de Marfil, Chad, Níger y Francia, y hay un programa para recibir estudiantes de Holanda, Bélgica y Alemania. También hay algunos países de Europa del Este, como Eslovenia o Croacia, que han expresado su deseo de participar en este programa. Formación de los imames de las mezquitas. Este es un programa, diferente al Centro de Formación de Imames, dirigido a los imames que ya estaban en las mezquitas, para no tener que echarlos y meter a otros nuevos. Se ha creado un programa para que los imames que ya estaban en las mezquitas aplicaran ciertas ideas. Este programa, llamado El Pacto de los Ulemas, fue anunciado por el Rey Muhammad VI, que Allah lo proteja, en el año 2008, y se empezó a ejecutar según un plan creado por el Consejo Superior de Ulemas.

ayudan a crear una idea y a establecer una conciencia en la gente. Fue el rey Muhammad VI quien tuvo esta iniciativa de crearlos con objeto de utilizar los medios de comunicación de una manera positiva para el Din. Se le da una importancia casi al nivel del de la formación de imames y líderes en el Din, porque una cadena de televisión puede crear una opinión pública, y tenía que estar en consonancia el trabajo que se hacía en las mezquitas y en las instituciones de enseñanza con lo que se veía en la televisión y se oía en la radio. De esta manera, el Rey estableció el canal de radio en el año 2004 y el de televisión en 2005. En los últimos 3-4 años, estas dos cadenas, tanto de televisión como de radio, se han convertido en las más vistas en Marruecos. Establecimiento de la institución para la emisión de fatwas. No hay duda de que hoy en día es necesario, en ciertas ocasiones, pedir fatwas, y este asunto no puede dejarse en manos de individuos solitarios que lo hagan de cualquier manera. El Amir al Mūminīn

Muhammad al Yaadi, en una conferencia en Granada el pasado julio. ¿Cuáles son los fines de este programa? Proveer a los imames del conocimiento de la sharia, del Din y del fiqh que no tenían; fortalecer el sentimiento del Din y de la nación en ellos; crear un vínculo, una conexión, una comunicación, entre los imames y los ulemas; elevar su grado de ‘ilm, de conocimiento, y de fiqh. Este programa se lleva a cabo por medio de dos encuentros mensuales entre los Consejos de Ulemas regionales y los imames. De este programa se benefician todos los imames que ya estaban en las mezquitas trabajando, que son unos 50 000. Se encarga de formarlos un equipo, a lo largo de Marruecos, formado por 1500 ulemas. Hay una serie de talleres y funciones que se les encargan a los imames; se les fortalece el madhab de Ahl as-Sunnah wal Yamaah, la ‘aqida ashari, el madhab maliki, el respeto a la vida social; se habla también de la economía, del bayah y de otros puntos que se tienen en cuenta a la hora de formar a los imames antiguos. Establecimiento de los canales de televisión y de radio Muhammad VI del Corán al Karim. La idea de crear estos canales se tuvo teniendo en cuenta que es muy importante usar los medios de comunicación y que estos

se dio cuenta de que el asunto del fatwa era importante abordarlo y de que no se podía dejar en el aire para que los marroquíes pidieran fatwas en cualquier lugar. Por lo tanto, este programa se creó bajo el Consejo Superior de Ulemas. Este centro se ocupa de emitir fatwas generales, esto quiere decir de asuntos que tienen que ver con la vida moderna, con cosas que afectan a la sociedad en general, que surgen en la vida moderna, que no había en el pasado; no de consultas de fiqh, que es algo de lo que se ocupan los imames de los que hemos hablado anteriormente. Desde entonces, ha habido unos ulemas que han estado emitiendo fatwas sobre estos aspectos del Din y de la vida. Esto ha protegido a Marruecos, de una manera importante, de caer en el solicitar fatwas de individuos. Uno de los asuntos que tratan es el de los bancos, de los bancos y fondos islámicos, de cómo esto puede tratarse en Marruecos. Otro ejemplo es el asunto del sorteo para la gente que quiere ir al Hayy. Esta es una técnica nueva que se ha permitido según un fatwa, porque, de lo contrario, no podría hacerse, ya que hay un número mucho mayor de gente que quiere ir al Hayy que el de visados que se pueden emitir en

Marruecos. Organización de las instituciones de enseñanza tradicional. La enseñanza tradicional lleva años aplicándose en diferentes escuelas coránicas y zagüías, y no se ha cambiado. Lo que se ha hecho ha sido incluir algunas materias y hacer un seguimiento de los estudiantes, que hoy en día siguen siendo muchos, y al salir de estas instituciones tradicionales se les reconoce un grado y pueden acceder a la universidad. Reestructuración de la enseñanza superior del Din. Se ha centralizado en la Universidad Qarawiyyin de Fez, que se considera la universidad madre para las ciencias del Din. Había otras, en Marrakech y en Tetuán, que se han dejado bajo otras instituciones, y la de Fez se ha convertido en la universidad madre, bajo la que hay diferentes instituciones en todo Marruecos, como el Centro de Formación de Imames o una escuela de recitadores. Abordar las comunidades marroquíes fuera de Marruecos. Enmarcarlas en el marco del Din. Es un programa que se lleva a cabo desde 2003 aproximadamente, y hace que, por ejemplo, se manden unas misiones de unos seiscientos imames cada Ramadán a diferentes comunidades de marroquíes de todo el mundo, principalmente de Europa, para conectar y crear un vínculo entre los marroquíes que viven fuera y su nación por medio del Din. Dar la oportunidad a los países vecinos de que se beneficien también de la experiencia de Marruecos. El último punto es el asunto del que se están beneficiando de la experiencia de los marroquíes fuera de Marruecos. Estas políticas que se han aplicado en Marruecos desde 2003 y este programa, este plan, que se ha empezado a ejecutar han tenido tal éxito, han empezado a mover tantas cosas y han surgido tantos frutos positivos que, como hemos dicho acerca de lo que ha ocurrido con el Instituto para la Formación de Imames y Guías en el Din, ha habido muchísimo interés por parte de los países vecinos, siendo muchas las solicitudes para beneficiarse de esta experiencia. En el caso del Instituto de Formación de Imames, ya se han incorporado muchísimos extranjeros, como hemos visto anteriormente. También se ha creado, el Rey ha abierto, un centro llamado Establecimiento de Muhammad VI para los Ulemas Africanos, específico para ulemas de este continente, inaugurado hace un año y cuyo objetivo principal es que los líderes y ulemas de los países vecinos se beneficien de esta experiencia de Marruecos. Con estos programas que se han establecido, Marruecos ha conseguido, con gran esfuerzo, evitar y alejarse de las tribulaciones y fitnas en las que han caído muchos de sus países árabes vecinos, y ha luchado contra muchos de los que propagaban ideas extremistas y los ha erradicado desde su origen, de raíz, logrando establecer un pensamiento islámico moderado, fundamentado en la misericordia y el amor que trajo el Mensajero de la misericordia. Y esto es según la aleya en la que Allah, dirigiéndose a su Mensajero, dice: “No te hemos enviado sino como una misericordia para todos los mundos”. Introducción traducida del inglés por Muhammad Farid Bermejo. Charla traducida del árabe por Bashir Castiñeira.


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‘Las diez sinfonías de Gorka König’ Ahmad Gross Granada

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o están cansados de ver los interminables Juegos Olímpicos?, ¿o los ven como una alternativa a las continuas imágenes sobre terrorismo con las que estamos siendo bombardeados últimamente? En un momento en que no sólo en España sino en Europa y, de hecho, en muchas partes del mundo globalizado, la gente siente una pérdida constante de la riqueza, la moral y la esperanza, junto con una indignación creciente hacia los políticos y hacia la sombría política internacional (el caos que el sistema bancario oligárquico y su complejo industrial-militar han creado en el Oriente Medio, con millones de refugiados inundando Europa, mientras la OTAN rodea a Rusia de forma suicida y el robo de la riqueza del mundo por la élite bancaria continúa su fraude, como si la crisis de 2008 nunca hubiera ocurrido), en estos momentos de pesadilla, es bueno poder despertar, dar un paso hacia atrás para analizar el espectáculo mediático de un terror que nunca termina y empezar a reflexionar. ¿Cómo hemos llegado a esto? ¿Cómo podemos abandonar este Titanic?

A los lectores españoles se les ofrece ahora una guía extraordinaria en el libro de Ian Dallas Las diez sinfonías de Gorka König. Una obra de ficción, cuya edición en castellano acaba de ser publicada por Madrasa Editorial (www.madrasaeditorial.com). Al lector de hoy en día le sorprenderá el mundo vivaz de un compositor alemán ‒y los de su padre filósofo y su mujer siquiatra‒ que Ian Dallas nos describe en su libro, aunque los tres personajes sean ficticios. No obstante, todos ellos iluminan nuestra situación presente y no solo nos dicen, cada uno desde su punto de vista, cómo hemos llegado a este desastre en el que nos encontramos hoy en día, sino que además nos muestran cómo salir de él. La lectura de este “libro de texto ficticio” es una experiencia de varias capas: sirve como un índice práctico sobre los grandes temas de la civilización occidental: la música, la filosofía, la sicología, la ideología, la política, la economía y la espiritualidad verdadera. Todos ellos forman el vasto espectro que se ofrece al lector. Aunque este libro es una lectura entretenida, ingeniosa y emocionante, algún lector puede utilizarlo como una base educativa, leyéndolo con un lápiz en la mano (o con un ordenador cerca) para obtener algunas definiciones básicas. En 1937, cuando España entera se asesinaba por no poder

salir de la falsa dialéctica de “derechas e izquierdas” inventada en la Revolución francesa, Ortega y Gasset publicó: “Ser de la izquierda es, como ser de la derecha, una de las infinitas maneras que el hombre puede elegir para ser un imbécil: ambas, en efecto, son formas de la hemiplejía moral...”. El autor de Las diez sinfonías de Gorka König explica como nadie de forma brillante la trampa y la salida de esta hemiplejía fatal.

“Los usureros no tienen miedo a los terroristas; han sido ellos los que diseñaron ese modelo para identificar de antemano la oposición y aislarla. Sólo temen una cosa: no son amados, nadie los ama” A otro nivel, el autor muestra que cierta música es, en sí misma, un lenguaje, capaz de transmitir ideas a sus oyentes. Mientras que este libro es un compendio de ideas y asuntos intelectuales de gran alcance (Estado y gobierno, la usura como la causa principal de una civilización decadente, el hombre y la mujer como pareja colaboradora, y el discurso filosófico verdadero y la

espiritualidad como única base para un cambio real); no obstante, entra en la mente de su lector de una manera musical, sinfónica: leyéndolo a uno le parece escuchar las melodías, la sonoridad y el cromatismo de sus pensamientos. Las descripciones vivaces de los estados humanos que una persona puede experimentar en su destino captan mi atención y mi admiración (“Tenía dieciocho años y el mundo estaba al borde de la guerra. Lo presentía pero no lo entendía”). En un solo instante de reconocimiento personal, este libro puede conmoverte como si fuera un leitmotiv wagneriano, el inicio inolvidable de una sinfonía de Beethoven o la estremecedora voz de Bach, porque lo saboreamos a varios niveles: intelectualmente y en la profundidad de uno mismo. La mujer de König dice: [...] Los usureros no tienen miedo a los terroristas; han sido ellos los que diseñaron ese modelo para identificar de antemano la oposición y aislarla. Sólo temen una cosa: no son amados, nadie los ama, ni siquiera sus defensores ni sus colaboradores. Han robado el Anillo y en consecuencia han negado el amor. Gorka König y yo hemos descubierto la clase de hombres y mujeres que son necesarios para librar al mundo de la maldición de la usura. Creemos un hombre espontáneo y una mujer amante y consciente... Leer este libro sirve de

enseñanza y guía imprescindibles para llegar al barco de rescate del Titanic. ¡Asegúrense un asiento en él cuanto antes! Los Juegos Olímpicos se acabarán pronto. Sobre el autor: Ian Dallas, escritor nacido en Escocia, estudió en la Real Academia de Arte Dramático de Londres y fue alumno de la Universidad de Londres. Fue contratado por la BBC como dramaturgo y trabajó en una película de Federico Fellini. Más tarde se convirtió al Islam y escribió su novela crucial El Libro de los Extraños, basada en sus experiencias. Sus obras tratan diversos temas, tales como la música clásica y sus políticas (El nuevo Wagneriano), la caballería en la Inglaterra de los Tudor (El ínterin es mío), la política de Roma (Los mecanismos del universo destrozado) y el inicio de la democracia moderna en la Revolución francesa (La hora del beduino). Su último libro, La ciudad entera, es una meditación en forma de mosaico sobre la libertad humana como capacidad para resistir la tiranía. Bajo su nombre musulmán, Shayj Abdalqadir as-Sufi, ha publicado trabajos sobre el Islam y es el mentor intelectual y espiritual de una gran e influyente comunidad de musulmanes en varias partes del mundo. Traducido del inglés por Imán Gross.


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Dhu ‘l-hiyyah 1437 / Septiembre 2016 ISLAM HOY

¿Y después de Ramadán, qué? Ahmad Bermejo Granada

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s conocido que tras la tempestad llega la calma, tras momentos de intensa actividad llega la relajación, tras semanas en las que hemos cambiado nuestras vidas y nos hemos esforzado en alcanzar algo, una vez que lo hemos hecho, una vez que hemos alcanzado nuestro objetivo, tendemos nuevamente a relajarnos. Esto es parte de la naturaleza del ser humano e ilustra a la perfección lo que millones de musulmanes de todo el mundo han vivido durante el mes de Ramadán. En los días y noches de este mes, han cambiado sus vidas, se han entregado a Allah ayunando durante el día, haciendo oración durante la noche, anhelando, con Imán y con esperanza, que sus faltas fueran perdonadas, y desde estas líneas pedimos a Allah que cubra con Su Misericordia y con Su Perdón a todos ellos. El mes de Ramadán ha sido la tormenta, la tempestad que ha hecho necesario que atáramos fuertemente nuestras velas, cogiéramos con firmeza el timón y, con un rumbo claro, guiáramos la nave de nuestras vidas hacia la obediencia y la sinceridad para con Allah, subhanawahu wa ta’ala. Esta tempestad ha terminado, el mes de Ramadán ha concluido, y lo hemos salvado con éxito; las aguas vuelven a su cauce tras la celebración y alegría del día del ‘Id, y ahora es cuando de verdad llegan los momentos que marcan y diferencian el iman y la sinceridad de una persona, pues en los momentos de tempestad todos agarramos con fuerza las velas, pero una vez que ha pasado esa tormenta tendemos

a relajarnos y dejar que el barco navegue prácticamente sin rumbo por las calmadas aguas con la ligera brisa del océano refrescando nuestros rostros. Son estos momentos en los que no debemos caer en el error de relajarnos por completo hasta el punto de olvidar a Allah, ya que los musulmanes, ya estén en el oriente o en el occidente de la Tierra, no son de los que adoran a Allah en momentos determinados del año o únicamente cuando pasan por situaciones de dificultad; los creyentes son los que se acuerdan de Allah en

Jattab, uno de los más grandes creyentes, tan firme y sincero que si el Shaytán se encontraba con él, se iba por otro camino, no fue capaz de asimilar esta situación; sacó su espada, se subió al mimbar y comenzó a gritar: “A quien diga que Muhammad ha muerto, le cortaré la cabeza”. En esos momento de máxima tensión, entró en la mezquita Abu Bakr, se cercioró de que su amado compañero y Profeta había muerto y, dirigiéndose al lugar donde se encontraba ‘Umar, exclamó: “Quien adore a Muhammad que sepa que Muhammad ha

vuestros talones? Quien se vuelva sobre sus talones no perjudicará a Allah en absoluto. Y Allah recompensará a los agradecidos”. Este suceso de los primeros momentos vividos tras la muerte del Mensajero de Allah y las palabras escogidas por Abu Bakr tienen dos grandes enseñanzas que debemos recordarnos una vez que ha concluido el mes de Ramadán: la primera de ellas es que Allah está vivo y nunca muere; por consiguiente, no se Le adora sólo en momentos determinados, sino que la adoración, o el

Yumua en la Mezquita Mayor de Granada el pasado día 26 de agosto. todo momento y situación, y eso conduce a que Allah se acuerde de ellos en todo momento y situación. Cuando el Mensajero de Allah, salla allahu alaihi wa sallam, abandonó este mundo y fue al encuentro de Su Señor, los Sahaba no podían creerlo, no daban crédito. ‘Umar Ibn al

muerto; quien adore a Allah que sepa que Allah está vivo y nunca muere”, y a continuación recitó la aleya de la Sura de la Familia de ‘Imran, en la que Allah dice: “Muhammad no es sino un Mensajero antes del cual ya hubo otros Mensajeros; si muriese o lo mataran, ¿os volveríais sobre

recuerdo hacia Él, es constante, no tiene pausa, no tiene final, no concluye con la finalización del mes de Ramadán. Y la segunda enseñanza, que cobra una importancia especial tras el Ramadán, es la aleya del Corán que escogió el primer califa del Islam: que a Allah no Le perjudica nada,

no Le afecta en absoluto que nos olvidemos de Él, no tiene importancia para Él que Le adoremos en Ramadán y luego

“Quien adore a Muhammad que sepa que Muhammad ha muerto, quien adore a Allah que sepa que Allah está vivo y nunca muere” nos olvidemos, sino que todo es por nosotros, la recompensa es para los agradecidos, el beneficio es para los que Le han adorado en Ramadán y luego continúan adorándole una vez que este mes ha terminado. Es curioso, o puede que no tanto si conocemos la Generosidad y Misericordia de Allah, que todo lo que hacemos en nuestra “relación” con Él es en nuestro propio beneficio, sin que a Él Le afecte en nada: ayunamos por nosotros, hacemos la oración por nosotros, pagamos el zakat por nosotros… Los grandes beneficiados de todo esto somos nosotros, sin que a Allah Le afecte en absoluto. Y Allah mantiene esta puerta abierta de beneficiarnos inmensamente una vez que ha concluido el mes de Ramadán. Esta puerta continúa abierta, no se ha cerrado, pues son numerosas las maneras que tenemos de obtener la recompensa. De modo que, ya que Allah no ha cerrado esa puerta, nosotros, como creyentes sinceros, tampoco debemos hacerlo. No debemos caer en el gran error de pensar que únicamente podemos ganar en Ramadán, ya que quien adore a Ramadán que sepa que Ramadán ha concluido y quien adore a Allah que sepa que Allah está vivo y nunca muere.


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Dhu ‘l-hiyyah 1437 / Septiembre 2016 ISLAM HOY

Clases de costura para niñas Imán Al Yauhariah Granada

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esde los principios de la vida en la Tierra el ser humano ha elaborado ropas con las que cubrirse utilizando diversos materiales y técnicas que se han ido perfeccionando a lo largo del tiempo y en los distintos pueblos de acuerdo con las costumbres propias de cada zona. Es muy curioso constatar que la fabricación de ropas y el arte de la costura es casi tan antiguo como la humanidad misma y que podemos encontrarnos en algún museo arqueológico agujas e incluso botones hechos de hueso datados en los periodos más remotos de la antigüedad conocida. En las culturas más evolucionadas siempre han tenido gran desarrollo estas técnicas, llegando a dar lugar a piezas bellísimas, verdaderas obras de arte en lo que se refiere a tejidos, bordado, encajes, diseño o la confección en sí misma de diversas prendas tanto para el vestido como para otros usos prácticos y decorativos. Desde Asia a Europa, pasando por las peculiaridades características de cada país y cada época, nuestra vida lleva siglos rodeada,

muchas veces sin que nos demos cuenta, de diversos tejidos en todas las áreas habitables en las que nos movemos: cortinas, manteles, sábanas y tapicerías de mobiliario, incluso de los vehículos que utilizamos hoy en día, aunque éstas sean la mayoría de las veces de materiales sintéticos propios de nuestra época. En la actualidad, tanto en esta área como en muchas otras, las características propias del modelo económico predominante, enfocado al consumo masivo y a la industria como medio de explotación abusiva de los recursos para el enriquecimiento de unos pocos y no como trabajo bien hecho realizado para cubrir las necesidades humanas ‒hablando no solamente en términos materiales, sino de bienestar general y saludable‒, han hecho que la evolución de todo este aspecto de la vida se haya enfocado hacia un movimiento comercial de proporciones inauditas que hacen cada día más patentes las grandes diferencias sociales existentes. Tanto en el área de la salud como en el de la comida, como por supuesto en el de la ropa, lo natural, lo saludable, aquello que Allah, subhana wa ta’ala, ha creado para la vida del hombre y la mujer en la Tierra, aquello que nos ha sido dado para cubrir todas nuestras necesidades está poco a poco siendo acaparado

por unos pocos que dan al resto de la humanidad sustitutos, como los conquistadores daban a los indígenas conquistados piezas de vidrio sin valor alguno a cambio de oro,

tradicionalmente en nuestra cultura han sido las mujeres quienes aprendieron a coser para sus casas, ya que eso formaba parte de la economía doméstica igual que

Maestra (en el centro), alumnas y madres del grupo de costura. y vestirse de petróleo, con hacer una mermelada o una diseños horrorosos y confec- conserva para aprovechar el ción desastrosa, en lugar de excedente de fruta cada temalgodón, seda, lino... es mu- porada; pero también formachas veces el recurso que les ba parte de una buena educaqueda a muchas personas. ción, contemplando, a la par Sin embargo, comprar que la destreza en la habilidad materiales naturales sin manual, el refinamiento y la confeccionar todavía está al sensibilidad para el buen gusalcance de cualquier bolsillo; to y el cuidado por las cosas hacer nuestros propios dise- bien hechas. ños y vestir nuestros cuerpos, En esta época en que exisa nuestros hijos y nuestras ca- te una tendencia a que homsas a nuestro gusto, e incluso bres y mujeres se diferencien influir en el mundo tan me- cada vez menos, creo que es diático de la moda con buen muy importante que ambos gusto, no está lejos de nadie. sexos adquieran durante su Aunque siempre ha exis- educación una formación ditido la profesión de sas- ferenciada que estimule las tre ejercida por hombres, cualidades y características

propias de cada uno. Son muchos ya los psicólogos que claman y las voces que se levantan en favor de esta diferenciación que permita a cada uno el desarrollo de lo mejor de sí mismo sin estereotipos ni prejuicios, que si bien hace años se daban en el sentido de no permitir a ninguna mujer ciertas actividades para las que podía estar muy bien cualificada, hoy se dan en sentido opuesto con una especie de veto social a lo que tradicionalmente en la sociedad occidental han sido asuntos de la mujer, administrados y gestionados por ellas. Con este objetivo, se estuvieron impartiendo el pasado curso en el anexo al Centro Islámico de la Mezquita Mayor de Granada clases de costura para niñas, y aunque se trataba todavía de un pequeño grupo, han gozado de un gran éxito en su realización. A lo largo del curso hemos podido observar el efecto positivo que las clases han tenido sobre la capacidad de concentración de las niñas, así como en el desarrollo de su creatividad, por mencionar sólo algunos de sus aspectos más evidentes. Esperamos, con la ayuda de Allah, continuar con estas clases el próximo curso, ya que tanto maestras como alumnas hemos participado hasta el final con gran satisfacción y entusiasmo.


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Dhu ‘l-hiyyah 1437 / Septiembre 2016 ISLAM HOY

La herencia, fundamento de una sociedad justa Abdul Ghani Melara Granada

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llah dice en el Corán: “Y cuando tu Señor le dijo a los ángeles: Voy a poner un califa en la Tierra…” (Sura de la Vaca, 30). La palabra califa procede del árabe jalifah, que significa ‘aquel que ocupa el lugar de otro en su ausencia’. A la vez, la raíz de la palabra tiene que ver con ‘suceder, ir una cosa a continuación de otra’. De manera que cuando Allah dice en el Corán: “Voy a poner un califa en la Tierra”, está diciendo que va a poner a alguien que ocupe Su lugar, aunque Allah no está ni Ausente ni Lejano, y a la vez, que este ser humano responsable de llevar a cabo los mandatos de Allah y a cuyo servicio está el mundo entero para este fin se perpetuará de generación en generación a través del secreto de la herencia. Dice Ibn Kazir en el comentario de esta aleya: “Quiere decir una gente que vendrán unos después de otros sucediéndose generación tras generación”, como dice Allah también en la aleya 39 de la Sura Fatir: “Y Él es Aquel que os ha hecho califas en la Tierra”, entendiéndose como que unos suceden a los otros. Todo en la creación se perpetúa a través de la herencia. La semilla es la portadora de la herencia que Allah le ha otorgado gracias a Su voluntad de bien y a través de la manifestación de Su nombre, Al Hafidh, el Preservador. La herencia genética preserva la continuidad de los seres vivos que pueblan

la Tierra. El nivel material de la herencia queda recogido en el Corán con un detalle nunca antes conocido en la historia de la humanidad. La forma en la que está regulada la herencia de la riqueza en el Din del Islam la convierte en una ciencia en sí misma. Cuando muere una persona, lo primero que se dispone de su riqueza es lo que se necesita para su mortaja y entierro, luego las deudas que tuviera, luego el legado que haya hecho del tercio de su riqueza y el resto se reparte entre sus herederos. La ciencia que estudia a quién corresponde recibir la herencia y la forma de repartirla se conoce como ‘Ilmu al Faráíd.

completado con la Sunna. De Abu Huraira, que Allah esté complacido con él, que dijo: “El Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: ‘Aprended al Faráíd (las partes preceptivas de la herencia) y enseñadlas a la gente, pues ellas son la mitad del conocimiento y se olvida, y será lo primero en ser retirado de mi Umma” (Transmitido por Ibn Maŷah y ad-Daraqutní). Pero la herencia tiene un significado más amplio que aquello que afecta a la riqueza. En el conocido hadiz de la Peregrinación, se dice: “Vosotros estáis en una herencia de la herencia de vuestro padre Ibrahim”, refiriéndose a la millah, la creencia y la adoración de Ibrahim, sea sobre él la Paz, de la que somos he-

siervos justos”. Y se han transmitido dos explicaciones de Ibn ‘Abbás, una que dice que se refiere a la Tierra del Jardín y otra que dice que se refiere a la Tierra en la que vivimos. En cualquier caso es el secreto de la herencia el que mantiene todo cuanto existe. La riqueza se preserva por medio de la herencia, el conocimiento se transmite de forma que unos lo heredan de otros, al igual que las cualidades de carácter se transmiten por la genética y luego por la educación, y lo mismo sucede con la transmisión en el camino espiritual, donde todo maestro tiene al menos un heredero de su secreto y de su conocimiento. El Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y

Dice Allah, sea ensalzado, en la Sura de las Mujeres, aleya séptima: “A los hombres les corresponde una parte de lo que dejen los padres y los parientes cercanos, y a las mujeres les corresponde una parte de lo que dejen los padres y los parientes cercanos, sea poco o mucho. Una parte estipulada como un precepto”. Luego, dentro de la misma sura, Allah explica al detalle la forma de repartir la herencia, un detalle con el que muy pocas cosas se explican en el Corán, que luego queda

rederos y cuya esencia es el tauhid, el reconocimiento y la declaración de la unicidad divina. En la Sura de los Creyentes, después de hacer una descripción de las acciones que definen a los creyentes, dice: “Ésos son los herederos, aquéllos que heredarán el Firdaus, en él serán inmortales” (Aleyas 10-11). Y en la Sura de los Profetas, aleya 105, dice: “Y en verdad escribimos en los Salmos, después del Recuerdo, que la Tierra la heredarían Mis

paz, dijo: “En verdad los ‘ulamá (los hombres de conocimiento) son los herederos de los Profetas; no dejaron como herencia ni un dinar ni un dírham, sino que dejaron como herencia el conocimiento; así pues, quien lo tome habrá tomado una porción abundante”. Lo transmitió At Tirmidhí. De hecho, el mejor de la creación, nuestro Profeta Muhammad, al que Allah le dé Su gracia y paz, no dejó en herencia ninguna riqueza material. Es sabido que cuando murió tenía su armadura empeñada, pero

él dijo: “He dejado entre vosotros dos cosas después de las cuales no os extraviaréis: el

La semilla es la portadora de la herencia que Allah le ha otorgado gracias a Su voluntad de bien y a través de la manifestación de Su nombre Libro de Allah y mi Sunna”. Los Profetas son lo mejor de la creación de Allah y sus herederos son lo mejor de las criaturas después de ellos, pero los ‘ulamá no son simplemente los eruditos, el conocimiento, tal y como lo definió Imam Malik, es una luz en el corazón, y esa luz en el corazón del ser humano ha ido pasando desde el principio de los tiempos, de Profeta en Profeta, de hombre de conocimiento en hombre de conocimiento, hasta llegar al sello de la profecía, nuestro maestro Muhammad, al que Allah le dé Su gracia y paz. Y puesto que él es el sello de la profecía y ya no habrá más Profetas, dijo: “Los ‘ulamá de mi Umma son como los Profetas de los hijos de Israel”, indicando el altísimo rango de los hombres de conocimiento de su Umma e indicando también que después de su muerte la herencia continuaba. Le pedimos a Allah que nos enseñe aquello que nos beneficie en ambas moradas y nos haga propicio guardar la compañía de aquellos hombres de conocimiento que señalan el camino hacia lo que Le complace. Y sea nuestra última oración: “La alabanza pertenece a Allah, el Señor de los mundos”.


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La justicia en el Islam Yahia Ballesteros Granada

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artos estamos de ver cómo figuras importantes (políticos corruptos, directores de bancos u organismos internacionales, etc.) burlan sus condenas por delitos de corrupción mediante indultos, fiscales de manga ancha, condenas ridículas por las que ni pierden el patrimonio que acumularon mediante sus corruptelas y triquiñuelas de variados tipos, mientras que infelices por pequeños delitos acaban sufriendo pesadas condenas o pierden sus derechos más elementales (vivienda, negocio, propiedad intelectual…) ante la pesada maquinaria de una justicia que necesita complicados apoyos jurídicos (caros, por supuesto) para sacar adelante el recurso más básico que se pueda presentar. Me estoy acordando, por ejemplo, del caso de una escritora gallega, desconocida y pobre, que presentó su novela a un

famoso premio planetario (en realidad español, pero de nombre más pomposo) y no solo no la premiaron, sino que utilizaron su obra, con un equipo de negros de la editorial, para rehacerla en días y presentarla al premio, pero a nombre de otro gallego, este famoso y rico, además de Premio Nobel. Se presentó incluso fuera de plazo, pero resultó premiada, claro. La autora puso una demanda al ver el fraude, pero la Justicia falló a favor del autor rico y su editorial poderosa, argumentando en su resolución, como con recochineo, que hasta para plagiar hay que ser un genio. Es solo una anécdota, pero representativa. Un simple divorcio te puede costar un dineral (a ambos: marido y esposa; quienes de verdad ganan son los abogados). Si los bancos se han quedado dinero de cláusulas suelo mal aplicadas, no hay problema, se les perdona. Distinto sería si fuera un deudor el que no pudiera pagar porque se ha quedado en la ruina. A ese, al cuello y sin piedad. Y eso, por no hablar de eficacia y rapidez, que en cualquier justicia que se precie debería

ser consustancial y, en la que conocemos, esas palabras suenan a sarcasmo. Para hacer un chiste malo, podríamos decir que es “democrática” pero con retraso (amplio, por cierto). Pues bien, yo quiero traer a estas páginas las recomendaciones que Úmar, uno de los cuatro primeros califas del Islam, dio a Abú Musa al Ashaarí cuando lo nombró cadí de Kufa. Fueron pronunciadas en el siglo VII de nuestra era, hace, pues, más de mil trescientos años. Pero juzgue el lector hasta qué punto debería

Administrar justicia es una obligación rigurosa, una norma observada. [...] Exige al demandante la prueba y al demandado el juramento tomarlas en cuenta cualquier juez de cualquier época que quiera que su justicia sea eficaz, imparcial y respetada por todo

el mundo. Van sin comentarios por mi parte; se comentan solas: Administrar justicia es una obligación rigurosa, una norma observada. Escucha a los litigantes con atención, porque es inútil alegar un derecho cuya reclamación no surta efecto. Sé conciliador entre las gentes en tu comportamiento, tu tribunal y tu justicia, que haya para todos una igualdad perfecta, a fin de que el hombre poderoso no encuentre en ti un punto vulnerable ni el hombre débil se desespere de tu equidad. Exige al demandante la prueba y al demandado el juramento. Entre los musulmanes, la transacción es permitida mientras que no autorice lo vedado o vede lo autorizado. Si has pronunciado un juicio en la víspera, y que reflexionando en él al día siguiente fueras impulsado a rectificar tu dictamen, no vaciles lo más mínimo en reconsiderar la verdad, pues la verdad es antigua y eternal; más vale reconsiderarla que persistir en el error. Pesa cuidadosamente los conceptos que laten en tu mente y que no se hallen ni en el Corán ni en la Sunna para

justificarlos. Compenétrate de las semejanzas de las cosas y sus similitudes, a fin de poder juzgar cada cosa según sus análogas. Si un demandante declara que no lleva consigo el título o la prueba de que quiera servirse, difiere la causa a otro día a efecto de que pueda presentar lo que le falte. Si dentro del plazo fijado exhibiera la prueba que buscaba, decide a su favor; en su defecto, pronuncia en su contra. Esa es la mejor forma de disipar las dudas que puedan haber y dilucidar ambigüedades o ignorancia. Los muslimes son oodul (aceptables) testigos los unos de los otros, excepto los que hayan sufrido una pena corporal o que hayan sido convictos de un falso testimonio, o que se sospeche de su linaje o de su nexo como clientes. Dios, ¡enaltecido sea!, es el solo juez que puede prescindir de juramentos y de pruebas testimoniales. Durante las audiencias, no cedas a la impaciencia o al fastidio; no trates a los litigantes con desdén: Dios reserva una gran recompensa y una honrosa mención a aquel que restablece la verdad y la restituye a su propio sitial. Salud.

Occidente y el conocimiento: la gran falencia Ya’qub González Santiago de Chile, Chile

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uando Heidegger, uno de los pensadores más prominentes del pasado siglo, examinó el asunto del pensar, tropezó con un asunto sorprendente: en Occidente había habido un vacío, una omisión por más de dos mil años; se habían pensado un sinfín de cosas de la realidad pero se había descuidado un asunto fundamental de ella, la cuestión misma del ser. La piedra angular de todo aquello que había sido antes pensado había quedado sin ser considerada, pues se habían pensado las cosas pero no la realidad que las sustenta, por lo que dicha aproximación tenía una falencia que además de haber pasado inadvertida durante dos milenios, debía haber producido una manera de aproximarse a la realidad, una manera de “verla”, sumamente defectuosa. Esta deficiencia, a la que Heidegger llamó “el olvido del ser”, trae consigo dos consecuencias, por una parte, una

condición en la que el ser humano se pierde a sí mismo cual si fuese un objeto en un mundo de objetos, y por otra, la conexión de las acciones humanas a una serie de procedimientos automatizados sustentados en un tipo de pensar que no piensa, que no examina las cosas en su conjunto, algo así como dispositivos para el pensamiento en el que éste es confinado a tareas en cadena de procesamiento de información en las que la reflexión simplemente está ausente o “no es pertinente”. Eso explica en parte el porqué de que aunque desde hace casi cien años la física de partículas ha dado con una serie de descubrimientos sorprendentes que hubiesen debido demoler la concepción que hasta entonces se tenía acerca de un mundo sólido y una realidad material, para cambiarla paulatina pero radicalmente por una visión de un mundo evanescente que es el resultado de flujos y superposiciones de campos de fuerza (algo nada “físico” o “material”), ello no haya ocurrido y la anterior visión del mundo se haya mantenido vigente por otro siglo, hasta que una transformación de proporciones de nuestras sociedades, por la masificación

de dispositivos electrónicos y la computarización de un número cada vez mayor de procesos mentales, está dejando a éstos casi inhabilitados para asumir tareas diferentes de las acciones funcionales a los procesos laborales o a la pobre autosatisfacción que nos ofrece esta época de paradójico aislamiento en muchedumbres, complemento de lo anterior, y en su lugar haya ido tomando forma la visión de una realidad monolítica de un mundo artificial y clausurado donde no queda espacio sino para el fin de la historia, una de cuyas mejores parodias es la transposición del argumento del relato de la caverna de Platón al mundo imaginado por los hermanos Wachowsky en el film Matrix (donde, cínicamente, la nave base donde se recluyen los emancipadores del género humano se llama “Sión”), en el que las personas ya no perciben sino un mundo recreado de representaciones que sustituyen la vivencia de un mundo real por un sueño continuo en el que viven inmersos, situación parecida a la referida por Guy Debord en La sociedad del espectáculo. Esta condición, cuyo resultado es lo que Nietzsche llamó la del “último hombre”

(recordemos que él hablaba de la necesidad de superarlo), descrita por el pensador alemán Peter Sloterdijk bajo la tipología del cínico ‒en Crítica de la razón cínica‒, que nos ha llevado a habitar en campos de concentración a los que llamamos ciudades ‒aludidas por Ernst Jünger como vida de “termiteros”‒, y que puede ser vista como la articulación a gran escala de redes de circuitos y microchips, es la consecuencia, para Sloterdijk, de la disolución en los seres humanos de las capas protectoras que suponían su esfera de creencias, por lo que estos se han volcado en la construcción de un mundo envolvente en la búsqueda de un mundo interior que cumpliese en términos físicos el papel de cobijo del que carece en términos metafísicos; por lo que esta vida de invernaderos y dispositivos de climatización sería el corolario de una forma de ver que se desarrolló primeramente en Occidente, pese a que justamente aquí cueste tanto ver la relación directa entre acción y visión. De esto es justamente de lo que hablaba Heidegger, pues, volviendo a una forma anterior de ver la relación del pensar con la verdad en la antigua tradición

filosófica presocrática, entendió que en el modo de aproximarse a la realidad ocurre siempre una forma en que esta se muestra y al mismo tiempo se oculta (de allí el constante du’a de nuestro amado Mensajero, paz y bendiciones sobre él, pidiendo a Allah que le mostrase la realidad de las cosas). Lejos de esto, en Occidente se desarrolló una concepción de la verdad como un asunto de correspondencia, de equivalencia, en la que un metro son cien centímetros, fuerza igual a masa por aceleración, etc., que no dice nada del ver, del desocultar ni del velar, y que hace creer a quien la usa para aproximarse a las cosas que las está captando tal cual son. Esto es muy distinto del saber al que pudo referirse el profeta ‘Isa, paz sobre él, en el dicho que se le atribuye: “La verdad os hará libres”, comentado por Lanza del Vasto ‒un cristiano eminente que posiblemente en Occidente casi nadie conoce‒ diciendo que esta verdad no tiene que ver con lo que el mundo moderno entiende por conocimiento, ya que saber toda la física, toda la matemática, toda la química, etc., no nos hará libres, sino un saber por el que el entendimiento es volcado, y sin este vuelco el conocimiento es fallido.


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La comunidad musulmana española y el futuro de Islam en Europa Carta de despedida de un hermano de Indonesia Ibrahim Kholilul Rohman Indonesia

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sta es tan sólo una breve reflexión personal después de pasar cerca de ocho años viviendo en el continente europeo, durante los cuales he tenido la oportunidad de pasar unos cinco años en Gotemburgo, Suecia, y otros tres años en Sevilla, España. Este es el momento adecuado para escribir esta reflexión, ahora que estoy llegando a mis últimos días de trabajo y de vida en Europa. A menudo me pregunto: ¿Por qué podría la comunidad musulmana española ser el mejor prototipo del futuro del Islam en Europa? La respuesta se perfilará al final de este artículo, pero permítaseme primero que me presente. Haberme criado como musulmán en Indonesia fue realmente un gran honor para mí, ya que crecí en una nación con características muy específicas: somos un país de mayoría musulmana con una población aproximada de más de 200 millones de musulmanes (es decir, aproximadamente el 87 % de la población total), pero no somos un país musulmán. Eso me sitúa en un punto de partida importante, puesto que en mi país tenemos una gran conciencia y mucha experiencia para entender las diferencias. Por un lado, los valores islámicos ejercen una fuerte influencia en nuestro día a día; por el otro, tenemos la experiencia de haber sido gobernados por una mujer presidente, por ejemplo, lo cual pone de manifiesto el nivel de madurez de nuestra democracia, algo que otras naciones islámicas todavía están luchando por alcanzar.   Estamos acostumbrados a convivir con personas de diversa procedencia; celebramos al menos cinco grandes fiestas religiosas de cinco comunidades diferentes: como nación, celebramos los dos Eids, el Maulid, el Isra wal Mirayy y el Año Nuevo Islámico; Navidad y Semana Santa; Waisak para los budistas; Enggan para los hindúes, y el Año Nuevo Chino. Literalmente, celebramos el mayor número de fiestas religiosas entre 195 países del mundo entero. Yo personalmente he crecido viendo cada año la retrasmisión en directo de la misa de

Navidad emitida por uno de los canales de la televisión nacional desde la basílica de San Pedro en el Vaticano cada 25 de diciembre por la mañana. Ahora, cuando tengo el enorme privilegio de trabajar en el seno de un grupo de reflexión, un thinktank de la política europea (estoy trabajando como investigador de la Comisión Europea), les he contado a mis colegas italianos esta experiencia, y a menudo se quedan asombrados. “¿Me estás tomando el pelo? Si yo pensaba que Indonesia es de tal y tal manera…”. Este es uno de los privilegios de ser indonesio. En el otro lado de la moneda, yo crecí en el seno de una familia y de una sociedad musulmanas tradicionales. Hay al menos dos grandes organiza-

de la historia y la civilización del Islam. También habían fijado en mi imaginación un sueño y un anhelo de que algún día, en algún momento de mi vida, tendría la oportunidad de visitar Andalucía. En pocas palabras, después de tres años de vivir aquí mi impresión acerca de los musulmanes españoles, y en particular de los musulmanes españoles de Sevilla, es que son la mejor imagen, en estos momentos, para expresar y representar la identidad musulmana en Europa. Cuando digo “la mejor” no significa que ya hayan alcanzado la fase final de la sociedad, sino que están en un proceso en el cual todavía puede haber mejoras y perfeccionamiento. Mis experiencias de vivir en Europa se dividen en

esposa. Por lo tanto, el esfuerzo por encontrar una mezquita terminó más de una vez en una decepción, para hacernos reflexionar sobre el hecho de que somos musulmanes en Europa, con la gran variedad de modos de pensar, fiqh y etapas de desarrollo. Pero siempre pensábamos que debíamos adaptarnos al lugar en el que estuviéramos viviendo. En los primeros días después de su llegada a Suecia para visitarnos, nuestros padres nos decían: “Hijo, tienes suerte de que haya muchos musulmanes aquí (en Gotemburgo)”. Y yo les respondí: “Espérate hasta que veas cómo vociferan en los medios de transporte público; cómo cruzan la carretera por donde no deben, que literal-

Ibrahim con su familia en la Plaza de España de Sevilla. ciones religiosas en Indonesia: Nahdhatul Ulama (NU) y Muhammadiyah. Haría falta otro artículo para describir y diferenciar a estos dos grupos; pero, para hacer un retrato muy breve y simplista, el NU es más fuerte en la sociedad tradicional (áreas rurales) y Muhammadiyah es más dominante en la zonas urbanas; cada una de las dos con características diferentes.  Mi infancia transcurrió más bien en la sociedad NU de Java Oriental, rodeado de gente que iba diariamente a la madraza a aprender el Corán, el Hadiz y la gramática árabe (nahu y sarf); por cierto, el autor preferido y más famoso en Indonesia en materia de gramática árabe es Ibn Malik, el autor de la Alfiyya, nacido en Jaén en el año 1274 d. C. (https://en.wikipedia.org/ wiki/Ibn_Malik).   Las experiencias de mi infancia me habían dado una amplia comprensión de la riqueza

dos partes: mi época en Suecia y mi tiempo en España. Además, me las he arreglado para visitar casi todos los países del continente, desde Noruega, en el norte, hasta Gibraltar, en el sur, y desde Lisboa, en el oeste, hasta Moscú, en el este. Cada vez que tengo posibilidades de visitar alguno de estos países, siempre recuerdo lo que nuestros padres nos decían: “¡Encontrad la mezquita!”. En una ocasión, pasamos un día entero buscando una mezquita (en Budapest) y cuando por fin la encontramos, no estaba tan limpia como era de esperar, y, por otra parte, allí había alguien roncando a mediodía, cuando todo el mundo estaba en sus trabajos. Otra vez empleamos también bastante tiempo buscando una mezquita en Roma (no la más grande, sino una más pequeña que estaba más cerca de donde nos alojábamos en ese momento) para encontrarnos con que no dejaban entrar a mi

(hablun mina-Allah), pero nos olvidamos de nuestra responsabilidad horizontal (hablun minan-nas). Lo que encontré en España, o para ser más exactos, en Andalucía, fue casi un giro de 180 grados en el sentido opuesto. En primer lugar, hay muchas personas musulmanas españolas cuyo vínculo es mucho más fuerte con su propia tradición común. Se comportan como españoles normales: hablan (mucho, por cierto), salen con amigos, van a la playa y tienen fuertes lazos de hermandad. También he sido testigo de sus fuertes vínculos con sus familiares a pesar de que estos no hayan abrazado el Islam (todavía). Practican el diálogo entre religiones de manera automática casi todos los días sin que sea necesario etiquetarlo como un evento fuera de lo normal, a veces, incluso con sus propios padres y hermanos. He sido testigo de algunos musulmanes que se han convertido en verdaderos líderes, no sólo en la mezquita, sino también fuera de la mezquita. Demuestran que ser musulmán no les hace separarse de la vida normal, en el sentido horizontal. La generación joven está en la mejor disposición posible: acuden a la escuela; van a la madraza a memorizar el Corán, van a la universidad para convertirse en médicos, arquitectos u otras profesiones y tienen un fuerte vínculo con la iniciativa empresarial. En su mayoría están en una buena dirección. Su vida espiritual ha estado fuertemente respaldada por una correcta comprensión del papel del tasawwuf en las prácticas diarias, y en la mayoría de los casos, esa comprensión se traduce en mejores actos y en hacer las cosas bien. ¿Qué es lo que sigue? Creo que el siguiente paso después de esto será difundir este valor por toda Europa para presentar una imagen buena del Islam dentro y fuera de la mezquita y también seguir aprendiendo sobre las muchas ramas de conocimiento del Islam, para así enriquecer las diversas corrientes de pensamiento y participar en la discusión sobre el papel del Islam en la política, la sociedad y la economía. Pienso que la comunidad musulmana española podría ejercer un verdadero liderazgo en la transformación de los musulmanes de Europa en el futuro. Wallahu a’lam.

mente se chocan contigo, sin molestarse en decir ‘lo siento’, o cómo te interrumpen el lavado de tu lavadora antes de que haya terminado”. Simple y llanamente, no están preparados todavía para vivir en una sociedad más avanzada. Se pueden pasar más horas en la oración del viernes, sin darse cuenta de que algunos de nosotros estamos trabajando mientras que ellos no. Con comportamientos como los mencionados, aun así, a veces le exigen demasiado al país que los ha adoptado. Algunas experiencias desagradables como estas pueden hacerle a uno sentir inferioridad y, en algunos momentos, preguntarse: “¿Por qué no me siento orgulloso de ser musulmán?”. Simplemente, porque el medio en el que uno está viviendo no ayuda a poner de relieve lo que uno realmente es. A menudo estamos muy ocupados procurando satisfacer Traducido del inglés nuestras necesidades religiosas Abdulhasib Castiñeira

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ISLAM HOY 44, año VII, septiembre - octubre 2016  
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