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KICHWA / YAMAIPACHA

Fotograf铆a: Crist贸bal Corral

Por: Yana Lucila Lema

YamaiPacha / Actualidad 3


créditos Ing. Rafael Duchi Zaruma Director Ejecutivo INDESIC Directorio INDESIC Lola Piyahuaje Presidenta Lauro Sarango Vicepresidente Jorge Anrango Tesorero Benito Tapuyo Secretario Valeria Mena comunicacion@indesic.org Edición General Jhonny Suqui Soporte Técnico Comunicación INDESIC Distribución

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Fotografía - Valeria Mena - Jhonny Suqui - Cristóbal Corral - Javier Suqui Cepeda - Erika Urgilez - Stephanie Guaño - Archivos INDESIC Cortesía Fotografías - Gobierno Autónomo Descentralizado Municipal de Archidona. - Ministerio Coordinador de Patrimonio. - Secretaría Nacional de Pueblos SPMSPC. - Gobierno Autónomo Descentralizado Arosemena Tola. - Gobierno Autónomo Descentralizado Intercultural de Cañar.

Dirección Matriz Jorge Juan No. 31-87 entre Pasaje San Gabriel y Av. Mariana de Jesús Telf.: 022 227207 Quito - Ecuador Sucursal Francisco de Orellana y Ángel Manzano Telf. 032 889447 Puyo - Ecuador

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Foto Portad a: Vale

ria Mena

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Agradecimiento: Beatriz Gualán, Jazmín Carvajal, Cinthya Ramírez

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sumario

Impresión IIMAGINE Soluciones Publicitarias jcsanguino@gmail.com Cel. 0998202285 * Artículos, comentarios o sugerencias a: comunicacion@indesic.org ISSN No. 1390-6011

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KICHWA Kushikuy / Alegría NUESTRA INSTITUCIÓN Noticias INDESIC PERFIL Nina Pacari / Vivo ejemplo de mujer indígena EMPRENDEDORES Mishky Huarmy / Sirope de Penco JÓVENES TALENTOS César Ugsha / Arte y Talento Ecuatoriano TEMA CENTRAL Ecuador Estado Plurinacional e Intercultural - Atik Kurikamak Yupanki / Coordinador Nacional de Justicia Indígena - María Belén Moncayo / Ministra Coordinadora de Patrimonio - Rosa Mireya Cárdenas / Ministra de Secretaría Nacional de Pueblos TURISMO Zatzayaku en el corazón de la Amazonía FOTO REPORTAJE Carnavales, Ecuador 2013 CULTURA Fronteras e Identidad / Quito en los años 60; inmigración indígena. AMA KILLA Papitas con Salsa de Zambo HISTORIA JUMANDY Primera Revolución Indígena de América RIKUNAPAK / PARA MIRAR NUESTRA CONTRAPARTE Actividades de la Fundación

Hanns Seidel / Ecuador

34 MASHIKUNA / SOCIAL Los criterios expuestos en los artículos son de exclusiva responsabilidad de cada autor. YamaiPacha No. 63 Marzo 2013 Quito - Ecuador

www.indesic.org

Todos los derechos reservados: el INDESIC autoriza la reprodución de los artículos citando la fuente. Las fotografías e ilustraciones requieren autorización previa.


editorial Del Estado Uninacional a un Verdadero Estado Plurinacional aún es un Reto para los Pueblos Indígenas Hablar del Estado Plurinacional e Intercultural en el Ecuador, sigue siendo una “utopía” particularmente para los proponentes, es decir para las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Ecuador, ya que poco o nada se ha hecho para ejercer y aplicar de manera efectiva los derechos de los Pueblos Indígenas en el marco del nuevo Estado Plurinacional e Intercultural. Hablar de un Estado Plurinacional e Intercultural implica cambios profundos en las estructuras del Estado, precisamente reconocer y otorgar derechos a los Pueblos Indígenas; el Estado debe respetar, promover, desarrollar y potencializar las propias formas de vida de los Pueblos, sus formas de organización y crear nuevas instituciones interculturales; de ahí que es necesario dejar atrás el viejo estado uninacional excluyente. La interculturalidad implica la convivencia armónica entre los diversos Pueblos y Nacionalidades, y la cultura blanca mestiza, esto implica la armonización de los diversos en igualdad de condiciones sin discriminación alguna, ninguna cultura está por encima de las otras; sin superioridad ni inferioridad, iguales pero diferentes al mismo tiempo, es decir vivir y convivir la unidad en la diversidad.

Ing. Rafael Duchi Zaruma Director Ejecutivo del Instituto para el Desarrollo Social y de las Investigaciones Científicas INDESIC.

Por otro lado no se puede hacer efectivo el verdadero Estado Plurinacional e Intercultural sin que el Estado Ecuatoriano asigne los recursos económicos necesarios para que los Pueblos y Nacionalidades, promuevan su propio desarrollo, es decir un desarrollo endógeno con identidad; de cada una de las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades. En este marco el Instituto para el Desarrollo Social y de las Investigaciones Científicas INDESIC, en la presente edición de la Revista YamaiPacha No. 63, presenta las dos versiones; una desde los proponentes es decir de los Pueblos Indígenas y otra desde los protagonistas del Estado. direccion.ejecutiva@indesic.org

YamaiPacha / Actualidad

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Cartas del Lector

Agradecimiento Estimados miembros de YamaiPacha.

Saludos Señores REVISTA INTERCULTURAL YAMAIPACHA

Agradezco su gentileza de remitirme los ejemplares de la Revista Intercultural YamaiPacha, misma que la he recibido en ocasiones anteriores y que considero son una muestra de la riqueza intercultural que posee nuestro país, los temas en ella tratados son de interés y permiten conocer de los protagonistas, los logros y la realidad de nuestras nacionalidades y pueblos.

Con un cordial saludo, me suscribo. Atentamente,

Ms.C. Marcelino Chumpi Jimpikit Prefecto de Morona Santiago.

Lic. Juan Peralvo COORDINADOR DEL RECTORADO UCE

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Atento saludo, Reciban nuestro agradecimiento por la entrega de la Revista Intercultural YamaiPacha y a la vez la cálida felicitación por el invalorable trabajo que realizan en beneficio de los grupos humanos.

Felicitaciones

Muchos éxitos

Con mucho interés leí las últimas tres ediciones de su revista YamaiPacha y quiero felicitar a todo el equipo de la revista. Muy raro tengo la posibilidad de leer una revista tan informativa e interesante de los Pueblos y Nacionalidades del Ecuador.

Estimados YamaiPacha reciban mi saludo y felicitaciones por la revista, debido a que esta ha sido de mucha ayuda para que los jóvenes kichwas reflejemos nuestros conocimientos y capacidades ante las discrepancias de la sociedad opresora.

Espero que sigan adelante,

Les deseo que sigan adelante haciendo las revistas, saludos en nombre de los pueblos kichwas del Ecuador.

Con cordiales saludos de Austria Patrick Waimann

Alejandro León Estudiante del Colegio “Corazón de la Patria” Riobamba


Nuestra Institución Agasajo Navideño INDESIC El Instituto para el Desarrollo Social y de las Investigaciones Científicas INDESIC realizó un pequeño agasajo navideño el pasado 22 de diciembre del 2012, en la Cooperativa San Juan Bosco sector del Itchimbia en Quito, espacio en el que no pudo faltar la participación de nuestra Ñusta Nakuraymi 2012-2013, la señorita Tamialy Guamán, quien junto al grupo de danza Urbe Andina, cantantes y payasos amenizaron este agasajo navideño, alegraron a los niños a través de juegos tradicionales y ollas encantadas, una mañana y tarde amena para celebrar.

Fotografías: Jhonny F. Suqui

Becarios AGIP-INDESIC se Gradúan El pasado mes de diciembre del 2012 el INDESIC estaba de fiesta puesto que tres becarias (Rosa Zoila Aranda Cuji, Aybe Margarita Tapuy Vargas y Jenny Elizabeth Cuji Vargas) se graduaron en la carrera de Ingeniería en Contabilidad y Auditoría, en la Universidad UNIANDES – PUYO, este acontecimiento es una muestra de la gran labor ejercida tanto por AGIP-INDESIC, como por los becarios, donde uno a uno nos demuestran su interés por superarse y cumplir sus metas. Rosa Zoila Aranda Cuji ingresó en el 2005 y pertenece a la comunidad de LIPUNO y a la organización de A.I.E.P.R.A. Aybe Margarita Tapuy Vargas ingresó en el 2005 y pertenece a la comunidad de KURINTZA y a la organización de ASODIRA. Jenny Elizabeth Cuji Vargas ingresó en el 2006 y pertenece a la comunidad de ILIPI y a la organización de WICHUKACHI. Las tres hoy por hoy son dignas de una fuerte felicitación por parte de todos quienes conformamos el INDESIC. ¡Felicidades! YamaiPacha / Actualidad

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Perfil

PERFIL /

Nina Pacari

Vivo ejemplo de mujer indígena

Niñez Nace en la provincia de Imbabura en el cantón Cotacachi específicamente en la ciudad; sus padres provienen del cantón Otavalo; de la comunidad de Peguche y Quinchuqui respectivamente. Nina Pacari no nace en un mundo de comunidad, pero sí se trasladan las costumbres y los principios comunitarios a su hogar. Sin embargo vive dos tipos de exclusiones sociales; tanto la exclusión en la comunidad por haberse trasladado a un territorio distinto, como la exclusión de los citadinos por ser distintos identitariamente.

Fotografías: Jhonny F. Suqui

Adolescencia y juventud En su adolescencia empieza ya a trabajar en pro de los derechos indígenas a través de la formación del taller cultural causanakunchic; que traduce hemos sido, somos, y seguiremos viviendo, o vivimos antes, vivimos ahora y viviremos después, como kichwas. En este taller donde trabajó con la colaboración de varios compañeros de juventud, se buscaba reafirmar que los indígenas no podían ser identificados solo como campesinos, por el hecho de realizar trabajos del campo; “nosotros no éramos campesinos pero si kichwas; por lo tanto el que está en el campo también es kichwa”. Cuando llegó a Quito fue a estudiar en la Universidad Central del Ecuador; donde comenzó a relacionarse con las organizaciones sociales tales como la CONFENAIE, CONAIE Y ECUARUNARI; posteriormente al concluir la vida universitaria, en el año de 1984 se traslada a Riobamba; donde ejercerá su profesión. Profesional Una vez graduada Nina Pacari empezó a ejercer su profesión en Riobamba; un hecho de mucha valentía puesto que era un asombro ver una indígena abogada y además que sea de otra provincia; había mucho racismo y duda hacia los indígenas; la típica pregunta se escuchaba resonar ¿será que puede? “Entonces uno tenía que hacer el doble o triple de esfuerzo para ser un profesional de calidad” dice Nina Pacari “Juicio ganado, juicio que legitimaba más la solvencia profesional”.

Nina Pacari una mujer indígena que ha tenido gran trascendencia política y social en el mundo kichwa y el mundo entero.

Movimiento indígena Una vez en Riobamba, Nina Pacari ingresa al Movimiento Indígena de Chimborazo –MICH, y es desde allí donde la organización promueve su candidatura para la dirigencia de la CONAIE en 1993; año en que fue elegida como Dirigente de Tierras y Territorios por la Provincia de Chimborazo; hecho histórico hasta hoy en día pues fue la primera vez que una mujer asume una dirigencia de una de las áreas que constituye la columna vertebral de la lucha de la CONAIE; “hay que fortalecer aún más este proceso; porque no puede ser que solo los hombres estén al frente; cuando hay un aporte también de las mujeres” afirma Nina Pacari.


PERFIL / YAMAIPACHA

Representación indígena

planteado nosotros como pueblos, para modificar el modelo de estado y el modelo de economía; no lo vamos a lograr de la noche a la mañana; pero de que hay cambios, aportes distintos y potenciales a diferencia de las otras décadas, hay cambios.

A partir de los noventa con el peso social del levantamiento indígena y la participación individual de los dirigentes indígenas, se ha logrado mermar el racismo; el cual ya no es evidenciado como en la década de los setenta y ochenta debido a la participación individual y colectiva de los indígenas nos cuenta Nina Pacari; “Cuando fui dirigente de tierras y territorios de la CONAIE en la década de los noventa en la reforma agraria era yo quien salía al debate intelectual y demostraba que los pueblos indígenas somos capaces.”

Se debe considerar que en cada tiempo y en cada contexto nuestros mayores también lucharon a su manera contra el colonialismo, en defensa de sus territorios frente a las haciendas, frente a los obrajes; todo el tiempo ha habido una lucha permanente de los pueblos y lo que queremos ahora es seguir llevando ese sueño más estructurado y es lo que los pueblos indígenas hemos llamado proyecto político.”

Una digna mujer y representante indígena que ha desempeñado varios cargos en el ámbito político del país; tales como la diputación nacional, la participación en la Asamblea Nacional Constituyente por Chimborazo (1997), en la Cancillería (2003), en el Tribunal Constitucional, hoy Corte Constitucional (2007-2012).

Participación de la mujer indígena kichwa

La participación femenina de la mujer indígena, comparando hace unos treinta años, ha tenido tanto cambios cualitativos como cuantitativos.

Cree que es bueno medir los tiempos como lo hacían los abuelos; “es bueno participar cuando somos valiosos y oportunos; si me corresponde intervenir en ese momento lo hago; pero si ya es el momento de generar relevos pues tienen que hacerse esos relevos; no es bueno estar de eterno dirigente” y para esta líder ese es el rol de los jóvenes hoy en día. Es por ello que hoy por hoy no es evidenciada la participación de ex autoridades indígenas; “no verán ustedes a otros compañeros y compañeras pronunciándose en lugar de los dirigentes que son nuestras autoridades, o dando declaraciones en su lugar; porque nosotros respetamos a nuestras autoridades indígenas y ellos son los que tienen la voz, ya no es nuestro tiempo, la autoridad es otra” afirma Nina Pacari; sin embargo nadie ha dejado de ser parte del proceso y tenemos el derecho y obligación de seguir contribuyendo con la organización indígena.

Su papel

“Mi papel ha sido caminar llevando adelante una propuesta de construcción

Cuantitativos en la medida que se puede observar más presencia de mujeres indígenas en los distintos espacios; por ejemplo en la propia organización se ha visibilizado una presencia activa de la mujer; han existido presidentas de organizaciones provinciales; como es el caso de Carmen Yamberla una fabulosa líder en Imbabura o la compañera Dioselina en Cotopaxi.

política, hecha desde los pueblos y también con aportes individuales; lo que se ha buscado es ser el portador de esos procesos de cambio y transformación que se ha planteado el movimiento indígena, que nos hemos

Cualitativamente se ha observado una participación de la mujer en los ámbitos comunitarios, social, económico, del mundo kichwa; al igual que fuera del mismo, en el mundo de las relaciones interculturales, en la política nacional, desde el ámbito de la profesionalización: por ejemplo, existen mujeres indígenas médicas, juristas, poetas; existen participaciones valiosas que tienen discursos

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PERFIL /

fuertes y han demostrado capacidad en todo este proceso de los pueblos indígenas; afirma entusiastamente Nina Pacari. La participación política de la mujer en el movimiento indígena a partir del año noventa y seis con el Movimiento Pachakutik ha sido considerable; se ha observado mujeres concejalas, consejeras, alcaldesas; por ejemplo en la provincia de Cañar fue emblemático tener a la primera mujer alcaldesa indígena a nivel latinoamericano; dice Nina Pacari. Sin embargo no se ha lanzado únicamente a la mujer al empoderamiento, puesto que “somos todo un pueblo indígena excluido, debemos decir hombres, mujeres y todo el pueblo indígena al empoderamiento”.

Instituto para las Ciencias Indígenas

y nacionalidades del Ecuador y el mundo, deben articularse a los pensamientos, procesos, sabiduría de los pueblos y de los mayores; por ello se debe recuperar, fortalecer proyectar y desarrollar las ciencias de los pueblos indígenas; de ahí nace el sueño de Nina Pacari; el Instituto para las Ciencias Indígenas mismo que proyectará el recorrido de los pueblos y promoverá la investigación desde los propios actores como son los jóvenes de los pueblos indígenas. El instituto tiene terminada ya su obra gris, sin embargo entre acabados y la correcta funcionalidad del mismo, Nina Pacari se prepara para en unos diez años lograr que el Instituto vaya caminado debidamente junto a las organizaciones, fundamentalmente la Confederación Kichwa del Ecuador.

Las nuevas generaciones de los pueblos

Nina Pacari mostrando un plano tentativo del Instituto para las Ciencias Indígenas mismo que proyectará el recorrido de los pueblos y promoverá la investigación desde los propios actores como son los jóvenes de los pueblos indígenas.

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Que propone Nina Pacari

“Se debe respetar el principio del ayllu donde hombre y mujer constituyen los pilares del principio de los distintos complementarios, que no es otra cosa que la perspectiva de género; considerar el ayllu en su composición de abuelos, padres e hijos que concreta la variable generacional; en otras palabras, todos puedan ser parte en la toma de decisiones de las familias y de la comunidad. Por ello, es necesario mantener y seguir promoviendo el equilibrio entre lo individual y colectivo recuperando aplicando el principio del ayllu, para que no nos perdamos ni como comunidad, ni como mujeres, hacer que kari y warmi, los sujetos individuales y colectivos de derechos sean los pilares de la sociedad”.


EMPRENDEDORES /

Mishky Huarmy Sirope de Penco El penco o agave americana es una planta que crece a lo largo de la cordillera andina, de su interior se extrae un líquido dulce llamado “agua miel”. En Ecuador se lo conoce como Chawarmishki término proveniente del kichwa, esta bebida fue utilizada como endulzante y como refresco en las mingas de las comunidades mucho antes que llegaran los españoles en la época de la conquista, tradición que poco a poco se ha ido perdiendo, especialmente en los jóvenes. Es el rescate de la tradición cultural, del conocimiento ancestral en la producción de Chawarmishki, lo que motivo a Gabriela Bonifaz de 35 años a generar un proyecto llamado Mishky Huarmy (Dulce Mujer) que consiste en la producción artesanal del sirope de penco (miel dulce de savia) en conjunto con las mujeres de las comunidades de Pingulmí, Pitaná, Cuniburo y Guachalá, ubicados en Cayambe.

La producción del sirope de penco

La base principal del sirope de penco se centra en la cosecha del Chawarmishki realizado por las mujeres de las comunidades quienes conocen el procedimiento de extracción. Este proceso consiste en realizar un corte en forma circular muy cerca del corazón del penco es muy importante que el penco se encuentre en edad madura (12 - 15 años), después se procede al raspado dentro del agujero con una cuchara llamada Aspina. Este raspado produce la segregación del Chawarmishki, lo dejan reposar para que paulatinamente se vaya segregando la savia y se cosecha dos veces al día por la mañana y por la tarde.

“La producción del Chawarmishki les pertenece a las comunidades, por eso es importante involucrarlas en el rescate de su tradición”.

Teresa Quishpe de la comunidad de Pingulmí comenta que sale a las cinco de la mañana a cosechar el Chawarmishki, después regresa en la tarde y así sucesivamente por cuarenta días que es lo máximo de producción que tiene el penco. Un penco maduro produce un promedio de 4 a 10 litros diarios. El Chawarmishki cosechado es trasladado a la fábrica artesanal de Mishky Huarmy, las mujeres de las comunidades reciben una remuneración por cada litro de Chawarmishki. El pago justo por el Chawarmishki y el valor por el trabajo que realizan las mujeres de las comunidades es lo que les impulsa a mantener la tradición de cosechar Chawarmishki, convirtiéndolas en las guardianas de la sabiduría.

Fotografías: Valeria Mena

La fábrica artesanal de Mishky Huarmy está ubicada en la hacienda Guachalá.


EMPRENDEDORES /

Una vez en la fabrica el Chawarmishki es hervido hasta que se convierta en miel o sirope, 10 litros de Chawarmishki producen 1 litro de sirope, más o menos un promedio de cinco frascos. Es necesario que el sirope este hirviendo para envasarlo y conseguir el vacio. Cada frasco de sirope de penco le indica de qué comunidad viene, si es de Pingulmí, Pitaná, Cuniburo o Guachalá y la inicial de la señora que recolecto el Chawarmishki, se usa este tipo de identificación porque es la garantía de un producto 100% natural, sin nada de químicos ni preservantes. Gabriela Bonifaz dice: “la producción del Chawarmishki les pertenece a las comunidades, por eso es importante involucrarlas en el proceso, en el rescate de su tradición y conocimiento ancestral”.

Ventajas medicinales del sirope de penco El sirope de penco es excelente para las personas que sufren de diabetes, pues el nivel glicémico es mucho menos que el del azúcar blanca proveniente de la caña de azúcar, o la miel de abeja. El bajo nivel glicémico del sirope de penco permite que sea fácilmente digerido por el cuerpo, esto sin que afecte el nivel de azúcar en la sangre; es por esta razón que es recomendada por los médicos para el consumo de personas con diabetes o altos niveles de azúcar en la sangre. Permite la fácil aprehensión del calcio en los huesos previniendo la generación de enfermedades como la osteoporosis. Para las personas que sufren de artritis es recomendable consumir el sirope de penco pues ayuda a desinflamar las articulaciones y genera mayor movilidad en las articulaciones. El guarango fermentado del penco maduro (Chawarmishki fermentado) es usado tanto por mujeres como hombres cuando se les dificulta tener hijos,“Guarango de penco maduro, guagua seguro” nos comenta Teresa Quishpe. El proceso para hacer el fermentado del guarango es sencillo se pone a hervir el Chawarmishki hasta que pierda la espuma después se pone a fermentar, es como una “cerveza andina”, comenta Gabriela Bonifaz.

Todos estos conocimientos sobre las propiedades medicinales del sirope de penco y del Chawarmishki son basados en la sabiduría ancestral, transmitida de generación en generación por la tradición oral de los pueblos y comunidades indígenas.

Abriendo mercado Para Mishky Huarmy el abrir mercado fue muy difícil, pues el desconocimiento sobre el penco, el sirope y el Chawarmishki fueron las principales barreras hacia la propuesta de vender sirope de penco. “Existen varias reacciones, algunos al escuchar el nombre de Chawarmishki les suena desagradable, pero cuando se les explica el procedimiento para la obtención del sirope y los beneficios medicinales les parece muy interesante y lo prueban” comenta Gabriela Bonifaz.

Cosecha del Chawarmishki realizado por las mujeres de las comunidades Pingulmí, Pitaná, Cuniburo y Guachalá, ubicados en Cayambe.

Comenzaron distribuyendo en la tienda del Café de la Vaca en Cayambe y en la Hacienda Guachalá, ahora su distribución llega a Quito; entrega el producto en la tienda de Camari, una tienda que ayuda a las comunidades indígenas a vender sus productos. Mishky Huarmy viajó a Italia con el sirope de penco para formar parte del Slow Food, una feria donde todos los países del mundo van a representar con sus productos autóctonos, es muy importante que los productos sean 100% naturales, pues el Slow Food es un movimiento a nivel mundial que promueve la comida lenta, esto significa que se respeta la agroecología, la permacultura, nada de químicos. Es así como Mishky Huarmy en conjunto con las mujeres de las comunidades de Pingulmí, Pitaná, Cuniburo y Guachalá luchan por rescatar la tradición del Chaguarmishky para mantener intacta la sabiduría, y los conocimientos ancestrales en la elaboración del Chawarmishki. El dar a conocer los orígenes culturales del producto es muy importante para la conservación de la sabiduría y tradición de las comunidades indígenas.

Gabriela Bonifaz creadora del proyecto Mishky Huarmy (Dulce Mujer)


César Ugsha Arte y Talento Ecuato riano

Fotografías: INDESIC / YamaiPacha

César Ugsha el joven talento, es el tercero de siete hermanos, hijo de un pintor, proveniente de Tigua, provincia de Cotopaxi. Desde sus doce años empezó a pintar en cuero de oveja, tal como lo dictaba la tradición de su pueblo; en un principio fue como una forma de ayudar a su familia y a su padre, quien le inculcó el amor por el arte; posteriormente en el año 2002 se independizó de su padre e inició con el arte en pluma, de ahí que es uno de los pioneros de este arte en el Ecuador, aunque no el único nos cuenta. Este pintor no acepta realizar sus obras en plumas de animales silvestres o en peligro de extinción, puesto que para él son sagrados, “si me han ofrecido pero eso sería ir en contra de mis principios” afirma Ugsha. Es por ello que este artista pinta la mayoría de sus obras en plumas de palomas y gallinas, debido a que estas plumas son desechadas y casi nadie les da importancia a estas aves; sin embargo para la cosmovisión indígena la atallpa, kukulli, pishku, patpayuk son de mucha importancia, pues son seres vivos que pertenecen a la naturaleza, merecen consideración y respeto.

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JÓVENES TALENTOS /

César recoge una a una las plumas del centro histórico de Quito y las somete a un proceso de curación y selección, las plumas más idóneas son las que sirven de lienzo a nuestro artista y es en ellas donde plasma lo que su imaginación le dicta y especialmente todo lo referente a su cultura. En sus plumas encontramos: paisajes, danzantes, músicos, payasos, mujeres bailando y todo tipo de animales provenientes de la Costa, Sierra, Región Insular y el Oriente ecuatoriano; el tiempo que demora en realizar sus obras es más o menos de tres a cuatro horas cada pluma; de ahí que los precios varían de acuerdo al tamaño de la pluma y la complejidad de su obra, los costos van desde los 12 a los 45 dólares. Estas obras en pluma las vende y exhibe en el parque El Ejido, así como también las envía a Otavalo, o se las llevan los extranjeros, puesto que sus obras han visitado varios países tanto europeos (España, Francia) como americanos entre ellos Estados Unidos, Colombia, Venezuela, Costa Rica, Bolivia, Chile. Lugares donde “si aprecian su arte” afirma Ugsha. “Aquí no lo ven como arte, solo lo tildan como artesanía”. Hoy en día César está incursionando en obras más grandes, ha tomado confianza con el lienzo donde plasma todo su potencial a través del toque de “realismo

fantástico” que tienen sus cuadros; demostrándonos que para ser artistas hay que dejar “fluir nuestro sentir”; puesto que hoy en día sus obras son admiradas y cotizadas por muchos, aun así él prefiere conservarlas en su mayoría, puesto que cada una lleva una parte de sí y por ello las valora. “Pintar es una necesidad de mi cuerpo y espíritu” nos cuenta efusivamente el artista. Este pintor se autodefine como artista indígena como un autodidacta y defiende con esmero a los artistas de Tigua, “nosotros no somos ningún arte naif, ni arte ingenuo (…) la cultura occidental trata de menospreciarnos” afirma. Ugsha nos cuenta que la gente especialmente los propios ecuatorianos no valoran su trabajo, él ha tenido que esforzarse mucho para ganarse un espacio entre los artistas, “es cierto que no he estudiado arte, ni nadie en Tigua lo ha hecho, sin embargo somos artistas” dice, y esto se puede evidenciar claramente en sus obras. El artista cree que pintar es una forma de conservar y transmitir sus costumbres; por ello enseño a sus hermanos este arte, no como un mero objeto económico, sino como una forma de realzar el arte en sí, tanto el arte en pluma como el arte de Tigua. Fotografías: INDESIC / YamaiPacha


Fotografía: Cortesía Ministerio Coordinador de Patrimonio

TEMA CENTRAL / YAMAIPACHA


TEMA CENTRAL /

PLURINACIONALIDAD Para que el Ecuador sea constitucionalmente declarado un Estado Plurinacional e Intercultural, responde a un proceso histórico de luchas constantes, bien organizadas y sistemáticas de nuestras lideresas y líderes indígenas, proceso que nos llevó treinta años. Las constantes demandas de las nacionalidades y pueblos indígenas por varios años, dieron lugar a que la Asamblea Constituyente de Montecristi declare constitucionalmente Estado Plurinacional e Intercultural, a este viejo Estado monocultural, monolingüe, monojurídico. Este nuevo Estado, Plurinacional e Intercultural, es el Estado que crea nuevas instituciones, otorga nuevos derechos a las nacionalidades y pueblos indígenas, reconoce nuevas autoridades como reza el Art. 171 de la Constitución: Las autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas ejercerán funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones ancestrales y su derecho propio, dentro de su ámbito territorial (…) Las autoridades aplicarán normas y procedimientos propios para la solución de sus conflictos internos (…). En esencia la plurinacionalidad es el reconocimiento real de las diversas culturas que existen en el país, ahí están por ejemplo los kichwas, Shuaras, Achuaras, Shiviares, Sionas, Secoyas, Cofanes, Waoranis y otras, en total son 14 nacionalidades y 18 pueblos. El nuevo Estado lo que hace es reconocer jurídicamente, constitucionalmente a estas culturas diversas autodefinidas como nacionalidades, en un largo proceso histórico que es prácticamente en toda la década de los 80 donde discutieron la autodefinición de estas culturas y el fortalecimiento de la identidad. En este largo proceso de autodefinición estas culturas diversas, después de sostenidas discusiones y análisis se autodefinieron como nacionalidades indígenas. Desde entonces estas nacionalidades demandaron al Estado ecuatoriano el reconocimiento de sus diversidades, de sus derechos, de sus autoridades y de sus propias instituciones. Es importante señalar, que el concepto de plurinacionalidad entendida por los indígenas, no tiene el mismo significado de la palabra nacionalidad conocida por las ecuatorianas y los ecuatorianos (relación del sujeto con el Estado), la plurinacionalidad para los indígenas es más político que jurídico, porque en base a este concepto se ha demandado el reconocimiento de los saberes, riquezas culturales, lingüísticas etc. De las diferentes culturas que conviven en el Ecuador.

Atik Kurikamak Yupanki

Fotografía: INDESIC

Coordinador Nacional de Justicia Indígena

INTERCULTURALIDAD El término interculturalidad implica la construcción de una nueva sociedad, respetuosa, tolerante y armoniosa. Para ello debe darse el encuentro de las nacionalidades y pueblos indígenas con la cultura mestiza; es decir con la cultura que nos conquistó. Se debe generar un encuentro equitativo, con respeto para discutir los problemas que tenemos, entre ellos: políticos, económicos, de marginación, el racismo, la opresión que existe todavía hacia los pueblos y nacionalidades indígenas. Cuando se resuelvan estos problemas, en definitiva cuando la sociedad ecuatoriana empiece a cambiar de opinión, cuando empiece a tener nuevos conceptos, conceptos positivos sobre las nacionalidades y pueblos indígenas, no los conceptos peyorativos que hasta hoy en día se tiene, de una cultura baja, primitiva sin conocimientos. Cuando cambien estos conceptos será posible iniciar la construcción de la sociedad intercultural. La nueva sociedad intercultural, será una sociedad respetuosa, armoniosa, unida pero en la diversidad, incluyente, humanitaria y solidaria.

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Foto: Cortesía Ministerio Coordinador de Patrimonio

TEMA CENTRAL /

El reconocimiento del Estado intercultural y plurinacional ha posibilitado un nuevo pacto social, pues se han creado las condiciones para superar la discriminación y la exclusión, con el Sumak Kawsay como objetivo a alcanzar. Es en este proceso que surgen nuevas formas de convivencia y relacionamiento, a través del reconocimiento de derechos individuales y colectivos, así como de los derechos de la naturaleza, que por vez primera hacen parte de una carta constitucional. Todo esto contribuye al fortalecimiento de la democracia, a la plena vigencia de la justicia, a la revalorización de los saberes y las formas tradicionales de transmisión de conocimiento. Sin embargo, esta perspectiva de vida requiere la participación de todos y todas. El Ministerio Coordinador de Patrimonio, en este marco, ha venido trabajando en la implementación del Plan Plurinacional Para Eliminar La Discriminación Racial y La Exclusión Étnica y Cultural, a través del Programa de Diversidad Cultural para la Reducción de la Pobreza y la Inclusión Social. A continuación se resumen algunos de los principales logros que se han alcanzado.

María Belén Moncayo MINISTRA COORDINADORA DE PATRIMONIO

La Construcción de un Ecuador Distinto La Constitución vigente es una apuesta de cambio hacia la construcción de una nueva forma de convivencia entre diversos, pero iguales. El proceso de aprobación de la Constitución fue impulsado por una activa y comprometida participación de movimientos sociales, nacionalidades, pueblos, comunidades indígenas, mestizas, montubias y afroecuatorianas, en el ámbito urbano y rural, todos quienes demandaron una sociedad ecuatoriana más incluyente, participativa y democrática. La fuerza de los pueblos y nacionalidades que resistieron con su cultura a través del tiempo, permitieron el resurgimiento del Sumak Kawsay como una posibilidad de entender, vivir y ser desde una visión integral: yuyana – razón (masculino) + yachana – intuición (femenino), paradigma del saber andino.

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En cuanto a justicia indígena y derechos colectivos, se ha trabajado en un Proyecto de Ley de Cooperación y Coordinación de Justicia Indígena y Justicia Ordinaria, conforme manda la Constitución. Por otra parte, en un esfuerzo coordinado con el Ministerio de Justicia, Derechos Humanos y Cultos y la Oficina del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos, se han elaborado cuatro Módulos de Derechos Colectivos de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador para capacitar a funcionarios de las Fuerzas Armadas, Policía Nacional, Defensoría Foto: Cortesía Secretaría Nacional de Pueblos SPMSPC.


TEMA CENTRAL /

Fotografía: Cortesía Secretaría Nacional de Pueblos SPMSPC.

Se cuenta con una Ley Orgánica de Educación Intercultural, la cual da herramientas para profundizar la interculturalización del sistema educativo desde el nivel inicial hasta el nivel superior de enseñanza.

del Pueblo y Operadores de Justicia, cuya implementación se encuentra en proceso. Sobre los temas de educación intercultural, en coordinación con el Ministerio de Educación, se ha emprendido acciones de política pública en las provincias de Sucumbíos y Esmeraldas para la reincorporación de los niños y niñas indígenas al sistema educativo. Adicionalmente, ahora se cuenta con una Ley Orgánica de Educación Intercultural, la cual da herramientas para profundizar la interculturalización del sistema educativo desde el nivel inicial hasta el nivel superior de enseñanza. Todos estos esfuerzos han ido de la mano con reivindicaciones históricas, como por ejemplo, el rescate de las lenguas ancestrales. En ese sentido, se puede mencionar la realización del Coloquio Internacional de Escritoras Indígenas llevado a cabo en 2011, y el Segundo Coloquio Internacional de Escritoras Indígenas y Afrodescendientes,

con la participación de 22 mujeres poetisas de México, Colombia, Perú, Brasil, Cuba, Venezuela y Ecuador. Además, se han elaborado 4 diccionarios en idioma originario para las nacionalidades Secoya, Cofanes, Wao y Shuar. En el ámbito de la salud, junto con el Ministerio de Salud Pública, se ha iniciado un proceso de cambio en el modelo de gestión para ofrecer un servicio con pertinencia cultural y brindar un servicio con calidad y calidez para lo cual se han preparado diferentes guías. Complementariamente, se han adecuado 7 centros de salud en Chimborazo (Alausí, Guamote y Colta), Esmeraldas (Río Verde) y Sucumbíos (Puerto El Carmen, Shushufindi y Cascales) para que se ofrezcan condiciones para una atención culturalmente sensible. Todo esto se ve reforzado por la Política de Género e Interculturalidad que tiene el Ministerio Coordinador de Patrimonio. A través de esta política, se constituyó la Mesa de Interculturalidad,

como un espacio institucionalizado para dar tratamiento a problemáticas existentes en torno a las brechas entre mujeres y hombres, así como con nacionalidades y pueblos. Así, el Ministerio Coordinador de Patrimonio, junto con la Secretaría de Pueblos, Movimientos Sociales y Participación Ciudadana, y otras entidades, consolidaron una propuesta unificada para contar con políticas públicas claras de lucha contra la discriminación y el racismo. Entre otras actividades, se han realizado talleres de sensibilización dirigida al sector gubernamental y sociedad civil; se creó el Observatorio contra el Racismo, en convenio con la FLACSO; se prepararon estudios sobre la situación socioeconómica de los pueblos y nacionalidades, brechas sociales y económicas; y se realizó la encuesta nacional sobre percepción de racismo y discriminación hacia nacionalidades y pueblos. De la misma manera, se ha dado prioridad a la sensibilización y capacitación, como elementos básicos para la transformación de patrones culturales arraigados en prácticas excluyentes del pasado. Así, se puede mencionar la realización del Foro Nacional para la Construcción de Política Pública Intercultural, junto con dos encuentros internacionales de los pueblos y nacionalidades andinas por el Sumak Kawsay. Otros encuentros de alcance internacional, han sido: aquel sobre políticas públicas para afrodescendientes y el encuentro internacional sobre educación intercultural, realizado en Nueva York en conjunto con el Parlamento del Pueblo Sami de Finlandia. De esta forma, esperamos continuar trabajando en la construcción del Estado plurinacional e intercultural, siempre tendiendo puentes con toda la ciudadanía.

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Rosa Mireya Cárdenas Ministra de Secretaría Nacional de Pueblos, Movimientos Sociales y Participación Ciudadana.

Fotografía: Cortesía Secretaría Nacional de Pueblos SPMSPC.

Interculturalizar la Revolución El debate en torno a la Plurinacionalidad e Interculturalidad es amplio e inacabado; y dependiendo de los escenarios y de los lugares de enunciación, su complejidad será aún mayor, es por ello que para este artículo me remitiré a analizarlo y expresarlo como Secretaría de Pueblos, Movimientos Sociales y Participación Ciudadana, institución a la cual me pertenezco y desde la cual estamos trabajando incansablemente en la construcción del Estado Plurinacional y la Sociedad Intercultural. La Secretaría de Pueblos, Movimientos Sociales y Participación Ciudadana, creada el 26 de febrero del 2007, mediante Decreto Ejecutivo N° 133, publicado en el Registro Oficial N° 38 del 7 de marzo del mismo año, es la encargada de coordinar la implementación de las políticas públicas de participación ciudadana intercultural, el fortalecimiento de las organizaciones sociales y el mantenimiento del diálogo social, teniendo como base fundamental la Constitución de la República, el Plan

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“Unidos en la diversidad, somos un país plurinacional e intercultural que garantiza los derechos de las personas y colectividades sin discriminación alguna(...)”

Fotografía: Cristóbal Corral

Nacional del Buen vivir y el Decreto 60 que establece como política pública y como acción afirmativa el “Plan Plurinacional para eliminar la discriminación racial y la exclusión étnica

cultural”, entre otros instrumentos normativos. Si bien es cierto la Constitución de la República en su primer artículo establece como punto de partida el nuevo status del Estado ecuatoriano: “El


TEMA CENTRAL /

Ecuador es un Estado Constitucional de derecho y justicia, social democrático, soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico. Se organiza en forma de república y se gobierna de manera descentralizada”. Y al mismo tenor el objetivo 8 del Plan Nacional del Buen Vivir: “Unidos en la diversidad, somos un país plurinacional e intercultural que garantiza los derechos de las personas y colectividades sin discriminación alguna.Valoramos nuestra diversidad como una fuente inagotable de riqueza creativa y transformadora”, por tanto la construcción del Estado Plurinacional implica un cambio revolucionario en la Estructura política del Estado que transite de un viejo Estado, colonialista, neoliberal, excluyente y discriminador, a un nuevo Estado, equitativo, inclusivo, plurinacional e intercultural donde se reconozca los Derechos de las diversidades, integrado por 15 Nacionalidades y más de 18 pueblos (indígenas, afroecuatorianos, montubios y mestizos), diversidad que el Estado caduco nunca en su historia republicana supo visibilizarla.

Este desafío pasa por emprender un amplio, sostenido y permanente proceso de sensibilización, transformación y empoderamiento de lo que significa la Plurinacionalidad y la Interculturalidad, por lo que como Secretaría de Pueblos hemos desplegado una serie de estrategias políticas, operativas y técnicas de socialización, promoción, generando espacios de diálogo, discusión, producción de materiales pedagógicos y procesos de formación y capacitación siempre desde la perspectiva intercultural para que la ciudadanía conozca, se informe, se empodere y difunda los contenidos de la norma constitucional y de todos los instrumentos legales que se desprenden de ella; siendo uno de ellos el “Plan Plurinacional para eliminar la discriminación racial y la exclusión étnica cultural”, cuyo objetivo es eliminar las distintas formas y prácticas sistemáticas de discriminación para promover una ciudadanía plural, intercultural e inclusiva a través de las políticas públicas del Estado. Empero la plurinacionalidad y la interculturalidad, no son únicamente conceptos,

ni palabras aisladas, las dos forman parte de un proceso único, inédito e histórico que tanto el Estado como la sociedad ecuatoriana deben asumirlo e incorporarlo en sus agendas y como opción de vida, si de verdad queremos un nuevo Ecuador, libre de discriminación y de racismo, donde todas y todos nos veamos incluidos. Además, desde la cotidianidad, se formulan y ejecutan Proyectos de Políticas Públicas de Interculturalidad, Planes de consolidación de Consejos Nacionales de Igualdad y proyectos de estrategias de implementación de la Normativa de Circunscripciones Territoriales de Pueblos y Nacionalidades. Por lo que les invitamos a que se unan a esta gran cruzada que tiene como propósito “Interculturalizar la Revolución”, desde cada persona, desde nuestros hogares, lugares de trabajo, desde nuestra comunidad, para que “Interculturalizar la Revolución” trascienda y se convierta en un mandato ciudadano de compromiso y corresponsabilidades.

Fotografía: Cortesía Gobierno Autónomo Descentralizado Intercultural de Cañar.

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TURISMO /

Zatzayaku

en el corazón de la Amazonía Javier Suqui Cepeda

La Amazonía, cuna de la interculturalidad y la plurinacionalidad. Zatzayaku, así lo llamaron originariamente en su lengua los alamas, conocidos ahora como los canelos quichuas. Los colonizadores desde su llegada a éstas tierras en los años cincuenta lo tradujeron al castellano llamándole “arena fina de agua”. Se trata de Arosemena Tola, un cantón biodiverso de la Amazonia ecuatoriana ubicado al noreste del Ecuador, a 25 kilómetros de Tena, provincia de Napo. Es medio siglo desde que este antiguo recinto recibió la visita del entonces presidente de la República, Carlos Julio Arosemena Monroy. “Voy a transformar este pueblo en el nuevo Guayaquil”, afirmó a quienes lo esperaban. Para el sacerdote de la comunidad, Leonir Dall, los sueños pueden a veces convertirse en realidades bondadosas del Supremo. Arosemena Monroy, facilitó los procedimientos constitucionales para declararlo nueva parroquia del cantón Tena. Lo llamaron Carlos Julio Arosemena Tola, en memoria del padre del presidente. Mediante decreto No. 3083, del 18 de enero de 1963 y promulgado en el Registro Oficial No. 376, el jueves 07 de febrero de 1963.

Nuevo cantón de la provincia de Napo Posteriormente en 1998, la iniciativa de las autoridades y habitantes del

sector de convertirse en cantón se plasmó. Y es así que a partir del 07 de agosto de aquel año, Carlos Julio Arosemena fue nombrado el quinto cantón de la provincia de Napo.

¿Cómo llegar? A Carlos Julio Arosemena Tola se llega por vía terrestre. Son aproximadamente 4 horas de viaje desde la ruta Quito – Baeza – Tena - Arosemena Tola, y desde el trayecto Ambato-BañosPuyo-Arosemena Tola, el tiempo es el mismo. La ruta aérea Quito-Tena, toma un tiempo de 30 minutos, y adicionalmente un recorrido vía terrestre de 20 minutos para llegar a Arosemena Tola. Clima, economía y producción Su clima es cálido húmedo y la temperatura oscila entre 28 y 30 grados centígrados. Tiene una extensión de 496 kilómetros cuadrados y se caracteriza por ser una tierra fecunda en donde se produce plátano, yuca, maíz, naranjilla, café, cacao y la guayaba. En otra variedad de productos naturales está la ayahuasca, cascarilla, chiri guayusa, sangre de drago y la orquídea de vainilla, su belleza indiscutible hace que sea uno de los cantones más hermosos por sus lugares y atractivos turísticos. El Ministerio Coordinador de Patrimonio y el G.A.D. Municipal de Arosemena


TURISMO /

Tola emprendieron hace poco un proyecto complementario de la guía de paisaje cultural de la provincia de Napo. Se trata del “Jardín del Cacao y Chocolate”. En este lugar se demostrará la producción del cacao y de otras especies nativas del área de estudio, al cual se accede a través de senderos ecológicos y laberintos naturales.

Lugares turísticos donde visitar Para quienes deseen disfrutar momentos inolvidables en familia, Carlos Julio Arosemena Tola posee el balneario “Río Anzu”, que nace en las míticas montañas de los Llanganatis. Sol, playa y aguas cristalinas son el lugar perfecto, incluso si se desea practicar rafting y deportes extremos. Si usted es de los que gustan las aventuras por la selva, puede visitar a los petroglifos de la comunidad de Chucapi, en El Capricho y en Kolahurco. También hay el mirador natural Ilocullín y las cascadas de Pibi y Poroto. Para los más audaces se recomienda la Cueva Supay Hucto. TULAN SISA (Flor de platanillo) Tulan Sisa, como se la conoce en el idioma kichwa, en castellano significa flor de platanillo y el nombre científico es heliconia. La cultura de los Alamas en Zatzayaku, cultivó una mística tradición sobre esta flor. Ellos practicaban un peculiar ritual inspirados en la abundancia de Tulan Sisa en todo su territorio. Su objetivo era favorecer sus cultivos. Hacían el ritual en nombre de la flor, justo en el proceso de siembra para que su cosecha sea abundante. Por ello, cada año en Arosemena Tola se elige a la ñusta (reina) Tulan Sisa del cantón, en honor a su trascendencia histórica.

Cultura En Arosemena Tola, hablan el kichwa y el castellano. Quienes habitaron originariamente estas tierras, hoy en día lo reivindican con orgullo al cuidarlas y al practicar varias de sus costumbres como tomar chicha de yuca, comer maitos, hacer danza y música tradicional además de creer en la vida comunitaria. Continúan rescatando los valores que aprendieron de sus abuelos y sus padres. Para Pedro Tapuy, dirigente indígena de la comunidad de Chucapi, la actual forma de vida de los comuneros no ha cambiado mucho. Pese a que, actualmente Carlos Julio Arosemena Tola es un lugar de convivencia de ecuatorianos que vinieron de Loja, Chimborazo, Manabí, Pichincha, Bolívar y Tungurahua.

¿Cuándo visitar? Cada mes de abril se celebra un aniversario más de cantonización, se eligió esta fecha por el natalicio de Carlos Julio Arosemena Tola. Se elige a la reina mestiza del cantón y a la ñusta Tulan Sisa que representa a la mujer nativa de Zatzayaku. Fotografías: Gobierno Autónomo Descentralizado Arosemena Tola

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Carnavales, Ecuador 2013

Celebraci贸n del Carnaval en las riveras del rio Chota.

Fotograf铆as: Valeria Mena

Coangue

Turistas del Ecuador entero se hicieron presentes en este festejo.

Cientos de familias se unieron para celebrar el carnaval.

En este grupo de amigos el lodo tambi茅n formo parte de la celebraci贸n.

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Tayta Carnaval con sombredera confeccionada con piel de ternero adornada de diversos colores.

El Tayta Carnaval conocido también como Lalay Raymi o Pawkar Raymi. Fotografías: Cortesía Gobierno Autónomo Descentralizado Intercultural de Cañar.

Cañar

Los Kañaris reciben a los carnavaleros con alegría brindándoles alimentos y chicha.

Tradición y color se vivió en el desfile de carnaval. Fotografías: Valeria Mena

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Dignas representantes de la belleza sangolquileña al ritmo de la samba.

Sangolquí


CULTURA /

Stephanie Guaño Arias

Fotografía: Erika Urgilez

Mostrando las fronteras

Así los “quiteños” y los indígenas migrantes construirán nuevos discursos sobre sí mismos y sobre el (los) otro(s). Discursos que los identifican y diferencian. “la identidad pretende ser el significante de la diferencia específica, de lo que subsiste y singulariza, el signo de lo particular pero permanente” (TOLOSANA, 1997). Cabe recalcar que la llegada reciente de los indígenas a Quito resalta la diferencia racial, idiomática, estética, social, costumbrista, etc. Racial, en cuanto a las facciones, el color de piel, la estatura, es decir, el conglomerado de diferencias físicas, que le permiten decir al indígena no soy mestizo, y no soy blanco. Idiomática en cuanto al manejo del español, o el kichwa, o la mezcla de ambos; tomando en cuenta que para relacionarse con los blanco-mestizos los indígenas tenían que hablar español, relegando su idioma únicamente para conversaciones con los suyos, o en el retorno a su parcela; marcando una nueva diferencia, entre ambos grupos sociales, diferencia que no solo constituye una parte fundamental en la forma de interactuar los unos con los otros, como

La década de los sesenta estuvo marcada por profundos cambios en la vida política y económica del país, lo que produjo nuevas formas de organización a nivel social. Durante esta etapa las ciudades más importantes fueron expandiéndose e industrializándose a motivo del boom petrolero, la población quiteña se multiplico, pues la agricultura perdió la significación que tradicionalmente tuvo “al representar menos del 10% del PIB y emplear solamente el 26% de la población económicamente activa mientras que las minas, el comercio, y la industria subieron a los primeros lugares” (HURTADO, 2007); a ello se le suma la reforma agraria que si bien entregaba las tierras a las comunidades que las trabajaron durante siglos estas propiedades inferiores a las 5 hectáreas, provocaron una crisis en las unidades productivas pues la fuerza de trabajo aumentó dentro de los núcleos familiares provocando un excedente que tuvo que ocuparse fuera de la parcela; todos estos cambios produjeron grandes migraciones eventuales del campo a la ciudad, la reforma agraria fue entonces un mecanismo para abaratar los precios de la materia prima.

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es la palabra; sino que también marca la forma de conocer al mundo y de relacionarnos con este. Las diferencias estéticas serán visibilizadas en la indumentaria, es decir, la vestimenta, los adornos, el peinado, los zapatos. En cuanto a lo social podemos decir que las diferencias se manifiestan en el nivel socioeconómico al que las familias de estos sectores sociales pertenecen; en cuanto las personas que viven en la ciudad, por lo general pertenecían al sector burocrático, o iniciaban actividades comerciales a gran escala, mientras que estos últimos pertenecían a los estratos más bajos. Las diferencias costumbristas estarán ligadas a las celebraciones, a la forma particular de relacionarse entre ellos dentro de sus respectivos espacios, a su alimentación, etc. Desde la constitución de la república y antes de ella, en el Ecuador los blanco-mestizos fueron quienes tomaron el poder e impusieron las reglas de la política, la economía y la justicia; “se ha construido un ideal de ciudadanía y pertenencia al Estado uninacional… esta `ecuatorianicidad` designa un

Fotografía: INDESIC


CULTURA /

conjunto de características, comportamientos, deberes y derechos que juzgamos como los únicos válidos y posibles” (ENDARA, 2000), valores que no están presentes en el ser indio, para los mestizos de la época, el indio es lo opuesto al sistema de valores, sistema que funciona como frontera, es decir: separa, excluye y de hecho sirve como argumento para la discriminación y la xenofobia. Se usa en este sentido un lenguaje moralmente despectivo para describir al indígena; el estereotipo del indio tuvo tres condiciones esenciales: la violencia, la inferioridad intelectual, y la inmoralidad; es sobre estas condiciones que se enmascara al otro en el Quito de los 60s. Con todas estas condiciones negativas que el “ser indio” representaba lingüísticamente; las palabras: indio, longo o runa, pasan de ser sustantivos destinados para designar a personas a ser adjetivos descalificativos; es el uso social el que les da el significado; y si bien esta práctica ya era común en la época colonial, se vuelve a ella de forma insistente en esta etapa; palabras cuyo significado es sinónimo de inferior, feo, desdeñable, insensible, etc. Levantando con ello otra frontera, esta vez apegada más al ámbito moral “la frontera en su capacidad expresiva de valores es, pues, la

imagen de la inversión: el del otro lado es el no yo, la antiestructura” (TOLOSANA, 1997). Por tanto el blanco mestizo hará lo posible por reafirmar su diferencia con el indio, por no parecer runa o longo; los quiteños debían defender sus espacios, su posición de “superiores”; judicialmente la migración no era ilegal, pero socialmente como hemos visto si generó tensiones para los blanco mestizos y para los indígenas; las personas que venían a Quito ocuparon cargos de obreros, cargadores en los mercados, vendedores de productos agrícolas, albañiles, recolectores de basura, etc; esto seguía privilegiando al blanco mestizo, que obviamente era jefe, y así no lo fuese, se sentía con todo el derecho de mandar, de humillar, de tutear, etc.

Desencuentros

Debemos recordar, por otra parte, que la identidad indígena se venía redimensionando, la FEI y la IERAC fueron las instituciones que impulsaron y lucharon para que las haciendas, sean entregadas a las comunas por exigencia de los indígenas a motivo de mantener sus propias normas de organización; el ser indio de

cierta forma se transformó en un poder cuestionador y ejecutor, la identidad del “yo” para los indígenas estaba revalidándose, ser indio ya no era ser inferior; pues mantenían códigos comunes, simbología con razón de ser, cosas que los blanco - mestizos no entienden; se elevó entonces un discurso sobre ellos. Se define a los blanco-mestizos como “los barbudos que andan en auto, nos engañan y roban”; aquí podemos distinguir tres elementos el primero hace referencia a la palabra barbudo, que tiene una connotación histórica, pues durante la invasión y colonización española un rasgo que marcaba la diferencia física entre uno y otro era la presencia de la barba, esto sirvió como un referente visual para trazar una frontera; el segundo elemento lo discutimos antes, hace referencia a la clase social, los blanco-mestizos tienen mayor acceso a bienes y servicios excluyentes para los indígenas, recordemos que “las fronteras identitarias no se construyen solamente sobre las diferencias culturales, sino también sobre las económicas, políticas, y religiosas” (TOLOSANA, 1997); el último elemento nos remite a los planos ideológico y ético, “nos engañan y nos roban”; los indígenas “no engañan, no roban y no son vagos”; eso lo hacen solo los blanco mestizos; aquí la frontera está marcada por los valores que son los ideales a seguir, y lo que se

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Fotografía: Valeria Mena

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CULTURA /

desprecia, lo que está mal y es característica de los otros, donde el otro es la negación del yo.

Transformaciones identitarias y espaciales

El indígena migrante protagonizó un proceso de desnaturalización del entorno rural; constantemente va y viene de su comunidad, por lo que mira sus lugares de origen desde la combinación de lo local y lo global, su identidad se rehace continuamente, transformando también la vida en la ciudad, que empezó a poblarse en las zonas que hoy conocemos como: Solanda, la Villa Flora, San Roque, Cotocollao, y La Planada; donde los indígenas convivían con mestizos de clase baja; a estas zonas no llegaban los servicio públicos, estableciéndose de nuevo una frontera del tipo económico; sin embargo en estos barrios sus costumbres, su idioma, su ser, no estaba tan oculto. Al no contar con los servicios públicos, se hizo necesaria la organización, la minga; estos barrios son construidos por ellos mismos, estableciendo una relación de pertenencia, de afecto por así decirlo. Quito entonces dejó de ser ajeno, al tener un nuevo espacio con este sentido de pertenencia, los indígenas podían “ser”, podían hablar su idioma y organizar festividades, la convivencia era diferente del resto de la ciudad, el blanco mestizo no podría entender los códigos de convivencia que tenían estos barrios cuando estaban formándose; para ellos sus expresiones culturales seguían y tal vez seguirán reducidas al folklore; así el arte corresponde a lo occidental mientras que las figuras de masa Pan, las joyas, los tejidos, son llamadas artesanías que pueden parecer pintorescas y simpáticas en la forma; pero siguen siendo vistas como expresiones de un pueblo inferior; “Las culturas de origen no europeo no son culturas, sino ignorancias, a lo sumo útiles para … atraer turistas, y para dar la nota típica en las fiestas de fin de curso o en las fiestas patrias… también en las artes que el desprecio llama artesanías, en las culturas reducidas a folklore y en las religiones descalificadas como supersticiones” (GALEANO, 2003).

Fotografía: Valeria Mena

Fotografías: Jhonny Suqui Stephanie Guaño


AMA KILLA /

Fotografía: Valeria Mena

Ingredientes

Preparación

- Papas - Cebolla - Sal - Lechuga - Tomate - Maíz tostado - Cilantro - Salsa - Cebolla blanca picada - Pepa de zambo

Cocinar las papas con cebolla y sal, durante cinco minutos, una vez cocinadas las papas se las debe colocar en el plato con la lechuga, el tomate y cilantro.

Agradecimiento: Anita Morales CACTUS RUNABAR

Para la salsa Licuar la pepa de zambo con agua y un poquito de cebolla blanca picada, luego hacer hervir bien durante tres minutos y sirva con las papas, acompañe este plato con maíz tostado. ¡Delicioso buen provecho!


HISTORIA / YAMAIPACHA

Parque Central de Archidona

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Javier Suqui Cepeda

JUMANDY

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Lideró La Primera Revolución Indígena de América Fue un hombre que inspiró a su pueblo (los Quijos), a levantarse en contra de la colonia de España. En 1578, Luego de vencer a las poblaciones españolas de Avila y Archidona, Jumandy, junto a Beto y Guami prepararon la rebelión para liberar a Baeza y Quito. La expulsión del invasor debía ser total y la libertad de los Quijos comenzaría con la libertad de todos. Enviaron a los chasquis con la misión de motivar a hermanos de las montañas altas a sumarse al levantamiento, pero no ocurrió. Las tropas de la colonia los capturaron en Baeza y los llevaron a Quito. La justicia española los torturó y los ahorcó. Sus cuerpos descuartizados fueron exhibidos en la plaza principal y sus cráneos permanecieron ahí por mucho tiempo. Para el historiador e investigador Kintto Lucas, este acontecimiento conmocionó a otros pueblos y los ideales libertarios del Jatun Apu, como llamaron a Jumandy en su pueblo, retumbó iluminando distintos rincones de la geografía, y nuevas rebeliones surgieron: en 1760 San Miguel de Molleambro; 1764 Riobamba; 1768

Gualaceo; 1777 Cotacachi; 1778 Guano, Otavalo y Cayambe; 1781 Alausí. Luego de 433 años, el 29 de noviembre de 2011, sus hermanos descendientes del pueblo Quijo, aproximadamente unos 1000 Napo Runas, llegaron a la plaza San Blas de Quito (lugar donde fue asesinado Jumandy), para ofrecer una ceremonia y rememorar su nombre. Ellos, conjuntamente con la Subsecretaría de Cultura, Regional Centro trabajaron en un proyecto de Declaratoria de Héroe Nacional al Cacique Jumandy. El mismo que fue aceptado y aprobado por la Asamblea Nacional. Jumandy, es declarado finalmente como Héroe Nacional y Símbolo de la Resistencia Anticolonial, como lo establece el Artículo 1 en el Registro Oficial N.-596, publicado el miércoles 14 de diciembre de 2011.

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La lucha hoy en día de los pueblos y nacionalidades es por visibilizar aún más su presencia en el Ecuador. Defender sus derechos colectivos y ser reconocidos como sujetos colectivos que forman parte del proceso histórico político y no solo parte de una ubicación geográfica. Plantean proteger la naturaleza de modelos económicos extractivistas impuestos por los gobiernos de turno. El complejo turístico Cavernas Jumandy, está ubicado en el cantón Archidona donde usted puede disfrutar de una aventura inolvidable con su familia. Para llegar a este lugar se necesita apenas 3 horas y media de viaje desde Quito.

Para los Napo Runas, es un reconocimiento a la resistencia anticolonial de su pueblo. Que protege su territorio y reivindica su lengua, sus relaciones socioculturales, su visión cósmica del mundo y sobre todo reivindica su autodeterminación.

30 YamaiPacha / Actualidad Foto: Javier Suqui Cepeda


RIKUNAPAK / PARA MIRAR

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El pasado 15 y 16 de noviembre del 2012 se realizó el “II Campus por la Democracia” en la Casa de Retiros de los padres Cavanis ubicada en Valle Hermoso, provincia de Santo Domingo de los Tsáchilas. El evento fue organizado por nuestra contraparte la Fundación FIDAL. La convocatoria fue muy acertada y el evento fue un éxito.

Se realizó la noche de “Intercambio Cultural” entre nuestros becarios y los jóvenes pasantes de Norteamérica, quienes les brindan apoyo en idiomas extranjeros.

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Algunas de nuestras publicaciones como resultado del trabajo conjunto con nuestras contrapartes.

Tuvimos la visita del Doctor José Ignacio Moreno León, quien actualmente es Director General del Centro de Estudios Latinoamericanos Arturo Uslar Pietri – CELAUP de Venezuela. Impartió algunas charlas sobre el tema: La Economía Social y Ecológica De Mercado: Un Camino Hacia El Progreso Compartido / Opción Latinoamericana. Los eventos fueron coordinados con la Facultad de Economía de la PUCE-Quito, la Corporación Autogobierno y Democracia, además del Colegio de Economistas de Pichincha. YamaiPacha / Actualidad

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MASHIKUNA /

Germán Muenala y Adela Terán acompañando a Sairy Lligalo en la inauguración de su exposición en la Casa de la Cultura Ecuatoriana.

Una de las obras más representativas de Sairy Lligalo, expuesta en la CCE.

El artista indígena ecuatoriano Sairy Lligalo, en la inauguración de su exposición artística "Arte espiritual andino" llevada a cabo el día miércoles 27 de febrero en la Casa de la Cultura Ecuatoriana.

Asistentes de la exposición artistica "Arte espiritual andino", bailando al ritmo del charango de Manolo Criollo. Beatriz Gualán Pueblo Saraguro, Cinthya Ramírez Pueblo Waranka, Jazmín Carvajal Pueblo Cayambe, visitaron las instalaciones del INDESIC para realizar la portada de nuestra revista.

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Luis Contento del Pueblo Saraguro Vicepresidente de la ECUARUNARI, acompañan Tamia Contento Chalán, Katyna Contento Zhingre PUEBLO SARAGURO visitaron al Director Ejecutivo INDESIC.

Personal: INDESIC QUITO

Personal: INDESIC PUYO

Jhonny Suqui, Johanna Vilaña, Valeria Mena.

Mayra Casquete, María José Zhuin, Aurora Ushigua.



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