EL HOLOMOVIMIENTO Aceptar Nuestro Propósito Colectivo de Unir a la Humanidad

EL HOLOMOVIMIENTO Aceptar Nuestro Propósito Colectivo de Unir a la Humanidad

EDITADO POR EMANUEL KUNTZELMAN Y JILL ROBINSON Traducido por Timoteo Fredianelli

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EL HOLOMOVIMIENTO Aceptar Nuestro Propósito Colectivo de Unir a la Humanidad

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El Holomovimiento: Aceptar Nuestro Propósito Colectivo de Unir a la Humanidad Editado por Emanuel Kuntzelman y Jill Robinson ISBN para periódicos especializados: 978-1-958921-15-9 ISBN electrónico: 978-1-958921-16-6 Library of Congress Control Number: 2022952430 Publicado por Light on Light Press Una marca de Sacred Stories Publishing, Fort Lauderdale, FL Impreso en los Estados Unidos de América

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Índice Prólogo William Keepin, PhD .......................................................................................................6 Prefacio: Integrando las Partes del Todo Robert Atkinson, PhD ..............................................12 Introducción: El Flujo del Holomovimiento Emanuel Kuntzelman ........................................16

PARTE I: Atributos del Orden Implicado—Comprender la Realidad en su Totalidad 1. Nombrar lo Innombrable. Ben Bowler, incluidas entrevistas con Patricia Anne Davis, John Cobb, PhD y Ramesh Bijlani, MD ..................................................................................................................................................26 2. Una Narrativa Unitiva: La Cosmología que Sustenta el Holomovimiento. Jude Currivan, PhD ...........................................................................................................................................................37 3. El Atractor Holotrópico. Ervin Laszlo, PhD............................................................................55 4. Un Diseño Holístico y un Enfoque Biomimético para Catalizar un Mundo Regenerativo. Brian Russo, Sheri Herndon y Eli Kline .................................................................................................................................................66 5. La Supercoherencia y la Inteligencia del Cosmos J.J. Hurtak, PhD, PhD, Desiree Hurtak, PhD y Elisabet Sahtouris, PhD 100 6. Valores, Conciencia y Holomovimiento: La base del nuevo paradigma Joni Carley, DMin y Phil Clothier.................................................................................................75 Tema destacado: Apoyando una Agenda Unitiva y Transformadora para el Cambio Global Miembros del Círculo de Líderes del Pensamiento de los ODS (Objetivos de Desarrollo Sostenible) 84 7. El Siglo de Sofía: El Ascenso del Divino Femenino Lynne Twist y Mary Earle Chase ....88 8. La Civilización Ecológica: La Transición Humana del Dominio a la Colaboración David Korten, PhD y Riane Eisler, PhD ......................................................................................96 Tema destacado: La Política de Ser. Thomas Legrand, PhD..................104 INTERVALO El Todo es Todo lo que Hay: Enfoque de la Parte I Robert Atkinson, PhD ............................109 El Holomovimiento en una Visión Integral Doug King, Kurt Johnson, PhD y Nomi Naeem, MA..........................................................................................................................112 Despertarse, Madurarse, Abrirse, Enmendarse y Presentarse. Ken Wilber .............................117 El Todo es Todo lo que Hay: Enfoque de la Parte II Robert Atkinson, PhD ...........................125

PARTE II: Atributos del Orden Explicado—Experiencia, Práctica y Acción hacia la Totalidad.

9. Sanar la Noosfera David Sloan Wilson, PhD y Jeff Genung ................................................129

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10. La Aceleración del Holismo: El Papel Esencial de la Educación Peter Blaze Corcoran, PhD ............................................................................................................138 Tema destacado: La Holo-Educación y la Narrativa Unitiva Miembros de los Líderes Evolutivos del Círculo de Sinergia Educativa ................................................................146 11. El Arte del Altruismo: La Redefinición de Nuestra Verdadera Naturaleza Rhiannon Catalyst y Jill Robinson… 152 12. La Construcción de Puentes hacia la Sanación Unitiva: Tres Vias Personales de Comunicación para Unirse y Defender la Justicia Elena Mustakova, EdD, Dr. Marty K. Casey y Amikaeyla Gaston ............................160 Tema destacado: Declaración para la Justicia Unitiva Miembros del Circulo de Sinergía de los Líderes Evolutivos de Justicia Unitiva y Seguridad Global ................................168 13. Una Red de Micelios en Acción: Tejiendo la Unidad y la Diferencia en un Movimiento de Movimientos Masen Ewald..171 14. La Voz de la Tierra como Holomovimiento: Al Servicio del Bienestar de Toda la Vida Duane Elgin…181 Tema destacado: Ponerle Nombre a una Nueva HistoriaDra. Lynnaea Lumbard, PhD …187 15. El Holomovimiento como un Retorno a la Totalidad Julie Krull, PhD, Shamini Jain, PhD y Teresa Collins…190 16. Propósito: El Alma del Holomovimiento Rev. Deborah Moldow, con la participación de Justin Faerman, Jean Houston, PhD y Constance Buffalo. .............................................................................................................199 Epílogo Emanuel Kuntzelman ......................................................................................................206 Notas al final....................................................................................................................................211 Apéndice: Comunidades de Acción .............................................................................................214 Agradecimientos .............................................................................................................................222 Sobre los Colaboradores ................................................................................................................223 Sobre los Editores ...........................................................................................................................227 Mensaje del Editor ..........................................................................................................................228

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PRÓLOGO por William Keepin, PhD "Lo que se necesita hoy es una nueva oleada similar a la energía generada durante el Renacimiento, pero aún más profunda y extensa; ... La necesidad esencial es una "relajación” del contenido intelectual rígidamente mantenido... junto con un “derretimiento” de la "dureza" del corazón. ... El "derretimiento" podría tal vez llamarse el comienzo del amor genuino, mientras que la “relajación" del pensamiento es el comienzo del despertar de la inteligencia creativa. Los dos necesariamente van de la mano”.

- David Bohm

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L amor genuino y la inteligencia creativa son las fuerzas gemelas que juntas tejen el profundo camino hacia el futuro desvelado en este extraordinario libro. "Holomovimiento" es el elegante término —acuñado por el finado practicante/filósofo de la física y filosofía espiritual David Bohm— para referirse a la totalidad del cosmos como una "totalidad ininterrumpida en movimiento indiviso y fluido sin fronteras". El "holo" en holomovimiento se refiere tanto a la inclusión holística de todas las dimensiones de la realidad como a la estructura fractal u holográfica que hace posible que cada elemento revele "información detallada sobre todos los demás elementos del universo". El holomovimiento integra verdades y sensibilidades científicas, espirituales, estéticas y artísticas, incluidas todas las formas visibles e invisibles.

Este libro ofrece aplicaciones e implicaciones inspiradoras del holomovimiento desarrollado por Bohm, cuyas aportaciones abarcan campos muy diversos, incluida la ciencia, la espiritualidad, la filosofía, la literatura y otros. El campo principal de Bohm era la física, y antes de seguir adelante con la presentación de este maravilloso libro, me parece esencial hacer un breve paréntesis para reconocer un desarrollo único reciente que eleva el trabajo científico de Bohm a un nuevo nivel de importancia y reconocimiento sin precedentes.

El Premio Nobel de Física de 2022 fue concedido a tres físicos (Alain Aspect, PhD; John F. Clauser, PhD; Anton Zeilinger, PhD) por experimentos basados en el trabajo pionero realizado por David Bohm 70 años antes, más el trabajo de seguimiento posterior del físico John Bell. Si Bohm o Bell hubieran vivido, podrían haber compartido el premio.

El origen de la historia se remonta a 1927, cuando Albert Einstein y Niels Bohr iniciaron su tristemente famoso debate sobre física cuántica. Bohm sostenía que una descripción completa de la realidad cuántica la proporcionan las probabilidades de la función de onda de Schrödinger y que, cuando se realiza una medición, la función de onda "colapsa" en un resultado físico específico. Esto se convirtió en la "interpretación de Copenhague" ortodoxa. Einstein se opuso a esta indeterminación cuántica y a la formulación probabilística, y bromeó célebremente diciendo que "Dios no juega a los dados" con el universo.

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Más allá de esto, Einstein albergaba una objeción aún mayor a la mecánica cuántica, que surgió claramente en 1935 cuando él y dos colegas, Boris Podolsky y Nathan Rosen, concibieron "la paradoja EPR", un experimento mental diseñado para demostrar que la física cuántica es incompleta.

Demostraron que, para dos partículas cuánticas entrelazadas, cualquier medición en una partícula debe influir instantáneamente en la otra, independientemente de la distancia que las separe en el espacio. Para Einstein, esto era absurdo, porque nada podía viajar más rápido que la velocidad de la luz, y célebremente desechó el entrelazamiento cuántico como un completo disparate, llamándolo "espeluznante acción a distancia".

Más tarde, en 1952, David Bohm publicó una reformulación radical de la mecánica cuántica que postulaba la no localidad y desafiaba la ortodoxia cuántica al proponer una teoría determinista de "ondas piloto" de la mecánica cuántica basada en "variables ocultas". Bohm y Einstein habían colaborado estrechamente durante unos años en la Universidad de Princeton, y ambos compartían fuertes recelos hacia la interpretación de Copenhague. La nueva teoría —hoy denominada "mecánica bohmiana"— se basaba en parte en la profunda convicción de que la física cuántica necesitaba una revisión radical.

Aunque ampliamente rechazado por la comunidad ortodoxa de la física, el trabajo de Bohm fue una gran epifanía para el físico John Bell, que también había estado preocupado por la ortodoxia cuántica. Escribe Bell: "Pero en 1952 vi hecho lo imposible. Fue en unos artículos de David Bohm".

Bohm desarrolló una teoría determinista de la mecánica cuántica de "ondas piloto", ampliando las ideas introducidas originalmente por Louis de Broglie en 1927. En su teoría, las partículas cuánticas como los electrones son "guiadas" por una función de onda piloto que influye en su comportamiento. La evolución de la onda piloto a lo largo del tiempo viene dada por la ecuación de Schrödinger. La metáfora que Bohm utilizó para dilucidar esta teoría es un avión de pasajeros que cruza vastos océanos, guiado en todo momento por señales de radionavegación. Las ondas de radio no proporcionan ninguna energía al avión, que avanza totalmente por potencia propia, pero su trayectoria está totalmente guiada por esas ondas de radio. Del mismo modo, la partícula cuántica es guiada por la onda piloto, y Bohm desarrolló una ingeniosa teoría cuántica matemática que arroja exactamente las mismas predicciones y resultados que la mecánica cuántica, al tiempo que elimina toda la turbia oscura extrañeza cuántica.

La teoría de Bohm postula que el universo es inherentemente "no local", es decir, fundamentalmente interconectado más allá de las limitaciones del espacio y el tiempo. John Bell se sintió profundamente inspirado por la teoría de las variables ocultas de Bohm, pero, al igual que Einstein, reconoce que, al principio, "la no-localidad que encontré por primera vez en la teoría de Bohm de 1952 es muy extraña y muy difícil de aceptar, por lo que me resistí a ella". Bell siguió luchando con ella durante 12 años e intentó por todos los medios eliminar la no-localidad de la teoría de Bohm. Sin embargo, descubrió que no era posible, lo que finalmente le llevó a desarrollar su brillante "teorema de Bell", publicado en 1964, que proporcionaba un criterio basado en la contravención de ciertas desigualdades matemáticas que teóricamente podía decidir la cuestión de la no-localidad: "Como resultado de resistirme a ello, llegué al teorema de que [la no-localidad] es inevitable". La importancia del descubrimiento de Bohm también fue reconocida por otros, y Bohm fue propuesto para el Premio Nobel en 1958.

Previamente, Bohm también había reconfigurado la paradoja EPR para medir el espín de las partículas (en lugar de la posición y el momento, como se había concebido originalmente). Esto sentó las bases para pruebas experimentales prácticas basadas en la medición del espín de fotones apareados. El primer experimento prototipo fue realizado por John Clauser en 1972, y posteriormente se llevaron a cabo muchos "experimentos de Bell" basados en versiones

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generalizadas del teorema de Bell para descartar posibles lagunas, incluidos los experimentos clave realizados por Alain Aspect en 1982 y por Anton Zeilinger en 1998 y 2017. Estos y otros experimentos refinados validaron sistemáticamente la no localidad en la mecánica cuántica.

Cuando se concedió el Premio Nobel de Física de 2022 a Clauser, Aspect y Zeilinger, el Comité Nobel afirmó que sus experimentos "apoyaban la mecánica cuántica al violar claramente una desigualdad de Bell", estableciendo así firmemente la no localidad como una característica fundamental del universo. Sin embargo, como señala el físico Tim Maudlin, gran parte de la historia en torno a esto ha sido tergiversada, e incluso el comunicado de prensa del Comité Nobel se equivocó al decir "Esto significa que la mecánica cuántica no puede ser sustituida por una teoría que utilice variables ocultas". Maudlin escribe: "Esa afirmación es rotundamente falsa. Por el contrario, fue una teoría que utiliza los variables ocultas —la mecánica de Bohm— la que inspiró a Bell para encontrar sus desigualdades, y la teoría de Bohm hace la predicción correcta de que las desigualdades serán violadas. La teoría de las "variables ocultas" más conocida y desarrollada es la de Bohm, y Bell no solamente no la refutó, sino que fue uno de sus defensores más acérrimos".

En la actualidad, la mecánica bohmiana está experimentando un renacimiento pendiente hace mucho tiempo, con una amplia investigación experimental y teórica llevada a cabo en varias universidades. Esto reafirma la apasionada petición de John Bell hace 40 años de que las variables ocultas de Bohm o las teorías de la "onda piloto" se enseñaran ampliamente: "¿Por qué se ignora la imagen [bohmiana] de la onda piloto en los libros de texto? ¿No debería enseñarse, no como el único camino, sino como un antídoto contra la complacencia imperante? ¿Para demostrar que la ambigüedad, la subjetividad y el indeterminismo [en la interpretación de Copenhague de la física cuántica] no nos vienen impuestos por los hechos experimentales, sino por una elección teórica deliberada?".

Los experimentos de Bell también demostraron que los estados mecánico-cuánticos que permiten violar la desigualdad de Bell son precisamente los estados entrelazados, lo que significa que el entrelazamiento cuántico puede cultivarse en la práctica para crear sistemas de redes cuánticas, aplicando innovaciones como el "intercambio de entrelazamiento". Esto hace posible la aplicación práctica del entrelazamiento cuántico para la informática cuántica y la ciencia de la información, lo que ha lanzado la "segunda revolución cuántica".

Como alguna vez dijo Albert Einstein, refiriéndose a la necesidad de una nueva teoría cuántica radical: "Si alguien puede hacerlo, será Bohm". Su declaración fue profética. Bohm hizo precisamente esto, y una de las principales consecuencias es que la "espeluznante acción a distancia" que Einstein consideraba tan inverosímilmente absurda no solo es real, sino que 70 años después de que Bohm la convirtiera en la piedra angular de su física cuántica reformulada, ahora se ha convertido en la base de los avances tecnológicos que están surgiendo rápidamente y que están impulsando la "segunda revolución cuántica".

Lamentablemente, la comunidad de físicos rechazó la teoría de Bohm, en gran medida porque desafiaba la ortodoxia imperante de la "interpretación de Copenhague", que finalmente hoy ha empezado a perder gran parte de su dominio anterior.

Durante la vida de Bohm, su teoría de la "variable oculta" y su "interpretación ontológica" de la

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mecánica cuántica se encontraron con el rechazo y el silencio absoluto de la clase científica. En un momento dado, Robert Oppenheimer exigió a la comunidad de físicos: "Si no podemos refutar a Bohm, debemos aceptar ignorarlo". Esta respuesta asombrosamente acientífica a Bohm le causó mucho dolor. Sus posteriores teorías sobre el orden implicado y el holomovimiento tampoco fueron tomadas en serio por la mayoría de los científicos. Bohm se sintió herido por este rechazo, que, junto con la difícil situación del mundo, contribuyó a sus ocasionales ataques incapacitantes de depresión.

El trabajo pionero de Bohm ha sido revolucionario en múltiples niveles. Sin embargo, como lamenta Tim Maudlin: "Hasta el día de hoy, [los físicos convencionales] suelen afirmar que el resultado de Bell demuestra que la teoría de Bohm es imposible y que el indeterminismo es inevitable, mientras que el propio Bell era el más firme defensor de la teoría determinista de Bohm. Incluso ahora, el físico medio no entiende lo que Einstein argumentó en el documento EPR y lo que Bell demostró. ... Lo que el trabajo de [los nuevos premios Nobel] John Clauser, Alain Aspect y Anton Zeilinger ha demostrado, basándose en las ideas de John Bell, no es que la mecánica cuántica no pueda ser sustituida por una teoría determinista de variables ocultas. Lo que ha demostrado es que la mecánica cuántica, al igual que toda la física, no es local".

El Premio Nobel de Física de 2022 honra la prueba experimental de la no localidad y el entrelazamiento cuántico. En efecto, esto constituye una prueba científica sin precedentes de la "totalidad indivisible" en la naturaleza, una unidad intrínseca que Thich Nhat Hanh describe como "inter-ser". David Bohm fue el primero en desarrollar una brillante teoría de la física cuántica basada en la no localidad. Fue ignorada por Einstein (porque rechazaba la no localidad), y fue ignorada o malinterpretada por la mayoría de los físicos, con algunas excepciones notables como John Bell.

Ojalá el trabajo de Bohm y la mecánica bohmiana empiecen ahora a recibir la atención que tanto tiempo se les ha negado, pero que tanto merecen.

Por muy notable que sea esta historia científica, solo cubre una parte de las profundas contribuciones de David Bohm. Bohm no solamente fue un pionero en la cúspide de la física cuántica, sino que también llevó su ardiente búsqueda de la verdad mucho más allá de la ciencia. Como lo expresó F. David Peat: "Tuvo el valor de perseguir la verdad sin importarle adónde le llevara, pero le guiaba un fuerte sentido moral". Bohm entabló profundos diálogos con destacados maestros espirituales como Krishnamurti, el Dalai Lama y otros. En lo que Böhm y Krishnamurti juntos fueron pioneros —como físico y místico— debe reproducirse ahora a una escala mucho mayor entre disciplinas enteras de la ciencia y la espiritualidad. Afortunadamente, esto está ocurriendo cada vez más en la actualidad a través de diversas organizaciones.

Las implicaciones de largo alcance y las aplicaciones potenciales del holomovimiento, así como las dimensiones sutiles a las que conduce ahora el entrelazamiento cuántico, podrían algún día posibilitar no sólo el teletransporte rutinario de información en redes cuánticas, sino también ayudar potencialmente a desentrañar secretos desconocidos de fenómenos actualmente inexplicados. Bohm subrayó que "puede haber un orden oculto en lo que parece aleatorio", señalando las enormes conexiones potenciales por descubrir entre la materia y la conciencia. El entrelazamiento cuántico podría ayudar a resolver algunas de ellas, como la "sincronicidad", la conexión "a-causal o

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causalidad" entre materia y conciencia que Carl Jung y el físico Wolfgang Pauli exploraron en colaboración. O podría explicar la interpenetración de los reinos espiritual y físico de la que hablan los místicos avanzados, antiguos y contemporáneos, como en las tierras ocultas (o beyul) del Tíbet.

O quizás, explique los 80 rigurosos estudios científicos que demuestran correlaciones altamente significativas entre las configuraciones astronómicas de los planetas y los fenómenos terrestres de los acontecimientos humanos, coherentes con la astrología tradicional. Como escribió Erwin Schrödinger en 1935, "yo no llamaría al entrelazamiento uno de los rasgos característicos de la mecánica cuántica, sino el único".

El "principio holográfico" en física es una teoría contemporánea que potencialmente podría unificar la física cuántica y la teoría de la relatividad. Comparte un estrecho paralelismo con las tradiciones espirituales y místicas del mundo: el universo físico es una proyección holográfica, procedente de un plano "superior" de la realidad. Por tanto, el universo físico no es fundamentalmente real. El tiempo y el espacio no son fundamentalmente reales; sólo tienen una existencia relativa. Así pues, el universo es una manifestación de una realidad espiritual "superior", representada por un hiperplano bidimensional en la física. Por lo tanto, lo que es fundamentalmente real no puede verse a través de los telescopios e instrumentos de la ciencia, que son a su vez manifestaciones dentro del cosmos físico y sólo pueden percibir fenómenos dentro de ese dominio.

Así pues, ni los instrumentos científicos ni lo que perciben o miden son fundamentalmente reales. Es muy posible que, para que tanto la mecánica cuántica como la relatividad general sean correctas, el universo deba estar estructurado según estas líneas del principio holográfico, y esto también puede ayudar algún día a explicar las estructuras internas del holomovimiento.

El holomovimiento de Bohm ofrece una visión radicalmente distinta y mucho más inspiradora del cosmos viviente —y del lugar integral de la humanidad en él— que la visión astrofísica dominante contemporánea, expresada, por ejemplo, por el físico Stephen Hawking: "La raza humana no es más que una espuma química en un planeta de tamaño moderado, orbitando alrededor de una estrella muy normal en el suburbio exterior de una entre cien mil millones de galaxias. Somos tan insignificantes...".

La religión ofrece una perspectiva profundamente distinta: "Estamos hechos a imagen de Dios".

Quizás, tomando prestado el holomovimiento de Bohm, podríamos unir la ciencia y la religión en una frase, de la siguiente manera: "Estamos hechos a imagen holográfica del Cosmos".

Porque, como ha observado Stanislav Grof: "Tras cinco décadas de investigación sobre la conciencia, mi convicción más profunda es que cada uno de nosotros lo es todo". Cada uno de nosotros tiene acceso interno a la totalidad de la conciencia cósmica y la conciencia, en lo más profundo de su ser. Este es el descubrimiento central de los místicos de todas las épocas y tradiciones, y es ontológicamente posible precisamente debido al holomovimiento, sea cual sea el nombre que se le haya dado en milenios anteriores. Como lo expresó el poeta Rumi: No eres solo una gota del océano infinito.

Tú eres el océano infinito, en una sola gota.

La "infinidad de la divinidad" plena está contenida en el corazón humano. Se trata de un hecho de a experiencia, afirmado por místicos de todas las épocas y tradiciones. También es la base de la estructura fractal u holográfica de la conciencia. Bohm demostró que la propia ciencia está aportando esta revelación, a través de la física cuántica y el holomovimiento. ¿Por qué no se han reconocido ampliamente estas verdades en la ciencia? Bohm resume el

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problema sucintamente: "El pensamiento crea estructuras y luego finge que existen independientemente del pensamiento". Este es el punto ciego central de la ciencia, y también se aplica a la mayoría de las estructuras del pensamiento humano.

Esta certeza injustificada, nacida de un fingimiento no reconocido, es lo que este libro se esfuerza por superar. Para llegar a la verdad, se invita al lector a acercarse a este libro con una mente y un corazón verdaderamente abiertos, y a esforzarse por suspender las creencias y perspectivas preciadas, aunque solo sea temporalmente, para abrirse a nuevas ideas y perspectivas.

La ciencia nos pide hoy esta humildad. La física nos dice que el 94 % del cosmos es materia oscura y energía oscura —no sabemos qué está pasando allí. Lo mismo ocurre en la biología: más del 75 % del cuerpo humano se considera "ADN basura" —los biólogos desconocen su finalidad.

Nuestras ciencias más avanzadas sólo han cartografiado una parte del universo físico, por no hablar del universo espiritual. Todo esto debería darnos una enorme pista: sigue habiendo una tremenda ignorancia en la ciencia.

Con estos antecedentes, uno de los mensajes centrales de este Prólogo es invitar al lector a acercarse a este valioso libro con un espíritu de humildad, curiosidad, apertura y sinceridad. La riqueza y profundidad de los ensayos no merece menos.

Si David Bohm estuviera hoy entre nosotros, aplaudiría este libro, no porque quisiera que nos dedicáramos a "verificar" o "desacreditar" su teoría del holomovimiento, por muy querida que fuera por él. Bohm nos imploraría que mantuviéramos vivo el espíritu de la investigación genuina mientras profundizamos en estas ideas. Nos pediría que mantuviéramos "a la ligera" todos los puntos de vista y posturas teóricas, es decir, no sólo que permaneciéramos abiertos y sin apegos, sino que los expusiéramos a la luz compartida de la conciencia y la percepción colectivas, examinándolos juntos como comunidad y, a partir de ahí, exploráramos nuestros diversos puntos de vista, incluidas las líneas de acuerdo y desacuerdo, con la mirada amable de buscar la Verdad.

De este modo, los desacuerdos no son ocasiones para tomar partido, criticarnos mutuamente o dejar de hablarnos cuando no estamos de acuerdo (como lo hicieron Einstein y Bohr, lo que llevó a Bohm a desarrollar el diálogo bohmiano). De hecho, estos aparentes "distanciamientos" y líneas contradictorias pueden ser la fuente de las revelaciones más profundas y de los frutos de nuestra investigación. Esto es lo que Bohm pretendía al desarrollar el diálogo bohmiano.

Una grata y quizá inesperada sorpresa de este libro es el hermoso espíritu con el que está escrito.

Detrás de las maravillosas ideas e inspiraciones de estos ensayos hay una sensación palpable de tremendo afecto y preocupación por la familia humana y nuestro destino colectivo, quizá en sí misma una expresión de la totalidad indivisa. Lejos de tener la sensación de un tomo filosófico árido, este libro irradia una calidez amable y una luz Divina que apoya el alma, al tiempo que las ideas inspiran la mente. Ha sido un placer inesperado, inusual en un libro de este tipo.

Para aquellos de nosotros que tuvimos el privilegio de conocer e interactuar personalmente con David Bohm, hubo dos cualidades que claramente sobresalieron: su genuina humildad y su temperamento profundamente sincero. Lo que más deseaba Bohm era interactuar con los demás en una búsqueda compartida de la verdad, llevara a donde llevara. Ojalá todos adoptemos este mismo espíritu de profunda humildad y sincera indagación, al aceptar el maravilloso espectro de ideas en este libro.

Tal y como sugirió David Bohm, llegó el momento de abrir la mente, ablandar el corazón y entrar en estos magníficos ensayos expansivos…

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PREFACIO

Integrando las Partes de la Totalidad por Robert Atkinson, PhD

El mayor reto del Holomovimiento en nuestro tiempo puede ser lograr que todas las partes trabajen juntas como una sola. Hubo un tiempo en que eso ocurría de forma orgánica. Lao Tzu llamó a la totalidad de la existencia el "sin nombre", que es todo lo que había en "el principio del cielo y de la tierra".

Todo fue creado de manera completa. La unidad era el principio organizador. El todo tenía una cualidad que iba más allá de las partes. El significado del todo estaba en las partes y en la armonía de todas sus relaciones. Así fue desde el principio, así se pretendió y así sigue siendo. Los primeros pueblos indígenas que buscaban sabiduría para guiarse, incorporaron esta comprensión a sus relatos unitivos.

Sin embargo, comer el fruto prohibido en el Jardín del Edén y abrir la caja de Pandora separó a la humanidad de esta totalidad original. Lo "innominado" se fragmentó en lo "nombrado", en "diez mil cosas", como señaló Lao Tzu. Además de los relatos unitivos, esta caída de la totalidad creó relatos divisivos. Tras milenios de historias centradas en la dualidad y mantener la separación, lo que el mundo necesita ahora son relatos unitivos que nos conduzcan a través de un proceso de retorno a nuestra totalidad original, como veremos desarrollado en mayor en el capítulo 2 de este libro.

Entre las primeras narrativas unitivas que expresan una visión holística del mundo está el principio hermético de "Como es arriba, es abajo; todas las cosas realizando los milagros de la Única Cosa". También Platón imaginó un patrón que unía todas las cosas del universo: Tal vez hay un patrón establecido en los cielos para quien desee verlo, y habiéndolo visto, lo encuentre en sí mismo.

Este patrón, tal vez establecido en los cielos y encontrado en nosotros mismos, sería una expresión del principio organizador de la totalidad, que integra todos los niveles de la realidad, desde el macrocosmos (el universo en su conjunto) hasta el microcosmos (es decir, el ser humano, un universo en miniatura). Tiende un puente entre la dualidad y la no dualidad y muestra que lo individual y lo colectivo se reflejan mutuamente en su naturaleza y procesos esenciales.

Esta imagen de una totalidad original en toda la existencia es lo que David Bohm discernió también a partir de sus estudios de física cuántica. Bohm reconoció una agencia unificadora primaria en el universo que denominó el holomovimiento o la totalidad en movimiento. Dentro de este todo coherente y armonioso, todo fluye en patrones de acción ordenados, indivisos y sin fronteras.

Nuestro reto, sin embargo, es recuperar la sabiduría mística perenne que durante tanto tiempo ha mantenido la visión de la totalidad inherente de un universo vivo, ya que esta totalidad quedó oculta, incluso dividida, después de que lo Uno se dividiera en "diez mil cosas". Para completar nuestro largo ciclo de conocimiento, ahora hay pruebas científicas que también revelan que esta totalidad es un campo unificado en constante evolución.

El significado de este profundo entendimiento del todo (del griego holos) es que, por definición y composición, el todo siempre consta de partes que son inherentemente diversas. Cada parte es

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esencial para llevar a cabo una función diferente para mantener la armonía y el equilibrio dentro del todo. A lo largo de muchos milenios, especialmente a nivel social, esta diversidad puso de manifiesto oposiciones que crearon tensiones esenciales para provocar y completar un proceso de transformación periódicamente necesaria para hacer evolucionar nuestra conciencia hacia niveles cada vez más altos de entendimiento de la existencia y de lo que es inherentemente posible.

Aunque todas las oposiciones del todo llevan incorporada una tensión, también llevan incorporado un equilibrio. Vemos esto en todos los opuestos: el yin y el yang, lo femenino y lo masculino, la luz y la oscuridad, etc. Todos son partes de un todo. Todos son partes de un todo, que coexisten como sistemas interdependientes dentro del todo, diseñados para mantener la totalidad del Todo.

Un ejemplo de subsistema completo dentro de un Todo mayor que funciona con este equilibrio inherente es el cuerpo humano. Formado por múltiples sistemas, una organización de órganos, todos conectados entre sí, funcionan como un todo. Su principio rector es la cooperación. Puede que no haya mayor diversidad de partes en un sistema completo que en el cuerpo humano, pero la armonía de todas las partes mantiene un ser completo que funciona plenamente.

Aunque el cuerpo humano puede ser el holomovimiento de Bohm en microcosmos, su macrocosmos es todo lo que hay en el universo, moviéndose conjuntamente en un proceso interconectado, como una totalidad indivisa y fluida.

La conciencia también es su propio holomovimiento. La evolución de la conciencia puede verse como un continuo o un teclado dentro del cual todos los niveles o estados de conciencia coexisten en el mismo todo. Nuestra conciencia en evolución es una totalidad en movimiento, que nos lleva de un estado de conciencia a otro, de una conciencia de separación a una conciencia de la totalidad.

Considerar la conciencia como un continuo nos permite ver un movimiento sin fronteras, o flujo, de un estado de conciencia a otro dentro de la totalidad.

Nuestro reto es entender, aceptar e integrar todas las partes diversas del todo. Existe un patrón diseñado para hacer precisamente eso por nosotros. El patrón de la totalidad que Platón imaginó como "establecido en los cielos" y que se encuentra dentro de nosotros también define y ayuda al movimiento ordenado de nuestra conciencia en evolución dentro de la totalidad.

Este patrón, cuyo núcleo es la transformación es entendido por muchas formas de conocimiento como un medio de fusionar los opuestos en un nuevo todo intacto y unificado. La mitología, el misticismo, el ritual y la psicología comparten un proceso tripartito que conduce a la transformación y restauración de la totalidad.

Estas formas de conocer, expresar las variaciones de un mismo patrón, como se explican en mi libro, A New Story of Wholeness: An Experiential Guide for Connecting the Human Family [Una Nueva Historia de Totalidad: Una Guía Experiencial para Conectar a la Familia Humana], derivan todas del conocido patrón narrativo de principio-medio-fin. El nivel más profundo de este patrón se representa más sucintamente como presentación-conflicto-desenlace. El nudo o conflicto es la crisis, o el reto, que aparece como una oportunidad para prepararnos para completar nuestro viaje personal hacia la plenitud.

Todo esto ilustra que el propósito mayor de este patrón universal de transformación es llevar las diversas partes del todo, incluso las fuerzas opuestas dentro del todo, al equilibrio, la armonía y la unidad para restablecer su totalidad indivisa, asegurando el más alto nivel de funcionamiento del todo. El Holomovimiento, en nuestro tiempo, debe ser capaz de resolver las diferencias dentro del todo para que pueda funcionar como uno, mientras mantiene su diversidad inherente.

La totalidad en movimiento a nivel social incluye un proceso transformador que conecta la transformación personal con la transformación colectiva. La transformación individual conlleva la

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función colectiva de contribuir a la mejora del mundo, lo que los cabalistas denominan Tikun Olam, la labor de reparar el mundo o devolverle su integridad. Esto resulta natural para aquellos que han experimentado conscientemente este patrón.

Para que el Holomovimiento sea efectivo, la gente necesita reconocer y aceptar todas las partes diversas —incluso opuestas— dentro del todo, para que el todo pueda funcionar en su. La diversidad no es un problema inherente a la totalidad orgánica. De hecho, es necesaria. David Bohm habló con claridad sobre cómo tratar esta inevitable diversidad de las partes en el todo también a nivel interpersonal o social: "La gente tiene que hacer un esfuerzo cooperativo para mantener un diálogo en el que no nos limitemos a simplemente intercambiar opiniones, sino que realmente escuchemos profundamente los puntos de vista de los demás, sin resistencia. No podemos hacerlo si nos aferramos a nuestra propia opinión y nos resistimos a la del otro. Tenemos que ser capaces de contemplar todas las opiniones suspendidas ante nosotros sin suprimirlas".

Se trata de una descripción muy apropiada del método científico mismo, así como del arte de la consulta, que tiene por objeto llegar a la chispa de la verdad desde diversos puntos de vista. La naturaleza del todo es organizar las partes en una unidad, una totalidad indivisa en la que todas las partes hacen un esfuerzo cooperativo sin resistir ni suprimir el flujo de las otras partes.

Esta es la naturaleza de la realidad. El Uno, aunque esté dividido en lo que parecen ser partes separadas, siempre es Uno. Este libro sobre el Holomovimiento está diseñado de la misma manera.

Muchos puntos de vista diversos e incluso muy dispersos conforman una comprensión del todo. A pesar de sus diferencias y diversidad, los puntos de vista de este libro cumplen la función de destacar varios aspectos del todo, al tiempo que enfatizan cómo sus partes encajan entre sí. En el holomovimiento, todo, en la riqueza de su diversidad, se mueve junto en un proceso interconectado que expresa y forma una totalidad coherente y sin fronteras.

Este libro traza un mapa del holomovimiento de tal modo que ilustra una totalidad, un sistema singular que contiene subsistemas anidados. Aunque existe una diversidad de totalidades en todos los subsistemas, sólo hay una totalidad primordial que conecta todos estos subsistemas a través de una conciencia universal desde la que fluye la acción ordenada en todo el conjunto.

Entendiendo el Holomovimiento como esta conciencia universal, o conciencia unitiva, hacia la que estamos evolucionando continuamente, como se explica en detalle en el Capítulo 15, lo vemos como un movimiento hacia la totalidad, pero dentro de ella. Este libro, en todas sus diversas variaciones de expresiones, es una herramienta primaria para ayudarnos a todos hacia un entendimiento de la totalidad, así como para vivir en una conciencia de totalidad.

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Nota del Traductor sobre la Terminología de la Consciencia La presente traducción ha preservado las distinciones conceptuales del original inglés, dada la riqueza de matices que dicho idioma emplea para describir la experiencia subjetiva.

Aunque en castellano los vocablos conciencia y conscienciase utilizan a menudo de manera intercambiable, en esta obra se han seguido criterios específicos para reflejar la intención técnica de los autores: 1. Conciencia (conscience): Se refiere estrictamente a la conciencia moral. Es el juicio íntimo sobre el bien y el mal, la brújula ética que guía la conducta del individuo.

2. Consciencia (consciousness): Designa la facultad de intelección y la comprensión holística o totalizadora de la realidad. Es la capacidad de percibir y procesar la existencia como un todo integrado.

3. CONSCIENCIA (Consciousness): Cuando se presenta en mayúsculas, denota un estado superior de materia transmutada e integrada, resultado de la aplicación activa de la consciencia sobre la experiencia vital.

4. Percepción consciente (awareness): Se traduce como el estado de «estar consciente» en términos de inteligencia operativa. Representa la vigilancia cognitiva y la capacidad de captación inmediata del entorno y del sí mismo.

Nota semántica: Se advierte al lector que, pese a estas precisiones técnicas, el uso de conciencia y consciencia mantiene una naturaleza porosa y, en ciertos contextos, se emplean de forma intercambiable para favorecer la fluidez del discurso, confiando en que el contexto y el discernimiento del lector completarán el sentido profundo de cada término.

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INTRODUCCIÓN El Flujo del Holomovimiento por Emanuel Kuntzelman

“

Sabes, es tentador", le dijo David Bohm a su esposa Saral por teléfono al salir del Birkbeck College de la Universidad de Londres (como se llamaba formalmente) el 27 de octubre de 1992, "presiento que estoy al borde de algo". Una hora más tarde, cuando llegaba a su casa en taxi, Bohm sufrió un infarto y murió.

El mundo perdió a uno de sus más grandes visionarios antes de que pudiera finalizar su teoría cuántica alternativa según sus más altas expectativas. Hoy, sin embargo, vemos que su trabajo no sólo sigue vivo, sino que también se ha convertido en la pieza central de la física cuántica y, en su aplicación, en un modelo sociológico para guiar a la humanidad hacia su flujo adecuado en el camino del Holomovimiento.

Al contemplar el estado de nuestro mundo actual, seguramente podemos decir lo mismo: es, en efecto, tentador [o seductor] que estemos al borde de algo. Tanto si ese borde es el peligro de que la civilización caiga por un precipicio como si es el avance de vanguardia hacia una nueva era transformadora de entendimiento holístico, estos tiempos ciertamente [o sin duda estos tiempos] nos mantienen a todos al borde de nuestros asientos. Esperamos que este libro sea una llamada a la acción para encontrar nuestro propósito, para ayudar a resolver nuestras diferencias y unirnos en un espíritu de Unidad.

Como William Keepin, cofundador del proyecto Internacional de Equidad de Género y Reconciliación y físico matemático, tan brillantemente describe en el Prólogo, la teoría de la mecánica cuántica de Bohm, propuesta allá en 1952, ha sido ahora reivindicada por el Premio Nobel de Física 2022. El premio establece la no-localidad, que la mecánica bohmiana requiere, como una realidad científica.

Para la mayoría de nosotros, esta teoría es casi imposible de comprender intelectualmente, aunque inherentemente sentimos que todo está interconectado. Por mucho que nuestras imaginaciones se extiendan hasta el infinito de la existencia, ya sea como conciencia o como realidad física, todo es Uno. No importa cuántos cálculos de múltiples metaversos pueda contener nuestra visión, tanto en el espacio físico ilimitado como en la intemporalidad, todo sigue siendo Uno. Aunque a Einstein le costaba imaginar un universo que pudiera interconectarse instantáneamente más allá de los parámetros del espacio y el tiempo, y esta "espeluznante acción a distancia" le resultaba difícil de aceptar, lo que Einstein sí entendía de la teoría de Bohm era que postulaba que el mundo cuántico es, al menos en cierto modo, determinista. Bohm proponía que una onda piloto ontológica da origen al universo, y esto aliviaba la preocupación de Einstein sobre si "Dios juega a los dados con el universo". En la teoría de Bohm, no todo se deja al azar. Al principio, no había simplemente partículas elementales chocando como bolas de billar, sino una vibración que producía un proceso: el flujo del Holomovimiento.

El flujo entre el corazón de la conciencia y las manifestaciones materiales de su información representa los componentes entretejidos del holomovimiento: el orden implicado como Fuente y el orden explicado como la realidad física. La consciencia pura vibra y luego fluye en ondas desde el

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centro de la atemporalidad como el holomovimiento y se despliega en la densidad del universo material. La existencia de la humanidad es el resultado de esta expresión vibratoria, que nos lleva nuestra evolución a buscar un entendimiento de esta unidad. Estamos empezando a reconocer la llamada a servir en la sanación de la humanidad y a facilitar su transformación hacia un nivel superior de conciencia. Al hacerlo, envolvemos nuestra conciencia de nuevo en el flujo del holomovimiento, trayendo toda la diversidad del orden explicado a la totalidad.

Además de actuar como el flujo cósmico del campo cuántico de la existencia, el término "holomovimiento" también representa el fenómeno sociológico que anuncia la convergencia de individuos, organizaciones y movimientos de todo el planeta en un movimiento mundial. Este Holomovimiento sociológico ganará fuerza y unidad a medida que crezca como solución a los inmensos retos a los que se enfrenta nuestra sociedad. Es una llamada a la unidad, pero no a la uniformidad. Puede que no estemos separados, pero sin duda somos diferentes. El Holomovimiento reconoce esta diversidad y pide a todos acatar al llamamiento —a regresar a la naturaleza cooperativa, amorosa y altruista del espíritu humano.

En su Prefacio, Robert Atkinson escribe cómo Platón propuso que había un patrón universal detrás de nuestra existencia. Atkinson afirma que "el propósito mayor [greater not greatest] de este patrón universal de transformación es llevar las diversas partes del todo, incluso las fuerzas opuestas... al equilibrio, la armonía y la unidad para restablecer su totalidad indivisa, asegurando el más alto nivel de funcionamiento del todo". Estas fuerzas opuestas, aunque incómodas al principio, también impulsan la evolución cultural cuando una tesis contrastada y su antítesis encuentran una síntesis que gana aceptación para hacer avanzar nuestro desarrollo.

Nuestro universo, descrito por el físico sir James Jeans como más parecido a un gran pensamiento que a una gran máquina, comenzó con una vibración primordial que no fue necesariamente un Big Bang. En esta antología, el cosmólogo Jude Currivan lo denomina también el Gran Aliento en el capítulo 2. De ese jadeo inicial y profundo surgió una ola que nos ha llevado a través de la evolución física y cultural en su flujo ondulante.

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El holomovimiento se desplegó a partir del orden implicado, evolucionó hacia el universo físico y luego se envolvió en la vida, dando lugar a la conciencia humana. Ahora esta conciencia se ha desplegado una vez más en nuestra civilización humana y nos ha traído a nuestra situación actual.

He aquí su aspecto en el contexto de una onda:

La Onda Piloto Evolutiva

Big Breath = El Gran Aliento

Human Conscious (Hunters/Gatherers) = La Conciencia Humana (Cazadores/Recolectores) Light = Luz, Humans = Humanos, Communal System = Sistema Comunal Particles = Partículas, Animales, Axial era =Era Axial Átomos, Plantas, Industrialización Moléculas Appearance of Life = Aparición de la Vida, Era of Transformation (Now) = Era de la Transformación (Ahora) La Onda Evolutiva es una octava, que fluye a través de siete etapas de proceso de la misma manera que la escala DO musical occidental iría DO-RE-ME-FA- SO-LA-SI-DO. La evolución sigue la onda de DO a DO, volviendo a la misma nota, pero habiendo doblado la frecuencia en el proceso.

Algunas culturas indígenas han afirmado que ha habido tres grandes milagros en nuestro viaje a través de la existencia: el principio del universo, la aparición de la vida y el amanecer de la conciencia humana autorreflexiva. Podemos ver los tres milagros en la Onda Evolutiva en dos crestas y un valle como la aparición del Gran Aliento, la Vida y la Conciencia Humana.

El cuarto gran milagro nos espera ahora, mientras luchamos por atravesar nuestro actual valle— el borde del acantilado del que estamos colgando.

En el flujo del holomovimiento, el Gran Aliento del orden implicado se despliega en el

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materialismo. El orden explicado alcanza los límites de su manifestación en el fondo del valle de la ola, donde las moléculas finalmente descubren cómo convertirse en formas de vida que se reproducen. La onda hace su giro milagroso hacia la Vida y se pliega hacia arriba en la onda ascendente de vuelta hacia el orden implicado de la Conciencia Fuente. Al alcanzar la cresta de la Conciencia, el Homo sapiens parece utilizar su sentido emergente de conciencia autorreflexiva para desarrollar la organización social que se convertirá (para bien o para mal) en nuestra civilización. El proceso de crear esta civilización humana sigue el mismo proceso de despliegue que produjo la naturaleza física del universo. Puede ser un despliegue bastante desordenado y aleatorio. Al igual que el universo estalló en explosiones de supernovas y se convulsionó en agujeros negros en el proceso de creación de nuestro universo, el despliegue de la civilización humana refleja este viaje accidentado y dramático hacia el orden explicado de ahora: la Era de la Transformación.

Como también podemos ver en el diagrama de ondas anterior, al igual que en la creación del universo, la creación de la civilización implica el desarrollo del materialismo a medida que se despliega y desciende desde el orden implicado. Este descenso, que forma parte del flujo natural, trae consigo algunos efectos secundarios descontrolados. En el proceso de "civilizarnos", también hemos sometido a nuestros semejantes a la piratería, el terrorismo, la tortura y todo tipo de abusos.

Las tentaciones del materialismo son muchas, y es esta corriente descendente de la ola la que ha dado lugar a nuestros diversos esfuerzos culturales por explicarla en nuestras historias de la creación, desde la caída de la gracia en el Jardín del Edén hasta un Osiris desmembrado flotando río abajo en la mitología egipcia.

Esta noción de la caída ha afligido a la humanidad a lo largo de la historia, ya que percibimos intrínsecamente que algo va mal en nuestro mundo. El cristianismo lo explica diciendo que nacemos con el pecado original. Una explicación más compasiva sería que el desarrollo de la conciencia humana coincide con un descenso al materialismo, que fomenta un bucle de retroalimentación negativa a medida que perdemos de vista nuestra Fuente divina y nos absorbemos gradualmente en la acumulación de posesiones materiales. Parece que cuanto más tenemos, más queremos, sacrificando nuestra naturaleza espiritual.

El flujo descendente del despliegue en el orden explicado parece tener su propia atracción gravitatoria y tiende a acelerarse en una caída libre si no somos capaces de controlar el descenso con nuestro sistema de valores morales innato. Es el flujo de la onda descendente lo que nos hace pensar que hemos "caído en desgracia". Permitir que nuestra naturaleza espiritual sea superada por el materialismo es una falla que debemos rectificar si queremos dar el giro en nuestro proceso evolutivo.

Una vez que hemos tocado fondo en las profundidades del valle, no es fácil ni natural invertir el impulso. El filósofo greco-armenio George Gurdjieff, que propuso la ley de octavas en la que se basa esta onda evolutiva, también describió las dificultades de atravesar los intervalos. En la aceleración de la frecuencia al pasar de notas musicales DO a DO, hay dos puntos en el proceso en los que el aumento se ralentiza, al acercarnos a los valles y las crestas de cada onda. Esto es especialmente cierto cuando se trata de un gran giro, cuando el proceso a gran escala necesita invertir la dirección.

Este es el caso actual. Hemos tocado fondo como civilización, y hará falta el equivalente al cuarto gran milagro de todos los tiempos para sacarnos de nuestra caída en picado. No se sabe con certeza si podremos hacerlo o no. Gurdjieff creía que hacía falta algún tipo de conmoción para que la ola invirtiera su dirección. En la época en que las moléculas estaban sobrecargadas antes del surgimiento de la vida, simplemente seguían construyendo cadenas de hidrocarburos cada vez más largas y complicadas, pero no aparecía la vida. Era una situación similar a nuestro dilema actual, en el que seguimos intentando encontrar soluciones con la misma mentalidad materialista que dio origen al

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problema. En el caso de las moléculas, es probable que una sacudida externa provocara la aparición de la vida, como un rayo, que desencadenó la reacción química para producir organismos unicelulares que de repente supieron reproducirse.

En los tiempos que corren, estamos recibiendo multitud de sacudidas autoimpuestas —el cambio climático, la sobrepoblación, la amenaza de aniquilación nuclear— pero seguimos siendo obstinadamente lentos en despertar a la necesidad de cambiar la onda hacia un flujo ascendente, en un pliegue del holomovimiento hacia el orden implicado. No es fácil construir vida a partir de la nada o invertir el curso de la sociedad, pero necesitamos encontrar una nueva forma, basada en principios unificadores, de dar este giro histórico y ascender hacia una conciencia superior.

Sin embargo, al intentar asumir este singular reto, deberíamos explorar lo que podemos hacer realmente para marcar la diferencia. Si la onda piloto ontológica de Bohm es determinista, debemos preguntarnos si eso significa que no hay libre albedrío y que toda nuestra existencia es el resultado de un plan predeterminado. En sus últimos años de vida, Bohm se mostró más abierto a la idea de que este determinismo surgió como una intención premeditada y condujo a lo que denominó potencial cuántico, tal y como se describe en el libro póstumo titulado The Undivided Universe: An Ontological Interpretation of Quantum Theory [El Universo Indivisible: una Interpretación Ontológica de la Teoría Cuántica], escrito por Bohm y Basil Hiley.

De su descripción podemos deducir que el universo comienza siendo determinista, pero también permite el libre albedrío, un concepto conocido como compatibilismo, que permite entrelazar los dos conceptos aparentemente opuestos. Así, nos aventuramos a decir que el orden implicado codificó el universo con un plan general —en este caso la Onda Piloto Evolutiva— pero dejó abierta al cosmos y a la conciencia ver cómo se desarrollaba todo. Así pues, la evolución no es fruto del azar, pero a veces tiende a divagar tanto como a progresar, y de vez en cuando se desvía de su curso o incluso da marcha atrás cuando el materialismo se impone al libre albedrío de la conciencia humana.

Aun así, podríamos decir que Dios (en nuestro caso, el Orden Implicado) sigue sin jugar a los dados con el universo al dejarlo todo en manos del azar, volviendo a la preocupación de Einstein; sin embargo, tal vez la mejor analogía sea decir que el Orden Implicado juega con dados cargados, lo que significa que el juego de dados tiene preferencia por salir en oleadas de sietes creando octavas, pero depende de nosotros asegurarnos de crear nuestra propia "buena suerte" y seguir sacando esos sietes. Tenemos que mantener el rumbo y hacer este giro complicado, como un buen surfista que atrapa la fuerza de la ola, y no distraernos con las tentaciones materiales que hay en el camino.

Para mantener el equilibrio y, con un poco de suerte, volver a casa en esta ola, necesitamos una orientación propia de la ola piloto; por ello, hemos desarrollado ocho principios básicos que surgen de nuestro entendimiento científico del Holomovimiento. Junto a estos principios fundamentales, también hacemos un llamamiento a las tradiciones de sabiduría para que nos guíen en su larga comprensión de la totalidad en nuestra red de vida interconectada. Al encarnar estos principios, podemos empezar a explorar la naturaleza de este Holomovimiento a medida que nos atrae hacia la unidad y acelera la evolución de nuestra conciencia individual y colectiva. Los ocho principios fundamentales del Holomovimiento son los siguientes: 1.

La Totalidad Interconectada. Aunque deslumbrantemente complejo y multidimensional, el cosmos es un proceso único y vivo, profundamente interconectado y sagrado en su Unidad. Todos los sistemas de conocimiento, incluidos la ciencia y la espiritualidad, existen para descubrir y expresar la realidad de esta totalidad interconectada y surgen de nuestra curiosidad innata por explicar el orden implicado y, en su esencia, están potencialmente en armonía unos con otros.

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2.

Un Universo Vivo y Consciente. Dinámico y vivo, el universo surge de una fuente de conciencia, ofreciendo significado a cada componente de nuestra totalidad interconectada. La "diferencia" entre espíritu y materia es una cuestión de frecuencia, densidad y grado de enlace, pero proceden de la misma Fuente.

3.

La Evolución Intencionada. La Unidad es evolutiva en su conocimiento consciente [conciencia consciente] de la existencia, participando en una evolución intencionada de su propia naturaleza. Con el tiempo, el Cosmos, la Tierra y todos las cosas vivas desarrollan niveles crecientes de complejidad, interconexión, conciencia y cooperación.

4.

La Integridad como el Estado Natural de Nuestro Ser. Toda la realidad, incluidos los seres individuales y los sistemas sociales y culturales, tiende a sentirse atraída por la salud, la integridad y la prosperidad [o desarrollo próspero] mutua de la vida y la conciencia. Los móviles y comportamientos [o conductas] aparentemente "malvados" no son fundamentales para la naturaleza humana, sino que surgen de un estado desequilibrado cuando el materialismo y el sentido de separación dominan la conciencia humana.

5.

Un Cosmos Autosanador. Nuestra metacrisis civilizacional existencial (del clima, la cultura, la sociedad, la economía y más) en este momento coincide de manera natural con un despertar generalizado de proyectos sociales virtuosos, análogo a una respuesta inmune. Estas fuerzas contrastantes, o niveles de conciencia, aunque desafiantes, ofrecen el impulso necesario para propulsar nuestra evolución en curso.

6.

Encarnar el Holomovimiento. El término holomovimiento de Bohm describe cómo la totalidad indivisa se expresa en cada entidad, acontecimiento y acción aparentemente separados. "El Holomovimiento" es un nombre apropiado que representa el movimiento sociocultural diverso hacia una presencia humana justa, plena y sostenible en la Tierra de acuerdo con los parámetros cosmológicos del universo físico.

7.

La Unidad en la Acción. El Holomovimiento es una expresión inherente de la naturaleza endémica de la realidad y amplifica la atracción de la coherencia colaborativa que despierta simultáneamente el propósito individual de descubrir cómo puede también servir mejor al bien del conjunto. Especialmente necesarios ahora en todas las relaciones interpersonales en todos los niveles de la sociedad son los principios de justicia social que apoyan el bienestar colectivo, como la igualdad entre hombres y mujeres, el equilibrio entre riqueza y pobreza, la libertad de todas las formas de prejuicio y la justicia que es unitiva, no punitiva.

8.

El Desarrollo Autosostenible de la Conciencia de Unidad. El Holomovimiento, como el universo mismo, emana de una Fuente espiritual que define la acción del cosmos indiviso que trabaja para reafirmar la salud y la totalidad frente a lo que parece ser la fragmentación. A medida que los seres humanos individuales son cada vez más conscientes de su conexión con la Fuente y descubren un sentido más profundo de su propio propósito en conexión con ella, se sienten naturalmente motivados para mejorar su perspectiva psicológica y construir comunidades con personas de ideas afines atraídas por los valores compartidos de verdad, belleza y bondad del atractor holotrópico. De este modo, surge de forma natural un bucle de retroalimentación positiva en el desarrollo de la

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conciencia individual a medida que adquiere un entendimiento intuitivo de una conciencia de unidad autorreafirmante, donde el propósito individual se fortalece a medida que descubre formas cada vez mejores de contribuir al bienestar colectivo de la humanidad.

Estos principios, elaborados a lo largo de años de debate, se exploran más a fondo en el contexto de los valores en la contribución de Joni Carley y Phil Clothier en el capítulo 6 de este libro. Quizás el uso creciente de estos principios nos permita proporcionar nuestra propia sacudida al proceso — nuestra llamada de atención colectiva— y dar el gran giro de la ola evolutiva. La propuesta desde la perspectiva del Holomovimiento sería llevar la conciencia autorreflexiva a un nuevo nivel y encontrar nuestro significado más profundo en el propósito colectivo.

Colaboración Radical en Acción.

Ha llegado el momento de una revolución espiritual desde dentro hacia fuera, una revolución encendida por la paz y el amor y que se manifieste en una acción social decidida. A pesar de la ilusión de que todos estamos separados, el orden implicado es la totalidad, y existe una atracción que nos devuelve a la totalidad, o como sugiere Ervin Laszlo en el capítulo 3, nuestra fuerza evolutiva impulsora opera como un "atractor holotrópico". Laszlo desglosa el término en partes: "holo" que significa el todo, y "trópico" que significa la orientación o la tendencia. "Holotrópico" se define como un impulso fundamental y orientador hacia la totalidad. Un "atractor" es algo que nos atrae hacia adelante: el propósito, el amor y los ideales. Es lo que crea el orden cuando está implicado el caos, como se menciona en el Capítulo 15; así, con un poco de ayuda de sus amigos, el atractor holotrópico del Holomovimiento podría proporcionar el ímpetu para sacar a la civilización del caos y devolverla a nuestro estado natural de armonía.

Como también afirma Laszlo, "Lo holotrópico es el efecto de la información orientada a la totalidad codificada en el orden implicado, sobre el orden explicado". Este es el determinismo en el modelo de Bohm, pero depende de nosotros ejercer nuestro libre albedrío para darle la vuelta a las cosas. Bohm nos dice que la "información activa" surge del orden implicado para guiarnos hacia nuestro potencial cuántico, y Jude Currivan describe esta transferencia de información con más detalle en el capítulo 2. En la situación caótica en la que nos encontramos, haríamos bien en seguir el llamado de ese atractor holotrópico en nuestro ascenso hacia un estado superior de conciencia en el orden implicado.

Cosmológica, psicoespiritual y sociológicamente, el Holomovimiento es, literalmente, un movimiento del todo hacia la verdad, la belleza y la bondad. Nuestros primeros ancestros, con su estrecha conexión con el mundo natural y espiritual, entendieron la esencia de la conciencia unitiva tal y como la estamos explorando ahora, basada en un universo con propósito. Ahora es el momento de fusionar el entendimiento de nuestros mayores con nuestro conocimiento de la realidad cuántica, como propone David Bohm, y fusionarlo todo en un gran movimiento mundial de renovación social.

De la misma manera que Bohm describió el orden implicado y explicado moviéndose en un todo ininterrumpido, cada uno de nosotros estamos entrelazados como cocreadores dentro de nuestro flujo evolutivo. Debemos movernos más allá de la naturaleza transaccional de las relaciones y ser la personificación del poder transformador de la conexión espiritual profunda. La buena noticia es que el Holomovimiento es endémico en todo lo que hacemos. Es el fluir de la conciencia en el universo, a través de nosotros y de las manifestaciones de nuestras almas. Afortunadamente, no tenemos que "encontrarlo", sino ir más despacio y dejarnos caer en un lugar consciente de profundo conocimiento y sentir la fuerza del amor que entreteje nuestra humanidad.

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Ya no podemos darnos el lujo de caer en hábitos de autocomplacencia, ignorancia y negación.

Nuestra conexión entrelazada con las personas y el planeta es tan profunda que ya hay una distinción cada vez menor entre quién sufre y quién no. A final de cuentas, todos sufrimos el malestar de la sociedad.

Es imperativo que establezcamos y alimentemos relaciones que trasciendan todas las divisiones y sistemas de creencias si queremos redescubrir nuestro sentido colectivo de propósito y valor espiritual. El amor y la compasión no son recursos finitos dentro del flujo del Holomovimiento. De hecho, cuanto más conectemos con los demás a través de la buena voluntad, la compasión, la alegría y la curiosidad, más abundantes serán estas cualidades. Esto ya no puede ser el trabajo de unos pocos.

Imaginemos la belleza, la maravilla y la sensación de fluir que podríamos experimentar si ocho mil millones de personas, actuando con compasión y propósito, se movieran juntas en fase por el bien de la totalidad. Cada uno de nosotros tiene un propósito basado en el alma por el cual puede contribuir dentro de este movimiento sociocultural diverso para restaurar la dignidad y la integridad de la humanidad como un todo funcional.

El Holomovimiento es el llamado a la acción para seguir nuestro propósito individual hacia la consecución del propósito colectivo. Esto no significa sacrificar nuestro bienestar individual o nuestros recursos personales hasta un punto que pueda ralentizar nuestro servicio evolutivo, pero sí significa que nos comprometemos a encontrar nuestro propósito más profundo en la vida para poder visualizar cómo podemos servir mejor al todo en lo que también es el medio de vida adecuado para nosotros mismos.

Así, encenderemos el Holomovimiento, reforzando las relaciones, construyendo comunidades y estableciendo los ecosistemas de apoyo social para cocrear el gran giro de la ola. Ahora es el momento de redescubrir nuestra unidad inherente en la Fuente del orden implicado. Al hacer nuestra parte para encender la chispa del Holomovimiento, no seremos consumidos, sino que catalizaremos mutuamente un cambio transformacional de conciencia que nos empoderará y guiará hacia un futuro completamente nuevo.

Envolver el propósito colectivo del holomovimiento ascendente significa exactamente eso: envolverlo. No se despliega porque siempre está presente —la unidad inherente y la realidad no dual de todo el cosmos. Simplemente tenemos que abrazarla de nuevo, con un enorme abrazo de gratitud, ya que nos ayuda a encontrar nuestro camino hacia la unidad. Es nuestra elección, y también es nuestro derecho de primogenitura y nuestro destino.

Para ayudar a los lectores a seguir el flujo de esta antología, la Parte I ofrece una primera oleada en octava de ocho capítulos que explora el entendimiento de la realidad en su totalidad, que comprende nuestros intentos humanos, ciertamente limitados, de describir la naturaleza del orden implicado. Como confiesa el capítulo 1, es una tarea atrevida utilizar nuestro pensamiento y lenguaje humanos para describirlo, pero también es nuestro deber intentarlo.

Después de la primera oleada en octava, nos encontramos en un intervalo en el punto de inflexión entre las ondas. Estamos en un momento de profunda reflexión en el que nos beneficia considerar todas las perspectivas posibles si realmente queremos tener éxito en establecer firmemente un movimiento mundial de conciencia llamado el Holomovimiento. Así, el Intervalo nos ofrece un resumen de lo que hemos aprendido hasta ese momento e introduce los componentes claves de la teoría integral. Una contribución del filósofo Ken Wilber ofrece una descripción detallada del patio de recreo integral y de cómo necesitamos tener presentes todos los cuadrantes de perspectivas mientras simultáneamente "Nos Despertamos, Maduramos, Nos Abrimos, Enmendamos

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y Nos Presentamos". Wilber termina su ensayo por cuestionar si nuestra perspectiva está "totalmente cocida".

La Parte II comprende las respuestas propuestas en el libro al desafío de Wilber sobre si realmente estamos despertando (capítulo 9), madurando (capítulo 10), abriéndonos (capítulo 11), enmendando (capítulo 12) y presentándonos (capítulo 13). Los dos últimos capítulos abordan cuestiones adicionales sobre cómo nos estamos "conectando" y "elevando". Concluimos la octava completa explorando un nuevo despertar del propósito del alma humana al servicio del Todo.

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PARTE I Atributos del orden implicado - Comprender la realidad en su totalidad.

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CAPÍTULO 1

NOMBRAR LO INNOMBRABLE por Ben Bowler incluidas entrevistas con Patricia Anne Davis, el Dr. John Cobb y el Dr. Ramesh Bijlani "El Tao del que se puede hablar no es el Tao eterno; El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno. Lo innombrable es el principio del cielo y de la tierra".

- Lao Tzu "Lo que llamamos rosa / Con otro nombre olería igual de dulce".

- Julieta (Shakespeare)

E

l lenguaje es algo maravilloso. Lo damos todo por sentado: las reglas, la gramática, los símbolos que vemos de palabras familiares y los sonidos que hacemos y oímos cada día. Hablamos, pensamos, procesamos, imaginamos e incluso soñamos en nuestra lengua materna. Es extraordinario lo arraigados que estamos en el prisma de nuestra lengua materna. No es hasta que aprendemos una segunda o tercera lengua cuando nos damos cuenta de lo arbitraria que es en muchos aspectos nuestra propia lengua para describir la realidad. Es entonces cuando nos percatamos de que "eso que llamamos rosa" tiene muchísimos "otros nombres", todos igualmente válidos y adecuados.

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Al crecer en Australia, al igual que en muchas zonas anglófonas del mundo, el inglés es tan dominante que apenas hay necesidad de hablar otro idioma. Yo no me di cuenta hasta que viví una experiencia de inmersión de tres meses en China en 1985, cuando tenía 12 años y estaba aprendiendo mandarín básico. Me sentí abrumado por el idioma, la cultura, la visión del mundo y la comida. El chico de los resguardados barrios periféricos de Canberra nunca volvería a ser el mismo.

Entonces, ¿cómo podemos abordar la denominación de ideas y conceptos tan profundos que ningún símbolo podría aspirar a encapsularlos realmente? Este es el dilema que nos plantea el filósofo chino del siglo VI a. C. Lao Tzu en su poema épico el Tao Te Ching en la frase "El nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno". ¿Cómo podemos hablar de cosas eternas, infinitas, cósmicas, espirituales y universales cuando se reducen a símbolos verbales básicos y a sonidos que los humanos emiten con la lengua y los labios?

Es un reto profundo que debe afrontarse con compasión y curiosidad. El poder de un lenguaje común, de una terminología compartida, por imperfecta que sea, es esencial para impulsar el movimiento hacia la plenitud, una mayor unidad, la comprensión empática y la armonía intercultural en este planeta.

El concepto de esta antología es utilizar el término holomovimiento del físico estadounidense David Bohm y aplicarlo a la realidad en desarrollo de un gran movimiento para la transformación holística en la Tierra y más allá. Los autores de los siguientes capítulos muestran colectivamente que la comprensión cosmológica de Bohm de una danza en desarrollo entre el orden implicado y el orden explicado puede unificar este fenómeno social-espiritual-cultural global que, hasta ahora, carecía de nombre.

Bohm no creó el holomovimiento; lo descubrió. Le puso nombre. Para Bohm, el holomovimiento reúne el principio de la "Totalidad indivisa" con la comprensión de que todo está en un estado de flujo, de "devenir evolutivo" al que Bohm se refirió como "fluir/flujo universal". El físico holístico y autor F. David Peat articula aún más este concepto fundacional:

"El orden implicado no es tanto un conjunto de objetos como un proceso. Es un proceso de movimiento constante, de despliegue y repliegue inmutables. Así, lo que vemos como nuestro mundo explicado es en realidad el resultado de un proceso de despliegue y repliegue. El orden explícito surge de lo implícito " Estas hermosas ideas de totalidad en perpetuo movimiento, el universo como un gran proceso interconectado, no se originaron con David Bohm. A estas ideas han accedido videntes, místicos y profetas de muchas tradiciones a lo largo de los siglos. El hecho de que la profunda conciencia a la que Bohm llegó a través de sus descubrimientos científicos coincida con lo que ya "sabían" tradiciones de sabiduría mucho más antiguas es quizá la característica más notable de toda esta historia sinérgica.

En este capítulo exploraremos diversas filosofías espirituales y su resonancia con los puntos de vista de Bohm. Nos adentraremos en la sabiduría indígena, la tradición filosófica occidental y la tradición filosófica oriental, y descubriremos qué pueden decir acerca de las ideas de Bohm sobre la "totalidad indivisa", el orden implicado, el orden explicado y el Holomovimiento. Al sentar estas bases, podremos entender mejor por qué es importante definir este extraordinario movimiento sociológico e identificar los múltiples atractores que unen a la humanidad.

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Sabiduría y enseñanzas indígenas Jason Kelly, de la etnia Mutthi Mutthi, afirma: "Los aborígenes somos universales; nuestro sueño no separa el cielo de la tierra, ya que estamos conectados con el universo desde la tierra: con nuestra madre, con los árboles, con los animales, con el cielo, con las estrellas, con el sol y la luna”.

La profunda noción de cómo estamos conectados con el cosmos a través del holomovimiento ha estado con nosotros durante milenios. Exploremos la profunda sabiduría que los pueblos indígenas han extraído de su comprensión experimental de nuestra conexión y comunicación sagradas con la naturaleza.

En mi entrevista con Patricia Anne Davis, del pueblo Diné (también llamado "Navajo"), comparte sus pensamientos sobre las enseñanzas del Hózhó:

Palabras de Patricia Anne Davis "No hay otra realidad que Hózhó. Existimos en nuestro ser sagrado en nuestro lugar sagrado en el universo, nuestro ser eterno en el eterno ahora. Mi trabajo de toda la vida es simplificar y transmitir al público en general la terminología ceremonial, que procede de un sistema de pensamiento diferente al inglés.

El pensamiento dualista eurocéntrico suele significar "o lo uno o lo otro", "a favor o en contra", "correcto o incorrecto". Este sistema de pensamiento del mundo occidental, la causa fundamental de la dicotomía mente-cuerpo, surge de lo que podemos llamar filosofía cartesiana por René Descartes y todos los filósofos reduccionistas que se centraron en el aspecto físico de lo que creemos ver, y no en las interconexiones. Esto nos lleva a creer en una imagen de nosotros mismos deficiente que nos atrapa en esta sensación de separación de lo que realmente somos. Como dijo elocuentemente Einstein: "No podemos resolver los problemas con el mismo pensamiento que los causó". Por lo tanto, estoy hablando desde un sistema de pensamiento afirmativo donde estamos eternamente existiendo dentro del tiempo y del espacio y dentro del reino espiritual, simultáneamente; esto es Hózhó.

David Bohm utilizó palabras que intentaban conceptualizar esta totalidad: yo utilizo Totalidad.

En mi trabajo académico, tuve que tener cuidado de no utilizar términos religiosos, sino términos como holográfico y holístico para describir Hózhó. Hay dualismo, y hay semi-dualismo y no dualismo. Luego está el no dualismo puro. El no dualismo puro es Hózhó.

(NOTA: WHOLENESS literalmente en inglés significa: The state of forming a complete and harmonious whole; unity. La traducción al español sería: El estado de formar un todo completo y armonioso; unidad. Pero WHOLENESS también tiene una implicación metafísica que se refiere a un estado de HOLISIMO. En este caso, la palabra WHOLE (estar completo, totalidad) juega con la palabra HOLY, que significa sagrado: la ausencia de separación o dualidad en lo referente al cuerpo, la energía y el Espiritu (Consciousness, o “consciencia todo abarcante”. En Kabbalah la palabra que más ejemplifica este concepto es EJAD: unidad Absoluta de todo lo creado por el Creador, la idea de indivisibilidad.)

El no dualismo puro es a menudo incomprensible para los pensadores occidentales, atrincherados en el modelo cartesiano de pensamiento. La lengua indígena que habla en el contexto del hózhó va del todo a lo específico -eso es "proceso"-, mientras que la cultura occidental habla de lo específico al todo. Es como la diferencia entre el pensamiento inductivo y el deductivo. La cultura occidental habla de lo específico que no está relacionado de forma significativa, pero cuando

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estamos despiertos a Hózhó, la santidad y la totalidad en la que existimos, utilizamos nuestro "pensamiento de todo el cerebro". Yo llamo a esto conciencia, que es pensamiento santo. La conciencia -el razonamiento moral- es la función apropiada de nuestro pensamiento cerebral integral.

Del todo a lo específico, eso es la conciencia colectiva.

Carl Jung hablaba de la sincronicidad como un concepto espiritual de interconexión e interrelación, pero no existe ninguna forma matemática o estadística que pueda demostrarlo porque la causalidad del pensamiento del cerebro izquierdo sólo entiende que "a causa b", lo cual es dualista. Sin embargo, en realidad, ABCD causa E, la culminación de co-ocurrencias significativas eso es sincronicidad.

Los científicos reduccionistas no tienen una forma matemática lo suficientemente sofisticada para probar la sincronicidad; mientras tanto, existen y viven dentro de la sincronicidad del universo en el que el tiempo temporal y el eterno son lo mismo. En nuestra lengua diné, cuando decimos "ahora”, nos referimos al ahora eterno y continuo. Es esta idea de "proceso" la que elimina el concepto de pensamiento compartimentado y binario.

En Occidente, el pensamiento dualista del cerebro izquierdo está incorporado en nosotros y construido en nuestro interior. A nivel personal y social, hemos sido condicionados sistémicamente.

Cuando utilizo el "arte de distinguir", lo hago para evaluar y facilitar nuestras conversaciones y debates hacia principios unificadores. Por ejemplo, la escolarización no es educación. La escolarización se centra en gran medida en la actividad del hemisferio izquierdo del cerebro, mientras que la educación es un proceso que dura toda la vida.

Lo que conozco de la teología del proceso es su creencia en el despliegue de la Santidad y la Totalidad. Para nosotros que somos Hózhó, entendemos la vida como un concepto que lo abarca todo y en el que existimos, y nadie puede existir fuera de él o separado de él. Somos nuestro ser eterno en el eterno ahora, y estemos dentro o fuera del cuerpo, existimos en consecuencia en nuestro ser sagrado en nuestro lugar sagrado en el universo.

Diné Bizaad no es el idioma navajo; son sonidos y vibraciones de pronunciación ceremonial que están interconectados e interrelacionados dentro del orden natural. Nuestro cuerpo no es más que el elemento tierra, y somos un 72% agua, el fuego es nuestra temperatura y el aire es "inhalación, exhalación" que no es nuestra propia respiración; es la paz y el amor perfectos del Creador. Si existimos en el cuerpo o fuera del cuerpo, ¡estamos existiendo en la perfecta paz y amor del Creador y dentro de la creación simultáneamente! Esa es la manera más cercana en español en que puedo describir lo que es Hózhó.

No somos una tradición abrahámica, y tampoco somos paganos en el sentido clásico. El hózhó no es una teoría ni una filosofía; no es new age, ni medicina alternativa, ni mucho menos superstición. No es un sistema de creencias; uno no tiene que creer en las estaciones ni en las cuatro direcciones ni en la gravedad ni en las fases lunares ni en el equinoccio: todos ellos existen dentro de este orden natural, al igual que nosotros, juntos y alineados.

Hago una distinción entre la mente criminal y el intelecto del yo sagrado. La mente criminal utiliza nuestro pensamiento para lo que no es, como "yo gano", "tú pierdes" y "el ganador se lo lleva todo". Este tipo de pensamiento conduce a los resultados destructivos y mortíferos que estamos experimentando en estos momentos a nivel de crisis global. La función apropiada de nuestro pensamiento cerebral completo es la conciencia, el razonamiento moral. Hago de estas palabras en inglés sinónimos - pensamiento integral (holistíco, holismo), conCiencia, razonamiento moral, intuición, imaginación creativa. Nuestra imaginación creativa es el don que recibimos y que nos permite diseñar soluciones co-creativas.

Holo significa que lo micro y lo macro se reflejan. Somos un holograma, ¡y estamos en el

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holograma! Parece que estamos separados, y todo parece estar separado, pero no es así. "Holo" es la terminología de Bohm para entender esta unidad, de modo que el individuo, la familia, la comunidad, la sociedad, la nación, todo refleja los mismos patrones. Es lo mismo. Es exactamente lo mismo para cualquier raza, religión, edad, idioma o tierra. Ese es el "Holo" del que habla. Somos lo holístico en lo holográfico.

En el idioma ceremonial navajo, el hózhó, existen las cuatro direcciones en el sentido de las agujas del reloj -este, sur, oeste y norte- y luego las direcciones ordinales, que son ocho. Estos puntos cardinales son como las partículas, y el movimiento entre ellas es la onda, así que es física cuántica. El Holo es física cuántica, lo que significa que hay proceso, hay movimiento, lo que Bohm llama holomovimiento. La secuencia es muy importante: tierra, agua, fuego y aire. Tenemos: amanecer, mediodía, atardecer, medianoche; primavera, verano, otoño, invierno; y niño, joven, adulto, anciano. Hay una secuencia. No cambiamos el reloj ni el tiempo de las estaciones. Hay una secuencia que, en el orden natural, sigue a la otra como un proceso y una práctica que estamos experimentando y viviendo. No es algo fuera de nosotros; estamos en este lugar de ser sagrado (en inglés, el Self – Sagrado; ser un ser sagrado), el poder interior para usar el poder con los demás.

Cuando utilizo el término Hózhó sólo me interesa el principio unificador. Estoy informando y aclarando. Estoy enseñando; estoy describiendo, ilustrando y definiendo los principios unificadores que están construidos dentro de nosotros. Seamos conscientes y estemos despiertos y empecemos a utilizar esta conciencia en lugar de negar que ya estamos alineados. No es que tengamos que superar algo o "Algún día lo conseguiremos". En nuestro lenguaje, "Gente Santa" no excluye a nadie. Todos somos igualmente "gente santa de la superficie terrestre".

En el sistema de pensamiento europeo céntrico, dualista e inverso, la conciencia produce la percepción. La realidad es relativa a la percepción, y no hay moralidad espiritual porque sólo hay conversión y competición por quién tiene el camino correcto y quién tiene la verdad correcta. Así, la gente se polariza en perpetua adversidad, conflicto y guerra. Esto se repite de tal manera que, finalmente, la gente ni siquiera sabe que está atrapada y atrincherada.

Para replantear nuestro pensamiento, no voy a describir la conciencia y la percepción o la relación de la realidad con la percepción, sino que describiré la conciencia, la conciencia colectiva, el pensamiento cerebral completo y el razonamiento moral. La realidad es exacta en el orden natural; no hay "quizás". ¿Funciona el fuego? ¿Funciona el sol? ¿Funciona la gravedad terrestre? ¿Funciona el aire? ¿Hay que tener fe y creer en ello? La realidad es exacta, así que hay moralidad espiritual en ella. Ahí es donde el consenso de grupo o la toma de decisiones de "yo gano - tú ganas" es natural, porque cada uno somos una chispa de divinidad con soberanía inherente. Nacemos con esta soberanía; no se nos concede políticamente, y nos regimos por igual por las leyes que nos gobiernan.

Cada uno tenemos nuestros dones geniales; el tuyo y el mío y el de cada persona es para nuestra supervivencia colectiva. Las decisiones se toman por nuestra supervivencia colectiva, el mayor bien para el mayor número de personas: eso es la justicia. La justicia es amor; el universo entero es la esencia de la sustancia del amor: ¡eso es Hózhó!

La santidad (holy) y la totalidad/el holismo (wholeness) existen dentro de mí y a mi alrededor.

Esa es la verdad total, y la verdad es el único poder real, y es nuestra protección. Entonces, la conciencia, la realidad, es el orden natural, y hay moralidad en nuestra toma de decisiones y en el diseño de las soluciones co-creativas para nuestra supervivencia colectiva. Esa es otra descripción de Hózhó.

No tenemos que pensar en cómo experimentar la belleza de esta totalidad; no tenemos que hacer nada más que renunciar a negarla. Y eso podemos hacerlo en una fracción de segundo: no es mañana, ni la semana que viene, ni el año que viene, ni el próximo milenio. Las palabras de la

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vibración son ahora mismo. Ya estamos alineados; no tenemos que hacer nada más que decir la verdad y luego tener un testigo, y entonces todos estamos haciendo este trabajo juntos. No estamos sacrificando a nadie ni a nosotros mismos. No estamos creyendo que el dolor y el sufrimiento es el único camino espiritual. El camino es la verdadera alegría espiritual de la verdadera espiritualidad, no los cambios de humor de evitar el dolor o buscar el placer, que es un sustituto de tener gratitud por nuestra identidad espiritual. Esto significa estar en nuestro estado original de ser sagrado.

Utilizando la enseñanza y el lenguaje navajos: "Hacer distinciones" ayuda a la gente a llegar a un momento de “Ah, claro” [en inglés (Aha momento) es una epifanía, un “momento ¡ajá!”) en el que se produce el reencuadre para no quedar atrapado en el dualismo y la compartimentación. La simplicidad es donde se encuentra la interconexión y la interrelación.

Dentro de Hózhó, durante toda la vida, hay alegría y felicidad y buena salud. Es completo, y vamos a viajar en consecuencia en este camino épico juntos, porque todos nacemos dentro de esta unidad completa existente. No tenemos que hacerla; no somos nosotros los que hacemos la unidad: esta ES. Y porque "es", entonces pensamos, actuamos, hablamos y tomamos nuestras decisiones en consecuencia. Ahí es donde entra el consenso del grupo y entonces ahorramos tiempo; no estamos enfrentándonos y debatiendo, y no estamos bromeando una y otra vez. Podemos hacer el trabajo".

El Dr. Leroy Little Bear, amigo y socio de David Bohm, dice en la película Potencial infinito: la vida y las ideas de David Bohm:

"David Bohm se interesó por la metafísica de los Pies Negros porque la lengua inglesa tiene que orientarse mucho más hacia los procesos [en contraposición a los sustantivos] a la hora de intentar explicar algunas de las cosas que ocurren en el nivel subatómico. Y se refería a ese enfoque “procesual” del inglés como el "modo real". Y en eso estaba trabajando. Y cuando lo entendí, le dije: "Oye, en la tribu de los Pies Negros", donde yo me crié, "todo está mucho más orientado a los procesos...", y le dije bromeando: "Ey, deja el modo real. Simplemente aprende Blackfoot (la filosofía de los Pies Negros)”. En la mente de los Blackfoot, nada es estático, todo está siempre en movimiento, y nunca puedes predecir lo que va a pasar. De modo que lo único que 3 realmente puedes decir que está sucediendo es El Ahora " .

Teología procesual y pensamiento judeocristiano Teniendo en cuenta el interés de Bohm por el lenguaje orientado a los procesos y el reto que supone expresar algo parecido al Holomovimiento con un solo sustantivo, tuve la suerte de entrevistar al Dr. John B. Cobb, Jr., codirector fundador del Center for Process Studies y autor y editor de más de 40 libros, entre ellos Sustaining the Common Good: A Christian Perspective on the Global Economy (Sostener el bien común: Una perspectiva cristiana de la economía mundial).

Como uno de los mayores expertos en Teología Procesual y Pensamiento Teológico, sus ideas sobre el intento de "llamar a una rosa por cualquier otro nombre" fueron esclarecedoras. He aquí una transcripción de lo que compartió conmigo:

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Palabras del Dr. John Cobb "En una ocasión, David Bohm y yo pasamos dos semanas en Claremont, California, y hablamos casi todas las tardes. Descubrimos que, en términos de nuestro pensamiento cosmológico, estábamos extremadamente cerca. El lenguaje que uno habla determina en gran medida cómo se piensa, y es muy difícil pensar en contra del lenguaje propio. Esto es algo de lo que Bohm hablaba mucho.

Nuestros marcos lingüísticos indoeuropeos nos obligan a utilizar una entidad estable como sujeto de todo nuestro pensamiento. Se piensa en esa entidad estable como auto identificadora a través del tiempo cuando todos los atributos están cambiando. Ésa es la idea de una "sustancia". La idea de una sustancia es un objeto dado que no tiene relaciones fijas, por lo que es una entidad independiente. Las relaciones quedan oscurecidas por el lenguaje de la sustancia.

Bohm dijo que la única esperanza para que la ciencia entienda el mundo cuántico es dejar de usar sustantivos y pronombres como sujetos de nuestras frases y, en su lugar, utilizar gerundios (verbos que actúan como sustantivos, terminados en "-ing" en inglés y en -endo, -ando, -iendo/yendo en español). Gramaticalmente eso es posible, pero una parte muy pequeña de nuestra conversación normal. En el pensamiento de sustancia, el mundo está hecho de cosas; en el lenguaje de proceso, el mundo está hecho de "acontecimientos", y los gerundios de los que hablaba Bohm son mucho más sugestivos de acontecimientos. El pensamiento de la sustancia fuerza una especie de separación de cada entidad, mientras que el proceso dice que todo está interrelacionado, interconectado. De este modo, los pensadores de procesos consideran que no nos hemos alejado mucho de la sabiduría original de las culturas indígenas y otras culturas espirituales.

Todas las lenguas indoeuropeas surgen del mundo de la visión. La Biblia, escrita en hebreo, que no es una lengua indoeuropea, es mucho más auditiva. "Palabra de Dios": Dios habla al mundo para que exista. Los hebreos no desarrollaron una filosofía; sus explicaciones sobre lo que es y lo que no es, lo que es valioso y lo que no lo es, son en su mayoría en forma de historia. No identifican algo inmutable, sino que narran acontecimientos. No hay nada acerca de que Yahvé sea inmutable o todopoderoso; todo ese lenguaje procede posteriormente del lenguaje de la sustancia en todo el pensamiento occidental.

Hay personas en Occidente que, a pesar de su lenguaje, se esfuerzan por pensar que las relaciones son fundamentales. Es una noción filosófica bien aceptada que no hay dos sustancias que puedan ocupar el mismo espacio al mismo tiempo. Y eso es cierto si existieran las sustancias. La idea de que Dios está en todo, y todo está en Dios, es exactamente lo contrario y se acerca mucho más al pensamiento bíblico.

No creemos que seamos radicales en el sentido de distanciarnos de lo que han pensado los cristianos, pero como la mayor parte de la teología cristiana se ha orientado completamente hacia la sustancia, se nos considera bastante heréticos. Así, lo que es común al "pensamiento procesual" es una comprensión fundamentalmente diferente, que creemos más cercana a la comprensión bíblica.

Sentimos que estamos recuperando verdades en lugar de ir por libre y crear algo nuevo.

Si nos olvidamos de las sustancias (del meollo de las cosas) y contamos historias, sin duda podemos hablar de cómo Dios está con nosotros y en nosotros y nosotros en Dios. Eso es fundamental para el pensamiento cristiano y no lo abandonan las personas que utilizan el lenguaje de las sustancias, sólo que está en tensión no resuelta con su forma de pensar.

Alfred North Whitehead (el padre de la Filosofía Procesual) piensa que la única entidad real de la que podemos estar seguros es nuestra experiencia inmediata. Esto difiere de Descartes, que dice:

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"Pienso, luego existo", donde el yo es una sustancia. Para el pensamiento procesual, la entidad "yo" es la unión de todo un pasado que se transforma constantemente en una nueva entidad. Es creatividad, es una actividad, y el mundo está formado por unidades de actividad. No sólo los seres humanos tienen experiencias; todo lo que ES es una experiencia.

También somos bastante críticos con la forma en que la ciencia formula las cosas, como lo fue David Bohm. Los científicos anuncian que pueden explicarlo todo como un reloj. En la ciencia aristotélica había cuatro causas, y una de ellas era la "causa final", que trata de los valores últimos y el propósito. En el auge de la ciencia occidental, eliminaron la "causa final". Fue un movimiento brillante para la ciencia y le permitió progresar mucho más centrándose en la "causa eficiente" que cuando incluía la "causa final". Fue un error, ¡pero fue un error brillante para el avance de la ciencia materialista! Ahora se han vuelto tan dogmáticos en este punto que la finalidad, el significado y el valor desempeñan papeles muy disminuidos en el mundo actual. Si no hay propósitos, si las cosas están determinadas únicamente por causas eficientes, esto conduce al determinismo y al materialismo. Creo que los científicos deben prestar atención a las pruebas, de lo contrario deja de ser ciencia. Las pruebas de que el mundo no está hecho de sustancias son abrumadoras.

Desde el punto de vista filosófico, si crees que hay una novedad real en el mundo, entonces hay potenciales que aún no se han actualizado, pero que siguen siendo potenciales. Tanto Heidegger como yo utilizamos la palabra "llamada" –en alemán, Der Ruf, una llamada a avanzar: experimentamos la sensación de que hay posibilidades que son mejores que lo que somos y hemos sido. Creo que esta idea de "una llamada a avanzar" es posiblemente la experiencia más penetrante y significativa de Dios. Una vez más, es muy bíblica: la llamada es muy común en la Biblia. Cada acontecimiento incluye a Dios como una de las muchas cosas que cada acontecimiento incluye.

Whitehead dice que la naturaleza primordial de Dios consiste en todas las potencialidades, y muchas de ellas aún no se han actualizado. Dios proporciona la potencialidad esencial para que la vida tenga sentido y finalidad.

La idea de Bohm del orden explicado es el orden del mundo que vemos y los patrones que encontramos en él. Hasta ahora, la ciencia ha centrado su atención en el orden que es continuo con nuestra experiencia visual. Creo que nos acercamos mucho más a la causalidad si hablamos de oler que si hablamos de ver. El orden implicado es el orden de la propia experiencia, y es en ese orden en el que todo está interconectado, en el que todo es proceso.

El mundo no está hecho de sustancias, sino de acontecimientos. Ser un acontecimiento es ser una síntesis vivencial de todo lo que ha sido. Eso significa que las cosas que han sido en el pasado fluyen en cierto sentido hacia el presente, fluyen en la encarnación. Así, encarnamos gran parte de nuestro propio pasado en cada momento de la experiencia. Todo está constituido por una síntesis creativa de relaciones. La forma en que yo utilizo "síntesis creativa" es más o menos la misma que Bohm utiliza para el holomovimiento".

Pensamiento y filosofía oriental En la última parte de su vida, David Bohm entabló varias relaciones extraordinarias con "gigantes" de las tradiciones espirituales orientales. Su amistad con Krishnamurti es célebre y está bien documentada a través de los numerosos diálogos que entablaron juntos. Del mismo modo, su amistad con el 14º Dalai Lama se convirtió en una relación profunda, que dio lugar a que el Dalai Lama llamara a Bohm su "gurú de la ciencia".

Las amistades de Bohm son en parte el resultado de la maravillosa sinergia que sus descubrimientos en física cuántica tuvieron con estas antiguas tradiciones místicas. Conectada con la propia tradición

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budista Vajrayana del Dalai Lama está el Dzogchen, también llamado La Gran Perfección. Esta enseñanza tántrica "secreta" abarca tres etapas o estados interrelacionados: la Tierra, el Camino y la Fructificación. Existe una profunda resonancia entre la "Tierra" del Dzogchen y el orden implicado de Bohm, así como entre la "Fructificación" y el orden explicado. El "Camino" que los une es el propio holomovimiento.

El dzogchen tiene una conexión con las escuelas tántricas y, por tanto, una relación con el vedanta advaita, la abuela del no dualismo, que tan profunda resonancia tuvo con los propios descubrimientos de Bohm de la realidad como "totalidad-indivisa". Sri Aurobindo fue uno de los sabios que conectó el no dualismo de Oriente con la teoría de procesos del siglo XX. Tuve la oportunidad de hablar de esta conexión con Ramesh Bijlani, médico científico indio, orador motivador y autor.

A continuación, su opinión sobre Sri Aurobindo y la resonancia entre la filosofía oriental y la obra de Bohm:

Palabras del Dr. Ramesh Bijlani "La filosofía de Sri Aurobindo de la Supermente representa lo divino no manifestado, la totalidad, la visión holística (orden implicado). La Supermente y las gradaciones inferiores representan el mundo manifiesto imperfecto (orden explicado). El enfoque de Sri Aurobindo era el de un vidente y un místico, mientras que David Bohm empezó como científico y descubrió, al igual que muchos otros físicos, que la física al más alto nivel es coherente con la visión espiritual del mundo.

Hay al menos dos cosas sorprendentes en sus similitudes. En primer lugar, Bohm contempla el universo de forma holística. Esto corresponde más o menos a lo que Sri Aurobindo llama la Supermente. Se la ha considerado como dos hemisferios: el hemisferio superior es lo divino no manifestado, la verdad total en sí misma sin manifestarse; y la otra mitad, la Supermente, es lo más elevado que se concibe en la manifestación.

El segundo punto de acuerdo es que el mundo se está moviendo en una dirección hacia grados superiores de conciencia. Esta visión futurista, así como estos grados superiores de conciencia en los que tenemos esta sensación de unidad, son bastante coherentes con lo que ha dicho David Bohm.

Puede que hayan abordado la misma verdad desde ángulos diferentes, uno a través de la puerta de la ciencia y el otro a través de la puerta del yoga, pero, en última instancia, están hablando de cosas muy similares.

El empuje evolutivo es tan fuerte que es inevitable, el mundo se moverá en esa dirección, y este es uno de esos acontecimientos que está llevando al mundo en esa dirección. El Holomovimiento y sus 8 Principios Fundamentales están llevando al mundo en la dirección que Sri Aurobindo había previsto hace unos 100 años. Así que una vez que ha llegado el momento de una idea para una cierta etapa de la evolución, es inevitable, sucederá.

La filosofía de Sri Aurobindo se basa esencialmente en el Vedanta (no dualismo). El mundo es una manifestación de lo divino y, por lo tanto, no se puede rechazar una forma de lo divino y aceptar la otra forma; aceptar lo no manifestado y rechazar lo manifestado es algo que no se puede hacer.

Puesto que lo manifestado es imperfecto, lo que tenemos que intentar hacer como seres humanos, que tenemos tanto el impulso como la capacidad, es reducir esta imperfección y hacer que la vida humana y el mundo sean más dignos de lo manifestado. Este es el punto de vista del Vedanta, que afirma y abraza la vida. Se trata de un no dualismo cualificado: la verdad última es una, la realidad última es una; todo lo demás son diferentes formas de ver la misma realidad única. Esa es la base del Vedanta que Sri Aurobindo también suscribe. Algo que destaca en Sri Aurobindo, incluso en comparación con este no dualismo cualificado, es su énfasis en la evolución y su visión futurista. En

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ese sentido, él es quizás el primero en enfatizarlo en tal medida y da la certeza de que es algo inevitable. Ocurrirá".

Es lo que es, se llame como se llame Existen, por supuesto, otros innumerables ejemplos de tradiciones de sabiduría que apuntan a las similitudes entre la historia de la comprensión espiritual y el significado del Holomovimiento. Al hacerlo, también hay numerosas referencias a la dificultad -de hecho, incluso a la audaz imposibilidad- de intentar poner nombre a la esencia inefable de un movimiento de movimientos. El maestro sufí Bawa Muhaiyaddeen afirmó en La resonancia de Allah: Explicaciones Resplandecientes que Surgen del Nur, la Sabiduría de la Gracia de Allah:

"¡Oh, hombre! Piensas que puedes conocer todas las cosas únicamente por tu investigación. Hay, sin embargo, una Verdad que gobierna tal conocimiento. Esa Verdad es ésta: El Estado de Silencio será inestimable para ti. Deja que la forma de la Sabiduría Luminosa Divina crezca desde este Silencio interior. Véase a sí mismo como la conciencia dentro de la forma de la Divina Sabiduría Luminosa. Aparecerá como Uno. Esa forma es Eso. Y Eso eres tú. Ese estado es Uno. Es Eso que es la Efulgencia Radiante que Todo lo Penetra”.

Al igual que Lao Tzu nos advirtió de la insensatez de intentar nombrar lo innombrable, Bawa Muhaiyaddeen nos alerta aquí de los peligros epistemológicos de cualquier pretensión de verdad arraigada en el "lenguaje". Así pues, digamos esto: Lo importante no es el nombre, la palabra. Es el mensaje. Y el mensaje es, desde tiempos inmemoriales en todas nuestras tradiciones de sabiduría, "Que sean uno". Honremos esta llamada divina a unirnos en un meta-movimiento social/espiritual para unir a la humanidad y avanzar de forma positiva. Llámalo por el nombre que quieras; una rosa es una rosa, y sigue oliendo tan dulce como es, con el nombre que sea. Recurramos a nuestros cinco sentidos y más allá para identificarnos con este movimiento que nos llama a seguir adelante, que nos exhorta a todos a seguir avanzando, a seguir creciendo, a seguir convirtiéndonos.

A lo largo de este capítulo, hemos explorado varias y distintas tradiciones de sabiduría que representan perspectivas espirituales indígenas, occidentales y orientales, cada una de las cuales tiene una profunda resonancia con David Bohm, sus descubrimientos en física cuántica, su noción de "totalidad indivisa" y el propio Holomovimiento. ¡Qué extraordinario momento para estar vivo, cuando los descubrimientos de la ciencia moderna están validando diversas enseñanzas místicas de hace miles de años! ¿O quizás sea al revés?

En cualquier caso, la idea de que habitamos simultáneamente una unidad perfecta más allá del tiempo y del espacio, así como un proceso evolutivo en el mundo manifiesto que siempre está en movimiento y se está volviendo más perfecto, es una idea con profundas raíces en el suelo colectivo del rico patrimonio cultural, filosófico y espiritual de la humanidad.

Que ahora podamos tomar estos conocimientos, estas revelaciones afirmadas tanto por la espiritualidad como por la ciencia, y utilizarlas juntos en beneficio de toda la vida en la Tierra. Trabajando en colaboración con el cosmos en desarrollo y evolución, ¡qué gran logro podría estar más allá de nosotros! En el flujo del Holomovimiento, el viento cósmico está realmente a nuestras espaldas. Icemos nuestras velas y aprovechemos los vientos dominantes de la verdad, la belleza y la bondad para que nos lleven a las costas más justas de la justicia, el amor, la curación, la paz, la unidad, la integridad y siempre hacia el Gran Misterio que está más allá de todo.

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Referencias: Renard, Gary.. La desaparición del universo. Hay House Inc., 2004.

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CAPÍTULO 2

UNA NARRATIVA UNITIVA: LA COSMOLOGÍA COMO BASE DEL HOLOMOVIMIENTO

E

de la Dra. Jude Currivan

l surgimiento de un Holomovimiento, como movimiento de movimientos interrelacionados de forma integral, se inspira esencialmente en la percepción del físico e ideólogo estadounidense David Bohm sobre la totalidad fundamental de la naturaleza de la realidad. Sin embargo, hasta ahora, nuestra visión colectiva del mundo habría sido incapaz de apoyar a Bohm para apuntalar y enmarcar una iniciativa de Holomovimiento.

El desafío reside en superar la perspectiva colectiva del mundo basada en la ciencia materialista y en una mentalidad de separación. Aunque las tecnologías de este paradigma imperante nos han permitido lograr muchas cosas, incluida la comunicación como especie global, su cosmología describe un Universo carente de significado y desprovisto de propósito. La narrativa de nuestro tiempo considera que la evolución está impulsada por mutaciones y sucesos aleatorios, y que la mente y la conciencia inmateriales surgen de algún modo de los cerebros materiales.

Sin embargo, se está desarrollando una nueva historia. La evidencia de los avances científicos, en todas las escalas de la existencia y a través de numerosos y amplios campos de investigación, está revelando ahora una comprensión radicalmente expandida. Esta visión emergente de todo el mundo y su nuevo paradigma están convergiendo con las enseñanzas de la sabiduría universal y las tradiciones de base espiritual para crear una conciencia integral y unitiva. Parece que Bohm se adelantó a su tiempo, ya que sus ideas se han ampliado significativamente y se han fundamentado y enmarcado en otras tres décadas de investigaciones y descubrimientos científicos.

En lugar de un Universo basado en la separación materialista, los descubrimientos (r)evolutivos están mostrando que la aparición de la energía-materia y el espacio-tiempo emergen, de hecho, de niveles más profundos de causalidad, tal y como sostienen Bohm y las tradiciones consagradas. Y están describiendo un Universo que no sólo existe y evoluciona como una entidad no localmente unificada, sino que, vitalmente, existe PARA evolucionar; de la simplicidad a la complejidad y a niveles cada vez mayores de autoconciencia individual y colectiva, interdependencia e inter-ser percibido.

Por encima de todo, la ciencia de vanguardia está descubriendo que, fundamentalmente, la mente y la conciencia no son cosas que tenemos, sino que son lo que nosotros y el mundo entero somos, lo que, junto con Bohm, también han entendido científicos pioneros como Sir James Jeans, Max Planck, Albert Einstein y John Archibald Wheeler.

Una cosmología emergente de la conciencia evolutiva, basada en pruebas cada vez más convincentes, está descubriendo que todo en nuestro Universo está en relaciones dinámicas y de colaboración con todo lo demás. Muestra cómo la mente cósmica, articulada en un «lenguaje» universal basado en la in-formación digitalizada y vitalmente significativa y pixelada a la escala más diminuta de la existencia, in-forma literal y activamente toda la apariencia de nuestro Universo. Las pruebas empíricas, desde la escala atómica hasta la cosmológica, también demuestran que lo hace

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holográficamente.

Esencialmente, todo nuestro Universo es un (W)holomovimiento, cuya existencia unificada y propósito evolutivo se expresan en la diversidad holárquica de su complejidad holónica anidada. Y ahora, también puede considerarse que la evolución consciente de la humanidad tiene un papel intrínseco en su surgimiento continuo. Porque al vincularnos y elevarnos juntos como Holomovimiento, también estamos reflejando y encarnando lo que hace nuestro Universo en su totalidad, desde su totalidad unificada hasta los holones de sus partes constituyentes.

Movimiento del Todo, Todo-movimiento Nota: En este libro, el verbo “in-formar” tiene el sentido de “dar forma a partir del campo de información, entendiendo esta última como sustancia elemental del Universo

La historia evolutiva de nuestro Universo, nuestro hogar planetario, Gaia, y nuestra familia humana, comenzó hace 13 800* millones de años, no en el caos implícito de un big bang, sino en un estado diminuto, exquisitamente afinado e increíblemente ordenado. Fue, como sostenían las antiguas enseñanzas de sabiduría de la India védica, el primer momento de una Gran Respiración en curso.

Su naturaleza universal y no localmente unificada, el orden meticuloso y la simplicidad de su nacimiento y la naturaleza invariable de su apariencia espacio-temporal tuvieron como consecuencia inevitable un flujo unidireccional del tiempo. Esto, junto con una expansión holográfica del espacio, que continuará a lo largo de su ciclo de vida finito, ha permitido que una in-formación cada vez mayor y vitalmente significativa se plasme dentro del espacio-tiempo.

Como pensamiento finito de un Cosmos infinito y eterno, la extrema sintonía de sus leyes físicas relacionales in-formacionales también le infunde un impulso evolutivo innato y un propósito esencial: evolucionar desde su simplicidad original hacia una complejidad cada vez mayor y unos niveles de autoconciencia individuales y relacionales.

Después de unos ocho mil millones de años, su arco evolutivo se había formado en los confines medio y exterior de las galaxias, creando vastos viveros interestelares de abundancia elemental. Aquí, en el frío profundo del espacio, ordenados por campos magnéticos y bañados por la luz ultravioleta, se reunieron los bloques de construcción prebióticos de las formas de vida orgánica para los planetas que aún estaban por formarse.

Hace unos cinco mil quinientos millones de años, uno de estos viveros, situado en un brazo espiral de nuestra Vía Láctea y a unos dos tercios de su centro galáctico, fue sacudido por las ondas de choque de una estrella cercana en explosión, o supernova, y comenzó a colapsar gravitatoriamente sobre sí mismo. Al hacerlo, comenzó a girar y su material formó un disco giratorio alrededor del núcleo central de su protoestrella.

Poco a poco, el disco se separó en planetas y su estrella central se encendió para convertirse en nuestro Sol. Situado en la llamada «zona Ricitos de Oro», ni demasiado caliente ni demasiado fría, se formó un pequeño planeta rocoso a la distancia justa, y así nació nuestro hogar planetario, Gaia.

La composición elemental de Gaia es extraordinariamente abundante. Nuestro hogar planetario, que literalmente encarna todos los elementos naturales de nuestro Universo y ha sido bendecido con abundante agua, dio el siguiente paso dentro del (w)holomovimiento universal hace cuatro mil millones de años. Gaia estaba preparada para encarnar la siguiente y vital etapa del impulso evolutivo del Universo y de su complejidad holárquica.

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Varios aspectos fundamentales del surgimiento de Gaia tienen un significado particular y ofrecen orientación y oportunidades sobre cómo podemos optimizar nuestro Holomovimiento humano emergente. Están relacionados con los procesos inherentemente co-evolutivos de la totalidad de la «gaiasfera» planetaria de Gaia, con la evolución de la biosfera, que comprende a todos sus hijos orgánicos, en relaciones dinámicas con las rocas y los minerales de su geosfera, las aguas de su hidrosfera y el aire de su atmósfera. Y, por supuesto, en sus relaciones más amplias con el Sol, la Luna y todo el Universo.

En cuanto a la evolución biológica, los descubrimientos más recientes están reevaluando radicalmente el papel de los genes y del código genético, o genoma, superando la suposición de que las mutaciones aleatorias son el motor de la evolución. Estos descubrimientos están replanteando nuestra comprensión de cómo la simplicidad evoluciona hacia la complejidad y la organización holárquica, con una apreciación cada vez mayor de la colaboración y la cooperación multinivel.

Aunque el genoma del ADN codifica los atributos heredados de un organismo, no es un manual de instrucciones inmutable. La capacidad de respuesta a los flujos y procesos in-formativos ambientales y potencialmente evolutivos permite que los genes se expresen de diferentes maneras. Además de las numerosas funciones que desempeña el complemento del ADN -el ARN-, el código genético es el sirviente de un organismo en las relaciones holónicas y holárquicas coexistentes y coevolutivas. Los procesos informacionales, que tienen lugar dinámicamente dentro de los propios organismos y de otros organismos y con las condiciones de su entorno inmediato y más amplio, se sustentan en los denominados atractores holotrópicos de causalidad in-formacional. Los componentes básicos de nuestra existencia en la biosfera y en toda la gaiosfera actúan como un todo holárquico e interdependiente de forma innata.

Además, se está demostrando que la presunción fundacional de que las mutaciones aleatorias del genoma son el motor principal de la evolución biológica es fundamentalmente errónea. En su lugar, desde que aparecieron las primeras moléculas prebióticas -se está comprobando ahora que los precursores de las formas de vida orgánicas se originaron en nubes interestelares preplanetarias de gas y polvo- hasta su posterior evolución alimentada por Gaia, se han ido plasmando relaciones resonantes y de colaboración. Desde que comenzó el genoma en los primeros hijos orgánicos de Gaia, y a medida que los procesos de replicación genética se fueron complejizando, con sus contingencias, redundancias, comprobaciones, compensaciones y correcciones, se han recorrido extraordinarias distancias para/se han empleado extraordinarios esfuerzos reducir drásticamente los errores de codificación y minimizar así las posibilidades de mutaciones aleatorias. Estos procesos enormemente complejos, por ejemplo, reducen una tasa de error estimada en la síntesis de proteínas humanas de una entre 10 000 copias en la transcripción de las instrucciones iniciales del ADN a un nivel minúsculo de sólo una entre más de mil millones de copias.* Así pues, si las mutaciones aleatorias fueran de alguna manera significativamente útiles para la evolución, no merecería la pena realizar esfuerzos tan extensos y complejos en términos de energía y dedicación para evitar que se produzcan. Aunque el minúsculo número de mutaciones erróneas que logran eludir el proceso de reescritura casi siempre se traduce en desventajas y enfermedades, estas siguen viéndose afectadas por la inexorable lógica de la selección natural con su entorno. Pero esas mutaciones aleatorias, en lugar de persistir, suelen desembocar en un callejón sin salida evolutivo. En su lugar, la máxima prioridad de un organismo es mantener su integridad y coherencia al tiempo que es capaz de adaptarse de forma proactiva y beneficiosa a las amenazas y oportunidades ambientales y evolutivas.

El modelo evolutivo basado hasta ahora en las mutaciones aleatorias y la presunción afín a ese modelo de que estas mutaciones sólo se incorporan de forma pasiva a través de la selección natural, también requiere de plazos muy largos para que tengan lugar cambios evolutivos que no sean irrelevantes. Hay evidencia elocuente de lo contrario, la cual revela que los procesos in-formacionales significativos e inteligentes, que surgen de atractores causales subyacentes, guían el progreso de la complejidad evolutiva y pueden iniciar tales cambios

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en escalas de tiempo mucho más cortas.

Los científicos están descubriendo que se puede acceder rápidamente a las oportunidades evolutivas a través de transferencias genéticas «horizontales» (TGH) y una miríada de procesos genéticos, en lugar de la llamada herencia «vertical» a través del linaje del ADN. Como está revelando ahora la historia de Gaia, éstas pueden incluir transformaciones radicales con la aparición no sólo de especies nuevas y más complejas, sino también de grupos de organismos completamente nuevos y de múltiples holarquías. Al incorporar una colaboración biológica generalizada, mutuamente beneficiosa y a múltiples niveles, así como un diálogo informacional, las oportunidades de sobrevivir y prosperar aumentan aún más, lo que permite que se produzcan cambios importantes y, a menudo, con notable rapidez.

Cada vez es más evidente que nuestra comprensión de tal surgimiento no puede producirse intentando separar una entidad biológica de su entorno. Se está descubriendo que ecosistemas enteros se hallan en íntima asociación dinámica y coevolutiva, no sólo con sus organismos biológicos, sino con toda la gaiasfera* planetaria de Gaia y en relaciones aún más amplias con nuestro Sol y nuestra Luna.

La competencia por los nichos y los recursos medioambientales tiene su papel y, de hecho, fomenta la «supervivencia del más apto» en el sentido de que el organismo que mejor se adapta a su nicho medioambiental tiene más probabilidades de sobrevivir. Sin embargo, son la cooperación y la organización holárquica las que impulsan fundamentalmente la complejidad evolutiva. Las relaciones de colaboración en las que todos salen ganando, ya sea a través de tensiones competitivas o de mutualismo cooperativo, favorecieron la aparición de la evolución biológica y han seguido haciéndolo desde entonces.

A lo largo de unos cuatro mil millones de años, el surgimiento continuo de la biosfera de Gaia se ha plasmado en una serie de flujos y reflujos evolutivos que tienden con el tiempo a una mayor complejidad holárquica, todo ello manteniendo un equilibrio dinámico entre la elasticidad y resistencia de la simplicidad y el mayor potencial evolutivo, y la fragilidad y rigidez que conlleva la individuación progresiva, la diversidad y la autoconciencia.

Las ondas de su impulso evolutivo pulsan literalmente a través de esas épocas de relativa quietud y tiempos de transformación radical. En los periodos de estabilidad medioambiental, que hasta ahora han incluido nuestra propia época del Holoceno durante unos 12 000 años, sólo se han producido pequeños avances biológicos y, por lo general, dentro de una misma especie. Sin embargo, los ciclos más largos, a medio plazo, causados principalmente por las variaciones en la órbita y la inclinación axial de Gaia, engendran mayores niveles de respuestas biológicas. La muerte progresiva de las especies preexistentes suele corresponderse con la aparición de nuevas variantes adaptadas al entorno, a menudo estrechamente vinculadas a sus antepasados. Dado que cada vez se entiende más que los ecosistemas se encuentran cerca de lo que se conoce como estados críticos, en los límites co-creativos del orden y el desorden, esta aparente inestabilidad confiere en realidad un nivel de flexibilidad. Permite optimizar esas respuestas con niveles mínimos de reconfiguración del genoma, ofreciendo así el máximo beneficio evolutivo con el menor esfuerzo.

Sin embargo, cuando el cambio ambiental es rápido, extenso, drástico o implica una extinción catastrófica, tal perturbación impulsa la innovación (r)evolutiva y el afloramiento en toda la gaiasfera inherentemente interconectada de Gaia. Estas olas evolutivas requieren una colaboración coevolutiva dinámica y radical, y cada pulso evolutivo encarna una mayor complejidad, diversidad y sensibilidad.

Sin embargo, a medida que evolucionan las especies más complejas, sus plantillas corporales se vuelven progresivamente inflexibles a su capacidad de incorporar más cambios significativos. Una serie de extinciones transformadoras ocurridas en los últimos quinientos millones de años en Gaia han demostrado que, aunque mueren numerosas especies, éstas suelen ser las más complejas de su época y a menudo se encuentran al final de su arco evolutivo. En su lugar, el impulso evolutivo de Gaia continúa a través de oleadas innovadoras de organismos con mayor potencial emergente y capacidad para adaptarse a enormes cambios y llevar adelante la siguiente oleada de progreso evolutivo.

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La historia en curso de Gaia, y su impulso y procesos evolutivos innatos, han encarnado esencialmente un holomovimiento cada vez más complejo y planetario a lo largo de sus cuatro mil millones de años de existencia.

Como comparto con mucho más detalle en mi libro La historia de Gaia: La gran respiración y el viaje evolutivo de nuestro planeta consciente, como madre planetaria, Gaia y los flujos y reflujos de su viaje evolutivo están repletos de sabiduría innata y profunda guía para nosotros y nuestro propio Holomovimiento emergente.

Durante el largo arco de su historia, Gaia ha existido y sigue existiendo, evolucionando y prosperando dentro de los límites holísticos y las oportunidades emergentes de su gaiasfera planetaria. Al hacerlo, encarna una simplicidad innata para lograr su propósito evolutivo. Su unidad se expresa en la diversidad, optimizando, en lugar de maximizando, la flexibilidad, la resiliencia y el genio colectivo. Las habilidades y las mejores prácticas se forman y comparten local y globalmente. Gaia aprecia la competencia «sana» y fomenta la cooperación multinivel para guiar el surgimiento de la complejidad. Se emplea el mínimo esfuerzo para obtener el máximo impacto. Las formas se ajustan a las funciones, también con una eficiencia óptima. Y todo se recicla, a menudo se reutiliza, y nada se desperdicia.

La aplicación de esta sabiduría al surgimiento y la complejidad holárquica de un Holomovimiento humano nos encuentra y nos alinea con Gaia y su maravillosa red de sensibilidad. Como los más jóvenes de sus hijos orgánicos, nosotros encarnamos su legado y su impulso evolutivo y el de todo nuestro Universo. Un Holomovimiento emergente nos ofrece una oportunidad vital para reincorporarnos, experimentar y encarnar la comprensión de nuestra profunda relación con ella y el reconocimiento evolutivo de que todos somos Gaianos.

Para que podamos hacerlo con éxito, también necesitamos enraizarnos en una narrativa nueva y unitiva de totalidad y pertenencia innata.

Durante el invierno de 2021 y la primavera de 2022, mientras surgía el impulso para iniciar el Holomovimiento, los miembros del círculo sinérgico de Líderes del Pensamiento de los ODS (Objetivos de Desarrollo Sostenible) de los Líderes Evolutivos se reunieron para articular esta narrativa unitiva. Alineados en serendipia y sincronía con el Holomovimiento, los miembros del grupo de promotores de los ODS basaron su trabajo en la emergente y amplia evidencia científica de un Universo consciente y evolutivo. Esta narrativa unitiva sustenta y enmarca un enfoque integral y transformador de la aplicación de los Objetivos de Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas.

Al converger con la sabiduría universal y las enseñanzas basadas en la espiritualidad, la narrativa unitiva pretende «proporcionar una base emergente cosmológica, planetaria, interespiritual y social para servir y apoyar la evolución consciente de la humanidad y sanar nuestra visión colectiva del mundo de la separación a una perspectiva de unidad en la diversidad». El texto contextualiza su urgente llamamiento parafraseando al gran narrador de la experiencia humana, el mitólogo Joseph Campbell: «La única narrativa en la que merecerá la pena pensar en un futuro inmediato será la que hable del planeta y de todos los seres que lo habitan. Esta nueva narrativa tendrá que basarse en una conciencia unitiva generalizada, que incluya un sentido de unidad con toda la vida, unidad con la fuente del ser y unidad con el flujo evolutivo».

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Esta narrativa unitiva y su integralidad «nos invita a escuchar interiormente la sabiduría de nuestros corazones y a respetar la complementariedad de los atributos femeninos y masculinos. Y así, su unidad expresada en la diversidad nos guía hacia una totalidad tanto del ser interior como del hacer exterior en nuestras vidas. Nos ayuda a integrar nuestra salud y plenitud innatas, tanto individual como comunitariamente y como especie planetaria».

Al darnos cuenta de la naturaleza unificada de la realidad, este mensaje unificador «llama a una celebración colectiva de nuestras vidas interiores como una puerta que nos abre a un cambio evolutivo de conciencia y al surgimiento de una interespiritualidad inclusiva que proporciona prácticas esenciales para despertar a esta conciencia unitiva. Vitalmente, reconoce nuestro inter-ser fundamental; nuestra interconexión, interdependencia y pertenencia con toda la comunidad de nuestro hogar planetario, Gaia, y con todo el Universo».

Quizás, y por encima de todo, lo que hace esta nueva narrativa unitiva es «empoderarnos para prever y darnos esperanza para cocrear un futuro basado en el amor y no en la separación, en el que el desarrollo regenerativo y sostenible sea el resultado natural de un mundo que funcione para todas las personas y para nuestro hogar planetario».

Los miembros del círculo de sinergia y autores de este mensaje han trabajado durante muchos años con las Naciones Unidas, gobiernos y organizaciones mundiales y la sociedad civil. Colectivamente, reconocieron que esta narrativa unitiva, basada en las últimas pruebas científicas en todas las escalas de la existencia y en numerosos campos de investigación, es esencial para apuntalar y enmarcar una visión del mundo y una mentalidad unitivas que inspiren y potencien un cambio transformador en el mundo.

La interespiritualidad innata y la multidimensionalidad inherente de la cosmología emergente de un Universo consciente y en evolución no sólo integran el ser interior y el hacer exterior de nuestras vidas, como invita y anima una narrativa unitiva, sino que también abarcan de forma natural la sensibilidad no local. Las percepciones intuitivas, la conciencia de grupo coherente y los sucesos de sincronicidades, como el co-surgimiento de un Holomovimiento convergente y una narrativa unitiva como la que percibió Bohm, nos invitan a relaciones más profundas y experienciales con toda la realidad.

En este momento de nuestra elección colectiva, es hora de que nazca un Holomovimiento. Impulsados por una visión del mundo y una narrativa unitivas, e invitando a un propósito (r)evolutivo compartido como perspectiva global y coherente, estamos capacitados para facilitar la inteligencia distribuida multinivel y las acciones holárquicas de abajo arriba como un movimiento de movimientos. Sus principios universales afines, basados en el amor a la verdad y que encarnan la inclusión, la equidad y la justicia, pueden además empoderarnos y guiarnos éticamente. Así, su coherencia global está en sintonía y en consonancia con el flujo emergente y evolutivo.

Al reflejar los principios, patrones y procesos de diseño coherentemente dinámicos que encarna la gaiasfera completa y emergente de Gaia, un Holomovimiento puede co-crear holarquías, en lugar de jerarquías, de complejidad interdependiente y anidada y de empoderamiento y co-creatividad sinérgicos. La inclusión de la perspectiva multidimensional de Bohm, ahora compartida y ampliada por las últimas evidencias científicas, ofrece el potencial evolutivo para que la conciencia colectiva de la humanidad se encarne coherentemente en dicha transformación generativa.

El amigo y colega de Bohm, F. David Peat, compartió el significado de esta oportunidad emergente cuando dijo: «Es esta conciencia colectiva la que es verdaderamente una e indivisible, y es responsabilidad de cada persona humana contribuir a la construcción de esta conciencia de la humanidad». Y el propio Bohm

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afirma: «No hay nada más que hacer. No hay otra salida. Eso es absolutamente lo que hay que hacer y nada más puede funcionar».

Como he mencionado anteriormente, la evidencia muestra cada vez más que las variadas y rápidas progresiones de las transferencias horizontales de genes (horizontal gene transfers, HGT) se han reunido para guiar in-formativamente la innovación biológica, especialmente tras períodos de dramática ruptura ecológica. Ahora, y en lugar de tal aparición biológica, puede que las correspondientes ideas, comportamientos y simbolismo cultural de nuestra conciencia colectiva entren en juego evolutivo, en procesos de «transferencias horizontales de memes» para guiarnos al siguiente nivel de conciencia evolutiva como especie.

Tales memes, que surgen de nuevas historias basadas en una narrativa unitiva y aliadas con la activación y los desarrollos conductuales de un Holomovimiento, pueden inspirar y potenciar nuestra evolución consciente y permitirnos dar un paso adelante para convertirnos en socios coevolutivos con nuestro hogar planetario.

Como se menciona en el texto fundador de la nueva narrativa unitiva, y parafraseando al filósofo Teilhard de Chardin: Algún día, aprovecharemos las energías del amor, y entonces, por segunda vez en la historia del mundo, la humanidad habrá descubierto el fuego.

Ese día está aquí y es ahora. A medida que despertemos a la realidad radical de una narrativa unitiva y a nuestra oportunidad emergente como Holomovimiento, también descubriremos como especie, quizá por primera vez, quiénes somos realmente y en qué podemos convertirnos.

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Referencias y recursos:

Cosmológico: Wilber, Ken. https://integrallife.com Atkinson, Robert. The Story of Our Time: From Duality to Interconnectedness to Oneness. Delray Beach, FL: Sacred Stories Publishing, 2017.

Berry, Thomas. https://thomasberry.org Currivan, Jude. The Cosmic Hologram: In-formation at the Center of Creation. Rochester, VT/Toronto: Inner Traditions, 2017.

Currivan, Jude. The Story of GAIA: The Big Breath and the Evolutionary Journey of Our Conscious Planet.

Rochester, VT: Inner Traditions, 2022. https://wholeworld-view.org Swimme, Brian. La aventura del universo. New Haven & London: Yale University Press, 2014.

Walach, Harald. Galileo Commission Report: Beyond a Materialist Worldview Towards an Expanded Science. Scientific and Medical Network, 2019. https://galileocommission.org/report

Planetario: Earth Charter. https://earthcharter.org Brown, Peter. https://www.humansandnature.org/peter-g.-brown Nadeau, Robert. https://www.humansandnature.org/robert-nadeau

Interespiritual: Teasdale, Wayne. The Mystic Heart: Discovering a Universal Spirituality in the World's Religions. Novato, CA: New World Library, 1999.

Social: Laszlo, Ervin. https://thelaszloinstitute.com Smitsman, Anneloes. https://earthwisecentre.org

Cambio Transformacional: Evolutionary Leaders Circle. https://evolutionaryleaders.net Atkinson, Robert; Johnson, Kurt, et al. Our Moment of Choice: Evolutionary Visions and Hope for the Future. New York: Atria Books, 2020.

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Evolutionary Leaders SDG Thought Leaders Synergy Circle. https://sdgthoughtleaderscircle.org

Principios Universales y Pasos de Acción: Johnson, Kurt; Ulfik, Rick; y Winters, Shannon. "Universal Principles and Action Steps." The Convergence Magazine. New York: Light on Light Publications, 2021. https://issuu.com/lightonlight/docs/ universal_principles_and_action_steps

Narrativa Unitiva: https://www.evolutionaryleaders.net/unitivenarrative https://sdgthoughtleaderscircle.org/unitive-new-narrative/ https://www.unitivenarrative.org/

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CAPÍTULO 3

EL ATRACTOR HOLOTRÓPICO por el Dr. Ervin Laszlo

Una aclaración conceptual

P

ermítanme comenzar sugiriendo mi interpretación del concepto de holomovimiento que postuló el físico estadounidense David Bohm y, a continuación, mostrar su relación con el concepto de atractor holotrópico.

El Holomovimiento es la transferencia de información del orden implicado al orden explicado. Es el orden implicado «in-formando» el orden explicado. En el curso de la evolución en el orden explicado, conjuntos de elementos cada vez más coherentes crean sistemas complejos y coherentes. El atractor holotrópico es el modo en que se transfiere esta in-formación: es el modo en que la «in-formación» del orden explicado por el orden implicado aparece ante los observadores en el orden explicado.

El atractor holotrópico es el efecto de la información orientada a la totalidad codificada en el orden implicado sobre el orden explicado. Este efecto es sutil pero eficaz y, en el contexto cósmico, es decisivo.

Es el «sesgo» creado en las interacciones dentro del orden explicado hacia la totalidad y la coherencia.

Las interacciones en el orden explicado son constantes y universales en el espacio y el tiempo, pero no aleatorias. Su carácter no aleatorio produce un efecto acumulativo. Es el sesgo que da lugar a un universo de sistemas completos, desde cuantos hasta galaxias, que evolucionan en múltiples niveles de estructura y organización.

La transferencia de «in-formación» generadora de totalidad y coherencia es el significado del término «holomovimiento». En ausencia del holomovimiento, el universo seguiría siendo un remolino aleatorio de plasma inerte sin estructura ni orden. Que el universo tenga un aspecto coherente -debido a la presencia de interacciones no aleatorias- se debe al efecto del atractor holotrópico.

En las ciencias de sistemas, el término «atractor» denota el factor que impulsa a los sistemas dinámicos hacia estados particulares de orden con una forma particular de evolución-orden en el «espacio-fase» de los sistemas. Los estados de los sistemas naturales que aparecen en el universo cambian con el tiempo. Si el cambio no sigue una secuencia discernible, el sistema se considera caótico y no es representable mediante atractores. Pero si puede descubrirse un elemento de orden en el espacio de fases de los sistemas, la evolución de éstos puede representarse mediante uno o una combinación de atractores.

Existe evidencia convincente de la presencia de un atractor en el universo, aunque las pruebas sean indirectas. No ha transcurrido suficiente tiempo desde el Big Bang para que las interacciones aleatorias hayan creado los sistemas complejos y coherentes que observamos. La dimensión de 13 700 millones de años de ese intervalo no ofrece una probabilidad razonable de que procesos aleatorios hubieran creado el ADN de la mosca de la fruta, y mucho menos las complejas arquitecturas de los organismos vivos. La

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conclusión es ineludible: hubo, y hay, algo más que el mero azar subyacente a las interacciones en el universo.

La historia del universo no es la que cuenta la física clásica: no se basa en interacciones aleatorias que producen los fenómenos que observamos. Hay una guía en la forma en que evoluciona el universo, aunque sea intrínseca y no extrínseca al universo. Los sistemas que surgieron en el espacio y el tiempo tardaron 13 700 millones de años en alcanzar la complejidad y coherencia que ahora observamos, y esta evolución fue mucho más rápida de lo que podrían haber producido las interacciones aleatorias.

Comenzó tras la liberación de energías por la singularidad conocida como Big Bang. Estas energías produjeron sistemas cada vez más ordenados y estables, unidades de vibración en fase que podían mantenerse en el caos del universo primitivo. Se trataba de leptones (electrones, muones, partículas tau y neutrinos), mesones (piones) y hadrones (bariones que incluyen protones y neutrones). Con el tiempo, se agruparon en átomos, y los átomos se agruparon en moléculas y conjuntos moleculares. A nivel astronómico, surgieron estrellas, sistemas estelares y galaxias enteras.

Ahora se reconoce que la evolución sería un proceso universal, pero no está claro cuál es su responsable. El filósofo francés Henri Bergson especuló que se trata de un élan vital que contrarresta la tendencia a la degradación energética de los sistemas naturales, y el biólogo Hans Driesch sugirió que se trata de un impulso contraentrópico que denominó entelequia. Los filósofos Teilhard de Chardin y Erich Jantsch postularon una tendencia dinámica denominada sintonía, y otros hablaron del factor estructurante como sintropía. Los pensadores orientales llaman a la energía que impulsa el proceso evolutivo prana, un término sánscrito, y en Occidente, el psicoanalista Carl Reich sugirió el término orgón. Rudolf Steiner la llamó fuerza etérica.

El propio Newton reconoció la presencia de un factor dinámico y creativo en el universo y trató de darle cabida en su teoría. Las leyes mecanicistas, admitió, no son descripciones completas de la realidad; necesitan completarse con el reconocimiento de lo que él llamó un «espíritu avivador y alentador en todas las cosas» -espíritu «animador» o «vivificante» de la «vegetación». Hoy podemos reconocer esta fuerza o factor como un atractor universal que da forma a los procesos que se desarrollan en el espacio y el tiempo.

En efecto, se está produciendo un «gran movimiento en todo el mundo, basado en los principios emergentes de lo que se ha dado en llamar el nuevo paradigma». Ese movimiento es «un movimiento guiado por una visión unificadora del mundo y perfilado por principios definitorios que nos dan esperanza, sentido y dirección evolutiva». Se le ha dado a conocer como Movimiento Upshift: un movimiento de personas despiertas que buscan alinearse con el atractor cósmico, que es el efecto manifiesto del Holomovimiento en el universo observable: el orden explicado.

Más sobre la dimensión profunda La idea de que una dimensión profunda subyace al mundo que observamos y habitamos se remonta a los videntes hindúes de la India. Su concepto fue adoptado y elaborado por los filósofos de la rama metafísica del pensamiento helénico: los idealistas y la escuela de pensadores eleáticos, incluidos Pitágoras, Platón, Parménides y Plotino.

Los videntes hindúes y los filósofos helénicos estaban unidos en su creencia en la existencia de una dimensión de la realidad más allá del dominio de las cosas observadas u observables. Para Pitágoras, esta dimensión era el Kosmos, una totalidad transfísica e ininterrumpida, el suelo sobre el que surgieron la materia y la mente. Para Platón, era el reino de las Ideas y las Formas; Plotino se refería a él simplemente como «el Uno». El Sutra Lankavatara de la filosofía india lo denominaba la «dimensión causal» y sostenía que daba lugar a los fenómenos «burdos» que observamos con

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nuestros sentidos. Hermes Trismegistos describió dos niveles, o dos mundos, presentes en lo que llamó El Todo: el cosmos. El nivel que observamos es el mundo «sensible» (es decir, perceptible por los sentidos) de las cosas materiales. Por debajo de ese mundo está el «mundo inteligible», un mundo que no es «sustancial» y no puede observarse. El mundo sensible del cambio y el movimiento deriva su existencia de la realidad inmutable del mundo inteligible.

Los pensadores metafísicos clásicos afirmaban que el mundo fenoménico, el mundo que observamos, es secundario: su existencia procede de un nivel más profundo. La dimensión profunda es eterna, y es eternamente inmutable. Es lo que da lugar al caleidoscopio cambiante y movedizo que consideramos el mundo real.

Los videntes hindúes utilizaron la palabra sánscrita «Akasha» para denominar la dimensión profunda. El Akasha es la dimensión fundamental del cosmos, anterior a las dimensiones de vata (aire), agni (fuego), ap (agua) y prithivi (tierra). El universo es un fenómeno cíclico, que emerge del Akasha y vuelve a caer en él. En su clásico Raja Yoga, el maestro espiritual indio Swami Vivekananda anticipó este concepto de la cosmología contemporánea: «Akasha es la existencia omnipresente, que todo lo penetra. Todo lo que tiene forma, todo lo que es resultado de una combinación, evoluciona a partir de este Akasha. Es el Akasha que se convierte en el aire, que se convierte en los líquidos, que se convierte en los sólidos; es el Akasha que se convierte en el sol, la tierra, la luna, las estrellas, los cometas; es el Akasha que se convierte en el cuerpo humano, el cuerpo animal, las plantas, cada forma que vemos, todo lo que se puede sentir, todo lo que existe... Al principio de la creación sólo existe este Akasha. Al final del ciclo, lo sólido, lo líquido y lo gaseoso se funden de nuevo en el Akasha, y la siguiente creación procede igualmente de este Akasha».

En los albores de la era moderna, Giordano Bruno introdujo en el ámbito de la ciencia la idea de una dimensión que subtiende el mundo observado. Según él, el universo infinito está lleno de una sustancia invisible llamada éter o spiritus. Los cuerpos celestes no son puntos fijos en las esferas de cristal de la cosmología aristotélica y ptolemaica, sino que se mueven sin resistencia en esta dimensión profunda bajo su propio impulso.

En el siglo XIX, el físico francés Jacques Fresnel revivió la idea de un medio que llena el espacio más allá del mundo observado. Lo llamó «éter». Fresnel buscó pruebas experimentales de su teoría. Según él, el éter es una sustancia casi material en la que el movimiento de los cuerpos celestes produce fricción. Esto crea un efecto observable: el «arrastre del éter».

Los físicos Albert Michelson y Edward Morley pusieron a prueba la hipótesis de Fresnel.

Razonaron que, si la Tierra se mueve a través del éter, la llegada de haces de luz procedentes del Sol mostraría un arrastre. En la dirección de la rotación de la Tierra hacia el Sol, los haces deberían llegar más rápido que en la dirección opuesta. Pero los experimentos no detectaron tal arrastre.

Michelson señaló que esto no refutaba la existencia del éter, sino sólo de una concepción mecanicista particular del mismo que produce fricción. Pero la comunidad científica asumió que el resultado negativo del experimento significaba que no existía el éter. Einstein aceptó este punto de vista. En su teoría especial de la relatividad no existe el concepto de una sustancia que llene el espacio y produzca fricción física, ni un fondo fijo subyacente al espacio y al tiempo. Todo movimiento en el continuo espacio-tiempo de cuatro dimensiones es relativo sólo a su propio marco de referencia.

En la segunda mitad del siglo XX, los físicos revivieron la idea de un plano o dimensión inobservable que fundamenta el universo observado. En el Modelo Estándar de la física de

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partículas, las entidades de la física no son cosas materiales independientes, aunque estén dotadas de masa; forman parte de la matriz unificada. Las entidades de la matriz son las unidades identificables más pequeñas del universo: las partículas cuánticas. La matriz, descrita como campo unificado o gran unificado (y a veces como «nu-éter») alberga todos los campos, fuerzas y constantes del universo. Es más fundamental que los cuantos que aparecen en ella. Estos últimos son puntos críticos -cristalizaciones o condensaciones- de la matriz subyacente.

La dimensión profunda del universo encontró su definición actual más influyente a finales del siglo XX en la obra de David Bohm. Como ya se ha señalado, Bohm denominó orden implicado a la dimensión profunda que subyace al universo manifiesto. De ella surgen los fenómenos observables y mensurables del orden explicado. Los fenómenos del orden explicado no son realidades separadas, sino proyecciones del orden implicado. Cada momento del tiempo es una proyección del «preespacio» envolvente del que ha surgido el orden observado.

Los teoremas de la física cuántica tratan principalmente de la estructura del orden implicado.

Las leyes de la naturaleza están en esa dimensión y actúan sobre la dimensión manifiesta. Así pues, en la medida en que la física cuántica trata de la realidad del mundo, trata principalmente de la dimensión profunda. El mundo real no es un conjunto de partículas cuánticas que se mueven en el espacio y el tiempo. Es la dimensión profunda la que rige el movimiento y el desarrollo en el espacio y el tiempo. Estas hipótesis son convincentes, pero los científicos no suelen inclinarse por apelar a factores cuasi espirituales para completar sus teorías. Cediendo a esta preferencia de las ciencias contemporáneas, evitaremos las explicaciones teológicas y metafísicas en favor de un concepto más simple. Sugerimos que lo que los científicos y otros pensadores han venido entendiendo por inteligencia superior, élan vital, prana o fuerza etérica, es un «atractor» universal.

La presencia de un atractor en un sistema define el estado o condición hacia el que tiende o conduce la secuencia de estados y comportamientos del sistema. Si la secuencia presenta elementos de repetición en el tiempo, se dice que el atractor es «periódico». Si muestra una tendencia hacia un único estado o comportamiento, el sistema puede representarse mediante un atractor puntual. La evolución de un sistema también puede ser compleja, incluidos elementos impredecibles y secuencias incomprensibles, y en ese caso se dice que el atractor es «extraño» o «caótico». Un sistema complejo puede presentar diversos atractores al mismo tiempo, operando simultáneamente o en secuencia temporal.

La presencia de un atractor es la explicación más sencilla de la direccionalidad no aleatoria que se manifiesta en la evolución de los cúmulos de vibraciones en fase que son las entidades observables del universo. Estas entidades son coherentes, y lo son asombrosamente en su conjunto: no podrían ser producto de la mera casualidad, ni siquiera cuando ampliamos el marco temporal de la evolución a dimensiones cosmológicas. La serendipia no explica la existencia de los átomos de los elementos, y mucho menos del ADN del organismo más simple: la edad conocida del universo no habría sido suficiente ni siquiera para que los átomos que llenan la tabla periódica de los elementos hubieran surgido por una mezcla aleatoria de sus componentes. Tiene que haber «algo» que sesgue las interacciones aleatorias en el universo y cree la evolución observada de los sistemas hacia la estructura, la forma y la coherencia. Ese «algo» bien puede ser una intención, voluntad o diseño sobrenatural o al menos supercósmico, pero para nuestros propósitos basta con considerarlo un atractor.

El atractor cósmico no tiene por qué ser una ley o principio separado, sui generis: basta con considerarlo como el efecto formativo de las leyes de la naturaleza. Incluso en este concepto «modesto», obtenemos una hipótesis cuasi metafísica compleja. Hay que considerar que el atractor se origina «más allá» del universo manifiesto, del mismo modo que las leyes del ajedrez, por

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ejemplo (o de cualquier sistema basado en leyes o reglas), están «más allá» de los procesos (o juegos) que tienen lugar de acuerdo con esas leyes. La relación del atractor cósmico con el universo manifiesto es análoga. El atractor es el impulso que Bohm denomina «in- formación» y no forma parte de los procesos que tienen lugar en el universo manifiesto.

Definimos el atractor en referencia a la forma en que gobierna los procesos en el universo. El término que elegimos es «holotrópico» (de holos, que significa todo, y trópico, que muestra una tendencia u orientación hacia un punto o una condición). Así, decimos que el atractor que forma e informa los procesos en el universo es «holotrópico». Los procesos del universo se rigen por un atractor holotrópico y, en consecuencia, muestran una orientación hacia la totalidad.

El atractor holotrópico, al ser el efecto formativo del conjunto de las leyes de la naturaleza, determina que los procesos en el universo tiendan hacia la creación de sistemas con propiedades holísticas. Un ejemplo de ello es la formación de estructuras atómicas. La configuración energética bajo la cual un protón está en resonancia con un neutrón, y acepta electrones en envolturas energéticas permisibles alrededor del núcleo, y los excluye de otras (el «principio de exclusión» asociado al nombre de Wolfgang Pauli), es un proceso holístico (es decir, creador de sistemas completos): conduce a la formación de estructuras atómicas coherentes y, con el tiempo, cada vez más complejas.

El principio de exclusión, y por tanto la característica del atractor a la que lo atribuimos, es el fundamento de la evolución de los sistemas coherentes en el universo. Mediante la gravitación y la inclusión y exclusión de partículas, el atractor impulsa a las partículas y conjuntos de partículas a crear una estructura ordenada, contrarrestando en determinados dominios espaciotemporales la tendencia física hacia la entropía y el caos.

La coherencia de la dimensión manifiesta En el caso general, a través de la acción del atractor holotrópico, los procesos del universo se orientan hacia la totalidad, la complejidad y la coherencia. El «holotropismo» (la tendencia dinámica hacia la totalidad) es una orientación sutil pero eficaz. Crea un universo de asombrosa coherencia.

Repasamos aquí algunos aspectos particularmente sorprendentes de la coherencia descubierta en física.

A mediados del siglo XX, Arthur Eddington y Paul Dirac observaron algunas curiosas «coincidencias» entre las constantes físicas básicas del universo. La relación entre la fuerza eléctrica y la fuerza gravitatoria, que es de aproximadamente 1040, coincide con la relación entre el tamaño del universo y la dimensión de las partículas elementales: también esa relación es de aproximadamente 1040. No es evidente cómo estas proporciones podrían haber sido producidas, y luego mantenidas, por procesos aleatorios. La relación entre la fuerza eléctrica y la fuerza gravitatoria debería ser invariable (ya que estas fuerzas son constantes), mientras que la relación entre el tamaño del universo y el tamaño de las partículas elementales debería ser cambiante (ya que el universo se está expandiendo). En su «hipótesis de los grandes números», Dirac especuló que la concordancia entre estas proporciones, una variable y la otra no, es más que una coincidencia. O bien el universo no se expande, o bien la fuerza de gravitación varía con su expansión.

La cosmología contemporánea ha descubierto toda una serie de formas de coherencia igualmente alucinantes. La masa de las partículas elementales, el número de partículas y las fuerzas entre ellas muestran relaciones armónicas. Muchas de las relaciones entre parámetros básicos pueden interpretarse, por un lado, en referencia a la relación entre la masa de las partículas elementales y el número de nucleones (partículas del núcleo atómico) en el universo y, por otro, en referencia a la relación entre la constante gravitatoria (el factor de gravitación en la evolución del universo), la

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carga del electrón, la constante de Planck (una unidad de medida utilizada para calcular el intervalo de tiempo y la distancia física medibles más pequeños) y la velocidad de la luz.

Además, la radiación de fondo de microondas -el remanente del Big Bang- resultó ser inesperadamente coherente. Cuando trazamos su secuencia de valores, encontramos picos y depresiones en una secuencia no aleatoria. Hay grandes picos seguidos de otros más pequeños y armónicos. La serie de picos termina en la longitud de onda más larga que el físico Lee Smolin denominó «R». Si dividimos R por la velocidad de la luz, obtenemos el periodo de tiempo que, según estimaciones independientes, corresponde a la edad del universo. Cuando dividimos la velocidad de la luz por el valor de R (c/R), obtenemos la frecuencia que equivale a un ciclo a lo largo de la edad del universo. Cuando R se eleva al cuadrado y se divide por la velocidad de la luz (R2/c), obtenemos el valor que equivale a la aceleración de la expansión de las galaxias lejanas.

La coincidencia de estos valores no puede ser fortuita. El universo es coherente más allá del rango de la mera probabilidad. Su coherencia es la explicación de la presencia de organismos vivos, incluidos los seres humanos. La vida sólo es posible en un universo cuyas constantes físicas estén correlacionadas con precisión. Una variación del orden de una milmillonésima parte del valor de algunas de estas constantes (como la masa de las partículas elementales, la velocidad de la luz, el ritmo de expansión de las galaxias y otras dos docenas) habría dado lugar a un universo estéril y sin vida. Incluso una variación mínima habría impedido la creación de átomos estables y de relaciones estables entre ellos y, por tanto, la evolución de los sistemas complejos que manifiestan los fenómenos de la vida. Sin embargo, los sistemas vivos se encuentran cada vez en más lugares del universo, en condiciones cada vez más diversas.

El universo no sólo es coherente en su conjunto, sino que también es la base o el modelo para la evolución de una amplia gama de sistemas coherentes, que varían en tamaño y complejidad desde los átomos hasta las galaxias. Que estos sistemas complejos y coherentes hayan surgido de una mezcla aleatoria de sus componentes es astronómicamente improbable. El análisis estadístico de la complejidad incluso de sistemas biológicos relativamente simples nos dice que producirlos por una interacción aleatoria entre sus componentes llevaría más tiempo que la edad del universo.

La complejidad del sistema de transcripción y traducción ADN-ARNm-ARNt-ARNr excluye la probabilidad de que los sistemas vivos se hubieran producido por procesos aleatorios en los plazos conocidos. Según el físico matemático Fred Hoyle, la probabilidad de que un sistema vivo se haya producido por interacciones aleatorias es igual a la probabilidad de que un huracán que sopla a través de un desguace ensamble un avión que funcione. Los 13.800 millones de años para la evolución de las entidades físicas y los 4.000 millones de años para la aparición de sistemas vivos no bastan para explicar la presencia de estrellas y galaxias, ni el entramado de la vida en este planeta.

Sin embargo, existe una progresión no lineal pero definida en el universo hacia formas superiores de complejidad y coherencia.

La idea de que la evolución se rige no sólo por las leyes conocidas del movimiento, sino también por un atractor dinámico, contrasta con la visión mantenida por los científicos convencionales.

Según el concepto recibido, la evolución se produce como una sucesión de estados en la que cada estado produce las condiciones para el siguiente. La progresión de un estado al siguiente se rige únicamente por las leyes clásicas del movimiento y la interacción. El orden y la complejidad que surgen en el curso de la evolución son consecuencia de esta «marcha» de un estado al siguiente.

Según el concepto dominante, la aparición de la coherencia en el universo es fortuita.

Pero, ¿podría la evolución de los sistemas coherentes y complejos que manifiestan los procesos de la vida deberse a la mezcla aleatoria de partículas cuánticas y sus conjuntos? ¿O los procesos responsables de la evolución de tales sistemas no son del todo casuales? Es probable que esto último

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sea cierto. Sugiere que las leyes de la naturaleza no son meras leyes mecánicas: constituyen conjuntamente un atractor universal orientado a la coherencia. Esto es mucho más plausible que la suposición de que el orden y la coherencia presentes en el mundo serían el producto de interacciones aleatorias.

El universo cuántico holotrópico Como se ha señalado, el universo observado es altamente coherente, de hecho asombrosamente coherente: está precisamente in-formado. El universo es un sistema supercuántico in-formado, orientado hacia la complejidad y la coherencia. Para el paradigma científico dominante, este hallazgo es nuevo y sorprendente.

Exige una explicación. Como también hemos señalado, la explicación más sencilla y lógica del holotropismo manifestado en el universo es la presencia de un atractor orientado hacia la totalidad.

Este atractor «holotrópico» expresa el conjunto de las leyes de la naturaleza que actúan sobre los procesos que crean el ser (existencia) y el devenir (evolución) en el universo. Las leyes de la naturaleza no son las clásicas leyes mecanicistas del movimiento; son algoritmos universales que orientan la existencia y la evolución en el espacio y el tiempo. Tenemos razones para creer que el universo está formado por un atractor holotrópico. El tropismo creado por este atractor es un impulso o tendencia hacia la totalidad, expresado en la conciencia como amor universal e incondicional.

La totalidad no es un descriptor del estado de las cosas. No describe una condición del ser, sino un estado-meta del devenir. Aunque es un sustantivo, en su uso actual sugiere un proceso, un impulso o tendencia hacia un estado: la condición de estar completo. Deriva de la misma raíz etimológica que «hale», «heal» y «health».

Los niveles de evolución espiritual pueden medirse por grados de plenitud. Los individuos altamente espirituales muestran un alto nivel de plenitud. Los líderes espirituales, así como los filósofos, científicos y artistas maduros muestran una mentalidad similar, caracterizada por la empatía, la compasión y el amor incondicional. La plenitud y el amor están correlacionados: el amor sirve de instrumento, o base, para luchar por la plenitud. Las autoras Judy Rodgers y Gayatri Naraine, que realizaron un estudio en profundidad de «grandes» individuos, señalaron que el amor es la base de su grandeza. Escribieron: «Escuchamos a sociólogos, biólogos, místicos, educadores y políticos, e independientemente de si se referían a la inspiración de lo Divino o a nuestra biología como seres humanos para explicar tales comportamientos, el amor aparecía como fundamento».

Tom Freke, un filósofo que tanto estudió como tuvo experiencias espontáneas, señaló que en el estado alterado en el que se producen tales experiencias, uno se encuentra profundamente conectado con todo lo que es, rebosante de la compasión incondicional que las tradiciones espirituales denominan «despertar» o «iluminación». Esta experiencia, señaló, es la de la unidad que todo lo consume y el amor que todo lo abarca.

La experiencia de conexión y amor no se limita a los miembros de nuestra especie: también está presente en las especies no humanas. Esta es la conclusión de Frédérique Pichard, una dedicada exploradora de la inteligencia de los delfines, basada en su prolongada e intensa interacción, primero con el delfín llamado Doni, y después con el delfín Aladin.

Parece que el cerebro de los mamíferos, un sistema supersensible de decodificación y transmisión de información, muestra en la conciencia asociada a él una orientación hacia la totalidad a través del amor. Cuando no se distrae con información irrelevante o compensatoria -el «ruido» se impone a la «señal»-, el cerebro humano y animal transmite el holotropismo que «in-forma» el

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universo en la conciencia. Esto explica por qué las tendencias hacia la totalidad aparecen en la conciencia de los niños, así como en la de los pueblos indígenas. Su cerebro, al igual que el de los artistas y las personas espirituales, resuena con el atractor universal que une las partículas en átomos, los átomos en moléculas y las estrellas en galaxias.

La lucha por el amor y la plenitud no es un atributo arbitrario o artificial de la mente humana: está arraigada en la naturaleza del universo. El nuestro es una entidad dinámica orientada hacia la plenitud y el amor: un universo holotrópico.

El atractor holotrópico es una disposición o impulso sutil y fundamental que afecta a los sistemas complejos y coherentes de la biosfera. Es la huella del universo en los sistemas vivos, y afecta a las percepciones de los sistemas y a su respuesta a sus percepciones.

En sistemas como nuestro organismo humano, el efecto del atractor holotrópico puede alcanzar la conciencia despierta. Pero que lo haga realmente no es inmediatamente evidente: exige superar las creencias y las experiencias que bloquean y enmascaran las percepciones pertinentes. El atractor holotrópico es un señuelo sutil. Normalmente no somos conscientes de él. Sin embargo, cuando nos sentimos atraídos por otra persona, por una cultura o por un árbol y un bosque, y tal vez en armonía con ellos, manifestamos la influencia del atractor en nuestra conciencia. Resonamos con la totalidad que está presente en el mundo. La manifestación del holotropismo en nuestra conciencia es natural, incluso cuando no es una inclinación consciente hacia la conexión con los demás y con el universocon La Fuente.

La atracción hacia la conexión aparece en la conciencia de varias formas y en varios grados y niveles de intensidad. Va desde una sutil «sensación» de ser uno con la gente y con la naturaleza hasta el amor más elevado, profundo e intenso que podemos experimentar por la familia humana y por todo el universo. Pero independientemente de la forma y la intensidad en que se manifieste nuestro holotropismo, es testimonio de nuestra conexión inherente con el mundo. Esta conexión puede considerarse «espiritual», ya que aflora en el pensamiento, la conciencia y el comportamiento de las personas espirituales. Pero no es esotérica, no está fuera de nuestra experiencia real del mundo real.

Como demuestran la práctica y los experimentos de psicólogos y parapsicólogos, las experiencias espirituales no son especialmente raras y, desde luego, no son sobrenaturales. Son relativamente frecuentes en las experiencias vividas por las personas sensibles. Ocurren sobre todo en estados meditativos, exaltados o alterados, en los que el «parloteo» del mundo cotidiano deja de ser dominante. Entonces puede aflorar este elemento fundamental de la experiencia humana.

Reconocer que estamos formados por un atractor holotrópico supone una ruptura radical con la visión que tiene la mayoría de la gente en el mundo contemporáneo. La visión dominante de que nuestro sentido de unidad, pertenencia y amor es mera imaginación es falsa. Hay que cuestionarla.

Darnos cuenta de que, a la luz de los descubrimientos de las ciencias cuánticas, tenemos buenas razones para afirmar que el universo está formado como un todo y que su formación conlleva un atractivo holotrópico, supone un poderoso desafío.

Abrimos los ojos al hecho de que el mundo que nos rodea está moldeado, «in-formado», por un atractivo holotrópico fundamental. El reto es conectar, más exactamente reconectar, con el fundamento holotrópico del mundo. Esta reconexión es factible e importante: nos cambia a nosotros y cambia el mundo que nos rodea. Este cambio puede ser nuestra salvación. Podría orientar a una masa crítica de personas hacia un comportamiento sostenible, humanista y respetuoso con la vida, antes de que el mundo insostenible que hemos creado se derrumbe a nuestro alrededor.

Esta es la cuestión crucial de nuestro tiempo. La abordamos revisando los avances holotrópicos

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en el mundo contemporáneo y preguntándonos: «¿Cómo podemos llegar a ser nosotros mismos conscientemente holotrópicos?».

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CAPÍTULO 4

UN ENFOQUE HOLÍSTICO DE DISEÑO Y BIOMIMETISMO PARA CATALIZAR UN MUNDO REGENERATIVO por Brian Russo, Sheri Herndon y Eli Kline, con especial agradecimiento al Dr. Tamsin Woolley-Barker, Harry Uvegi y Kurt Krueger

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os principios universales y las leyes naturales de los sistemas vivos son los marcos esenciales para la regeneración y renovación de nuestra civilización en crisis. Como hemos aprendido de los patrones de la evolución, las crisis preceden a la transformación. Estos patrones han estado en juego en el auge y la caída de civilizaciones anteriores, y tendremos que tomarnos estas lecciones muy en serio si queremos progresar positivamente en nuestra sagrada historia evolutiva. Si utilizamos nuestra creciente comprensión del universo holográfico para informar y encarnar nuestro amplio conjunto de principios de diseño holístico, podremos aplicar las soluciones que guíen a nuestra especie hacia unas relaciones armoniosas con la naturaleza y entre nosotros.

En el viaje de co-creación de nuestra visión regenerativa compartida con nuestros aliados y organizaciones afines, lo hacemos en asociación consciente con el propio holomovimiento: la totalidad dinámica en movimiento en la que todo se mueve conjuntamente en un despliegue interconectado. Cuando sintonizamos conscientemente con este diseño universal, vemos que es la Fuente de toda vida que fluye a través de todas las cosas. Al recordar esta esencia y estar al servicio de toda la vida, estamos bien posicionados para abrazar nuestro papel como especie guardiana en esta época de gran transición. A nivel «local», nuestra asociación es entre la humanidad, la vida y la Tierra: un ser consciente por derecho propio que ha estado inmersa en el diseño de ecosistemas durante más de 3700 millones de años. En ese tiempo, la inteligencia de la naturaleza ha encontrado soluciones a más problemas de los que nuestra especie puede comprender. Comprender estos diseños fundacionales y procesos evolutivos permite a los diseñadores holísticos desarrollar sistemas que funcionen con y para toda la vida.

Alinear nuestro diseño con los patrones cósmicos En íntima colaboración con los patrones de los sistemas vivos de la Tierra, podemos desarrollar de forma más inteligente un nuevo «sistema operativo» para la humanidad que restaure el equilibrio dinámico que permite que toda la vida prospere. Este nuevo sistema operativo está impulsado por una inteligencia colectiva comprometida y encarnada que recuerda la sabiduría de la naturaleza. Así, vemos surgir nuevos protocolos de gobernanza a partir de esta «ley natural». Las estructuras de la naturaleza, como las redes de hongos micorrícicos, proporcionan la base para trazar y encarnar nuestro propio

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mapa de sinergias a través del cual cada uno de nosotros encaja exquisitamente en el gran diseño de nuestro Holomovimiento. Aunque este sistema operativo podría permanecer sólo en el plano teórico, ahora debemos activar nuestra comunidad en una danza más profunda y sagrada al ritmo de la vida y el pulso de la creación.

Alinearse con estos patrones es fundamental para crear un movimiento de plenitud. Gracias a una rigurosa investigación científica, ahora sabemos que hemos sobrepasado múltiples «límites planetarios» (Wahl, 2016), lo que hace aún más urgente encontrar las formas más sabias de avanzar. En el centro de la metacrisis está la historia de la separación que conduce a una cultura de división y conflicto que obstaculiza la coordinación crítica necesaria para una civilización verdaderamente regenerativa y despierta.

Una cultura que no puede dialogar y resolver conflictos por medios pacíficos nunca será capaz de hacer evolucionar los sistemas sociales que nos rodean, y mucho menos de tener la suficiente unidad y alineación social para aplicar las soluciones regenerativas ya existentes a escala planetaria.

El lado positivo de la historia disonante de la separación es que da lugar al anhelo de resolución armónica, pertenencia verdadera, comunidad y colaboración. Podemos empezar a comprometernos con los patrones de la vida de forma que sirvan e inspiren una respuesta colectiva basada en la totalidad. Al encarnar el Principio de Unidad, el principio más importante del diseño holístico del que se derivan todos los demás, podemos ver que «Todo está interconectado y es interdependiente, y como tal tiene un propósito, una funcionalidad y una razón de ser. Nuestro sustento y la naturaleza de nuestra experiencia se corresponden directamente con la salud del todo mayor» (UFHD, 2020).

Con este principio firmemente arraigado en nuestros pensamientos y acciones, todo lo que diseñamos está al servicio de toda la vida. Una vez que empecemos a encarnar este nuevo sistema operativo, descubriremos capacidades colectivas que están emergiendo y esperando para entrar plenamente en línea.

Así, crearemos las condiciones propicias para la máxima expresión de la humanidad.

Clarificar nuestra visión compartida Nuestra visión compartida para regenerar la Tierra y la humanidad se basa en principios holísticos extraídos de la observación y el estudio de los sistemas vivos y de su evolución. Sin embargo, nuestra visión holográfica compartida, o «imagen colectiva», aparecerá nebulosa e indefinida sin una comprensión clara y encarnada de cómo funcionan estos principios en nuestros diseños humanos. Por lo tanto, para aclarar esta visión, utilizamos el concepto de «imagen del futuro», un marco desarrollado por el futurólogo y sociólogo Fred Polack. Polack descubrió que existe un factor causal que permite salir de la edad oscura y entrar en una civilización regenerativa, y que depende de que una «pequeña minoría de personas al margen de la cultura posea una Imagen del Futuro positiva y suficientemente coherente».

La coherencia, que etimológicamente significa «permanecer juntos», implica siempre «armonía, conectividad, estabilidad y uso eficiente de la energía» en el equilibrio dinámico entre el orden y el caos (Welss, 2022). En este momento, todavía estamos cultivando el nivel suficiente de coherencia necesario para permitir una organización y coordinación social más eficaz a través de nuestro movimiento global.

En palabras del autor estadounidense Joseph Chilton Pearce, «La intención apasionada y el comportamiento sin conflicto alteran la estructura del Universo». Por lo tanto, la profunda pasión en nuestra visión, apuntalada por la coherencia de un comportamiento no conflictivo, puede elevar enormemente nuestras capacidades colectivas para tener un poderoso impacto en la transición cultural que está teniendo lugar. Nuestra Imagen Holomóvil del Futuro está empezando a tomar forma en la «placa holográfica» de nuestra conciencia colectiva. La idea de una placa holográfica (codificada con haces de luz para proyectar una imagen en 3D) que proyecta nuestra conciencia colectiva es una metáfora útil sobre cómo podemos informar a esa imagen para que esté más alineada con nuestra visión compartida. En este sentido, el propio

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lenguaje de nuestro Holomovimiento es una invitación a codificar nuestros patrones centrados en la vida en esta «placa» para invitar a la humanidad a un nivel superior de coherencia y activación de nuestro potencial evolutivo.

La «Canoa Mágica», tal y como fue creada por el arquitecto social Juan Carlos Kaiten, y sus cuentos de iteración sinérgica, desarrollados en mayor profundidad por Jon y Sommer Joy Ramer, es otra imagen útil de cómo profundizamos en la alineación de nuestra visión remando juntos en un estado de coherencia de corazón y mente. Aunque la resonancia de la humanidad con estas intenciones no está distribuida uniformemente, nuestro Holomovimiento puede hacer que estas intenciones estén más alineadas a medida que activamos nuestras capacidades colectivas a una escala sin precedentes. Anneloes Smitsman, del Centro EARTHwise, nos recuerda que «la coherencia evolutiva es un estado dinámico de resonancia armónica y colaboración espontánea entre los diversos elementos y relaciones de los sistemas vivos complejos [y] un estado natural de sintonía con la totalidad y unidad innatas de la vida» (Smitsman, 2020). La coherencia de esta transmisión contiene el nuevo «ADN social» emergente que nos ayuda a resolver estas crisis.

Nuestros marcos para administrar la Tierra Nuestros marcos para administrar la Tierra se centran en crear entendimientos compartidos y se sustentan en la regla de oro de las culturas regenerativas: «La vida crea condiciones propicias para la vida».

Este principio centrado en la vida fue propugnado por la bióloga Janine Benyus como fundamento de la disciplina de la biomímesis. La biomímesis se define como «imitación o inspiración en las formas y los procesos de la naturaleza para resolver problemas humanos» (Benyus, 1997). También consideramos la biorreintegración, desarrollada por Jeff Clearwater y VillageLab, como la evolución de la biomímesis. De este modo, pretendemos rediseñar nuestros sistemas sociales para sustentar la vida a través de un modelo de administración que no sólo regenere la tierra, el agua y las especies de la Tierra, sino que también sustente las dinámicas sociales que permiten prosperar a la humanidad. En el espíritu de esta aspiración fundacional, compartimos los siguientes marcos alineados que pueden servir de base para regenerar nuestro mundo.

La Rueda de la Co-creación y la Historia Sagrada de la Creación, desarrolladas inicialmente por la futurista estadounidense Barbara Marx Hubbard, proporcionan uno de nuestros marcos más integrales para trazar y organizar nuestro Holomovimiento. La Rueda y la Historia juntas son un proyecto vivo para coordinarnos a través de comportamientos colectivos que nos lleven a la acción sabia. La Rueda está integrada en La Historia Sagrada, que nos recuerda que siempre empezamos con la Fuente, y a través de esa conexión con la Fuente, descubrimos y nos unimos a otros en lo que llamamos una «Comunión de Almas Pioneras».

Utilizando la Rueda de la Co-creación como inspiración para el diseño y el marco del Holomovimiento, podemos disminuir la fragmentación que se observa a través del efecto silo en los sectores o ámbitos de la vida humana como las artes, los medios de comunicación, la educación, el medio ambiente, la salud, la ciencia, las relaciones, la justicia, las infraestructuras, la economía, la gobernanza y la espiritualidad. Esta comunidad evolutiva del Holomovimiento podría considerarse el núcleo del fractal que puede influir en los puntos de apalancamiento vitales que pueden generar un cambio real a través de intenciones y objetivos significativos y basados en métricas, que luego pueden ampliarse mediante la integración de la tecnología consciente. El marco de los Bienes Comunes Participativos, desarrollado por Jeff Clearwater y VillageLab, ofrece una visión de cómo nuestras organizaciones alineadas pueden iniciar unos bienes comunes basados en propósitos que posibiliten ecosistemas escalables y colaborativos de acción coordinada. La Fundación Universal para el Diseño Holístico (UFHD, por su sigla en inglés) ofrece diseños de sistemas completos junto con principios detallados para ayudar a guiar el proceso de reestructuración de los sistemas sociales para que funcionen en concierto con los sistemas naturales que sustentan la vida. El Marco de Diseño de

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Sistemas Integrales MetaTao de Sheri Herndon también contribuye a muchos de los marcos clave que subyacen a la organización de este capítulo y a muchos de los conceptos subyacentes que se presentan a lo largo del mismo. El Círculo Arco Iris, desarrollado por Brian Russo, proporciona un sistema metaorganizativo de diseño integral para coordinar la acción sinérgica alineando a personas y organizaciones dentro de nuestro diseño universal.

Además, integramos otros marcos relevantes, como el desarrollado por David Sloan Wilson y sus colaboradores para los Bienes Comunes Prosociales, basado en los 8 Principios Básicos de Diseño de Elinor Ostrom. El marco Alineación más allá del Acuerdo, desarrollado por el filósofo Yasuhiko Kimura, también informa nuestra arquitectura social para servir al Holomovimiento al hacer visible una distinción central que puede aumentar elegantemente nuestro terreno común. El principio clave es que «la alineación es una congruencia de intención, mientras que el acuerdo es una congruencia de opinión». La alineación no requiere el acuerdo como condición necesaria» (Kimura, 2004).

Por lo tanto, podemos ir más allá del acuerdo y de la cuestión de «quién tiene razón» para alinear nuestras intenciones colectivas con las estrategias e innovaciones probadas que manifestarán más fácilmente la puesta en práctica de visiones y proyectos compartidos. Muy a menudo nuestras innovaciones sociales se quedan atascadas en la fase inicial de desarrollo porque se da prioridad a las opiniones en lugar de encontrar el terreno sólido de la intención.

«Cuando un sistema complejo está lejos del equilibrio, las pequeñas islas de coherencia en un mar de caos tienen la capacidad de cambiar todo el sistema a un orden superior» (Prigogine, 2017). Cuando ponemos en práctica esta estrategia junto con marcos y distinciones, descubrimos que podemos convertirnos en lo que Meg Wheatley llama «un sistema de influencia.» En su artículo seminal titulado «Lifecycle of Emergence: Taking Social Innovation to Scale", Meg y su coautora Deborah Frieze cuentan una historia convincente sobre las comunidades de práctica emergentes en todo el planeta, nuestras “pequeñas islas de coherencia”. Es hora de crear los diseños que vinculen y coordinen estas «islas» para que se conviertan en un «sistema de influencia» que transforme nuestro sistema. Las condiciones de nuestro sistema que se acerca a la máxima inestabilidad pueden hacer que nuestro salto cuántico se produzca rápidamente para «desencadenar [el] reordenamiento de un orden superior» (Carter et al., 2002). La narrativa unitiva, otro de nuestros estimados marcos, también cuenta la historia de este salto cuántico.

Hacia un arquitectura energética coherente Desde la perspectiva de una conciencia profunda del diseño de sistemas, el diseño holístico para nuestros nuevos sistemas sociales integra tres capas: arquitectura energética, arquitectura social y arquitectura tecnológica. En el Holomovimiento, esta arquitectura energética es una combinación de nuestro biocampo personal, así como de la capacidad de coherencia social colectiva. Nuestra arquitectura energética incluye la Noosfera: la «capa pensante» del planeta a la que muchos se refieren como nuestro cerebro global. Puesto que el amor es «el principal impulsor de la “noogénesis”, o evolución de la mente», también debemos adoptar el papel de la coherencia del corazón en nuestra arquitectura energética (Goddard, 2022).

Claudia Welss, ciudadana-científica* y Presidenta del Consejo del Instituto de Ciencias Noéticas (IONS), ofreció una visión clave en torno a este proceso de cómo podemos cultivar nuestra sinergia social coherente para efectuar un impacto más estratégico. Para ello, Claudia afirma que: «El dominio consciente en la creación de coherencia es la tecnología interior que representa un suprasector de la Rueda de la Cocreación, que eleva todo el sistema y apoya la integridad de los patrones naturales que surgen de la sinergia de las partes.

Prestar atención a esta arquitectura energética es tan importante como prestar

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atención a la arquitectura social a la hora de diseñar la sinergia social. De hecho, el éxito de la arquitectura social parece depender de la calidad de la arquitectura energética, o contenedor, del que surge» (Welss, 2008).

La integridad de este contenedor y la coherencia energética de nuestra comunidad son clave, ya que contienen los principios éticos y los valores regenerativos sobre los que se está rediseñando nuestra civilización. Integrar las capas energética y social en la capa tecnológica también resulta esencial para la integridad de los modelos emergentes de la Web 3.0 que sustentan nuestra arquitectura tecnológica.

Para que las nuevas pilas tecnológicas iluminadas sirvan a una visión regenerativa y puedan, en última instancia, lograr una adopción masiva por parte de millones de personas, deben estar auténticamente codificadas con los códigos de la Vida en su expresión más bella. Un buen ejemplo de ello es la red social evolutiva de CoreNexus, creada por Adam Apollo y Harlan Wood, que utiliza Internet como parte de nuestra Noosfera emergente para conectarse y coordinarse a nivel local y global para regenerar nuestro mundo.

La cartografía digital del Holomovimiento a través del análisis semántico puede demostrar las interrelaciones dentro de su arquitectura emergente. Las palabras y los conceptos pueden graficarse dentro de una estructura geométrica armónica de forma que se correlacionen con sectores, colores y arquetipos para revelar los patrones universales en los que tejemos nuestro movimiento. Esta estructura digital puede empezar a acceder a la sabiduría y el conocimiento inherentes e intuitivos agregados en sus nodos y sus relaciones para potenciar la sinergia en todos los sectores. Una plataforma de este tipo puede actuar como representación de nuestra noosfera emergente a través de la World Wide Web. CoreNexus, Rainbow Circle y otros sistemas proporcionan varios enfoques para mapear el Todo, y la cartografía del Holomovimiento deberá tener la capacidad de interoperabilidad necesaria para utilizar diversas tecnologías cartográficas en su forma de albergar el Todo de manera expansiva, resonante e inclusiva. Utilizar una tecnología cartográfica para crear una «Tierra digital» también es vital para nuestra capacidad de visualizar cómo nuestros esfuerzos están cambiando el mundo en tiempo real a través de datos y métricas vinculados.

Con este tipo de arquitectura de alineación energética y social en el núcleo de nuestro Holomovimiento, se podría convocar y conectar con la red global de organizaciones regenerativas que trabajan con patrones naturales para provocar el profundo cambio sistémico que necesitamos.

Debemos seguir alineándonos con los patrones regenerativos de la vida, las leyes naturales y los principios cósmicos de cómo la vida crea, compone y regenera. Los pueblos de las culturas indígenas han transmitido las prácticas regenerativas de generación en generación y lo han hecho en íntima relación con la naturaleza. Alinearse con estos patrones regenerativos trasciende las necesidades de supervivencia y activa nuestro potencial humano, lo que llamamos prosperidad. A medida que la humanidad sea más consciente de la utilidad y la belleza de los diseños regenerativos que tienen aplicación en el mundo real, podremos acelerar la transformación de los sistemas con la sabiduría de los tiempos y la inteligencia colectiva latente a la espera de ser activada.

La estrategia del superorganismo Seguir los patrones de la naturaleza para regenerar nuestro mundo requiere que nos alineemos con los patrones más grandes y más pequeños de la naturaleza que aparecen a todas las escalas en nuestro mundo. Por ejemplo, el brazo fractal de una galaxia se refleja en el mismo diseño fractal de un árbol y las venas de sus hojas. La Dra. Tamsin Woolley-Barker lleva más de dos décadas estudiando los superorganismos y sus patrones, y nos proporciona la idea de que el diseño es la estrategia por la que un superorganismo es capaz de ser resistente, prosperar y generar abundancia (Woolley-Barker, 2017).

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Todos los tipos de superorganismos ejecutan una elegante danza de adaptación para cambiar sus pasos con la música del tiempo, pero conservan las estrategias básicas sobre las que se construye su éxito. Los humanos son superorganismos, que pueden definirse como «comunidades de individuos genéticamente distintos que pertenecen a la misma especie, donde los miembros asumen tareas diferentes y clases enteras de adultos no hermanos ayudan a otros a criar a sus hijos» (Woolley-Barker, 2022). Aunque estas estrategias permanecen en cierta medida en las culturas indígenas y en la unidad familiar, su verdadero poder se ha olvidado en gran medida en el implacable ritmo de la modernización.

A medida que reavivamos nuestras capacidades colectivas, podemos adoptar la estrategia ganadora del superorganismo de unirnos significativamente en mayor número en torno a un propósito compartido para servir mejor a nuestro futuro. Si queremos encarnar las mejores estrategias de nuestros antepasados, sintetizarlas con nuestras innovaciones y tecnologías modernas e integrar la comprensión de los sistemas vivos, debemos conocer bien cómo un superorganismo prospera y crea abundancia a partir de su identidad compartida. Esta identidad compartida se construye en torno a un propósito común, sin el cual no puede haber coordinación, cocreación ni colaboración entre organismos para lograr beneficios mutuos.

A través de los ojos del superorganismo, aprendemos a ver que las partes «separadas» están unificadas en sus relaciones recíprocas. Esta reciprocidad, que informa la identidad compartida del superorganismo, es «nuestra forma de dar y recibir para beneficio mutuo». Los pueblos indígenas de los Andes se refieren a esta reciprocidad como Ayni» (Dyer, 2020). Es el dar y recibir de Ayni lo que forma «un círculo ininterrumpido, una fuerza unificadora que une todo lo que es» (Dyer, 2020).

Este principio funciona en la naturaleza, ya que «compartir es fundamental para la estrategia del superorganismo». Las termitas y las hormigas cortadoras de hojas comparten sus nidos subterráneos, las abejas melíferas comparten sus defensas y las hormigas que arrasan enjambres expulsan juntas a sus presas.

Todos los superorganismos construyen y defienden conjuntamente sus nidos, y todos comparten el éxito reproductivo del grupo» (Woolley-Barker, 2022). Estas historias son vitales para hacer visibles las lecciones de la naturaleza y la evolución que ahora podemos aplicar a un nivel más profundo en los diseños de todos nuestros sistemas sociales.

El sentido de identidad compartida del superorganismo impulsa la creatividad del enjambre: la confluencia de comportamientos autoorganizados que resuelven las necesidades de supervivencia por el bien de todo el superorganismo acumulando los recursos adecuados e invirtiendo en asociaciones simbióticas. Esta estrategia es aplicable a nuestro Holomovimiento, ya que podemos tomar estos conocimientos de la naturaleza para diseñar nuestros sistemas de modo que los recursos sean más fácilmente accesibles allí donde se necesiten y crear sinergias para el beneficio a largo plazo del Todo.

El «Upcycling» (o suprarreciclaje) es otra estrategia clave del superorganismo que podemos utilizar para diseñar sistemas más regenerativos. Es una extensión natural de la creatividad de los enjambres, ya que los organismos transforman los productos de desecho/productos secundarios de sus socios simbióticos en recursos de valor añadido. Los beneficios generados por la cooperación a largo plazo llevan a las especies a continuar con sus estrategias en las que todos ganan y se mantienen a sí mismos, a otras especies y a todo el ecosistema. Este compromiso con «diseños que funcionan» informa sus estrategias y su inteligencia colectiva y garantiza que sea aplicada por la siguiente generación. En nuestros propios diseños ecológicos, este upcycling se refleja en la economía circular y el pensamiento de diseño cradle-to-cradle que puede impulsar la innovación cívica.

Mientras que los superorganismos más comunes de la naturaleza se hallan «en torno a una estructura familiar», los nuestros pueden funcionar mediante una «propiedad de pensamiento» de orden superior «que puede unir a individuos genéticamente no relacionados en grupos funcionalmente organizados» (Wilson, 2021). Este «cerebro de cerebros» de nuestro superorganismo colectivo nos permite ver a través de los ojos de la totalidad.

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Desde esta perspectiva, podemos encarnar el «holopticismo», un concepto desarrollado por JeanFrançois Noubel, que deriva de las raíces griegas «holos» (todo) y «optikè» (ver). El holopticismo es «la capacidad de un individuo de ver el Todo como una entidad viva en el colectivo en el que opera» (Noubel, 2022). Imaginemos que desarrolláramos protocolos holópticos en los que cualquier persona de cualquier sistema pudiera acceder fácilmente a la información del conjunto, del mismo modo que un ecosistema sano funciona a un nivel más allá del pensamiento. Con este tipo de protocolo en marcha, existe una estructura de pertenencia que nos permite tener un sistema nervioso relajado y entrar en una coherencia de corazón con los demás en el superorganismo del que formamos parte. Esta sensación de conexión y conocimiento colectivo nos permite ocupar intuitivamente nuestro lugar dentro del movimiento de nuestro superorganismo.

Esta sinergia sin fisuras es posible cuando concebimos nuestras organizaciones como los órganos de un cuerpo compartido en el que cada uno tiene su función específica y su relación con el Todo. Encarnar la reciprocidad en todas estas relaciones interdependientes garantiza la salud y el bien del Todo, estimulando así la creatividad y la innovación en nuestros sistemas que aún no se han mostrado.

Teeming* para el Juego del Mundo En «Teeming: How Nature's Oldest Teams Adapt and Thrive»*, la Dra. Tamsin Woolley-Barker explora cómo los superorganismos «viven y crecen en valor más rápido que cualquier especie lo haya hecho antes que nosotros» a través de la cooperación mutua y la inteligencia colectiva (WoolleyBarker, 2017). Teeming, que se refiere a un ecosistema repleto de vida salvaje, es también nuestra capacidad de coordinar nuestra inteligencia colectiva en equipos para alcanzar nuestros mayores sueños y visión.

Nota: Teaming up es hacer equipo. Teem es abundar y crear según su genero. Juego de palabras en ingles que significa la capacidad de la naturaleza para hacer equipo para el mayor bien.

Gracias a nuestra interconexión digital cada vez mayor, ha surgido lo que ahora se ha descrito como inteligencia colectiva holomidal. «Local y global, descentralizada y distribuida, ágil, polimórfica, basada en el liderazgo, la individuación, el código abierto, la riqueza integral y la economía mutualista, esta joven forma de inteligencia colectiva aún vive su fase infantil. Sin embargo, ya podemos ver su enorme impacto en la humanidad, donde cada vez más personas de la sociedad civil se autoorganizan para abordar cuestiones sociales que la inteligencia colectiva piramidal no puede abordar e incluso provoca» (Noubel, 2022).

Cuando nos agrupamos para poner en práctica esta inteligencia colectiva, lo hacemos con el profundo conocimiento de que «cada miembro del grupo es lo suficientemente inteligente para saber que tiene algo de vital importancia que aportar al conjunto, y que el grupo también lo sabe» (Dyer, 2019). Es un proceso vivo en el que «cada acción individual modifica el Todo, que a su vez informa al colectivo sobre qué hacer a continuación, y así sucesivamente». Un bucle de retroalimentación incesante permite que el individuo y el colectivo se comuniquen entre sí» (Noubel, 2022).

Esta comprensión tiene profundas implicaciones que deben explorarse en el diálogo con los miembros del Holomovimiento. Esta estrategia de superorganismo de inteligencia colectiva nos da una nueva forma de jugar al Juego del Mundo de Buckminster Fuller, con su objetivo de «hacer que el mundo funcione, para el 100% de la humanidad, en el menor tiempo posible, a través de la cooperación espontánea, sin ofensa ecológica ni desventaja para nadie» (Wahl, 2016). Cuando podemos utilizar nuestra inteligencia colectiva para crear las estructuras de modelado de datos que informan sobre cómo jugamos a este juego, podemos organizarnos eficazmente para colaborar en la resolución de nuestros retos. Uno de los mayores de estos

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retos reside en cómo jugamos al juego financiero, ya que «gran parte de nuestro comportamiento cotidiano y de nuestra actividad cultural está determinada estructuralmente por nuestros sistemas monetarios y económicos. Su rediseño es un facilitador crucial de la transición hacia una cultura regenerativa» en la que se incentive la acción sostenible y la moneda respaldada por la naturaleza pueda cambiar el paradigma y cambiar las reglas (Wahl, 2016).

Al prepararnos para este juego del mundo, podemos gamificar nuestro Holomovimiento para involucrar a la gente en todos los «juegos» que estamos jugando por el bien del conjunto. El «Marco de Octalysis» de Yu-kai Chou, pionero de la gamificación, es un ejemplo de cómo implicar a las personas a través de la motivación intrínseca, haciéndoles responder a una llamada «épica» que les permita resolver de forma creativa nuestros retos más difíciles. El «UP Game» de Lucian Tarnowski es otro ejemplo de cómo hacer de la transformación planetaria regenerativa un deporte «liberando la inteligencia colectiva y la acción de los equipos para desarrollar narrativas, estrategias y soluciones para resolver algunos de los mayores problemas del mundo» (Tarnowski, 2022). Lo hacen liberando el potencial de la comunidad, activando la inteligencia colectiva y desbloqueando la ventaja cooperativa. Este es nuestro camino para ampliar la cultura en armonía con la vida.

El sistema operativo social evolutivo de CoreNexus también es muy resonante dada su misión de «Gamificar el impacto regenerativo a través de convertir a los creadores digitales en filántropos, y luego hacer que la gente se involucre (y cobre) por colaborar en misiones del mundo real». Quizás lo más importante es que este sistema social conecta a las personas con un propósito alineado en torno a la conexión, la acción y la regeneración del mundo real, al tiempo que les ayuda a recuperar la información de su red social personal de las plataformas centralizadas globales existentes» (Apollo, 2022).

En el pasado, nuestro superorganismo humano ha estado demasiado fracturado para resolver nuestros problemas planetarios e intratables a esta escala. Sin embargo, ahora estamos capacitados para alinearnos en su totalidad y poner en marcha nuestra estrategia de superorganismo mientras nos embarcamos alegremente en nuestra búsqueda como administradores heroicos para regenerar la Tierra y rehumanizar a la humanidad en el proceso.

WEvolution* (Evolución Colectiva) .

Michael Petrakis afirma: «El propósito de un líder evolutivo es comprender y aprovechar el poder infinito del amor y la estructura holográfica de la realidad para hacer que la evolución sea sin esfuerzo, irresistible, irrefutable y, por tanto, inevitable». Sin embargo, incluso el concepto de «evolución» se está desplazando más allá de sí mismo hacia la «WEvolución»: la transformación colectiva de nuestra especie.

Esta verdad cósmica imparte la certeza de que todos nos iluminamos mutuamente para hacer brillar los colores más vivos de nuestras almas.

Seguir nuestro impulso WEvolucionario nos permite formar parte de la nueva especie emergente: Homo Luminoso, o humanos de luz. Esta luz es figurativa en el sentido de que estamos encarnando una ética más elevada hacia la totalidad, y literal en el sentido de que nuestros cuerpos pueden tener una mayor capacidad para mantener la carga eléctrica y permitir que la luz de la conciencia penetre en nuestros cuerpos y deshaga las heridas sagradas (sanskaras) en nuestro ADN. Esta es una clave para nuestra longevidad, así como para nuestro desarrollo espiritual.

El antropólogo médico Dr. Alberto Villoldo invoca el término Homo Luminoso como un cambio cuántico en la conciencia en el que somos capaces de soñar nuestro nuevo mundo. Por otra parte, Barbara Marx Hubbard utilizó el término Homo Universalis y proclamó que nos estábamos convirtiendo en miembros de una nueva especie, como se describe con más detalle en el capítulo siguiente. Ahora estamos

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cruzando un umbral que ha estado sobre nosotros durante eones a medida que damos el salto cuántico hacia nuestro momento «Punto Omega de Efecto Masivo Maharishi».

Nuestra Invitación Nuestra intención con este capítulo es ser una invitación no sólo a experimentar estas nuevas capacidades personales y colectivas emergentes, sino a encarnarlas a un nivel completamente nuevo.

También extendemos esta invitación a cada uno de ustedes para que integren estas profundas percepciones y comprensiones sobre cómo todos nuestros dones pueden ser activados y sinergizados más plenamente dentro de un todo mayor. En este momento histórico y de inminente riesgo existencial, es esencial que apliquemos los principios del Holomovimiento y la realidad de nuestra interconexión ecológica para catalizar la transformación local y global, y el tipo de sensatez y sanación colectiva que puede crear las condiciones para un cambio de fase.

A lo largo de este capítulo, hemos plantado las semillas de una invitación que es en realidad una iniciación de toda la especie en lo que nos estamos convirtiendo como miembros de una nueva especie y como un glorioso movimiento. Primero comenzando de cerca, y luego creciendo globalmente, entretejemos todas estas islas de coherencia a través de un hermoso proceso de alineación. Estamos listos para activar nuestra comunidad en la danza sagrada de la vida mientras nos encontramos en el umbral donde nuestra crisis es realmente nuestro nacimiento. Queremos invitar a cada uno de ustedes a nuestro mayor potencial humano y social, ya que estamos al borde de encender realmente la verdadera coherencia global. Tenemos que imaginar que es posible antes de poder adentrarnos en ese potencial infinito y salvaje. Activar nuestras capacidades colectivas es el siguiente paso de nuestra acción compartida. ¿Estamos abiertos y dispuestos a entrar juntos en esta realidad a una escala sin precedentes y poner estos principios y prácticas en plena expresión al servicio de toda la vida?

Como nos recuerda la Profecía Hopi: «El tiempo del lobo solitario ha terminado... Es hora de mirar a tu alrededor y ver quién está aquí contigo y celebrarlo». Somos los que hemos estado esperando. Que esta sea una celebración de en quién nos estamos convirtiendo juntos.

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CAPÍTULO 5

LA SUPERCOHERENCIA Y LA INTELIGENCIA DEL COSMOS

V

por el Dr. J. J. Hurtak, la Dra. Desiree Hurtak y la Dra. Elisabet Sahtouris

ivimos tiempos apasionantes, con el telescopio James Webb de la NASA indagando en los orígenes de la vida, mientras otros esfuerzos científicos exploran las microestructuras mismas de los aminoácidos y las moléculas orgánicas de nuestro universo. Si la física y la biología son el producto de un diseño mayor de la vida, de un orden implicado de existencia, entonces el universo debe tener un propósito. Las pruebas de la biología moderna sugieren claramente que ese propósito nos incluye. De hecho, nuestras investigaciones sugieren que existe un plano que conecta nuestros sistemas biológicos con una realidad y un propósito superiores que subyacen a todo el proceso de la vida. El famoso «principio de Mach» afirma que la masa de una sola partícula está determinada por la masa de todo el universo. Por lo tanto, el comportamiento local de cualquier partícula está influido por el proceso mayor del universo. Desde el sonido de la más pequeña concha marina hasta el mayor torbellino de galaxias, cabe afirmar que la totalidad del universo puede estar contenida en cada una de sus partes.

Toda la vida es un bello reflejo de un holomovimiento.

A pesar de las infinitas oportunidades de experimentar nuestra conexión con un orden de existencia con propósito, muchos científicos argumentarían que el universo no es más que un lugar frío e ignoto en el que los seres humanos son accidentes de partículas evolutivas. Sin embargo, varios siglos de desarrollo de la física y las matemáticas nos han enseñado que la información es un factor crucial en los sistemas físicos y en los procesos de la vida.

Desde finales de la década de 1950, el físico estadounidense David Bohm (1980) comenzó a desarrollar un marco conceptual único de la física, que mostraba cómo la relatividad y la teoría cuántica se unen a través de la totalidad indivisa como un holograma. El reto consistía entonces en desarrollar un «nuevo enfoque» para describir esa totalidad indivisa. Empezó con el concepto de un Universo interconectado, sabiendo que nuestro Universo no se formó simplemente como una «hoja de papel en blanco». Bohm propuso que subyace a todo ello la existencia de un orden implicado que se manifiesta en un orden explicado. Afirmó que se aplicaba no sólo a las estrellas del universo o a las estructuras atómicas, sino al ámbito biológico, incluidos los procesos cognitivos y las experiencias de conciencia.

Sin embargo, el mundo occidental suele considerar que el mundo exterior es primario, primordial y conocible en última instancia. En cambio, hace siglos, Platón dijo que nuestro mundo es una representación en sombras de un reino más profundo de arquetipos e ideales y que los componentes básicos de la existencia, la materia y la energía, son meras representaciones de algo más refinado y sutil, algo que podríamos llamar conciencia.

Una de las principales tareas de la ciencia es elegir las metáforas adecuadas para transmitir los modelos científicos. Los científicos siempre han recurrido a las metáforas para ofrecer un contexto a lo insondable. Por ejemplo, al referirnos al funcionamiento de nuestro cerebro, solemos utilizar los ordenadores como metáfora relacionable. La elección de esas metáforas necesarias depende de los conceptos científicos de los ámbitos estudiados, desde el universo entero hasta nuestra Tierra, pasando

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por nosotros mismos. El físico de fama mundial Ervin Schrödinger, en su ensayo «Mente y materia», publicado por primera vez en 1958, señalaba el extraño hecho de que los científicos sólo pueden construir modelos del universo en sus mentes conscientes, pero luego dejan esa conciencia fuera de sus modelos.

Empleando la metáfora de un teclado, podemos comprender mejor nuestra conexión y coherencia universales. Esta metáfora, utilizada a menudo por la bióloga evolutiva, futurista y coautora de este capítulo, Elisabet Sahtouris, surgió de una serie de simposios formales para identificar conceptos fundamentales en diferentes ciencias desarrolladas en diferentes culturas; en concreto, cómo los físicos cuánticos occidentales recurrieron a la ciencia védica para dar sentido a sus primeros descubrimientos.

Tanto la física estándar como la cuántica reconocen las vibraciones como algo fundamental en el universo. Así como un teclado es un pequeño conjunto de frecuencias, podemos imaginar fácilmente ampliarlo hasta hacerlo infinito. En la octava más baja, podemos asociar los sonidos graves con las frecuencias más bajas del universo: la materia. Subiendo por el teclado, a la siguiente octava de notas medias, le podemos asignar la energía electromagnética; y por último, en la escala de las frecuencias más altas, podemos agrupar la mente, el alma y la conciencia pura.

Este universo de vibraciones también nos representa a cada uno de nosotros. No somos cuerpos con mentes y almas, sino cuerpo/mente/espíritu, al igual que todo el universo. La ciencia taoísta refleja un continuo materia/energía/espíritu similar y, aunque este modelo bidimensional está claramente simplificado, resulta útil por varias razones.

En primer lugar, podemos visualizar la ciencia occidental acercándose desde el extremo «materia» de nuestro teclado metafórico, definiendo la realidad como cualquier cosa que sea medible por instrumentos físicos. Así, esta ciencia se limita a los aspectos medibles de la energía electromagnética, incapaz de percibir la mente y la conciencia, simbolizadas por las notas de alta frecuencia de nuestro teclado. No obstante, con nuevas teorías como la teoría M y las supercuerdas estamos empezando a crear una red científica más amplia que incluye resonancia, profundidad y significado. Las ciencias orientales, en cambio, pueden percibir las octavas más altas de nuestro teclado, en la pura fuente universal de «Todo Lo Que Es», e ir descendiendo por todo el «teclado», haciendo que las vibraciones se ralenticen y estas pasen de un estado de energía a un estado de materia.

Albert Einstein demostró que «la energía es materia; la materia es energía» a través de E=mc2 y que esta música vibracional es accesible desde cualquier tecla de nuestro teclado universal. Por lo tanto, podría decirse que el Universo está asociado a niveles de información vastos y en expansión, y esto podría vincularse a la «Conciencia» o a lo que podría llamarse el «campo de conciencia cuántica» que existe dentro y más allá de nuestro reino local. Si el campo de conciencia realmente existe, entonces existirían vastas cantidades de información activa que podrían encontrarse en toda nuestra realidad. Aquí se sugiere que la conciencia es el campo no local, omnipresente, y puede ser la variable oculta que determina la causa de múltiples transiciones cuánticas.

Bohm definió esta realidad como un pleno energético que proporciona una superposición de posibilidades, ya que es una parte clave del orden implicado, y nosotros formamos parte del pleno, conectados por el campo de la conciencia. La mente humana, según David Bohm (1952), sería parte integrante de ese campo. Y, aunque existe el Libre Albedrío, podríamos decir que tenemos acceso a la «Mente Cuántica» y funcionamos como biotransductores que operan a microescala dentro de la macroescala de los procesos holográficos.

Puesto que todo lo que ocurre en el universo viviente es, en última instancia, el resultado de uno o más eventos mecánico-cuánticos, el universo está habitado por un campo de conciencia mayor que, colectivamente, es responsable de su funcionamiento detallado. Vemos además que la mente y su relación con el campo de conciencia no surgen simplemente del materialismo ni evolucionan sin más a

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partir del estrato fisiológico más bajo. Tampoco hay que definir la conciencia en el sentido dualista de la ciencia occidental, donde la materia se opone a la mente o la conciencia se opone a lo material, sino que deberíamos ver un monismo trascendental donde la mente pone orden a la materia e incluso puede transmutar la naturaleza misma de la materia. Es muy posible que descubramos que vivimos en un mundo de acontecimientos en tiempo real de objetos externos, así como en un mundo avanzado o implicado de acontecimientos supermentales que no son físicos, sino que están incrustados como posibilidades teóricas en el campo de conciencia circundante que, en última instancia, pueden llegar a manifestarse.

Nuestros libros de texto nos dicen que nuestro cerebro es la fuente de todo pensamiento y que, como un ordenador, aprendemos a reaccionar y a tomar decisiones basándonos en programaciones anteriores y en lo que hemos aprendido de nuestro entorno. Sin embargo, científicos como Henry Stapp (2007), del Laboratorio Nacional Lawrence Berkeley, y Stuart Hameroff (Hameroff y Penrose, 2016), de la Universidad de Arizona, al investigar las funciones cerebrales, ya no ven el pensamiento meramente como un procesamiento químico de neurotransmisores, tal y como afirma la física clásica.

En el libro de Karl Pribram, Lenguajes del cerebro: Paradojas y principios experimentales en neuropsicología (1971), también él miró más allá del paradigma de la mecánica cerebral limitada y el flujo de iones de sodio, hacia niveles holísticos de procesamiento de la información. Su investigación, junto con la de David Bohm, nos permite ver los electrizantes detalles de todo el universo dispuesto como un sistema de vastos niveles de información que pueden ser utilizados por la comunidad mundial y, así, darnos cuenta de que nuestra experiencia mental es algo más que el simple funcionamiento inherente del cerebro. De esta investigación surgen propuestas teóricas de que el procesamiento cerebral de la información tiene lugar a través de procesos mecánicos cuánticos en los que la propia conciencia se ve como parte del campo cuántico no local, equiparado a un tipo de holograma, en el que la información total del sistema está disponible en cada parte y la información existe en un entorno «no local». El concepto de cerebro holográfico es donde los efectos cuánticos formados por las neuronas afectan a la conciencia humana. Sin embargo, queremos ir un paso más allá y decir que el campo de la consciencia no sólo afecta al cerebro, sino también a la mente; de ahí que el término más apropiado sería Mente Holográfica.

Entonces, ¿qué ocurre con la conciencia individual? Hay aspectos del Yo dentro de la red neurológica física del cerebro. Sin embargo, el campo de la conciencia existe a lo largo de toda la vida como un campo superholográfico. El trabajo de Henry Stapp (2007) muestra una interconexión cuántica: el concepto de «red».

El cerebro humano recibe información del campo cuántico superholográfico existente que más se relaciona con la conciencia humana. Los seres humanos se nutren de partes del campo que se relacionan principalmente con sus propios pensamientos individualizados, mientras que las aves en vuelo, por ejemplo, parecen trabajar más con un campo colectivo. En última instancia, cada persona tiene acceso al campo, pero nuestra asociación con él varía de una persona a otra, en función de nuestras sintonías y elecciones únicas. Por lo tanto, la existencia del pensamiento de la conciencia es un campo de resonancia que es omnipresente, poseyendo aspectos de la conciencia individual dentro del campo de la conciencia colectiva.

La conciencia nos conecta con todos los campos de energía circundantes. Los inicios de esta comprensión fueron recogidos, en parte, por la investigación de Einstein-Rosen-Podolsky en 1935, a través de su experimento mental, que concluyó que debían existir variables ocultas para explicar ciertos fenómenos. Pero si la conciencia es la variable oculta y existen múltiples dimensiones, también podemos ser seres multidimensionales capaces de tender puentes, no sólo no locales hacia cualquier objeto del universo, sino hacia cualquier pensamiento a lo largo de la miríada de dimensiones.

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Es un gran paso ir más allá del sustrato químico único hasta el lenguaje de software básico de la mente en la comprensión de la vida; es otro salto cuántico ver los lenguajes de la ciencia y la religión, la lógica y Dios, la realidad factual y el Espíritu, la evidencia local y lo eterno, como un holomovimiento de «ser y devenir» dentro de la Mente. Ciertamente, nuestro cuerpo tiene su propia arquitectura interna específica, pero también se conecta con una red más amplia de campos de conciencia dentro y fuera que nos facilitan una mayor conciencia de la Vida. A medida que nos acercamos a la comprensión holística de que somos algo más que un cuerpo, descubrimos que somos una red de Vida y Conciencia.

Esto demuestra el enorme poder que puede despertarse dentro de la mente dormida. Las implicaciones de la no localidad en el pensamiento y la comunicación van más allá del «wet-ware» del cerebro, hasta el aspecto más íntimo de una visión cósmica.

Ecosofía: Una filosofía de la armonía y el equilibrio en el cosmos La biología evolutiva se estancó durante mucho tiempo en el concepto de evolución por selección natural a través de la competencia entre individuos. Poco a poco, gracias al trabajo de biólogos como E.O. Wilson, George Wald, Lynn Margulis, Stephen Jay Gould, David Sloan Wilson y Tamsin Woolley-Barker, descubrimos que el modo en que los individuos aprendieron a cooperar en las primeras fases de la evolución condujo a un segundo nivel de selección mucho más importante.

Como dijo Margulis, «la vida no se apoderó del mundo combatiendo, sino creando redes». Este trabajo en red condujo a menudo a simbiosis cooperativas, fusionando incluso a los socios más improbables en nuevas criaturas y ecosistemas viables.

También nos benefició enormemente la colaboración entre Margulis y James Lovelock para llevar el concepto de una Tierra viva, reconocido desde hace mucho tiempo por innumerables culturas indígenas, al mundo de la ciencia occidental como la hipótesis Gaia, que más tarde se convertiría en teoría. Una Tierra viva es un concepto, al igual que una Tierra no viva. Sin embargo, la ciencia occidental ha asumido desde hace tiempo que esta última es un hecho, mientras que la primera sigue siendo cuestionada o, en el mejor de los casos, sigue considerándose una teoría. Las teorías son propuestas formales y no pueden hacerse en un vacío conceptual. Para teorizar sobre cómo se forma y funciona el universo o el cosmos, o cualquier cosa dentro de él, debemos empezar, pues, con un concepto de lo que son estas entidades.

Una vez que conceptualizamos la Tierra como un planeta vivo, nuestro enfoque cambia de «conejos en hábitats» a «cobbitats»; en otras palabras, a los ecosistemas, que van del Tipo 1 (compuesto por especies bastante competitivas) al Tipo 3 (altamente cooperativo), con el Tipo 2 como una mezcla de ambos. Sin embargo, también podemos considerar que estas distinciones representan pasos secuenciales de la competencia a la cooperación. Este ciclo de maduración comienza con una competición juvenil, a veces creativa, a veces hostil, para pasar después a negociaciones que acaban desembocando en nuevas entidades cooperativas a mayor escala. Así, las antiguas bacterias acabaron formando células nucleadas, que a su vez maduraron para dar lugar a criaturas pluricelulares. Éstas, por su parte, formaron ecosistemas que maduraron desde la competencia hasta los sistemas cooperativos más evolucionados de beneficio mutuo para todos, como en las praderas, los arrecifes de coral y las selvas tropicales.

Muchos de los primeros humanos vivían en bandas y tribus armoniosas que establecían relaciones sostenibles dentro de sus ecosistemas, viéndose a sí mismos relacionados con otras especies, cooperando con ellas de forma madura y estableciendo relaciones comerciales recíprocas con los grupos humanos vecinos. A medida que la agricultura dio lugar a poblaciones humanas más grandes y densas que construyeron hábitats cada vez más tecnológicos, empezaron a verse a sí

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mismos como superiores a otras especies, así como a las culturas de los demás. Ahora nos encontramos en el final insostenible de unos 6000 años de construcción de imperios competitivos, algunos tan competitivos que llegaron a ser peligrosamente hostiles. Así pues, ahora nos enfrentamos a la necesidad de nuestra propia maduración hacia una sociedad global cooperativa en armonía con el resto de la naturaleza.

Mientras veamos los ecosistemas de la Naturaleza simplemente como recursos para nuestra economía humana (la adquisición, procesamiento, distribución y consumo de esos recursos) y luego el vertedero de lo que no consumimos, nos volvemos cada vez más insostenibles, lo que literalmente significa 'no pueden durar'. En realidad, la solución es sencilla: dar la vuelta a toda esta empresa, encajando nuestra economía humana en nuestra ecología, nuestros ecosistemas, que lo reciclan todo de forma natural. Esto nos llevaría a lo que yo, Elisabet, llamo una Ecosofía: una sociedad sabia.

No está claro si los Estados nación que desarrollamos en nuestra fase de construcción del imperio pueden perdurar en un futuro mejor. Con demasiada frecuencia, las naciones se formaron trazando líneas sobre la tierra sin tener en cuenta los ecosistemas, como las cuencas hidrográficas o las culturas humanas que atravesaban. En cambio, las ciudades que crecieron de forma natural a partir de aldeas y pueblos más pequeños se asemejan a células nucleadas cuando se ven desde el aire, y son entidades altamente cooperativas. Las naciones, sobre todo cuando adquieren poder competitivo, tienen defensas militares; nuestro razonamiento adicional es que las ciudades en red pueden ser más adecuadas para un mundo cooperativo que las naciones.

Si pensamos que es imposible organizar nuestra población mundial de miles de millones de personas en un todo armonioso, consideremos que nuestros cuerpos están formados por unos 50 billones de células nucleadas y diez veces más de células bacterianas esenciales que fabrican nuestras vitaminas, reparan nuestros intestinos, hacen funcionar nuestros sistemas inmunitarios y, en general, nos mantienen sanos. La política y la economía de estos cuerpos nuestros están magníficamente organizadas, con negociaciones continuas entre el interés propio de cada célula individual y sus órganos y el cuerpo entero. La ética de este cuerpo vivo holárquico es profunda, como si cada célula supiera profundamente que su bienestar depende del bienestar del conjunto.

Haríamos bien en observar que la Naturaleza es profundamente conservadora con lo que funciona bien, y radicalmente creativa a la hora de abordar y cambiar lo que no funciona. Estos dos esfuerzos no compiten, sino que constituyen un maravilloso proceso de reequilibrio cooperativo que siempre debe practicarse simultáneamente en nuestra realidad física de tiempo lineal. Nuestra propia evolución como especie depende de que lo hagamos bien.

Experimentos de Conexión con el «Campo Cuántico de la Conciencia» A medida que crecemos en la conciencia del poder de la cooperación y empezamos a comprender las interconexiones dentro del campo cuántico de la conciencia, podemos empezar a comprender algunos experimentos de Visión Remota, que comenzaron a principios de los años 70, en el Instituto de Investigación de Stanford (SRI). Gran parte del trabajo revolucionario en este campo fue realizado por Russell Targ, el Dr. Harold Puthoff, el astronauta Edgar Mitchell, Andrija Puharich y J.J. Hurtak. Estos experimentos de visión remota demostraron la capacidad de la mente para «alcanzar» objetivos globales, en violación de las reglas tradicionales de la ciencia. Es necesario seguir trabajando en este campo para comprender el papel de la mente en la conciencia, aunque ésta no se limita a la mente física.

La visión remota es el estudio de la visión de objetos o acontecimientos a una distancia superior a la de los cinco sentidos. En 1995, la CIA desclasificó estudios exhaustivos sobre la visión remota y los hizo públicos.

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Sus investigaciones no sólo proporcionaron «resultados precisos de visión remota» en términos de imágenes transferidas a través de largas distancias espaciales, sino que también demostraron la ausencia de degradación de la información recuperada instantáneamente a miles de kilómetros de distancia (Targ y Rauscher, 2001). En algunos casos, sin embargo, no se trata sólo de un fenómeno espacial de visualización de objetos en Rusia desde un lugar de California, por ejemplo, sino que también puede basarse en la visualización de acontecimientos futuros cercanos.

Los científicos Hal Puthoff y Russell Targ descubrieron en sus estudios sobre la «visión remota» (Tart, Targ y Puthoff, 1980) que una energía notable en la conciencia humana fluye inmediatamente sin «ninguna» pérdida de tiempo desde una realidad única y poderosa, que hace que la propia conciencia forme parte del campo biogravitacional. Estos sucesos, u «ocasiones de experiencia», podrían considerarse verdaderas reducciones de estado cuántico de sucesos de la realidad física que fueron recogidos de forma no local desde el campo cuántico (Targ y Hurtak, 2006). Esto sugiere además que el campo cuántico es también un campo de conciencia que implica reducciones de estado cuántico, por ejemplo, en una forma de computación cuántica, por la que la mente más amplia funciona como una «enciclopedia galáctica» en el universo. Por supuesto, a lo largo de la historia ha habido personas sensibles y pensadores espirituales que han sido capaces de afinar un poco sus antenas mentales, pero la mayoría de nosotros hemos existido en un nivel inconsciente o semiconsciente sin acceder a la vasta información disponible.

Los doctores J. J. y Desiree Hurtak han estudiado a chamanes de África, el Pacífico y Sudamérica, a místicos cristianos y a sabios budistas e hindúes, y han descubierto que se encuentran entre los que siempre han comprendido que todos somos seres multidimensionales y que parte de nuestra psique existe, o ha existido, en otros campos cuánticos de información.

Estudios que van desde el Instituto de Investigación de Stanford en los años setenta, hasta el Proyecto de Conciencia Global de la Universidad de Princeton en la actualidad, y en varios otros institutos de todo el mundo, han revelado que existe un «campo cuántico de conciencia», que actúa para ordenar y crear armonía en los sistemas vivos. Mientras que nuestra conciencia cotidiana se ha limitado a un solo plano de realidad, esta investigación sobre la conciencia está empezando a explicar cómo existen también muchos planos de realidad que funcionan simultáneamente. Esto incluye fenómenos tan diversos como la mente sobre la materia, la comunicación telepática y la visión remota. La investigación sugiere que los estados superiores de conciencia no son meramente un producto del entorno, el entrenamiento o el hábito, las impresiones étnicas o la educación, sino que trabajan con el campo de la conciencia disponible para toda la humanidad.

La Consciencia se extiende en el espacio-tiempo manifestándose en un número indefinido de formas y percepciones; para algunos, se ve como la Noosfera de Teilhard de Chardin. Para nosotros, es la Mente Holográfica omnidireccional y omnipresente. Si vivimos en un reino de supraconciencia donde los hechos y los objetos están universalmente interconectados, esto significa que somos capaces de alcanzar todos los niveles de Entendimiento y Sabiduría cuando nos hacemos conscientes de cómo aprovechar las muchas capas/niveles del campo de conciencia cuántica, especialmente más allá del reino local.

A medida que evolucionamos en el funcionamiento de la conciencia, podemos experimentar en última instancia la plenitud del universo. Esto demuestra que, en realidad, todo puede estar en todas partes al mismo tiempo. Lo que los místicos descubrieron hace miles de años, y lo que se está comprendiendo ahora, es la comprensión de que el objetivo básico de la Mente Holográfica es experimentar la Vida en todas las dimensiones y en todas sus miríadas de realidades. La propia física está empezando a aceptar la importancia del observador que se relaciona con el campo de la conciencia, el entrelazamiento y la no localidad.

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El Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoch (Hurtak, 1973) habla de una relación muy singular que se da a todo aquel que busque comprender la naturaleza de la vida y que llega a través de un «enlace inductivo»: disposiciones energéticas que llegan hasta el nivel subatómico de organización y todo el camino hasta la inmensidad del Universo. Especulativamente, puede haber literalmente millones de formas en que la conciencia puede ser sintetizada por diferentes seres humanos. Lo que antes era el mayor misterio de la biología -la mente humana- va desvelando poco a poco sus secretos. Vemos que la humanidad es más que carne; es un transductor continuo o «biotransductor» de energías.

Somos parte de la conciencia y del campo colectivo que hace que nos movamos más allá de nuestros yoes separados y nos llenemos de mayores sentimientos, emociones y pensamientos de Unidad colectiva para comprender cómo estamos todos interconectados a través de la Conciencia. Esto neutraliza la separación entre el «yo» personal y el colectivo. Esto transforma nuestros pensamientos en eventos positivos y no negativos en la vida. Los vastos reinos de la conciencia también nos permiten dirigir nuestra mente, corazón y sentimiento hacia el gran misterio y la asombrosa maravilla de la existencia universal y sentir la profundidad de la realidad que es la majestuosidad de los dominios Cósmico y Precósmico de la vida.

El pensamiento oriental, la física cuántica y la parapsicología se combinan para demostrar lo desacertada que ha sido la ciencia occidental al ignorar la conciencia durante la mayor parte del presente siglo.

Físicamente, esta inconsciencia puede verse en la contaminación y destrucción del medio ambiente, las armas de guerra masivas y la pobreza generalizada en todo el mundo.

Bohm se dio cuenta de que la conciencia no se limita a procesos mecanicistas. Inspirados por esta comprensión, podemos empezar a reactivar nuestra naturaleza espiritual y volver a estimular nuestros poderes inherentes de conciencia, como la conciencia universal, la percepción intuitiva y el amor universal. Esto nos conducirá -individual y colectivamente- a un Nuevo Ser, a una conciencia de inmortalidad inherente, al poder de autorregeneración y curación, a la creatividad y a la conciencia directa de la Vida.

Como se ha comentado en el capítulo anterior, todo empieza por compartir objetivos y una visión comunes. La capacidad real de compartir comienza a definir un camino de autorrealización y a construir un lenguaje significativo para la amplia gama de percepciones en cuanto a la «verdadera Naturaleza» de las cosas.

Entonces podremos ver cómo la conciencia es eminente en el universo y está inseparablemente conectada con todos los fenómenos y la materia, del mismo modo que la mente está inseparablemente conectada con el cuerpo y el espíritu. Con la creciente comprensión de cómo nuestro sistema está alineado con un sistema energético mayor, pronto llegaremos a la conciencia de la armonía total de la Vida que es inherente a cada uno de nosotros y que nos conecta con el universo mayor. Al alcanzar la «Era del Holismo», hemos comenzado a sentir y experimentar a través de nuestros recursos internos colectivos la evolución del propio proceso evolutivo. En este mosaico, reconocemos nuevas realizaciones de la interacción de la consciencia, la mente y el universo, y éstas pueden enunciarse como tres realidades únicas: 1. Nuestra realidad física consiste no sólo en una realidad física, sino en una armonía de interacciones de movimientos dinámicos de un vasto número de realidades de conciencia conectadas con el orden implicado, por lo cual, la inteligencia humana es un acontecimiento cosmo-físico en el universo.

2. Nuestro físico, así como el universo de conciencia, no están separados de nuestros pensamientos individuales. Estamos continuamente en contacto con la conciencia universal, y co-creamos unos con otros a medida que nuestra conciencia se hace consciente del campo colectivo más amplio.

3. Las leyes de la ciencia y la física tridimensionales contemporáneas son trascendidas o reemplazadas por la física de la conciencia, ya que la materia está subordinada a la conciencia que proviene de las dimensiones superiores de la existencia universal.

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Así, vemos que los avances tanto en la física como en los estudios de la conciencia revelan una interrelación más intrincada de lo que antes creíamos posible. Lo que queda es aplicarnos al Trabajo para que podamos llegar a ser dignos de vivir en el universo mayor. A través de esta aceleración, experimentaremos la mente futura de la raza humana como un proceso holográfico, donde cada parte es parte de cada parte. Este proceso funciona no sólo dentro de la mente global de la humanidad, sino que también se encuentra con la naturaleza pluralista del Absoluto.

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Hurtak, J.J. l Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoc. Los Gatos: The Academy For Future Science, 1973.

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Tart, C., Puthoff, H. and Targ, R. “Information transmission in remote viewing experiments.”

Nature, 284, 191, 1980. https://doi.org/10.1038/284191a0

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CAPÍTULO 6

VALORES, CONCIENCIA Y HOLOMOVIMIENTO: FUNDAMENTACIÓN DEL NUEVO PARADIGMA por Joni Carley, DMin y Phil Clothier

B

ohm describió el «holomovimiento» como una totalidad indivisible que se expresa en cada entidad, acontecimiento y acción aparentemente separados: la realidad fractal que el Dr. Jude Currivan desgrana con tanta belleza en el capítulo 2 de este libro. «Holo», sin embargo, implica más que las entidades tangibles, eventos y acciones de nuestra realidad. Dentro de nuestra totalidad, como población mundial colectiva, también se incluye el flujo divino de la esencia intangible que alimenta nuestro sentido de propósito y nos conecta con nuestro yo interior, con los demás, con Gaia y con la misteriosa chispa del espíritu humano.

Aunque son más difíciles de cuantificar que las entidades, los acontecimientos y las acciones, son los factores intangibles los que a menudo determinan lo tangible. El paradigma en el que nos movemos valora mucho lo que podemos medir, por ejemplo, la financiación cada vez mayor de armamento, las normas económicas basadas en la materia y el crecimiento y la dependencia de las métricas basadas en datos, mientras que valora relativamente poco los intangibles que más aprecian las personas, como conectar con los demás, sentirse bien y feliz y tener la sensación de formar parte de un todo mayor.

En este capítulo, exploramos el campo de los valores, la cultura y la conciencia, un campo que encierra el potencial para transformar las condiciones de vida en el planeta Tierra. La forma en que progrese el Holomovimiento depende de cómo gestionemos el contexto cultural actual de los retos de hoy y de la creación de un contexto cultural más fértil en el que pueda prosperar la holocracia.

Nuestro contexto cultural en evolución viene determinado por los valores y la conciencia que decidamos mantener.

Contabilidad de valores Un profesor de un curso de contabilidad dijo una vez: «Las finanzas son las historias que contamos sobre el dinero». Del mismo modo, una holocracia se reduce a las historias que contamos sobre nuestros valores y nuestro modo de vida. Al igual que existe un lenguaje rico y a veces complejo para expresar los muchos aspectos de la gestión del dinero, los valores proporcionan el lenguaje rico y el abanico de complejidad necesarios para contar la historia de una cultura holocrática.

Aunque nadie duda de la necesidad de una contabilidad financiera, la contabilidad cultural es

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aún más importante porque la cultura determina los resultados en mucha mayor medida que los dólares*. Existen muchos sistemas para medir los valores y la cultura. A través de este tipo de métricas, podemos comprender las creencias y prioridades personales de individuos y grupos, y explorar los valores y comportamientos actuales que describen las condiciones de vida del presente, lo que funciona bien y lo que socava la calidad de vida. Utilizando herramientas de medición basadas en datos y valores, podemos dilucidar los deseos, las necesidades y aspiraciones específicos y auténticos de los grupos. Para lograr realmente el bienestar de las personas y del resto de la vida en la Tierra, es necesario disponer de mejores datos sobre quiénes son los grupos específicos, qué necesitan y desean realmente y cómo se ven implicados en la creación de los resultados deseados.

Los datos basados en valores dan cuenta de las cosas que más importan a los distintos grupos de personas y de cómo sus necesidades y aspiraciones encajan con las de otros grupos y con las del resto del mundo.

Al igual que los datos financieros son clave para las antiguas normas paradigmáticas, los datos basados en valores son clave para lograr normas holocrativas, pues, de lo contrario, corremos el riesgo de intentar construir algo nuevo sobre las mismas métricas que subyacen a nuestras normas culturales actuales. Medimos lo que importa, y la adopción de valores holocráticos importa más que nunca. Las mediciones culturales basadas en valores tienen la ventaja añadida de crear un lenguaje muy accesible para explorar aspectos multidimensionales de la vida humana, como lo que nos une, nuestra diversidad y nuestro impulso innato de expansión.

Aunque existen muchos sistemas para medir los valores y la cultura, la experiencia que aportamos y las historias que contamos en este capítulo se basan en gran medida en el Modelo Barrett y las herramientas de medición creadas por Richard Barrett. Este enfoque se está utilizando para medir y transformar equipos, organizaciones, comunidades y países enteros en todo el mundo, habiendo sido administrado durante décadas en más de 50 idiomas, a más de 10.000 organizaciones en 150 países.

Los valores y el Holomovimiento Avanzar hacia el «bien cultural» es a la vez un reflejo y un resultado de los valores que se manifiestan no sólo dentro de cada persona, sino dentro de la cultura en su conjunto. Los valores son los denominadores comunes entre individuos y colectivos y, como tales, son los componentes básicos de las culturas. Los valores operativos en cualquier cultura son un reflejo del grado de ecuanimidad del sistema. El cambio paradigmático que parece que estamos viviendo es un meta-movimiento desde los valores orientados a la separación hacia los basados en el holo, que están emergiendo como valores centrados en nosotros, compasivos, cooperativos, ecoconscientes y holísticamente fundamentados.

Valoramos lo que necesitamos y nos sentimos motivados en consecuencia. Los valores determinan los comportamientos y trascienden las diferencias demográficas. El innovador trabajo de Abraham Maslow sobre la jerarquía de las necesidades reveló dos tipos principales de necesidades: (1) las necesidades de carencia son necesidades básicas que surgen de la privación de algo; y (2) las necesidades de crecimiento surgen del deseo de crecer como individuo. Según la teoría original de Maslow, una persona debe satisfacer sus necesidades carenciales antes de poder pasar a satisfacer las necesidades de crecimiento. Aunque ahora sabemos que la relación entre valores y satisfacción no es tan lineal, la jerarquía de necesidades de Maslow sigue siendo una importante lente para el desarrollo personal y social.

Vemos esta dinámica de cambio de valores y prioridades cuando las personas sufren accidentes que les cambian la vida o les diagnostican enfermedades potencialmente mortales. En este sentido, nuestros miedos humanos básicos nos dan una pista de los valores universales que todos

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compartimos, como estar seguros y tener suficientes recursos para sobrevivir, pertenecer y ser queridos y tener una sensación de autoestima y reconocimiento o aprecio por parte de los demás.

Una vez satisfechas estas necesidades básicas, se sientan las bases para nuestras necesidades de crecimiento, como el desarrollo personal, el sentido de la vida y la contribución a algo más grande que uno mismo.

Barrett llevó el trabajo de Maslow al siguiente nivel al revelar cómo todas nuestras necesidades se expresan como valores, cómo los valores se correlacionan con la Jerarquía de Necesidades de Maslow y cómo tener en cuenta los valores nos permite gestionar un espectro mucho más amplio de la experiencia humana que el mero seguimiento de las ganancias y pérdidas materiales. Barrett define los valores como «los impulsores energéticos de nuestras aspiraciones e intenciones», una definición que apunta hacia el papel de los valores en la consecución de las aspiraciones e intenciones de la holocracia y, en última instancia, del Holomovimiento.

Valores universales Tendemos a gravitar hacia las personas cuyos valores están más alineados con los nuestros. Cuando los valores de las personas se alinean, las culturas prosperan. Puesto que son nuestros motivadores primarios, incluso más primarios que la genética según los estudios sobre gemelos10*, los valores son atractores fundacionales en parte porque son universales. Los valores universales trascienden el género, la geografía, la raza, la edad, la política y otras diferencias demográficas, y permanecen constantes a lo largo del tiempo y a través de las enseñanzas religiosas y filosóficas. A escala nacional, los valores pueden hacerse visibles si se tienen en cuenta explícitamente y se emplean luego para proporcionar los pilares culturales que permitan construir un país que funcione para todos.

Por ejemplo, en una Evaluación Nacional de Valores de los Estados Unidos de América realizada en 2010, los datos revelaron una nueva profundidad y perspicacia en nuestra comprensión de los valores humanos universales. Entre las muchas preguntas demográficas de la encuesta, se preguntó por la afiliación política. Los datos mostraron que nueve de los diez principales valores personales eran exactamente los mismos para los ciudadanos estadounidenses que se identificaban como «republicanos» que para los que se identificaban como «demócratas». Los valores comunes a ambos grupos eran la atención, la familia, el humor/la diversión, la honestidad, la amistad, la responsabilidad, el respeto, el compromiso y la actitud positiva. La única diferencia entre los diez valores principales de ambos grupos fue que los republicanos eligieron «integridad» y los demócratas «compasión».

Entonces, si todos tenemos los mismos valores humanos fundamentales y universales, ¿por qué discutimos y nos peleamos? La respuesta está en un principio sencillo: las creencias dividen y los valores unen.

Cuando ahondamos bajo la capa de creencias que divide a tantos grupos y fractura a la sociedad hasta el punto de la violencia y la guerra, encontramos valores humanos fundamentales que pueden unirnos. Atender y dar cuenta de los valores no sólo puede ayudar a nuestros líderes y políticos a entenderse mejor entre sí y a comprender las verdaderas necesidades de su pueblo, sino que la responsabilidad para con los valores puede ayudarnos a establecer conscientemente la infraestructura intangible necesaria para llevar a cabo una transformación holocrática.

El Holomovimiento refleja un impulso global emergente hacia unos valores más basados en la unidad, pero existen muchas conjeturas y suposiciones sobre cuáles son realmente esos valores.

Dado que la ciencia está demostrando que nuestra totalidad no es una mera aspiración, sino nuestra realidad existencial, el desarrollo cultural holodirigido debe adaptarse a esa realidad estableciendo una responsabilidad cultural.

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Contabilidad de valores Tener en cuenta nuestra coherencia y divergencia reales mediante el seguimiento y desarrollo de valores específicos determinados por las partes interesadas sentaría unas bases significativas para establecer y desarrollar sinergias entre las diversas partes interesadas. Considerar la alineación de valores entre las partes interesadas es un medio tanto para profundizar en los matices de la coherencia que hacen y deshacen colaboraciones como para realizar un seguimiento del progreso del desarrollo cultural a lo largo del tiempo y entre sectores y grupos demográficos. El uso de métricas basadas en valores ayudaría al Holomovimiento de movimientos a responsabilizarse de su diversidad cuantificando las alineaciones y divergencias auténticas y clarificando la visión compartida. Esta responsabilidad apoyaría el desarrollo y establecimiento de normas holocráticas porque los valores son la interfaz entre cada uno de nosotros y cualquier grupo o cultura de la que formemos parte.

Lo vimos en 2021, durante unos días difíciles de la pandemia de Covid-19, cuando trabajábamos con una voluntad de ayuda mundial. Durante alguna de las muchas reuniones de Zoom, todos experimentamos ese momento «¡ajá!»* colectivo cuando algún miembro del equipo compartió una verdad produnda: «Nunca dejas de contribuir a dar forma a la cultura». Cada pensamiento, palabra y acción marcan la diferencia, ya sea positiva o negativamente. Nada es neutro. Incluso a muy pequeña escala, nuestros pensamientos (o irreflexiones), palabras y acciones marcan la diferencia y tienen efectos dominó mucho más allá de lo que podemos ver. Son nuestros valores los que guían estas acciones.

Valores a lo largo del tiempo y situación actual ¿Qué hemos aprendido sobre cómo se relacionan los valores personales con el Holomovimiento? A partir de 2012, los datos y observaciones de los 1,5 millones de Evaluaciones de Valores Personales completadas en el sitio web de Barrett, y de las Evaluaciones de Valores Nacionales de 27 países, algunas de las cuales se llevaron a cabo durante varios años, revelan que nuestros diez valores principales muestran patrones claros y consistentes de año en año.

En primer lugar, las personas dan prioridad a los valores fundacionales de las relaciones: familia, cariño, respeto, amistad y confianza. El segundo grupo más numeroso de valores, que son valores de orden superior, incluye el humor/la diversión, el entusiasmo, la creatividad y el aprendizaje continuo, los cuales revelan el espíritu humano y el deseo de disfrutar de la vida, crecer, tener un sentido de propósito y contribuir positivamente.

Hay otro valor muy común que indica resistencia, persistencia y quizá incluso el deseo fundamental de sobrevivir y prosperar, incluso ante retos existenciales o psicológicos. Es el valor del compromiso. Como escribió Rabindranath Tagore, premio Nobel de Literatura en 1913: «El deseo fundamental de la vida es el deseo de existir».

Dado que el Holomovimiento trata sobre la interrelación de todas las cosas y el deseo emergente de crear nuevos niveles de bienestar para toda la vida, los valores colectivos de la humanidad mostrados en esta investigación ofrecen un punto de partida basado en datos para crear la infraestructura cultural necesaria que sustenten las normas holocráticas, las cuales se basan en nuestro impulso básico de existir mediante el reconocimiento de nuestros valores superiores para prosperar. Pero si los seres humanos tienen valores tan maravillosos que parecen alinearse tan perfectamente con el Holomovimiento, ¿por qué no nos hemos dado cuenta ya? ¿Por qué no vivimos en un nuevo estado de plenitud? ¿Qué lo impide?

En 2012, los resultados de una evaluación de los valores nacionales de Singapur, realizada en

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colaboración con la Universidad Nacional de Singapur y compartida con legisladores, políticos, académicos y medios de comunicación nacionales, mostraron que los principales valores personales de los singapurenses eran: la familia, la amistad, la salud, la felicidad, el cuidado, la honestidad, la responsabilidad, el bienestar (físico/emocional/mental/espiritual), el respeto y el equilibrio (hogar/ trabajo).

También mostraron los valores y comportamientos negativos o retrógrados que la gente percibía y experimentaba en la sociedad de Singapur: kiasu (la toma de medidas extremas para alcanzar el éxito), competitividad, egocentrismo, necesidades materiales, kiasi (la toma de medidas extremas para evitar riesgos), deterioro de los valores, elitismo, culpa, incertidumbre sobre el futuro y seguridad. Un periodista que se encontraba al fondo de la sala cuando se estaban mostrando los resultados levantó la mano para hacer una pregunta sencilla y profunda sobre la diferencia en los conjuntos de datos entre los valores individuales y los valores colectivos actuales: «Si somos las personas maravillosas que aparecen en la lista de valores personales, ¿quiénes son las personas que se comportan tan mal en la imagen de la sociedad actual?».

Esta pregunta está en el centro del dilema al que nos enfrentamos para transformar la sociedad, y su respuesta es fundamental para resolver las actuales crisis mundiales. Veinte años de investigación y diálogo con miles de personas dejan muy clara la respuesta: tanto la luz como la oscuridad existen en cada uno de nosotros.

Nuestros valores personales son un reflejo de nuestras necesidades y aspiraciones y suelen expresarse en términos muy positivos. Sin embargo, cuando nuestros miedos individuales y colectivos se manifiestan a escala familiar, de equipo, de organización o de sociedad, los datos tienden a revelar nuestro lado más oscuro y cómo éste crea una energía que agota la vida. Los miedos se expresan como valores limitantes o negativos, como el control, la codicia y la deshonestidad. Estas palabras, que normalmente consideramos comportamientos, también son valores. Nunca aparecen a menos que se perciba un beneficio individual o colectivo. Tomemos «culpa» como ejemplo. Si te culpo, en ese momento, probablemente me sienta un poco más seguro porque he desplazado el foco negativo lejos de mí. Así pues, la intención, la necesidad o el valor inconscientes pueden ser la «seguridad», pero el comportamiento surge como culpa.

A riesgo de simplificar demasiado, todos los miedos humanos pueden agruparse en tres categorías, y parte de la condición humana es que todos experimentamos alguna o todas ellas a lo largo de nuestra vida: 1. No tengo suficiente. No tengo suficiente dinero, seguridad, protección, salud, comida, etc. para satisfacer mi necesidad de supervivencia.

2. No me quieren lo suficiente. No tengo suficiente amor, cuidados, atención, etc. para satisfacer mi necesidad de pertenencia.

3. No soy lo suficientemente (bueno). No tengo suficiente reconocimiento, poder, autoridad o respeto para satisfacer mi necesidad de autoestima.

Para algunas personas, los miedos provienen de amenazas reales. Por ejemplo, muchas personas de todo el mundo viven en zonas de guerra, donde apenas se pueden satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y existe un riesgo real de muerte. Para otros, estos sentimientos surgen de miedos internos que pueden haberse desarrollado durante la infancia como, por ejemplo, alguien que tiene una cuenta bancaria muy grande puede seguir teniendo miedo a no tener suficiente dinero.

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Cuando somos capaces de identificar los miedos que nos frenan, la siguiente etapa es tomar conciencia de cuándo surgen estos pensamientos basados en el miedo. Esta toma de conciencia nos permite elegir entre ser prisioneros del miedo o reconocer su existencia y seguir adelante con decisión. Esto tiene sentido a nivel individual cuando se superan las limitaciones personales, pero comprender estos valores y miedos a nivel social es igualmente importante. Esto nos lleva a un principio que puede expresarse como una fórmula: MI x P = ID, que significa Miedos Inconscientes x Poder = Impacto Devastador. Cuanto más dominen los miedos inconscientes (MI) en la vida de una persona y mayor sea el poder (P) que ostente y ejerza sobre los demás, mayor será su impacto negativo, devastador y destructor de vidas (ID) en la organización, la sociedad y el entorno. Sólo a través de esta toma de conciencia y de las elecciones que hacemos a través de nuestros pensamientos, palabras y acciones podemos empezar a sanarnos a nosotros mismos y contribuir a sanar las necesidades sociales y medioambientales de la Tierra. Confucio comprendió este principio hace 2500 años y se le cita diciendo: «Para poner el mundo en orden, primero debemos poner la nación en orden; para poner la nación en orden, primero debemos poner la familia en orden; para poner la familia en orden, primero debemos cultivar nuestra vida personal; primero debemos enderezar nuestros corazones».

La conciencia de nuestros valores personales nos permite dar cuenta del intercambio entre naciones, familias e individuos y, cuando se mide y se gestiona conscientemente, el dar cuenta de los valores proporciona un mecanismo que permite que lo que hay en nuestros corazones se exprese en nuestras naciones.

Responsabilizarnos de los valores proporciona un poderoso puente entre los individuos y el todo, que es fundamental para un enfoque holocrático. La creación de nuevos modelos para la humanidad debe hacerse alcanzando valores de más alto nivel, sin perder de vista la supervivencia personal y los valores relacionales que todos necesitamos para sentirnos realizados.

Conectar lo tangible con lo intangible Pasar del enfoque divisorio del viejo paradigma a incorporar la comprensión de que somos fractales y no fragmentos de un todo requiere pasar de centrarse en el desarrollo horizontal a hacer más hincapié en el desarrollo vertical, normalmente ignorado, necesario para lograr una holosociedad saludable. Los sistemas educativos, sociales y económicos del mundo se centran principalmente en el desarrollo horizontal, haciendo hincapié en las matemáticas, la ingeniería, la contabilidad, la teoría de la gestión, etc., todas ellas habilidades valiosas para hacer cosas tangibles.

Sin embargo, cada vez se reconoce más que el desarrollo horizontal es sólo una parte de la historia, que necesitamos equilibrar el trabajo exterior basado en las habilidades con el desarrollo interior para ser no sólo un «HACER» humano, sino también ir más despacio y prestar atención al desarrollo interior, intangible y vertical para convertirnos realmente en un «SER» humano, que es una cuestión de conciencia. El camino hacia un holo-mundo incluye el desarrollo de la conciencia de unidad necesaria para crearlo. Al igual que la atrocidad y el sufrimiento que presenciamos hoy en día es, ante todo, una crisis de conciencia, la transición a un holo-paradigma es una cuestión de conciencia individual y de alineación de la conciencia dentro y entre las poblaciones.

El alineamiento de las conciencias puede determinarse midiendo el alineamiento de los valores.

Dado que los valores tienden un puente entre lo tangible y lo intangible, y que los valores son cuantificables, el dar cuenta de la conciencia mediante el seguimiento de los valores es un medio

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inclusivo para aclarar y desarrollar la coherencia entre las partes interesadas que no sólo abarca y trasciende simultáneamente la diversidad y la individuación, sino que también aborda la multidimensionalidad de nuestra existencia.

El grado en que la conciencia colectiva se alinea en cada dimensión es el grado en que hay armonía en un sistema, y podemos medir esa armonía cuantificando el alineamiento de valores. A medida que pasamos de un paradigma impulsado por la conciencia transaccional y competitiva a un paradigma fundado en la realidad existencial de nuestra unidad, atender a los valores y la conciencia es una forma de navegar por lo que Bohm llama la «realidad multidimensional de la unidad».

Gestionar las multidimensiones que implica organizarnos de acuerdo con nuestra unidad existencial requiere un cambio radical de conciencia. La consideración de valores es uno de los pocos métodos de fácil acceso para explorar la conciencia. El tomar en cuenta los valores proporcionaría barandillas comúnmente determinadas para navegar por el camino a seguir, y ayudaría a vincular los factores metafísicos con los resultados tridimensionales. Construir valores y métricas de cuantificación cultural en las estructuras sociales del nuevo paradigma ayudaría a demostrar la auténtica unidad entre personas diversas y proporcionaría claridad sobre el alineamiento y la divergencia en torno a las prioridades y la visión compartidas.

La holocracia se convertirá en la norma siempre y cuando una masa crítica de personas se alinee de tal forma que los holovalores se conviertan en su norma. Al mismo tiempo, las métricas basadas en valores proporcionarían un andamiaje comúnmente fundamentado para la cocreación de estructuras holoculturales. Cuando los valores proporcionan la base a partir de la cual se determinan los proyectos y las acciones, los estudios demuestran que la alineación de la conciencia colectiva resultante es mucho más poderosa que proyectos y acciones igualmente buenos realizados desde el miedo, la competencia y la división.

Medir y hacer un seguimiento de las métricas generadas en común y basadas en valores facilitaría y enriquecería la calidad del diálogo necesario para hacer realidad los ocho principios básicos unificadores del Holomovimiento.

Los ocho principios básicos unificadores del Holomovimiento y los valores que los relacionan 1. Totalidad interconectada: Rastrear los valores revela intersecciones específicas entre nosotros como individuos, comunidades, naciones y como ciudadanía global. Los valores pueden considerarse píxeles culturales, bloques de construcción constantes que crean la infraestructura de nuestra totalidad fractalizada. Mientras que los instrumentos demográficos convencionales miden principalmente las diferencias entre grupos, el considerar los valores proporciona un medio con el que reflejar al individuo dentro del todo, así como un medio con el que reflejar cómo quiere la gente que se desarrolle su interconectividad.

2. Un universo vivo y consciente: A medida que adquirimos una mayor confirmación y un reconocimiento más claro de nuestra co-creación interdependiente con la totalidad de Gaia, nos vemos obligados a expandir nuestra conciencia para dar cabida a nuevas formas de conocernos a nosotros mismos y a nuestro lugar en el universo. Abordar la conciencia del universo requiere establecer valoraciones holocráticas para la propia conciencia.

3. Evolución con propósito: Tomar en consideración los valores proporciona un medio con el

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que precisar la visión colectiva y la voluntad compartida en medio de nuestra evolución compleja e interconectada. Gran parte del trabajo en el espacio de la evolución consciente se basa en suposiciones subjetivas y conjeturas sobre cómo sería un mundo pacífico y cómo deberíamos llegar a él. La consideración cultural mediante la medición de valores apoyaría la determinación inclusiva, transparente y basada en datos de cómo las personas están realmente alineadas, o no, para la transformación evolutiva.

4. La plenitud como estado natural de nuestro ser: Las culturas en las que vivimos determinan y reflejan la vitalidad de nuestra integridad. Sin responsabilidad para con los valores colectivos, hasta la base misma de lo que constituye el todo es subjetiva. Prestar atención a los valores desarrolla la conciencia de nuestra integridad inherente.

5. Un Cosmos Autocurativo: Si la curación es la conciencia de todos los aspectos de uno mismo, podemos ver la importancia vital de utilizar los valores para comprender nuestras necesidades individuales y colectivas. El camino natural del cosmos hacia la autocuración puede estar pavimentado por proyectos, pero está iluminado por la conciencia de quienes lo recorren. Atender a la propia conciencia es un acto de autocuración. Atender a la conciencia en el holodesarrollo es fundamental para comprender el vínculo entre valores, creencias y comportamientos y cómo se experimentan y confirman.

6. Encarnar el Holomovimiento: Los valores son uno de los pocos métodos fácilmente accesibles para explorar nuestra encarnación de la totalidad. A medida que crecemos en consciencia, nuestra conciencia e identidad se expanden en su conexión cósmica. Este crecimiento en la conciencia puede conducir a un cambio en los valores y comportamientos, el cual se convierte naturalmente en una fuerza para la curación de uno mismo, de los demás y del planeta.

7. Unidad en la acción: Los grupos unificados en valores han demostrado ser más eficaces que los que actúan únicamente en base a reglas y normas. Las métricas de valores son métricas de unidad. Las divergencias en los valores pueden reflejar la unidad en nuestra diversidad, y también pueden reflejar la disfunción y la negatividad que está socavando el buen trabajo.

La responsabilidad para con los valores permite que el propósito individual y el bien del conjunto puedan ser indagados en consonancia.

8. Desarrollo autosostenido de la conciencia de unidad: En la búsqueda del espíritu humano por expandir la verdad, la belleza y la bondad y por encarnar su unidad inherente, los valores proporcionan una forma de unir el viaje individual con la voluntad colectiva. La cuantificación de los valores proporcionaría específicamente un medio a través del cual dar cuenta de la conciencia de unidad, de la alineación con esa conciencia entre cualquier grupo concreto de personas y de los matices de cómo se desarrolla la unidad en diversas situaciones. Al mismo tiempo, también identificaría las desviaciones de los valores, que reflejan una conciencia disfuncional, basada en la separación y orientada al miedo. Los valores únicos de una cultura reflejan su sentido innato del bien de la totalidad y proporcionan una guía en el camino evolutivo de la conciencia cultural hacia la holocracia.

Los valores son potenciadores para dar sentido a la vida en el presente, al tiempo que proporcionan

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un andamiaje comúnmente fundamentado para construir una visión compartida para el futuro. A medida que nos abrimos camino a través de nuestra metacrisis civilizatoria, la humanidad está reconociendo que somos seres tanto físicos como espirituales y que nuestros seres interiores tienen una gran importancia. Nuestros valores nos atraen y nos llevan hacia la armonía. Conectan lo intangible con lo tangible, lo metafísico con lo físico, y nos ayudan a acceder al espacio interior que genera posibilidades desde el espacio cuántico infinito y las convierte en probabilidades y, finalmente, en realidades manifiestas. Los valores son las linternas en el camino de nuestro retorno evolutivo a la unidad.

A medida que avanza el milagro del movimiento que es nuestra existencia, las métricas basadas en valores proporcionarán una hoja de ruta determinada colectivamente para navegar por el Holomovimiento y nuestra evolución consciente. Incluso más que la cartografía, la claridad y la alineación en torno a valores auténticos ayudaría a fijar profundamente los puntos de la brújula de un camino tan nuevo que requiere un paradigma completamente nuevo para nombrar su destino.

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ELEMENTO DESTACADO

APOYO A UN PROGRAMA UNITIVO Y TRANSFORMADOR PARA EL CAMBIO GLOBAL por los miembros del Círculo de Líderes del Pensamiento de los ODS (Objetivos de Desarrollo Sostenible): Joni Carley, Scott Alan Carlin, Richard Clugston, Jude Currivan, Gordon Dveirin, Kurt Johnson, Heidi Sparkes Guber y Daniel J. Stone

E

n 2021, se convocó un Círculo de Sinergia de Líderes de Pensamiento de la red de Líderes Evolutivos para apoyar, promover y abordar un programa de transformación basado en el espíritu y la intención de los Objetivos de Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas (ODS de la ONU). Se trata de un trabajo motivado por la infusión de visiones, valores y estrategias innovadoras, unificadoras y edificantes, asociaciones cocreativas y un servicio basado en el corazón por el bien del conjunto.

El Círculo de Sinergia de Líderes del Pensamiento de los ODS está formado por un amplio abanico de personas que están preparadas y equipadas con la visión, la comprensión y las habilidades para ayudar a fomentar la consecución de un futuro de paz, sostenibilidad, igualdad y democracia. Y puesto que esta responsabilidad debe ser compartida universalmente, prevemos apoyar los logros tanto en el contexto de las Naciones Unidas, como con otros sectores que trabajen por esta visión compartida. En última instancia, nuestro compromiso es actuar como agentes de cambio en alianza con quienes estén igualmente comprometidos con la evolución de nuestra especie y la protección del hogar planetario que compartimos, amplificando y ayudando a manifestar una visión que garantice un futuro sano y vibrante para toda la vida.

En este sentido, antes de la iniciación y posterior denominación de un Holomovimiento, nuestra intención ha sido promulgar un enfoque integrador y unitivo que sea el modus operandi de este emergente «movimiento de movimientos». Y damos la bienvenida al diálogo, al debate y a la exploración de sinergias con organizaciones públicas ya existentes que también se dedican a la implementación de los ODS. Promovemos un enfoque del desarrollo regenerativo y sostenible que afirme la vida. Si no se abordan las creencias y condiciones subyacentes del pasado, será imposible avanzar de forma significativa y sostenida hacia estos objetivos. El enfoque debe basarse en la comprensión de la unidad de todas las personas y seres del planeta y de nuestro hogar planetario en su totalidad. También debe basarse en la comprensión de que, aunque las soluciones técnicas a estas cuestiones puedan diferir, todos los problemas están intrínsecamente interconectados. Por lo tanto, los enfoques para resolver los retos globales deben adoptar nuevos paradigmas holísticos que reconozcan y den cuenta de la interrelación de los problemas entre sí.

Afortunadamente, existen enfoques para abordar las principales cuestiones de las 17 categorías de ODS que están integrados en este nuevo paradigma unitivo. Estos enfoques tienden a promover prácticas como el diálogo, la diversidad, el reparto de poder y la cooperación. Y ya hay muchos ejemplos en los que estos enfoques han logrado un éxito significativo. Por lo tanto, abogamos por un examen crítico de los supuestos que están impulsando estas diversas cuestiones y por el uso de metodologías que encarnen los valores de la

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unidad en lugar de la separación.

Por último, no hay que subestimar el papel del liderazgo. Pero en lugar de la naturaleza tradicional, vertical y politizada de los líderes que han controlado actualmente estas cuestiones, la naturaleza de este liderazgo debe ser diferente. Los líderes de la transformación esencial deben reconocer que las soluciones reales y duraderas a estos problemas requieren compartir ampliamente la responsabilidad y el poder con otras partes responsables para actuar con voluntad. Por lo tanto, quienes desempeñen funciones de liderazgo deben ser visionarios que actúen como facilitadores. Y deben reconocer que cualquier progreso real requiere un compromiso a largo plazo centrado en la consecución de los objetivos.

Damos forma a nuestra misión, formulamos nuestra visión y potenciamos nuestra estrategia en el contexto evolutivo de una narrativa unitiva. Como se menciona en el Capítulo 2 de este libro, nuestros miembros redactaron esta narrativa «para proporcionar una base emergente cosmológica, planetaria, interespiritual y social que sirva y apoye la evolución consciente de la humanidad y sane nuestra visión colectiva del mundo de la separación a una perspectiva de unidad en la diversidad».

Los miembros del Círculo de Sinergia, muchos de los cuales han trabajado con las Naciones Unidas, gobiernos y organizaciones mundiales y la sociedad civil durante muchos años, reconocen que una narrativa unitiva de este tipo, basada en las últimas pruebas científicas en todas las escalas de la existencia y en numerosos campos de investigación, es esencial para respaldar y enmarcar una cosmovisión unitiva que inspire y potencie un cambio transformador en el mundo. Nuestra visión fragmentada del mundo hasta ahora, con su paradigma erróneo de separación materialista, ha engendrado comportamientos y estructuras sociales disfuncionales e insostenibles. Debido a que los ODS de la ONU son respuestas globales a estos síntomas de nuestro malestar y angustia colectivos, los enfoques para su implementación a menudo se basan en la misma narrativa fragmentada, estructurada y compartimentada, por lo que, en sí mismos, son inherentemente limitados.

La narrativa unitiva emergente cura nuestras psiques individuales y colectivas de la ilusión de separación a una totalidad vivida comunitariamente. Al ampliar el círculo de empatía del «yo» a la inclusión del «nosotros» compartido y el «todo» universal, nuestro enfoque trasciende de una perspectiva egoísta a una perspectiva ecológica y evolutiva. Al revelar el significado y el propósito innatos de nuestra existencia y nuestro potencial evolutivo, encarna de forma natural los principios universales de unidad en la diversidad; nos capacita para prever y ofrecer orientación sobre los pasos a seguir hacia un mundo regenerado, compasivo, pacífico y justo.

Esta perspectiva holística aborda los 17 ODS como un todo interconectado, cada uno interdependiente de los demás y esencial para lograr una sociedad global inclusiva, próspera y floreciente y vivir en armonía planetaria con Gaia.

En lugar de objetivos exclusivamente cuantitativos basados en el crecimiento económico, y reconociendo e incluyendo objetivos cualitativos de desarrollo basados en el aprendizaje creciente y co-creativo y el crecimiento competente hacia la totalidad, su enfoque unitivo también resuelve su aparente contradicción en el avance de los compromisos de los ODS. En lo que respecta a la Agenda 2030 de las Naciones Unidas en particular, esta conciencia unitiva puede replantear radicalmente y potenciar nuestro enfoque y nuestras acciones colectivas haciendo hincapié en los llamamientos a estar al servicio del bien de la totalidad y guiándonos en la forma en que participamos de todo corazón en esta visión.

Además de esbozar una narrativa unitiva, que puede utilizarse con referencia específica a los ODS, también es un respaldo y marco fundacional universal que puede apoyar y aplicarse a otros enfoques unitivos.

En este enfoque, nuestros objetivos para acelerar y ampliar su impacto incluyen la puesta en marcha de un

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Grupo Temático Unitivo en el marco del Grupo Principal de ONG de las Naciones Unidas que proporcione una plataforma para que las ONG acreditadas por el ECOSOC con ideas afines se asocien en los procesos de los ODS de la ONU. Reconociendo y apreciando que ya hay muchos ejemplos de proyectos exitosos de conciencia unitiva a varios niveles para intervenciones y desarrollo de capacidades, también estamos creando un compendio en línea amplio e interactivo como recurso abierto para aprender de las mejores prácticas y desarrollarlas conjuntamente. De este modo, en lugar de tomar decisiones basadas en el miedo y la escasez, engendradas por la ilusión de la separación, podemos unirnos, aprender unos de otros y crear conjuntamente un futuro que afirme la vida compartida, el amor y la esperanza en acción. A través de esta colaboración y trabajo compartido, podemos hacer realidad una realidad en la que los ODS y las resoluciones de la Agenda 2030 sean resultados naturales de un mundo que trabaja por el bien de todos

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Recursos: See Evolutionary Leaders / SDG Thought Leaders Circle / Unitive Narrative https:// www.evolutionaryleaders.net/unitivenarrative https://sdgthoughtleaderscircle.org/unitive-newnarrative/ https://sdgthoughtleaderscircle.org/

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CAPÍTULO 7

EL SIGLO SOFÍA: SURGIMIENTO DE LO DIVINO FEMENINO

H

por Lynne Twist y Mary Earle Chase

ay una hermosa enseñanza que proviene de la fe Bahá'í llamada "el pájaro de la humanidad".

Los bahá'ís creen en la unidad de todas las religiones y de toda la humanidad y en la igualdad de hombres y mujeres. Las escrituras bahá'ís dicen que el pájaro de la humanidad tiene dos grandes alas, un ala masculina y un ala femenina, pero durante siglos, estas dos alas no han tenido la misma fuerza. El ala masculina ha estado totalmente extendida, plenamente expresada, mientras que el ala femenina ha estado plegada, no totalmente extendida.

Para mantenerse a flote, el ala masculina del ave se ha desarrollado en exceso, sus músculos se han tensado y sacudido violentamente. Sin su contraparte equilibradora, el pájaro de la humanidad ha estado volando continuamente en círculos, incapaz de alcanzar las alturas del verdadero logro.

Cuando el ala femenina del pájaro de la humanidad se exprese plenamente, el ala masculina podrá entonces relajarse, y con las dos alas totalmente extendidas y de fuerza equivalente, el pájaro de la humanidad se elevará a nuevas alturas. El momento para el cumplimiento de esta enseñanza, cuando hombres y mujeres se equilibren en una asociación igualitaria, es el siglo XXI. Lo llamamos el Siglo de Sofía.

Sofía (Sophia en inglés) es la palabra griega para «sabiduría», que el inglés ha heredado a través de palabras como «filosofía» o «amor a la sabiduría». Desde la antigua Grecia hasta los primeros místicos cristianos, pasando por los filósofos del siglo XX, las tradiciones de todo el mundo han entendido la sabiduría como algo que va más allá de la información o el conocimiento, sino como algo más profundo, incluso iluminado, y a menudo la describen como una característica femenina.

En esta Era de la Información, en la que la humanidad se encamina hacia un futuro repleto de cada vez más datos, pero sin suficiente sabiduría, el concepto del Siglo de Sofía ilustra cómo el auge de los valores femeninos puede sanar y reequilibrar un mundo patriarcal, dando lugar a un futuro que sea sostenible desde el punto de vista medioambiental, satisfactorio desde el punto de vista espiritual y justo desde el punto de vista social.

El Siglo de Sofía no trata del feminismo ni de los derechos de la mujer, o mejor dicho, no trata sólo de eso. Se trata de salvar a la humanidad, así como a todas las formas de vida ahora amenazadas por los valores erróneos del patriarcado. Este siglo es el momento de pensar en grande, de liberar tanto a hombres como a mujeres de sistemas y estructuras basados en valores masculinos que no son intrínsecamente malos pero que, al carecer de contrapeso, han causado estragos en el planeta.

Valores benignos como el control, la asertividad, la competitividad y la ambición, llevados al extremo, han conducido a la dominación, la explotación, la codicia, el consumo excesivo y la corrupción. Ese desequilibrio ha llevado a los feos legados de siglos de racismo, sexismo, colonialismo, capitalismo, nacionalismo, militarismo y supremacía blanca. Ha sentado las bases de crisis globales existenciales: aceleración del cambio climático, pandemias globales y la extinción de la mitad de las especies del mundo. La masculinidad prepotente también ha provocado una

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desigualdad económica obscena, el declive del discurso civil y graves amenazas a la democracia.

El Holomovimiento pretende apoyar nuestro despertar a la totalidad y la interconexión de toda la vida en todos los niveles del ser, desde el atómico hasta el cósmico. Al igual que el holomovimiento representa el flujo entre los órdenes implicado y explicado, también ejemplifica el flujo entre masculino y femenino, similar al símbolo de la espiral interconectada del yin y el yang y el pájaro de la humanidad.

La terminología poco afortunada de un «big bang» como iniciador de nuestro universo ha conducido en parte a una interpretación masculina de nuestro universo y de muchas de las culturas del planeta Tierra. Sin embargo, como el Dr. Jude Currivan compartió anteriormente en esta antología, no fue ni un big ni un bang, sino más bien un soplo de amor procedente del vientre de la conciencia.

Si queremos transformar nuestro futuro, necesitamos elevar y avivar los valores femeninos, los ideales y las características centradas en el corazón: compasión, empatía, nutrición, diversidad, equidad, inclusión, humildad y amor, para que tanto las mujeres como los hombres se encarguen de lograr el equilibrio y la interdependencia. La Tierra, nuestras sociedades y nuestras instituciones están pidiendo a gritos que se reequilibren las energías femeninas y masculinas para que la empatía, la percepción, la crianza, la colaboración, la compasión y la gratitud puedan combinarse con la lógica, la razón, la tecnología, la iniciativa y el poder para construir un mundo que funcione para todos.

Desafiar al patriarcado El patriarcado es el sistema de creencias, valores y relaciones que ha estructurado la desigualdad de género en la sociedad, de forma que los hombres dominan tanto en la esfera pública como en la privada. Exagera y amplifica las cualidades masculinas malsanas y justifica la dominación, la discriminación y todo tipo de injusticias sociales y personales, incluido el derecho de la mujer a controlar su propio cuerpo.

El patriarcado es el agua en la que nadamos, tan envolvente que apenas lo reconocemos y tan omnipresente que lo damos por sentado. Hubo una época anterior al 1500 a. C. en la que la Gran Madre era la deidad principal en muchas culturas, y toda la creación surgía de su vientre. Muchas culturas indígenas comparten historias de origen centradas en la madre, pero desde que se culpó a Eva de que expulsaran a Adán del Jardín del Edén, la Gran Madre fue sustituida por el Gran Padre en la cosmovisión occidental. La religión patriarcal, el materialismo, la ciencia secular y el progreso tecnológico nos han robado el sentido de lo sagrado. Desvinculados de nuestros orígenes divinos, estamos a la deriva en la narrativa de un universo sin vida, sin propósito ni significado.

Como mentalidad o visión del mundo, el patriarcado se basa en tres principios fundamentales: separación, escasez y dominación. Considera que los seres humanos están separados unos de otros, del mundo natural y de la fuente divina de la vida. Esta ilusión de separación ha infectado todos nuestros sistemas humanos, creando consecuencias que amenazan toda la vida en la Tierra.

Nuestra aceptación cultural de la separación va unida a la creencia en la escasez: el miedo a que en la Tierra no haya suficiente para todos, lo que exige una lucha y una competencia constantes por los escasos recursos. Así, el éxito depende del poder y del control. Este mito de la escasez ha moldeado nuestras instituciones y nuestras interacciones durante siglos, con resultados devastadores.

El valor se mide por la productividad que produce un cierto tipo de riqueza basada en la mercantilización y la acumulación. Si algo no es una mercancía -si no genera dinero- no tiene valor, y todo lo que no se puede medir y cuantificar está infravalorado. ¡Más es siempre mejor! El sistema

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patriarcal que ha dominado la humanidad durante miles de años se ha centrado en la riqueza individual más que en el bienestar de la comunidad, lo que ha dado lugar a una enorme desigualdad financiera y al saqueo del planeta para el enriquecimiento individual.

Habitando una visión del mundo de separación y escasez, las mujeres y los hombres por igual a menudo son entrenados para cultivar los valores y cualidades masculinas de ambición, asertividad, enfoque, fuerza y orientación a la acción y el logro. Son cualidades admirables. Desgraciadamente, en el sistema actual, se han distorsionado, dando lugar a la violencia, la guerra, la codicia, la explotación y la voluntad de sacrificar a las personas y el medio ambiente por el dominio y los beneficios. Habitamos un mundo de «tú o yo», cuando lo que se reclama ahora es un mundo de «tú y yo».

Ahora, en las dos primeras décadas del siglo Sophia, podemos ver cómo se avanza hacia un mundo que funcione para todos. Dejada de lado durante mucho tiempo en un mundo dominado por los hombres, la naturaleza femenina del Holomovimiento está ocupando ahora su lugar como el lugar de nacimiento y la naturaleza más profunda de nuestra existencia. El Divino Femenino está ahora en ascendencia y promete traer el amor, el cuidado nutritivo y la verdadera compasión de una conciencia humana que necesitamos tan desesperadamente para hacer la vida completa una vez más.

En muchos países, cada vez más mujeres se presentan a las elecciones -y ganan-, lo que aumenta la representación femenina en el gobierno. El mundo empresarial y de los negocios ofrece más oportunidades para superar el techo de cristal. El movimiento #MeToo ha catalizado la revelación de la verdad entre las mujeres, así como una nueva conciencia entre los hombres sobre el acoso sexual y los encuentros sexuales no deseados en los puestos de trabajo. Al igual que ocurre con el doloroso legado del racismo, el sexismo está saliendo a la luz en nuestra cultura, abriendo el camino a la curación y la transformación.

Al mismo tiempo, ningún país del mundo, rico o pobre, ha logrado la igualdad de género, y las mujeres y las niñas siguen siendo discriminadas en la educación, la sanidad, el hogar y el lugar de trabajo. La pandemia de coronavirus afectó de forma desproporcionada a las mujeres, empujando a las madres y cuidadoras a desempeñar funciones confinadas y haciendo retroceder parte del valioso impulso del progreso. En un retroceso casi increíble de los derechos humanos básicos, el derecho de la mujer a elegir la maternidad en sus propios términos se ve amenazado en gran parte de Estados Unidos.

Valores Sofía para un mundo cambiante Lo que se necesita en este nuevo siglo son los valores de la sabiduría femenina para ser defendidos con la misma admiración: los valores Sofía basados en la interconexión, el respeto por la naturaleza, la relación profunda, la comunidad, la espiritualidad y el amor. Los valores Sofía están presentes en todos los seres humanos: cuidamos a nuestros hijos y a nuestros mayores; atendemos y curamos; enseñamos; alimentamos; damos a luz y lloramos; valoramos la paz y la justicia; somos inclusivas y solidarias. Colectivamente, sin embargo, la profunda comprensión de estos valores por parte de las mujeres nos ofrece la oportunidad de hacer aflorar las cualidades femeninas para crear un flujo equilibrado de energía, de emoción y de amor.

El flujo en sí es femenino. Arkan Lushwala, chamán y líder ceremonial peruano, compara las energías masculina y femenina con el fuego y el agua. Pueden trabajar juntas maravillosamente, dice, pero cuando están desequilibradas, la energía del fuego, más masculina, consume y destruye a través de la guerra y la violencia. El fuego necesita la energía del agua para templarse y controlarse, aunque demasiada agua puede inundar o ahogar. El agua calma el fuego, limpia y alimenta el

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crecimiento. La energía femenina del agua quiere fluir. Cuando lo masculino interrumpe este flujo suprimiendo o controlando la energía femenina, los procesos vitales se ven obstaculizados y disminuidos. En términos económicos, cuando los recursos financieros son acumulados principalmente por unos pocos, el flujo se represa y los muchos quedan fuera. El desbloqueo de lo femenino permite el flujo de la emoción, la ternura, la generosidad, la intuición, la inspiración y la percepción.

Parece que la vulnerabilidad y la humildad son también factores críticos de la eficacia del liderazgo, ambos rasgos fundamentalmente femeninos. Un reciente artículo de Harvard Business Review titulado «7 Leadership Lessons Men Can Learn from Women» («7 lecciones de liderazgo que los hombres pueden aprender de las mujeres») analizaba estudios sobre la eficacia del liderazgo.

En él se concluía que, en lugar de animar a las mujeres a actuar más como hombres, debería hacerse lo contrario. Comportamientos de liderazgo como liderar a través de la inspiración en lugar de la dominación tienen más probabilidades de establecer una conexión emocional con los colegas y transformar las actitudes y creencias de las personas, alineándose con ellas en función del significado y el propósito.

Dejemos claro, sin embargo, que los valores que identificamos como masculinos o femeninos no son exclusivos de hombres o mujeres. Las mujeres comparten características masculinas como la ambición, la asertividad, la concentración y la orientación a la acción y al logro, y los hombres exhiben características femeninas de crianza, espiritualidad, empatía y compasión. No abogamos por sustituir el machismo por el feminismo, sino por una asociación de hombres y mujeres en pie de igualdad que incorpore y equilibre las cualidades masculinas y femeninas que todos llevamos dentro.

La elevación del liderazgo femenino y de los valores femeninos depende tanto de las mujeres como de los hombres. Si las mujeres no dan un paso al frente y ejercen su poder, seremos responsables de la continua degradación del planeta junto con los hombres que no estén dispuestos a cambiar y alinearse con un futuro más femenino. La sabiduría de Sofía y las formas de ser femeninas que están vivas en cada una de nosotras son cruciales para nuestra supervivencia en el Siglo de Sofía.

Lo Divino Femenino y lo Sagrado Masculino Los valores Sofía están en el corazón del Holomovimiento, reflejando su fuente más profunda de amor, compasión y conexión. En este movimiento global, el Divino Femenino está surgiendo tanto en los individuos como en la sociedad. Lo que llamamos divino o sagrado nos guía desde nuestro yo más elevado, y los arquetipos pueden ayudarnos a comprender y conectar con estas realidades internas, la contrapartida psíquica de los instintos.

Un arquetipo, tal y como lo concibió el psicólogo Carl Jung, es un tema por el que se rigen los seres humanos, un patrón de comportamiento o pensamiento que se hereda de forma inconsciente y que está universalmente presente en las psiques individuales. Los antiguos griegos, romanos, indios y chinos imbuían a sus dioses y diosas de cualidades arquetípicas. Aunque los modernos no acepten esa mitología, tenemos mucho que aprender de ellos. Reconocer y valorar estos atributos como divinos nos permite ver que nos pertenecen a todos y puede enseñarnos cómo podríamos habitarlos y expresarlos.

Existen varias versiones de los arquetipos femeninos y, según Jung, estos son los más sencillos: la Reina es el poder femenino; la Madre es la fuente del amor, la aceptación y la crianza; la Mujer Sabia es la fuente del conocimiento, la intuición y la percepción espiritual; y la Amante es sensual, sexual y dedicada a la belleza, el placer y la expresión de la alegría. La Divinidad Femenina engloba

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todas estas cualidades; son nuestro derecho de nacimiento que espera ser abrazado.

En las últimas décadas, el Movimiento de la Diosa ha corrido paralelo al movimiento tradicional de las mujeres, promoviendo el ascenso de lo Divino Femenino en la cultura occidental moderna.

Por desgracia, este movimiento también ha sido absorbido y mal caracterizado como «New Age» y espiritualmente sospechoso. Su verdadera intención de empoderamiento femenino a menudo se pierde en la traducción.

Los arquetipos masculinos también son sagrados y merecen respeto o devoción espiritual. Los homólogos masculinos de los arquetipos femeninos son: el Rey, cuyo poder aporta orden y seguridad; el Guerrero, que protege y lucha por el bien superior; el Mago, una combinación de sacerdote y sabio que canaliza la sabiduría interior y exterior; y el Amante, que se dedica a la sensualidad, la belleza y la curación.

Hay muchos rasgos masculinos dignos de respeto, el principal de los cuales es la capacidad de mantener y proteger a la familia, tan crítica hoy en día. Sin embargo, está claro que el patriarcado ha distorsionado el Sagrado Masculino, despojando a los hombres de su emocionalidad e imponiéndoles la necesidad de ajustarse a los estándares «machistas».

Una gran tragedia del patriarcado es la convención cultural de que los hombres y los niños están privados de experimentar y expresar emociones distintas de la ira. No se les permite llorar. En África se dice que las almas de los estadounidenses están secas porque no las regamos con lágrimas: lágrimas de dolor, lágrimas de emoción, lágrimas de alegría. La capacidad de sentir pena y de llorar está relacionada con el perdón y la capacidad de enmendar las cosas. De hecho, no podemos «arreglar» las cosas sin antes reconocerlas y sentir su impacto si queremos aprender de las experiencias.

La reverenda Deborah L. Johnson dice: «Debemos sentir -para reparar- para sanar». Hablando de la extinción masiva de formas de vida que está ocurriendo ahora en nuestro planeta, el cosmólogo Brian Swimme dijo: «Quizá no hemos profundizado lo suficiente en nuestros corazones para hacer posible el dolor que está deseando ser sentido».

Ese comentario es válido para todas las tragedias que se están produciendo en la actualidad y, a menudo, son las mujeres las que tienen más probabilidades de afrontar y contener ese dolor. Es esta inteligencia emocional y experiencia empática, cualidades femeninas que deben ser valoradas y honradas, lo que dará energía a la erradicación de la injusticia, la explotación económica y el ecocidio que tienen lugar hoy en día.

El Divino Femenino y el Sagrado Masculino viven en todos nosotros, y ahora es un momento crucial para buscar el equilibrio de esas energías con el fin de navegar y transformar un futuro incierto. Nuestra expresión de estas energías arquetípicas puede potenciar nuestras propias vidas, así como liberar nuevas fuerzas en el mundo: el poder que fluye y redunda en beneficio de ambas partes; el amor que es a la vez feroz e incondicional; la sabiduría que se deriva tanto del conocimiento como de la intuición; y la sensualidad sagrada que honra la belleza y la alegría, así como a la Madre Tierra y todas sus creaciones.

Afortunadamente, existe un Movimiento Masculino del siglo XXI que trabaja para definir y enseñar una masculinidad sana, integrando los valores femeninos y celebrando al mismo tiempo los dones únicos de la masculinidad. Un ejemplo de ello es The ManKind Project, una red mundial de grupos que ofrecen programas centrados en la iniciación masculina moderna, el autoconocimiento y el crecimiento personal dirigidos a fortalecer el verdadero poder masculino. Su New Warrior Training Adventure es una iniciación y autoexamen masculino moderno que sigue, en líneas generales, el «viaje del héroe» de la literatura y los mitos clásicos. Ofrece una nueva visión de lo que significa ser un «guerrero» consciente y no violento en el mundo actual.

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Dar a luz un nuevo futuro Se nos pide que asistamos a la muerte de los viejos sistemas basados en la violencia y la destrucción patriarcales y que hagamos de comadronas para que nazcan otros nuevos basados en una relación totalmente diferente con nuestra Madre Tierra, lo que Thomas Berry denomina «una relación humano-tierra mutuamente enriquecedora». Aquí es donde los valores que llamamos «femeninos» son tan prometedores. Tenemos la capacidad, la responsabilidad y el privilegio de hacer realidad una nueva civilización. Es precisamente la sabiduría que encierra la Divina Femenina la que se necesita para dar a luz a este mundo transformado.

El proceso del parto es una gran metáfora de nuestro tiempo. Si te encontraras con una mujer dando a luz y no supieras lo que está pasando, podrías pensar que está gravemente herida o muriéndose. El parto es un proceso angustioso tanto para la madre como para los testigos. La autora y activista Valarie Kaur, creadora del Revolutionary Love Project, relaciona el proceso del parto con nuestro mundo, a veces aterrador. Se pregunta: «¿Es la oscuridad de la tumba o la oscuridad del útero?».

Para dar a luz, la comadrona nos dice que respiremos y luego empujemos. Respirar y empujar.

Kaur continúa diciendo: «En todas nuestras labores, la labor de criar una familia, o hacer un movimiento, o dar a luz una nueva nación, necesitamos gente que nos ayude a respirar y a empujar en los fuegos de nuestros cuerpos y en los fuegos del mundo».

La gran eco-filósofa Joanna Macy nos insta a sentirnos en nuestro dolor de estos tiempos actuales para revelar y motivar nuestro amor. Ella dice: «La angustia que sentimos por lo que le está sucediendo a nuestro mundo es inevitable y normal e incluso saludable. El dolor es muy útil. Pero no hay que tenerle miedo. Porque si tenemos miedo de sentirlo, no sentiremos de dónde viene, y de dónde viene es del amor, de nuestro amor por este mundo. Eso es lo que nos va a sacar adelante».

Somos parteras en esta gran transición, este salto evolutivo, en el que hombres y mujeres debemos unirnos para seguir respirando y empujando hacia lo que Charles Eisenstein llama «el mundo más bello que nuestros corazones saben que es posible». No sabemos cuánto tiempo nos queda, cuánto tiempo somos capaces de aguantar este proceso de alumbramiento, pero sí sabemos que el tiempo corre.

Estamos en la culminación de aquello de lo que Buckminster Fuller habló hace 50 años, un momento en el que todas y cada una de las instituciones de la humanidad son disfuncionales y nos fallan y necesitan ser reimaginadas y recreadas. Algunos creen que ya se nos ha acabado el tiempo, que el cambio climático galopante y las pandemias mundiales son la prueba. Otros se aferran a la esperanza de nuestro potencial transformador. El curandero peruano Arkan Lushwala pronunció estas palabras al comienzo de la pandemia de Covid-19: «En una parte profunda y primordial de nosotros mismos, muchos hemos estado esperando que ocurriera algo así. Alguien o algo lo suficientemente poderoso y sagrado tenía que intervenir para detener la destrucción de las fuentes de la vida. La Tierra misma lo ha hecho ahora... Con profunda compasión por los que están sufriendo, tengo que decir que la Tierra sigue siendo amable y gentil, que su forma de defenderse podría ser mucho peor...

Pachamama, nuestra madre, no estaría haciendo lo que está haciendo en este momento a menos que haya tiempo para cambiar. La capacidad que tiene la naturaleza para regenerarse es extraordinaria, extremadamente poderosa y en algunos casos sorprendentemente rápida. Pero tenemos que escuchar. La Tierra nos

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está diciendo que el momento es ahora. El cambio es ahora».

La Madre Naturaleza puede regenerarse a sí misma, y nosotros, los humanos, podemos regenerar nuestros sistemas sociales; sin embargo, no hemos movilizado el movimiento global de masas necesario para transformar las estructuras que mantienen el statu quo. Si las instituciones actuales son creadas y mantenidas por el patriarcado, el liderazgo debe pasar a primer plano con un nuevo movimiento basado en la energía vivificante de lo femenino y en el empoderamiento de las mujeres.

Encarnando a la guerrera Sofía Hoy estamos de pie sobre los hombros de personas valientes que han venido antes que nosotras buscando expandir los derechos de las mujeres y la influencia de lo Divino Femenino. Nos guían los pueblos indígenas del planeta que están profundamente arraigados en el mundo natural y en la interconexión de toda la vida y la inspiración divina que fluye para honrar a los espíritus presentes en toda la creación. ¿Qué se necesita para que un movimiento sea lo suficientemente grande y fuerte como para resolver nuestra crisis actual?

Es hora de que un movimiento poderoso transforme el patriarcado y eleve a las mujeres y los valores femeninos. ¡Un movimiento surge cuando la gente se conmueve! Es hora de ponerse al servicio de la sabiduría, de convertirse en guerreras espirituales, a las que elegimos llamar «Guerreras Sofía». En el pasado, un guerrero era un luchador valiente y experimentado -casi siempre varón-, pero ahora el término «guerrero espiritual» ha pasado a describir a alguien que lucha a favor de algo en lugar de contra algo, alguien fuerte y dedicado, que no está dispuesto a rendirse. La Guerrera Sofía no lucha para ganar, sino para preservar la vida. Vive según el noble credo guerrero de integridad, honor, coraje, compasión y dominio de la mente/ego.

Las Guerreras Sofía salen del corazón y actúan por amor, el tipo de amor que es fuente de justicia y cambio social. Como dice Will Keepin en sus profundos «Doce principios de liderazgo espiritual»: «El primer principio es que la motivación subyacente a nuestro activismo por el cambio social debe transformarse de ira y desesperación a compasión y amor».

El movimiento que está creando el Siglo de Sofía es una batalla no violenta por el futuro. No salvaremos a la humanidad por miedo al futuro; nos salvaremos por amor a la familia humana y a este hermoso planeta que da vida. Todos los grandes movimientos sociales de nuestro tiempo han estado encabezados por líderes impregnados de amor: Gandhi, Martin Luther King, Jr., Nelson Mandela, hombres cuyas estrategias eran no violentas pero implacables. Martin Luther King, Jr. dijo célebremente: «El poder sin amor es imprudente y abusivo, y el amor sin poder es sentimental y anémico». Así pues, no se trata de amor sentimental: este tipo de amor incorpora audacia, fuerza y valentía. Vive en los corazones de todas las mujeres y hombres del mundo. Cada uno de nosotros es esencial para crear un movimiento impulsado por el amor.

Todos tenemos un papel que desempeñar en la creación de un nuevo futuro en el que los valores y energías masculinos y femeninos estén equilibrados en una verdadera asociación. No podemos refugiarnos en la negación, la depresión o la desesperanza ante el futuro. Sí, nos enfrentamos a un futuro incierto: ¡pero qué momento para estar vivos! Atrevámonos a soñar y a promulgar un mundo en el que podamos comunicarnos de forma abierta y sincera sobre nuestros sentimientos y compartir el trabajo de criar a nuestras familias, y en el que el trabajo en el hogar se considere una parte esencial de la economía. Las mujeres recibirían el mismo salario que los hombres y prosperarían en entornos laborales favorables a la familia. El acceso a la atención sanitaria sería un derecho humano

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básico, y las mujeres tendrían libertad de elección sobre la maternidad. Las estructuras de poder -gubernamental, empresarial e institucional- representarían proporcionalmente a ambos sexos, así como a las comunidades de color. Nuestro sistema judicial se centraría en la curación y el cambio de comportamiento y en la reparación y restauración en lugar del castigo. Nuestro sistema educativo inculcaría el amor por el aprendizaje y ofrecería las mismas oportunidades a todos.

Fundamentalmente, tendríamos una sociedad basada en la igualdad, el respeto y el amor. El Siglo de Sofía trata de la plenitud, no sólo para las mujeres, sino para todos. Esta cita de la escritora bell hooks lo dice bien: «El alma de la política feminista es el compromiso de acabar con la dominación patriarcal de mujeres y hombres, niñas y niños. El amor no puede existir en ninguna relación basada en la dominación y la coerción. Los hombres no pueden amarse a sí mismos en la cultura patriarcal si su propia autodefinición se basa en la sumisión a las normas patriarcales. Cuando los hombres adopten el pensamiento y la práctica feministas, que hacen hincapié en el valor del crecimiento mutuo y la autorrealización en todas las relaciones, su bienestar emocional mejorará. Una auténtica política feminista nos lleva siempre de la esclavitud a la libertad, del desamor al amor».

Nuestros tiempos actuales, aunque desalentadores y a menudo abrumadores, nos ennoblecen y nos dan la oportunidad de vivir las vidas más significativas que jamás haya vivido generación alguna. El pájaro de la humanidad sólo puede volar con dos alas completamente desarrolladas, y debemos volar si queremos sobrevivir y prosperar en los años venideros.

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CAPÍTULO 8

LA CIVILIZACIÓN ECOLÓGICA: LA TRANSICIÓN HUMANA DE LA DOMINACIÓN A LA ASOCIACIÓN por el Dr. David Korten y la Dra. Riane Eisler

El 8 de junio de 2022, David Korten y Riane Eisler presentaron un programa - «Iluminando los Desafíos»- en la reunión anual del Círculo de Líderes Evolutivos y profundizaron en el tema en The Global Oneness Summit en octubre de 2022, donde se les unió el renombrado líder de pensamiento Duane Elgin. La siguiente exposición es una ampliación de este mensaje para El Holomovimiento: Abrazando Nuestro Propósito Colectivo para Unir a la Humanidad. Sus piezas se presentan secuencialmente y cada una de ellas hace referencia a la otra y al Holomovimiento.

Iluminar los desafíos Dr. David Korten Es un honor y un privilegio compartir este capítulo de ensayo con Riane Eisler, cuyo trabajo -especialmente su encuadre de la elección humana entre dominación y asociación- ha tenido un profundo impacto en mi propio trabajo durante casi tres décadas. Este tema sigue siendo aún más relevante desde que Riane y yo conectamos por primera vez.

Como seres vivos capaces de elegir y con un potencial distintivo, ahora está en nuestras manos crear un mundo de paz, suficiencia material y abundancia espiritual para todos en la Tierra viva que nos vio nacer y nos nutre. Estamos fracasando en la consecución de este sueño largamente acariciado porque nuestra negación colectiva de nuestra naturaleza y necesidades como seres vivos nos está llevando por el camino de la autoextinción.

La ciencia nos advierte ahora de que debemos transformar radicalmente nuestra forma de relacionarnos entre nosotros y con la Tierra, o nos arriesgamos a una alteración irrecuperable de la capacidad de la Tierra para sustentar la vida. Mientras tanto, hemos alcanzado una desigualdad global sin precedentes y la credibilidad institucional se está evaporando.

Con la desaparición de los humanos, es posible que la Tierra se recupere y que nazca una nueva especie -posiblemente más sabia y menos impulsada por el ego- que haga realidad el potencial que parecemos empeñados en negar. Sin embargo, esa recuperación puede llevar millones, incluso miles de millones de años. Tenemos una gran responsabilidad para con nuestros descendientes, nuestros antepasados y la creación de evitar este retroceso innecesario.

Nos enfrentamos a un profundo fallo sistémico de los valores, las instituciones, nuestras opciones y el uso de la tecnología y el diseño de nuestra infraestructura urbana y rural. El nuestro no es un sistema roto que necesite reparación. Tenemos un sistema fallido diseñado para servir a una civilización imperial de dominación y explotación. Está perturbando la capacidad de la Tierra para

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sostener los procesos regenerativos por los que nuestro planeta mantiene el aire y el agua limpios, los suelos fértiles, el clima estable y muchas otras cosas esenciales para nuestra existencia y bienestar.

Un futuro humano viable depende de la sustitución de este sistema fallido por la cultura, las instituciones, la tecnología y la infraestructura de una Civilización Ecológica dedicada a la colaboración y el bienestar de las personas y la Tierra viva, el tema principal de la obra de Riane Eisler.

Para asegurar nuestro futuro, debemos aprender a vivir en asociación como seres vivos mutuamente interdependientes en una Tierra viva finita.

Nuestra esperanza radica en adoptar una idea básica de nuestros antepasados que ahora se ve confirmada por la ciencia de vanguardia. Los sudafricanos lo llaman ubuntu: «Yo soy porque tú eres».

Las implicaciones son tan profundas como obvias: «Dependo de ti; a todos nos va mejor cuando a todos nos va bien». Gracias a las herramientas modernas de la ciencia, a las que nuestros antepasados no tenían acceso, estamos llegando a una comprensión profundamente más honda de la vida y de esta filosofía.

Tomemos como ejemplo nuestra experiencia más íntima de la vida, nuestro propio cuerpo. Este recipiente de nuestra conciencia y el instrumento de nuestra voluntad se compone de 30 a 40 billones de células vivas. Estas células, a su vez, dependen del apoyo de billones de células microbianas comparables, incluidas formas maravillosamente variadas de bacterias, virus y hongos. En una demostración extraordinaria del poder de la asociación, cada célula de los billones de células de nuestro cuerpo toma decisiones constantes esenciales para la capacidad de nuestro cuerpo de servir a nuestra conciencia.

Extrapolemos nuestros cuerpos individuales y pensemos en el organismo mucho más grande y complejo que es la Tierra. También ella sobrevive como ser vivo sólo mientras sus incontables organismos individuales se autoorganizan en asociación como una comunidad viva para crear y mantener las condiciones de las que depende la vida planetaria.

Como ha descubierto la ciencia, no surgió por arte de magia. Fue un largo y difícil viaje de aprendizaje mutuo a lo largo de unos 3700 millones de años. Durante este tiempo, la vida evolucionó desde microbios rudimentarios hasta organismos vivos de habilidades físicas y cognitivas cada vez mayores y con mayor capacidad de asociación creativa.

La creación sigue desarrollándose. La vida sigue aprendiendo a través de la autoorganización ascendente y colaborativa. Nosotros, la especie humana, debemos aprender a hacer lo mismo. Nuestra capacidad humana distintiva para moldear el futuro de la vida en la Tierra con una intención consciente y colectiva es un aspecto definitorio de nuestra naturaleza distintiva. Sin embargo, aún tenemos que adquirir la sabiduría necesaria para utilizar esta capacidad de forma responsable.

Las fronteras de la ciencia están profundizando rápidamente nuestra comprensión de la extraordinaria complejidad e interdependencia de la creación. La física cuántica nos dice que las relaciones, y no las partículas, son la base de lo que experimentamos como realidad material.

Utilizando instrumentos de observación nunca antes disponibles, la ciencia está logrando avances similares en nuestra capacidad para observar el funcionamiento interno de la capacidad de la vida para asociarse y depender de ella.

La biología está descubriendo que la vida inteligente sólo existe en comunidades diversas de organismos con capacidad de elección que se asocian para crear y mantener las condiciones esenciales para su existencia y bienestar individual y colectivo. Las ciencias sociales están descubriendo que las

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sociedades humanas más igualitarias son las más sanas y que los seres humanos obtienen su mayor satisfacción cuidando de otros seres vivos.

El planeta Tierra es nuestro máximo ejemplo de entidad viva compuesta por comunidades de vida interconectadas. Entre todos los planetas que conocemos, la Tierra se distingue por haber logrado este milagro. Sus diversos seres vivos aprendieron a autoorganizarse para intercambiar nutrientes, agua, energía e información. Mediante estas asociaciones, crean y mantienen en la Tierra las condiciones de las que depende toda la vida. ¿Cómo consigue la vida este milagro de autoorganización descentralizada y ascendente? Estamos lejos de responder a esta pregunta. Sin embargo, nuestra supervivencia depende de que aprendamos a asociarnos con la Tierra para apoyar, en lugar de perturbar, estos procesos.

Los seres humanos somos miembros de la comunidad viviente de la Tierra, no sus amos, conquistadores o propietarios. Sin embargo, en lugar de honrar nuestras responsabilidades con la comunidad de la que dependemos, sólo hablamos de nuestros derechos personales. Dividimos la Tierra en parcelas gestionadas individualmente y explotadas por sus propietarios, a quienes se les permite ignorar su impacto en los sistemas regenerativos interdependientes de los que dependen nuestra existencia y bienestar colectivos. Esta deshonra de nuestras responsabilidades para con la gran comunidad de vida de la Tierra obtiene autoridad de la religión, el derecho y la economía dominantes, que nos sitúan como amos de la dominación en lugar de como socios en el cuidado.

En las primeras páginas de la Biblia cristiana, Génesis 1:26, se marca la pauta con estas palabras: «Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias y en toda la tierra...». Según esta estimación, fuimos creados para dominar y explotar la Tierra de la forma que nos placiera. Ahora nos enfrentamos a las consecuencias últimas de esa creencia profundamente equivocada.

Del mismo modo, gran parte de la legislación contemporánea se centra en garantizar y proteger los derechos de propiedad de los individuos, sin poner límites a la cantidad de bienes que un solo individuo puede poseer y explotar. La economía celebra a quienes se benefician de la destrucción de nuestra Tierra viviente en nombre de los números que llamamos «dinero» anotados en los libros de contabilidad de los bancos. En ese proceso de dominación y explotación, cometemos el último pecado contra la creación y contra nosotros mismos: la destrucción de la capacidad de la Tierra para sustentar la vida. La desigualdad extrema nos deshumaniza a todos. No habrá ganadores en una Tierra muerta.

Un primer paso esencial para nuestra supervivencia es afrontar la gravedad de nuestra crisis y abrazar el potencial de nuestra verdadera naturaleza y la extraordinaria oportunidad que se nos presenta. Riane habla de ello en sus cuatro piedras angulares del continuo que va de la dominación a la asociación: infancia, género, economía e historia/lenguaje. Una Civilización Ecológica estructurará cada una de estas piedras angulares en consonancia con una sociedad de asociación: 1. Infancia: Para criar a un niño hace falta un pueblo. El pleno desarrollo del cerebro humano requiere diversidad en las relaciones afectivas. Organizar la sociedad con familias y comunidades fuertes para proporcionar una experiencia infantil óptima será una prioridad definitoria de una sociedad de colaboración.

2. Género: En la típica sociedad dominante, los hombres son educados para matar como cazadores y guerreros protectores. A las mujeres se las educa para ser madres y cuidadoras de la familia, la comunidad y el jardín. Los hombres dominan. Las mujeres se asocian. En la sociedad asociativa, la colaboración profunda será la norma independientemente del género.

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3. Economía: La economía es el campo de estudio en el que buscamos orientación a la hora de organizarnos para producir nuestros medios de vida. La economía de una sociedad dominante sólo valora la vida por su precio de mercado. La economía de una sociedad asociativa valorará el dinero sólo por su uso al servicio de la vida.

4. Historia/Lenguaje: Según la historia que define a una sociedad dominante, nuestra naturaleza humana es competir para dominar. Según la historia que define a una sociedad de colaboración, nuestra naturaleza es colaborar en el cuidado de los demás y de otros seres vivos.

«Yo soy porque tú eres». Prosperamos juntos o expiramos juntos. Ricos y pobres por igual -sin distinción de género o raza- tienen ahora una razón sin precedentes para unirse en una causa común para crear una Civilización Ecológica -una verdadera civilización de paz, igualdad y cuidado de unos por otros y de la Tierra viva. Este es nuestro momento para dar el paso de la dominación a la asociación y hacer realidad la Civilización Ecológica con la que nosotros y los que nos precedieron llevamos tanto tiempo soñando y que el Holomovimiento encarna.

Ha llegado el momento. La elección es nuestra.

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Afrontar nuestro reto: Cuatro fundamentos para una civilización de alianzas Dra. Riane Eisler Siento una gran pasión por esta labor de construir un mundo más justo, solidario y sostenible, una pasión que tiene sus raíces en mis experiencias como niña refugiada que huía de los nazis con mis padres. Estos traumas me llevaron a plantearme preguntas que probablemente muchos de ustedes se han hecho: Cuando los seres humanos tenemos una capacidad tan grande para la conciencia, el cuidado y la creatividad, ¿por qué ha habido tanta insensibilidad, crueldad y destructividad? ¿Es inevitable? ¿O hay alguna alternativa?

Estas preguntas condujeron finalmente a mi investigación multidisciplinar para identificar los componentes básicos de las sociedades que apoyan nuestras capacidades humanas positivas y cómo construir estas sociedades. También demostró, como dijo Einstein, que no podemos resolver nuestros problemas con el mismo pensamiento que los creó.

Podemos, y debemos, utilizar un nuevo pensamiento para cambiar hacia una civilización dedicada, en las sabias palabras de David Korten, a la colaboración y al bienestar de las personas y de la Tierra viva. Por eso les invito a observar nuestro mundo a través de la lente del sistema de dominación y del sistema de asociación, o más bien, porque siempre es una cuestión de grado, de la escala social asociación-dominación.

Utilizando estas nuevas categorías, podemos ver que todos los movimientos sociales modernos y progresistas en realidad se cuestionaron lo mismo: una tradición de dominación. La Ilustración cuestionó el supuesto derecho divinamente ordenado de los reyes a gobernar a sus «súbditos». Los movimientos abolicionistas, de derechos civiles, Black Lives Matter pusieron en entredicho el derecho «divinamente ordenado» de una «raza superior» a gobernar a las «inferiores». El movimiento feminista cuestionó el dominio «divinamente ordenado» de los hombres sobre las mujeres y los niños. El movimiento ecologista puso en tela de juicio la conquista y dominación de la naturaleza.

Sin embargo, y esto es vital, estos movimientos se centraron principalmente en desmantelar la cúspide de la pirámide de dominación: la política y la economía tal y como se definen convencionalmente. Prestaron poca atención a cuatro fundamentos interconectados o piedras angulares de nuestros sistemas sociales.

Son las cuatro piedras angulares de la infancia, el género, la economía y la historia/lenguaje sobre las que los sistemas de dominación del hombre fuerte y la violencia se han ido reconstruyendo en regresión tras regresión, ya sean orientales u occidentales, religiosos o laicos, de derechas o de izquierdas. Como escribe David Korten, para construir los cimientos de un sistema que apoye el bienestar humano y planetario, debemos estructurar cada una de estas piedras angulares para que sean coherentes con un sistema de asociación en lugar de un sistema de dominación.

La primera piedra angular: la infancia La primera piedra angular de importancia crítica que examinaremos es la infancia. Aún no estamos acostumbrados a pensar así, pero la neurociencia demuestra que las experiencias y observaciones de los niños, especialmente en sus primeros cinco años, conforman nada menos que la arquitectura de nuestros cerebros y, con ello, cómo sentimos, pensamos y actuamos, incluido cómo votamos.

La cuestión no son los genes, sino su expresión. Y la expresión genética es el producto de la interacción de nuestros genes con nuestro entorno, que para los humanos son principalmente nuestras culturas o subculturas.

Así pues, la educación de los niños no es sólo una cuestión familiar, sino una cuestión social

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clave. Las familias no surgen en el vacío. Al igual que la educación, la religión, la política y la economía, las familias están integradas en el sistema social más amplio, y son muy diferentes según el grado de orientación dentro de la escala social de asociación-dominación.

Los sistemas autoritarios reconocen la conexión integral entre las familias y otras instituciones sociales, como la política y la economía. Estos sistemas de dominación rígida reflejan el gobierno del hombre fuerte y los valores violentos que defienden. Por ejemplo, Vladimir Putin, actual presidente de Rusia, ha reducido recientemente la pena por delitos de violencia doméstica, haciéndola sustancialmente menor que un delito contra un extraño. ¿Por qué? Por el vínculo entre un hogar autoritario, dominado por hombres y punitivo, y un Estado autoritario, dominado por hombres y violento.

Afortunadamente, hay un movimiento hacia un enfoque más orientado a la asociación para la crianza y el cuidado de los niños. Por ejemplo, la Asociación Americana de Psicología condenó los azotes no sólo por ser ineficaces, sino también por ser psicológica y físicamente perjudiciales. Sin embargo, aún queda mucho por hacer en la forma en que cuidamos y apoyamos la piedra angular de la «infancia». Los estudios siguen documentando la prevalencia mundial no sólo de los azotes, sino también de las palizas, la mutilación genital, el matrimonio infantil, el trabajo infantil y los asesinatos de niños.

No podemos avanzar hacia un mundo más pacífico si nuestra futura generación de líderes está siendo criada y formada por sistemas de dominación y discriminación. Del mismo modo, no podremos hacer realidad una sociedad de colaboración a menos que cambiemos los estereotipos de género dominantes y las relaciones dominadas por los hombres tanto en la esfera pública como en la privada.

La segunda piedra angular: el género Esto nos lleva a la segunda piedra angular: el género. Se suele suponer que los roles y las relaciones de género son cuestiones secundarias. En realidad, son cuestiones sociales centrales. Para empezar, clasificar la forma humana masculina por encima de la femenina es un modelo para equiparar la diferencia con la superioridad o la inferioridad, dominar o ser dominado, ser servido o servir, un modelo para otros prejuicios dentro del grupo frente a fuera del grupo, como el racismo, el antisemitismo, la homofobia, etcétera. Esta conexión es claramente visible en regímenes regresivos y violentos como la Alemania nazi y la URSS de Stalin. Tanto si este modelo forma una sociedad occidental, secular y de derechas, como una de izquierdas, o una sociedad religiosa como los talibanes orientales y el ISIS o el pretendido régimen occidental fundamentalista derechista, una de las principales prioridades es subordinar a las mujeres junto con otros grupos marginados, como los inmigrantes y las personas de diferente etnia, afiliación tribal, creencias religiosas y/u orientación sexual.

Un elemento clave de los sistemas de dominación es también asociar la masculinidad «real» con la conquista y la dominación. A estos rasgos se les da mucho más valor, prioridad de financiación y recompensas económicas que a los asociados estereotípicamente con la feminidad, como el cuidado, la atención y la no violencia.

Por el contrario, las naciones más orientadas a la cooperación, como Finlandia, Noruega, Suecia y Dinamarca, tienen políticas asistenciales: asistencia sanitaria universal, guarderías accesibles de alta calidad, generosas bajas por paternidad y apoyo a un medio ambiente natural sin emisiones de carbono.

De nuevo, no por casualidad, estas naciones tienen más igualdad de género tanto en la familia

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como en el Estado. De hecho, en estas naciones, que ocupan regularmente los primeros puestos en los Informes sobre la Felicidad en el mundo, cerca de la mitad de las legislaturas nacionales están compuestas por mujeres. A medida que aumenta el estatus de la mujer, también lo hace el valor de los rasgos y actividades estereotipadamente asociados a la mujer, al igual que el número de hombres que se dedican a estas actividades «femeninas» esenciales.

Estas naciones no son sociedades socialistas. Están más orientadas a la asociación y, por tanto, valoran mucho el cuidado, la compasión y la igualdad.

La tercera piedra angular: la economía Este enfoque orientado a la asociación también tiene un efecto muy positivo en el sistema económico, la tercera piedra angular. Los sistemas económicos actuales, tanto capitalistas como socialistas, no valoran ni recompensan adecuadamente el trabajo de cuidar de las personas y de la naturaleza de forma que haya comida en la mesa y un techo sobre las cabezas de las personas. Estos modelos se originaron en las primeras épocas industriales de los siglos XVII y XIX. Pero no sólo son sistemas de funcionamiento económico anticuados, sino que perpetúan los valores distorsionados de épocas de dominación más rígidas.

Mientras que el capitalismo cuestionaba el control económico descendente de reyes y «nobles» y el socialismo cuestionaba el control descendente de los burgueses, no hay nada en los escritos capitalistas o socialistas sobre el cuidado de la naturaleza, que tanto Adam Smith como Karl Marx consideraban que sólo estaba ahí para ser explotada. Además, para estos dos hombres, el cuidado de los niños, los enfermos y los ancianos y el mantenimiento de un entorno doméstico limpio y saludable debían ser realizados gratuitamente por las mujeres en hogares controlados por hombres.

De hecho, en la época de Marx, una esposa no podía demandar por lesiones que se le hubieran infligido por negligencia. Sólo su marido podía demandar: por la pérdida de los servicios de su esposa.

Esta devaluación del cuidado sigue reflejándose, y perpetuándose, en las medidas de salud económica que utilizamos habitualmente: Producto Interior Bruto (PIB) y Producto Nacional Bruto (PNB). Por ejemplo, estas métricas sólo dan valor económico a los árboles, que nos proporcionan oxígeno para que podamos respirar, cuando están muertos: troncos. Del mismo modo, no incluyen el trabajo de cuidados que se realiza en los hogares, a pesar de que los estudios demuestran que este trabajo (que aún realizan principalmente las mujeres) constituiría entre el 30 %* y el 50 % del PIB/ PNB. Urge apoyar una economía en la que valoremos el dinero como un servicio a la vida. Mi libro The Real Wealth of Nations: Creating a Caring Economics (La verdadera riqueza de las naciones: la creación de una economía solidaria) propone una economía solidaria del asociacionismo que recompense el cuidado de las personas, desde el nacimiento, y el cuidado de la naturaleza a través de las políticas empresariales y gubernamentales. Para apoyar este cambio, el Centro de Sistemas de Asociación (CPS, Center for Partnership Systems) está desarrollando nuevas métricas que muestran el enorme valor económico del cuidado de la naturaleza y de las personas a través de “Indicadores de Riqueza Social”. ´

La cuarta piedra angular: la historia/el lenguaje Todo ello nos lleva a la cuarta piedra angular para un mundo más equitativo, solidario y sostenible: la historia/el lenguaje. Necesitamos nuevas historias que reflejen lo que ahora sabemos sobre nuestro pasado,

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nuestro presente y las posibilidades de nuestro futuro. Hemos heredado muchas historias falsas que presentan los sistemas de dominación como nuestra única alternativa. Por ejemplo, las historias normativas, ya sean religiosas como el pecado original o seculares como los genes egoístas, presentan la violencia y la dominación como normales e inevitables, a pesar de las pruebas de la neurociencia que demuestran lo contrario. Y no sólo eso, todavía nos enseñan historias falsas sobre nuestro pasado que ignoran las poderosas pruebas arqueológicas y los estudios lingüísticos y de ADN sobre la evolución cultural humana, que demuestran que, durante milenios, las culturas humanas se orientaron hacia el lado de la asociación más que hacia el de la dominación en el continuo asociación-dominación. 13 Además, necesitamos un lenguaje evolutivo que apoye el movimiento social hacia la conciencia, el cuidado y la creatividad, empezando por nuevas categorías sociales que ya no fragmenten nuestra conciencia. Las viejas categorías sociales como capitalista/socialista, derecha/izquierda, religioso/ secular, oriental/occidental y norte/sur marginan a la mayoría de la humanidad: las mujeres y los niños. No sólo no incluyen a toda la sociedad, sino que tampoco nos dicen qué se necesita para construir un futuro más solidario y sostenible, ya que en todas estas categorías ha habido sociedades represivas, regresivas y violentas. Necesitamos urgentemente las categorías sociales holísticas del sistema de asociación vs. sistema de dominación.

La neurociencia demuestra que nuestra naturaleza es buscar la colaboración y las relaciones para el cuidado de los demás y de nuestro planeta. Al centrarnos en las cuatro piedras angulares de la infancia, el género, la economía y la historia/el lenguaje, a como también insta David Korten, cada uno de nosotros puede desempeñar un papel vital en la urgentemente necesaria transformación familiar, económica y social de la dominación a la asociación, y construir bases sólidas para un mundo más equitativo, pacífico y sostenible. Hagámoslo por nosotros, por nuestros hijos y por las generaciones venideras.

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ARTÍCULO DESTACADO

LA POLÍTICA DEL SER por el Dr. Thomas Legrand

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a crisis sistémica a la que nos enfrentamos apunta a una obsolescencia general de nuestro actual modelo de desarrollo centrado en el crecimiento económico. Es también una crisis de civilización, ya que este modelo se inscribe en un programa cultural específico: el paradigma moderno y su conjunto de valores -materialismo, reduccionismo, individualismo, humanismo, antropocentrismo, cientificismo, etc.- que nos separan unos de otros y de la naturaleza.

Un nuevo paradigma de desarrollo De hecho, el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, en su Informe sobre Desarrollo Humano 2020, aboga por «un cambio total de mentalidad». Esta evolución es en esencia espiritual, «un cambio de mente y de corazón», como decía la Carta de la Tierra a principios del nuevo milenio. Esta crisis evolutiva a la que nos enfrentamos es el resultado de un desequilibrio entre el poder material y tecnológico de la humanidad y el relativo subdesarrollo de la conciencia, la sabiduría y la ética que necesitamos para gestionar este poder y la creciente complejidad que ha traído a nuestro mundo. La humanidad ha visto multiplicar su poder, hasta el punto de que muchos científicos consideran que el ser humano se ha convertido en la influencia dominante sobre el clima y el medio ambiente, caracterizando una nueva época geológica llamada «Antropoceno». Pero nuestra senda de desarrollo no ha permitido el tipo de crecimiento humano necesario para construir una sociedad más sabia que haga un buen uso de este poder.

La Carta de la Tierra propone una nueva visión del progreso, que puede apoyar esta evolución humana. Afirma que «cuando se han satisfecho las necesidades básicas, el desarrollo humano consiste principalmente en ser más, no en tener más». Yo llamo a este nuevo paradigma de desarrollo la «Política del Ser», que reconoce que todos los seres vivos tienen derecho a ser.

Reconoce que la vida es un viaje espiritual y pretende alinear nuestras instituciones con nuestra verdadera razón de estar aquí en la Tierra: llegar a ser quienes somos, la mejor y más completa versión de nosotros mismos. Debido a nuestra naturaleza de inter-ser, «ser» nos lleva a alimentar las conexiones no sólo con nosotros mismos, sino también con los demás y la naturaleza, y fomenta tanto el florecimiento humano como la sostenibilidad.

El objetivo primordial de los gobiernos debería ser proporcionar los medios para que cada ser exprese todo su potencial, logrando sus aspiraciones saludables más profundas, cultivando al mismo tiempo las cualidades y virtudes humanas. Esto último se hace eco de la conclusión de la economista política estadounidense Elinor Ostrom, que es posiblemente la académica más influyente del momento en el análisis institucional. En su discurso con motivo de la recepción de su Premio Nobel de Ciencias Económicas en 2009, resumió la lección más importante que extrajo de cincuenta años de investigación: «Diseñar instituciones para forzar (o empujar) a individuos totalmente interesados en sí mismos a lograr mejores resultados ha sido el principal objetivo que los analistas políticos han propuesto a los gobiernos durante gran parte del último medio siglo. Una amplia investigación empírica me lleva a argumentar que, por el contrario, un objetivo central de la política pública debería ser facilitar el desarrollo de instituciones que saquen lo mejor de los seres humanos».

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Los valores espirituales como fundamento de la política del ser El desarrollo cultural consiste en cultivar valores superiores, que están en la base de los proyectos de nuestras naciones, como se refleja en la mayoría de los lemas nacionales, como el de Francia «Libertad, Igualdad, Fraternidad» o el de la India «Sólo la verdad triunfa». La Declaración de Independencia estadounidense de 1776 también reconoce «La vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad» como derechos inalienables para cuya protección se crean los gobiernos. Son la(s) Estrella(s) Polar(es) de nuestras naciones, que nos ayudan a prosperar colectivamente.

Las semillas de la Política del Ser pueden encontrarse en nuevos campos de investigación científica, así como en iniciativas políticas y de cambio social arraigadas en algunos de los valores más elevados, que se encuentran en el núcleo de las enseñanzas espirituales. Constituyen diferentes comunidades, organizadas para promover estos valores como nuevas lentes a través de las cuales mirar nuestros retos actuales o nuevos paradigmas para transformar nuestras sociedades. Estos valores incluyen: la comprensión de la interdependencia (pensamiento sistémico y complejo), la vida, la felicidad, el amor o la empatía, la paz, la atención plena y el misterio. Junto con los trascendentales de Platón -verdad, bondad y belleza-, así como la libertad y la abundancia, estos valores humanos más elevados constituyen los cimientos de la Política del Ser. La ciencia puede decirnos cómo cultivar estos valores a nivel individual y colectivo, permitiéndonos identificar un programa de acción en todos los sectores, con prioridades claras, así como muchas políticas públicas concretas basadas en ejemplos existentes. Todo ello puede encarnar la Política del Ser y propiciar la evolución cultural -así como la regeneración humana, social y medioambiental- que tan desesperadamente se necesita. Para terminar, ofrezco los siguientes mensajes centrales para apoyar este camino a seguir.

Diez mensajes centrales de la Política del Ser 1. Necesitamos un cambio colectivo de conciencia, una evolución cultural de naturaleza espiritual, para abordar nuestros retos actuales. Ya está en marcha, y actualmente nos enfrentamos a una crisis evolutiva, que requiere que los individuos y las sociedades miren hacia dentro y se transformen.

2. Como enfoque basado en la sabiduría e informado por la ciencia, una Política del Ser puede apoyar esta evolución. Su principal objetivo es apoyar la plenitud de todos los seres, es decir, la realización de nuestro ser más verdadero y elevado. «Ser» es un objetivo de desarrollo más sabio y adecuado que «tener»; se aplica a toda la comunidad de la Tierra.

3. Cultivar nuestro «inter-ser» fundamental o naturaleza relacional es fundamental para permitirnos vivir en armonía unos con otros y con la comunidad de la Tierra. Nuestra naturaleza espiritual nos hace estar interconectados a nivel del ser con todo lo que es. Sólo reconociendo su interconexión y sosteniendo el todo puede prosperar cada parte.

4. Las sociedades progresan a medida que honran cada vez más los valores, cualidades e ideales más elevados, como la libertad, la bondad, la belleza, la verdad, la comprensión, la vida, la felicidad, el amor, la paz, etc. Se trata de cualidades espirituales en el sentido de que reflejan un ser humano despierto o la perfección divina. La ciencia y las iniciativas

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prácticas configuradas en torno a estos valores universales pueden ayudarnos a diseñar una Política del Ser. El desarrollo cultural se relaciona esencialmente con una evolución de nuestros valores, que conforman nuestras visiones del mundo y nuestras instituciones.

5. El enfoque en el ser y los valores más elevados proporcionan un marco conceptual sencillo para una Política del Ser, que puede integrar todas las reivindicaciones e iniciativas relevantes. Como tal, puede ayudar a unificar esta visión y fortalecer este movimiento.

6. Nuestras instituciones deben ayudar a cultivar las virtudes humanas. Deben reconocer y facilitar la expresión de nuestro potencial para la bondad, la cooperación y la motivación intrínseca.

7. En muchos sectores ya existen recomendaciones políticas concretas y viables que apoyan este programa. Una Política del Ser puede reunirlas y ampliarlas, articulándolas en una narrativa coherente y significativa.

8. Las enseñanzas espirituales y las tradiciones de sabiduría, a través del diálogo entre ellas y con la ciencia, tienen mucho que aportar para inspirar, ayudar a diseñar e implementar una Política del Ser. Son nuestro patrimonio común más valioso, capaz de ofrecer una profunda comprensión de la naturaleza humana, así como conocimientos prácticos y herramientas para el desarrollo interior y, en última instancia, social.

9. Cada nación necesita reconectar con su propia alma y sabiduría para desarrollar su versión de una Política del Ser que pueda apoyar su desarrollo y ayudarle a aportar su contribución única al mundo. La unidad en la diversidad es la clave para la coexistencia armoniosa de las naciones en un mundo globalizado.

10. La curación del trauma es, para los individuos y las sociedades, la puerta de entrada al ser.

Es fundamental para que sean posibles nuevas formas de ser y de vivir juntos, y para que florezca toda la comunidad de la Tierra.

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Referencia: Source of Contribution: Legrand, Thomas. 2022. Politics of Being. Wisdom and Science for a New Development Paradigm. Ocean of Wisdom Press.

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INTERVALO.

EL TODO ES TODO LO QUE EXISTE. Primera parte. Artículo destacado.

Robert Atkinson, PhD.

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ras haber leído cómo el Todo se organiza y ejerce su acción sobre las partes, ahora podemos dedicar tiempo a reflexionar sobre la esencia divina de esta Totalidad y mirar hacia delante para ver cómo podemos integrar este conocimiento para vivir en armonía. Al igual que una onda octava, con su intervalo entre picos y valles, que conecta el flujo global como un movimiento que cumple su propósito unificado, éste es el punto de inflexión del libro. Con el estado actual de la totalidad, necesitamos ser proactivos para devolver el equilibrio a esta totalidad en movimiento, mientras ponemos en acción todo lo que entendemos que es verdad sobre la Totalidad.

Este es Nuestro Momento de Elección para Armonizar el Todo En 2020, 43 Líderes Evolucionarios, una docena de los cuales también contribuyen a esta antología de búsqueda del camino, sentaron algunas de las bases para este libro con Nuestro Momento de Elección: Visiones evolutivas y esperanza para el futuro.

Ese libro premiado se basaba en una visión holística de todas las partes trabajando juntas en armonía. Ahora que la humanidad se enfrenta a múltiples crisis interconectadas, también es cierto que el cambio global de conciencia que se está produciendo está aprovechando nuestro poder colectivo para elegir conscientemente un futuro próspero que afirme la vida.

En siete círculos temáticos se ofrecieron soluciones creativas a nuestros retos globales, ilustrando cómo existe el poder de lograr lo inimaginable a través de un propósito común. Esto deja claro que cada uno de nosotros somos los co-creadores de un mundo justo, pacífico y próspero, actuando en el mejor interés del Todo.

Algunas de esas visiones unitivas en Nuestro Momento de Elección (Our momento of Choice) que sirven como base y marco para El Holomovimiento incluyen: de Barbara Marx Hubbard, «En esta convergencia social sinérgica, trabajamos hacia la cooperación a través de la atracción que satisface nuestros potenciales únicos»; de Eben Alexander y Karen Newell, «Todos parecemos estar conectados a través de la fuerza vinculante del amor puro e incondicional»; de Claudia Welss, «Al igual que nuestros corazones orquestan una mayor coherencia interior, nuestra propia coherencia ayuda a orquestar la coherencia en el mundo exterior»; y de Deepak Chopra, «El camino hacia la totalidad comienza sabiendo lo que está en juego: un cambio completo en nuestra forma de relacionarnos con la realidad. » Nuestro Momento de Elección y las visiones y soluciones de El Holomovimiento nos ofrecen un mapa exhaustivo del terreno que necesitamos recorrer para completar la transformación de conciencia en curso y asegurar la integración de todas las partes del Todo. Realizar una conciencia unitiva es a donde nos lleva el Holomovimiento, y cómo la evolución de la conciencia unirá a la humanidad.

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Reflexionando sobre cómo entendemos la Realidad en su Totalidad La Introducción a El Holomovimiento ofrece una comprensión del Todo. Una de las verdades del Holomovimiento que ya hemos visto, en el Capítulo 1, es que el Todo ha sido observado y expresado desde muchos ángulos y tradiciones diferentes a lo largo de los tiempos. No sólo el Innombrable, el Uno, ha sido dividido en «10.000 pedazos», sino que el lenguaje utilizado para nombrar y describir tanto las partes como el Todo es tan impreciso que la confusión y la contradicción caracterizan a todas las cosas. Sin embargo, incluso esto da lugar a una intrincada danza entre las partes y el Todo que mantiene el equilibrio inherente de la totalidad en movimiento, que siempre se despliega y se envuelve.

Empezando por el Todo mismo, como en el Capítulo 2, no hay confusión en que estamos viendo la totalidad fundamental de toda la existencia. Aunque la ciencia ha adoptado un punto de vista limitado durante siglos, los últimos avances científicos no sólo confirman las ideas de Bohm sobre el Holomovimiento de hace casi medio siglo, sino que las amplían para describir un universo que existe para evolucionar, no sólo de la simplicidad a la complejidad, sino a niveles cada vez mayores de cooperación y unidad. La ciencia de vanguardia está descubriendo que la evolución de la conciencia se dirige hacia relaciones de colaboración que reflejan, apoyan y encarnan la totalidad unificada que existe a nuestro alrededor.

Estamos siendo testigos del surgimiento de una nueva historia, una que reconoce primero la totalidad. Ahora se necesita una narrativa unitiva para apuntalar esta conciencia emergente, enmarcar un enfoque holístico y transformador, y abrazar la unidad en la diversidad que caracteriza a cada sistema y subsistema dentro del Todo.

La evolución se está produciendo en todos los niveles al mismo tiempo, todas las partes son interdependientes con el todo. Como se muestra en el capítulo 3, el holomovimiento puede entenderse como la transferencia de información del orden implicado al orden explicado. Esto significa que el orden implicado «in-forma» el orden explicado, creando sistemas complejos y coherentes en todos los niveles de interacción. La fuerza que guía esta totalidad en movimiento, conocida como el atractor «holotrópico», mantiene todas las cosas en movimiento hacia la coherencia y la totalidad a través de un orden no aleatorio e intencionado de todas las cosas. Esta energía, conocida como elan vital, sintropía, prana, fuerza etérica y otros nombres, impulsa el proceso evolutivo. Un gran movimiento que está teniendo lugar en todo el mundo se alinea con este atractor cósmico en el corazón de las leyes de la naturaleza, gobernando todos los procesos en el universo.

Este punto se aclara aún más en el Capítulo 4, cuando se muestra que el camino de la Naturaleza está gobernado por la coherencia de sistemas equilibrados y centrados en toda la existencia. Todo movimiento dentro de este todo está interconectado y es interdependiente, un flujo energético vivo y dinámico que expresa patrones que mantienen todas las cosas alineadas. De este diseño orgánico se derivan principios universales que forman el marco para la regeneración y renovación de nuestro planeta. Esto nos permite aplicar principios de diseño holístico para poner en práctica soluciones que nos guíen hacia relaciones armoniosas de asociación consciente con la naturaleza, entre nosotros y con el propio Holomovimiento. Al poner en marcha un «sistema operativo» para la humanidad que imite la sabiduría de la naturaleza, podemos encarnar la inteligencia colectiva, restaurar el equilibrio dinámico y permitir que todos prosperen. Alinear todo lo que hacemos con estos patrones de la naturaleza es fundamental para un movimiento de plenitud.

La consciencia en sí misma es vital como fuerza holotrópica, pero aún lo es más la interacción de la conciencia en todos los niveles, desde el micro hasta el macro, como se describe en el Capítulo 5.

Esta interacción y flujo se observa en la naturaleza. Esta interacción y flujo se ve en la metáfora del teclado, ya que la evolución de la conciencia se mueve naturalmente desde las teclas inferiores, o frecuencias más densas de la materia, a las teclas superiores de la mente, el alma, el espíritu y la

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conciencia pura. Aunque existe una gama de formas y funciones dentro del cuerpo del todo, la profunda interacción e interrelación de la conciencia en todos los niveles es lo que mantiene la armonía y el equilibrio necesarios con la conciencia universal. Esto crea una cadena que une todos los niveles de existencia en un campo energético de totalidad. La metáfora del teclado muestra la unidad inherente en la diversidad del todo, así como la unidad esencial de la ciencia y la espiritualidad. La conciencia que impregna todo el campo energético encierra el potencial de los valores universales, o la interconexión basada en valores que trasciende el género, la geografía, la raza y la edad, como se muestra en el Capítulo 6. Los valores Holocráticos apoyan el bien del todo y mueven la evolución de la conciencia cultural hacia la unidad. Los valores centrados en (consciencia nosotros), compasivos y cooperativos, como denominador común entre el individuo y el colectivo, son los cimientos de la armonía en comunidades de todos los tamaños. La conciencia determina los valores por los que vivimos; los valores por los que vivimos determinan el grado de armonía y unidad dentro de cada subsistema y dentro del Todo. Atender tanto a los valores como a la conciencia es una forma segura de navegar por lo que Bohm llama «la realidad multidimensional de la unidad». Los valores son las linternas en el camino de nuestro retorno evolutivo a la totalidad.

En el Capítulo 7, vemos el valor de comprender la totalidad de la familia humana en la metáfora del pájaro de la humanidad volando con sus dos alas equilibradas, donde las alas femeninas y masculinas tienen la misma fuerza, ambas totalmente extendidas y plenamente expresadas. Sólo así la humanidad en su conjunto podrá elevarse a las alturas de su potencial colectivo. Ha llegado el momento de salvar a la humanidad de las amenazas de los valores desequilibrados, de reequilibrar toda la totalidad en movimiento, de permitir que mujeres y hombres se asocien por igual, de sanar el mundo y de marcar el comienzo de una era de madurez, caracterizada por valores y principios sostenibles, espiritualmente satisfactorios y socialmente justos. Esto no sólo es posible, sino inevitable, ya que el Divino Femenino y Sagrado Masculino viven en todos nosotros.

Este principio de asociación igualitaria se explora con más detalle en el Capítulo 8, ya que es lo que subyace a una civilización holística y ecológica construida sobre una energía de Unidad en constante expansión que dará a luz a una nueva especie de ser humano. La conciencia de asociación es fundamental para que la humanidad evolucione. En este tiempo de cooperación necesaria, es esencial comprender lo más básico de las leyes de la naturaleza, como que esta conciencia es la que impulsa y dirige cada una de los 30 a 40 billones de células del cuerpo humano. El grado en que todos los sistemas dentro del Todo se organizan, se asocian y cooperan para mantener las condiciones necesarias para la vida planetaria es inimaginable. Al igual que ocurre con la totalidad en movimiento del propio Holomovimiento, la historia que contamos es fundamental para dar forma a los sistemas de los que dependemos. Una civilización en asociación es una narrativa unitiva en acción.

Ahora que llegamos a la etapa actual de este libro, podríamos considerar la naturaleza de los intervalos y su flujo energético, como cuando un péndulo cambia de dirección. Este es un momento para hacer una pausa y reflexionar sobre las diversas perspectivas compartidas en la primera parte de este libro.

En el siguiente artículo de Doug King, el Dr. Kurt Johnson y Nomi Naeem, profundizamos en la necesidad de una perspectiva integral en el marco y la encarnación de esta visión unificadora. Después de su «Holomovimiento en una visión integral», se encuentra el artículo de Interval de Ken Wilber «Despertar, crecer, abrirse, limpiarse y mostrarse», que explica con más detalle la necesidad crítica de claridad en la forma en que crecemos y ascendemos por las etapas del desarrollo integral para participar verdaderamente en el Holomovimiento.

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INTERVALO

HOLOMOVIMIENTO EN UNA VISIÓN INTEGRAL por Doug King, Kurt Johnson, PhD & Nomi Naeem, MA (página 149 en original)

S

i buscas la palabra “integral” en GOOGLE se arrojan unos 1250 millones de entradas; una “búsqueda” similar en Wikipedia produce más de 500 entradas categorizadas. Esta propensión refleja la definición literal de la palabra: «lo necesario para completar un todo; esencial o fundamental».

Un estudio más detallado de estas entradas en línea relativas a «integral» también identifica a varios cientos de líderes mundiales, organizaciones, ONG y/o redes influyentes que utilizan la palabra de alguna manera «oficial» como parte de su gestión de marca. Evidentemente, esto refleja que hoy en día existe una consciencia generalizada de que, ante los innumerables retos globales, está en marcha una nueva era de adaptación de nuestra especie, para bien o para mal, un punto de vista del que se hace eco este libro.

La naturaleza de la visión integral La historia, o linaje, de las «ideas integrales» surge de múltiples décadas de investigación y erudición por parte de lo que se suele denominar «desarrollistas» (o «estructuralistas») o «pensadores del desarrollo». En la actualidad, los más conocidos son la «visión integral» de Ken Wilber y la «dinámica espiral» (o «dinámica espiral integral») de Don Beck y Chris Cowan (ambas desarrolladas más a fondo por numerosos contemporáneos, muchos de los cuales también son conocidos en la literatura moderna).

Desde el punto de vista académico, esta visión se sustenta en el bagaje de diversos estudiosos del desarrollismo; una breve lista (en la que se mezclan tanto estudiosos fundacionales como otros que han aplicado su trabajo) incluiría, por orden alfabético: James Mark Baldwin, Erik Erikson, Michel Foucault, James Fowler, Howard Gardner, Jean Gebser, Carol Gilligan, Daniel Goleman, Clare Graves, Abigail Housen, Lawrence Kohlberg, Jane Loevinger, Abraham Maslow, John Perry, Jean Piaget y Robert Selman, entre otros. A su vez, esta literatura suele contextualizarse también con la de otros diversos iconos religiosos, académicos o populares que van desde Sri Aurobindo y Pierre Teilhard de Chardin hasta Willis Harman y Barbara Marx Hubbard. De todos ellos surgen innumerables escritos en nuestra literatura global sobre la «historia» o el «mensaje» de nuestro tiempo.

Imaginar integralmente Una de las mejores formas de conceptualizar el panorama de estos innumerables elementos de la visión global es pensar en ellos como un gran juego de mesa cósmico que se esfuerza por contener, y comprender, todo lo que ocurre en el mundo. En este gran tablero de juego, lo primero que hay que saber es todo lo que participa, todo lo que está «en juego», y (esperemos) no dejar nada fuera. Por lo tanto, piensa en los fundamentos de un concepto integral de la vida como si primero vertiera todas las piezas en juego en el tablero mundial al comenzar la partida —para poder ver «todo lo que está

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en juego».

Teniendo en cuenta la larga historia del pensamiento integral, la variedad de piezas en el tablero de juego es enorme, pero se podría sugerir que incluye elementos y actividades fundamentales, a continuación, identificados por los integralistas, sobre los que se harán algunos comentarios más en este necesariamente breve artículo. Enumerarlas de este modo también se ajusta a la metáfora del tablero de juego, ya que central a la definición de juego de mesa son tanto «las piezas como su movimiento».

Elementos de una visión integral En primer lugar, están en juego nuestras experiencias distintivas de la realidad en Primera, Segunda y Tercera Persona (comunes a todos los idiomas) que, junto con la Tercera Persona Plural, comprenden lo que Integral denomina «los cuadrantes» (hablaremos de este importante elemento básico más adelante). Después es la universalidad de las dimensiones «internas» y «externas» en todos los elementos o experiencias («zonas» internas y externas).

También están en juego las grandes «tipologías» —principalmente masculina/femenina, pero también otras, como se distinguen en la sociología, la psicología, etc., e incluso la astrología— («tipos») y la simultaneidad de todas las clases y variedades distinguibles que lo componen todo («líneas»). Completan los elementos básicos del tablero, la relación y la dinámica de los fenómenos a corto plazo (los «estados» a corto plazo) y los fenómenos a largo plazo (las «etapas» o «estructuras» a largo plazo).

Por último, con todo esto visto a la vez, entran en juego los patrones generales observados, es decir, historias de desarrollo, patrones y emergencias reconocibles. Sí, puede parecer complejo, pero recuerde estamos intentando ser conscientes de todo lo que ocurre a la vez en el «tablero de juego de la vida».

Una pequeña reflexión, incluso sobre un día cualquiera de tu propia vida, te mostrará cómo todos estos elementos (a menudo denominados «el Mapa Integral») están en juego. Sin duda están en juego en los textos de El Holomovimiento: Abrazando Nuestro Propósito Colectivo para Unir a la Humanidad.

¿De qué trata el juego?

Con todo esto en mente, y dando un gran salto, algunas conclusiones importantes también emergen de una visión integral. En la actualidad, miles, sino millones, de personas de todo el mundo entienden la vida como un proceso que, idealmente, debe incluir estos resultados integrales, todos ellos fundamentales para el Holomovimiento y descritos con más detalle en el siguiente artículo destacado de Ken Wilber: «Despertar» (a nuestra naturaleza divina; nuestra plena capacidad moral); «Crecer» (crear un mundo que refleje estos valores del Corazón); «Limpiar» (sanación, reconciliación, tratar con la sombra); y «Presentarse» (activismo y decir la Verdad al poder).

Otras dos contribuciones a este proceso son «Vincularse» (crear un trabajo conjunto cooperativo y sinérgico) y «Elevarse» (energizar e inspirar conjuntamente); estos dos últimos procesos fueron añadidos por colegas y no por el propio Wilber.

Puntos funcionales y fulcros de la visión integral Concluyamos con algunas breves funciones y puntos de apoyo para el Holomovimiento que surgen claramente de la visión integral. Volvamos un momento a la visión del filósofo integral Ken Wilber

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de que el entrelazamiento de todos estos elementos está contenido, y expresado, en la estructura y dinámica de todos nuestros lenguajes humanos. Esto debe reflejar una razón muy importante y un constructo subyacente fundamental, como se ilustrará claramente en nuestro sencillo ejemplo siguiente.

Experiencia en primera, segunda y tercera persona Piense en todos los programas de televisión de «tribunales» que ha visto a lo largo de los años, desde Perry Mason hasta La Ley y el Orden (I, II, etc.), o cualquiera que sea su elección. Piensa en todos los elementos dramáticos de la trama, además del esfuerzo siempre presente de los personajes de la serie por resolver «lo que realmente ocurrió»; fíjate en cómo siempre se resuelve.

Los elementos del drama judicial, que siempre concluye cada episodio, son coherentes con el Mapa Integral: los «testigos oculares» y su testimonio en Primera Persona a partir de su «experiencia directa de» lo que ocurrió (para utilizar la terminología Integral) y, a continuación, los datos forenses (balística, ADN, etc.), la Tercera Persona (el «conocimiento sobre» científico verificado). Luego, aquí está el truco: es la Segunda Persona (diálogo entre y sobre) las partes lo que lleva al jurado a votar para determinar ¡lo que han decidido que es verdad! Realmente votan sobre lo que es cierto [¡el libre albedrío y el papel del observador!] A menudo no pensamos en ello de esta manera, pero ilustra claramente los elementos que están en juego, coherentes con un Mapa Integral de actores y proceso.

La lección: Nuestro futuro humano estará determinado por el equilibrio entre nuestra «experiencia directa de», nuestro «conocimiento sobre» (nuestras dos formas primarias de conocer) y los resultados de nuestro diálogo sobre lo que es verdad, tanto en lo que respecta a los problemas como a sus soluciones.

Los puntos de inflexión históricos generan soluciones beneficiosas para todos Los retos globales actuales, que propician el surgimiento de un Holomovimiento, marcan claramente una convergencia histórica o punto de inflexión —en los diccionarios se define como «un momento de cambio significativo en una situación; un momento decisivo».

Tales encrucijadas siempre se caracterizan por un peculiar conflicto de entendimientos universales. Por un lado, existe la comprensión de que el viejo paradigma se está desmantelando, careciendo de la coherencia o interconexión necesarias para satisfacer las auténticas necesidades de todos los componentes en juego: «Las cosas no funcionan. Las cosas se están derrumbando».

Sin embargo, esta constatación refleja la otra constatación universal que surge: el reconocimiento de la interconexión fundamental que lo sustenta todo desde el principio. Pero, al no haber sido visto ni atendido, vemos que «lo hemos estropeado todo».

Así, surgen simultáneamente un sentido universal de potencial y un sentido universal de haberse quedado cortos, y este predicamento obviamente exige nuevas soluciones. En el proceso evolutivo, esto se denomina «abrir una nueva zona adaptativa», y en el integral, un «meme emergente» —un nuevo potencial. Abundan los ejemplos obvios. Cuando se presentó la oportunidad de añadir «volar» a la forma de vida de los animales de nuestro mundo, el vuelo se abrió a los insectos, a los dinosaurios (de los que tenemos las aves), también a los mamíferos e incluso a los peces. Los humanos también aprendieron a volar, y eso revolucionó nuestra forma de vivir.

En los puntos de inflexión históricos, la gente corre hacia donde percibe «seguridad».

Dependiendo de su nivel de conciencia (en integral, su nivel de «Despertar») y desarrollo conductual

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(su nivel de «Crecer», etc.), correrán hacia la unidad o hacia la división (es decir, hacia una visión integral basada en la interconexión, o hacia una visión del viejo paradigma basada en la separación y la división). Esto es fundamental porque, mientras que la unidad puede producir soluciones en las que todos ganan, la división, por naturaleza, fomenta soluciones en las que todos pierden.

La lección: Afortunadamente, reflejando el propio proceso biológico (selección natural grupal y multinivel hacia «el bien de la totalidad») y la máxima integral de que «es un fenómeno de todos los cuadrantes todo el tiempo», una bendición oculta en tiempos universalmente difíciles es que, por lo general, los puntos de inflexión históricos son tan amenazantes que tienden a producir deseos de soluciones en las que todos ganan. Esa es la buena noticia, y nos lleva al último punto de nuestra visión integral.

¿De quién, o qué, soluciones elegiremos?

La noticia difícil es: ¿de quién? o ¿qué? soluciones elegiremos? Aquí hay varios elementos universales, o variables, en juego. Pondremos entre paréntesis aquí y allá términos técnicos para ellos (según sea necesario), pero todos ellos ilustran por qué la visión integral es esencial para el Holomovimiento. Una toma de decisiones sabia tendrá que tener en cuenta especialmente las siguientes variables: 1. La solución que «funciona» en un momento, lugar o circunstancia puede «no funcionar» (o incluso ser drásticamente contraproducente) en otro (la máxima adaptativa/inadecuada de la teoría evolutiva y varias falacias sistémicas de «la única manera» señaladas en la visión integral).

2. Las soluciones globales propuestas que compiten por la selección provendrán inevitablemente de visiones del mundo o líderes diferentes (a veces drásticamente diferentes), y cada uno ofrecerá su(s) solución(es) única(s) beneficiosa(s) para todos basada(s) exclusivamente en esa(s) visión(es) del mundo. Así pues, todas estas panaceas serán, por naturaleza, incompletas. Esto refleja un elemento matizado de la visión integral: el «mito de lo dado» (la noción errónea de que la «descarga» o inspiración que se da a tú [o esta o aquella persona o líder] es la única respuesta, etc.). Es más probable que las soluciones exitosas requieran enfoques colectivos y sinérgicos.

3. Si uno no persevera para ver los detalles de su visión u objetivo (que probablemente le llegó como un «estado» a corto plazo —inspiración, intuición, epifanía, etc.)—desarrollarse y nutrirse en un «escenario» o «estructura(s)» más permanente, su visión probablemente se disipará, su(s) objetivo(s) nunca se alcanzará(n). Los ejemplos abundan. La Revolución Estadounidense no sólo implicó acciones revolucionarias iniciales «en la calle», sino que sus líderes también persistieron para crear nuevas estructuras y nuevas normas (la forma de gobierno estadounidense, etc., ¡aun así podría perderse, incluso ahora!). Tanto en la «Primavera Árabe» como en «Occupy Wall Street», por ejemplo, se obtuvo una sensación inicial de «victoria» en las calles, pero por las circunstancias que fueran, nadie se quedó para crear nuevas estructuras y normas. En esos casos, y en muchos otros similares, las condiciones volvieron al statu quo original, o algo muy parecido.

4. Puede haber un elemento subyacente que no se vea (como «la manzana podrida que pierde a su

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compañía») y que sólo se descubra más tarde, o no se descubra en absoluto, cuando ya sea demasiado tarde. En las «ciencias duras», esto se debe a lo que a menudo se denomina «falacia del doble estándar» (confundir una cosa con otra) o, en lenguaje común, «pensar que los problemas son las soluciones». En este caso, lo más común es reconocer que los elementos del statu quo están tan arraigados que no se pueden distinguir las causas de los problemas de los síntomas. El ejemplo más destacado en el mundo actual son las «jerarquías de dominación», definidas en los diccionarios como «jerarquía social que surge, creando un sistema de clasificación inherente». En estos tiempos difíciles, esto es un debate en sí mismo. Las suposiciones relativas a la jerarquía social se comunican a menudo desde el nacimiento, con respecto a qué grupo, género u otra identidad fija tiene superioridad y, por tanto, debe dominar a otro. Sólo la conciencia de asociación, y no la dominación, servirá a un Holomovimiento globalmente salvífico.

Como ahora somos capaces de ser observadores de nuestro pasado, podemos ver la evolución del significado de la vida. Ahora somos conscientes de nuestro potencial cocreativo que puede manifestar un mayor y más profundo entendimiento de la diversidad, la complejidad y la unidad.

Nuestros momentos de elección de hoy definirán la siguiente etapa del proceso del Holomovimiento.

Pioneros integrales como Ken Wilber proponen posibilidades aún mayores hacia reinos antes inimaginables, siempre y cuando seamos capaces de tomar conciencia intencionada de nuestro crecimiento y desarrollo hacia nuestras etapas superiores de desarrollo integral.

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INTERVALO

DESPERTAR, MADURAR, ABRIRSE, DEPURARSE Y PRESENTARSE por Ken Wilber

E

ste libro se ha centrado maravillosamente en la Totalidad general —o el Holomovimiento— que marca todo el universo, unificando todo lo existente y conduciéndolo todo hacia una mayor Totalidad holotrópica, a la vez que enfatiza la conexión de la consciencia humana con esta unida, como, por ejemplo, el autor Ervin Laszlo afirma en su capítulo: «El reto es conectarse, más exactamente reconectarse, con la base holotrópica del mundo. Esta reconexión es factible e importante: nos cambia a nosotros y cambia el mundo que nos rodea... Esta es la cuestión crucial de nuestro tiempo. Nos acercamos a ella revisando los avances holotrópicos en el mundo contemporáneo y preguntándonos cómo podemos llegar a ser nosotros mismos conscientemente holotrópicos».

Otro afirma: «El propósito colectivo dirigido hacia el bien de la totalidad puede ser la necesidad más crítica de nuestro tiempo. El propósito compartido es lo que hace que el Holomovimiento sea el Holomovimiento». Por supuesto, un propósito compartido significa una consciencia compartida.

Así que esta concienciación de la Totalidad o Holomovimiento de nuestro universo parece especialmente importante. Pero lo que no se ha tratado mucho en estos primeros capítulos es, exactamente, ¿cómo se conciencian los seres humanos de este Holomovimiento? ¿Cómo pueden compartir la conciencia de él? Después de todo, no sirve de mucho tener un universo dirigido por un Holomovimiento si pocas personas son conscientes de ello.

Lo que se está pasando por alto es que los seres humanos crecen y se desarrollan, y que ese crecimiento y desarrollo se ha estudiado e investigado muy detenidamente. Lo que los investigadores han descubierto es que nuestro crecimiento y desarrollo —en la cognición, en las emociones, en la estética, en la socialidad, en la espiritualidad y hasta en una docena de áreas en general— crecen y evolucionan a través de una docena de etapas. Como era de esperar, cada una de estas etapas se hace más grande, más compleja y, lo que es más importante, más completa: todas siguen un tipo de Holomovimiento. Pero este Holomovimiento no puede verse desde los estadios inferiores. De hecho, hacen falta varias etapas superiores para que esta Totalidad global pueda verse o entenderse. Así que hablar simplemente del Holomovimiento aplicado al universo no servirá de nada si no hemos crecido lo suficiente como para ser conscientes de ello. No se puede hablar del «propósito colectivo» de la humanidad si considerablemente más de la mitad de la gente ni siquiera puede ver el propósito.

Ese es el tema que quiero tratar en este capítulo. Los investigadores han estudiado estas etapas de crecimiento y evolución con bastante detalle y han descubierto que cada una de las áreas de la consciencia humana pasa por unos 12 niveles o etapas de conciencia; sin embargo, sólo en la quinta parte superior, más o menos, de ellos puede verse o concebirse algo parecido a un Holomovimiento.

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Quiero repasar brevemente cada una de estas áreas de crecimiento para mostrar lo que implica ser capaz de pensar plenamente y percibir algo parecido a una verdadera Totalidad o Holomovimiento o impulso Holotrópico. En este entendimiento, podemos transmitir exitosamente ideas acerca de un Holomovimiento genuino, incluyendo nuestro propósito colectivo hacia traer esa conciencia a la existencia, con un gran número de personas.

Permítanme comenzar mencionando que divido el área general que se ha encontrado que contiene el crecimiento y la evolución en los seres humanos. Estos son los niveles o etapas que se han[¿] encontrado que se mueven en la dirección de un Holomovimiento. Los llamo Despertar, Crecer, Abrirse, Limpiarse y Presentarse. Voy a hablar de ellos de uno en uno.

Despertar «Despertar» es bastante conocido. Otros términos son: Iluminación, Concienciación, Transformación, Satori, Fana, Experiencia Espiritual, etcétera. Es decir, es cuando una persona experimenta el Despertar a un universo totalmente holístico, en el que el yo y el otro, lo finito y lo infinito, el todo y la parte, se ven como si fueran completa y plenamente uno. O podríamos decir que todos los opuestos no son más que dos perspectivas diferentes de la misma realidad subyacente. Los místicos cristianos lo llaman coincidentia oppositorum, la unidad de los contrarios. Se trata, obviamente, de la experiencia de un Universo muy Completo, Holográfico y del Holomovimiento. [Holomovement Universe = Universo del Holomovimiento. Un Universo Completo, Un Universo Holográfico y un Universo del Holomovimiento.].

Ahora bien, esta experiencia de Totalidad podría parecer la Totalidad completa del universo entero.

Sin embargo, si efectivamente contamos la consciencia, resulta que hay varias áreas diferentes de Totalidad, contando todas las que crecen y se desarrollan a través de unas 12 etapas.

Por ejemplo, imaginemos que fuera hace 2.000 años y un hindú estuviera meditando y caminando por el bosque. Es consciente del sol, de la tierra y de los árboles del bosque, pero después de tener un gran satori, ya no sería consiente del sol; sería uno con el sol. Ya no sería consciente de la Tierra, sino que sería la Tierra. Ya no vería todos los árboles del bosque, sino que sería todos los árboles del bosque. Sin duda, es una experiencia profunda de la Totalidad, pero fíjate en que seguiría pensando que el Sol gira alrededor de la Tierra y que la Tierra es plana, y no aprendería nada sobre los átomos, las moléculas y las células que se encuentran en todos los árboles. Ha experimentado la Totalidad, pero no una Totalidad plena y verdadera; no es un Holomovimiento total. Para ello, aún necesita crecer —incluso en el desarrollo cognitivo y matemático, y tendría que inventar un telescopio y estudiar los cielos con mucho cuidado, etc. Esta área específicamente se denomina desarrollo cognitivo, y aún le quedan unas seis o siete etapas antes de poder ver el Holomovimiento real y exacto de los planetas

Madurar (Crecer) A este respecto, un crecimiento y desarrollo extremadamente importante por el que todos los seres humanos tienen que pasar es lo que llamamos «Crecer». En particular, quiero dedicar algo de tiempo a esto, porque mostrará cómo, para poder ver la verdadera Totalidad o el verdadero Holomovimiento, hay que atravesar varias etapas. Además, cada ser humano pasa por todas estas etapas.

Hay varias maneras de ver estas etapas de crecimiento y desarrollo. Una de las más conocidas es la descrita por Jean Gebser, que las denominó con los términos: etapa arcaica (generalmente entre 1 y 2 años), etapa mágica (generalmente entre 2 y 6 años), etapa mítica (generalmente entre 7 y 12 años), etapa moderna racional (generalmente la adolescencia, o entre 12 y 20 años), etapa posmoderna pluralista (generalmente una etapa adulta, entre los 21 y 30 años) y, por último, la etapa integral (que es la etapa más alta que ha surgido hasta ahora en la evolución, generalmente una etapa adulta muy desarrollada, que

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suele comenzar como mínimo a los 30 años).

Esta etapa integral es especialmente importante porque, como su nombre indica, integra o une todas las etapas anteriores. Proporciona una integración muy sofisticada de todos nuestros potenciales humanos, además de proporcionarnos una verdadera introducción a Los Todos o capacidad de tener una comprensión del Holomovimiento. Pero fíjate en la cantidad de etapas que implica ese proceso global, y fíjate en la Totalidad adicional que crea cada etapa: cuando lo hagas, verás un Holomovimiento atravesando cada una de ellas.

Este ámbito del Crecimiento es tan importante, en gran parte porque la gran mayoría de la población desconoce casi por completo que existe. La mayoría de la gente no tiene ni idea de que pasa por más de media docena de etapas en su propio desarrollo, incluyendo la inteligencia cognitiva, la inteligencia emocional, la inteligencia moral, la inteligencia espiritual, la inteligencia estética, la inteligencia social o interpersonal y la inteligencia del yo o intrapersonal, entre varias otras. Lo importante es que todas estas líneas de desarrollo pasan por los mismos grandes niveles o estadios de desarrollo: arcaico, mágico, mítico, racional, pluralista e integral.

Así, en el proceso de Crecer, tenemos diferentes líneas (inteligencias múltiples) con los mismos niveles (las mismas etapas por las que pasan todas). El problema es que la mayoría de las personas no tienen ni idea de que se están moviendo y creciendo a través de estos distintos niveles de desarrollo. Por lo tanto, no tienen la intención de Crecer —cognitiva, emocional, moral, social, espiritualmente, o en cualquiera de la docena de diferentes maneras (o inteligencias múltiples) en las que pueden crecer y desarrollarse en esta vida.

Esto incluye especialmente los niveles superiores de desarrollo, donde el Holomovimiento puede ser realmente percibido y entendido. La mayoría de las personas crecerán y se desarrollarán de forma natural al menos a través de la etapa mítica del desarrollo, pero como no son conscientes de su Crecimiento en general, no se darán cuenta de las etapas superiores de Crecimiento que tienen a su disposición, incluidas las etapas racionales, pluralistas e integrales; por lo tanto, no tenderán a desarrollarse a través de esas etapas superiores.

Por eso, el Crecimiento es uno de los ámbitos más importantes en los que debemos centrar nuestra atención. Hemos visto que estos niveles incluyen, por orden de desarrollo, el estadio arcaico, que es el nivel más temprano que existe e incluye todos los subniveles animalistas e instintivos del desarrollo. Son los niveles que Maslow denominó «necesidades fisiológicas» y Piaget «sensoriomotoras», es decir, las necesidades e impulsos de alimentos, agua, cobijo, sexo, etc. Son los niveles más tempranos del desarrollo, que comienzan en el útero y se prolongan durante el primer año de vida del bebé.

En esta fase temprana, el organismo no está diferenciado de su entorno, por lo que no puede decir, por ejemplo, dónde termina su cuerpo y empieza la silla. No puede distinguir entre su mente y su cuerpo.

Por lo tanto, piensa que alterar la palabra o el símbolo que representa un objeto externo es alterar automática y mágicamente la cosa en sí. Esta «magia de las palabras» es la creencia de que cambiar una palabra cambiará mágicamente lo que la palabra representa. Los restos de esta etapa pueden permanecer en la edad adulta con supersticiones y creencias mágicas religiosas. Dado que la mente y el mundo circundante (o el sujeto y el objeto) aún no se diferencian entre sí, la creencia es que cambiar uno cambiará mágicamente el otro... ¡y de ahí la magia!

Esta etapa mágica suele durar los primeros años de vida, después de los cuales la mente subjetiva y el mundo objetivo empiezan a diferenciarse y separarse. Hacia el tercer año de vida, esta diferenciación se ha completado en gran medida. Sin embargo, las creencias mágicas no desaparecen del todo en ese momento, sino que se desplazan a toda una serie de seres sobrenaturales: diversos dioses, diosas y espíritus elementales de la naturaleza.

Así, hacia los 3 ó 4 años, y definitivamente para los 6 ó 7, comienza a surgir el llamado «estadio

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mítico» del desarrollo, lo que Piaget denominó el «estadio operacional concreto» del desarrollo. La mente se ha diferenciado del mundo objetivo o concreto. Así, surgirá la aritmética simple: suma, resta, multiplicación, etc., que es la mente operando conscientemente sobre el mundo.

Lo que ocurre con esta etapa mítica es que la «magia» ha desaparecido de la mente (porque la mente se ha diferenciado del mundo), pasando a todos los seres sobrenaturales que surgen con esta etapa mítica.

Así, aunque ya no puedo hacer magia en el mundo, estos seres sobrenaturales tienen la capacidad y, si me acerco a ellos de forma adecuada y correcta, realizarán actos mágicos en mi nombre. La etapa mítica surge y sustituye a la etapa mágica en Crecer.

Note lo importante de estas etapas de desarrollo en estar consciente o incluso tener la capacidad de concebir algún Holomovimiento real. La etapa mágica no tiene nada que ver con un Holomovimiento completo, y alguien en esta etapa de desarrollo cognitivo ni siquiera podría concebirlo. Tampoco puede hacerlo la siguiente etapa, la etapa mítica, que tiende a ser muy conformista. De hecho, muchos investigadores del desarrollo, como Jane Loevinger, denominan a esta etapa mítica «la etapa conformista» del desarrollo.

La etapa mágica tiende a centrarse en realidades en primera persona. Una perspectiva en primera persona se define gramaticalmente como el punto de vista de la persona que habla (o yo, me, mí, mío). La segunda persona es el punto de vista del interlocutor (tú, vos, usted, ustedes). La tercera persona es la persona o cosa de la que se habla (él, ella, ellos, ellas, etc.). La etapa de desarrollo anterior, la de lo mágico, se limita sobre todo a las realidades en primera persona y no se centra en cómo ve las cosas la sociedad. En cambio, está «centrado en mí», lo que técnicamente se denomina narcisista o egocéntrico o egoísta. Esta etapa es prácticamente lo opuesto a cualquier conciencia de un Holomovimiento. En esta etapa mágica, la persona no puede adoptar de forma fiable una perspectiva de segunda persona, o el punto de vista de cómo otra persona vería las cosas.

Un individuo verdaderamente egocéntrico no puede pensar con claridad qué es o en qué consistiría un «Holomovimiento» porque sólo puede ver su propio «yo». Pero si se espera a que el niño entre en la siguiente etapa principal de desarrollo —la etapa operativa mítica o concreta—, el niño habrá aprendido a asumir el papel de otro, o a ver a través de los ojos de otras personas, y comprenderá que todo el mundo ve el mundo desde su propia perspectiva y que, por lo tanto, la sociedad en su conjunto ve el mundo de forma diferente a la suya. Se trata de un claro crecimiento hacia el Holomovimiento.

Una vez en la etapa mítica del desarrollo, el yo es capaz de alcanzar la perspectiva de segunda persona y se da cuenta de que su mundo circundante, especialmente la sociedad que le rodea, actuará y pensará de forma diferente. También es en esta etapa cuando las principales batallas pasan del interior de su organismo (entre instintos) a entre organismos (entre personas). Por lo general, el niño decidirá que la forma más fácil de poner fin a estas batallas es identificarse con lo que hacen los demás y, así, adopta la visión del otro, o de un tú, en una postura conformista y unificadora de la Totalidad de la sociedad en general.

En esta fase, suele ser la visión de la religión mítico-literal la que tiende a definir su sociedad particular. La religión es una fuerza potente en la mayoría de las sociedades porque es la principal fuerza de unión social (una pequeña versión del creciente Holomovimiento). Esta etapa mítica conformista permanece hasta que la siguiente etapa importante entra en existencia —la de la modernidad racional.

Esta etapa es a menudo el punto de partida de poderosas batallas entre ciencia y religión, o entre puntos de vista seculares y religiosos, pero dentro de la Totalidad mayor que puede aportar una ciencia muy unificada.

En el mundo actual, esta etapa racional tiende a surgir y a hacerse realidad durante la adolescencia, lo que, en términos generales de desarrollo humano, solía ocurrir durante la Edad Media, o a partir del año 1600 e.c. Esto implicó particularmente la aparición generalizada de la perspectiva en tercera persona, lo

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que significó un gran salto del Holomovimiento. La mente humana podía empezar a pensar en términos objetivos universales, lo que generalmente se denomina «ciencia» —y una ciencia que, al menos, podía empezar a pensar en una Totalidad universal o Holomovimiento. Los historiadores sitúan el comienzo de las ciencias modernas (física moderna, astronomía moderna, biología moderna, etc.) en torno al año 1605, cuando Kepler y Galileo, de forma simultánea e independiente, llegaron a la conclusión de que «la mejor forma de entender las leyes de la naturaleza es midiéndolas». Kepler midió los movimientos de los planetas y elaboró sus leyes del movimiento planetario; Galileo midió los movimientos de los objetos en la Tierra (como, según la leyenda, los objetos que se caían de la Torre Inclinada de Pisa) y elaboró sus leyes del movimiento terrestre; y el súper genio Isaac Newton, en una auténtica acción de Holomovimiento, las unió con su ley de la gravedad universal.

Todo esto fue el resultado de ser capaz de ver el mundo en términos distanciadores, objetivos, universales, en tercera persona, racionales y holísticos, un verdadero comienzo de una comprensión real del Holomovimiento. El surgimiento de la racionalidad suele denominarse «cognición operacional formal», porque ya no es la mente la que opera sólo sobre el mundo, sino la mente la que opera sobre la mente, produciendo así pensamientos e ideas objetivos, universales y holísticos, lo que suele denominarse «pensamiento científico» (y la ciencia está tomando ahora la delantera en el señalamiento del Holomovimiento).

Esta idea de medición era una idea radicalmente nueva y, por tanto, la evidencia de un movimiento holotrópico en acción. Muchos filósofos habían estudiado y categorizado la naturaleza en términos empíricos —como Aristóteles—, pero ninguno de ellos había medido y, por tanto, ninguno de ellos había elaborado leyes de la naturaleza, que fue el verdadero fundamento de la ciencia y del método científico.

Así que, con esta etapa, sí se podía empezar a pensar en un Holomovimiento. Pero la forma en que se aplicaba realmente a todo el Holomovimiento y al universo entero no era muy obvia, como veremos, porque se necesitaban etapas superiores de desarrollo.

Esta visión científica tenía un problema específico, que la alejaba de un Holomovimiento verdadero y completo. Es muy fácil medir objetos materiales, pero mucho más difícil medir objetos mentales, o ideas o impulsos psicológicos. Así, prácticamente todas las áreas en las que se centró la nueva ciencia, cuando empezó a medir su mundo, eran objetos materiales o dimensiones materiales (física, biología, química, astronomía, geología, etc.), y esto dio lugar a un fuerte dualismo mente/materia, o ideas mentales frente a naturaleza material, a menudo llamado el problema «cuerpo/mente».

Este problema no suele resolverse hasta la aparición de la siguiente etapa, la posmoderna o pluralista.

Aquí, la mente y la materia se entienden como dos dimensiones diferentes de la misma realidad subyacente (a saber, una visión en primera persona o subjetiva y una visión en tercera persona u objetiva, entendidas ambas como meras dos visiones diferentes de la misma realidad subyacente). A esta visión pluralista se llega desde una perspectiva de cuarta persona, que se eleva por encima y trasciende la perspectiva de tercera persona de la etapa racional, y al menos comienza a integrar los reinos de la mente y la materia, acercándose así aún más a la realización de un Holomovimiento.

Sin embargo, la visión posmoderna y pluralista no está exenta de problemas. El más grave es el resultado de tomar la visión universal, sistémica y objetiva de la racionalidad y dividirla en muchos puntos de vista separados y multiculturales. La principal dificultad es que este punto de vista no tiene ni idea de cómo reunir todos estos puntos de vista múltiples en algún tipo de mundo verdaderamente integral, unificado o sistémico. Así, produce una visión del mundo muy fragmentada y disociada, que vemos en la mayoría de los llamados filósofos posmodernos (como Foucault y Derrida).

Este mundo fragmentado es la razón por la que la siguiente gran etapa de desarrollo —la etapa integral o sistémica— es tan importante. La etapa pluralista o posmoderna puede considerarse como la etapa diferenciadora necesaria para cualquier integración superior, que es lo que hace la etapa integral y,

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por tanto, completa la emergencia de un Holomovimiento verdaderamente íntegro, completo y pleno, al menos en la comprensión del ser humano. Esta es la etapa necesaria para llegar a un «propósito colectivo» de los seres humanos para ver y traer un Holomovimiento genuino a la existencia y conciencia generalizadas.

La etapa integral es capaz de ver todos los fragmentos multiculturales, o todos los diferentes paradigmas que se encuentran en el mundo, y unirlos en un todo genuinamente integrado y en una visión holística del mundo en otras palabras, en un verdadero Holomovimiento. Esta es la razón por la que este nivel se denomina a menudo «paradigmático cruzado», porque toma «paradigmas» reales y los sintetiza de forma cruzada con otros paradigmas para crear Integridades aún mayores y crear nuevos campos.

Abrirse, limpiarse y presentarse Ahora que hemos explorado las etapas de Crecer, permítanme referirme brevemente a las tres formas adicionales necesarias para despertar a nuestra propia Totalidad y a una verdadera concepción de un Holomovimiento real: Abrirse, Limpiarse y Presentarse.

«Abrirse» se refiere a la casi docena de inteligencias múltiples, o formas de conocer, que tenemos los humanos. Si queremos conocer un Holomovimiento completo, querremos Abrirnos a las doce inteligencias. Estas incluyen cosas como: inteligencia cognitiva, inteligencia emocional, inteligencia moral, inteligencia estética, inteligencia espiritual, inteligencia intrapersonal, inteligencia social, inteligencia de valores y varias otras.

Está claro que tenemos que abrirnos a todas ellas. Es decir, ¿queremos ver el Holomovimiento únicamente en términos y realidades cognitivas? ¿No existe el Holomovimiento en las emociones y los impulsos, en las realidades morales, en la belleza y la estética, en términos y realidades espirituales (como el Despertar)? El Holomovimiento, por definición, existe en todo el universo, por lo que debe incluir todos esos términos. La mayoría de la gente ni siquiera es consciente de que tiene esta docena o más de inteligencias, conocimientos o estados de conciencia. Abrirse es crucial si realmente queremos ver y entender el Holomovimiento pleno y total.

«Limpiar» se refiere al área de la psique humana que hicieron famosa Sigmund Freud y su círculo íntimo —Carl Jung, Otto Rank y Alfred Adler. En general, descubrieron que la mente humana puede reprimir cualquier número de sus propias capacidades, conocimientos, impulsos, emociones y prácticamente cualquier otra habilidad psíquica. Por cada una de esas capacidades que están reprimidas, también existe la capacidad genuina de ver, sentir o conocer el Holomovimiento. Depurar estas áreas reprimidas es un tema necesario de abordar si queremos ser plenamente conscientes de su totalidad.

«Presentarse» se refiere a ser plenamente consciente de todas las dimensiones y perspectivas que el ser humano tiene a su disposición. Estas dimensiones y perspectivas se refieren al hecho de que los seres humanos pueden ver las cosas desde dentro (subjetivo) y desde fuera (objetivo), así como verlas como individuos y como colectivos. Si juntamos todo esto, tenemos cuatro dimensiones principales: el interior y el exterior del individuo y del grupo. No hay interior sin exterior ni individuo sin grupo en ningún lugar del universo.

Tomemos, por ejemplo, una rana. Tiene un interior en la piel (al que puede acceder un cirujano) y un exterior en la piel (que puede ver prácticamente cualquiera que mire). Existe como individuo y siempre como grupo (en la naturaleza no existe una rana sola; al menos, hay ranas macho y hembra, y existen como grupo o colectivo).

Así que tenemos cuatro dimensiones o perspectivas diferentes, que llamamos los «cuatro cuadrantes» (a veces llamados los Tres Grandes, porque los dos cuadrantes exteriores u objetivos o materiales a menudo se tratan como uno solo). Tenemos la forma interior (o subjetiva) de un individuo y de un colectivo, y la forma exterior (u objetiva) de un individuo y de un colectivo —cuatro cuadrantes:

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1. El interior de un individuo, lo que llamamos el cuadrante «Superior izquierdo», incluye pensamientos, ideas, impulsos, emociones, etcétera.

2. El interior de un grupo colectivo, el cuadrante «Inferior Izquierdo», incluye culturas, sociedades, visiones del mundo y el grupo de individuos.

3. El exterior de un individuo, el cuadrante «Superior derecho», incluye quarks, átomos, moléculas, moléculas complejas, un organismo unicelular, un organismo pluricelular.

4. El exterior de un colectivo, el cuadrante «Inferior derecho», incluye átomos y moléculas que se han unido para formar estrellas colectivas; moléculas y cristales complejos que se han unido para formar planetas; organismos que se han unido para formar biosferas colectivas; grandes simios que se han unido para formar familias, y así sucesivamente.

Es evidente que el Holomovimiento está detrás de todas esas realidades. Pero no siempre están todas incluidas en nuestros relatos. En los estudios sobre la consciencia, por ejemplo, aproximadamente la mitad de las autoridades creen que la consciencia está formada enteramente por el cerebro (el cuadrante Superior derecho compuesto por las realidades individuales, objetivas y materiales que es el cerebro), y aproximadamente la otra mitad cree que la consciencia está compuesta por la mente —por las realidades interiores formadas por las realidades interiores o subjetivas que se encuentran en la mente (el cuadrante Superior izquierdo compuesto por la dimensión interior/subjetiva del individuo). Pero está claro que ambas áreas o dimensiones están incluidas, y el Holomovimiento las toca a todas.

Ya hemos visto el crecimiento holotrópico de la cognición desde lo arcaico a lo mágico, a lo mítico, a lo racional, a lo plural, a lo integral —verdaderamente una secuencia mental interior o subjetiva, y que claramente forma parte de la consciencia. El cerebro, por otro lado, es una realidad exterior u objetiva: cualquier neurocirujano (y cualquiera que observe) puede verlo en toda su extensión. El Holomovimiento incluye sin duda a ambos.

Por eso es tan importante Presentarse en los cuatro cuadrantes. No queremos ver e incluir sólo realidades en primera persona o sólo en segunda persona o sólo en tercera persona cuando observamos el Holomovimiento completo. No obstante, indudablemente es lo que se hace a menudo, sobre todo porque no somos conscientes de los cuatro cuadrantes de la realidad.

La ciencia, por ejemplo, a menudo cubre sólo el cuadrante Superior derecho —el cuadrante hecho de individuos materiales, objetivos, externos— como quarks, átomos, células, individuos multicelulares o plantas y animales individuales. La teoría de sistemas abarca el cuadrante Inferior derecho, es decir, las formas colectivas del individuo en el cuadrante Inferior derecho de los sistemas. Ambas dejan fuera todas las realidades interiores o a la izquierda (subjetivas), incluyendo la consciencia, los sentimientos, las ideas, las emociones, los impulsos, etcétera. Esta es la razón por la que el Holomovimiento, que es en gran medida un producto de la física y las matemáticas, se descubrió por primera vez en los cuadrantes derechos de la ciencia material, pero luego otras personas, viendo la importancia de un Holomovimiento, lo ampliaron para incluir todo el universo, tanto en sus cuadrantes derechos científicos como en sus cuadrantes izquierdos de humanidades, para formar el Holomovimiento actual totalmente completo y total, que abarca todos los cuadrantes. El Holomovimiento es, de hecho, omnipresente y siempre presente. Por lo tanto, incluir el Presentarse es una parte muy importante para ver y entender el Holomovimiento pleno y total.

Para resumir, hemos visto al menos cinco áreas importantes que deben incluirse para entender plenamente el Holomovimiento:

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1. Despertar (o una Iluminación espiritual, la totalidad del universo entero). Aunque, como hemos visto, esto no es suficiente por sí mismo para explicar el Holomovimiento total.

2. Madurar (una parte extremadamente importante de los seres humanos que les permite crecer y desarrollarse a través de una Totalidad creciente hasta que realmente pueden ver la Totalidad completa de todo el Holomovimiento). Alguien en una etapa mágica o mítica o pluralista ni siquiera puede concebir el verdadero y pleno Holomovimiento.

3. Abrirse (a todas nuestras múltiples inteligencias o formas de conocer para que el Holomovimiento completo pueda ser visto). Después de todo, el Holomovimiento opera en la esfera cognitiva, en la esfera emocional y de los sentimientos, en la esfera moral y de los valores, en la esfera de la verdad, en la esfera estética y de la belleza, en la esfera social y en la esfera espiritual, por nombrar sólo algunas de nuestras múltiples inteligencias. Para ver la esfera completa del Holomovimiento, necesitaríamos Abrirnos a todas nuestras inteligencias.

4. Depurarse/Limpiar (que se refiere a no oprimir o reprimir algún aspecto del cerebro/mente que es necesario para ver o ser consciente de algún aspecto del Holomovimiento). Se necesita la psique del Todo para poder ver el Holomovimiento completo.

5. Presentarse (que es asegurarse de incluir todas las dimensiones-perspectivas importantes disponibles para los seres humanos, para que todas puedan ser incluidas al hablar o referirse al Holomovimiento en sí). Entre ellos se incluyen los cuatro cuadrantes (o los Tres Grandes), que aparecen de gran número maneras, desde los pronombres en primera, segunda y tercera persona, a los tres mundos de sir Karl Popper, a las tres afirmaciones de verificación de la verdad de Habermas, a «la Ética y la Moral Buenas, en segunda persona; la Ciencia Verdadera, a la derecha; y la Belleza, en la parte Superior izquierda, en el ojo (el yo) del que mira». El Holomovimiento ha acaparado cada uno de estas áreas, por lo que definitivamente queremos Presentarnos a favor de los cuatro cuadrantes cuando hablamos del Holomovimiento.

Queremos ser conscientes e incluir estas cinco áreas principales siempre que mencionemos el Holomovimiento, ya que todas ellas son necesarias para que los seres humanos puedan conocer, ver y concebir el Holomovimiento mismo. Esto es especialmente importante porque el Holomovimiento se concibió por primera vez en la física y se explicó en gran medida en términos físicos matemáticos, que en sí mismos sólo incluyen el cuadrante Superior derecho de Presentarse, y realmente no abordan nada de Madurarse, Abrirse, Depurarse o ni siquiera Despertar.

No obstante, se ha expandido como una idea para incluir todas esas cinco áreas, pero a menudo sin ningún entendimiento de lo que esas cinco áreas son en realidad, o cómo crecen y se desarrollan y evolucionan con el tiempo (todo siguiendo un Holomovimiento). Por lo tanto, tengo la más firme convicción de que todas las áreas —Despertar, Madurarse, Abrirse, Depurarse y Presentarse— deberían incluirse en cualquier debate completo sobre la importancia del Holomovimiento global y total, tal y como aparece realmente en todas las áreas de nuestra vida.

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INTERVALO

EL TODO ES TODO LO QUE HAY Segunda Parte: UN FOCO DE ATENCIÓN por Robert Atkinson, PhD

A

l synchronicity pasar a la Parte II del libro, podemos considerar las palabras de Ken Wilber como el reto para hacer realidad el Holomovimiento. Como era de esperarse de la sincronicidad, los capítulos siguientes de forma natural se arreglan secuencialmente, coincidiendo con las áreas de desarrollo de Wilber. En esta segunda mitad del libro, nuestros autores intentan responder a este llamado a la acción sobre cómo evolucionamos hacia nuestro propósito más elevado.\

Revisión preliminar de nuestras acciones hacia el mantenimiento de la totalidad Bohm identificó el Holomovimiento como un proceso natural y orgánico en el que el Todo mantiene unidas las partes y las partes trabajan en cooperación y armonía con el Todo. Esta totalidad en movimiento entre las partes y el Todo mantiene todo en equilibrio. Llamó al Todo el orden implicado, ese campo de consciencia que mantiene la realidad como Una. Las partes son el orden explicado, las manifestaciones multidimensionales y multinivel que componen el universo material y que tienen la responsabilidad de mantener la armonía y la cooperación dentro del Todo. A medida que ha ido evolucionando una complejidad cada vez mayor a lo largo de los milenios, se ha convertido en un reto mayor mantener este equilibrio. Esta es la razón por la que la Parte II de este libro es tan importante para mostrar las muchas maneras en las que podemos apoyar al Holomovimiento en el mantenimiento de su equilibrio.

Como vemos en el Capítulo 9, hay una historia rectora del universo en la que todas las cosas anhelan la comunión con otros seres vivos. Esta narrativa está inspirando tanto a los interesados en una visión evolutiva de la espiritualidad como a los de la ciencia evolutiva, que han reconocido las conexiones y la cooperación a múltiples niveles con beneficio mutuo dentro y más allá de los sistemas comunes. Esto abre la puerta a la cooperación mundial y a un superorganismo global, así como a que la humanidad cocree su propio futuro evolutivo deseado. Tanto la ciencia como la espiritualidad coinciden en que la mente global en evolución tiene la capacidad de unificarse en torno a una visión común, y que esto puede ampliarse globalmente, por el bien del Todo. Una narrativa moderna de este Todo, la Noósfera o el Holomovimiento, debe centrarse en el cambio de consciencia que se está ocurriendo, la integración de la ciencia y la espiritualidad, la sanación que esto está produciendo hacia la cooperación planetaria y la acción que se está llevando a cabo para lograr este resultado.

Una vía muy importante para la acción hacia la plenitud es cómo aprendemos sobre y nos relacionamos con Gaia, nuestro hogar planetario. En el Capítulo 10, vemos cómo la Holoeducación, la aplicación del entendimiento del Holomovimiento al aprendizaje permanente, alimenta nuestro

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profundo anhelo de pertenecer a la totalidad e inspira nuestros atributos naturales de curiosidad y creatividad hacia el bien de la totalidad. Un sistema de aprendizaje basado en la totalidad emplea un modelo de enseñanza diseñado para mantener el equilibrio de la totalidad. En este «Holismo vivificante», reflexionamos sobre cómo la «tarea de la educación es hacer realidad un mundo mejor a través de elementos interrelacionados que son el norte para el aprendizaje transformador: gratitud y reciprocidad, compromiso significativo con las tradiciones indígenas, sentido de la maravilla y del lugar, reverencia por la vida y solidaridad intergeneracional». La educación holística apoya el aprendizaje de la persona en su totalidad, al tiempo que fomenta una visión unitiva del mundo que evoluciona de forma natural hacia una consciencia unitiva, que sustenta la totalidad.

Una educación holística, basada en principios unificadores, saca a la luz nuestra verdadera naturaleza y nos guía para que actuemos en beneficio de la totalidad. Este es el tema central del Capítulo 11: cómo y por qué podemos ofrecer actos altruistas de generosidad, amabilidad, nutrición, conexión amorosa y apoyo en todo lo que hacemos. El altruismo es un fenómeno atemporal y que equipara a todas las especies basado en el principio de «interrelación», que tanto en la sabiduría indígena como en las comunidades contemporáneas de consciencia global se entiende que incluye no sólo a toda la familia humana, sino también nuestra relación con toda la vida y con la propia Gaia. El altruismo, nuestra verdadera naturaleza, es un imperativo biológico y espiritual para manifestar nuestra verdadera identidad. Nos convertimos en agentes de cambio y evolucionamos gracias a nuestra capacidad innata de conectar y cuidar los unos de los otros. Altruismo significa no ver ninguna separación entre las partes del todo y vivir desde nuestra naturaleza unitiva. El verdadero altruismo es estar motivado por actos de servicio tanto a nosotros mismos como al todo, de forma que todos salgamos beneficiados.

El principio de interrelación, sobre el que se asienta el altruismo, convertiría la justicia punitiva en justicia unitiva. En el capítulo 12, conmovedoras historias personales revelan la sanación de heridas del alma que han durado generaciones. La sanación hacia la plenitud se logra por tender puentes entre mundos diversos mediante la adopción de principios espirituales universales, que unen a la familia humana a través del poder del amor. El enfoque sistémico utilizado para inspirar la acción aquí consiste en aplicar estos principios unitivos para construir comunidades diversas, crear lugares seguros para la transformación hacia la toma de decisiones consciente y la libertad de interactuar con todos. Esto ofrece acceso a la justicia reparadora a través de la paz y el perdón, por medio de transcender las identidades limitadas, uniéndose a quienes tienen historias diferentes, y actuando en el mundo de forma que apoye y facilite la integridad. El foco de atención de este capítulo añade un contexto necesario para comprender plenamente el concepto de justicia unitiva.

El capítulo 13 muestra cómo la justicia unitiva puede entretejerse en un movimiento de movimientos al aplicar el concepto de Bohm del holomovimiento a la sociedad. Con los movimientos actuales para cambiarnos a nosotros mismos, cambiar nuestras relaciones y cambiar nuestros sistemas y entornos, lo más vital es cómo unirlos todos. El secreto para encauzarlos todos en un holomovimiento podría encontrarse en el corazón de la naturaleza, donde los sistemas radiculares de los hongos, llamados micelio, conectan con las raíces de árboles y plantas. Cuando el micelio prospera, prosperan sus vecinos y prospera el bosque. Lo que es bueno para una parte es bueno para el todo. Los ecosistemas naturales evolucionan para apoyarse mutuamente. Parece que lo que falta para que la humanidad se comprometa con el bienestar del conjunto son valores y propósitos comunes. Con valores unificadores, podríamos comprometernos con el todo. Practicar y representar la unidad es la tarea que tenemos ante nosotros.

También se necesita una voz común al servicio del bienestar del conjunto. El Capítulo 14 ofrece

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precisamente eso, una vía para que los habitantes de la Tierra se comuniquen entre sí. La tecnología ya existe en el Internet, una red global que une a casi todos los habitantes del planeta. Lo único que falta, una vez más, es el compromiso de identificar y vivir según los valores que beneficiarían al conjunto. Aquí es donde entra en juego el Holomovimiento, en forma de movimiento ciudadano con una Voz de la Tierra, a partir de unos pocos principios clave, para guiar una conversación colectiva sobre nuestro futuro común. Este camino transformador requiere que toda la humanidad se una para realizar cambios que hagan realidad nuestro potencial colectivo. El foco de atención de este capítulo denomina Holomovimiento al patrón unitivo en el que estamos inmersos, la voz colectiva que ya se está desplegando en beneficio de toda la humanidad y del planeta.

En nuestro viaje de regreso a la totalidad, vemos, en el Capítulo 15, cómo este proceso es una dinámica de nuestra realidad esencial. Es cómo recordamos quiénes somos y lo que ya somos. Esto requiere que pasemos por etapas de desarrollo de la consciencia, evolucionando siempre hacia la consciencia unitiva, a medida que experimentamos finalmente una unidad con toda la vida a través de un profundo sentido de paz y pertenencia. Estas experiencias se extienden por todo el biocampo, contribuyendo en gran medida a la coherencia del conjunto, y nos convertimos en agentes de sanación, mucho más allá de lo que podríamos imaginar. Las formas ocultas en que todos estamos interconectados se hacen evidentes en el tejido conectivo invisible de la red de consciencia que mantiene unido el universo. La coherencia es el estado natural del Todo, desde las células más pequeñas hasta las galaxias más grandes.

Todo movimiento, especialmente el Holomovimiento, necesita un alma, algo que lo coordine todo, que le sirva de timón, velas y timón, todo en uno, y que asegure que su propósito se lleva a cabo con eficacia. En el capítulo 16, se considera que el propósito es cada vez más colectivo y que aumenta su poder a medida que evoluciona. El propósito colectivo dirigido hacia el bien del conjunto puede ser la necesidad más crítica de nuestro tiempo. El propósito compartido es lo que hace que el Holomovimiento sea el Holomovimiento.

Tenemos la capacidad de activar un sentido más profundo del propósito, entrar en una forma de vida totalmente nueva, crear una nueva humanidad y sanar nuestro hogar. Vivir nuestro propósito interno crearía un nuevo nivel de armonía en todo el ecosistema del planeta y del universo. El Holomovimiento depende de esto, ya que es la manera en la que la naturaleza lo hace. También es fundamental alinear las maravillas de la tecnología y sus sistemas con la naturaleza. Las oportunidades son ilimitadas para la colaboración, el intercambio de confianza, la sinergia y la creación de abundancia entre las redes existentes y emergentes.

Como comprendía Bohm, hay un misterio inherente a la totalidad: «No creo que hayamos capturado nunca el todo... más bien, hay una cualidad de totalidad que es ininterrumpida, continua... el orden implicado es ambiguo debido a su potencial...».

Este potencial innato puede inspirarnos, como a todos los científicos, místicos y buscadores que anhelan la verdad, no sólo a proseguir nuestra búsqueda, sino también, en el proceso, a esforzarnos por vivir en armonía con el misterio en continuo despliegue de la totalidad en movimiento que nos rodea.

Abundan las vías de acción para vivir en este misterio de totalidad. Estas páginas contienen toda la inspiración y las herramientas necesarias para alinear nuestros propios esfuerzos personales con la armonía de la totalidad y mantener firme nuestra búsqueda. Al hacer la transición de nuestro entendimiento de la totalidad a su aplicación práctica en nuestras vidas cotidianas, recordemos un principio básico de la naturaleza de la realidad y del Holomovimiento: la consciencia evoluciona hacia la totalidad y la unidad.

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CAPÍTULO 9

SANAR LA NOÓSFERA por David Sloan Wilson, PhD & Jeff Genung

"Hay casi un anhelo sensual de comunión con otros que tienen una gran visión. La inmensa plenitud de la amistad entre quienes se dedican a fomentar la evolución de la consciencia tiene una cualidad imposible de describir."

- Pierre Teilhard de Chardin

E

l término Noósfera fue introducido por primera vez en 1922 por el paleontólogo, filósofo y sacerdote jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin en su obra Cosmogénesis, y más tarde popularizado por Chardin y su colega ruso-ucraniano y bioquímico Vladimir Vernadsky. La palabra deriva de dos vocablos griegos que pueden traducirse por mente y esfera, también relacionados con la atmósfera o la biósfera. Teilhard imaginó la Noósfera setenta años antes del nacimiento del Internet y casi cien años antes de la aparición de la Web 3.0.

Su visión de la Noósfera, también conocida como la «Tercera Historia del Universo», después de la historia de la formación de la geósfera y la biósfera, ha sido en gran parte olvidada o ignorada por la ciencia. Sin embargo, se ha mantenido viva en la actualidad gracias a los interesados en la consciencia y en una visión evolutiva de la espiritualidad. En años recientes el desarrollo en la ciencia evolutiva basado en la evolución cultural se ha interesado de nuevo por la visión de la Noósfera de Teilhard, y su cosmología evolutiva se asemeja mucho a los conceptos evolutivos modernos de la Selección Multinivel (SMN).

La teoría SMN establece que la selección natural puede ocurrir en múltiples niveles de una jerarquía anidada, como desde los genes hasta los ecosistemas en los sistemas biológicos, y desde los individuos hasta la gobernanza global en los sistemas sociales humanos. En circunstancias especiales, las unidades de nivel superior, como una sociedad monoespecífica (por ejemplo, una colmena) o un ecosistema de múltiples especies (por ejemplo, los microbiomas), pueden evolucionar hasta ser tan cooperativas que se consideren organismos por derecho propio, una transición evolutiva mayor (14).

Consideramos la visión contemporánea de la Noósfera como una entidad global que está lentamente comienza existir, presente al principio de la historia humana y aumentando gradualmente de escala. Puede resultar aleccionador considerar que, durante la mayor parte de nuestra historia humana, el concepto de cooperación mundial, o de un superorganismo global, estaba más allá de la imaginación de nuestra especie. Aunque existían grupos humanos altamente cooperativos, estos superorganismos humanos eran pequeños y a menudo estaban en conflicto entre sí. Ahora, por primera vez en la historia de la humanidad, ésta puede ponerse al volante de la evolución. Además, dada la naturaleza de las crisis existenciales que hemos creado, debemos empezar a evolucionar conscientemente para asegurar nuestra propia supervivencia. Asegurar la salud de la Noósfera ayuda a la mente global en constante evolución a unificar nuestra visión y nuestras acciones como especie por el bien del Todo.

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Para entender cómo sanarla y protegerla, es útil reflexionar sobre las influencias que han conducido a este momento de ajuste de cuentas. Al comprender las causas profundas de nuestra disfunción, podemos entender mejor el antídoto para nuestros males sociales y culturales.

Niveles de cooperación Pensemos en nuestro origen como especie. Aunque compartimos el 99% de nuestros genes con los chimpancés, nuestros parientes más cercanos, hay una diferencia de la noche a la mañana en el grado de cooperación. La agresión no provocada es más de cien veces más frecuente en una comunidad de chimpancés que en una pequeña comunidad humana. La cooperación suele adoptar la forma de alianzas que compiten contra otras alianzas dentro de la misma comunidad. El principal contexto para la cooperación a escala comunitaria es la competencia con comunidades de chimpancés adyacentes.

Las sociedades humanas a pequeña escala son diferentes. Tyson Yunkaporta, autor, investigador y miembro del clan Apalech, en el extremo norte de Queensland, cuenta la historia de la figura folclórica, Emu, en este extracto de su libro Sand Talk: How Indigenous Thinking Can Save the World [Charla de arena: Cómo el pensamiento indígena puede salvar el mundo] para destacar el enfoque de nuestra especie a la hora de nombrar este acoso y agresión en nuestros inicios de dinámica comunitaria.

"Emu es un alborotador que da vida a la idea más destructiva que existe: Yo soy superior a ti; tú eres inferior a mí. Este es el origen de toda la miseria humana. La sociedad aborigen se diseñó durante miles de años para hacer frente a este problema. Algunas personas son simplemente idiotas, y todo el mundo tiene algo de idiota de vez en cuando, procedente de algún lugar profundo de su interior que susurra: "Tú eres especial. Eres superior a otras personas y cosas. Eres más importante que todo y que todos. Todas las cosas y todas las personas existen para servirte". Este comportamiento necesita controles y contrapesos masivos para contener el daño que puede causar". (p 26-27) Si el acoso y otros comportamientos perturbadores e interesados no pueden controlarse, expresar amor y compasión puede ser aprovechado con demasiada facilidad por quienes tienen un comportamiento similar al de Emu. Por eso los sistemas morales tienen una dimensión obligatoria (lo que se espera que hagamos, con consecuencias si no lo hacemos) y otra voluntaria (lo que queremos hacer, motivados por las emociones positivas). En la sociedad de los chimpancés, los comportamientos parecidos a los de los emúes campan a sus anchas. En nuestra especie, hemos evolucionado para oponernos a comportamientos parecidos a los de los emúes —nunca del todo, pero sí en un grado notable—, lo que permite al grupo funcionar como una unidad cooperativa.

Sin embargo, al igual que transmitimos los genes de una generación a otra, también transmitimos historias compartidas que enmarcan una parte fundamental de nuestra herencia cultural. Muchos de los retos de nuestra sociedad actual son el resultado de una historia malsana sobre la naturaleza de nuestra humanidad dentro de una narrativa de separación y escasez.

La historia que más a menudo se nos cuenta sobre nuestro comportamiento es que, si no se nos controla, actuaremos como individuos y grupos egoístas en competir por los recursos sin importar el bienestar del recurso o los intereses de los demás que comparten un fondo de recursos en común. La competencia sin control suele agotar una fuente, de ahí la historia que llamamos "La tragedia de los comunes". La sabiduría económica convencional sostenía que la tragedia siempre ocurriría a menos que el recurso pudiera privatizarse (lo que no siempre es posible) o se impusiera una regulación

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descendente.

La politóloga Elinor Ostrom, galardonada con el Premio Nobel de Ciencias Económicas en 2009, era una investigadora interesada en comprender cómo comunidades diversas, sin contacto claro entre sí, eran capaces de evitar la sobreexplotación y/o el consumo excesivo de recursos como pastizales, bosques, pesquerías y aguas subterráneas. Estudiando grupos de recursos comunes de todo el mundo, Ostrom descubrió que algunos eran capaces de autogestionar sus recursos de forma similar. En esencia, descubrió el manual para la cooperación a través de ocho principios básicos de diseño. Este fue el logro que le valió el Premio Nobel.

Sabemos cooperar y colaborar, pero en nuestros tiempos modernos hemos perdido el norte.

Pensemos que los individuos nunca han vivido solos a lo largo de toda nuestra historia como especie. Siempre hemos vivido en grupos altamente cooperativos, incluso cuando esos grupos estaban en guerra con otros grupos. En este contexto, podemos apreciar cómo nuestros procesos cognitivos son fenómenos mucho más grupales de lo que la ciencia reduccionista deja entrever. El concepto de mente grupal, que se ha generalizado en el estudio de las colonias de insectos sociales, es igualmente aplicable a los grupos humanos. La percepción, la memoria y la toma de decisiones implican amplias interacciones sociales, la mayoría de las cuales ocurren por debajo de la conciencia consciente. La más social de todas es la capacidad humana para el pensamiento simbólico. Mantener un inventario de símbolos con un significado compartido y transmitirlo de generación en generación es un proceso inherentemente cooperativo que no puede tener lugar de forma aislada o entre enemigos. Somos una especie ultracultural porque somos una especie ultracooperativa.

En resumen, casi todo lo relacionado con el concepto de Noósfera de Teilhard, que debe establecerse a escala global, ya estaba presente en el origen de nuestra especie a una escala minúscula. Se trata de una profunda percepción, porque ampliar algo que ya existe es mucho más fácil que construir algo desde cero.

La ampliación de escala a lo largo de la historia Comprender nuestro marco evolutivo como especie ultracultural y ultracooperativa también requiere explorar lo que el antropólogo evolutivo Richard Wrangham denomina la Paradoja de la Bondad.

Las narrativas espirituales modernas a menudo se sienten incómodas con el hecho de que los mismos grupos que suprimen con éxito los comportamientos basados en el miedo entre sus miembros a menudo actúan colectivamente como Emúes hacia otros grupos. La competencia entre grupos no tiene por qué adoptar la forma de un conflicto violento, pero a menudo lo hace, y es algo que debemos reconocer y comprender dentro de nuestras propias narrativas si queremos que sean equilibradas desde el punto de vista científico y espiritual.

El historiador de la evolución Peter Turchin escribe sobre cómo la competencia entre grupos actúa como crisol para la evolución cultural de la cooperación dentro de los grupos. Una vez que evoluciona una sociedad excepcionalmente cooperativa, frecuentemente ayudada por nuevas tecnologías militares, se expande hasta convertirse en un imperio. Entonces, la competencia dentro del imperio favorece el faccionalismo, el elitismo, el amiguismo, el nepotismo y la corrupción en todas sus formas, haciendo que el imperio se desmorone, como un organismo multicelular que sucumbe al cáncer. Los nuevos imperios suelen formarse en los bordes de los antiguos, rara vez en su centro.

Esto arroja nueva luz sobre el periodo de la historia conocido como la Era Axial, que dio origen a las principales religiones mundiales actuales.(17). En cada caso, la religión funcionó como una especie de pegamento, manteniendo unidas a las sociedades a una escala mayor que nunca, pero siempre en el contexto de la competencia y la guerra a una escala aún mayor. De este modo, la

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evolución cultural multinivel dio lugar a un mundo moderno cortado en casi 200 Estados nación.

Estas naciones varían a lo largo de un eje que va desde las altamente extractivas (gobernadas en beneficio de unas pocas élites) a las altamente inclusivas (gobernadas en beneficio de todos los ciudadanos). Al igual que los imperios de antaño, todas las naciones son vulnerables a los comportamientos basados en el miedo y a las perturbaciones internas, pero cuanto más extractivas se vuelven, menos capaces son de funcionar como unidades cooperativas en la competencia económica o militar entre naciones. Es la misma historia de siempre de selección dentro de un grupo y entre grupos, con la única diferencia de la escala de las interacciones.

La idea misma de la cooperación mundial tenía que esperar a las interacciones sociales a escala global. Podría decirse que la fe bahá'í fue la primera en abrazar a todas las naciones y credos, originándose en Persia (actual Irán) a mediados del siglo XIX. La primera guerra que recibió el nombre de Guerra Mundial comenzó en 1914 y fue seguida por el primer intento de crear un organismo de gobierno a escala mundial, la Liga de Naciones, en 1918. [Denominación de la ONU – sede Ginebra] Creemos que es muy importante que una narrativa moderna de la Noósfera siga las líneas que hemos descrito brevemente aquí. Esta narrativa no sólo es fiel a lo mejor de nuestros conocimientos científicos actuales, sino que está repleta de información práctica sobre cómo ascender al último peldaño de la cooperación a escala mundial.

Cada vez se tiene más la sensación de que la humanidad está a punto de entrar en una nueva octava, lo que los científicos denominan una transición evolutiva mayor y los místicos, a veces, una segunda Era Axial. Entre los indicios de un cambio de consciencia se encuentran las señales de un creciente interés por la cooperación entre grupos, comunidades, redes y ecosistemas.

Afortunadamente, estamos empezando a ver un cambio de consciencia con la aparición de nuevas ciencias en campos como la física y la evolución, nuevas tecnologías y nuevos movimientos culturales como el Holomovimiento. Estos son los signos positivos de que la subestructura fundacional de la Noósfera está sanando en su movimiento hacia la cooperación a gran escala. Ahora nos centraremos en este objetivo práctico.

Evolucionar conscientemente hacia un mundo que funcione para todos Para que la cooperación y el cambio positivo se extiendan a escala mundial, se necesitarán herramientas, prácticas y marcos que fomenten el cambio tanto a escala local como mundial.

Nuestros propios esfuerzos en Prosocial World (PW)18 son nuestro intento de trabajar hacia una Noósfera global. La evolución consciente es científicamente posible y existencialmente necesaria.

Sin embargo, para que la Noósfera se convierta en un superorganismo consciente, serán necesarios agentes catalizadores que den a luz este cambio cultural rápido, positivo, multinivel y contemplativo.

El cambio cultural positivo puede producirse rápidamente cuando se introduce el tipo de agente adecuado. La naturaleza crítica de la crisis medioambiental puede servir como tal agente. El cambio cultural se produce queramos o no, pero si no se dirige, puede resultar en más problemas que soluciones.

Citando al gran Yogi Berra, entrenador de béisbol de los New York Yankees: "Si no sabes adónde vas, acabarás en otro sitio". La evolución consciente de la Noósfera y el Holomovimiento alinea las fuerzas positivas del cambio con objetivos y comportamientos prosociales. También es importante comprender la importancia de un enfoque multinivel a este movimiento.

Para que la Noósfera sea verdaderamente consciente, el movimiento debe ser global e incluir el bienestar de toda la Tierra y de todos los seres vivos. También debe ser local e incluir el bienestar de

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los individuos que trabajan en grupos, interconectándose con comunidades, organizaciones y gobiernos, y finalmente ampliándose a redes que trabajan conscientemente con otras redes a escala global. Esto significa que el nacimiento de la humanidad como superorganismo consciente incluye a todo el sistema Y a la persona completa, individual y colectivamente. Cada uno de nosotros se encuentra con el misterio de esta vida interior o contemplativa de formas únicas que se corresponden con nuestra experiencia exterior y a menudo influyen en ella. Si esto es cierto para el individuo, también lo es para la humanidad como colectivo. Por último, para que la evolución sea consciente, debe serlo culturalmente. Esto significa ser conscientes de las historias que contamos sobre nosotros mismos. Significa ser profundamente intencionales y conscientes de los sistemas de legado cultural que estamos transmitiendo a las generaciones futuras.

Evolucionar conscientemente hacia un mundo que funcione para todos podría parecer demasiado ambicioso para que cualquier individuo u organización desempeñe un papel significativo. Por el contrario, existe un fuerte componente "de abajo arriba" que requiere la participación de los individuos y de todas las organizaciones en sus formas actuales. Así pues, sea cual sea nuestra situación y capacidad actuales, podemos desempeñar un papel significativo de las siguientes maneras. Para que este punto quede lo más claro, utilizaremos el pronombre "tu", como si estuviéramos entablando contigo, el lector, una conversación personal.

Hacer de la Tierra entera tu principal identidad social Si te pidieran que te presentaras, podrías enumerar una serie de identidades sociales: Eres hombre o mujer o tienes una identidad sexual no binaria. Puede que seas marido, mujer, pareja o padre de familia. Tienes una etnia y puedes pertenecer a una religión. Tendrás una identidad nacional y quizá te afilies a un partido político determinado. Cada identidad crea expectativas —tanto para uno mismo como para los demás— sobre cómo comportarse. El objetivo de presentarnos a los demás es que empecemos a comportarnos adecuadamente entre nosotros.

Imagínate que le pides a alguien que se presente y recibes esta respuesta: «Soy ante todo un ser humano y un ciudadano de la Tierra. Todas mis demás identidades están al servicio de mi identidad primaria». Esto es lo que la teoría de la Selección Multinivel nos pide que digamos. ¿Por qué? Porque es probable que cada identidad de nivel inferior sea perjudicial para los niveles superiores a menos que se coordine teniendo en cuenta el bien común de nivel superior. Como hemos aprendido de nuestros lados sombríos de nuestros comienzos como especie cooperativa, la supervivencia se convierte fácilmente en provecho propio. Ayudar a la familia y a los amigos se convierte fácilmente en nepotismo y amiguismo. Cultivar economías fuertes se convierte fácilmente en desigualdad social y sobrecalentamiento de la Tierra.

La única solución a este problema es organizar todas las actividades de nivel inferior con el bienestar de la uni1dad de nivel superior —toda la Tierra— en todo nuestro ser. Este enfoque proporciona apoyo y mayor claridad sobre cómo debe coordinarse tu identidad de toda la Tierra con tus otras identidades.

Grupos significativos y adecuadamente estructurados Quizá la aportación más revolucionaria de la teoría de la selección multinivel sea identificar, no a la persona individual, sino al grupo cooperativo (y típicamente pequeño) como la unidad fundamental de la vida social humana. Estos fueron los únicos grupos al principio de la evolución humana y siguen siendo las «células» de las sociedades modernas a gran escala.

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El individualismo que ha dominado desde mediados del siglo XX, y especialmente desde la década de 1970, ha hecho un gran daño al tejido celular de la vida moderna. El sociólogo Robert Putnam identificó esta tendencia en su clásico libro Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community [Jugando al boliche solo: El colapso y el renacimiento de la comunidad estadounidense]. Tu puedes ayudar a invertir esta tendencia al contribuir a restaurar las actividades cooperativas a nivel de grupo en todos los aspectos de tu vida. Sin embargo, lo fundamental en esta restauración de la comunidad es la creación de grupos adecuadamente estructurados.

El problema de Emu existe a todas las escalas. Visto a través de la lente de este contexto de grupos cooperativos como fundacionales, podemos volver a los 8 principios de Ostrom para la cooperación («Tabla 1: Generalización de los principios básicos de diseño de Elinor Ostrom para la eficacia de los grupos»).

Principio de Ostrom 1. Límites claramente definidos 2. Equivalencia proporcional de beneficios y costes.

3. Acuerdos de elección colectiva 4. Supervisión.

5. Sanciones graduadas.

6. Mecanismos de resolución de conflictos.

7. Reconocimiento mínimo de los derechos de sindicación.

8. Gobernanza policéntrica

Versión generalizada.

1. Identidad y finalidad compartidas.

2. Distribución equitativa de costes y beneficios.

3. Toma de decisiones justa e integradora.

4. Seguimiento de los comportamientos acordados.

5. Respuesta gradual a los comportamientos útiles e inútiles.

6. Resolución rápida y justa de los conflictos.

7. Autoridad para autogobernarse (según los principios 1-6).

8. Relaciones de colaboración con otros grupos.

Función Define el grupo.

Garantiza la eficacia del grupo equilibrando los intereses individuales y colectivos.

Relaciones adecuadas con otros grupos, reflejando los mismos PDC.

Estas directrices deberían aplicarse a casi cualquier grupo con un objetivo común, no sólo a los grupos que intentan gestionar los fondos de recursos comunes. Este enfoque de "principios de diseño" constituye una poderosa herramienta para mejorar la eficacia de los grupos existentes y la creación de nuevos grupos. Puedes empezar ya a aplicar la versión generalizada de los Ocho Principios Básicos de Diseño de Ostrom en los grupos de tu vida. Son los siguientes: 1.

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Identidad y objetivos compartidos Reparto equitativo de contribuciones y prestaciones Toma de decisiones justa e integradora Supervisión de los comportamientos acordados; transparencia Respuesta escalonada a comportamientos útiles y no útiles Resolución de conflictos rápida y justa Autoridad para autogobernarse (según los principios 1-6) Relaciones de colaboración con otros grupos (utilizando los principios 1-7)

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Piensa en todos los grupos de tu vida: La familia, el vecindario, la escuela, la iglesia, la empresa, los grupos recreativos y los proyectos que te apasionan. Piense en grupos significativos que aún no existen. Fortalecer los grupos existentes y crear otros nuevos te reportará un doble beneficio. En primer lugar, prosperarás como individuo al vivir en un entorno social óptimo. En segundo lugar, tus grupos serán mucho más eficaces en lograr las cosas que tú solo.

De la atención plena a la evolución consciente Si eres como la mayoría de la gente, tienes aspiraciones elevadas que te resultan difíciles alcanzar, como hacer más ejercicio, convertirte en una pareja más cariñosa y solidaria o reducir tu huella de carbono. Los grupos también tienen aspiraciones —declaraciones de misión y visión y planes estratégicos— que son más fáciles de decir que de conseguir.

Una de las razones de esta dificultad no es que carezcamos de flexibilidad, sino que la flexibilidad nos empuja en otras direcciones. Queremos hacer más ejercicio físico pero nuestro cuerpo se rebela contra el esfuerzo innecesario. Queremos ser más cariñosos y solidarios, pero también queremos salirnos con la nuestra. Queremos reducir nuestra huella de carbono, pero también disfrutamos del confort de nuestros hogares con temperatura regulada y de la comodidad de nuestros coches. Queremos que nuestros grupos tengan éxito, pero también tenemos nuestras agendas personales. De ahí se deduce que es necesario algún tipo de trabajo mental para dejar de ser arrastrados en tantas direcciones diferentes y poder alcanzar nuestros valiosos objetivos, ya sea como individuos o como grupos.

«Mindful» [«ser atento», «prestar atención a», «estar presente en el aquí y ahora»] se ha convertido en una palabra clave en nuestro trabajo personal para poder mantener esta tensión y existe en dos variedades. La primera procede de tradiciones espirituales como el budismo, y ha sido expresada con elocuencia por líderes espirituales como el XIV Dalai Lama y Thich Nhat Hahn. La segunda deriva de la psicoterapia, en la que se dice que mindfulness es una «tercera ola» que se basa en la terapia cognitiva y conductual. Hemos visto que, aunque Elinor Ostrom y sus principios básicos de diseño se hicieron muy conocidos, primero en el campo de la ciencia política y luego en el de la economía, hubo que generalizarlos para apreciar su relevancia para todos los esfuerzos cooperativos. Lo mismo ocurre con las variedades espiritual y psicoterapéutica de la atención plena.

La generalización es necesaria para apreciar su relevancia para todos los esfuerzos de cambio positivo, independientemente del contexto específico.

Esta generalización, que incluso puede denominarse «cuarta ola», consiste en considerar las prácticas basadas en «mindfulness» como una forma de evolución consciente. Esto puede verse descomponiendo la evolución darwiniana en sus tres componentes básicos: selección, variación y replicación. La evolución consciente requiere elegir conscientemente nuestros objetivos de selección, orientar la variación en torno a los objetivos, identificar y reproducir mejores prácticas, y repetir el proceso una y otra y otra vez. Esto pueden hacerlo hasta cierto punto los individuos, pero mejor aún los grupos.

De los grupos a los ecosistemas multigrupo Acabamos de subrayar que la evolución consciente es un proceso continuo. El ciclo de variación, selección y replicación debe repetirse, como las generaciones de los organismos biológicos. Por este motivo, este trabajo requiere establecer una formación y una práctica continuas para alimentar nuestras relaciones de cooperación.

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Además, los mismos principios necesarios para regir las relaciones dentro de los grupos deben aplicarse también a las relaciones entre grupos. Para ello es necesario continuamente trabajar con grupos de grupos. Nuestro propio trabajo con Prosocial World [mundo pro social] es pionero en un marco de este tipo a cuatro niveles. Los individuos (nivel 1) son miembros de pequeños equipos (nivel 2) que representan a organizaciones (nivel 3) que esperan trabajar entre sí (nivel 4). Este marco de escalado también se aplicaría a las redes. Cuanto más se interioricen los principios, menos formación externa se necesitará y más se podrá ampliar el marco para incluir a otras organizaciones.

Se trata de una verdadera evolución cultural consciente y multinivel en acción. En uno de nuestros proyectos en América Latina(19), las organizaciones tienen objetivos muy diferentes. Algunas se centran en la educación infantil, otras en la conservación de la vida salvaje, pero como los principios básicos se han generalizado, se aplican por igual a todos los contextos, proporcionando un lenguaje común. Sea cual sea su objetivo específico, todos trabajan para ser más cooperativos y más adaptables a múltiples escalas. Una vez que se aprecia esta generalidad, las diferencias entre organizaciones se convierten en puntos fuertes, ya que todos buscan cómo ayudar a los demás.

Este marco multinivel y multicontextual pone de relieve la importancia de las identidades sociales múltiples. Parte de la genialidad de nuestra especie es la capacidad de simultáneamente funcionar como miembros de muchos grupos diferentes. Para nuestros antepasados cazadoresrecolectores, había grupos de caza, grupos de recolección, grupos de parentesco, grupos de guerra y diferentes escalas de asociaciones tribales. Hoy en día, tenemos nuestras familias, barrios, escuelas, empresas, religiones y múltiples niveles de gobierno. Sorprendentemente, la mayoría de las personas son capaces de reconocer el contexto social apropiado en cada momento y comportarse de acuerdo con las normas de ese contexto. Esta capacidad forma parte de nuestro patrimonio genético como especie, elaborado de diversas maneras por nuestras herencias De ello se deduce que, cuando se trata de la evolución consciente, todas estas identidades siguen siendo importantes. No se trata de ser sólo ciudadano de la Tierra o sólo miembro de un pequeño grupo. Todas tus identidades actuales son el punto de partida de una futura evolución cultural consciente. Muchas de ellas merecen seguir siendo fuertes, siempre que se coordinen pensando en el bien global.

La dimensión tecnológica Un organismo no puede existir sin un sistema de comunicación. La comunicación electrónica apareció muy pronto en la historia de la vida, incluso antes de la evolución de los organismos multicelulares. Las células individuales y los mohos mucilaginosos bacterianos ¡también utilizan la señalización electrónica!). Hoy en día, podemos hablar con alguien al otro lado del mundo y nos estamos dando cuenta de la capacidad que tiene nuestra comunicación electrónica mundial para apoyar la evolución de nuestro cerebro global o conducir a una guerra global de todos contra todos.

Una idea clave es que las interacciones en línea no difieren de las fuera de línea en su necesidad de una estructura adecuada. Cuando analizamos lo mejor y lo peor de Internet, descubrimos la presencia y la ausencia de los principios básicos de diseño de Ostrom. En el lado positivo, podemos comprar cosas con confianza, subirnos a los coches de desconocidos y alojarnos en sus casas gracias a sistemas automatizados que recompensan el buen comportamiento y castigan las conductas desviadas. En el lado negativo, cuando un gigante tecnológico está diseñado principalmente para ganar dinero para sí mismo a través de la publicidad, los resultados pueden ser catastróficos para el mundo en su conjunto21. Esto significa que todo lo que ya hemos dicho en este capítulo vale para el mundo en línea. Si una plataforma digital no está diseñada para el bien común, es casi seguro que

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socavará el bien común.

La integración de la ciencia evolutiva y la espiritualidad como vía de progreso En la mente de muchas personas, cuanto más científico y tecnológico se vuelve algo, menos espiritual y artístico parece ser, como si el corazón y la cabeza nunca pudieran integrarse plenamente. Sin embargo, para nosotros la ciencia, la tecnología, la espiritualidad y las artes se refuerzan mutuamente.

El reverenciado líder espiritual Hermano Wayne Teasdale acuñó la palabra «Interespiritual» para captar la sinergia de la reunión de diferentes tradiciones religiosas y espirituales. Le interesaba especialmente la dimensión contemplativa de las religiones del mundo y la esencia de lo que estas diversas tradiciones religiosas tienen en común. Gracias al tiempo que pasó en diversas comunidades espirituales, colaborando con líderes religiosos, investigando y enseñando las religiones del mundo, descubrió un marco subyacente que las tradiciones espirituales tienen en común. Las llamó los Nueve Elementos de la Espiritualidad Universal. Estos elementos son 1.

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Materializar plenamente la capacidad moral y ética Vivir en solidaridad con el cosmos y todos los seres vivos Cultivar una vida de no violencia profunda Vivir con humildad y gratitud Adoptar una práctica espiritual regular Cultivar el autoconocimiento maduro Vivir una vida sencilla Ser de servicio desinteresado y la acción compasiva Empoderar la voz profética para la justicia, la compasión y la transformación del mundo.

El marco interespiritual de Teasdale puede considerarse complementario de los principios básicos de diseño de Ostrom. La historia de la Noósfera no puede ser sólo una historia científica. Las culturas humanas siempre se han organizado y transmitido a través de la narración de historias, la danza, la música y las mejoras visuales. Las Artes servirán de catalizador para integrar la ciencia evolutiva con la espiritualidad evolutiva, permitiendo que esta visión de nuestro potencial evolutivo se convierta realmente en parte del ADN cultural de nuestra especie.

Nos encontramos en una encrucijada crítica de nuestra historia común. Lo que ocurra a continuación determinará el futuro de la humanidad y de la Tierra tal y como la conocemos. Cuando la Noósfera se entiende como un grupo humano que se califica de superorganismo, puede considerarse que surgió al principio de la humanidad a una escala diminuta, y que esta escala se ha expandido a lo largo de la historia humana. En este contexto, la cooperación mundial puede considerarse el último peldaño. No sólo se trata de una cosmología asombrosa, sino también de un conjunto de herramientas prácticas para ayudar a los grupos a ser más cooperativos y adaptables en todos los contextos y escalas. Lo que está en juego no podría ser más importante: cuidar la Noósfera es fundamental para la emergencia de un superorganismo consciente y compasivo.

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CAPÍTULO 10

HOLISMO VIVIFICANTE: EL PAPEL ESENCIAL DE LA EDUCACIÓN por Peter Blaze Corcoran, PhD

POR QUÉ DICES 22

de Konai Thaman

¿por qué dices que todo lo bueno se tiene que se acabar? no puede ser se arremolina el viento haciendo balancear las palmeras a veces con gracia a veces con dolor la tierra gira alrededor del sol haciendo que suba y baje y vuelva a subir la luna es la misma moviéndose alrededor de la tierra y nunca se detiene las estaciones forman un círculo a nuestro alrededor y siempre volvemos a donde estábamos lo bueno no se acaba sólo esperan nuestro regreso

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Educación y holismo Para quienes lean este libro de forma secuencial, este capítulo puede ser una bisagra, una conexión entre la conciencia cósmica y la acción. En la Parte I, los autores exploran la totalidad indivisa del orden cósmico, la evolución de la consciencia y las implicaciones de estas ideas para nuestra espiritualidad y nuestras historias. La segunda Parte explora la acción práctica y la experiencia que surgen de la conciencia de esa totalidad indivisa. Del mismo modo que el orden explicado y el implicado están entrelazados, la conciencia y la acción existen en constante interacción. La educación, por su propia naturaleza de vista general de la vida, implica una interacción similar entre conciencia y acción. La educación, a menudo ignorada, casi siempre marginada, puede y debe desempeñar un papel central en el movimiento de evolución consciente que vincula la conciencia cosmológica y la acción concreta, acelerando así el holismo.

En este capítulo se exponen los elementos de una filosofía y una pedagogía de la educación en nuestra búsqueda del «entendimiento de la realidad en su totalidad» (Parte I). La educación parece ser una condición sine qua non de «la experiencia, la práctica y la acción hacia la totalidad» (Parte II). La tarea de la educación es hacer realidad un mundo mejor a través de elementos interrelacionados que son la Estrella Polar del aprendizaje transformador: gratitud y reciprocidad, interacción significativa con las tradiciones indígenas, sentido de la maravilla y del lugar, reverencia por la vida y solidaridad intergeneracional. Todo ello puede aplicarse para afrontar la ansiedad y la desesperanza climáticas y para construir la esperanza a través de la acción. Esta tarea puede crear en el alumno una dialéctica personal entre la acción y la reflexión y entre el universo sentido y el universo conocido. La educación puede apoyar una adaptabilidad y resiliencia que extraiga energía de la fuerza vital del mundo —un florecimiento que puede conducir no sólo a hacer frente a circunstancias difíciles, sino a la transformación. Las ideas de David Bohm iluminan esas sinergias que son la fuente de metamorfosis a menudo sorprendentes, como las que provoca una educación transformadora basada en el holismo.

Elementos de una filosofía de la educación para el Holomovimiento Gratitud, Indigeneidad, Reciprocidad Por lo que sabemos, entre las culturas indígenas existe la creencia universal de que la respuesta apropiada a la creación es la gratitud. A pesar de los efectos devastadores del colonialismo global, muchos pueblos indígenas han conservado y cultivado con éxito sus prácticas, cosmologías y filosofías ancestrales, de modo que es posible un resurgimiento de las mismas en formas renovadas.

A través de estas antiguas bases de sabiduría —el legado humano más antigua de la espiritualidad de la Tierra— podemos seguir interactuando profundamente con una diversidad de creencias de otras culturas. Estos principios originarios de la vida tienen un gran valor a medida que buscamos la armonía con la Creación (Corcoran y Bastida-Muñoz, 2018).

A medida que exploramos el entrelazamiento del holismo y una filosofía del aprendizaje, podemos recurrir a los fundamentos de las ecologías espirituales indígenas para situarnos en el mundo y en el universo. Como ha escrito Mindahi Crescencio Bastida Muñoz, «Cada vez se hace más evidente que la recuperación de la armonía, la paz, la unidad y la dignidad radica en nuestro retorno a los orígenes sagrados de la sabiduría ancestral donde el ser humano es parte integrante de

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la Creación y no la cúspide de la Creación» (Bastida, 2018, parr. 7). Este conocimiento y reciprocidad humana con la creación puede ser un fundamento filosófico de la educación para el holismo.

Sentido de la maravilla, sentimiento de pertenencia El poder del asombro para evocar la reverencia ante el misterio de nuestro ser es otro de los fundamentos de la educación para el holismo. Está presente en las ecologías espirituales indígenas y en la experiencia vivida por los seres humanos de otras tradiciones a lo largo de todos los tiempos.

Una de las obras más influyentes sobre el asombro y sus implicaciones para la educación es el clásico de Rachel Carson The Sense of Wonder (1965). Carson se preguntaba: «¿La exploración del mundo natural es sólo una forma agradable de pasar las horas doradas de la infancia o hay algo más profundo?». Ella respondió: «Estoy segura de que hay algo mucho más profundo, algo duradero y significativo» (Carson, 1965, p. 88).

Louise Chawla, investigadora de experiencias vitales significativas, afirma: «No necesitamos conservar conscientemente estos recuerdos; sabemos que nunca podremos. . . emiten energía a lo largo de todos los años de nuestra vida. . .» (Chawla, 1990, p.). Hablando de esta relación, la filósofa de la educación, Maxine Greene compartió: «Los paisajes... son los lugares vividos, los lugares percibidos que representan nuestro suelo, nuestro origen. Evocaban las realidades sentidas, invitadas y experimentadas que nos envolvieron a todos cuando éramos muy jóvenes antes de circunscribir las cosas con nuestras mentes... las cosas existían como presencias para nosotros, nuestras perspectivas de lo que nos rodeaba se mezclaban, momento a momento, en una totalidad unificada» (Greene, comunicación personal, s.f.).

Ahora, todos estos años después, además de nuestro propio conocimiento profundo, disponemos, de una considerable investigación educativa sobre la maravilla y el asombro. Este sentido de la maravilla es un elemento dinámico de la educación para el holismo. Es una inspiración para el aprendizaje y la reflexión.

La maravilla energiza, nos informa y nos inspira; nos inserta en el mundo. De ahí que una noción estrechamente vinculada sea el sentido del lugar. Se atribuye al poeta Gary Snyder que «la educación tiene lugar en un lugar». En pocas palabras, el lugar importa. La identidad, la pertenencia, la comunidad, el significado, la custodia y muchos otros conceptos evolucionan en un lugar concreto. Se dice que el ensayista estadounidense Wendell Berry escribió: «Si no sabes dónde estás, no sabes quién eres». Al igual que ocurre con el asombro, hay muchas investigaciones educativas sobre la importancia del lugar.

La sensación de asombro y el sentido del lugar encapsulan en la experiencia táctil lo que Bohm denomina el entendimiento del «cosmos y la consciencia como una simple totalidad ininterrumpida de movimiento» (Bohm, 1980, p. 219). Esto es fundamental para un aprendizaje transformador en el que nuestra visión del mundo, capacidades y aspiraciones se realinean en nuevas formas vibrantes y efectivas.

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La Carta de la Tierra, El Misterio de Ser, La Reverencia por la Vida En el proyecto de desarrollar una filosofía y una pedagogía de la educación para el Holomovimiento, valoro el profundo discurso ético que sustenta la Carta de la Tierra. Aunque no está escrita explícitamente para la educación, sino más bien como marco ético para un futuro interconectado y ecológicamente sostenible, La Carta de la Tierra (2000) nos recuerda que son necesarios cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vivir. El Papa Francisco (2015) en Laudato Si' afirma: «La Carta de la Tierra nos pide que abandonemos un período de autodestrucción y comencemos de nuevo. Pero aún no hemos desarrollado la conciencia universal necesaria para lograrlo» (Párrafo 207, p.137).

La Carta de la Tierra es una declaración de principios éticos para un futuro sostenible. Son el resultado de un exitoso proceso de convergencia sobre normas ampliamente compartidas. Estos valores fundamentales, tan claramente articulados en los principios de la Carta de la Tierra, nos proporcionan una orientación sustantiva y específica a medida que trabajamos hacia la conciencia universal. Nos ayudan a interpretar nuestras creencias a la luz las tendencias peligrosas y aterradoras de nuestro actual camino civilizatorio. Expresan estos valores como una ética cívica global de derechos y responsabilidades específicos. Esta ética puede tener un valor significativo para el tipo y la calidad de la educación que apoyará la transición hacia un futuro sostenible, justo, humano y pacífico.

Al hablar de su valor, Steven C. Rockefeller, Presidente del Comité de Redacción de la Carta de la Tierra, ha escrito: «La Carta de la Tierra expone una espiritualidad de afirmación del mundo enraizada en la reverencia por el misterio del ser y la reverencia por la vida que encuentra significado y alegría en las relaciones afectuosas con todo lo que es» (Rockefeller, 2003, p. 9). Esta reverencia, estas relaciones afectuosas son el núcleo de la visión de la Carta de la Tierra de un futuro sostenible y de una filosofía de la educación para el Holomovimiento. Nuestros ideales de democracia, no violencia y paz; de justicia social y económica; de integridad ecológica son como estrellas por las que podemos navegar en nuestro viaje. Necesitamos una visión así. Creo que la espiritualidad de afirmación del mundo es necesaria para vivir y aprender como parte de una visión más amplia, a pesar de los retos y el caos a los que ahora nos enfrentamos.

Tomo nota de una frase del Preámbulo: «Debemos darnos cuenta de que, una vez satisfechas las necesidades básicas, el desarrollo humano consiste principalmente en ser más, no en tener más» (Comisión de la Carta de la Tierra, 2000). Se trata de ser más éticamente y ser más espirituales. Esto crea un sentido de expansión del yo. Pertenecemos a un universo mayor. Si tomamos esto como un principio de la educación, podemos cambiar la visión del alumno del individuo al «mundo viviente mayor», como lo llama la Carta de la Tierra. De este modo, podemos enseñar la responsabilidad universal; podemos enseñar círculos más amplios de identidad y relaciones correctas. Así, en palabras del subtítulo de este libro, podemos participar en la adopción de nuestro propósito colectivo más elevado para unir a la humanidad. [Timoteo, make sure you coordinate these references to the final versión of the title. I like “adoptar”] Es significativo que estos conceptos de la Carta de la Tierra están arraigados en las tradiciones indígenas, donde la reverencia por la vida y el misterio del ser se derivan de la sabiduría fundamental de las espiritualidades ecológicas indígenas. Son fundamentales para las Instrucciones Originales. Forman parte de los Principios Indígenas que originan la Vida y que pueden guiarnos en nuestra búsqueda de la armonía con la creación. Podemos integrar estos principios de la Carta de la Tierra y los Principios originarios de la vida indígena a medida que conceptualizamos una filosofía holística de la educación. Vivimos unos dentro de otros, no unos fuera de otros. «Todo está envuelto

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en todo», escribe Bohm (Bohm, 1980, p. 225). Esta conciencia es la fuente del sentido de la maravilla y del lugar, de la reverencia y el misterio, de la gratitud y la reciprocidad, y está en el centro mismo de la acción ética.

Construcción transformadora de la esperanza a través de la acción, la filosofía y la pedagogía para la ansiedad climática y el colapso climático Tenemos la oportunidad de reflexionar sobre el tipo y la calidad de la educación que puede hacer avanzar el aprendizaje social transformador y el cambio social transformador. En primer lugar, queremos reconocer que la educación es un proceso necesario para avanzar hacia una evolución consciente. La educación democrática y transformadora es un aspecto necesario para crear un futuro sostenible. Si pensamos en la sostenibilidad y el resurgimiento como metanarrativas de nuestro tiempo, estamos llamados a reimaginar nuestras instituciones para permitir un aprendizaje transformador.

Junto con Arjen Wals, he escrito en otras ocasiones sobre la educación superior y su papel de liderazgo en el cambio hacia un futuro sostenible: ... las múltiples formas de ver el mundo pueden resumirse en cuatro cambios o movimientos transformadores que caracterizan el aprendizaje transformador hacia un mundo más sostenible: cambios transdisciplinares (que analizan los problemas de sostenibilidad desde distintos ángulos disciplinares, pero también de formas no limitadas por ninguna disciplina), cambios transculturales (que analizan los problemas desde distintas perspectivas culturales, pero también de formas no limitadas por ninguna cultura en particular), cambios transgeneracionales (que analizan los problemas desde distintas perspectivas temporales, es decir, pasado, presente y futuro) y cambios transgeográficos (que analizan la sostenibilidad desde distintas perspectivas espaciales, es decir, local, regional y mundial). Este cambio de perspectivas en estos cuatro ámbitos debe estar bien organizado por nuestras instituciones de enseñanza superior y, en definitiva, exige un rediseño integral de nuestro sistema educativo (Wals y Corcoran, 2006, p. 107).

Un ejemplo de la urgencia de la necesidad de tales cambios se encuentra en la preocupación por el clima de la juventud en general. Una máxima de la educación eficaz es «ir a donde está el alumno»". Trágicamente, muchos estudiantes de todas las edades y muchos ciudadanos del mundo se encuentran en un estado de ansiedad extrema ante el colapso climático. Este estado puede conducir a la aflicción y al desempoderamiento. Esta crisis entre los jóvenes está, en mi opinión, infradiagnosticada y constituye un serio obstáculo para el aprendizaje y la evolución consciente.

Un reciente estudio inédito de 2021 de Caroline Hickman y otros, titulado «Young People's Voices on Climate Anxiety, Governmental Betrayal, and Moral Injury: A Global Phenomenon» [Las Voces de los jóvens sobre la ansiedad climática, la traición gubernamental, y los daños morales: Un fenómeno global], muestra lo profunda de la crisis de preocupación por el clima entre los jóvenes.

Los autores escribieron: La angustia ante el cambio climático está asociada a la percepción por parte de los jóvenes de que no tienen futuro, de que la humanidad está condenada, de que los

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gobiernos no responden adecuadamente y a sentimientos de traición y abandono por parte de gobiernos y adultos. Se trata de factores de estrés crónico que tendrán importantes repercusiones duraderas y graduales en la salud mental de los niños y los jóvenes. El fracaso de los gobiernos a la hora de abordar adecuadamente el cambio climático y el impacto en las generaciones más jóvenes, constituye potencialmente un daño moral.

Como educadores y responsables de las políticas educativas, nos enfrentamos a una doble crisis en relación con el clima y la ansiedad climática. Los autores del estudio afirman que «podría argumentarse que el fracaso de los gobiernos a la hora de prevenir los daños del cambio climático es un fracaso de la responsabilidad ética de cuidar, que conduce a un daño moral».

El estudio, publicado desde entonces en Lancet Planet Health, incluye la metodología y el análisis estadístico de encuestas realizadas a 10 000 niños y jóvenes de diez países. Los autores interpretan los datos en el sentido de que «a ansiedad climática y la insatisfacción con la respuesta de los gobiernos están muy generalizadas entre los niños y jóvenes de países de todo el mundo y repercuten en su funcionamiento diario.

La percepción de que los gobiernos no responden a la crisis climática se asocia a una mayor angustia» (Hickman, et. al, 2021, p. 863).

Creo que la educación puede ayudarnos a reconocer y honrar la desesperanza y desatar en nosotros las energías que inspiran una acción sostenida. Ese tipo de acción puede generar esperanza. Pero, ¿cómo encuentra un estudiante la energía y la intención de actuar? Esto es algo que la educación ha sabido hacer desde hace mucho tiempo al facilitar el descubrimiento de algo que a uno le encante hacer y que satisfaga las necesidades del mundo. Ese amor por una tarea, ya sea el arte, la música, la organización comunitaria o la biología marina, lleva a quien la realiza a un estado de flujo sincronizado con el vasto «mar de energía» del que habla Bohm. Misteriosas y hermosas energías fluyen hacia nosotros desde el mundo vivo. Aprendemos a funcionar en la esfera de la reciprocidad, un estado de flujo similar al que facilitan las prácticas de atención plena y otras tradiciones espirituales. Encontrar algo que nos encante hacer nos convierte en un conducto de la totalidad ininterrumpida de la que Bohm habla con tanta elocuencia. Libera en nosotros las energías vivas del mundo.

Solidaridad intergeneracional, una visión cósmica—un paso hacia el multiverso David Orr ha escrito que debemos equipar a nuestros estudiantes para que hagan cosas heroicas. Lo que también debemos hacer es equiparnos junto a los jóvenes para hacer cosas heroicas a través del aprendizaje intergeneracional y la colaboración intergeneracional. Ese heroísmo no es el heroísmo de un individuo, sino el de una profunda y valiente unión con los demás. Tenemos que permanecer juntos en solidaridad intergeneracional, aprendiendo unos de otros, enseñándonos unos a otros.

De hecho, debemos llegar a todas las generaciones para ser agentes evolutivos, o incluso agentes cósmicos, que trabajan para hacer surgir la futura existencia humana positiva que fluye a través de nosotros. Jean Houston dice: «El humano futuro existe en nosotros. Esta nueva mente, esta nueva materia, está esperando a convertirse en una revelación para los demás» (Houston, 2021). Si creemos eso, entonces la tarea de la educación es verdaderamente hacer que ese futuro se haga realidad.

Nuestra tarea consiste en desarrollar un discurso posthumanista en el que la gratitud, la

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indigeneidad y la reciprocidad; el sentido de la maravilla y el sentido del lugar; y la ética de la Carta de la Tierra, el misterio del ser y la reverencia por la vida sean elementos de una filosofía de la educación. Houston nos recuerda que el universo es una obra en curso. ¿Quién sabe qué mundos posibles existen en el contexto de un multiverso? Aunque nuestra comprensión cosmológica siga evolucionando, también lo hará nuestro pensamiento educativo, que desempeñará un papel esencial en la aceleración continua del holismo. De hecho, como dice el poeta Konai Thaman: «Las cosas buenas no se acaban, sólo esperan nuestro regreso».

Nota del autor: Estoy en deuda con Liz Cunningham por nuestras conversaciones y sus atentos consejos sobre este ensayo.

Como profesor y estudiante en el College of the Atlantic, exploramos una filosofía de la educación con la ecología humana como principio unificador. Estudiamos la teología del proceso y a David Bohm. Nos volvimos a reunir después de 40 años para considerar el papel esencial de la educación. Bohm escribió: "«Las personas que se conocen bien pueden estar separadas durante mucho tiempo (medido por la secuencia de momentos que registra un reloj) y, sin embargo, a menudo son capaces de 'retomar la conversación donde la dejaron' como si no hubiera pasado el tiempo. Lo que proponemos aquí es que las secuencias de momentos que 'saltan' espacios intermedios son formas de tiempo tan admisibles como las que parecen continuas» (Bohm, 1980, p. 268). Bohm se refiere a cómo los electrones pueden pasar de un estado a otro en el espacio saltándose los estados intermedios. Sus percepciones revelan posibilidades que nos inspiran a aprovechar cada ocasión con nuestro mejor esfuerzo, observando que pueden surgir sinergias afirmativas de la vida que desafían nuestra imaginación.

En este ensayo, he recurrido a diversos escritos míos sobre educación. Tengo la suerte de haber colaborado en gran medida con destacados pensadores en este campo, como Arjen Wals, Maxine Greene, Alison Sammel, Mindahi Crescencio Batista-Muñoz, Rick Clugston, Mirian Vilela, Kim Walker, David Orr y otros. También he colaborado con estudiantes de gran talento, como Brandon Hollingshead, Joseph Weakland, Margaret Pennock, Eric Horne y Philip Osano. Estoy profundamente agradecido a todos ellos por sus contribuciones.

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ARTÍCULO DESTACADO

LA HOLOEDUCACIÓN Y LA NARRATIVA UNITIVA por Círculo de Sinergia Educativa de Líderes Evolutivos: Wendy Ellyatt, Jude Currivan, Nina Meyerhof, Brian Russo y Gordon Dveirin esde nuestro nacimiento, cada uno de nosotros contribuye con su presencia y su voz a la gran sinfonía de la vida. Los patrones que organizan nuestra mente, cuerpos y espíritus revelan que pertenecemos a un universo inteligente. Nuestra curiosidad natural de niños y esta experiencia de pertenencia hacen que nuestras vidas tengan un sentido innato a medida que emprendemos el viaje de aprender quiénes somos en relación con el todo. Conservar nuestra curiosidad por nosotros mismos y por el mundo en general, así como su aprendizaje y crecimiento esenciales a lo largo de toda la vida, son aspectos inherentes a nuestro desarrollo y fundamentales para el florecimiento humano. Somos aprendices naturales desde el momento en que nacemos, y el proceso evolutivo que encarnamos significa que cada uno de nosotros se siente intuitivamente atraído por aquellos aspectos de nuestro entorno que sirven a nuestro desarrollo individual.

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A medida que la humanidad y nuestras sociedades evolucionan culturalmente, nuestras redes de comunicación autogeneradas y los circuitos de retroalimentación dan lugar a nuestros sistemas compartidos de creencias y valores. Estos valores también se derivan de experiencias directas y no intelectuales de la realidad, como el asombro, que no están limitadas por el contexto cultural e histórico.

Tales experiencias nos permiten comprender la novedad de nuestra realidad e inspiran nuestra capacidad para expresar nuestra curiosidad y creatividad en medio de una complejidad permanente y emergente.

Los avances científicos permiten ahora comprender la naturaleza unificada de la realidad, que converge con las enseñanzas de la sabiduría universal en una comprensión integral. Esto permite una narrativa nueva y unitiva para apuntalar y enmarcar el holismo de su visión emergente del mundo y la necesidad de que la educación reconozca al alumno como un instrumento en la evolución de la siguiente fase de la cultura que refleja nuestra era.

Como se dice en la nueva narrativa unitiva redactada por los miembros del Círculo de Sinergia de Líderes del Pensamiento de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de los Líderes Evolutivos: «La única narrativa en la que merecerá la pena pensar en un futuro inmediato será la que hable del planeta y de todos los seres que lo habitan. Esta nueva narrativa tendrá que basarse en una conciencia unitiva generalizada, que incluya un sentido de unidad con toda la vida, unidad con la fuente del ser y unidad con el flujo evolutivo».

Es importante señalar que en este contexto de aprendizaje de la Holo-Educación, estamos utilizando el término «narrativa» en su significado como la forma, estructura o patrón de una historia veraz en curso de vivir en la totalidad del campo unificado de la existencia. Por lo tanto, no es una historia como

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cualquier otra, sino la historia del retorno de la humanidad a la totalidad: el envolvimiento o abrazo del Orden Implicado. Esta narración vive simultáneamente en nosotros y marca la estructura y las directrices de nuestro camino hacia una integridad cada vez mayor.

En estos tiempos cruciales tanto de amenaza existencial como de potencial evolutivo, es vital que nuestras estructuras educativas y la enseñanza y el aprendizaje que imbuyen en nosotros sean reimaginados y transformados en alineación con esta percepción unitiva y la experiencia y encarnación de los valores universales y principios éticos que naturalmente invita y nutre.

El Holomovimiento en su totalidad es esencialmente la narrativa unitiva en acción. Como escribimos aquí, la Holo-educación es entonces su aplicación al aprendizaje a lo largo de la vida, la alimentación y el recuerdo de nuestro profundo anhelo de pertenencia, el sustento de nuestros atributos naturales de curiosidad y creatividad y el empoderamiento de la resiliencia humana y planetaria, la regeneración y el florecimiento.

Con los aprendices como los participantes más importantes en la construcción del puente hacia el holismo, el estudiante de la Holo-Educación es capaz de aplicar todo el aprendizaje de sí mismo al todo, entendiendo y experimentando la interconexión e interdependencia innatas de toda la vida. La HoloEducación es literalmente para la vida, y a través de la existencia y la acción del desarrollo interior y exterior, permite el descubrimiento del propósito personal y la conexión con los demás como «Yo soy Tú, y Tú eres Yo, y somos Uno». Así, las estructuras holoeducativas se convierten en un andamiaje para construir nuevos modelos de comprensión dentro del contexto del todo.

El «Holo» en Holo-Educación, que pertenece a todo el Holomovimiento, reconoce la naturaleza fundamentalmente holárquica de la realidad. Este reconocimiento implica que cada aspecto del aprendizaje refleja el todo y que cada enseñanza sobre una cosa es multidimensional por naturaleza. La Holo-Educación es un modelo para enseñar y aprender cómo se pueden alcanzar los objetivos generales del Holomovimiento. Al inspirar y potenciar educativamente la unidad a través de la diversidad, la HoloEducación se centra en apoyar y sinergizar todos los sectores interdependientes de la vida, como la cocreación inclusiva, la justicia social y la regeneración ecológica, para lograr y alcanzar un cambio de paradigma de sistemas integrales.

La Holo-Educación, basada en esta narrativa como fundamento central de los planes de estudio, puede informar y guiar la forma en que organizamos la enseñanza y el aprendizaje a lo largo de la vida y, por lo tanto, desempeña un papel fundamental en la configuración de las sociedades y culturas humanas.

Por lo tanto, nuestros comportamientos habituales pueden modificarse dejando de imitar lo que viene antes y animando y educando a los jóvenes para que forjen un nuevo pensamiento y experimenten el potencial de la Holo-Educación. Este tipo de educación nos conecta con nuestras comunidades y nos dice lo que es importante para quienes nos rodean, mientras atendemos al llamado de la inteligencia colectiva como nunca antes.

En última instancia, la educación es un contrato social fundamental que no solo prepara a la infancia para un futuro desconocido e incierto, sino que también nos sostiene a lo largo de nuestras vidas. La reinvención radical de la educación es ahora urgentemente necesaria para co-crear un futuro regenerativo y realinear su propósito central en los patrones organizativos y anidados de la Naturaleza. Esta es nuestra responsabilidad y oportunidad evolutiva para sanar nuestra enfermedad de separación y estar en la relación correcta con Gaia.

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Co-crear un futuro de Holo-Educación La palabra educación deriva de dos raíces latinas: educare, que significa «entrenar o moldear», y educere, que significa «sacar o guiar». Podemos observar cómo los sistemas educativos empíricos se han centrado excesivamente en el aspecto de la educación basado en la imposición, en detrimento de un enfoque holístico que saque a relucir la creatividad y el ingenio de los estudiantes. A medida que los educadores preparen a sus estudiantes para resolver los mayores desafíos del siglo XXI y alcanzar su gran potencial evolutivo, será a través del resurgimiento de la educación holística entrelazada con la formación técnica y de habilidades. Esto debe incluir «aprender a aprender», que fomenta la curiosidad y la creatividad y da la ventaja innovadora para tener éxito. Este enfoque de enseñanza de la cabeza, el corazón y las manos es el espíritu que abarca todo de la Holo-Educación.

De esta manera, personas de todas las edades pueden aprovechar la sabiduría de nuestros antepasados con nuestras innovaciones modernas para iniciar la siguiente fase de la evolución consciente.

Nuestros jóvenes son los arquitectos y navegantes de las próximas fases que incluyen tal desarrollo transformacional a escala global. Con su potencial para llevarnos más allá del futuro que es actualmente predecible, podemos educar a las próximas generaciones para que honren plenamente el papel de la humanidad como administradora del planeta para regenerar nuestro mundo. Esta es una tarea difícil desde nuestro paradigma actual. Nuestros jóvenes necesitarán apoyo no solo para comprender los patrones culturales del pasado, sino también para desarrollar plenamente sus capacidades y potencialidades internas y externas como poderosos agentes de cambio y continuar su educación como estudiantes de por vida.

Para sacar a relucir estas capacidades en nuestros estudiantes, la Holo-Educación va más allá del enfoque convencional orientado a objetivos, actualmente dominante en los sistemas educativos. La HoloEducación puede lograr sus objetivos sin que un enfoque tan orientado a objetivos domine su marco de instrucción, cuya excesiva dependencia es perjudicial para cultivar la curiosidad y el aprendizaje auténtico. Las recompensas extrínsecas, como las calificaciones, pueden inhibir la motivación intrínseca, limitar el aprendizaje y disminuir la resolución creativa de problemas. Este impulso hacia las recompensas extrínsecas no solo reduce nuestra curiosidad intelectual y nuestras habilidades creativas para resolver problemas, sino que también desvía la atención de nuestro cerebro social y nuestro compromiso hacia nuestro cerebro económico, lo que nos hace actuar de manera diferente en todo lo que hacemos.

Por lo tanto, es vital que nuestro modelo de Holo-Educación ayude a la transición de las normas del modo de mercado transaccional del sistema educativo actual impulsado por la mentalidad de «¿Qué hay para mí?». En su lugar, adoptamos un modelo educativo basado en la reciprocidad, impulsado por el «modo de norma social» de «¿Cómo podemos ayudarnos mutuamente a tener éxito por el bien de todos?» Es la motivación intrínseca de este modelo la que reaviva nuestra curiosidad por el conocimiento y la conexión social para preocuparnos por lo que aprendemos, de modo que apoyemos las aspiraciones vitales de los demás. Este es el espacio de soluciones que infunde auténtica esperanza y empoderamiento en la próxima generación y en muchas generaciones venideras.

La necesidad de una educación ética y basada en valores nos impulsa a desarrollar un marco más unitivo y universal que resuene con el auge de las voces empoderadas de los individuos y las comunidades que están impulsando nuestra rápida evolución. Así, pasamos de una educación que sigue

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manteniendo al individuo como pieza central, a la Holo-Educación, que promueve un holismo experiencial para incluir una conciencia evolucionada que pase del yo, al nosotros y al TODO. Profundizar en esto es saber que el próximo modelo educativo relevante educa sobre cómo aprovechar la experiencia de la conciencia unitaria y traducirla en acciones sociales para la armonía global externa, la equidad, la justicia y la paz. Para alcanzar nuestro potencial de encontrar el equilibrio, la pertenencia y la integridad, debemos liderar con el corazón, usar la mente para comprender mejor cómo funciona nuestro universo y luego aprender a comportarnos éticamente como una familia de la humanidad y parientes con toda la vida.

Hacerlo es reimaginar la educación en contextos de toda la vida, tanto personales como sociales, sustentados y enmarcados por la narrativa unitaria, fomentando la apertura de mente, la generosidad y la empatía intercultural. Esto incluye definiciones de éxito que no se limitan a los límites personales, sino que fomentan el funcionamiento optimizado del sistema en su conjunto.

Estas competencias pueden desarrollarse en los planes de estudios de la Holo-Educación que buscan fomentar una serie de habilidades y cualidades articuladas por los Objetivos de Desarrollo Interior (IDG Inner Developement Goals), creados por la iniciativa de código abierto bajo el mismo nombre, que ahora están siendo explorados por iniciativas en todo el mundo. Los elementos centrales de los Inner developement goals IDG abarcan:

Ser: relación con uno mismo Pensar: habilidades cognitivas Relacionarse: cuidar de los demás y del mundo Colaborar: habilidades sociales Actuar: impulsar el cambio Estos enfatizan la creatividad, la colaboración, la flexibilidad y la resiliencia, así como el reconocimiento de la experiencia informativa y tecnológica requerida como habilidades del siglo XXI. Los planes de estudio pueden entonces diseñarse de manera holística, poniendo en su centro la salud de los sistemas vivos y Gaia. El alumno puede estudiar la comprensión emergente de nuestro universo sensible, que en su totalidad, existe de manera significativa y evoluciona a propósito como una entidad unificada.

El desarrollo de la Holo-Educación es necesariamente un proceso progresivo y generacional, ya que el desaprendizaje extenso del statu quo de la cosmovisión establecida es un precursor de la perspectiva holística y de la transformación de sistemas completos necesaria. A través de la provisión de herramientas y recursos que apoyan la comprensión pública de los principios fundamentales que sustentan la narrativa unitaria, la Holo-Educación nos guía en la transición crucial hacia un futuro en el que el aprendizaje permanente se reconozca como nuestro derecho evolutivo de nacimiento y en el que los sistemas educativos fomenten activamente la comprensión y la realización experiencial de que estamos interconectados e interdependientes biológica, emocional y espiritualmente. Nos muestra que el progreso no solo se reconoce como lo que inventamos y logramos, sino que es, en cambio, un estado dinámico de ser-hacer interno y externo que permite a cada uno de nosotros optimizar nuestra comprensión y habilidades dentro de los contextos relacionales de familias, comunidades, naciones y sociedades globales. Esto incluye el desarrollo equilibrado de la autoconciencia y las capacidades morales y éticas prosociales que necesitaremos para un futuro regenerativo.

La Holo Educación respalda la importancia de dejar atrás las estructuras del pasado y honra el hecho de que cada generación sucesiva encarna potencialidades nuevas y emergentes que no pueden predecirse por completo, ya que forman parte de un hermoso misterio universal que se desarrolla constantemente.

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Esta apreciación exige nuevas formas de entornos de aprendizaje experiencial y relaciones que fomenten el desarrollo humano en todas sus formas co-creativas y promuevan la paz y la armonía universales como sus aspiraciones educativas más fundamentales. Incluye el desarrollo de nuevas formas de tecnología que mejoren, en lugar de socavar, el proceso. La Holo-Educación, como afirma el texto narrativo unitivo:

«Nos invita a escuchar internamente la sabiduría de nuestros corazones y a respetar la complementariedad de los atributos femeninos y masculinos. Y así, su unidad expresada en la diversidad nos guía hacia una totalidad tanto del ser interior como del hacer exterior en nuestras vidas. Nos apoya en la integración de nuestra salud y plenitud innatas, tanto individual como colectivamente y como especie planetaria».

Nos encontramos en un momento colectivo de elección, y este tiempo ha permitido que surjan iniciativas como el Holomovimiento y la articulación de una narrativa unitaria. Al inspirar y potenciar también la transformación necesariamente vital de la educación, se invita tanto a los educadores conscientes como a los estudiantes de por vida a defender la Holo educación. Esta es nuestra oportunidad para desarrollar y sinergizar aún más herramientas y mejores prácticas para que todos conozcamos, experimentemos y encarnemos nuestra conexión con el Todo y ejerzamos nuestra elección de actuar por su mayor bien.

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Recursos: Craft, M. “Education for Diversity.” Education and Cultural Pluralism. London and Philadelphia: Falmer Press, 1984.

Meyerhof, N. “Authentic Education—Inner and Outer Peace.” Children of the Earth, 2016. https:// www.coeworld.org/news/authentic-education- inner-and-outer-peace Fuente de Synergy Foundation / Evolutionary Leaders, Unitive Narrative, 2022.https:// www.evolutionaryleaders.net/unitivenarrative; https:// sdgthoughtleaderscircle.org/unitive-new-narrative/ Johnson, K., Ulfik, R. and Winters, S.M. (Eds.). Universal Principles and Action Steps. New York, NY: Light on Light Publications, 2021. https://issuu. com/lightonlight.

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CAPÍTULO 11

EL ARTE DEL ALTRUISMO: REDEFINICIÓN DE NUESTRA VERDADERA NATURALEZA por Rhiannon Catalyst y Jill Robinson

E

n capítulos anteriores hemos explorado nuestra profunda interconexión como especie dentro de nuestro ecosistema local, global y cósmico. Ahora, vamos a sumergirnos en la ciencia, el corazón y el arte de cómo y por qué nutrimos estos ecosistemas y relaciones en nuestra vida cotidiana.

La forma en que se manifiesten estos actos de generosidad y reciprocidad variará en función de las situaciones y las personas. Al igual que nuestro diverso y dinámico planeta, el comportamiento altruista no es una actividad de talla única. Ni debería serlo. Si somos conscientes de cómo podemos hacer evolucionar continuamente nuestra comprensión del altruismo, estaremos mejor equipados para encarnar las muchas formas en que podemos apoyarnos, ayudar, nutrirnos y estar presentes los unos para los otros y nuestro entorno vital. Esta es una historia en la que todos participamos, y cuando actuamos desde el corazón con arte e intención, tenemos la oportunidad de encarnar la conexión amorosa como un heroico agente de cambio.

La ciencia e historia del altruismo Científicos, filósofos, economistas y teólogos llevan siglos debatiendo acaloradamente la existencia del altruismo verdadero o «puro». Darwin veía en el comportamiento altruista un gran problema paradójico, una amenaza para la teoría de la evolución y la supervivencia del más fuerte. Si todos competimos por transmitir nuestro material genético, ¿cómo encaja el altruismo en el reino animal, donde se encuentra claramente entre especies que van desde las abejas hasta las hormigas y los murciélagos vampiro? Biólogos evolucionistas como W.D. Hamilton y E.O. Wilson intentaron conciliarlo, observando que los animales actúan de forma altruista principalmente hacia otros de su propio árbol genealógico, lo que crea un beneficio evolutivo y la probabilidad de que el comportamiento altruista se transmita a las generaciones futuras. Así nacieron las ideas de selección de parentesco y aptitud inclusiva. En este marco, la selección de parentesco asume que sólo vemos a nuestros parientes biológicos inmediatos como familia y que la aptitud de un ser humano no está directamente relacionada con la aptitud de individuos «no emparentados».

La sabiduría de nuestros parientes indígenas y las comunidades de consciencia global saben que esto es falso y que la definición de «parentesco» es trágicamente limitada. Cuando los científicos occidentales definieron la selección de parientes, una idea que vemos reflejada en la definición que da el diccionario Miriam-Webster de «altruismo», aún no estábamos de lleno en el Antropoceno.

Nuestras necesidades como especie han cambiado drásticamente; nuestro destino y nuestro bienestar están inexorablemente entretejido, como nos siguen enseñando el COVID-19 y el cambio climático a escala mundial. Los retos de nuestro tiempo han dejado más claro que nunca que «el daño de uno

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es el daño de todos». Como ya han compartido tantos otros en este libro, todos somos «parientes» e hijos de Gaia, y nuestro bienestar está enredado en esta red de vida.

La evolución de nuestra familia planetaria depende de nuestra extraordinaria capacidad para conectar y cuidar unos de otros y del planeta, así como de cómo definamos estas relaciones. E.O. Wilson denunció más tarde la selección de parentesco como base del altruismo y creó una teoría alternativa que afirmaba:

«Los orígenes del altruismo y del trabajo en equipo no tienen nada que ver con el parentesco o el grado de relación entre los individuos. La clave es el grupo: En determinadas circunstancias, los grupos de cooperadores pueden competir más que los grupos de no cooperadores, asegurando así que sus genes —incluidos los que los predisponen a la cooperación— se transmitan a las generaciones futuras. Esta llamada selección de grupo... es lo que constituye la base evolutiva de una variedad de comportamientos sociales avanzados relacionados con el altruismo [y] el trabajo en 23

equipo».

La conclusión de Wilson ofrece un impulso a la visión del Holomovimiento de unidad, colaboración radical y necesidad de que cada uno de nosotros apoye y sea apoyado para seguir un sentido de propósito. Es una visión grandiosa. Sin embargo, por su amplio alcance, también es fácil considerarla un sueño ingenuo cuando se analiza desde la perspectiva de nuestros recursos y espectros actuales de privilegio, desigualdad e interseccionalidad.

Uno de los argumentos más persistentes en contra del comportamiento altruista instintivo es la declaración de que todos los actos de altruismo están motivados por la expectativa de un beneficio personal, incluso si ese beneficio es simplemente sentirse bien por el acto. Sabemos que los centros de recompensa de nuestro cerebro se encienden como fuegos artificiales cuando damos de nosotros mismos. Sin embargo, proponemos varios problemas con esta perspectiva limitadora y materialista del comportamiento altruista y de la historia compartida del comportamiento humano. Es hora de que se defienda una nueva definición y un nuevo arte del altruismo, que permita el surgimiento de la evolución consciente, la simbiosis y la supervivencia y prosperidad colectivas de la especie.

Hacia una verdad sobre la naturaleza y el comportamiento humanos En estos tiempos cambiantes, se nos pide que nos enfrentemos a nociones profundamente arraigadas de la naturaleza humana y a actitudes desdeñosas hacia los actos instintivos de compasión y cooperación.

Generaciones de científicos, filósofos y economistas han intentado explicar el altruismo desde la óptica del egoísmo. En Prosocial: Using Evolutionary Science to Build Productive, Equitable, and Collaborative Groups [Prosocial: Utilizando la ciencia evolutiva para construir grupos productivos, equitativos y colaborativos], los autores Paul Atkins y David Sloan Wilson dilucidan cómo la historia de los pastores egoístas que llevan a la ruina a todos llegó a dominar la teoría económica. En la famosa parábola de la «Tragedia de las tierras comunales», «Cada hombre está encerrado en un sistema que le obliga a aumentar su 24*

rebaño sin límite en un mundo que es limitado» —concluyendo, por tanto, que no se puede permitir que la gente se autogobierne ni esperar que coopere. ¿Y si, como muchos están descubriendo, toda la premisa es errónea? ¿Y si no fuéramos

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intrínsecamente competitivos y la enseñanza de la competencia y el egoísmo no condujera a final de cuentas a una especie más próspera? Los nuevos modelos económicos reflejan esta revelación desgarradora. Alternativas como la economía del dónut defienden la sostenibilidad y el desarrollo regenerativo frente al crecimiento económico descontrolado. Las pruebas en tierra en ciudades como Ámsterdam han arrojado datos muy alentadores y nuevas preguntas e ideas importantes. Sabemos que nuestros modelos, y nuestras narrativas, tienen que cambiar.

En 2009, Elinor Ostrom fue galardonada con el Premio Nobel por establecer una serie de principios básicos de diseño que permiten a los grupos evitar la «tragedia de las tierras comunales» y cooperar y gestionar con éxito los recursos comunes. Su trabajo pone de relieve que, al explorar nuestra naturaleza y comportamiento humanos, no se trata simplemente de «¿somos o no somos altruistas por naturaleza?». En la complejidad de nuestra evolución y entornos, descubrimos que el altruismo, al igual que la cooperación, es un músculo que hay que utilizar.

Nuestra verdadera naturaleza cooperativa se ve reforzada por la evidencia científica de nuestros orígenes biológicos y sostenida por nuestro entendimiento intuitivo a través de las experiencias personales, las prácticas espirituales y la sabiduría indígena. Los capítulos anteriores ya han destacado ejemplos de nuestra capacidad para evolucionar y prosperar colectivamente a través de relaciones significativas y de la interacción grupal colaborativa. Sin embargo, todavía nos queda mucho trabajo por delante para derrocar la narrativa del egoísmo innato. Historias como la «Tragedia de las tierras comunales» están profundamente arraigadas en la psique de muchas de las principales instituciones políticas, económicas y sociales (Prosocial).

Robert Frank, economista de la Universidad de Cornell, comparó a estudiantes de economía con estudiantes de antropología y descubrió que «tras sólo dos trimestres de formación en la visión económica de la vida, los estudiantes de economía eran más propensos a creer que los demás actúan de forma egoísta y, lo que es más importante, eran menos propensos a ayudar a los demás en situaciones en las que tenían la oportunidad de hacerlo» (Prosocial). Otro estudio de Common Cause entre mil personas de Gran Bretaña reveló algunas implicaciones extraordinarias de la forma en que pensamos sobre nosotros mismos25. Mientras que el 74 % de los participantes valoraba más los «valores compasivos» que los «valores egoístas», el 77 % subestimaba el grado en que los demás tenían valores compasivos y sobrestimaba el grado en que los demás tenían valores egoístas. La historia se ha convertido en una profecía autocumplida. ¿Cómo podemos alinearnos con la naturaleza altruista que conocemos en nuestro interior y extender esta comprensión a nuestras relaciones y comunidades? El cultivo y la activación de la empatía es sin duda una de las vías más importantes para despertar un sentido visceral de nuestra interconexión con el todo, que a su vez puede servir para inspirar la superintendencia, un sentido de nuestra responsabilidad y cuidado del planeta y de nuestros semejantes. Afortunadamente, los estudios han demostrado que la empatía y la compasión también pueden enseñarse, y que perfeccionar estas habilidades (que son tanto innatas como aprendidas) puede mejorar drásticamente la comunicación, la conexión, la inteligencia emocional en general y nuestra capacidad de cooperar.

Comprender nuestra verdadera naturaleza, nuestro poder innato y aprendido para cooperar y colaborar hacia un bien común, es profundamente importante para el éxito y la supervivencia de nuestra especie. Como nos recuerda el astrónomo Carl Sagan en su libro Un punto azul pálido: «Las visiones que ofrecemos a nuestros hijos conforman el futuro. Importa cuáles sean esas visiones. A menudo se convierten en profecías autocumplidas. Los sueños son mapas».

No es «mera» semántica 154

He aquí el problema: la definición básica de la palabra «altruismo» procede de la raíz latina Alteri huic, que significa «a este otro» , y cuenta un relato que refuerza la historia de la separación. El diccionario Merriam-Webster define el altruismo como una «consideración desinteresada o devoción por el bienestar de los demás» y un «comportamiento de un animal que no es beneficioso o puede ser perjudicial para sí mismo, pero que beneficia a otros de su especie». En ambas explicaciones, la palabra «otros» desempeña un papel clave, al igual que la inclusión de la autolesión y la falta de beneficio personal como expresiones necesarias del comportamiento altruista.

Lo que hemos aprendido hasta ahora sobre nuestros comienzos cósmicos, nuestra narrativa unitiva, nuestro proyecto ecológico y nuestro potencial de súper coherencia parece contradecir la misma palabra que muchos de nosotros utilizamos para reducir la división entre lo material y lo espiritual. Es hora de evolucionar nuestro lenguaje para abarcar todo nuestro potencial de colaboración, conexión y compasión.

Las descripciones comunes del comportamiento altruista dan sinónimos de autosacrificio y abnegación. Sugerimos cambiar esta perspectiva para alinearla con nuestro entendimiento de nuestra naturaleza unitiva. Los modelos positivos y progresistas de altruismo comprenden el poder sanador del comportamiento recíproco, simbiótico y regenerativo. Como dijo Ram Dass: «La verdadera acción compasiva surge de la conciencia de que todos somos inseparables... Todos formamos parte de lo mismo, y por tanto tu sufrimiento es mi sufrimiento».

Al mantener estos valores en nuestra narrativa colectiva, ¿cómo podríamos visualizar nuestro potencial personal y planetario, elevado por una historia compartida de colaboración y reciprocidad? Aprender el arte del altruismo en el contexto de «Yo Y Nosotros» es de vital importancia para crear un ciclo regenerativo de donación. ¿Qué experimentaríamos si a nuestro servicio a nosotros mismos, a los demás y al todo se le permitiera incluir el alimento personal? Al tiempo que mantenemos el espacio y una profunda reverencia por los actos audaces e inspiradores de autosacrificio altruista, sugerimos humildemente un cambio en la forma en que vemos las prácticas cotidianas de altruismo como imperativas para la sostenibilidad de nuestra especie.

Al cambiar esta perspectiva del altruismo, podemos reconectarnos y reunirnos con nosotros mismos, con los demás y con el mundo natural y cósmico en la vida cotidiana, a la vez que celebramos nuestro derecho de nacimiento como seres únicos y llenos de propósito con diversos dones. Robin Wall Kimmerer, catedrática de Biología Ambiental y miembro inscrito de la Nación Ciudadana Potawatomi, escribe en su libro Una trenza de hierba sagrada: Saber indígena, conocimiento científico y las enseñanzas de las plantas: «Muchos pueblos indígenas comparten la idea de que cada uno de nosotros está dotado de un don particular, de una capacidad única. Los pájaros cantan y las estrellas brillan, por ejemplo. Sin embargo, se entiende que estos dones tienen una naturaleza dual: un don es también una responsabilidad». (Kimmerer, 2013, p. 347) George Leonard, presidente emérito del Instituto Esalen y uno de los líderes del Movimiento del Potencial Humano, lo expresó de otra manera en sus enseñanzas de Práctica Transformadora Integral: «No te acapares a ti mismo» . A final de cuentas, nuestros dones y propósitos individuales son necesarios para el bienestar y el florecimiento de uno mismo y de la sociedad. Nuestro ser está entretejido en el proceso de la vida cósmica, Y el florecimiento colectivo requiere un cuidado del yo basado en el alma si nos hemos de evolucionar colectivamente como personas y como planeta.

No se trata sólo de un deseo. Numerosas investigaciones relacionan nuestro bienestar y nuestra salud con la participación colaborativa en el apoyo a la salud de nuestras comunidades. Los resultados son amplios y rotundos. El aumento de la autoestima, las relaciones sociales y la 26

reducción de las tasas de mortalidad, así como la reducción de la presión arterial y una mayor esperanza de vida, son solo algunos de los indicadores positivos asociados con el voluntariado y el

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compromiso cívico. Un estudio realizado en 2013 en la Universidad Carnegie Mellon descubrió que los adultos mayores que realizaban 200 horas o más de voluntariado al año tenían un 40 % menos de 27

riesgo de sufrir hipertensión arterial.

La mejora global de la salud mental relacionada con la entrega generosa del tiempo que se dedica uno mismo a una causa está naturalmente vinculada a un mayor sentido de la finalidad.

Al cultivar el arte del altruismo, encarnamos lo que significa dar compasiva y generosamente. En la obra de Stephen Cope The Great Work of Your Life: A Guide for the Journey to Your True Calling [La gran obra de tu vida: Una guía para el viaje hacia tu verdadera vocación], este escribe: «Es precisamente el ofrecimiento de sí mismo de Arjuna al llamado urgente del momento, lo que convertirá sus dones en dharma transformador del mundo. Si sacas lo que hay dentro de ti, te salvará. Sí. Pero esta salvación no es sólo para ti. Es por el bien común. Si sacas lo que llevas dentro, salvarás al mundo. Salvará los tiempos.

Salvará a todo el pueblo» (Cope, 2015, p. 53) Cope continúa escribiendo la consecuencia de ignorar lo que es nuestra vocación y transformación personal: el resultado es la destrucción de uno mismo y de todo el pueblo.

Howard Gruber, psicólogo, activista e historiador de la ciencia, escribió en «Creative Altruism, 28

Cooperation, and World Peace» [Altruismo creativo, cooperación y paz mundial] que «el altruismo creativo... expresa el desarrollo más elevado del individuo y, al mismo tiempo, depende de la cooperación y la comprensión... probablemente depende sobre todo de un sentido de autoexpansión —se expande en nuestra era hacia la consciencia del mundo». En sus reflexiones sobre los principios rectores del altruismo creativo, sugiere: «el cumplimiento de nuestras obligaciones morales más elevadas 29

requiere trabajo creativo y cooperación». En este enfoque ingenioso al altruismo, nos reconectamos con nuestro derecho de nacimiento (y responsabilidad) como células profundamente únicas y vitales dentro de un cuerpo divinamente entretejido de sistemas vivos.

En nuestra propuesta de expandir la definición, es igualmente importante entender qué NO es altruismo en este contexto. Al igual que muchos de nuestros rasgos humanos, existe un filo de navaja entre el lado luminoso y el sombrío de nuestro comportamiento.

El altruismo ingenioso no es un acto de apiadarse de los material o espiritualmente empobrecidos, un «complejo de salvador» de incógnito, un sentimiento de superioridad moral o de «arreglar» las dolencias de los demás. Tampoco es un acto que exija abnegación o pérdida de la voluntad personal. Estas expresiones anticuadas de egoísmo disfrazadas de altruismo pueden ser una vía de escape ilusoria de la autorreflexión y el autocuidado profundos, y a menudo sirven para reforzar el cisma de la separación. Movimientos enteros y relatos pasados de donaciones caritativas han luchado inconscientemente con estas sombras. Muchos se han fundado sobre nociones tóxicas del comportamiento altruista, a menudo derivadas de las raíces del colonialismo de los colonos y de prácticas religiosas evangelizadoras que requieren reconocimiento, justicia reparadora y sanación.

Al hablar de altruismo, es fundamental reconocer los privilegios y los grandes desequilibrios económicos que tratamos de sanar, ya que algunos tienen mucha más libertad para dar (financiera y energéticamente) y para centrarse en cultivar un propósito más elevado mientras se buscan las necesidades básicas de supervivencia. Dicho esto, dar de nuestro propósito y corazón también puede SER una de nuestras necesidades básicas de supervivencia. El reto es no limitar nuestra perspectiva altruista a un intercambio materialista de dar y recibir. Será una práctica continua de reciprocidad y propósito, permitiendo que los valores de los que habla Joni Carley en su capítulo anterior guíen y

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apoyen nuestra evolución cultural. En la historia en evolución de nuestra humanidad colectiva, la participación orgánica en el compartir y recibir refleja los ecosistemas finamente equilibrados de nuestro mundo natural.

Este cambio no es en absoluto descabellado. Hoy en día vemos más organizaciones de base, como Purpose Earth, que empoderan a los agentes de cambio de base con soluciones creativas a nuestros problemas globales y apoyan generacionalmente y culturalmente a diversos líderes que transforman las comunidades locales. Nuestro creciente reconocimiento de la riqueza del capital creativo y la sabiduría presentes cuando reunimos diversas culturas, generaciones y disciplinas potencia aún más el despliegue de nuestro propósito y potencial colectivos.

Sin embargo, en la bella y sana expresión del amor, el comportamiento altruista no significa una expectativa de trabajar gratis, especialmente en nuestras comunidades artísticas, espirituales y sin ánimo de lucro. Todavía tenemos que pagar las facturas y ganarnos la vida. Juntos, debemos seguir apoyando económicamente aquello que queremos que sobreviva y prospere. Al valorar el trabajo creativo, impulsado por la misión y el espíritu, creamos un sistema sostenible que apoya la expresión creativa y la generosidad, fundamentales para nuestra transformación continua. Sitios como «Cómprame un café» y «Patreon» son algunos ejemplos de plataformas que fomentan este apoyo a través de pequeñas donaciones personales. Del mismo modo que puedes comprar una taza de café a un artista callejero o a un poeta local, puedes ingresar esa misma cantidad en un fondo de donaciones.

Los artistas suelen ser los primeros en dar en tiempos de necesidad, apoyando nuestra salud mental y nuestro bienestar, y sin embargo muchas veces su financiación es la primera que se cuestiona. La sostenibilidad de las artes y la cultura, y de quienes ofrecen expresiones creativas, es vital para nuestro planeta.

Por último, al redefinir el altruismo, debemos reconocer la importancia del cuidado de uno mismo para apoyar a nuestras comunidades más amplias. Como cada vez comprendemos mejor, debemos tener en cuenta el «agotamiento» que experimentan y reportan los trabajadores sanitarios, los trabajadores sociales y quienes trabajan como altruistas profesionales. Cuidar de nosotros mismos es cuidar del conjunto, dar resistencia al importante trabajo que tenemos por delante. Tres estudios recientes relacionan de forma independiente la falta de sueño con una menor disposición a ayudar a los demás. «La pérdida de sueño conduce a la retirada de la ayuda humana en individuos, grupos y sociedades a gran escala» . Fascinantes datos científicos que conectan el autocuidado con una mayor generosidad refuerza la interconexión de la salud personal y planetaria.

En resumen: el altruismo no significa el martirio. El altruismo sostenible e ingenioso de hoy puede, y debe, llegar a ser conscientemente simbiótico. En todos los casos, nuestra comprensión en desarrollo del comportamiento altruista dentro del Holomovimiento refleja un impulso profundamente arraigado hacia experiencias unitivas que afirman la vida, inspiradas por el amor.

El altruismo como expresión del activismo El Holomovimiento es nuestro grito de guerra a favor de la cooperación y la colaboración, a pesar de las historias de escasez y separación que nos empujan hacia la competición y el aislamiento. Podemos sentirlo cuando elegimos poner en práctica nuestro poder transformador de compasión (uno de los dones altruistas más valiosos que tenemos para dar, y ciertamente no siempre es fácil) hacia un congénere impulsado por el miedo en la raíz de esas mismas historias ilusorias. Está ahí cuando decidimos dar apoyo para ayudar a quienes se enfrentan a las limitaciones materiales muy reales de un mundo tremendamente desequilibrado. Podemos reconocer estos momentos en nuestras experiencias

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cotidianas. Estos actos divinos están arraigados en cómo decimos «¡Buenos días!» y en nuestra presencia energética en una reunión difícil o mientras compartimos carriles en una autopista.

A lo largo de la historia, abundan los relatos que documentan nuestro impulso altruista en acción. Tras el huracán Katrina en 2005, Nueva Orleans se convirtió en un ejemplo vivo del espíritu altruista colectivo para reconstruir y regenerar. Se comparten relatos similares de las secuelas de los terremotos de San Francisco de 1906 y 1989. En tantos casos, no es la división tribal y el acaparamiento de recursos vaticinados lo que forma una masa crítica de acción. Lo que experimentamos, en cambio, es la efusión natural del espíritu comunitario y la compasión para cooperar y reconstruir.

Encarnar nuestro lugar dentro de un universo consciente y con propósito requiere algo más que una resonancia mental de la visión. El reto es encarnar y confiar en nuestra humanidad compartida y en nuestra conexión planetaria/cósmica en cuerpo, corazón y alma. Para que esta confianza impregne nuestra psique colectiva, es vital reconocer nuestra capacidad innata para practicar y participar en el arte del altruismo. No se trata de un comportamiento pasivo. Esta expresión de activismo requiere un profundo trabajo espiritual y presencia. Podemos empezar una y otra vez a cada momento. Las donaciones económicas anónimas y los actos heroicos de voluntariado son altruistas, como también lo son el amor pleno, la escucha profunda y los actos de compasión. Estar presentes en nuestro propósito y sentido de pertenencia dentro de un ecosistema altruista es encarnar una visión de cambio «yo Y nosotros».

El clima de polarización de estos tiempos difíciles también nos lleva a preguntarnos: «¿Cómo extendemos nuestro amor y nuestra conexión a quienes se dejan llevar por el miedo y la separación, a quienes tienen puntos de vista opuestos? Para aquellos de nosotros que también somos privilegiados con medios económicos, ¿cómo podemos ayudar a los que buscan las necesidades básicas de supervivencia? ¿Cómo podemos dar de nosotros mismos más allá de estas categorías?».

La investigación avala el poder de estos intercambios cotidianos para impulsar la salud de las personas y la comunidad. El fascinante estudio de Lynne McTaggart sobre el altruismo en la sanación ofrece una visión del poder de la conexión intencional y la presencia altruista. Escribe en el prólogo de su libro El poder del ocho: Cómo aprovechar las energías milagrosas de los pequeños grupos para sanar a los demás, tu vida y al mundo: «Esta historia trata del poder milagroso que guardas dentro de ti para sanar tu propia vida, que se desata, irónicamente, en el momento en que dejas de pensar en ti mismo».

El mensaje de McTaggart a lo largo de su libro es que «el estado transformador más poderoso de todos es el altruismo». Resulta emocionante considerar el poder potencial de pequeños grupos de personas para sanar y transformar la vida de los demás, así como la suya propia, mediante sesiones breves y concentradas de meditación intencional.

Nuestro comportamiento altruista cotidiano nos ofrece una visión tangible del Holomovimiento en movimiento. Cuando tenemos el lenguaje para articular estas experiencias, podemos sintonizar mejor con el milagro de nuestra conexión y contexto dentro de un universo consciente. Como expresó Su Santidad el 14º Dalai Lama: «Si hemos de proteger este hogar nuestro, cada uno de nosotros necesita experimentar un vívido sentido de altruismo universal». Estamos lejos de responder a todas nuestras preguntas sobre cómo se puede practicar el altruismo de la forma más ingeniosa: se trata de un ejercicio colectivo de redefinición y actuación en niveles muy directos y fundamentados que también resuenan con nuestra naturaleza más elevada.

Es hora de redefinir lo que significa el altruismo y cómo practicamos esta forma de arte ancestral, intercultural, entre especies, biológica y espiritualmente pragmática. Al trabajar juntos para crear una nueva forma de ser recíprocamente equilibrada, nos fortaleceremos para dar lo que podamos desde la alegría y la abundancia. Cambiar nuestras narrativas, nuestras creencias y nuestros sistemas de valores no es sólo una cuestión de evolucionar hacia adelante, sino también de recordar lo que hemos perdido por el camino. Los líderes indígenas lo saben desde hace mucho tiempo. Mindahi Bastida, del Center

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for Earth Ethics [Centro de Ética de la Tierra], ha estado enseñando la importancia de la reciprocidad y la gratitud por los dones que nos da la naturaleza, con la sabiduría transmitida a través de generaciones de sus antepasados de la nación otomí-tolteca. La educadora internacional Patricia Anne Davis, una anciana indígena de linaje choctaw-navajo/ chahta-dineh, enseña en la Love Currency Embassy [La Embajada de la Moneda del Amor] a replantear los modelos de ganar-perder en modelos de ganar-ganar, y a «recordar y despertar para utilizar nuestro pensamiento con el cerebro completo, nuestra consciencia, intuición e imaginación cocreativa para vivir de manera amorosa como forma de vida».

Activar todo el potencial del Holomovimiento es una práctica y una enseñanza de empatía, compasión y evolución colaborativa en el arte del altruismo. En una consciencia de unidad emergente que afecta a todos los ámbitos de la experiencia humana, es necesario abandonar las creencias negativas fundamentales mientras sanemos los traumas intergeneracionales, dando esperanza a tantas personas en todo el planeta. Esta sanación viene de la mano de crecientes llamamientos a la justicia, la equidad y el tratamiento de las realidades materiales y climáticas creadas por siglos de desequilibrio en la distribución de la riqueza, el poder y el uso abusivo de los dones de la naturaleza.

Sanar la ilusión de separación, darnos permiso para sentirnos bien por hacer el bien y enseñar cooperación y compasión son actos radicales en nuestra evolución humana. Al embarcarnos en esta nueva exploración de nuestra expresión altruista, el Dr. Martin Luther King, Jr. nos recuerda «...toda la vida está interrelacionada. Todos estamos atrapados en una red ineludible de reciprocidad, atados a una sola vestidura de destino. Lo que afecta a uno directamente, afecta a todos indirectamente. Estamos hechos para vivir juntos debido a la estructura interrelacionada de la realidad».

Al igual que en tantos otros casos, cuando nos enfrentamos a los mayores problemas de nuestro mundo, podemos buscar inspiración y respuestas en la naturaleza. Los árboles comparten nutrientes e información a través de vastas redes de micorrizas conectadas a sus sistemas radiculares. Estas redes entrelazadas de árboles y hongos sirven para compartir recursos no sólo entre árboles de la misma especie, sino también con otras especies arbóreas. La salud del bosque, al igual que la nuestra, depende de una danza de generosidad y distribución de la abundancia de recursos. Por suerte, estamos programados para la generosidad y la cooperación, como nuestros parientes arbóreos.

Tenemos el poder de catalizar cambios positivos a niveles nunca antes experimentados en la historia de nuestra especie. Si practicamos el altruismo con ingenio y redefinimos la palabra para dar cabida a modelos de ayuda y beneficio mutuos, podemos apoyar la cocreación de una cultura de simbiosis que valore y refleje nuestra verdadera naturaleza. ¡Aprovechemos que nuestro cerebro se ilumina cuando nos ayudamos unos a otros! Tal vez podríamos argumentar que hemos evolucionado para sentirnos bien haciendo el bien porque nuestra propia supervivencia depende de ello.

NOTA: [Commons = tierras comunales o comunitarias. Tradición desde antes del oscurantismo en Inglaterra de apartar unas tierras, comúnmente casi en el centro de la aldea, para pastizales de uso comunitario, especialmente utilizadas los días semanales, quincenales o mensuales de mercado, cuando los granjeros traían sus animales, (ganado o aves de patio) a vender. Se ha quedado en uso hasta el día de hoy, ahora más usada para deportes para los habitantes].

Evidencia científica: La evidencia científica es la información que se obtiene mediante métodos científicos rigurosos para respaldar o refutar teorías, hipótesis o afirmaciones.

La evidencia científica se basa en: La observación, La medición, El análisis sistemático de fenómenos, La replicación, La revisión por pares. En otras palabras, la evidencia se compone del análisis, la comparación y las conclusiones arrojadas por las pruebas, mediciones, etc. en su conjunto.

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CAPÍTULO 12

TENDER PUENTES HACIA LA CURACIÓN UNITIVA: TRES VÍAS PERSONALES DE COMUNICACIÓN PARA UNIR Y DEFENDER LA JUSTICIA Por la Dra. Elena Mustakova, la Dra. Marty K. Casey y Amikaeyla Gaston

E

n este encuentro entre nuestros diferentes mundos, estamos llamados a restaurar la plenitud de la comunicación, esa fuerza poderosa, misteriosa y omnipresente que conecta a todos los seres vivos y es fundamental para la vida. Al escuchar esta llamada, empezamos a darnos cuenta de lo reducidos que se han vuelto nuestros espacios vitales en nuestros mundos separados, de lo marchitos, solitarios, heridos, amenazados, inseguros y agresivos que nos sentimos a menudo, y cuando la comunicación se r o m p e , y los seres vivos se desconectan unos de otros, se marchitan y mueren.

Está subiendo una marea: una marea de despertar, de re-cordar y de re-conectar con la plenitud de la comunicación que sustenta la vida y conecta a todos con la fuente de lo Divino. Estamos empezando a remodelar activamente el espacio que ocupamos actualmente como especie dividida.

Estamos cambiando con rápida determinación hacia un ecosistema sano y completo de forma que fomente la biodiversidad, la innovación y la imaginación radical, todo ello en consonancia con la conciencia universal.

En este capítulo, describimos tres caminos diferentes y profundamente convergentes para sanar la brecha de la comunicación uniendo corazones y mentes y construyendo comunidades para transformar nuestra realidad social divisiva en justicia unitiva. Los coautores comparten estas historias personales de sanación: la Dra. Elena Mustakova, la Dra. Marty K. Casey y Amikaeyla Gaston. En este ofrecimiento de encuentros profundamente personales, podemos inspirarnos para reflexionar sobre nuestros propios caminos de sanación y hacer realidad una visión colectiva de justicia unitiva y paz.

La Dra. Elena Mustakova es filósofa espiritual, psicóloga y galardonada escritora y científica social, cuyo trabajo se inspira en la comprensión ontológica bahá'í de la realidad como fenómeno espiritual de la evolución de la conciencia. Partiendo de un lenguaje de principios universales y espirituales, Elena describe un enfoque sistemático emergente a escala mundial para curar las heridas intergeneracionales en todas las culturas y continentes. Su relato describe los esfuerzos por ayudar a unir a las personas de diversas comunidades mediante la dedicación a la espiritualidad racional, la justicia unitiva y la construcción de la sociedad.

La Dra. Marty K. Casey es actriz, cantante, escritora y productora. Es fundadora y presidenta de Show Me Arts Foundation, la primera organización artística creada inmediatamente después de los

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disturbios de Ferguson (Misuri), así como fundadora del programa UnGun. En la sección siguiente, la Dra. Marty comparte su trayectoria en la creación del Instituto UnGUN, que crea un espacio seguro para que las vidas traumatizadas sanen y se transformen. Inspirada por la transformación de vidas marcadas por el crimen y la desesperanza en vidas de elección consciente y libertad mental, ha ampliado su programa a un instituto nacional en Estados Unidos que busca "desarmar" la psique colectiva.

Amikaeyla Gaston es una galardonada cantante internacional, activista y fundadora y directora ejecutiva de ICAHSI (International Cultural Arts & Healing Sciences Institute) y World Trust Educational Services. En su historia, relata cómo sobrevivió a un delito de odio y a una experiencia cercana a la muerte que la llevó a comprender la psique humana y cómo acceder a la justicia reparadora a través de la paz y del perdón. Explora lo que hace falta para ampliar nuestro campo de visión, quitarnos nuestros anteojos miopes y vernos a nosotros mismos en los demás como Todos Uno.

Comunicación entre mundos para unir, sanar y construir la justicia Elena Mustakova, Doctora en Educación Soy búlgaro-estadounidense y a los treinta y tres años ya había visto una gran variedad de divisiones y grietas en Europa, África y Estados Unidos: ideológicas, creadas deliberadamente por un régimen comunista totalitario; de clase, mantenidas por la vieja Europa; y religiosas, raciales y políticas, tanto en el norte como en el sur de África y en Estados Unidos. Como resultado, pasé los siguientes 30 años formando parte de un movimiento mundial de transformación espiritual y social.

La fe bahá'í, que defendió por primera vez la unicidad de la religión y la raza a mediados del siglo XIX, lleva difundiendo la comprensión de la interdependencia de naciones y culturas en un proceso 31

evolutivo unitario desde principios del siglo XX. Este movimiento mundial adopta un enfoque sistemático para desarrollar capacidades espirituales que permitan a las personas trascender lealtades e identidades limitadas, y unir sus diferentes historias de raza, clase y origen étnico en un sentido compartido de justicia unitiva emergente, de evolucionar juntos más allá de nuestras heridas y divisiones, hacia un mundo más unido. En este laboratorio para el cambio social, infundí mi experiencia clínica y en ciencias sociales a través de tutorías, talleres, charlas, publicaciones y trabajo en los medios de comunicación. Se convirtió en una empinada curva de aprendizaje en los profundos procesos de transformación integral que implica la construcción de una justicia unitiva, una justicia que honra la integridad de cada individuo y perspectiva, preservando al mismo tiempo la integridad de comunidades muy diversas y ampliando el sentimiento de pertenencia interdependiente.

Este esfuerzo de capacitación espiritual y transformación social presenta variaciones únicas en los distintos países y comunidades locales con los que he trabajado. Pero siempre desafía a las personas a sanar mentalidades profundamente ocultas de prejuicio, a sintonizar con todo lo que se interpone en el camino de los lazos genuinos de compañerismo íntimo y colaboración a través de diferencias significativas.

Es un trabajo importante guiado por una cosmovisión de unidad, de leyes y valores espirituales universales que subyacen en todas las tradiciones de sabiduría, y por un lenguaje espiritual transformador que refleja estas leyes y valores universales. En él, cada persona es un líder a medida que nos comprometemos juntos en la construcción de la unidad y de procesos colectivos más justos. El énfasis se pone en equilibrar lo femenino y lo masculino, y en liderar a través de un espíritu de amor, humildad y compañerismo que eleva, enaltece e inspira. En mis años de trabajo como científica social, he descubierto que esta curación requiere una comunicación significativa.

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La curación empieza por reconocer y admitir nuestra sensación oculta de vulnerabilidad en todos los contextos sociales. Sean cuales sean nuestras circunstancias y creencias particulares, cada uno de nosotros experimenta la fragilidad del cuerpo y la psique humana, y sabe visceralmente que tiene que construir defensas, porque la sociedad nos divide en grupos, identidades e intereses contrapuestos, enfrentándonos unos a otros, y nos sentimos inseguros. Aprendemos pronto a compensarlo contándonos historias para poder vivir. Luego, a menudo convertimos estas historias en posiciones no examinadas que defendemos.

Al escuchar profundamente y mantener un espacio seguro para el dolor, la rabia y, en última instancia, la vulnerabilidad profunda, podemos empezar a reconstruir nuestro sentido del yo y nuestras relaciones con el trauma y explorar lo que significa ser una expresión auténtica de nuestro verdadero yo dentro de la sociedad. En estas experiencias, podemos empezar a reconocer los puntos en común que compartimos en nuestras historias personales y darnos cuenta de que algo une nuestras infinitamente diferentes caras del sufrimiento: un horizonte espiritual compartido. La curación auténtica siempre implica la evolución hacia un orden superior de conciencia.

Parte de la curación consiste en aprender y practicar la comunicación que une. A pesar de la diversidad de nuestros entornos y culturas, anhelamos colectivamente la verdad, más bondad y belleza en la vida, más plenitud. Ese es el horizonte al que todos aspiramos, de un modo u otro, a menudo en privado. Las ideologías, religiosas y laicas, suelen apropiarse de ese anhelo. En mi experiencia con las comunidades bahá'ís, la gente se une en el reconocimiento de que nuestros esfuerzos son sólo parcialmente justos y bastante imperfectos; sin embargo, a medida que colaboramos, surgen una verdad y una bondad mayores. Con esta comprensión, podemos apreciar, filtrar y aplicar lo mejor de nuestra herencia en el proceso de unirnos.

Este trabajo de sanación y construcción de la unidad apoya, en última instancia, la justicia unitiva.

Reconoce el doloroso pasado, al tiempo que eleva a las personas por encima de la mentalidad de escasez y competencia por los recursos y les permite descubrir que la prosperidad a nivel individual sólo funciona cuando hay prosperidad del conjunto. Esta forma de entender la justicia canaliza lo divino hacia el ámbito social. Defiende que sólo en nuestro movimiento hacia una mayor unidad encontramos una mayor justicia. Protege la dignidad de cada persona como alma que se hace cada vez más consciente y evoluciona hacia la conciencia de unidad.

La comunicación que tiende puentes entre mundos es la que trata de aplicar principios espirituales universales a cuestiones personales y sociales. Al crear un espacio interpersonal de seguridad y consultar desde una fuente de principios espirituales, podemos formar relaciones de colaboración. En el contexto de esta comprensión espiritual radical y de la expansión de la comunidad, podemos encontrar nuestra voz dentro y como colectivo.

Este movimiento es un laboratorio mundial para construir lazos del corazón, desarrollar la mirada y la conciencia espirituales y redefinir lo que es socialmente posible. Este proceso regenerativo y planetario desafía continuamente a los participantes a examinar su propia mentalidad, a estar más atentos a cómo utilizan el lenguaje, a encontrar y crecer dentro de un amor superior que fomente la integridad. La creación de órganos de gobierno auténticamente consultivos y representativos de la diversidad humana también supone una ardua curva de aprendizaje.

El horizonte evolutivo motiva a las personas de las comunidades locales a estudiar y profundizar en su comprensión. La comunicación consciente n o s p e r m i t e llegar a diferentes grupos y expandirnos a través de la escucha profunda con mentes y corazones abiertos y abrazando la diversidad de perspectivas, cultivar asociaciones y crecer desde identidades limitadas hacia un sentido de ciudadanía global que abarca el mundo. Al tiempo que se valora y protege la singularidad individual y cultural, se fortalece la ética del "nosotros", de la familia humana única. Personas de toda

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condición y procedencia aprenden a servir juntas al avance práctico de la unidad en la diversidad en nuestro mundo.

Sanar el alma a través del arte y del corazón Dra. Marty K. Casey Estoy muy orgullosa de haber nacido y crecido en la ciudad de San Luis, Misuri. He visto a mi ciudad levantarse y caer muchas veces. Sin embargo, solo la he visto romperse en silencio una vez, y esa sola vez estuvo de más.

Tras los disturbios de Ferguson el 9 de agosto de 2014, se hicieron evidentes dos cosas. Una, que mucha gente herida necesitaba recuperarse de un acto de violencia sin sentido que sacudió la ciudad hasta sus cimientos; y dos, que Ferguson podría, en cualquier momento, estar en cualquier parte del mundo.

Gente herida, gente herida. La gente curada cura a la gente. En un instante, Ferguson se dividió.

Algunos creían que el agente de policía era un asesino a sangre fría. Veían la causa de la tragedia en el hecho de que el agente servía en una comunidad de personas con las que era incapaz de relacionarse, por diferencias culturales y raciales. La otra mitad de la gente creía que el agente sólo estaba haciendo su trabajo cuando se encontró con lo que calificaron de "matón adolescente fuera de control" con un largo historial de manchas. Ambas partes describían horriblemente al otro para construir un caso contra el otro. Independientemente de dónde se cruzara la verdad, estaba claro que el innecesario acto de violencia con resultado de muerte podría haberse evitado con una mejor comunicación, leyes y justicia ante la adversidad.

Para mí, los pequeños detalles importaban menos que el resultado final. Un niño estuvo muerto en la calle durante horas, como presenció el mundo entero a través de las redes sociales en tiempo real.

Este atroz suceso nos dejó la sensación de que no se respetaba la vida ni la dignidad humanas. La angustia que debieron sentir los padres y seres queridos me atormentó durante semanas. Me sentí movida a ayudar a curar y encontrar soluciones, y puse en marcha la primera organización artística sin ánimo de lucro tras los disturbios. El 28 de febrero de 2015 se creó la Show Me Arts Academy, que empezó a prestar servicios a los niños. Mi objetivo era crear una vía para ayudar al mayor número posible de niños utilizando el arte para alejar su atención de los titulares de las noticias y de las redes sociales, para exponerlos a un mundo nuevo y seguro en el que pudieran evadirse a través del arte. Esto se convirtió en una búsqueda personal.

Junto con un equipo de voluntarios, atendimos colectivamente a más de 3000 niños en la ciudad de San Luis, ofreciéndoles un sinfín de oportunidades para ser vistos, apoyados y escuchados. La Fundación Show Me Arts puso en marcha un programa llamado Spreading The Love (STL). Se trataba de un grupo de niños con talento de 17 códigos postales diferentes de toda el área metropolitana de San Luis. Queríamos utilizar el arte para cerrar la división del impacto de Ferguson llevando a estos sensacionales niños cantantes de gira a Washington, D.C., Nueva Jersey y Nueva York. Utilizaron el poder de sus voces para transmitir el mensaje de que todos los niños de Estados Unidos merecen ser protegidos contra la actuación policial excesiva. Allá donde íbamos, nos deteníamos para hacer un "concierto temporal" que cambiara la energía y el ambiente. El impacto fue tan poderoso que llamó la atención de algunas personas muy populares, ¡incluida Beyonce!

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Aunque trabajar con los cantantes en Spreading The Love fue muy especial, yo deseaba un reto mayor. Quería ver si podíamos plasmar este esfuerzo en un plan de estudios que pudiera cambiar la trayectoria de los niños con un pasado manchado por la delincuencia. El programa de ocho semanas llamado UnGUN se creó y se puso en marcha desde el Centro de Detención Juvenil de San Luis en mayo de 2016. Nos adentramos tras los muros para trabajar específicamente con siete chicos cuyo pasado

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delictivo abarcaba desde el robo y el hurto de coches hasta el asesinato en primer grado. Después de que estos niños entraran en nuestro programa, se transformaron ante nuestros ojos. Las herramientas y técnicas que se les presentaron semanalmente, junto con el baile hip hop y la ingeniería de DJ, nos permitieron centrarnos en los niños y no en sus antecedentes penales. Los debates, las tareas escritas y el arte les ayudaron a expresar su dolor. Nuestra presencia constante ayudó a crear un fuerte vínculo con cada uno de ellos semana tras semana.

Había un joven al que llamábamos el líder de la manada. Mantenía a todos a raya sin esfuerzo.

Exigía respeto a cada uno de ellos y me transmitía ese mismo respeto a mí y al programa. También puso el listón muy alto para que todos prestaran atención, participaran y aprendieran la coreografía que iban a representar al final del programa de ocho semanas. Se expresó emocionalmente en sus tareas escritas y adquirió un mejor conocimiento de sí mismo con cada ejercicio y expresión. Se retó a sí mismo a bailar; aprendió a ser DJ; y no se contuvo a la hora de compartir su historia de lo que le llevó por un camino de destrucción antes de su condena. Le vi trabajar para superar el profundo dolor que le hacía reaccionar cada vez que se enfrentaba a un conflicto. Trabajábamos semanalmente técnicas como la respiración, los estiramientos, el diario y la música con mensajes que le ayudaban a alimentar su alma. Esta expresión creada a través de la danza fortaleció su núcleo y obligó a todos a trabajar en equipo sin importar "de qué lado de las vías" eran. Las diferentes afiliaciones a bandas y creencias no pudieron frenar su deseo de seguir adelante mientras practicaban para triunfar. La última semana antes de que finalizara el programa y se prepararan para la actuación final, el joven fue retirado del programa. Estábamos desolados. Él era el líder, el núcleo del grupo y el ejemplo de cambio posible con estímulo. Sabía que lo habían “desarmado”.

Me dijeron que había dejado de hablar y de comer, y que se negaba a ver a nadie más que a mí.

Acepté verle para intentar que comiera. Entré en su habitación, con el guardia cerca, me senté a su lado y me quedé mirándole a él y a su plato de comida intacto. Sin palabras, empecé nuestro ejercicio de respiración, esperando que se uniera, y lo hizo. Su respiración era débil. Le dije que para liberar su cuerpo del dolor y del nudo en la garganta, primero tenía que liberar su mente. Le recordé lo mucho que había crecido en el programa, que al instante era un líder y que, ahora, tenía que liderarse a sí mismo practicando los pasos de baile y escuchando la música en su cabeza. Le dije que, pasara lo que pasara en el tribunal, como había superado la edad y ahora se le acusaba como adulto, sólo podían tomar posesión de su cuerpo. Entonces le dije que intentara comer algo para que su cuerpo pudiera ayudar a su mente a tener pensamientos positivos. Le pedí que nunca me olvidara, porque yo no le olvidaría.

Gracias a este joven, extendí UnGUN para que creciera más allá de un programa. Gracias a él, ahora es UnGUN Institute, LLC. Nuestro equipo nacional se dedica a contar vidas a través de este trabajo, no muertes.

Estamos decididos a salvar la brecha mediante la curación y el amor.

Ser más allá: el poder de creer y pertenecer en tiempos inciertos Amikaeyla Gaston "No es la luz lo que necesitamos, sino el fuego. No es la lluvia suave, sino el trueno. Necesitamos la tempestad, el torbellino y el terremoto".

- Frederick Douglass, Abolicionista, Académico Nos encontramos en una época extraordinaria. Un tiempo en el que se nos llama activamente a la acción a través de un vasto vórtice de realidades individuales que chocan unas con otras, y para evitar el conflicto continuo, se nos llama a nuestra verdad más verdadera: la verdad de que todos debemos

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servir como "ministros de sanación" para nosotros mismos y para los demás, mientras pastoreamos en el amanecer de este nuevo día y forma de ser como Todos Uno. En este momento extraordinario, tenemos que hacer acopio de todas nuestras fuerzas, reunir a toda nuestra comunidad y a nuestros compañeros de equipo creativos e invocar nuestros superpoderes más profundos. Ser el fuego, el trueno, la tormenta, el torbellino y el terremoto. Esto es lo que se necesita para ser algo más que un teórico cerebral, sino un participante activo en el Holomovimiento. Ser un generador, así como un reflector, y energizar el flujo entre la fuente y el yo, al tiempo que se contribuye de forma potente y eficaz a la evolución de la humanidad.

Nosotros, como humanos multidimensionales y tan abigarrados como las plantas, podemos remodelar activamente el espacio que ocupamos actualmente como especie dividida, cambiar con rápida determinación hacia un ecosistema sano y completo. Y podemos hacerlo de un modo que fomente la diversidad, la innovación y la imaginación radical, todo ello mientras nos alineamos con la conciencia universal cuando entramos en el estado que yo llamo "Ser más allá".

Nuestra voz es nuestro poder primario, y el ritmo es el latido del corazón del universo. A través del lenguaje y de la medicina de ser vistos, ser escuchados y marcar una diferencia ruidosa y duradera, podemos invitar a nuestras vidas a los efectos curativos de la expresión auténtica y creativa. En esta experiencia, sanamos nuestros espíritus, liberamos nuestro propósito y creamos nuevas historias que dan a luz un mundo justo y floreciente.

Estamos en una época en la que no sólo podemos marcar la diferencia, sino que DEBEMOS hacerlo. Me encantan los idiomas y la etimología, y he buscado el origen de la palabra "debemos". Es urdu, de Persia, y significa "estar obligado como por embriaguez". De eso es de lo que estamos hablando aquí: de conjurar un impulso innato que desafía la lógica y te llama a ir y Ser Más Allá.

Más allá de los "-istas" e "-ismos" de nuestros envoltorios corporales, más allá de nuestros niveles de comodidad individual, más allá de las dudas y de los miedos que dan lugar a pensamientos binarios y estilos de vida competitivos, entramos en la belleza de nuestras conexiones comunitarias y moleculares y seguimos creyendo que lo imposible es posible. Debemos seguir atreviéndonos a esperar; atrevernos a ser intrépidos, valientes y audaces, incluso cuando estemos cansados, fatigados y nos sintamos perdidos y solos. Todos somos uno, incluso cuando estamos solos, porque todos estamos conectados y todos somos nuestros parientes. Tú eres un pariente para mí, y yo para ti, y todos nosotros para los demás; así que cuando me siento abatida, frustrada y petrificada por estos tiempos difíciles, tengo que recordarme a mí misma que todos somos una parte de los demás. Para amarme plenamente, necesito amarnos... a... todos... nosotros.

Entonces, ¿qué haría falta para ampliar nuestro campo de visión, quitarnos nuestros anteojos miopes y ver más mundo a través de los ojos y las historias de los demás? Estamos aquí porque se nos llama a ver y encontrar el valor inconmensurable de compartir y escuchar nuestras propias voces, así como las de los demás. Es una invitación a sanarnos a un nivel profundo y molecular y a adoptar una perspectiva más amplia. Esta es nuestra oportunidad para liberarnos de viejos patrones de pensamiento, hábitos y suposiciones y expandir nuestras mentes y expresarnos auténticamente con audacia y valentía en torno a cosas que pueden ser difíciles de compartir y decir.

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Cuando tengo miedo y me siento sola, canto este viejo espiritual (canto religioso) que me cantaba mi abuela mientras me acunaba... “dentro de un rato cuando llegue la mañana mi dulce mamá me llevará a casa me contará la historia de cómo nos sobrepusimos y lo entenderemos mejor con el tiempo".

Cuando la canto, pienso en la abolicionista estadounidense Harriet Tubman e intento imaginar lo que tuvo que hacer para reunir la resistencia y el coraje necesarios para hacer lo que hizo. Hace poco fui a Washington, D.C., para conmemorar la inauguración del hermoso Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericanas, y para participar en todos los festejos con familiares y amigos que se habían congregado para recordar... (cuando llegue la mañana) Recuerda no sólo a mis antepasados y lo que sufrieron cuando los trajeron encadenados en barcos a través del Atlántico, y fueron comprados y vendidos como bienes muebles a otros que los veían como animales, como productos y desechables... (mi dulce mamá me llevará a casa) O cómo surgió este país al que llamamos hogar... (me contará la historia de cómo nos sobrepusimos) Pero recordar cómo sobrevivimos y prosperamos y seguimos viviendo y dando y compartiendo y cuidando y siendo padres, abuelos e hijos de la tierra, la sal, el mar, el crepúsculo y el amanecer... (y lo entenderemos mejor con el tiempo) Cuando me paré frente al chal de oración y el himnario de Harriet Tubman, lloré y recordé sus palabras de coraje, su espíritu intrépido, el hecho de que ella corrió a la luz de la luna entre los árboles, palpó el musgo y el liquen para determinar la dirección correcta, comió plantas de la tierra para mantener su fuerza, bebió de los arroyos y cruzó a nado los ríos para llegar a la libertad. Lloré y recordé que yo soy ella, y ella es yo. Ella es todos nosotros. Ella es nuestra historia y nuestro ahora. Así que, cada vez que caigo en la tristeza y la desesperación, cuando veo las noticias y me lamento de la situación de nuestro país y del mundo, recuerdo...

Recuerdo que mis antepasados tuvieron que enfrentarse a todo esto cada día y algo más, pero se mantuvieron fuertes y poderosos y siguieron adelante, y yo soy su legado. Tú eres el legado de tus antepasados: su trabajo duro, sus conocimientos, su espíritu de supervivencia. No sólo te debes a ti mismo vivir una vida larga, sana y plena, y compartir tu visión y tu mensaje con los demás: ¡también se lo debes a ellos!

Ser Más Allá y pasar a un estado de "Todos Uno con Todas las Relaciones" va a suponer un reto, y aunque el crecimiento se produce lentamente, ocurre. Estamos empezando a nivel micro-granular a

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ver lo que hay que hacer para cambiar la infraestructura de nuestras mentes, nuestra cultura y nuestro mundo para crear una comunidad de pertenencia. Nos sentimos atraídos, a un nivel celular ancestral, a profundizar en nuestra psique y armarnos de valor para realizar cambios en nosotros mismos y en nuestras comunidades. Estamos llamados a reivindicar nuestro yo más grande, a vivir nuestra vida más plena y a contribuir con alegría, apertura y todos nuestros sentidos.

Y lo digo como alguien que sobrevivió a un crimen de odio casi mortal.

Cinco hombres blancos me atropellaron a propósito en un camión y me arrastraron 86 pies por una carretera de grava. Sufrí laceraciones casi mortales en los órganos, quemaduras de tercer grado en más del 70 % del cuerpo y costillas destrozadas que me perforaron los pulmones. Sí, morí bajo ese camión. Abandoné mi cuerpo, sobrevolé el lugar del asesinato, volé hacia las nubes, sentí cómo el aire recorría las moléculas de mi alma, escuché la música y las palabras de mis antepasados y volví con las historias y los sonidos que curaron mis heridas mientras pasaba más de un año inmovilizado en una unidad de quemados.

Detallo mi ECM (experiencia cercana a la muerte) en mi charla Tedx titulada "Atrévete a ser 33

intrépido". La llamé así porque aquel incidente, nacido del odio y el racismo, no sólo me convirtió en una superviviente, sino también en una luchadora.

Tras el incidente, empecé a estudiar los poderosos efectos curativos de la música, así como la etnomusicología sagrada, y canté para Su Santidad el 14º Dalai Lama, que me animó a crear el Instituto Internacional de Artes Culturales y Ciencias de la Curación (ICAHSI). El ICAHSI colabora con organizaciones como el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, el Departamento de Estado de los Estados Unidos y embajadas de todo el mundo, junto con artistas, educadores y curanderos locales, para llevar nuestro programa "La música como medicina" a aquellos cuyas vidas se han visto amenazadas y congeladas por los estragos del daño y de la guerra.

He estado por todo Estados Unidos, Europa, Asia y África, pero en los últimos 12 años he viajado principalmente a lugares como Líbano, Jordania, Siria, Palestina, Azerbaiyán, Kazajstán, Tayikistán, Turkmenistán, Sierra Leona y Nigeria. He conocido a las personas más increíbles de estos países, cuya belleza proviene de su fuerza, valor, resistencia y poder transformador del espíritu frente al malestar social y la grave tragedia. En esa experiencia cercana a la muerte, tuve el honor de conectar directamente con la fuente de lo Divino y ahora sé que esta vida es nuestra oportunidad de aprender lo que significa amarnos y cuidarnos a nosotros mismos y a los demás.

Creo sinceramente que la riqueza de nuestra salud armoniosa reside en cómo accedemos a nuestra expresión auténtica y a nuestra voz creativa, que es nuestro Poder Primordial. Cuando encontramos el valor para levantarnos, compartir nuestras vidas e historias y decir nuestra verdad en la poderosa belleza de Todo Uno, producimos un cambio fuerte y duradero en nosotros mismos y en el mundo. Estamos en un momento extraordinario, un momento en el que PODEMOS marcar la diferencia. DEBEMOS.

Estas historias de sanación ofrecen una visión personal de nuestro propio potencial para tender puentes entre mundos y lograr una justicia unitiva. A través del lenguaje del espíritu, la música, el arte y el movimiento, podemos cambiar la historia de escasez por otra en la que prosperemos colectivamente.

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ARTÍCULO DESTACADO*

DECLARACIÓN POR UNA JUSTICIA UNITIVA por los Líderes Evolutivos de Justicia Unitiva y el Círculo de Sinergia de Seguridad Global: Elena Mustakova, Scott Alan Carlin, Robert Atkinson, Jonathan Granoff, Joni Carley, Jude Currivan, Audrey Kitagawa, David Lorimer, Chief Phil Lane Jr. y Earl Possardt

L

a justicia es la piedra angular de una civilización en constante progreso; mantiene el equilibrio inherente a la vida, protege los derechos humanos y contribuye a garantizar la armonía mundial. La justicia es una fuerza unificadora que se expande con la evolución de la civilización y su código moral.

Nuestra civilización se enfrenta a su próximo gran salto evolutivo: la cooperación planetaria interdependiente para construir las estructuras éticas, culturales, gubernamentales y jurídicas que protejan la seguridad humana global. Este salto está impulsado por el conocimiento científico emergente de la unidad como nuestra realidad existencial, y requiere una nueva comprensión de la justicia basada en 34

una narrativa unitiva.

La justicia unitiva es un sistema de equilibrio e inclusión, que reconoce una red viva de interconexión de toda la vida y ofrece un apoyo significativo a todos los implicados en casos de injusticia, restaurando y manteniendo simultáneamente la armonía comunitaria. Tal y como la practican las comunidades indígenas, este sistema de justicia sirvió para unir a la comunidad en su conjunto y ahora puede ser un modelo para la comunidad global emergente. La justicia unitiva trasciende y sustituye a la justicia punitiva. Un sistema global de justicia unitiva que funcione plenamente puede remodelar y preparar a las comunidades de todo el mundo para una seguridad humana efectiva, una interdependencia consciente y unas relaciones equitativas a todos los niveles.

En la época del Antropoceno, cuando la humanidad se ha convertido en la fuerza dominante en la configuración del planeta Tierra, hemos llegado a un punto de inflexión en el que reconocemos que nuestras estructuras actuales, que hacen demasiado hincapié en la búsqueda de la seguridad a través del nacionalismo militar, deben cambiar a un modelo de seguridad humana basado en la necesidad de proteger nuestro único hogar planetario. Los pueblos indígenas nos recuerdan la verdad de que debemos vivir en armonía con los procesos regenerativos de la naturaleza.

Ocho mil millones de personas que viven en un mundo con profundas desigualdades sociales, económicas y políticas, y sin reconocer los límites de la naturaleza, están empujando los sistemas vivos de la Tierra hacia el colapso. La desigualdad de género, el colonialismo, la esclavitud, el racismo, los

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prejuicios religiosos y la intolerancia, y otras formas de opresión, junto con las actuales normas basadas en la deuda y el ejército, han conducido a un sistema de desequilibrio e injusticia que ya no sirve a la humanidad y que pone en peligro a todo el planeta.

Al mismo tiempo, hemos llegado a un punto en el que nuestras innovaciones tecnológicas regidas por las fuerzas del mercado están exacerbando la degradación medioambiental, y las avanzadas armas modernas que producimos disminuyen la seguridad cuanto más se perfeccionan. La búsqueda de la guerra para alcanzar fines políticos pone actualmente a la humanidad en peligro de extinción.

El cambio climático, la crisis de la biodiversidad, las nuevas pandemias mundiales y otros límites planetarios demuestran la necesidad de un nuevo contexto para redefinir la justicia. Estas amenazas no pueden afrontarse a nivel de gobernanza de ciudades, Estados o naciones, y requieren nuevos niveles de cooperación mundial a través de estructuras de gobernanza que puedan lograr una seguridad humana sostenible.

Nosotros, los Pueblos, debemos ahora elegir entre ignorar nuestros actuales sistemas destructivos o forjar un nuevo camino unitivo de verdad, justicia y seguridad humana. Ahora es el momento de una comprensión unitiva de la justicia que trascienda nuestras muchas lealtades limitadas, que honre y una nuestras identidades culturales, celebre la diversidad y transforme la mentalidad económica de escasez, que promueve sistemas anticuados, disfuncionales y destructivos.

La justicia unitiva reconoce el daño causado por las jerarquías de poder excluyentes y responde a las proféticas palabras del Dr. Martin Luther King, Jr.: "una amenaza a la justicia en cualquier lugar es una amenaza a la justicia en todas partes". La justicia unitiva es una llamada a reconocer las heridas de la injusticia en nuestro doloroso pasado. La justicia unitiva es un nuevo horizonte en el que todos podemos avanzar juntos, en colaboración, hacia una mayor integridad, seguridad universal y una justicia más profunda y sistémica.

La unidad como fin de la justicia La justicia unitiva proporciona un nuevo marco en el que la naturaleza interdependiente de nuestras crisis globales se convierte en el crisol para cultivar la bondad amorosa y reforzar nuestra responsabilidad comunitaria hacia el todo.

El conocimiento científico emergente de nuestra evolución biológica y del Cosmos está revelando que la unidad no es una mera aspiración a la que aspirar más allá de toda posibilidad, sino que la unidad es nuestra realidad existencial. Nuestra búsqueda por comprender esta verdad fundamental impulsa un salto evolutivo emergente hacia la conciencia unitiva, la integridad y la cooperación planetaria interdependiente, permitiendo una gobernanza eficaz de la conducta humana que proteja los sistemas vivos del planeta en lugar de ponerlos en peligro. La justicia unitiva proporciona un vínculo práctico entre la comprensión emergente de nuestra unidad existencial y nuestras vidas individuales.

Reconoce que no puede haber justicia para los niños sin relaciones justas entre los géneros, ni justicia económica sin justicia medioambiental, ni justicia para un grupo cultural oprimiendo a otro. La justicia unitiva trasciende nuestra concepción de la justicia retributiva y ayuda a transformar nuestra emergencia actual en el surgimiento de un futuro justo y floreciente para Todos.

La justicia unitiva sienta nuevas bases para proteger la integridad y el bienestar de las personas y las comunidades, para armonizar y celebrar nuestras diferencias culturales y para crear un compromiso político eficaz con el fin de abordar los retos mundiales. Ofrece una plataforma común para el gran número de movimientos globales que trabajan por un mundo unificado y pacífico.

La justicia unitiva reconoce que la familia humana es una, y que los derechos del individuo a que se protejan su dignidad y seguridad inherentes, tal y como defiende la Declaración Universal de

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los Derechos Humanos (1949), dependen de la seguridad y prosperidad del conjunto. La justicia unitiva proporciona un pilar fundamental para establecer la seguridad humana, basada en la ciencia de nuestra relación interdependiente con el mundo natural y entre nosotros. La justicia unitiva exige el establecimiento de instituciones y del Estado de Derecho que protejan la seguridad humana y nos liberen de prácticas y sistemas disfuncionales, violentos e injustos. Promueve estructuras éticas, culturales, gubernamentales y jurídicas que se adapten mejor a la realidad de nuestra unidad.

La justicia unitiva promueve simultáneamente la libertad humana y una conciencia ecológica renovada. La justicia unitiva requiere una relación regenerativa con la Naturaleza en la que ya no la consideremos un objeto, una cosa que poseemos, sino "una comunidad única, indivisible y autorregulada de 35

seres interrelacionados". La justicia unitiva es una llamada a unir nuestras manos para honrar la Carta de la Tierra: "Para avanzar debemos reconocer que en medio de una magnífica diversidad de culturas y formas de vida somos una sola familia humana y una sola comunidad terrestre con un destino común.”

Aunque este esfuerzo aborda específicamente el Objetivo de Desarrollo Sostenible (ODS) 16, Paz, Justicia e Instituciones Sólidas, la justicia unitiva es un llamamiento a trabajar juntos colectivamente como narradores de la verdad y embajadores del amor para reconocer las interrelaciones entre los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible y las interdependencias entre todos los seres.

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CAPÍTULO 13

UNA RED DE MICELIO EN ACCIÓN: ENTRELAZANDO UNIDAD Y DIFERENCIA EN UN MOVIMIENTO DE MOVIMIENTOS por Masen Ewald Dedicado a Terry Patten "Aquí y allá, y cada vez en más lugares, amistades profundas, alianzas poderosas, una cooperación más plena y nuevos niveles de comunidad abrirán nuevos caminos, creando conocimientos técnicos y nuevas capacidades. Al principio, estos proyectos piloto y experimentos culturales pueden parecer fenómenos excepcionales al margen de la cultura. Pero cuando las capacidades que cultivan se vuelvan cruciales para el bienestar colectivo, se entenderá que han sido mucho más centrales de lo que parecían".

- Terry Patten

T

odos conocemos el momento. Nuestro candidato político favorito está tratando de aterrizar sus observaciones finales en el debate, o un artista que admiramos está en el tramo final de un discurso de aceptación conmovedor, o un líder de equipo está llegando a la cima de una charla motivacional. Escuchamos atentamente, esperando un momento de claridad e inspiración que haga avanzar nuestro corazón y nuestra mente de una manera fresca, y entonces lo volvemos a oír: "¡Tenemos que unirnos!"

En tiempos de extrema división, "tenemos que unirnos" puede proporcionar cierto alivio. Hasta cierto punto, casi siempre es cierto y, por tanto, un llamamiento seguro a la acción. Sin embargo, también puede parecer una oportunidad perdida. ¿Por qué? Una de las razones es que todos lo hemos oído tantas veces. Otra razón puede ser que carece de especificidad sobre cómo nos unimos, y la imaginación social y las ideas viables para unir a nuestras muchas facciones dispares. ¿Y si se queda en nada porque percibimos algo más profundo?

La historia de que "tenemos que unirnos" pretende realmente unirnos, pero empieza por separarnos primero. Valida nuestros desafíos reales, pero también olvida que la unidad es nuestra naturaleza primaria. Si presumimos que estamos separados unos de otros, parece confirmar la ruptura inherente de nuestra sociedad y los retos inevitables de nuestras diferencias. Si ya presuponemos nuestra unidad inherente, la historia puede parecer vacía y decepcionante, carente de la perspicacia de la sabiduría y del poder de una verdad más profunda. ¿Existe una llamada a la acción más eficaz para nuestro momento? ¿Puede una nueva invitación transmitir simultáneamente las verdades de nuestra unidad inherente y la necesidad permanente de ponerla en práctica? ¿Podemos sentir que ya estamos juntos y esforzarnos por permanecer juntos, colaborar juntos y movernos juntos?

"Tenemos que unirnos" también puede sonar como si nos pidieran que sacrifiquemos nuestras diferencias por la uniformidad, cuando, en realidad, intuimos que nuestra mejor forma de avanzar sería honrar nuestras diferencias como fortalezas sagradas. La verdadera unidad nunca se parecerá a

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la uniformidad. Honrar nuestras diferencias como sagradas no es sólo un acto de tolerancia en aras de la armonía social. La diferencia es la forma natural en que se expresa la realidad, y es esencial para nuestra evolución.

De hecho, una de las principales funciones de la unidad es proteger la diferencia y reafirmarla cuando se suprime. Por ejemplo, nuestros movimientos sociales pueden verse a menudo como partes de la sociedad que reafirman su importancia crucial para el conjunto tras haber sido rechazadas, desatendidas u oprimidas. Ya se trate de valores culturales, raza, género, sexualidad, guerras o tierras, la sanidad, la ecología, la pobreza u otras muchas cuestiones, nos puede servir interpretar los movimientos como expresiones de la propia unidad que nos envían un mensaje. Muchos de nosotros estamos familiarizados con el comentario del Dr. Martin Luther King, Jr.: "Un motín es el lenguaje de los no escuchados"; sin embargo, sus siguientes palabras son igual de esenciales: "¿Qué es lo que Estados Unidos no ha escuchado?". ¿Surgen movimientos de todo tipo porque no se escucha una verdad importante (aunque sea una verdad parcial o subjetiva)?

Si practicamos esta perspectiva de unidad, podremos ver más fácilmente los propósitos primarios de los movimientos sociales que surgen. Un mensaje de "Las vidas de los negros importan" (Black Lives Matter) no se interpreta como "Las vidas de los negros importan más" (Black lives matter more), sino como "Las vidas de los negros importan intrínsecamente, y nuestra sociedad está violando esta verdad".

Del mismo modo, la frase comúnmente escuchada de "Orgulloso de ser estadounidense" no se interpreta como "Estados Unidos es superior a todos y no tiene defectos", sino en cambio, "Estamos agradecidos de vivir en un país con ciertas libertades, y estamos comprometidos a preservarlas". Por supuesto, algunos movimientos se adhieren a sus verdades fundamentales mejor que otros: nuestros movimientos son desordenados, complejos y expresan de forma natural muchos de nuestros hábitos separatistas, por lo que sus verdades fundamentales pueden verse distorsionadas por sus pasos en falso.

A veces, nuestras diferencias, que parecen estar en total contradicción entre sí, en realidad sirven simultáneamente para hacer avanzar a la sociedad de forma importante. Por ejemplo, un movimiento de racionalidad y ateísmo podría ayudar a exponer las falsedades del teísmo interpretado literalmente, reducir el extremismo de los movimientos religiosos y fomentar la adopción de la ciencia en un sector de la sociedad. Mientras que, simultáneamente, un movimiento de sabiduría, espiritualidad y estudios de la conciencia podría ayudar a exponer las limitaciones inherentes a nuestra moderna visión científica del mundo y revivir prácticas y percepciones de nuestras tradiciones religiosas. Ambos movimientos podrían beneficiar a la evolución de la sociedad, incluso aunque puedan parecer opuestos.

Sin embargo, también es fundamental recordar que algunos movimientos no son expresiones saludables de unidad sino más bien una separación intensificada: resistirse a la unidad y aferrarse a los modelos sociales dominantes. Al escuchar activamente las verdades de nuestros movimientos, podemos ser curiosos y abiertos de mente y proteger ferozmente la unidad y la diferencia a medida que surgen juntas.

Inspiración en el suelo del bosque Los sistemas naturales de la Tierra son los que mejor reflejan la naturaleza compleja e invisible del cambio social. Dada nuestra actual colección de crisis, podríamos aprender especialmente de un héroe anónimo de nuestros bosques: los hongos. Los hongos, un reino en sí mismo que no es ni vegetal ni animal y que comprende más de un millón de especies, desempeñan su papel en el bosque de forma casi invisible, beneficiándose de la oscuridad y operando principalmente bajo tierra. Una de sus especialidades es descomponer los organismos en descomposición del bosque para regenerar el suelo, alimentar a otros organismos y nutrir una nueva vida. Si los hongos prosperan, el ecosistema

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puede prosperar en diversidad y equilibrio.

Los movimientos sociales también son más activos en el "suelo del bosque". Apoyan todo lo que amamos de la civilización humana de innumerables maneras que no podemos ver. Son nuevos, extraños y desconocidos. Nos alertan de fuerzas malsanas en la sociedad y abren espacio a nuevas posibilidades. Al igual que los hongos, muchos movimientos no siempre nos atraen de inmediato porque tratan de la muerte, la transformación y el renacimiento de nuestros valores y sistemas. Nos cambian.

Nuestros movimientos suelen expresarse a través de una de estas tres dimensiones: movimientos en nuestro interior (cambiándonos a nosotros mismos), movimientos entre nosotros (cambiando nuestras relaciones) o movimientos a nuestro alrededor (cambiando nuestros sistemas y entornos). ¿Comienza el cambio por alguna de esas dimensiones o están en constante interacción e interdependencia?

Las opiniones personales sobre cómo cambia nuestro mundo se reflejan en nuestros movimientos colectivos, y tendemos a infravalorar las dimensiones del cambio que están menos alineados con nuestras perspectivas. En el futuro, para abordar la hipercomplejidad de nuestros retos, puede que necesitemos todas las dimensiones del cambio social para experimentar grandes éxitos, no sólo por el número de crisis a las que nos enfrentamos, sino porque abordar cualquier crisis requiere avanzar en otros frentes simultáneamente.

Desde grandes sectores como el medio ambiente, la cultura, la economía y la tecnología, hasta movimientos marginales que no encajan del todo en nuestros modelos de activismo, sería imposible reconocer adecuadamente los millones de valientes proyectos en marcha. Sin embargo, nuestro momento colectivo nos llama a encontrar inspiración y sabiduría en el suelo del bosque.

Los movimientos en nuestro interior Cuando miramos a la sociedad humana, nos miramos en un espejo. Su asombrosa belleza, singularidad, organización y creatividad reflejan la bondad de la que ya somos capaces como seres humanos. Del mismo modo, nuestras propias inseguridades, disfunciones y tendencias a la separación también se manifiestan en los conflictos generalizados, los fallos de coordinación y los sistemas que, con demasiada frecuencia, incentivan la ventaja personal por encima de la elevación de los demás.

Cuando se multiplican por ocho mil millones de personas y se magnifican por los medios de comunicación, la tecnología y la dinámica del sistema, algunas de nuestras tendencias individuales crean una locura colectiva. ¿Cómo vemos una nueva sociedad cuando nos miramos en el espejo?

Una vez que vivimos desde nuestra unidad inherente, la imagen obstinadamente estática de la sociedad cobra vida como un proceso en movimiento. La relación dinámica entre nuestras vidas y la sociedad en general se hace evidente, incluso auspiciosa, y nos brinda la oportunidad de hacer evolucionar nuestro mundo evolucionando nosotros mismos. Hace tiempo que nuestros movimientos sociales nos señalan con el dedo. Hoy en día, muchos movimientos nos inspiran a mirarnos más al espejo que nunca: a recuperar nuestro sentido, a cultivar nuestra sabiduría, a ampliar nuestras perspectivas, a sanar nuestros patrones nocivos y a catalizar nuestra intervención.

Aunque muchos de nosotros crecemos condicionados a relacionarnos con la ciudadanía de forma pasiva -asumiendo que nuestros políticos, directores generales, figuras religiosas, famosos y periodistas ejercen el único poder real, los movimientos actuales nos instan a que ya no nos basta con votar, reciclar, donar y mantenernos bien informados. Cuando realmente pasamos de ser espectadores a participantes, las oportunidades de implicarnos aparecen a nuestro alrededor, desde compromisos de voluntariado específicos hasta el emprendimiento social y la financiación colectiva de proyectos locales. Aunque nuestro momento colectivo requiere una acción sin precedentes por parte de

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nuestros líderes e instituciones, también puede requerir una cultura de voluntariado masivo y una ciudadanía comprometida como nunca antes se había intentado.

Los ciudadanos que expresan su capacidad de acción pueden sentirse llamados a liderar. Los líderes eficaces de los próximos años tendrán que demostrar capacidades diferentes a las de los líderes del pasado, y se verán muy favorecidos por los movimientos actuales de perspectiva y concienciación. Aunque el pensamiento crítico y las perspectivas globales son esenciales, estos líderes dominarían varias formas de pensar. Serían capaces de imaginar los efectos sistémicos de sus decisiones, así como el modo en que los sistemas interactúan con otros sistemas. Sin embargo, todas las perspectivas del mundo no nos llevarán adonde vamos si no cultivamos la sabiduría que nos guíe.

A medida que la ciencia y el mundo académico siguen validando antiguas percepciones espirituales, valores y prácticas esotéricas, asistimos a nuevos y apasionantes movimientos de sabiduría. La autoconciencia, la inteligencia emocional y la empatía no sólo se defienden por motivos de salud mental, sino como formas de beneficiar al mundo a través del crecimiento personal. A medida que estos movimientos en nuestro interior liberan nuestra atención, abren nuestros corazones y profundizan nuestras capacidades, empiezan a surgir nuevas oportunidades cuando nos encontramos unos con otros.

Los movimientos entre nosotros Cuando percibimos nuestra unidad, estamos percibiendo una relación. Estamos en relación con nuestro mundo, incluidos nuestros oponentes, nos guste o no. El grado en que permitimos o nos resistimos a la relación determina nuestra capacidad de crear unidad. ¿Podrían abordarse algunas de nuestras crisis con soluciones que ya existen si fuéramos capaces de comunicarnos, comprometernos y coordinarnos más eficazmente? Aunque hay crisis que aún requieren soluciones innovadoras, e s fácil imaginar el enorme impacto que podríamos tener si resolviéramos las tensiones culturales, nos hiciéramos amigos de otras formas de vida y nos coordináramos con mayor eficacia. No es tan fácil imaginar cómo puede ocurrir, pero muchos movimientos inspiradores están trabajando para tejer nuestro tejido social de formas poco convencionales: desde movimientos de sanación a la práctica interpersonal, pasando por modelos alternativos de comunidad y colaboración. Los movimientos de práctica interpersonal también están desarrollando nuestras capacidades relacionales de empatía, compasión, escucha atenta, comunicación auténtica y resolución de conflictos en entornos de grupo. Otros movimientos pretenden hacer frente a la polarización conectando a grupos más allá de las fronteras políticas y culturales, sugiriendo que el aumento de las tensiones tiene menos que ver con valores desalineados y más con nuestros fallos de comunicación. Algunas prácticas interpersonales innovadoras añaden elementos de meditación y conciencia somática para capacitar a los participantes a relacionarse más allá de sus personalidades s o c i a l e s y experimentar una mayor intimidad, espontaneidad e intuición.

Estas prácticas son adoptadas cada vez más por los practicantes de meditación y ya son habituales en muchas comunidades de sabiduría.

Cada vez hay más comunidades no convencionales de todo tipo. Tal vez algunas de las expresiones más importantes de comunidad sean las que elevan a los miembros oprimidos o marginados de la sociedad, ofreciendo espacios seguros de cultura compartida, pertenencia, curación y empoderamiento.

Vemos comunidades que devuelven la dignidad a nuestras principales identidades individuales, desde la raza y la historia cultural hasta el empoderamiento de la mujer y la sabiduría femenina, pasando por expresiones más sanas de la masculinidad y el respeto a todas las identidades de género, sexuales y no binarias. Vemos comunidades que elevan las voces y la sabiduría de las culturas indígenas.

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Vemos comunidades de práctica espiritual dedicadas a la transformación personal y cultural. Incluso vemos que algunas comunidades se reúnen para explorar el potencial de la propia comunidad, experimentando nuevas formas de comunicarse, colaborar y gobernar.

La aparición de estas comunidades no es casual. Nuestras crisis colectivas son nuestra incapacidad para coordinarnos en nombre de todo el planeta, lo que ha dado lugar a movimientos de colaboración.

Al igual que tendemos a priorizarnos a nosotros mismos, a nuestras familias y a nuestras empresas por encima del conjunto, nuestros líderes mundiales y las empresas también están incentivados para priorizar a sus partidarios y partes interesadas. Muchos de nosotros sentimos que estos incentivos son fundamentales para muchos de nuestros retos, pero resultan especialmente problemáticos ahora que nos enfrentamos a emergencias existenciales que afectan a todo el planeta.

Es necesario dar prioridad a la vida en su conjunto en varios frentes lo antes posible. Sin ninguna entidad mundial con autoridad para actuar en nombre del conjunto, nuestros movimientos de colaboración trabajan para diseñar nuevos modelos de gobernanza, demostrar su eficacia y promover su adopción en empresas, gobiernos e instituciones sociales.

Los movimientos dentro de nosotros y entre nosotros están sentando las bases esenciales de cómo podría expresarse la unidad en la sociedad. Sin embargo, para promulgar la unidad a gran escala -quizás no de forma perfecta, pero sí lo suficiente como para crear bienestar a largo plazo para el conjunto- es fundamental que también aprendamos de los movimientos inspiradores que nos rodean. Con tiempo y recursos limitados, ¿qué movimientos serían los más eficaces para transformar nuestras empresas, economías, tecnologías, gobiernos, ecosistemas naturales y más allá, para ayudarnos a vivir en mayor consonancia con la totalidad de la vida?

Los movimientos que nos rodean En nuestra era moderna de asombrosos avances científicos y tecnológicos, quizá estemos más acostumbrados a pensar en el cambio social como los movimientos que nos rodean: innovaciones, políticas, recursos y otros sistemas. Sin embargo, también nos hemos acostumbrado a encogernos de hombros ante las disfunciones de nuestros sistemas. Aunque los movimientos dentro de nosotros y entre nosotros son imprescindibles, nos engañamos y pecamos de ingenuos si pensamos que podemos abordar nuestras crisis sin actualizaciones sin precedentes de estos numerosos procesos y estructuras interdependientes. ¿Por dónde empezamos?

Cuando miramos más en profundidad, vemos en todas partes movimientos que ya trabajan en el sistema (mejorando procesos), contra el sistema (deteniendo procesos perjudiciales) y en torno al sistema (creando nuevos sistemas y procesos). Mientras que algunos de nosotros creemos que nuestros sistemas simplemente necesitan actualizaciones y regulaciones, otros insisten en que nuestros sistemas ya están experimentando etapas de colapso y que se requieren rediseños fundamentales.

Históricamente, el colapso de los sistemas ha dado lugar a veces a avances trascendentales para las sociedades que habrían parecido imposibles sólo unos años antes. ¿Podría ser este un posible resquicio de esperanza en nuestra situación actual? Al fin y al cabo, nuestros sistemas no son fenómenos naturales, sino herramientas sociales que hemos construido. Podemos, hipotéticamente, reconstruirlos o construir otros nuevos. Afortunadamente, muchos de los movimientos actuales que nos rodean están haciendo avanzar campos de estudio, nuevos modelos de sistemas y prototipos de cómo la humanidad podría hacer la transición hacia sistemas de unidad. Los movimientos de la energía y la ecología intentan abordar nuestras emergencias medioambientales, mientras que los movimientos de la vida regenerativa hacen

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hincapié en la autosuficiencia y la resiliencia hiperlocal. Los movimientos de gobernanza y economía alternativas dan prioridad a una mayor transparencia, agencia y confianza, mientras que los movimientos de tecnología ética administran sabiamente el uso responsable de poderosas innovaciones.

Dada la magnitud de las posibilidades y de los riesgos a los que nos enfrentamos, ¿cómo podríamos un número suficiente de nosotros -incluidos los que ejercen el poder en nuestros sistemas actualesaflojar nuestros apegos a los sistemas que preferimos y abrirnos a nuevos diseños? En los movimientos que nos rodean existen potenciales increíbles, de vital importancia y a gran escala. Ojalá seamos prudentes y no construyamos demasiado rápido sin asegurarnos de que el movimiento avanza dentro de nosotros y entre nosotros.

Un movimiento de movimientos Cuando nos adentramos en el suelo del bosque, descubrimos que los hongos son aún más extraños de lo que parecían. Sus sombreros y tallos están anclados bajo tierra por un micelio, una vasta red de raíces que se extiende por el suelo en todas direcciones y conecta con las raíces de árboles y plantas.

Los micelios no se limitan a chocar con las raíces de las plantas para competir por el espacio. Al permanecer conectado a muchos sistemas radiculares simultáneamente, un micelio ayuda a distribuir agua, nutrientes e incluso corrientes eléctricas a otros organismos. A través de esta red, el bosque pone en práctica su unidad: las plantas más altas comparten nutrientes con los árboles jóvenes que no pueden alcanzar suficiente luz solar, se envían y reciben señales de estrés que desencadenan respuestas simbióticas entre las especies, y los árboles son capaces incluso de percibir su distancia física entre sí, lo que permite un espacio óptimo tanto para el crecimiento como para la distribución de recursos.

Cuando un micelio prospera, sus vecinos prosperan y el bosque prospera.

Nuestros ecosistemas naturales han evolucionado para comunicarse literalmente entre sí a su manera, pero no siempre por encima de la superficie y, desde luego, no sin una infraestructura sofisticada, beneficio mutuo y sintonía continua. También parece que algunos de los sectores más sanos de nuestras sociedades se comportan de forma similar. ¿Hay un micelio creciendo entre las raíces de nuestros movimientos sociales?

Nuestros millones de movimientos forman parte implícitamente de ese ecosistema, pero tendemos a quedarnos en nuestros ámbitos y confiar en que nuestros aliados avanzan en el suyo. ¿Qué sería posible si más de nosotros participáramos explícitamente en este ecosistema como un todo unificado y conectado en red, como vemos en el bosque? ¿Qué pasaría si miles de movimientos se conectaran de forma más intencionada y tangible con el todo? ¿Podrían millones de participantes y miles de organizaciones realizar este cambio de orientación? ¿Podría clarificar nuestro propósito colectivo de forma que nos hiciera más eficaces?

Cuando empezamos a orientarnos hacia nuestro propio trabajo enraizados y guiados por nuestra unidad inherente, vemos el potencial de un movimiento de movimientos. Reconocemos que ya está ocurriendo de muchas maneras y que es posible mucha más coordinación. Cuando nos alejamos para ver todo el bosque, nos anima el trabajo valiente de tantas iniciativas y descubrimos nuevos caminos para avanzar.

Cambiar nuestra perspectiva para ver un movimiento de movimientos no es necesariamente fácil. Para algunos, puede significar una nueva visión del mundo y nuevas prioridades vitales. Y puede ser aún más difícil de poner en práctica. Cuando empecemos a colaborar radicalmente para salvar a la humanidad de sí misma, ¡nos encontraremos inevitablemente con los mismos retos humanos de los que intentamos salvarla! Los omnipresentes incentivos para dar prioridad a nuestro

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movimiento, los prejuicios y las tendencias tribales, los obstáculos legales y financieros, los fallos de coordinación y mucho más resurgirían.

Pero entonces surge una oportunidad aún mayor. Recordamos que los obstáculos que se interponen en nuestro camino son los mismos para los que surgieron nuestros propios movimientos. Nuestros amigos son los expertos en nuevas prácticas, procesos y tecnologías que pueden guiarnos en el camino. ¿Quién de nosotros estaría dispuesto a ayudar a poner en marcha un movimiento de movimientos? ¿Serían capaces de comprometerse con el bienestar del conjunto, aun representando sus propios intereses u objetivos?

Evidentemente, la cualidad más esencial para poner en marcha un proceso de este tipo sería un compromiso auténtico con el conjunto. En un movimiento de movimientos, no tendríamos por qué coincidir necesariamente en una visión única, pero sí necesitamos hacernos verdaderamente amigos en medio de nuestras diferencias. Quienes consideran que la tecnología es la principal palanca de cambio se harían amigos de quienes consideran que la conciencia ecológica es lo más esencial. Los que creen que la política es nuestra mejor herramienta para la justicia social se harían amigos de los que creen que la despolarización es un requisito previo para una buena política. A medida que nuestras amistades se profundizaran, también lo haría nuestra confianza. Nuestro apego a nuestros propios movimientos se aflojaría y nos abriríamos a nuevas formas de ver las cosas. Apreciaríamos la experiencia de nuestros amigos y nos daríamos cuenta de que nuestros éxitos se necesitan mutuamente.

Potenciales y características de la colaboración Nuestro momento nos llama a priorizar la unidad sobre la competencia. Un movimiento de movimientos puede acelerar nuestros impactos mediante el descubrimiento de: nuevas alianzas estratégicas e iniciativas conjuntas; una coordinación más eficaz con los aliados existentes; un alcance amplificado de las comunicaciones; decisiones más sabias a través del poder distribuido; la eliminación de redundancias y una alineación más estrecha a través de proyectos, información y plataformas.

Nuestro compromiso con la colaboración también presenta una oportunidad para elevar la comprensión pública de la naturaleza interdependiente de nuestras crisis. Quizá nuestro trabajo colectivo como movimiento de movimientos empiece a percibirse como un sector más definido de la sociedad, similar a una industria o un campo de estudio. Organizar miles de iniciativas aisladas en redes globales de colaboración sería un acontecimiento extraordinario que podría legitimar nuestro campo, dar credibilidad, influir en los líderes, capacitar a los periodistas para comunicar con mayor eficacia, educar a los financiadores sobre la interdependencia de las iniciativas y atraer a muchos participantes cualificados a nuestros movimientos.

Una importante oportunidad de colaboración consiste en asesorar sobre el desarrollo de proyectos. Involucrar a líderes de diversos ámbitos que compartan su experiencia sobre los efectos sistémicos de una iniciativa propuesta podría ayudarnos a poner en marcha nuestros proyectos de forma más eficaz y responsable.

Sin embargo, poner en marcha nuevas iniciativas suele ser un reto para los movimientos con un acceso financiero, informativo y tecnológico limitado. Una red conectada de socios colaboradores revela nuevas relaciones y herramientas para ayudarnos a todos a acceder a nuevos recursos.

Podríamos diseñar nuestra colaboración para incentivar el intercambio de recursos con el fin de permitir la eficiencia, el ahorro de costes y el beneficio mutuo, desde el conocimiento y los datos hasta las relaciones estratégicas y las herramientas físicas y digitales.

La colaboración entre movimientos no es una idea nueva. Aunque se da, es rara, difícil y a menudo se ve impedida por la falta de sintonía sobre cómo colaborar. Si aclaráramos las características de

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nuestro trabajo conjunto, ¿sería más probable que nos comprometiéramos? ¿Confiarían más financiadores en la eficacia de la colaboración?

Puede servirnos imaginar algunas características operativas clave de un movimiento de movimientos. Los mapas de movimientos y el seguimiento dinámico de nuestras iniciativas nos ayudarían a vernos unos a otros, nuestras relaciones, nuestros progresos y nuestros próximos pasos.

Cartografiar nuestras organizaciones, comunidades, participantes y datos con herramientas colaborativas y fáciles de usar podría revelar patrones inesperados que nos conecten, permitan la interoperabilidad, sincronicen proyectos relacionados y proporcionen una sensación de coherencia.

Sin embargo, nuestros mapas sólo desarrollarán su potencial si también construimos las relaciones humanas que les dan vida.

Dos características esenciales de un movimiento de movimientos son tejer y facilitar. Mientras que las redes profesionales tradicionales dan prioridad al progreso individual y suelen estar reservadas a los más ambiciosos, el tejido da prioridad al bienestar de toda la red. Los tejedores pueden ayudar a identificar misiones complementarias, conjuntos de aptitudes compatibles, conexiones que faltan, comunidades desatendidas, oportunidades de tutoría, redundancias y posibles intercambios de recursos. Sin embargo, lo más importante es iniciar y fomentar las relaciones que son vitales para el sistema y potenciar una red de tejedores que permitan flujos positivos de participación y recursos.

También pueden trabajar estrechamente con facilitadores, que nos cohesionen hábilmente en reuniones para garantizar que nuestras conexiones se conviertan en amistades significativas y dignas de confianza. Con nuestros mapas, herramientas y relaciones en armonía, se hacen posibles nuevos enfoques de la coordinación.

Para que un movimiento de movimientos merezca la pena, debe funcionar con un alto nivel de coordinación. Si nuestra colaboración es demasiado confusa o agotadora, o si se asemeja a los fracasos que vemos en la sociedad, no la adoptaremos, y no seguiremos comprometidos con ella durante sus desafíos. Afortunadamente, algunos de nuestros movimientos están ofreciendo nuevos procesos de coordinación alternativos que podrían rediseñar nuestra forma de trabajar juntos y sustituir a los procesos disfuncionales de la sociedad. Podríamos experimentar con métodos colectivos de toma de decisiones que tengan en cuenta tanto las necesidades globales como las específicas de cada movimiento. Podríamos implantar menos jerarquías y diferentes incentivos para los líderes, evitando al mismo tiempo las disfunciones de las estructuras organizativas planas. Para coordinarnos bien dentro de los nuevos procesos, nos esforzaríamos por alcanzar un grado de agencia, integridad, tolerancia y generosidad poco común en la cultura laboral moderna. Si tenemos éxito, demostraremos poder colectivo y atraeremos apoyos.

Mientras que algunos de nuestros movimientos están suficientemente financiados o funcionan al margen del sector filantrópico, muchos otros se ven a menudo enfrentados entre sí por la financiación. ¿Cómo financiamos nuestros movimientos para que nos sintamos lo suficientemente seguros como para colaborar y garantizar que las partes del todo no reciban una financiación muy insuficiente? ¿Podríamos catalizar una nueva era de recaudación de fondos en colaboración que dé prioridad a las iniciativas conjuntas, las inversiones en todo el movimiento y los fondos comunes de recursos gestionados colectivamente? ¿Podríamos apoyarnos mutuamente a través de modelos de negocio alternativos, crowdfunding o monedas digitales? ¿Cómo podrían coexistir estos modelos con la financiación tradicional? En cualquier caso, la gravedad de nuestras crisis exige tanto riesgos financieros audaces como inversiones cuidadosas.

Un movimiento de movimientos no es una idea, sino un fenómeno naciente que surge ya de varios reconocimientos: nos atrae el trabajo de los demás, nos sentimos llenos de energía cuando nuestro trabajo conecta, nos necesitamos mutuamente para triunfar y la vida entera necesita que triunfemos. Es otra

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expresión de la unidad que se reafirma. Puede que un movimiento de movimientos no crezca rápidamente al principio ni demuestre madurez operativa al principio, pero se fortalece inmediatamente gracias a nuestro compromiso. ¿Nos sentimos llamados a reunirnos bajo el suelo del bosque? ¿Expresaríamos la determinación, las relaciones y el ingenio necesarios para conectar nuestras raíces? ¿Qué papeles podría desempeñar cada uno de nosotros?

Un compromiso radical en la práctica de la unidad Como cualquier empresa que pueda suponer un reto durante décadas o toda la vida, promulgar la unidad en los próximos años exige un compromiso radical. Nuestra elección no es tan sencilla: ¿estamos viviendo un momento de asombroso potencial o de retos imposibles?

Si asumimos que nos espera un futuro positivo porque "la humanidad siempre ha encontrado un camino", corremos el riesgo de vivir en la negación. Si asumimos que habrá un colapso irreversible de la civilización, corremos el riesgo de que nuestra desesperación se convierta en una profecía autocumplida. En ambos casos, corremos el riesgo de no actuar. Tal vez, no necesitemos asumir un futuro u otro tanto como decidir cómo estaremos con el hecho de que no conocemos todas las respuestas. ¿Seremos espectadores y veremos lo que ocurre o seremos participantes que promulgan lo que ocurre? Si decidimos que nuestra respuesta más sensata es la participación, no significa necesariamente que tengamos que poner nuestras vidas patas arriba, pero puede que requiera ese raro compromiso de por vida que reservamos para nuestros esfuerzos más sagrados.

Comprometerse radicalmente con nuestro momento puede conllevar un profundo impulso. ¿Adónde nos llevará? ¿Cómo podemos contribuir mejor? ¿Qué acciones prácticas pueden guiarnos?

Si realmente nos comprometemos a promulgar la unidad, nos comprometemos a hacerlo dentro de nosotros, entre nosotros y a nuestro alrededor, como las dimensiones de nuestros movimientos.

Sin embargo, ver a través de nuestras tendencias de separación y aprender a promulgar la unidad es un reto continuo, con aciertos y errores, por lo que podemos adoptar nuestro compromiso como una práctica. Siempre estamos aprendiendo.

Quizá una de las prácticas más influyentes de que disponemos es cómo dirigimos nuestra atención.

Tomar conciencia de nuestra atención y utilizarla conscientemente puede ser un poderoso movimiento que nos beneficie a nosotros, a nuestros amigos y a nuestra cultura. Podríamos dedicar más atención a participar en movimientos que admiramos o a realinear nuestras carreras, de modo que nuestras habilidades y nuestro trabajo puedan beneficiar más directamente al conjunto. Al hacerlo, puede servirnos imaginar primero cómo podemos unirnos y colaborar con esfuerzos ya existentes, en lugar de crear inmediatamente algo nuevo.

Como hemos visto, ya están ocurriendo muchas cosas en el suelo del bosque que invitan a nuestra contribución. Tanto si estamos llamados a sanar las raíces de un viejo roble, como a nutrir una nueva floración de flores silvestres o a tejer conexiones de micelios entre ellas, encontraremos a muchos otros que estarán encantados de vernos. Esta unidad que descubrimos cuando "nos juntamos" es la misma unidad que nos ha estado guiando todo el tiempo.

Nuestra sensación de que todo está conectado brilla con más intensidad cuanto más lo recordamos y confiamos en ello. Es la primera luz que conocemos: nuestra unidad inherente que existe antes de la separación, antes de la oscuridad, antes de que surjan nuestros juicios, conflictos y crisis. En la primera luz de la unidad, no hay ansiedad generalizada ni falta de sentido, ni guerras culturales ni polarización política, ni miedo a la perdición existencial: sólo existe nuestra atención y relación abiertas, libres y amorosas con toda la vida. Aquí somos libres, curiosos, agradecidos y generosos.

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Vemos la diferencia sin ver la separación. Devolvemos la integridad allí donde se ha olvidado. Nos damos cuenta de que unirnos es cuestión de recordar una y otra vez que lo somos.

Ninguno de nosotros sabe cuál podría ser el futuro humano más hermoso. En lugar de empezar con grandes visiones para cambiar el mundo, ¿podría bastar con amarlo más radicalmente, confiando en que el amor también cambia lo que hay que cambiar?

La humanidad es un movimiento, conformado por cada uno de nuestros pensamientos, conversaciones, decisiones y acciones colectivas. Si el movimiento humano está realmente destinado a hacernos más grandes y más unidos de lo que somos ahora, entonces, más que imaginarlo, nos alegraremos de hacerlo realidad. ¿Hasta qué punto es profunda la alegría de servir a la totalidad de la vida? La naturaleza extrema de nuestro momento nos garantiza avances asombrosos a lo largo del camino, aunque estos tiempos turbulentos también podrían traer trágicos reveses. Pero si nos comprometemos de todo corazón, también nos conducirá hacia algunas de las vidas humanas más significativas que jamás se hayan vivido.

Una de esas vidas más significativas fue la de mi querido amigo y mentor, Terry Patten. Terry y yo trabajamos durante muchas horas a lo largo del último año de su vida para contribuir con nuestra perspectiva en Una Nueva República del Corazón al desarrollo de los conceptos en torno a un posible movimiento de movimientos, quizá llamado Holomovimiento, que hemos explorado en este capítulo.

Por tanto, parece muy apropiado terminar con estas reflexiones de Terry: "Los movimientos de base que trabajan para transformar nuestro mundo y salvar el planeta son a la vez autónomos en sus esfuerzos y profundamente conectados con una visión más amplia. Seguir nuestro sentido único del propósito y colaborar con comunidades afines y más allá es un principio fundador del Holomovimiento, un ejemplo de Unidad en Acción. Nuestras redes de micelio social y cultural son formas de amplificar la atracción de la coherencia colaborativa que despierta el propósito individual para servir mejor al bien del conjunto. El "Holomovimiento" es un nombre adecuado que representa el movimiento sociocultural diverso hacia una presencia humana justa, plena y sostenible en la Tierra de acuerdo con los parámetros cosmológicos del universo físico.

Para ello, primero debemos comprender dos aspectos de la existencia: nuestro mundo dinámico pero fracturado y amenazado, y nuestra integridad y unidad subyacentes. Sólo si respetamos estas dos realidades simultáneamente podremos realizar cambios sostenibles en nosotros mismos, en nuestras comunidades, en nuestro cuerpo político y en nuestro sistema de soporte vital planetario.

No subestimemos el potencial de la gran reserva subterránea de todo lo que es bueno y saludable en nuestra conexión mutua. Nuestro deseo inherente de servir a la integridad y la salud expresa en parte algo profundo y transpersonal, nuestro micelio social... Así, aunque ciertamente seguimos siendo ciudadanos de comunidades, ciudades y naciones, también nos convertimos en ciudadanos de algo más amplio y profundo. Esto ya está ocurriendo.

Será cada vez más importante que nos reconozcamos como "ciudadanos" de esa conectividad, integridad y bondad más profundas. Cuando lleguemos al compromiso de actuar de acuerdo con todo lo que hay en nosotros de sano y conectado, practicando la integridad como forma de vida, nos convertiremos en ciudadanos de confianza de lo que yo llamo una "nueva república del corazón".

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CAPÍTULO 14

LA VOZ DE LA TIERRA COMO HOLOMOVIMIENTO: AL SERVICIO DEL BIENESTAR DE TODOS LOS SERES VIVOS por Duane Elgin

L

a comunicación es la savia de la evolución humana. Es nuestra capacidad de comunicación la que nos permitió evolucionar de cazadores-recolectores al umbral de una civilización planetaria viable. Ahora nos vemos empujados por la necesidad imperiosa de movilizar nuestra capacidad de comunicación y conectar con nosotros mismos como comunidad humana global. La creciente crisis climática no es un reto singular, sino que forma parte de una crisis sistémica que afecta a toda la Tierra. Además, la comunidad humana se enfrenta a una creciente escasez de agua dulce, enormes desigualdades de riqueza y bienestar, un crecimiento demográfico insostenible, la muerte masiva de animales y plantas, y mucho más. Estas y otras fuerzas producirán, en unas pocas décadas, la devastación y el colapso de todo el sistema mundial, desde el punto de vista económico, social y político, entre otros. Comunicarse o perecer parece ser la elección fundamental de nuestro tiempo.

Con una comunicación sólida y colectiva, podríamos atravesar el desenmarañamiento y colapso del actual sistema mundial a un nuevo futuro al otro lado de una gran transición. Sin embargo, ¿es realista imaginar que los habitantes de la Tierra despertemos y nos comuniquemos con nosotros mismos a escala planetaria y elijamos un camino diferente?

Hace unos años, tuve la oportunidad de plantear esta posibilidad a un ejecutivo de Google. Le pregunté: "¿Podríamos crear una red mundial de comunicación que conecte a los habitantes de la Tierra en un único foro para abordar nuestro reto común de vivir de forma sostenible en la Tierra?". Me miró perplejo durante unos instantes y luego dijo: "No lo entiendes. Esa red ya está construida. En cuanto abres un navegador en tu ordenador -como Chrome o Safari- te estás conectando a una red global: Internet. Puede que necesites herramientas para convertir las comunicaciones a diferentes idiomas, pero también tenemos esas tecnologías". ¡Qué suerte! La tecnología para iluminar el mundo con una comunicación significativa ya existe.

Justo en el momento en que necesitamos urgentemente la capacidad de comunicarnos entre nosotros como especie, el mundo se encuentra inmerso en una revolución de las comunicaciones. Lo que falta es un movimiento global que utilice estas tecnologías para un cambio constructivo. Necesitamos un movimiento ciudadano a escala de la Tierra para conectar al mundo entero en una conversación colectiva sobre nuestro futuro común. Necesitamos una "Voz de la Tierra".

Movilizar nuestras voces como ciudadanos en favor del bienestar de toda la Tierra es un movimiento de primer orden. Uno de los principales obstáculos es que Internet no se utiliza para fomentar el bienestar de la vida en la Tierra. Por el contrario, se utiliza principalmente con fines comerciales, promoviendo el consumo masivo y el entretenimiento de masas. Si los ciudadanos quisieran, Internet podría utilizarse también para fomentar el debate entre los habitantes de la Tierra sobre nuestro futuro común.

Cuando exploré lo práctico que podría ser para la humanidad reunirse en diálogos sencillos sobre

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nuestro futuro común, los resultados fueron sorprendentes.

En 2022, aproximadamente dos tercios de los habitantes de la Tierra tenían acceso a Internet a través de sus teléfonos móviles. Para 2030, se calcula que el porcentaje de personas con acceso a Internet pasará de dos tercios a tres cuartos. Esto significa que la mayoría de los ciudadanos de la Tierra tienen teléfonos móviles y tienen el futuro de la Tierra en sus manos.

La próxima gran superpotencia no será una nación, ni siquiera un conjunto de naciones. Más bien, serán los miles de millones de ciudadanos de a pie que rodean la Tierra y que pueden utilizar Internet para pedir, con una voz colectiva, una cooperación y una acción creativa sin precedentes para cuidar de nuestro planeta en peligro, y para que los humanos nos convirtamos en una civilización planetaria madura. La nueva superpotencia de una Voz de la Tierra podría surgir rápidamente de la voz y la conciencia combinadas de los ciudadanos del mundo movilizados a través de Internet, que ya rodea la Tierra. ¿Cómo podríamos mantener una conversación sencilla entre los habitantes de la Tierra sobre, por ejemplo, el cambio climático? Imagino un breve vídeo que centre la atención en los temas que se están considerando y que vaya seguido de una serie de votaciones que aparezcan en pantallas de teléfonos móviles con diversidad de idiomas. A medida que llegan los votos, se suben en tiempo real a una sencilla página web donde pueden verlos personas de todo el planeta. Algunas preguntas ilustrativas podrían ser: 1. ¿Ves cambios significativos en el clima de la Tierra que afecten a animales y plantas? De "bajo" (apenas) a "alto" (los cambios ruinosos son evidentes).

2. ¿Qué importancia tiene afrontar el reto del cambio climático? De "baja" (no importante) a "alta" (extremadamente urgente).

3. ¿Estás dispuesto a hacer cambios importantes en tu forma de vida para controlar el cambio climático? De "bajo" (poco dispuesto) a "alto" (muy dispuesto SI otros se unen a mí).

No se trata de cuestiones técnicas. En cambio, se centran en los sentimientos más subjetivos de la gente y en su disposición a escuchar y responder a los retos urgentes a los que se enfrenta nuestro futuro. Un complemento importante de la divulgación es la capacidad de recibir y procesar esta sencilla respuesta de miles de millones de personas. Ahora disponemos de superordenadores con capacidades tan extraordinarias que pueden recibir y contar fácilmente los votos de miles de millones de personas y mostrarles los resultados en sus pantallas en tiempo real. Combinando las tecnologías blockchain para la privacidad con el alcance de Internet, los superordenadores pueden permitir el voto confidencial de miles de millones de ciudadanos en redes seguras. En resumen: En esta década podría surgir una Voz de la Tierra sencilla y segura para la comunicación global.

La labor de La Voz de la Tierra (Earth Voice) no consiste en microgestionar el gobierno a través de la democracia directa, sino en que los ciudadanos descubran sus puntos de vista y prioridades, ampliamente compartidos, que pueden orientar a sus representantes en el gobierno. El papel de La Voz de la Tierra no es implicarse directamente en decisiones políticas complejas, sino permitir que los ciudadanos expresen sus puntos de vista generales para orientar la formulación de políticas. Implicar a los ciudadanos en la elección de nuestro camino hacia el futuro no garantizará que siempre se tomen las decisiones "correctas", pero sí que los ciudadanos se impliquen e inviertan en esas decisiones. En lugar de sentirse cínicos e impotentes, los ciudadanos se sentirán comprometidos y responsables de nuestro futuro colectivo.

La legitimidad y el empoderamiento de una organización de la Voz de la Tierra dentro del

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Holomovimiento dependen de que se respeten algunos principios clave: 1. Ninguna defensa por parte de la organización independiente y no partidista Earth Voice (La voz de la Tierra).

2. Presentación transpartidista de diversos puntos de vista en la Reunión Electrónica de la Tierra.

3. Una persona, un voto con representación exacta garantizada mediante el uso de tecnologías de cadena de bloques (y validada con muestreo científico).

4. La organización Earth Voice no está vinculada a ningún resultado. Las Reuniones Electrónicas de la Tierra son consultivas y respetan el papel de los representantes gubernamentales para tomar decisiones políticas complejas que respetan el papel de los ciudadanos para dar a conocer sus sentimientos a los responsables políticos.

A menudo se ha llamado a la democracia "el arte de lo posible". Si no sabemos lo que piensan y sienten nuestros conciudadanos sobre los esfuerzos colectivos para crear un futuro sostenible y con sentido, flotaremos impotentes en un mar de ambigüedad, incapaces de movilizarnos en una acción constructiva. Sin embargo, una vez que desarrollemos la sencilla capacidad de una comunicación ciudadana sostenida, dispondremos de los medios para lograr un entendimiento básico compartido y un consenso de trabajo sobre las acciones adecuadas para un futuro positivo. Una vez que los ciudadanos sepan lo que otros ciudadanos de todo el mundo están dispuestos a hacer, y una vez que estén convencidos de lo que constituye una acción apropiada, entonces ellos -y sus representantes en el gobierno- podrán actuar con rapidez y autoridad. Entonces, las acciones pueden ser rápidas y voluntarias.

Podemos movilizarnos con determinación, y cada persona puede contribuir con su talento único a construir un futuro que afirme la vida. Porque podemos hacerlo, tenemos la responsabilidad de intentarlo. Dado que la comunicación y el entendimiento globales son vitales si queremos trabajar juntos, los ciudadanos tenemos la responsabilidad y la obligación de movilizar las poderosas herramientas de comunicación colectiva que tenemos a nuestra disposición. El futuro nos llama a desarrollar nuestra voz colectiva, una Voz de la Tierra que sirva al bienestar de toda la vida. Dado que el duro trabajo de construir el sistema tecnológico ya está hecho, con un movimiento ciudadano a escala de la Tierra, podemos movernos rápidamente para transformar la posibilidad en realidad.

Más allá de simples votaciones sobre cuestiones clave para construir un consenso global (por ejemplo, la prioridad que damos a la respuesta al cambio climático o el reparto del acceso al agua dulce), estamos comprometidos en algo aún más profundo y significativo: Estamos construyendo un nuevo sentido de identidad y empoderamiento colectivo como especie. Empujado por la adversidad y arrastrado por la promesa de un viaje de sanación, el sistema nervioso mundial podría despertar una nueva capacidad de autoconciencia colectiva. Podría surgir con fuerza una nueva "mentalidad de especie" o conciencia reflexiva a escala terrestre. Podríamos aprender a observarnos, a conocernos y a guiarnos hacia niveles superiores de organización y acción colectivas.

Cuando los habitantes de la Tierra no se limitan a ser meros receptores de los medios de comunicación como testigos colectivos de nuestro futuro en peligro, sino que se empoderan gracias a las herramientas de comunicación global que tenemos en nuestras manos para entablar diálogos bidireccionales, entonces se desata en el mundo una nueva y poderosa fuerza de cambio creativo. Si podemos

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reivindicar nuestra integridad como familia humana, se abre ante nosotros una transformación extraordinaria. Reconocernos como ciudadanos de la Tierra trae consigo un sentido más amplio de: 1. Identidad: Reconocer que ahora vivimos en un mundo intensamente interdependiente significa que nos vemos como una parte ineludible del sistema de la Tierra. Una identidad a escala de la Tierra no disminuye otras identidades como la nacionalidad, la comunidad y la etnia, sino que las sitúa en un contexto más amplio que exige nuestra participación madura como ciudadanos de la Tierra.

2. Empoderamiento: Con el poder de votar sobre cuestiones clave literalmente en nuestras manos, los foros de la Voz de la Tierra podrían tener una poderosa influencia orientadora sobre las políticas públicas. Como ya se ha dicho, la próxima gran superpotencia surgirá cuando los ciudadanos de la Tierra se unan para dialogar y llegar a un consenso.

3. La estima: Cuando reconocemos que asegurar el futuro es un esfuerzo de equipo y que todos estamos juntos en esto, estamos alcanzando un nuevo nivel de madurez y conciencia como especie.

Nos elevamos por encima de las diferencias históricas de riqueza, privilegio y poder y participamos en un sistema en el que la voz y el voto de cada persona cuentan por igual a la hora de hablar y votar por el futuro de la humanidad.

Un camino transformador requiere mucho más que energías renovables, dietas cambiantes y coches eléctricos. Necesitamos una elevación evolutiva si queremos transformar una catástrofe planetaria en un camino que sirva al bienestar de toda la vida. Las mejoras más importantes están ampliamente reconocidas y a nuestro alcance, pero requieren que las llevemos a cabo juntos. El camino que tenemos por delante significa: 1.

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Optar por la comunicación en lugar del conflicto La elección de pasar por este rito de paso a nuestra edad adulta como especie Elegir la reconciliación como vía para curar las heridas de la historia Elegir vivir en una relación correcta con un mundo rebosante de vitalidad Elegir el crecimiento de nuestra conciencia personal y colectiva Optar por reunirse en comunidades regenerativas y solidarias

7. Optar por una vida más ecológica adoptando una ética de la simplicidad Aquí no hay fantasía. Cada una de estas opciones elevadoras ya es ampliamente reconocida y familiar.

El reto para nosotros, los humanos, es adoptarlas juntos. Nuestra participación y esfuerzo colectivos son esenciales si queremos alejarnos de la tragedia planetaria. Un reto crítico es liberarnos de la absorción extrema en nuestras vidas personales y conectar con otros humanos en una conversación colectiva para participar en un esfuerzo común de sanación, restauración y regeneración.

Para avanzar en nuestro viaje, los seres humanos debemos ampliar y profundizar nuestra comunicación colectiva a una escala que se corresponda con la escala de los retos a los que nos enfrentamos, que es la Tierra entera. Es vital que reconozcamos colectivamente lo vulnerable que es nuestro futuro en este momento singular. Hemos entrado en un intervalo extraordinariamente raro en la historia, un punto de elección en nuestro viaje colectivo en el que el futuro de la humanidad y del resto de la vida en la Tierra se verá alterado irrevocablemente por las decisiones que tomemos ahora. Podemos descender a

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la ruina o elevarnos en una transformación edificante. No podemos predecir hacia dónde se dirigirá la humanidad a partir de ahora, por una sencilla razón: nuestro futuro depende de nuestras elecciones conscientes -o de nuestra incapacidad para elegir-, tanto individuales como colectivas.

Una crisis que nos empujara a tomar medidas urgentes no tenía por qué ser nuestro destino. Hace casi medio siglo, en la década de 1970, la mayor parte de la humanidad reconoció que nos enfrentábamos a retos inmensos. Fue entonces cuando podríamos haber optado por movilizarnos y adaptarnos más gradualmente a un futuro radicalmente cambiante. Desde entonces, hemos consumido, con un enorme coste para nuestra evolución futura, cualquier margen de tiempo extra con tal de mantener vivo el statu quo durante unas pocas décadas más. Ahora es demasiado tarde para elegir una vía de cambio gradual. Habiendo agotado nuestro margen de adaptación gradual, la humanidad se enfrenta ahora a graves consecuencias si no respondemos con rapidez y realizamos cambios radicales en nuestra forma de vivir en la Tierra.

Somos una especie en peligro. Los cambios tecnológicos por sí solos no nos salvarán de un futuro ruinoso. Ahora debemos unirnos como ciudadanos de la Tierra y trabajar, hombro con hombro, con acciones y propósitos compartidos. A modo de ejemplo: la "crisis climática" es sólo una parte de una crisis compleja que afecta a casi todos los aspectos de nuestra vida en la Tierra. Aunque la tecnología es vital para responder a esta crisis, se trata fundamentalmente de una crisis de comunicación, y disponemos de la tecnología y las herramientas necesarias para responder a escala mundial. Lo que falta es que nos pongamos de acuerdo en que queremos hacer cambios transformadores en nuestra forma de vivir y trabajar como una familia humana. La comunicación es la fuerza que anima una sociedad a escala terrestre.

Si queremos unirnos en un esfuerzo común e inclinar la curva evolutiva hacia arriba en favor del bienestar de toda forma de vida, debemos afrontar el reto urgente de movilizar nuestras herramientas de comunicación colectiva -Internet, televisión, cine y radio-, reunirnos para construir el entendimiento y desarrollar acuerdos de trabajo para acciones colectivas.

Por primera vez en la historia de la humanidad, tenemos una forma de escucharnos y hablar unos con otros como miembros de una misma familia. Al despertar a nosotros mismos como especie planetaria y vernos en su totalidad, tenemos el potencial para dar un salto evolutivo. Ahora hemos sido bendecidos con una tecnología de telefonía móvil que podemos sostener en nuestras manos y que nos permite despertar el Holomovimiento a la acción. Demos un paso adelante, encontremos nuestra voz colectiva y comencemos el largo viaje de sanar nuestro mundo herido.

Nota del autor: Las ideas y la inspiración para un movimiento "La voz de la Tierra" tienen profundas raíces en mi vida. Dediqué la década de los ochenta a la organización comunitaria de la bahía de San Francisco para crear un movimiento de "voz comunitaria". He cofundado una organización sin ánimo de lucro llamada "Bay Voice" (La voz de la bahía) con el objetivo transpartidista de crear un medio para que toda la región participe en conversaciones sobre opciones importantes para nuestro futuro colectivo.

Empezamos investigando a fondo sobre los derechos legales de los ciudadanos a solicitar que las ondas se utilicen para atender las necesidades de los ciudadanos, además de vender a los deseos de los consumidores. Lo que descubrimos fue que, en Estados Unidos, los ciudadanos poseen literal y legalmente las ondas a nivel regional, que es el ámbito de la huella mediática de las cadenas de televisión; en concreto, ABC, CBS, NBC y Fox. Dado que utilizan ondas propiedad de la comunidad, tienen la estricta responsabilidad legal de servir "al interés público, la conveniencia y la

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necesidad" antes que a sus propios intereses lucrativos. Con este entendimiento clave, la organización Bay Voice 1) se opuso a la renovación de sus licencias de emisión (por valor de unos 500 millones de dólares cada una); y 2) pidió el desarrollo de "reuniones municipales electrónicas" siguiendo el modelo del éxito de las reuniones municipales de Nueva Inglaterra.

Los resultados fueron contundentes. En primer lugar, las licencias de las emisoras de televisión estuvieron retenidas durante casi dos años a la espera de su renovación, lo que constituyó una poderosa demostración de la seriedad de nuestro esfuerzo. En segundo lugar, en 1987 demostramos la capacidad de los ciudadanos de la bahía de San Francisco para expresar su voz colectiva con un programa piloto, "Electronic Town Meeting" (“Reunión ciudadana electrónica”), que se emitió en horario de máxima audiencia en la cadena ABC-TV. Esta reunión de "voz comunitaria" fue vista por más de 300 000 personas en el Área de la bahía. Es importante destacar que una muestra científica preseleccionada de ciudadanos respondió en directo a preguntas clave y que la muestra aleatoria emitió seis "votos" durante la reunión electrónica de una hora de duración. En los primeros 3 minutos y medio de este videoclip puede verse un breve resumen de esta "reunión de la voz de la comunidad": https://youtu.be/a53 hL5Z1WHE. La conclusión es que, en 1987, vimos cómo una reunión electrónica de la ciudad en un entorno regional podía tener mucho éxito para llegar a un gran número de ciudadanos y recibir sus comentarios. La cuestión, 35 años después, es si podemos crear algún tipo de reunión electrónica que reúna a la familia humana para conversar y llegar a un consenso sobre nuestro futuro común. Del mismo modo que en 1987 movilizamos la televisión y el teléfono para crear una reunión ciudadana electrónica en el área de la bahía de San Francisco, ahora tenemos la oportunidad de movilizar Internet y los teléfonos móviles para crear reuniones electrónicas globales que den voz a los habitantes de la Tierra en nombre del bienestar de toda la vida.

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ARTÍCULO DESTACADO

DAR NOMBRE A UNA NUEVA HISTORIA por la Dra. Lynnaea Lumbard, PhD

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l propósito de este libro es dar un nombre a algo que ya está sucediendo, que muchos de nosotros hemos sabido intuitivamente durante años. Hemos sido llamados a trabajar en beneficio de la Humanidad y del planeta, dedicando nuestras vidas a la sanación y la integridad. Hemos comprendido que nosotros, como humanos, necesitamos trabajar juntos para estar en correcta relación con nuestro hogar, la Tierra. Nombrar nuestros esfuerzos multidimensionales como un movimiento, un Holomovimiento, nos reúne en un patrón unitivo, dándonos mucha más inteligencia colectiva a la vez que nos hace saber que no estamos solos. Al igual que saber que somos un "Boomer" o un "Millennial" o de la “Generación X”, reconocemos que formamos parte de un campo más amplio de retos compartidos y experiencias comunes. Pero independientemente de la edad que tengamos ahora, somos la generación de humanos que intenta navegar en nuestra propia transformación hacia la madurez de la especie.

Cuando conectamos unos con otros e intercambiamos nuestros conocimientos y descubrimientos, como el micelio bajo los árboles que intercambian sus nutrientes, el bosque y el campo se fortalecen. El Holomovimiento nos da a nosotros y a nuestro trabajo un nombre, una forma, una dirección y el tipo de alivio y seguridad que sentimos cuando sabemos que otros nos cubren las espaldas y trabajan a nuestro lado. No tenemos por qué hacer lo mismo, igual que el corazón, los pulmones y el cerebro no tienen por qué hacer lo mismo para mantener un cuerpo próspero. Nuestra vocación es co-crear un cuerpo próspero para la Humanidad, que sólo puede existir en una relación de cuidado y asociación con una Tierra próspera. Será necesario que todos nosotros integremos nuestras propias iniciaciones, perfeccionemos nuestros dones y trabajemos juntos para regenerar las comunidades humanas en patrones de colaboración y compasión.

Esta unión en armonía es lo que crea las posibilidades de una Voz de la Tierra, una humanidad unificada que da voz a la totalidad de la vida interconectada. No será un proceso fácil. A ninguno de nosotros se nos escapa que estamos en una Gran Transición, ya la llamemos el "Gran Viraje" o el "Gran Desenredo". La forma en que naveguemos por las corrientes y mareas del cambio marcará la diferencia para nuestro futuro. La navegación requiere habilidad, conocimiento, datos precisos, un propósito, una dirección y una intención. Tenemos que saber adónde vamos y aprender cómo podemos llegar hasta allí.

Las historias pueden ayudar. Las historias nos muestran caminos a través de las dificultades y pueden decirnos a qué prestar atención y qué decisiones tomar. Nos guían y dan forma y sentido a nuestra experiencia. Hace diez años, Duane Elgin y yo nos reunimos para crear un wiki que recogiera las historias y los narradores que podrían ayudarnos a atravesar esta Gran Transición. Él ya empezaba a hablar del Crecimiento, el Viaje del Héroe, la Transformación de la Oruga y el Nacimiento Planetario. Juntos, hicimos una lluvia de ideas sobre más patrones de cambio y transformación que tuvieran resultados saludables -un nuevo bebé, una mariposa, un adulto-, ya que son procesos que

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conocemos y en los que confiamos.

Con el paso de los años, el wiki se ha transformado en el sitio web Great Transition Stories (Grandes Historias de la Transición), que hoy en día no sólo nombra una docena de modelos de cambio exitosos, sino que también destaca el creciente número de historias emergentes que están encarnando los valores del Holomovimiento desde el suelo hasta el alma. Biomímesis, Comunidades Regenerativas, Reconciliación de Género, Evolución Consciente, Dinero Limpio, Interespiritualidad, Sanación del Trauma y Centrar la Indigeneidad son sólo algunos ejemplos.

El propósito de una historia arquetípica más amplia es dar una imagen, una forma, un patrón de cómo sucede algo colectivamente. La mayoría de nosotros hemos tenido experiencias en las que hemos sentido que nos desmoronábamos, que nuestras viejas creencias se disolvían en el caos y la confusión como la sustancia verde viscosa del interior de un capullo. En esos momentos, a menudo nos encontramos replegados hasta que empiezan a surgir suficientes células imaginarias para formar una nueva perspectiva que nos lleva a otra dimensión, como la mariposa. Si miramos a nuestro alrededor, los sistemas de creencias en todas partes se están disolviendo y cambiando. ¿Dónde podría estar la Humanidad en el proceso de entrar en una conciencia completamente nueva, una conciencia de una dimensión mayor, o una visión expandida de nosotros mismos? ¿Cómo nos llamaríamos "NOSOTROS"? ¿Homo Universalis? ¿Holo Sapiens?

Además, ¿qué hay de las veces que sentimos que nos aprietan, como si estuviéramos en el canal de parto? Cuando reconozco que algo está naciendo, como un bebé o un proyecto o un libro, entonces puedo relajarme y confiar en el proceso, ya que el nacimiento es un camino intrínseco de cómo evoluciona la vida en nuestro planeta. Llevando esto a la idea de que la Humanidad está pasando por un Nacimiento Planetario, ¿qué tipo de nuevo humano está intentando nacer, y cómo vamos a parirlo o soportar el proceso de parto?

La Iniciación es otra Gran Historia de Transición, quizá una de las más relevantes por ahora. El Viaje del Héroe es la historia de cómo el alma individual gana fuerza, claridad y conciencia en el camino hacia la madurez. Narra los retos de la adolescencia: encontrar nuestra vocación, enfrentarnos a nuestra sombra, perfeccionar nuestra visión y asumir la responsabilidad de nuestro papel al servicio de un todo más amplio.

Una versión femenina de la Iniciación se cuenta en la historia del descenso de Inanna al inframundo, donde es despojada de siete capas de vestiduras hasta que es colgada como un trozo de carne en un gancho. Experimenté esto al principio de mi propio viaje, sintiendo que lo estaba perdiendo todo, desmoronándome, cayendo en una depresión. Encontrarme con este antiquísimo mito, el primero del que se tiene constancia, me hizo aprender la lección de "estar con" y permanecer presente con compasión. Es lo que me enseñó el poder de la historia, que estaba en un proceso sagrado y cómo superarlo.

Si entendemos que la propia Humanidad está en un proceso iniciático como especie, estas historias nos dan nombres y patrones para entender lo que está pasando y cómo estar con esta experiencia.

Incluso podemos ser testigos de las etapas de nuestro propio viaje, como ahora que parece que nosotros -nuestro país, nuestro mundo- tenemos que enfrentarnos a nuestra sombra colectiva para entrar en un nuevo nivel de integración. ¿Cómo construimos comunidades centradas en el bienestar? Esa es nuestra tarea. En realidad es en lo que estamos ahora, dando el paso hacia una evolución de segundo nivel, donde el patrón innato de evolución es el altruismo, trabajar por el bien del conjunto. Cuando pasamos de la mera lucha individual a reincorporarnos a la comunidad aportando nuestras visiones y dones, descubrimos que la colaboración y la cooperación con nuestros compañeros iniciados es lo que crea comunidades y ecosistemas prósperos.

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Luego hay que reunir todas estas comunidades y movimientos y conectarlos en un todo mayor.

Como explica la biología evolutiva, la evolución siempre ha procedido con fragmentos que se unen para formar primero una célula, luego células que se unen para formar un organismo multicelular. A continuación, éstos se unen para formar un cuerpo mayor. Los cuerpos se unen para formar un todo aún mayor que se ha denominado superorganismo. Eso está ocurriendo. Ahora. Estamos en el proceso, y también lo estamos co-creando conscientemente. Estamos en el Holomovimiento. Unirnos conscientemente en el Holomovimiento es lo que creará la Voz de la Tierra.

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CAPÍTULO 15

EL HOLOMOVIMIENTO COMO RETORNO A LA TOTALIDAD por la Dra. Julie Krull, la Dra. Shamini Jain y Teresa Collins

"La naturaleza de la realidad y de la conciencia es un todo coherente, que nunca es estático ni completo, sino que es un proceso interminable de movimiento y despliegue... Las partículas no son entidades individuales, sino que en realidad son extensiones del mismo algo fundamental".

- David Bohm

L

as tradiciones científicas y espirituales han entendido que la naturaleza de nuestra realidad colectiva está inextricablemente entrelazada y, en consecuencia, en constante evolución. Bohm describe nuestro universo como una totalidad indivisa en la que todo está en un "interminable estado de proceso o devenir". Por lo tanto, la totalidad no puede verse como el logro de una unidad estática o un estado ideal por realizar. La totalidad es dinámica, una "totalidad en movimiento" en la que todo funciona conjuntamente en un proceso interconectado e interdependiente.

Esto es el holomovimiento.

Se podría argumentar que nuestro retorno a la totalidad no es realmente un retorno. Es simplemente un recuerdo o reconocimiento de la verdadera naturaleza de la realidad donde nos abrazamos a nosotros mismos como "extensiones del mismo algo fundamental" en nuestro inter-ser y devenir. El Holomovimiento nos invita a encarnar nuestra totalidad inherente, desmitificar los misterios del orden implicado y alimentar nuestra capacidad innata de vivir por el bien del todo.

Hemos construido nuestro mundo en torno a la falsa creencia de que estamos separados: separados unos de otros, separados de la Tierra y de todos sus habitantes, separados de los fundamentos mismos de la vida. La ilusión de estar separados de la fuerza vital creativa y dinámica de la totalidad en movimiento ha llevado al colapso de sistemas enteros, a la destrucción generalizada y a la escalada de las crisis globales. Sin embargo, la separación no es más que una ilusión, un modelo científico defectuoso y obsoleto, y una etapa de desarrollo de la conciencia que estamos superando rápidamente.

Comprender la unidad es comprender el holomovimiento. Experimentar la unidad es experimentar la totalidad en movimiento. Tanto la ciencia como la experiencia directa son vías inestimables para despertar al Holomovimiento que nos mueve.

El Holomovimiento como retorno a la Totalidad En la actualidad, la ciencia está avanzando en el modelo de totalidad de Bohm y demostrando su premisa de que todas las cosas que se encuentran en el orden explicado emergen del holomovimiento unitivo y, en última instancia, recaen en él. La exploración pionera de Bohm de la física, la filosofía y la conciencia alimentó su búsqueda de unidad y totalidad en la encrucijada de la ciencia y la espiritualidad.

Su teoría es que existe una conciencia omnipresente que da forma a toda la creación. En su libro El

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holograma cósmico: in-formación en el centro de la creación, la Dra. Jude Currivan dice: "La mente y la conciencia no son algo que tengamos, sino lo que somos nosotros y el mundo entero". Currivan describe los recientes descubrimientos científicos en múltiples disciplinas y en todas las escalas de la existencia, que apoyan este salto revolucionario en nuestra comprensión de nosotros mismos y de la naturaleza unificada de la realidad. La ciencia, basada en miles de investigadores de vanguardia, reconcilia nuestra comprensión de la unidad y la totalidad con experiencias espirituales y enseñanzas de sabiduría universal, para afirmar la conciencia omnipresente de Bohm.

La bióloga evolucionista Elisabet Sahtouris describe nuestra transición evolutiva de "hostilidades competitivas peleonas" a una "cooperación madura y amistosa". Como especie, estamos despertando a nuestra naturaleza unificada y pasando de la adolescencia tardía a la adultez temprana. Este cambio de conciencia nos está llevando a participar conscientemente en el holomovimiento y a crear comunidades cooperativas que cuidan de toda la vida. Esta evolución de la conciencia es el núcleo de lo que estamos viendo surgir en el planeta, inspirando este gran movimiento de movimientos.

No hay un modelo o teoría concisa dentro de la ciencia de la conciencia. Se han logrado avances significativos con teorías prometedoras que se están desarrollando y se está generando una gran cantidad de datos experimentales. Sin embargo, la noción de "etapas" o "niveles" de conciencia es útil para comprender lo que está ocurriendo con la transformación radical, las crisis globales y las rupturas (y avances) en el planeta.

Somos testigos de cómo la ilusión de separación ha sido una etapa distinta de desarrollo en la psique humana colectiva. La mayoría de los modelos van de la totalidad tribal a la unitiva o no dual, con muchos niveles intermedios, e identifican los sistemas de valores específicos dentro de cada uno. Estos modelos reconocen el cambio en dos niveles principales del continuo, de la separación a la conciencia unitiva, o conciencia de totalidad.

Así que, lo llamemos salto de conciencia o despertar espiritual, sabemos que las personas que operan desde la conciencia de separación muestran características y valores claramente diferentes a los de las personas que están centradas en la conciencia unitiva. El cambio hacia la totalidad suele estar inducido o influenciado por estados de conciencia diferentes (o alterados). A medida que la ciencia sigue reconciliándose con las enseñanzas de la sabiduría universal, también aumenta el fenómeno de las experiencias místicas.

La experiencia directa de unidad y totalidad en movimiento se considera una experiencia mística o espiritual, a veces considerada como un estado alterado de conciencia. La mente racional suele tacharla de "no científica". Sin embargo, en 2009, según Pew Research, el 49 % de los estadounidenses había tenido una experiencia mística. Los expertos estiman que ahora es mucho mayor. Abraham Maslow creía que todo el mundo tiene experiencias místicas, solo que nosotros las catalogamos como experiencias cumbre o las desestimamos por completo.

Actualmente se está produciendo un cambio revolucionario a medida que comprendemos mejor la totalidad, la unidad y la naturaleza de la realidad. Los relatos cada vez más numerosos de experiencias cercanas a la muerte, la popularización de la práctica de la atención plena y la meditación y el estudio más amplio de las plantas medicinales son sólo algunos de los temas que han contribuido a allanar el camino para una mayor exploración del misticismo. Nuestra experiencia directa de la unidad es innegable. Ese atisbo efímero de eternidad puede llegar en una fracción de segundo, y ver los fundamentos inefables de una vasta red de vida interconectada e interdependiente cambia nuestra visión del mundo. La conciencia unitiva entrelaza lo visible y lo invisible en la totalidad indivisa en movimiento de Bohm, en una profunda experiencia de paz y pertenencia.

Desde los fundamentos científicos hasta la experiencia directa de la unidad, nuestro retorno a la totalidad ofrece una hoja de ruta a través de nuestra crisis existencial. Einstein dijo: "No podemos

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resolver nuestros problemas con el mismo pensamiento que utilizamos cuando los creamos". Todas las soluciones que necesitamos ya existen para una rápida regeneración social y ecológica. Simplemente tenemos que cambiar nuestra perspectiva de la ilusión de separación a la comprensión de la totalidad en movimiento mientras rediseñamos un mundo que funcione para todos.

La buena noticia es que el todo está empezando a verse a sí mismo como un todo. Personas y organizaciones de todo el mundo están dando un paso adelante para restaurar nuestro sentido de totalidad indivisa. Están surgiendo proyectos y programas en todo el mundo. Desde el activismo social hasta las iniciativas por la paz, un creciente movimiento de movimientos está evolucionando hacia un todo coherente.

Estamos despertando a la comprensión de que formamos parte de todo un universo viviente y entrando en una relación correcta con la totalidad en movimiento de la Vida. Reconocer este impulso como holomovimiento nos da un propósito y una visión unificados, coherentes y compartidos. El holomovimiento es nuestro viaje hacia la plenitud, en el que participamos como miembros conscientes y compañeros de evolución.

En nuestra totalidad dinámica, nadie está separado de ella, y nada está fuera de ella. El retorno a la totalidad nos pide que vivamos el surgimiento -el despliegue- en el que no sólo encarnamos y expresamos la unidad, sino que también cambiamos nuestra visión del mundo y participamos conscientemente en el Holomovimiento como un todo único e indiviso, asociándonos conscientemente con el impulso de la evolución para sanar a escala global.

Bohm sugiere: "La totalidad es una especie de actitud o aproximación a la totalidad de la vida. Si podemos tener un acercamiento coherente a la realidad, entonces la realidad nos responderá coherentemente". Las enseñanzas de la sabiduría universal, la experiencia espiritual directa y la comprensión científica de la unidad apoyan esta aproximación a la totalidad de la vida: volver a la totalidad o recordarla. La totalidad es la medicina de nuestro tiempo. En el centro de este impulso está la salud y la curación de todo el sistema. Mientras trabajamos juntos hacia una mayor coherencia y cooperación, recordemos que somos el holomovimiento expresándose y reconociéndose a sí mismo en la forma.

La ciencia del biocampo y la curación colectiva Un área clave de la ciencia que apunta a la naturaleza de nuestra interconexión es la ciencia de los biocampos. El término "biocampo" fue acuñado por científicos occidentales en la década de 1990 en una reunión de los Institutos Nacionales de Salud de Estados Unidos, en parte para ayudar a comprender los efectos de la curación a través de la energía y la conciencia. Describieron el biocampo como "un campo sin masa, no necesariamente electromagnético", que guía el funcionamiento homeodinámico de un organismo vivo". Los biocampos pueden examinarse a múltiples niveles de escala, desde las células hasta las comunidades.

Cuando observamos los datos rigurosos y publicados en la ciencia de los biocampos, ya sea en ensayos clínicos que examinan los efectos de la curación por biocampos sobre el dolor, la salud mental e incluso la función inmunológica y hormonal, o incluso cómo la curación por biocampos puede reducir la propagación de tumores, hasta la señalización celular en el cuerpo, queda claro que nuestra conciencia no sólo importa, sino que también tiene efectos poderosos sobre nuestras capacidades para manifestar cambios tanto a nivel sutil como físico.

Nos encontramos en un momento crucial de la evolución de la humanidad. Teniendo en cuenta dónde nos encontramos en la historia de la humanidad, nos convendría poner en práctica lo que hemos aprendido sobre la investigación pionera en la ciencia de los biocampos. Sin embargo, son

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algo más que estudios fascinantes de los que hablar en una cena. Estos descubrimientos nos están pidiendo que despertemos a nuestro poder curativo humano y, como resultado, cambiemos la forma en que nos experimentamos los unos a los otros y al mundo.

Cuando examinamos todos los datos que hay detrás de la curación por biocampo, junto con la antigua sabiduría que explicaba las prácticas, los propósitos y los núcleos espirituales de los que procedían estos métodos de curación, nos recuerda dos verdades fundamentales que es crucial tener en cuenta y poner en práctica. Una, estamos fundamentalmente interconectados hasta el punto de que nuestra conciencia afecta a la curación de otra persona. En segundo lugar, como agentes de curación somos mucho más poderosos de lo que podamos imaginar.

El biocampo y la ciencia que lo sustenta nos suplican que nos demos cuenta de que no acabamos aquí, no acabamos en nuestra piel. Somos seres interconectados, tanto dentro de nuestro cuerpo como entre nuestras mentes. A medida que exploramos el biocampo a través del estudio de la sanación, nos damos cuenta de que creer en esta falacia de la separación nos hace mucho daño. Cuando no nos vemos conectados entre nosotros y con la Tierra, nos sentimos impotentes, solos y nos quedamos creyendo que nuestro sufrimiento se debe a malos genes, malos entornos u otros factores fuera de nuestro control. Podemos sentir que la única acción que podemos tomar es enmascarar nuestros síntomas con cosas materiales o sustancias. En la ilusión de la separación, también nos insensibilizamos ante el sufrimiento de los demás, en lugar de darnos cuenta de que tenemos el poder de aliviar instantáneamente el dolor de otra persona, e incluso de evitar que ese dolor se produzca.

La ciencia y la curación de biocampo nos recuerdan que la clave para prosperar como seres humanos es, en primer lugar, comprender y afirmar nuestro poder para realinear nuestro mundo en uno acorde con nuestro máximo potencial humano. Creer en las posibilidades de curación es un comienzo, y para ayudar a ampliar el futuro de la curación por biocampo como colectivo será necesario dar pasos clave y continuos, entre ellos: profundizar en nuestra investigación científica a través de la investigación interdisciplinaria y colaborativa de la ciencia del biocampo en universidades de primer nivel; comunicar los resultados de los estudios al público, así como a las partes interesadas en la política y la atención sanitaria; y desarrollar tecnología basada en el biocampo para diagnósticos y tratamientos de medicina preventiva. Otro componente fundamental es la formación basada en pruebas sobre el autocuidado basado en los biocampos, es decir, cómo percibir los biocampos y trabajar con ellos para mejorar la salud y prevenir enfermedades.

Nuestro siguiente paso inmediato en la ampliación de la sanación incluye compartir las perspectivas de científicos y sanadores con la comunidad mundial en conjunto. En general, los curanderos necesitan tener más voz en la mesa a medida que avanzamos en la investigación y la tecnología del biocampo, así como, por supuesto, en la educación y la práctica. Esto incluye la plena incorporación de las perspectivas indígenas y de los poseedores de la sabiduría indígena en la curación y la medicina. Los sistemas de curación indígenas siempre han enseñado principios de holismo, fundamentales para la curación de nosotros mismos, de los demás y del planeta. Comprender la interconexión fundamental entre nuestros cuerpos, mentes, espíritus, el cambio climático y el biocampo como medio conectivo para la curación es un ejemplo de la sabiduría indígena ignorada a causa de la colonización de la medicina en todo el mundo.

En muchos sentidos, necesitamos reparar las fracturas en la comprensión que nos han impedido creer en nuestro poder personal para sanarnos a nosotros mismos y a los demás.

Es hora de que escuchemos profundamente la sabiduría de los ancianos, que entienden a un nivel profundo y encarnado cómo podemos cambiar toda nuestra forma de ser a una de armonía e interconexión en lugar de la falacia de la separación.

Para comprender verdaderamente los misterios y realidades de la curación, debemos embarcarnos

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nosotros mismos en el viaje de la curación. El camino de la curación y el camino de la liberación espiritual son uno y el mismo. Se trata fundamentalmente de reconocer la Shakti divina en juego dentro de nosotros, y entre nosotros, y de comprender que incluso aquellos que parecen pensar y actuar de forma muy diferente a nosotros, son fundamentalmente de la misma fuente y sustancia de la Creación. La curación no consiste sólo en reconfortarnos, hacer que una herida se cierre más rápido o quitarnos el dolor (todo esto puede ocurrir). La curación consiste fundamentalmente en realinearnos con la fuerza y el poder de nuestra alma para vivir una vida en armonía con nosotros mismos, con los demás y con el planeta.

La buena noticia es que el camino de la curación es accesible para todos nosotros. Aunque existen diversos lenguajes y prácticas de curación en todas las culturas, la curación en sí no requiere ninguna creencia religiosa específica. A través del camino de la sanación, aprendemos a dejar de identificarnos con cosas que no están verdaderamente conectadas con nuestro espíritu. Podemos deleitarnos en las interconexiones de nuestro propio ser y del ser con los demás, y podemos contagiar alegría a la vez que sentimos el dolor ajeno. La mejor manera de fomentar la sanación de los demás es asegurarnos de que nosotros también nos estamos sanando.

Podemos maravillarnos de cómo la naturaleza se cura a sí misma y explorar cómo esas leyes fundamentales de la curación pueden aplicarse a nosotros mismos y a nuestra sociedad. Podemos sentir toda la fuerza vital dentro de nosotros y llegar a estar plenamente vivos porque hemos encendido el poder curativo dentro de nosotros y entre nosotros. Comprender nuestra realidad interconectada y el papel de la coherencia puede impulsarnos hacia la curación colectiva, hacia el retorno a la totalidad.

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El campo unificado de la conciencia y la coherencia global "Imagina un mundo de unidad. Donde cada parte de la vida está haciendo todo lo posible para asegurar que tu vida sea óptima, y tú estás haciendo lo mismo en nombre de cada parte de la vida... ¿cómo sería el mundo con esto? Imagina... esto es unidad. Todas las posibilidades surgen de la unidad".

- Rich Shealey La vida conoce la unidad, y está haciendo todo lo posible para asegurar que nuestras vidas, y toda la vida, estén optimizadas-en coherencia-y se muevan hacia la totalidad. Por desgracia, no hemos hecho nuestra parte en nombre de la totalidad, y nuestra realidad lo refleja. Sin embargo, parece que el caos y la incoherencia crecientes de nuestro tiempo están alimentando el despertar de nuestra naturaleza unificada. En el artículo "Coherencia: Un puente entre la salud personal, social y mundial", el director de investigación de HeartMath, Rollin McCraty, PhD, escribe: "De las muchas perspectivas científicas nuevas que surgieron en el siglo XX, una de las más profundas es que el universo está total y perdurablemente interconectado y es coherente. Los sistemas vivos complejos, incluidos los seres humanos, se componen de numerosas redes dinámicas interconectadas de estructuras y procesos biológicos.

La coherencia implica orden, estructura, armonía y alineación dentro de los sistemas y entre ellos, ya sea en átomos, organismos, grupos sociales, planetas o galaxias. Así pues, cada todo tiene una relación con un todo mayor y forma parte de él, que a su vez forma parte de algo mayor. En este contexto, nada puede considerarse separado, solo o carente de relaciones".

Con este despertar, se profundiza la conciencia de nuestra presencia única dentro del todo interconectado, el campo unificado, y empezamos a experimentar nuestro estado natural de coherencia. Este estado armonioso es aquel en el que nuestros corazones, mentes y cuerpos se unen para cooperar y fluir, inspirándonos desde el interior para ser todo lo que ya somos, por el bien del todo.

El holomovimiento, tal y como lo define Bohm, entreteje el orden implicado y el orden explicado: un horizonte de sucesos entre el campo de la conciencia y el universo material; un mar vibratorio de coherencia y potencial del que todo surge y regresa. Tú y yo estamos incluidos. Imagina el holomovimiento como la "fascia o tejido conectivo cósmico" que sostiene esta totalidad ininterrumpida a medida que se materializa en una multiplicidad de expresiones.

La plenitud no es un destino al que llegar, sino una manifestación del holomovimiento en constante evolución y surgimiento: responder e innovar, compostar y construir, estirar y contraer, explorar, hacer pausas, alcanzar, cambiar, saltar y avanzar siempre hacia una mayor coherencia y plenitud.

Este proceso ocurre a todas las escalas, desde la partícula más pequeña hasta la inmensidad infinita del espacio. Gracias a la ciencia y a la experiencia directa, estamos descubriendo que formamos parte intrínseca de esta extraordinaria danza de la conciencia y la forma, y que nuestro papel único es importante.

A medida que despertamos a nuestra naturaleza unificada, empezamos a sentir cómo el holomovimiento nos atrae hacia nuestro propio centro, hacia la coherencia. Este punto de quietud conecta el orden implicado y explicado dentro de cada uno de nosotros, y desde esta totalidad unificada, el holomovimiento se materializa de forma única como TÚ y YO, todo por el bien de la totalidad. Cada uno de nosotros es una expresión única y vital de la totalidad en movimiento.

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Ha llegado el momento de hacer un cambio fundamental y dejar de pensar que estamos "haciendo que suceda" para relajarnos y "ser" lo que está sucediendo. No estamos creando el holomovimiento, el holomovimiento nos está reuniendo en una multiplicidad de diversos grupos y funciones, islas de coherencia. Esto es necesario para impulsar el salto a un orden superior. El premio Nobel Ilya Prigogine dijo: "Cuando un sistema complejo está lejos del equilibrio, las pequeñas islas de coherencia en un mar de caos tienen la capacidad de cambiar todo el sistema a un orden superior".

Cuando confiamos en la unidad y permitimos que nuestras contribuciones se inspiren desde dentro hacia fuera -desde nuestro estado inherente de coherencia-, empezamos a movernos naturalmente con y como el holomovimiento. Avanzamos hacia un orden superior. La única forma de superar nuestras crisis actuales es entrar conscientemente en esta danza unificada con la vida desde un estado de coherencia centrada en el corazón.

Nuestra incoherencia -un estado vibratorio que surge de la ilusión de separación- está distorsionando la señal que recibimos del holomovimiento que informa de nuestro papel y función únicos dentro del todo. Cuanto más separada esté nuestra conciencia, más débil o distorsionada estará la señal. David Bohm también nos lo recuerda: "[Si tenemos coherencia] produciremos los resultados que pretendemos en lugar de los que no pretendemos. Ése es el primer gran cambio. Entonces seremos más ordenados, armoniosos, seremos más felices... la mayor fuente de infelicidad [en nuestro planeta] es que somos incoherentes y, por tanto, estamos produciendo resultados que en realidad no queremos, y luego intentamos superarlos mientras seguimos produciéndolos."

Nuestro compromiso de cultivar una mayor coherencia -personal, social y global- es una clave esencial para manifestar un futuro a la altura de nuestro potencial, para la alegría y la realización de uno mismo y el bien del conjunto. Entonces, ¿cómo cultivamos nuestra capacidad de coherencia sostenida en esta coyuntura crítica de nuestro viaje evolutivo? La respuesta es sencilla, pero es una práctica para toda la vida: atender al propio despertar de la conciencia de unidad por encima de todo y unirse a otros que hagan lo mismo.

Se trata de poner en coherencia conscientemente los pensamientos, palabras y acciones con una visión unificada del mundo. Es una elección momento a momento para salir de la ilusión de separación profundamente arraigada que atenaza a la humanidad y entrar en nuestro estado natural de coherencia. Las prácticas de cultivo de la coherencia pueden ayudar a calmar nuestro sistema nervioso, neutralizar las reacciones de estrés, ayudarnos a discernir mejores opciones y aumentar nuestra claridad y capacidad de respuesta ante la vida. Cuanta más atención prestemos al cultivo de la coherencia, más empezaremos a sentir el holomovimiento fluyendo dentro, alrededor y como nosotros, guiándonos e informándonos para ser lo mejor de nosotros mismos. El Instituto HeartMath, líder en investigación y aplicación de la coherencia personal y global, ofrece esta sencilla y rápida práctica de coherencia que evoca de forma natural este estado de presencia centrada en el corazón y que puede realizarse en cualquier momento, en cualquier sitio. Hagámoslo juntos ahora mismo.

1. Enfoque centrado en el corazón: poner la atención en el centro del corazón.

2. Respiración centrada en el corazón: inspirar y espirar desde el centro del corazón.

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3. Sentimiento centrado en el corazón: Mientras se respira, traer a la conciencia un sentimiento o emoción que mejore la vida, como la gratitud, el amor, la alegría, la compasión, el cuidado o la esperanza.

4. Hacer circular este sentimiento por todo el cuerpo con la respiración e irradiar este sentimiento hacia el entorno local, hacia las interacciones y hacia el mundo.

Las prácticas de cultivo de la coherencia como ésta nos llevan directamente a nuestro cuerpo, donde podemos influir de forma instantánea en nuestra propia salud y bienestar y, naturalmente, en la salud y el bienestar del conjunto. Hay inmensas posibilidades cuando elegimos conscientemente introducir prácticas de cultivo de la coherencia en el corazón de nuestra vida cotidiana, nuestras relaciones, escuelas, equipos, proyectos y salas de juntas. Hay inmensas posibilidades cuando ponemos este propósito en primer lugar. En el Instituto HeartMath creen que cuando "los individuos y los grupos practican el aumento de la coherencia de su corazón, se allana el camino para un impulso colectivo que tiene el potencial de transformar y elevar la conciencia a escala global."

Al entrar en coherencia, individual y colectivamente, seremos atraídos hacia grupos resonantes - islas de coherencia omnicéntricas y diversas - que trabajarán juntas dentro de la totalidad en movimiento. En coherencia, confiamos instintivamente en el proceso emergente y nos sentimos inspirados desde el interior para ser la parte del todo que hemos nacido para ser. Desde nuestro estado natural de coherencia, activamos, aceleramos y alimentamos colectivamente nuestra capacidad innata de vivir por el bien del todo.

Alimentar nuestra capacidad innata de vivir por el bien de todos "De hecho, el intento de vivir según la noción de que los fragmentos están realmente separados es, en esencia, lo que ha conducido a la creciente serie de crisis extremadamente urgentes a las que nos enfrentamos hoy".

- David Bohm La visión de Bohm sobre las "crisis extremadamente urgentes" es acertada, y ya la compartió en 1980. Cuarenta años después, tenemos una escalada de crisis económica, social, climática y sanitaria a la que muchos se refieren como un tren desbocado. ¿Son nuestras crisis actuales una situación imparable o incontrolable? Cuando reconocemos el holomovimiento como un retorno a la totalidad, exploramos más a fondo la ciencia del biocampo y el futuro de la sanación colectiva, y practicamos conscientemente la coherencia personal, social y global, descubrimos la esperanza. Podemos sentir literalmente el nuevo patrón: nuestra capacidad innata de vivir por el bien del conjunto.

Bohm decía que estamos internamente relacionados con todo, y que la conciencia es una relación interna con el todo. A medida que los humanos nos expandimos colectivamente hacia la conciencia unitiva y evolucionamos, empezamos a encarnar conscientemente y a despertar a nuestra participación inseparable dentro de la totalidad en movimiento. Esta responsabilidad va más allá de nuestro yo individual y de nuestra especie y alcanza los cimientos mismos de la vida y de las generaciones futuras.

Nos damos cuenta de que nuestras necesidades compartidas de un planeta sano apoyan las necesidades básicas de toda la vida: suelo vivo, agua sana, alimentos vitalizantes, aire limpio y fresco, seguridad 37

física y emocional, refugio confortable y potencial de manifestación. Nuestra salud personal, colectiva y planetaria está interconectada y es interdependiente.

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En este vasto y diverso movimiento global, también reconocemos que la diversidad es esencial.

La biodiversidad se extiende más allá de los diferentes ecosistemas a toda la vida, incluidos los seres humanos. Por lo tanto, la unidad y la armonía en la diversidad se convierten en el objetivo, en el que nos aseguramos de que todas las partes del sistema vivo reciban el apoyo necesario para desarrollar su potencial único y sirvan a la mayor salud y bienestar del conjunto.

Cuando reconocemos este patrón, empezamos a verlo en todas partes, desde lo personal hasta lo local y lo global. Es un proyecto para un mundo que funcione para todos. Nuestro inter-ser fundamental y nuestra pertenencia a toda la comunidad de nuestro hogar planetario, Gaia, rompe la ilusión de separación y aviva la sabiduría de nuestros corazones. Es la afirmación de la vida y nos llena de propósito.

Este impulso de la evolución está despertando a la familia humana a su asociación y responsabilidad co-evolutiva. Ocupamos nuestro lugar en el flujo evolutivo y comprendemos que existimos para evolucionar dentro de la totalidad en movimiento, dinámica e interminable, hacia mayores niveles de expresión individual y colectiva. Revela un patrón innato que fomenta una nueva frontera de relaciones colaborativas, sinérgicas y cooperativas.

Encontrar nuestro lugar en el despliegue siempre evolutivo de la totalidad en movimiento es nuestra experiencia individual y colectiva. Podemos confiar en que el propio impulso de la evolución guía el viaje.

Nuestra tarea consiste en encarnar y expresar la conciencia unitiva con una disciplina de coherencia. Es una forma de vivir inimaginablemente hermosa y pacífica: estar informados por la totalidad de la Creación e informarla. Permaneciendo en esta totalidad, alimentamos nuestra capacidad innata de servir al bien de la totalidad.

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CAPÍTULO 16

PROPÓSITO: EL ALMA DEL HOLOMOVIMIENTO por la Rev. Deborah Moldow con Justin Faerman, Jean Houston, PhD y Constance Buffalo

T

oda vida tiene un propósito. Es un propósito lo que nos hace levantarnos por la mañana e impulsa nuestras acciones a lo largo del día. La mayoría de las formas de vida se consume con sobrevivir -encontrar alimento y evitar peligros- y proliferar. Los seres humanos, a pesar de haber llegado relativamente tarde a la población de la Tierra, han prosperado por todo el planeta en diversos entornos. Nuestro éxito en la supervivencia, unido a nuestras capacidades cognitivas y a nuestra forma única de moldear el mundo que nos rodea para satisfacer nuestros deseos, ha dado lugar a lo que el psicólogo Abraham Maslow denominóó la jerarquía de necesidades. En este útil modelo, podemos ver que nuestro propósito evoluciona con el tiempo, tanto individual como colectivamente.

Una vez satisfechas nuestras necesidades básicas, empezamos a movernos hacia niveles superiores de propósito y a evolucionar a través de las etapas de: 1.Necesidades fisiológicas; 2. Necesidades de seguridad; 3. Necesidades de amor y pertenencia; 4. Necesidades de estima; y 5. Necesidades de autorrealización. Progresivamente tenemos más capacidad de elección sobre la dirección que tomamos. ya sea elegir una carrera o una pareja o encontrar un propósito que sea mayor que servirnos a nosotros mismos, a nuestra familia, a nuestra comunidad, a nuestra fe o a nuestra nación.

Estos niveles superiores de propósito se vuelven cada vez más colectivos, y el propósito humano colectivo es una de las fuerzas más poderosas del planeta, tanto para el bien como para el mal. El propósito colectivo construyó Stonehenge y las Pirámides, el Imperio Romano y las Cruzadas. Colonizó tierras extranjeras con fines lucrativos y religiosos. Libró guerras mundiales y desarrolló la red mundial.

La marcha inexorable de la civilización occidental hacia el progreso construyó el mundo moderno con todas sus maravillas de educación, oportunidades y comunicaciones, y su desastrosa separación del mundo natural que nos da la vida. El propósito colectivo de los privilegiados nos ha llevado a un umbral crítico cuyo curso actual tiene el potencial de llevar a la raza humana, y quizá a muchas otras formas de

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vida con nosotros, al borde de la extinción. ¿Qué puede ayudarnos a cambiar de rumbo? Estamos siendo llamados a un nivel sin precedentes de propósito compartido que representa una fase completamente nueva de la evolución humana. Personas de todo el planeta sienten esta llamada y responden viendo más allá de las limitaciones de las formas de pensar anteriores, hacia posibilidades que van más allá de lo que nuestros sistemas actuales pueden ofrecer. Estas almas creativas están reimaginando lo que significa alzarse juntas por una causa común para transformar radicalmente nuestros conceptos y nuestro comportamiento, para convertirnos en administradores responsables de nuestros poderes creativos, de modo que podamos aprender a vivir en armonía como una población integral dentro de la red de la vida. Se trata nada menos que de un Holomovimiento, en el que cada parte es esencial para el éxito del todo.

La futurista Barbara Marx Hubbard dijo "En los próximos 30 años podemos destruir nuestro mundo.

Con los mismos poderes -espiritual, social, científico- podemos hacer evolucionar nuestro mundo.

Nuestra misión es servir de catalizadores de un despertar planetario en el curso de nuestra vida, tomar un camino no violento hacia la siguiente etapa de nuestra evolución"39 Pero, ¿qué hará falta para ayudar a parteros en este camino hacia la evolución consciente?

The Source of Synergy Foundation (La Fundación Fuente de Sinergia), fundada por Diane Marie Williams en 2006, empezó a reunir en un retiro a personas cuyo trabajo vital apuntaba a un nuevo paradigma para la conciencia humana que nos llevara más allá de nuestras suposiciones: cómo podría ser la vida si diseñáramos un futuro basado no en la supervivencia del más fuerte, sino en el respeto a toda la vida, con abundancia y oportunidades para todos. Una comunidad de visionarios de ideas afines y corazón abierto se reunió en el Círculo de Líderes Evolucionistas41, formado por autores, educadores, científicos, líderes religiosos, artistas y activistas, cada uno de los cuales piensa con originalidad y nos guía hacia nuevas formas de concebir nuestras relaciones con los demás y con la Tierra.

Una cualidad que comparten todos los miembros del Círculo de Líderes Evolucionarios es un elevado sentido del propósito. Cada uno de ellos ha seguido lo que Jean llama "la atracción del devenir", un poderoso impulso que les empuja a forjar nuevos caminos para pensar, crear, imaginar y comunicar su visión a los demás. Cuando se reúnen en la comunidad de Líderes Evolutivos, se unen en asociaciones y Círculos de Sinergia en torno a diversas áreas de interés común que inspiran su sentido personal de la misión del alma y les empoderan hacia un mayor impacto en el mundo. Se reconocen mutuamente a través de su sentido compartido de propósito colectivo. Es la diversidad de sus enfoques lo que refuerza el entrelazamiento de sus contribuciones en una poderosa fuerza para el bien.

Tres líderes evolutivos Como ejemplos de Líderes Evolutivos que nos invitan a todos a unirnos a ellos en un propósito compartido, exploraremos las contribuciones de tres miembros de esta comunidad: Justin Faerman, Jean Houston y Constance Buffalo. Cada uno de estos líderes comparte la pasión por ayudar a la humanidad a encontrar su camino a través de los retos actuales hacia una forma de vida totalmente nueva que mejore y expanda nuestros propios dones personales al servicio de la próxima etapa de la evolución humana, cultivando un Holomovimiento en acción. Los tres artículos que se incluyen a continuación hablan de la importancia del propósito de personal, pero universalmente comprensible.

Justin Faerman expresa cómo el propósito individual de cada persona influye en el destino de la humanidad en su conjunto, co-creando el Holomovimiento que sólo podemos manifestar con nuestra intención colectiva. Jean Houston nos insta a responder a la llamada de los Humanos del Futuro que estamos destinados a ser, recordándonos que tenemos dentro de nosotros las herramientas de nuestra imaginación creativa para ir más allá de las limitaciones del pasado, activando nuestro sentido de propósito para dar un paso hacia una versión totalmente nueva de la especie humana. Constance Buffalo

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nos recuerda que nuestro propósito individual está profundamente arraigado en la evolución de todos los que compartimos nuestro hogar planetario.

Así pues, quizá nuestro primer propósito sea recordar que formamos parte de la red de la vida, honrando a todos los que nos precedieron mientras luchamos por un futuro en el que todos puedan florecer. Este es realmente nuestro momento de elección para el propósito más elevado de nuestras almas. ¿Tomaremos las decisiones correctas en el camino que tenemos por delante?

Tu papel en el destino de la humanidad Justin Faerman Nada existe sin propósito, por lo tanto, el propósito existe dentro de todo.

Sea cual sea el nivel de la realidad que se examine, desde el microcosmos de una célula hasta el macrocosmos de una galaxia, los mismos patrones esenciales de se repiten una y otra vez a diferentes escalas del ser. Lo que en un nivel parece un todo, en otro es simplemente una pequeña parte de un organismo o ecosistema mayor.

Esta propiedad repetitiva de la realidad se describe a menudo como un "fractal" u "holón" y es quizás más obvia en el cuerpo humano, donde una sola célula es parte de un órgano y un órgano es simplemente una parte de nuestro cuerpo como un todo. Del mismo modo, un individuo humano puede considerarse una célula de nuestra especie, y nuestra especie puede considerarse un órgano de nuestro planeta, y así ad infinitum, hasta los confines del universo en su conjunto.

Lo que revela este patrón es que, en la naturaleza, todas las cosas sirven a un propósito específico y complejo que es esencial para un todo mayor y está intrincadamente entretejido en él. Por lo tanto, por extensión, tú no eres una excepción y, más bien, todo lo contrario: eres parte integrante tanto de la especie humana como del ecosistema del planeta Tierra y, llevado a su máximo extremo, del destino de el cosmos en su conjunto.

Porque existes, tienes un propósito, pero, al igual que una célula puede ser cancerígena o dar vida, tú puedes elegir cómo utilizar la vida que se te ha dado. Puedes contribuir a la salud del organismo de la humanidad, al bienestar del organismo del planeta y, en última instancia, a la armonía del cosmos, o puedes contribuir a su destrucción, estancamiento y decadencia. Elegir el propósito -por su propia naturaleza- es elegir la vida; elegir la salud; elegir el bienestar de la totalidad.

Los seres humanos cometen continuamente el error de suponer que su impacto sólo puede ser minúsculo en el gran esquema de las cosas, pero el efecto mariposa de causa y efecto magnificado a lo largo del tiempo nos demuestra que ocurre exactamente lo contrario. Incluso los gestos y decisiones más pequeños pueden tener un eco que altere el curso de la historia de formas inimaginables. Una onza de amor compensa una libra de dolor. Unas pocas palabras de inspiración y esperanza pueden detener ejércitos, y una idea revolucionaria puede derribar imperios. Un solo acto de bondad puede salvar incontables vidas. Una acción decidida puede superar incluso los retos aparentemente más insuperables a los que nos enfrentemos. La historia está llena de ejemplos de que todo esto es cierto, y no hay punto de mayor contribución que puedas tener a la de un futuro positivo que en vivir plenamente tu propósito. Así es como desempeñas tu papel más importante en el escenario del universo. Por lo tanto, merece la pena que dediques todo tu esfuerzo y tiempo a descubrirlo y vivirlo en la mayor medida , porque en última instancia, el destino y la suerte de la humanidad están en tus manos tanto como en las de los demás.

Esta es, en última instancia, la base del Holomovimiento: que desempeñando nuestro papel

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individual, impulsado por un propósito y, por tanto, inherentemente positivo en el gran esquema de las cosas, y uniéndonos a otros bajo estos mismos auspicios, podemos desbloquear la siguiente fase de nuestra evolución colectiva, que solo puede producirse cuando se las condiciones adecuadas. Como en un puzzle de increíble complejidad y escala, cada uno de nosotros tiene una pieza esencial que es necesaria para la salud y el bienestar del conjunto de todo.

Este es el camino de la naturaleza, y es a las fuerzas supremamente sofisticadas de la naturaleza a las que debemos nuestro sustento. En mi opinión, cuando una inteligencia tan vasta dota a cada ser vivo e inanimado de un propósito, haríamos bien en descubrirlo y rendirnos a él, pues nuestra propia existencia debe depender de este hecho.

Cuando se mira a través de esta lente, la vida se vuelve mucho más sencilla. Descubre tu propósito, vívelo al máximo y ayuda a los demás a hacer lo mismo. En cierto nivel, todas las crisis y problemas existenciales a los que nos enfrentamos en este mundo se deben simplemente a nuestra desviación de este hecho; por lo tanto, una de las mayores contribuciones que puedes hacer al destino de la humanidad es desempeñar tu papel en el desarrollo de este plan mayor. Cuando vives tu propósito, permites y creas las condiciones necesarias para que otros hagan lo mismo. Sólo juntos, en un Holomovimiento unificado, podremos estar a la altura de las circunstancias y superar los retos evolutivos a los que nos enfrentamos.

El papel del propósito para convertirse en el ser humano del futuro Doctora Jean Houston Los seres humanos "prosperan" con sentido y propósito. Unir significado y propósito es tan importante porque las sociedades de todo el mundo están pidiendo a gritos ayuda para transformar sus culturas, sus gentes, sus empresas, sus instituciones y hacer realidad una nueva visión de la Tierra posible.

Por supuesto, tenemos que empezar por nosotros mismos para poder operar con la plenitud de nuestro ser. Creo que la necesidad global es lograr una nueva humanidad y una nueva forma de nutrir a la especie humana mientras trabajamos para sanar nuestro hogar. La necesidad es desarrollar lo que he llamado el "humano posible" en la "sociedad posible" en un "mundo más posible". Así pues, toda esta cuestión del propósito tiene que ver con el arte de hacer(crear) mundo, atrapar el espíritu, "hacer crecer la mente", en una época de transformación que estremece el alma. Así pues, la complejidad de nuestro tiempo requiere un uso mayor y más sabio de nuestra capacidad imaginativa, una rica interpretación del instrumento mental y emocional que se nos ha dado. Creo que el mundo necesita realmente facilitadores, entrenadores, empresarios, evacuadores y maestros cualificados que guíen y dirijan el cambio hacia un conjunto de nuevos valores globales y prácticas locales. Eso es en lo que estoy tan, tan profundamente involucrado ahora.

Hay un término que se me ha venido a la cabeza y que no desaparece, y es el viejo término geobiológico "especiación". Existe la pared fósil con montones de fósiles porque la pared ha estado ahí durante miles de años, y las cosas parecen iguales durante diez años, veinte años, cien años, y de repente BOOM JUMP: algo nuevo se ha añadido a la especie que la hace continuar de una forma más práctica, creativa y vivificante. Creo estamos en "tiempo de saltos", una época de especiación, y parte de la especiación es la llamada al propósito.

No sabes cuántas veces dicen mis alumnos: "Quiero averiguar cuál es mi propósito". Les hago hacer ejercicios imaginativos de su propósito, ¿y saben qué? No es suficiente. Hay algo más profundo, más rico, más potente que está tratando de salir a la luz. Han nacido en una época de colapso de todo el sistema, que SIEMPRE es una época que precede a un renacimiento, y precede a la época en la que se está añadiendo algo nuevo al instrumento humano, como ocurre cuando miras el registro fósil -ocurrió con los fósiles- ¡hay un salto! Puede ser sutil; puede ser grande. En nuestra época, creo que es a la vez

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sutil y grande, y algo más tan extraordinario que casi no nombre, porque estamos en una época de especiación evolutiva. Una nueva especie humana está a punto de surgir.

Así que le pregunto a la gente: "¿Qué se está moviendo en ti? ¿Qué se está desarrollando?". Como vivimos en lo que yo llamo "tiempo de saltos", los mapas ya no se ajustan a los territorios; lo esperado es lo inesperado. Todo lo que era, ya no es. Todo lo que no es, está , porque estamos en una era de cambio cuántico: la desconstrucción y re-construcción más radical que el mundo haya visto jamás. Más y más historia está sucediendo cada vez más rápido, más rápido de lo podemos darle sentido. Las trayectorias vitales que nos han contenido, que nos han sostenido a lo largo de literalmente milenios, están desapareciendo mientras hablamos, como las especies de Gaia que se extinguen cada hora. Somos invitados al velatorio de una forma de ser que ha sido nuestra durante miles de años.

Por eso creo que todas las personas que están leyendo esto se encuentran entre las más importantes que han existido. Otras épocas de la historia pensaron que lo eran, ¡pero es ahora! Lo que hacéis, marca la diferencia en cuanto a si crecemos o si morimos, si evolucionamos o si perecemos. Sabemos, o al menos tenemos una especie de sentido vibratorio, que tenemos el poder de dirigir el proceso de la vida misma a lo largo de líneas muy diferentes de las que los profetas de la oscuridad proclaman como inevitables. En nuestra, hemos entrado en la encrucijada entre mundos, entre especies, entre nosotros y para siempre.

Así pues, las personas que estáis leyendo esto ahora mismo, creo que todos os reconocéis como peregrinos y padres de esta era emergente. No hay viejas fórmulas ni soluciones provisionales que sirvan para que nazca este nuevo mundo. Tenemos que traer una nueva mentalidad al tiempo. Por eso todos nos hacemos las grandes preguntas: "¿Cómo podemos hacer un mundo mejor? ¿Qué debemos hacer para servir a la gran historia, a la gran narrativa en la que todos estamos atrapados?". Porque vivimos en un cambio de guardia a todos los niveles en el que todo lo "dado" está literalmente "al alcance de quien quiera atraparlo".

Creo que éste es el impulso que está detrás del drama de nuestro mundo: la ruptura, el quiebre de toda vieja forma de ser, de conocer, de relacionarse, de gobernar, de creer... Es decir, sacude los cimientos de todo y de todos, y está permitiendo que otro orden de realidad llegue a la ciudad. ¿Qué hace falta para ser un agente de una época de transición de todo el sistema? La transición de todo el sistema es una condición de cambio interactivo que afecta a todos los aspectos de tu vida tal y como la conoces. Incluye lo que yo llamo el "reordenamiento" de la naturaleza humana en este tiempo de salto, este tiempo de crecimiento. Se trata nada menos que de la re-génesis de la sociedad, y estos factores se energizan aún más por el doble impulso de la ecología más amplia, el pulso de la Tierra, el universo, el cosmos. Creo que somos agentes cósmicos, y estamos codificados para estos tiempos. Está el ímpetu que proviene de la ecología más amplia, y este tipo de fuerzas determinan la dirección de nuestro "salto" hacia el futuro.

El propósito y el cambio son optimistas porque se centran en la emergencia de patrones de posibilidad nunca antes conocidos o disponibles, y así, somos capaces de integrar las dimensiones internas y externas de la vida de maneras que infunden una nueva profundidad al crecimiento psicológico y espiritual, y un nuevo propósito y responsabilidad a la transformación social. Creo que la gente de hoy lo sabe y son portadores de estos patrones dinámicos. El crecimiento espiritual es realmente clave para activar las etapas emergentes de nuestra evolución humana.

Este es el impulso que hay detrás del movimiento de la conciencia hacia una comprensión totalmente nueva del propósito. Somos seres con propósito, y nuestras vidas están siempre buscando el propósito que está justo detrás de la cortina. Y la cortina se abre no sólo a un hombrecillo gracioso que trabaja con las máquinas. Es la gran Fuente universal -ella misma, nosotros mismos- la que dice que ya es hora de despertar. Es hora de hacer y aquello para lo que has nacido.

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Elegir el camino rojo Constance Buffalo, Banda Red Cliff de Chippewa Nuestras profecías dicen que llegará un momento en que ustedes elegirán qué será de la Tierra.

Ese momento es ahora.

Estos son los días de las grandes elecciones que nuestras profecías han predicho. La profecía para este tiempo fue escrita para ustedes, nuestros amigos no nativos. Dice que se os dará a elegir entre dos caminos que decidirán nuestro futuro. Estos caminos han sido interpretados de muchas maneras. El Camino Negro es el de la separación y el bien propio, a expensas de los demás y del mundo que nos rodea. El camino rojo es el de la vuelta a la preocupación por el bienestar de toda la vida.

Si se elige el Camino Negro, la destrucción que se produjo cuando los europeos llegaron a este país volverá y causará mucho sufrimiento y muerte a los habitantes de la Tierra. Si se elige el Camino Rojo, se encenderá la profecía final, llamada Fuego, un fuego de paz, amor, colaboración y regeneración. Pero para poder tomar las decisiones que nos lleven por el buen camino, primero tenemos que establecer un sentimiento de parentesco con toda la vida, del que pueda surgir nuestro propósito compartido.

"Parentesco" puede significar muchas cosas para mucha gente. En nuestras comunidades anishinaabeg, quizá más conocidas como chippewa u ojibwa, significa "pertenecer" en el sentido más amplio de la palabra.

Cuando conozco a alguien nuevo en nuestra reserva de Red Cliff, en los profundos bosques del norte de Wisconsin, me preguntan: "¿Quién es tu pueblo?". Me presento por mi linaje para que el oyente entienda dónde encajo en nuestra familia tribal, el clan en el que nací y el nido de familias a través del cual podemos estar conectados. Esto es un microcosmos de nuestra humanidad más amplia, donde cada persona trae al mundo su propósito único para entrelazarse con nuestra tribu colectiva de la vida.

Para mí, también significa que pertenezco no sólo a nuestro pueblo, sino también a vosotros y a la tierra y a toda la vida de nuestros bosques y aguas. Soy hija de nuestra tribu y de los grandes bosques de abedules, cicutas y cedros. Siento el océano sin sal de las aguas Lago Superior moverse por mi sangre y me siento humilde ante las coloridas y ondulantes auroras boreales, que se dice que son la danza de nuestros antepasados. Tú también eres un hijo de la tierra, sagrado como las aguas y llegas ahora para ofrecer tu propio espíritu a este tiempo de grandes decisiones.

En mi caso, ser miembro de nuestra tribu es vivir como diferentes expresiones de una cultura compleja con un pacto tácito. Vivimos como el Cuarto Mundo a través de nuestro respeto, relación, reciprocidad, responsabilidad y humildad.

Se dice que Gitchie Manitou, El Gran Misterio, tuvo una visión. Mostró las estrellas y la Tierra, sus criaturas y su belleza, los comienzos, el crecimiento y los finales de las cosas. También estaban presentes todos los miedos, el amor, el odio y la alegría de este mundo. Entonces la visión tomó forma lentamente.

El Primer Mundo estaba formado por la roca, el agua, el fuego y el viento, cada uno de los cuales recibía su propio poder y espíritu.

El Segundo Mundo surgió de estas cuatro , y el sol, la luna, las estrellas y la tierra. De ellos surgieron las aguas que dan vida, las montañas, los ríos, los bosques y los océanos que llenan nuestra Tierra, cada uno con su propia razón de ser y dones que compartir. Estos se entremezclaron con las flores, las hierbas, los árboles y los vegetales con su propia belleza dadora de vida.

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El Tercer Mundo estaba lleno de animales, voladores, andadores, reptadores y nadadores. Ellos también tenían sus propios espíritus y sus propios roles en el flujo emergente de la vida.

El Cuarto Mundo fue el último y nació la humanidad. Somos los más jóvenes de la creación; somos los que dependemos de los Tres Mundos anteriores, los "más-que-humanos", para vivir. Mientras que ellos pueden sobrevivir muy bien sin nosotros, nosotros no podemos vivir sin ellos. Ellos son nuestros “ancianos”.

Cuando rezamos, invitamos a nuestros antepasados de los Tres Mundos a nuestras oraciones y decisiones. Como se presentan ante nosotros, tenemos una responsabilidad para con ellos. Cuando nos sentamos en consejo, asisten representantes de los clanes de los guerreros, los pacificadores, los soñadores, los curanderos, las voces espirituales y los líderes. Su propósito es aportar cada uno una perspectiva diferente sobre la situación que se está debatiendo. Hemos elegido bien cuando nuestras decisiones benefician a los Tres Mundos, al bienestar del pueblo y a los niños que vendrán en las generaciones futuras.

Puede resultar difícil comprender que los pueblos indígenas, que se han enfrentado a una extinción casi total y a la pérdida de sus tierras y a violaciones de todo , sigan manteniendo esa fe y ese sentido del propósito. En realidad, es muy sencillo: consideramos que todos los mundos son sagrados y que nuestros espíritus están íntimamente conectados no con todas las "cosas", sino con el espíritu animado de todas las formas de vida. Esto es más que respetar la creación; es una reverencia por todas nuestras relaciones. Es la ausencia de separación que llamamos amor, y la diferencia entre una realidad homocéntrica y otra holocéntrica.

A medida que nos abrimos camino a través de acontecimientos que no tienen precedentes, nuestra relación con los otros Tres Mundos nos enseña a amar y cuidar a todos nuestros relaciones. En primer lugar, rezamos para que, al trabajar juntos, nuestras palabras y acciones procedan de una mente, un corazón y un espíritu limpios. A veces, nuestro propósito más importante es simplemente crecer juntos.

La senda del Camino Rojo es especialmente importante ahora. Que existan estas opciones significa que quedan opciones para la paz y la esperanza y que tienes un propósito y una responsabilidad poderosos.

Se dice que surgirá un Nuevo Pueblo que cumplirá las profecías. Si eres uno de ellos, ten valor y únete a otros para sanar nuestro insensato desprecio por los demás, el abuso de nuestro frágil planeta y de los "más-que-humanos" que también están en peligro.

Nosotros, los de nuestras tribus, rezaremos por su éxito y ayudaremos en todo lo que podamos. Los niños del mañana están ahora en vuestras manos.

Estamos en el tiempo liminal entre eras, adentrándonos audazmente en el nuevo territorio de la conciencia emergente donde no hay mapa que seguir. El camino hacia adelante comienza a aparecer, forjado por cada paso que damos en la nueva conciencia, cada Líder Evolutivo - y muchos más en todo el mundo - apoyando el viaje. Estamos llamados a encontrar ese punto dulce en el que nuestro propósito individual y nuestra pasión se alinean con nuestro propósito colectivo de estar al servicio de un bien mayor. Todo el mundo es necesario para esta gran aventura: poetas y expertos, artistas y arquitectos, agricultores y financieros, soñadores y emprendedores en todos los niveles de la comunidad, desde las familias hasta los pueblos, las ciudades y las naciones unidas. A medida que dejemos atrás la gloria del Uno, encontraremos una alegría aún mayor en el Uno. Nos unimos en red tras red, co-creando el Holomovimiento y construyendo la matriz para apoyar un futuro próspero de la única manera que podemos: juntos.

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EPÍLOGO por Emanuel Kuntzelman incluidos Jonathan Granoff, Olivia Hansen y David Gershon

C

oncluimos esta antología contemplando el propósito del alma y su sinergia con el Holomovimiento.

Claramente, muchas almas escuchan la llamada, pero ¿escogerá una masa crítica de la sociedad el "Camino Rojo" y conducirá a la humanidad hacia una resolución de los retos a los que nos enfrentamos?

Será necesario un compromiso con la unidad y la totalidad como la humanidad nunca ha experimentado antes.

Creemos que se puede lograr. Tanto si creemos que nuestra vida es cosa de una sola vez, como aconsejan las tradiciones abrahámicas, como si pensamos que es una oportunidad para encontrar el propósito del alma durante muchas vidas, como cree casi la mitad de la población mundial, la urgencia de los tiempos nos pide a gritos que marquemos la diferencia. Sin embargo, no es necesario creer en ningún tipo de Ser Divino para ver el borde del precipicio ante nosotros. Los incendios, las inundaciones, el miedo, el hambre y muchas otras calamidades forman cada vez más parte de nuestras vidas. No importan nuestras creencias espirituales, aunque aparezcan lejanas entre sí, nadie puede negar que tenemos que superar un problema colectivo.

Depende de cada individuo encontrar nuestro propósito y ponerlo en práctica si queremos corregir el rumbo. En este momento singular, cada uno de nosotros tiene un profundo papel que desempeñar. No ha habido ningún otro momento en la historia humana en el que hayamos tenido un impacto tan inmenso en el campo kármico de la humanidad. Hemos aprendido mucho como especie, pero parece que hemos olvidado aún más.

Jonathon Granoff, líder venerado y presidente del Global Security Institute, comparte su reflexión personal sobre lo que está en juego al recordar el propósito de nuestras almas en estos tiempos inminentes, y nos insta a recordar el "por qué" hemos olvidado para reconducirnos de nuevo hacia la plenitud: "Con demasiada frecuencia, olvidamos por qué estamos aquí, quiénes somos y cómo plantear y responder a estas preguntas tan importantes. Creo que estamos aquí para aprender y conocernos a través del amor es esencial. Este proceso puede guiar nuestras acciones y revelar el derecho de nacimiento de un ser humano.

Somos criaturas profundamente inquisitivas enviadas a esta creación para descubrir algo que puede no parecerse a nada de lo que vemos. Debemos aprender de algo que no podemos controlar, medir o poseer. ¿Cómo vamos a saber juzgar el éxito de las instituciones si no sabemos juzgar el éxito de nuestras vidas individuales? Sin una norma como ser humano, sin un propósito humano, ¿cómo podemos determinar qué dirección deben tomar nuestras instituciones? Lo que no se puede medir se margina.

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El yo, el amor, la compasión, la consciencia y el alma no forman parte del "descubrimiento de la verdad", ya que no están sujetos a los criterios de medición y control del conocimiento científico. Si se pierden los propósitos originales, no se puede responder a las preguntas importantes. Si no se comprende primero qué es ser humano, todos los esfuerzos realizados carecen de propósito. El procedimiento se impone a la finalidad. El "cómo" eclipsa el "por qué".

Podemos conocer a través del amor, y ese conocimiento nos hace humanos. Para conocer el misterio de aquello que nos envió a este mundo, debemos conocer el yo, la consciencia dentro del cuerpo; eso es conocer. Debemos indagar quiénes somos. Si no adquirimos este conocimiento, ¿qué hemos ganado?".

El Holomovimiento nos invita a redescubrir nuestro sentido del asombro y a maravillarse en nuestro desarrollo evolutivo. Al hacerlo, nos damos cuenta de la magnitud de encontrar y abrazar nuestro verdadero propósito y el impacto que nuestras acciones tienen en el bien mayor de la totalidad. Ha llegado el momento de poner el diminuto pero poderoso sello de nuestra contribución en el flujo del cosmos. En algún lugar, en lo más profundo de nuestra alma, hay una llamada a contribuir al "arte del altruismo". Al conocer nuestra totalidad, podemos encarnar lo que significa dar compasiva y generosamente de un modo que nutra y apoye "a mí Y a nosotros" y, en última instancia, al TODO cósmico. Como recuerda el poeta Rumi: "Aunque esté atada con mil nudos, la cuerda sigue siendo una sola”.

Después de casi 14.000 millones de años de proceso evolutivo, nos sentimos humildes al darnos cuenta de cuánto trabajo le costó al universo crear nuestras almas dentro de esta totalidad divina. Sí, hemos caído en las profundidades de la tentación materialista y en un profundo sentimiento de separación, pero también mantenemos la esperanza y el conocimiento inherente de que somos Uno. Olivia Hansen, fundadora y presidenta de la Fundación Síntesis y del Canal de TV Vida Espiritual, ofrece su reflexión profundamente espiritual sobre nuestra interconexión: "La Unicidad de La Vida expresa el Amor, la Luz, el Propósito Superior y la Compasión que irradia continuamente y está disponible para todos nosotros-núcleo de todo lo que es. Estas energías fomentan la evolución de la consciencia en todas las formas y expresan la unidad inherente y la conectividad de la vida.

Podemos parecer separados exteriormente, pero nuestra alma forma parte del Alma Única. ¿Podemos identificarnos con los demás como almas? ¿Podemos mirar más allá de sus formas externas y diferencias y verlos como expresiones del UNO, al igual que nosotros también somos esas expresiones? Porque en realidad, no hay otro. Sólo hay UNO, la Vida Divina Única que se manifiesta en una gran, vasta diversidad y multiplicidad más allá de nuestra plena comprensión. Esta Vida Una con su unidad esencial en su diversidad.

Las enseñanzas de la sabiduría antigua y eterna nos han enseñado esta narrativa desde hace mucho tiempo. Estas brillantes ideas se han incorporado a formas y expresiones religiosas, filosóficas y culturales a lo largo de los siglos y, ahora, la ciencia es capaz de teorizar y demostrar muchos de estos conocimientos en expansión.

La visión de lo que puede ser, y el potencial del destino y potencial superiores de la humanidad resuenan en nuestras almas. Pero debemos; debemos trabajar hacia él y

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crearlo juntos hacia el exterior.

Conocemos los numerosos problemas que existen en nuestro mundo actual. Pero podemos dar energía a lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero, permitiendo que se manifiesten. Al ayudar a nuestros hermanos y hermanas a lo largo del camino, hay equidad y oportunidad para todos de vivir la hermosa vida posible que nos espera.

La energía que albergamos en nuestros corazones y mentes crecerá y prosperará.

Así que demos energía al Bien, y a la Divinidad que es inmanente dentro de nosotros, y a la Divinidad que es trascendente en el mundo. Juntos, provoquemos las transformaciones de las que hablan tantas tradiciones: el Llamamiento se ha dirigido a cada uno de nosotros. Demos un paso adelante y juntos abracemos y activemos el cambio para la humanidad y todos los reinos de nuestro hermoso mundo y más allá.

Ahora. Juntos. UNO".

Incluso en esta hermosa visión de Unicidad, viajar por el Camino Rojo de vuelta a nuestro principio será un reto. Se nos pide que practiquemos en cada momento lo que significa encarnar nuestro potencial evolutivo. Como Ken Wilber expresa en su pieza Intervalo, nunca es demasiado tarde para ", despertar, abrirse, limpiarse, mostrarse" y, cuando nuestra octava cierra el círculo, finalmente "unirse y elevarse" en amorosa Totalidad. En respuesta a la pregunta de Ken Wilber sobre si este libro está totalmente cocinado en su visión, debemos decir humildemente que éste es sólo el primer y pequeño paso para dar el gran giro de la Onda Piloto Evolutiva.

Somos conscientes de que la expresión del Holomovimiento está muy cargada de filosofía y teoría, y aún se encuentra en sus primeras fases de práctica en la acción. Sin embargo, tenemos la firme intención de proceder rápidamente a desarrollar la integración del Holomovimiento en la sociedad en general.

David Gershon, experto en cambio social y cofundador y Consejero Delegado de Empowerment Institute, señala que es hora de dejar de hablar y empezar a hacer lo que esté en nuestras manos para navegar el cambio y encaminarnos hacia el ascenso de la Unicidad A continuación, David ofrece el siguiente contexto y preguntas a tener en cuenta a la hora de evaluar y diseñar estrategias eficaces de cambio social: Se trata de preguntas marco para evaluar la eficacia y la escalabilidad potencial de las ideas de cambio social o las innovaciones sociales. Este conjunto de preguntas requiere explícitamente que la gente desplace su atención hacia el cambio social positivo, frente a un análisis de su disfunción o a despotricar sobre uno de nuestros sistemas sociales rotos. Dada la sensación de urgencia, debemos convertirnos en agentes de cambio con visión de futuro, sobre todo teniendo en cuenta que sólo disponemos de una década para enderezar el barco.

Las siguientes preguntas le ayudarán a empezar: 1. ¿A quién deseo empoderar a hacer qué?

2. ¿Qué comportamientos desea que adopten estas personas?

3.

¿Qué aspecto tiene su comportamiento a gran escala?

4. ¿Cuál es su estrategia para lograrlo?

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5. ¿Cómo aplicará esta estrategia?

He aquí algunas preguntas para enmarcar la eficacia del cambio social: 1. ¿Cuál es su teoría del cambio?

2. ¿Por qué cree que funciona o puede funcionar?

3. ¿Cuál es su historial o cómo va a probarlo?

4. ¿A qué cuestiones estratégicas se aplicará y por qué?

5. ¿Cuál es su definición de éxito y por qué?

Para cualquiera que esté creando iniciativas de cambio social a gran escala, responder a las 10 preguntas anteriores le ayudará a evaluar mejor la posible eficacia estratégica y la escalabilidad. Dedicar tiempo a reflexionar y responder a estas preguntas con detenimiento también ayudará a articular las necesidades financieras y atraer a los financiadores. Además de responder a las preguntas anteriores, a continuación se enumeran una serie de criterios para trabajar con el tiempo y el impacto social. La idea operativa aquí es acelerar el cambio social.

1. ¿Cómo puede su estrategia acelerar la magnitud del cambio social?

2. ¿Cómo puede su estrategia acelerar la velocidad del cambio social?

3. ¿Cómo puede su estrategia acelerar la calidad del cambio social?

Las páginas de este libro se han esforzado por responder a la mayoría de estas preguntas, pero resumamos. Aspiramos a empoderar a todos los habitantes del planeta que deseen unirse a este movimiento transformador, comprometerse como si nuestras vidas dependieran de esta participación, y actuar en conjunción con el espíritu de compasión más profundo del corazón humano. Nuestra estrategia consiste en animar y guiar a pequeños grupos, círculos de sinergia y holones de Acción Correcta para que surjan, crezcan y colaboren con los grupos afines que encuentren, convirtiendo así este movimiento en una onda, luego en un goteo y después en un auténtico tsunami de conciencia humana que una a todos los sectores de la sociedad.

Esa es nuestra teoría del cambio. Funcionará, porque creemos como la antropóloga Margaret Mead, que dijo: "Nunca dudes de que un pequeño grupo de ciudadanos reflexivos y comprometidos pueda cambiar el mundo. De hecho, es lo único que lo ha hecho". Además, funcionará a gran escala debido a la urgencia de la situación y a las nuevas herramientas de comunicación que tenemos a nuestra disposición.

Este libro se ha lanzado conjuntamente con un encuentro en Sedona, Arizona, con el título de "Encendiendo el Holomovimiento", donde hemos debatido y perfeccionado nuestras estrategias para tener el mayor impacto posible a la hora de abrazar nuestro propósito colectivo de unir a la humanidad. ¿Acelerarán estos primeros esfuerzos la magnitud, la velocidad y la calidad del cambio social? Eso está por ver, pero no hay falta de voluntad ni de energía para hacer realidad esta visión. Juntos, estamos encendiendo el Holomovimiento que ha permanecido latente en el espíritu humano, dando poder a un fuego de amor y buena voluntad, y extendiendo su luz a todos los rincones del planeta.

Que todos encontremos el valor de buscar nuestro potencial cuántico y encontrar así nuestro propósito colectivo más elevado: esa oportunidad única, una entre ocho mil millones, de averiguar para qué hemos nacido. Es ahí, en ese punto dulce, donde nuestros talentos se combinan con nuestra voluntad

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de servir al todo y nos dan la fuerza y la visión para hacer de este mundo un hogar para las generaciones futuras. Al fin y al cabo, existe una capacidad infinita en la Fuente de la consciencia y, por tanto, en el corazón y el alma de nosotros mismos. Podemos encontrar inspiración en William Blake: Ver un mundo en un grano de arena Y un cielo en una flor silvestre.

Sostén el infinito en la palma de tu mano y la eternidad en una hora.

Esa hora ha llegado. El momento es ahora. Mientras damos la gran vuelta hacia el hogar, imaginémonos cómo un enjambre de abejas trabajando en armonía, en busca de una nueva colmena.

Cuando llega el momento de que la colonia de abejas encuentre un nuevo hogar, parten todas juntas.

Cuando una o varias encuentran el lugar perfecto, no se lanzan rápidamente a ocupar la mejor parte del espacio. En lugar de ello, se detienen en el lugar y emiten un mensaje codificado en feromonas, enviándolo al campo. Finalmente, cuando la abeja más lejana recibe el mensaje, atiende la llamada, se dirige hacia su fuente, se reúnen con el siguiente grupo de abejas, y luego con el siguiente, y así sucesivamente hasta que el enjambre de abejas se cierne sobre la colmena su nuevo hogar. Como Bodhisattvas en el umbral del Nirvana, esperan a que todos se unan al conjunto y sólo entonces entran juntos, casi como si todos fueran uno.

Es este momento, aquí y ahora, cuando nosotros también estamos encontrando nuestro camino de vuelta a casa, abrazando nuestro propósito más elevado dentro del flujo del Holomovimiento. En este grito de guerra, esperamos ofrecer claridad y un camino unificado hacia adelante en esta trayectoria de la historia humana. Hay un nuevo humano en el horizonte. Barbara Marx Hubbard lo llamó Homo Universalis. Llámalo como quieras, o no le pongas nombres, pero por favor no lo ignores.

Que todos abracemos nuestro propósito colectivo, nos encontremos en el ascenso al orden implicado y unamos a la humanidad en el flujo del proceso.

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NOTAS FINALES Introducción 1. Esta cita es de Infinite Potential: The Life and Times of David Bohm, de F. David Peat, su amigo, colega y coautor de Science, Order, and Creativity: A Dramatic New Look at the Creative Roots of Science and Life.

Capítulo 1 2. Bohm, David. Wholeness and the Implicate Order. Londres y Nueva York: Routledge, 2002. https://www.scienceandnonduality.com/article/ david-bohm-implicate-order-and-holomovement.

3. Infinite Potential: The Life & Ideas of David Bohm, 2020. https:// www.infinitepotential.com/.https://www.youtube.com/watch?v= 06QlY9XehZo.

Capítulo 3 4. Rodgers, Judy y Naraine, Gayatri. Something Beyond Greatness: Conversations with a Man of Science & a Woman of God. Deerfield Beach: Health Communications, Inc., 2009.

5. Freke, Tom. Soul Story: Evolution and the Purpose of Life. Londres: Watkins, 2017.

6. Véase la contribución de Frédérique Pichard al conjunto de experiencias espontáneas en la Parte III

Capítulo 5 7. http://www.kosmosjournal.org/article/ecosophy-natures-guide-to-a- better-world/.

8. https://www.ethicalmarkets.com/a-tale-of-cities-and-cells-by-elisabet- sahtouris/.

Capítulo 6 9. Carley, Joni. «The Case for a Systems based Values driven United Nations», 2016. https:// www.academia.edu/6284502/The_Case_for_a_Systems_based_Values_driven_United_Nations.

10. Waller, Niels G., Kojetin, Brian A., Bouchard, Jr., Thomas J., et al., «Genetic and Environmental Influences on Religious Interests, Attitudes, and Values: A Study of Twins Reared Apart and Together». Psychological Science, vol. 1, n.º 2, 1 de marzo de 1990. https://doi.org/10.1111/ j.1467-9280.1990.tb00083.x 11. Carley. Ibid.

Capítulo 8 12. Véase: www.centerforpartnership.org.

13. Véase: The Chalice and the Blade: Our History, Our Future, que ya va por su 56.ª edición en EE. UU., y Nurturing Our Humanity: How Domination and Partnership Shape Our Brains, Lives, and Future, Oxford University Press, 2019.

Capítulo 9 14. https://humanenergy.io/projects/science-of-the-noosphere/.

15. Wrangham, R. The Goodness Paradox: The Strange Relationship Between Virtue and Violence in Human Evolution.Pantheon, 2019.

16. Para más información, véase: Wilson, D. S. This View of Life: Completing the Darwinian Revolution. Nueva York: Pantheon / Random House, 2019.

17. Para más información, véase: Hoyer, D., y Reddish, J. (Eds.). Seshat History of the Axial Age. Chaplin, CT: Beresta, 2019.

18. www.Prosocial.world. Para un relato de la extensión de un libro, véase Atkins, P. W. D., Wilson, D. S., y Hayes, S. C. Prosocial: Using evolutionary science to build productive, equitable, and collaborative groups. Oakland, CA: New Harbinger, 2019.

19. Para más información sobre el proyecto de América Latina, véase: https://www.google.com/

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search? q=tvol+conscious+cultural+evolution+takes+root+in+latin+america&oq=tvol+conscious+cultural+e volution+takes+-root+in+latin+america&aqs=chrome..69i57.12537j0j7&sourceid=chrome&ie=UTF-8 20. Para más información, véase el episodio de la serie «La ciencia de la noosfera» titulado «Cáncer, engaño y comunicación celular». https://humanenergy.io/ athena-aktipis-and-michael-levin/ 21. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Social_Dilemma.

Capítulo 10 22. Konai Thaman es conocido como el poeta nacional de Tonga y profesor de educación de la Universidad del Pacífico Sur, ya jubilado. Fue durante mi estancia allí como profesor cuando me introdujeron en el concepto cultural del tiempo cíclico. El poema al principio de este capítulo pertenece al volumen de poesía de Thaman que aparece a continuación en Referencias.

Capítulo 11 23. Neyfakh, L. «Where does good come from?» Boston Globe, 2011.

24. Hardin, G. «The Tragedy of the Commons». Science, vol. 162, n.º 3859, págs. 1243-1248, 1968.

25. https://aboutmanchester.co.uk/75-of-us-put-compassionate-values- over-selfish-ones-showsgreater-manchester-research/ 26. Holt-Lunstad, J., Smith, T.B., y Layton, J.B. «Social Relationships and Mortality Risk: A Metaanalytic Review». PLoSMed 7(7): e1000316. doi:10.1371/journal.pmed.1000316, 2010.

27. https://www.cmu.edu/news/stories/archives/2013/june/june13_ volunteeringhypertension.html.

28. Gruber, H. «Creative altruism, cooperation, and world peace». En M. Runco y R. Richards (Eds.). Eminent Creativity, Everyday Creativity, and Health. pp. 463-79. Greenwich, CT: Ablex Publishing Corporation, 1997.

29. Dana Klisanin, PhD., Media Psychology Review. Publicado originalmente en 1987 por IONS. Howard Gruber fue el abuelo y una gran influencia para la coautora del capítulo Rhiannon Catalyst.

30. Simon, E.B., Vallat, R., Barnes, C.M., Walker, M.P. «Sleep Loss and the Socio-Emotional Brain». Trends Cogn Sci. Junio de 2020; 24(6): 435-450. doi: 10.1016/j.tics.2020.02.003. Epub 14 de abril de 2020. PMID: 32299657.

Capítulo 12 31. Movimiento bahá'í para la transformación espiritual y social, véase Mustakova, E. Global Unitive Healing: Integral Skills for Personal and Social Transformation, Fort Lauderdale, FL: Light on LightPress / Sacred Stories Publishing, 2021.

32. http://BeBeyonceshowmeartsacademy.com.

33. Gaston, E., «Dare to be Dauntless», TEDx, 2014. https://www.youtube. com/watch? v=Nw09D3GJrAE.

Capítulo 12 / Artículo destacado 34. Véase https://www.evolutionaryleaders.net/unitivenarrative.

35. Véase https://pwccc.wordpress.com/programa/

Capítulo 14 / Artículo destacado 36. Ver https://greattransitionstories.org/

Capítulo 15 37. https://www.codes.earth.

Capítulo 16 38. www.masterclass.com/articles/a-guide-to-the-5-levels-of-maslows- hierarchy-of-needs.

39. Hubbard, Barbara Marx. The Revelation: Our Crisis is a Birth. Foundation for Conscious

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Evolution, 1993.

40. www.sourceofsynergyfoundation.org.

41. www.evolutionaryleaders.net.

Epílogo 42. Véase https://www.poetryfoundation.org/poems/43650/auguries-of- innocence.

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APÉNDICE: COMUNIDADES DE ACCIÓN

E

l Holomovimiento es un movimiento basado en la sinergia, donde el todo es mayor que la suma de sus partes. Ofrece a la humanidad la esperanza de que podemos y volveremos a la esencia de la Plenitud. Nuestro futuro depende de una cooperación mutuamente beneficiosa a escala planetaria. Afortunadamente, innumerables Comunidades de Acción dentro de este movimiento de movimientos están encendiendo la esperanza, la sanación y la unidad en todo el mundo con propósitos, metas y acciones comunes. Estas comunidades están compartiendo conocimientos, recursos y fortalezas colectivas y, como resultado, optimizando el conjunto para que pueda desarrollarse una sociedad verdaderamente sinérgica.

Un grupo, la Red de Socios Evolutivos, está formado por 45 organizaciones y empresas conscientes.

Dirigidos por miembros del Círculo de Líderes Evolutivos de la Fundación Fuente de Sinergia, están comprometidos con la creación conjunta y la sinergia de una red global de organizaciones e individuos dedicados a acelerar la evolución de la conciencia en beneficio de toda la vida. Esta red está dirigida por un equipo increíble encabezado por la reverenda Deborah Moldow, directora del Círculo de Líderes Evolutivos, con la ayuda del Dr. Kurt Johnson, coordinador de los Círculos de Sinergia de Líderes Evolutivos.

A continuación encontrará una lista de las organizaciones participantes actuales. Este es solo un ejemplo de la totalidad en movimiento expresada como un fractal del Holomovimiento. Somos un campo unificado de conciencia con millones de otras Comunidades de Acción que se están uniendo y encendiendo este movimiento a través de colaboraciones en acción.

Diane Williams Fundadora, The Source of Synergy Foundation

Red de Socios Evolutivos Academia para la Ciencia Futura La Academia para la Ciencia del Futuro es una corporación sin ánimo de lucro que examina nuevas ideas científicas para el futuro. El objetivo principal de la Academia es proporcionar a todas las personas herramientas educativas y científicas que les ayuden a afrontar los retos resultantes.

AgeNation, LLC AgeNation es una organización global comprometida a proporcionar la mejor información, inspiración y compromiso a una audiencia en rápido crecimiento de personas mayores de la generación X, baby boomers y ancianos que están comprometidos a vivir vidas vitales, exitosas y conscientes.

All Things Connected, LLC La Dra. Julie Krull trabaja como comadrona para la evolución de la conciencia, la salud de los

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sistemas completos y una cosmovisión completa. Trabaja con agentes de cambio evolutivo, cocreando una mayor conexión e integridad, como autora superventas, galardonada con el premio Nautilus, oradora, coach de conciencia, mentora, presentadora de «The Dr. Julie Show: All Things Connected» y fundadora de Good of the Whole.

Bridges In Organizations. Inc. Bridges in Organizations aporta a las organizaciones un trabajo diverso combinado con experiencia en antropología: aborda todo, desde el servicio al cliente culturalmente sensible hasta la navegación por conversaciones complicadas, conflictos que pueden surgir cuando se opera a partir de suposiciones inexactas o prejuicios inconscientes.

Children of the Earth Children of the Earth inspira y une a los jóvenes, a través de la transformación personal y social, para crear un mundo pacífico y sostenible. ¡Una Tierra... con todos sus hijos sonriendo!

Choosing Earth Choosing Earth ofrece muchos recursos para ayudarte a aprender más sobre los desafíos y oportunidades de nuestra época de gran transición. El proyecto Choosing Earth reconoce que el mundo se enfrenta a mucho más que una crisis climática; nos enfrentamos a una crisis de sistemas completos que incluye la extinción masiva de especies, la creciente escasez de agua dulce, las desigualdades extremas de riqueza y bienestar, y mucho más.

Comunidad del Corazón Místico Buscamos ayudarnos mutuamente a crecer y profundizar en la vida espiritual y ser una voz profética para el surgimiento de un mundo más justo, sostenible y pacífico. Fomentamos el continuo perfeccionamiento y avance del mensaje Interspiritual presentado por el Hermano Wayne Teasdale y sus maestros y nos animamos mutuamente a vivir nuestros votos para actualizar el Corazón Místico, al servicio del Uno, en el que se incluye toda la creación.

Vida contemplativa La vida contemplativa es un centro que reúne muchas prácticas diferentes bajo un mismo paraguas, para que sea fácil encontrar lo que es adecuado para ti y conectar con otras personas de ideas afines.

Crear sanación global La fundadora Lori Leyden, doctora y MBA, es una experta en sanación de traumas y guía espiritual conocida internacionalmente. La Dra. Leyden trabaja con líderes e influencers de éxito comprometidos con convertirse en líderes centrados en el corazón al servicio de la sanación global.

También trabaja en comunidades traumatizadas que han sufrido genocidios, guerras y tiroteos en escuelas.

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Centro EARTHwise El Centro EARTHwise sirve para gestionar y actualizar las posibilidades de mundos y futuros prósperos, como centro educativo, de formación, coaching, investigación, publicación y liderazgo para desarrollar las capacidades, sistemas, gobernanza, herramientas y vías necesarias para una civilización planetaria.

Everyday Knowings LLC La fundadora, la reverenda Dra. Heather Shea, es una coach de liderazgo espiritual para mujeres ejecutivas, emprendedoras y líderes evolutivas. Conecta a las personas con su sabiduría interior y descubre los bloqueos que les impiden dar un paso hacia su yo más elevado y auténtico para lograr un mayor impacto en sus vidas y en el mundo.

Garden of Light Garden of Light es una comunidad global profundamente arraigada en una espiritualidad compartida que trasciende las diferencias de circunstancias, nacionalidad, tradición, cultura e incluso religión.

Garden of Light ofrece un hogar virtual para esta comunidad, de modo que pueda hacerse visible por la poderosa fuerza que realmente es en la elevación del espíritu humano y el abordaje de los desafíos globales a los que nos enfrentamos como una familia global.

Global Coherence Pulse Global Coherence Pulse es una colaboración social respaldada por la ciencia para pulsar el planeta con las frecuencias del amor y la compasión, la alegría y el aprecio, siendo monitoreada por redes de instrumentación global para ayudar a la ciencia a contar la historia de nuestra interconexión y del poder de nuestro Corazón Colectivo.

Good of the Whole Good of the Whole es una comunidad en crecimiento con una misión global y un propósito compartido. Good of the Whole crea alternativas de sistemas integrales para los mayores problemas del mundo, de modo que cada persona tenga la oportunidad de evolucionar hasta su máximo potencial.

Great Transition Stories Great Transition Stories es un centro virtual para iluminar las historias arquetípicas más grandes, a menudo invisibles, de nuestro mundo, que pueden ayudarnos a dar sentido a estos tiempos. Al sacar a la luz los patrones más profundos en los que estamos inmersos y hacia dónde nos llevan, comenzamos a tener más opciones sobre cómo podemos evolucionar conscientemente nuestra historia colectiva hacia la integridad, el bienestar, la justicia, la belleza y la cultura regenerativa.

Hygeia Foundation (para la salud, la ciencia y el medio ambiente) La Fundación Hygeia apoya la educación y la investigación holísticas sobre la salud; fomenta el respeto común por toda la vida en la Tierra y promueve la conciencia de la interconexión de toda la creación. La Fundación Hygeia apoya y patrocina una variedad de proyectos que están alineados con

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esta misión, particularmente aquellos que promueven los principios y la práctica de la sostenibilidad.

Integral City Meshworks Integral City Meshworks es una constelación global de comunidades de práctica que nutre a las ciudades como colmenas humanas. A través del cuidado y la creación de lugares, Integral City Meshworks inspira un planeta de ciudades integrales como sistemas humanos vivos, integrales y evolutivos, para convertirse en los órganos reflectantes de Gaia. Un paradigma de ciudad integral ve la ciudad como un sistema vivo completo. Es la colmena humana. Al igual que la colmena es para la especie de la abeja melífera, la ciudad integral es el hábitat colectivo para la especie humana.

Interstellar Community Foundation La Fundación Comunitaria Interestelar es una organización formada por una red mundial de personas conscientes que trabajan juntas para manifestar la Visión de las Universidades Interestelares y las Ciudades Universo, co-creando las comunidades del futuro cuyo propósito es proporcionar a la humanidad las herramientas, habilidades y conciencia necesarias para crecer en nuestra naturaleza cósmica, preparando a la humanidad para interactuar con civilizaciones más allá de nuestro planeta. La Visión tiene un triple propósito: Liberar todo nuestro potencial humano, lograr la conciencia planetaria y ocupar nuestro lugar en la comunidad cósmica.

Islands of Coherence Community Network La Red comunitaria de Islas de Coherencia es una red de miembros centrada en el corazón, formada por comunidades de prácticas que comparten herramientas evolutivas para la coherencia encarnada, la sinergia social y la regeneración planetaria. La Red comunitaria de Islas de Coherencia pretende ser un ecosistema de individuos, proyectos y soluciones épicos para el gran cambio de nuestra especie.

Karmic Warrior La misión de Guerrero kármico es enseñar principios y prácticas de la sabiduría del yoga que han demostrado su eficacia a lo largo del tiempo y que nos liberan de los ciclos continuos de altibajos en la vida (karma) y nos dan acceso directo a una paz interior duradera, claridad y conexión para que podamos despertar a nuestra verdadera naturaleza y contribuir al florecimiento de la humanidad.

Light on Light Publications and Media Light on Light, una organización sin ánimo de lucro de la Red de Diálogo Interspiritual, publica libros y revistas electrónicas y alberga los medios de difusión de VoiceAmerica («La Convergencia»). Sus libros son una imprenta de Sacred Stories; sus revistas electrónicas gratuitas de ISSUU son Light on Light, Convergence y Conscious Business.

Living Cities Earth Living Cities Earth es una red interdisciplinaria de investigación-acción que conecta a 10 000 ciudades y una red de expertos integrales que trabajan por el bienestar de Gaia.

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NewStories El propósito de NewStories es ayudar a las personas, organizaciones, comunidades y sistemas a navegar las mareas del cambio hacia el bienestar, la compassion y la colaboración profunda. Lo hacemos observando las historias actuales y guiando suavemente los cambios hacia una nueva forma de ser.

One Humanity Institute Instituto One Humanity: una ciudad de esperanza, de yo a nosotros a UNO, del odio a la esperanza.

El objetivo general de esta visión es sentar las bases de una solidaridad global que dé lugar a lo que significa ser una sola humanidad. El Instituto ofrece oportunidades de aprendizaje estructuradas en una variedad de formas para todas las edades, y se centrará en los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU, estudios inter e intrareligiosos, comprensión y cooperación intercultural, resolución de conflictos, resolución de problemas transracionales, reconciliación, proyectos empresariales de impacto social y habilidades de liderazgo para el potencial creciente del individuo empoderado.

One Planet Peache Forum El Foro One Planet Peace es una plataforma universal que ofrece una reunión interdisciplinaria e interspiritual anual para vivir en una cultura de paz. Abordando la paz de manera holística, como un proceso evolutivo interno y externo, su misión es inspirar la acción cooperativa hacia la construcción del futuro imaginado por las tradiciones espirituales y de sabiduría del mundo.

Peace Pentagon El Pentágono de la Paz es un centro de retiro y formación situado en las montañas Blue Ridge de Virginia, junto al antiguo río New. Estamos comprometidos con los valores pluralistas y progresistas y organizamos programas educativos que ofrecen esperanza a la humanidad. El Pentágono de la Paz también sirve como centro de planificación y organización de campañas regionales, nacionales y mundiales de consolidación de la paz y justicia social. Nuestra misión es ayudarle a obtener la información y las herramientas necesarias para defender mejor los temas que le interesan.

Prosocial World Aunque Prosocial World se basa en la ciencia, no es solo para científicos. También es para activistas, idealistas, pragmáticos, visionarios y agentes de cambio contemplativos; en resumen, para cualquiera que tenga una visión prosocial del mundo. Como tal, sitúa de forma única la visión de los buscadores espirituales, que se embarcan en diferentes caminos hacia el autodescubrimiento para evolucionar conscientemente hacia un mundo más armonioso y regenerativo, sobre una base de los desarrollos más recientes en la ciencia evolutiva.

Purpose Earth La misión de Purpose Earth es financiar y asesorar a personas y proyectos con un propósito, con soluciones creativas a nuestros desafíos globales.

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Rainbow Circle Rainbow Circle es una comunidad que apoya un sistema que contextualiza y sinergiza el conocimiento, las personas, las organizaciones y las misiones dentro de un círculo multicolor de 12 dominios. Cada dominio arquetípico contiene palabras clave en un espacio digital, por lo que cualquier cosa puede ser mapeada en un dominio dependiendo de su palabra clave correspondiente.

A través de este diseño, el Círculo Arcoíris ilustra cómo muchas visiones pueden alinearse coherentemente como una sola para regenerar la Tierra y hacer evolucionar a la humanidad.

Self Care to Earth Care El propósito de Del cuidado personal al cuidado de la Tierra, que representa el Círculo de Sinergia Ecospiritual de los Líderes Evolutivos, es proporcionar un espacio para las voces y activistas líderes en los ámbitos interspiritual, ecospiritual, de la sostenibilidad y otros ámbitos transformadores; para visionar y llevar a cabo futuros programas, eventos e iniciativas en estas áreas de pasión; y proporcionar un espacio para que se reúnan diversos grupos y sectores comprometidos con el cuidado personal y de la Tierra y que están dando forma a una nueva sociedad y cultura ecológicas.

Spiritual Life TV Channel El canal de televisión Spiritual Life presenta enseñanzas de sabiduría de muchas tradiciones espirituales y ofrece un enfoque práctico que muestra cómo una persona puede utilizar estas enseñanzas para vivir una vida más espiritual.

The Center for Partnership Systems El Centro para Sistemas de Asociación fue cofundado en 1986 por Riane Eisler con el objetivo de cambiar las culturas de todo el mundo de la dominación a la asociación. Proporciona herramientas para este fin, como el conjunto de herramientas y el libro de trabajo de Tecnología de Asociación, cursos en línea, la Guía de Crianza Solidaria y Conectada y otros recursos que se centran en los cuatro pilares de la infancia, el género, la economía y la historia/lenguaje para que tengamos las bases para un mundo más equitativo, sostenible y solidario.

The Great Turning at Findhorn La iniciativa The Great Turning en Findhorn es un centro de recursos y educación espiritual en línea para apoyar a individuos y organizaciones a navegar y actualizar The Great Turning, la transición trascendental de la humanidad de una sociedad destructora de vidas a una familia global que afirma la vida.

The Hague Center for Global Governance, Innovation and Emergence El Centro de La Haya para la Gobernanza Global, la Innovación y el Surgimiento es una organización y un colectivo co-creativo, que sirve al surgimiento de una humanidad consciente y armónica. Innovamos en la gobernanza planetaria centrada en el corazón con todos los ámbitos de la vida.

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The Heart of the Healer Shamanic Mystery School La Escuela de Misterio Chamánico El Corazón del Sanador está comprometida con la co-creación de una comunidad sagrada y sincera, informada por la sabiduría de nuestros orígenes cósmicos.

Apoyamos la evolución ecoespiritual de la humanidad a través de aprendizajes iniciáticos que honran el alma en la Tradición de la Mesa Pachakuti, la Conciencia de la Diosa y el Conocimiento Ancestral de las Estrellas.

The Interspiritual Dialogue Network ISD es la organización interspiritual original del Hermano Wayne Teasdale, el renombrado pionero interspiritual. Continúa con eventos e iniciativas para el interreligioso y la interspiritualidad, su conocido boletín de noticias, y es la matriz de Light on Light Publications and Media. Su sitio web se centra en el mensaje de La Era Interspiritual Venidera.

El Multiplex Interspiritual El Multiplexo Interspiritual es una red extensa y dinámica formada a partir de 2005 a partir de los diversos grupos y colectivos inspirados por el trabajo y los escritos del Hermano Wayne Teasdale.

Su objetivo es llevar a un público más amplio en todo el mundo su visión del diálogo y la interspiritualidad, tal como se describe en El corazón místico: descubriendo una espiritualidad universal en las religiones del mundo.

The Interspiritual Network La Red Interspiritual se formó a partir de un conjunto de pioneros interreligiosos e interspirituales como Thomas Merton, Thomas Keating, Wayne Teasdale y muchos otros. Incluye recursos de, y sobre, casi un centenar de líderes espirituales, maestros, autores y activistas. Ha sido el hogar de la «Amanecer de la Interspiritualidad», el «Mandala Interspiritual» y otras iniciativas.

The Oracle Institute El Instituto Oracle es una organización benéfica educativa dedicada a construir un nuevo mundo basado en la justicia social, la unidad interreligiosa y una cultura de paz. Nuestra misión es avanzar en esta transformación global mediante la organización de programas pluralistas y la consolidación de valores progresistas.

The RIM Institute RIM® (Regenerating Images in Memory) es una técnica transformadora centrada en el cuerpo que te libera de pensamientos, sentimientos y recuerdos negativos, para que puedas vivir tu vida de la mejor manera posible. Deborah Sandella, doctora y enfermera titulada, es la creadora del innovador método Regenerating Images in Memory (RIM®), una herramienta neurocientífica con un gran respaldo que ha demostrado reducir el estrés y mejorar la calidad de vida.

Sacred Stories Sacred Stories es una galardonada editorial de libros de crecimiento personal y empresa multimedia que cree que la sabiduría, junto con el poder de la historia (escrita, hablada y vivida), nos permite profundizar en el misterio de nuestras almas. Entre sus editoriales visionarias se encuentran Light on

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Light Press, Haniel Press y su buque insignia, Sacred Stories Publishing.

The Source of Synergy Foundation La Fundación Fuente de Sinergia es una organización educativa sin ánimo de lucro cuyo propósito es sinergizar a individuos, organizaciones y esfuerzos aprovechando la fuente infinita de conciencia colectiva, creatividad y potencial para el bien común. La Fundación Fuente de Sinergia reconoce que nuestra esencia es Fuente: un campo único y universal del que todo emerge, donde estamos unidos como uno.

Touching the Stillness Ministries Touching the Stillness Ministries es una organización espiritual global, sinónimo de prácticas de atención plena y meditación diseñadas para crear conexiones estimulantes y significativas con lo que llamamos Dios, así como para profundizar nuestra conciencia de formas que transformarán nuestras vidas.

Ubiquity University La misión de Ubiquity se basa en la realidad de que la historia ha llegado a un momento crítico y las personas de todo el mundo necesitan nutrirse de nuevas mentalidades, habilidades y herramientas para trabajar juntas y resolver los desafíos globales. Ubiquity tiene una combinación innovadora de aprendizaje intelectual y artístico en la que se requiere que todos los estudiantes participen en igual medida para equilibrar los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro y, por lo tanto, participar en un aprendizaje integrado.

UNITY EARTH UNITY EARTH es una red en crecimiento de grupos y organizaciones que se unen para potenciar soluciones para la unidad, el propósito y la paz en todo el mundo. Nuestra vocación es tejer hilos de unidad dentro de la colorida diversidad de la familia humana y los ecosistemas que nos sostienen.

WholeWorld-View WholeWorld-View es un «organismo» emergente que tiene como objetivo servir y potenciar nuestra evolución consciente a través de la comprensión, la experiencia y la encarnación de la conciencia unitaria. Ofrecemos un marco de trabajo y una base empírica que integra los últimos avances científicos y las enseñanzas tradicionales de la sabiduría espiritual e indígena en una comprensión unificada de la naturaleza de la realidad. Trabajamos en colaboración con una red global de colaboradores para servir, explorar y fomentar una perspectiva unitaria y regenerativa para el cambio transformador.

Wise Planet Media Wise Planet Media ayuda a crear un mundo más sabio y justo a través de una galardonada narrativa mediática.

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AGRADECIMIENTOS

E

sta antología está conformada por la pasión y la visión de extraordinarios líderes del pensamiento y maestros. Estamos profundamente agradecidos a todos los autores que ofrecieron su tiempo y compartieron generosamente su sabiduría en una verdadera expresión del Holomovimiento. Continuando con el espíritu del conjunto, las ganancias de este libro apoyarán el programa de becas y mentoría de Purpose Earth, poniendo en marcha proyectos con propósito.

Qué honor contar con tantas voces en estas páginas, que nos regalan diversos idiomas y puntos de vista, todos unidos en una misma visión. Un sincero agradecimiento a todos nuestros colaboradores: William Keepin, Ben Bowler, Patricia Anne Davis, John Cobb, Ramesh Bijlani, Jude Currivan, Ervin Laszlo, Brian Russo, Sheri Herndon, Eli Kline, Tamsin Woolley-Barker, Harry Uvegi, Kurt Krueger, J.J. y Desiree Hurtak, Elisabet Sahtouris, Joni Carley, Phil Clothier, Scott Alan Carlin, Richard Clugston, Gordon Dveirin, Heidi Sparkes Guber, Daniel J. Stone, Lynne Twist, Mary Earle Chase, David Korten, Riane Eisler, Thomas Legrand, Doug King, Nomi Naeem, Ken Wilber, David Sloan Wilson, Jeff Genung, Peter Blaze Corcoran, Wendy Ellyatt, Nina Meyerhof, Rhiannon Catalyst, Elena Mustakova, Marty K. Casey, Amikaeyla Gaston, Audrey Kitagawa, David Lorimer, Chief Phil Lane Jr., Earl Possardt, Masen Ewald, Duane Elgin, Lynnaea Lumbard, Julie Krull, Shamini Jain, Teresa Collins, Deborah Moldow, JustinFaerman, Jean Houston, Constance Buffalo, Jonathan Granoff, Olivia Hansen y David Gershon.

También estamos eternamente agradecidos por las significativas conversaciones mantenidas con nuestro querido amigo, Terry Patten. Su sincera energía y pasión por este proyecto fueron realmente inspiradoras y decisivas en la visión de este libro. Por último, queremos expresar nuestro más profundo agradecimiento a nuestra editora, Sandra Simon, y a los editores jefe de Light on Light Press, Kurt Johnson y Robert Atkinson, y a Ariel Patricia, de Sacred Stories Publishing and Media. Su apoyo inquebrantable y sus sabios consejos sobre la edición y la orientación de este proyecto superaron nuestras más altas expectativas de innumerables maneras. Su visión espiritual y sus conocimientos prácticos se combinaron para ayudarnos a superar todos los obstáculos en el camino de la creación de este libro.

Representan el tipo de liderazgo que hace del Holomovimiento una realidad viva.

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ACERCA DE LOS COLABORADORES

E

s un honor contar con tantas voces diversas en estas páginas, todas compartiendo su sabiduría y experiencias para apoyar nuestra comprensión de la totalidad en movimiento que nos rodea. Este inspirador esfuerzo en equipo incluyó un gran número de colaboradores, lo que hizo difícil enumerar la biografía de todos como hubiéramos deseado. Para obtener más información sobre los miembros del Círculo de Sinergia de Líderes Evolutivos que colaboraron en las piezas destacadas de este libro, le animamos a visitar el sitio web de Líderes Evolutivos y sus páginas «Evolutionary Leaders» y «Synergy Circles».

Por orden alfabético: Robert Atkinson, doctor en psicología del desarrollo, autor de A New Story of Wholeness y The Story of Our Time, y fundador del One Planet Peace Forum. www.robertatkinson.net Ramesh Bijlani, doctor en Medicina, escritor indio, orador motivacional, científico médico y profesor de Fisiología jubilado especializado en fisiología, nutrición y yoga.

Ben Bowler, director ejecutivo de Unity Earth, una red global para la unidad y la paz. www.unity.earth Constance Buffalo, miembro de la tribu Red Cliff Band of Chippewa, ex presidenta corporativa y directora de promoción de CBS TV. Joni Carley, Doctora en Ministerio, autora de The Alchemy of Power, experta en liderazgo basado en valores y consultora en el sector privado y en las Naciones Unidas. www.jonicarley.com Dr. Marty K. Casey, conferenciante motivacional, empresario, activista, artista y fundador del Instituto UnGUN. www.unguninstitute.com Rhiannon Catalyst, artista multidisciplinar, vocalista, productora, mánager y creadora de comunidad en la intersección de las culturas globales, el arte y la ciencia. www.rhiannoncatalyst.com Mary Earle Chase, autora, educadora, investigadora, psicoterapeuta, activista y productora de documentales. www.pachamama.org Phil Clothier, asesor sénior de transformación cultural en el Barrett Values Centre, que apoya a los líderes para lograr una transformación ética, sostenible y basada en valores.

John B. Cobb, doctor, teólogo, filósofo y ecologista, y destacado erudito en el campo de la filosofía y la teología del proceso.

Teresa Collins, cofundadora de Global Coherence Pulse, educadora, desarrolladora de comunidades de aprendizaje y diseñadora estratégica de sistemas integrales. www.globalcoherencepulse.org

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Peter Blaze Corcoran, doctor, profesor emérito de educación medioambiental en la Universidad de Florida Gulf Coast y miembro sénior del Forum 21 Institute.

Jude Currivan, doctor, cosmólogo, futurólogo, autor de The Story of Gaia y The Cosmic Hologram, y cofundador de WholeWorld-View. www.judecurrivan. com Patricia Anne Davis, anciana indígena de linaje Choctaw y Dine' Navajo y diseñadora de sistemas integrales, especializada en liderazgo pacificador.

Riane Eisler, JD, PhD, científica de sistemas sociales, historiadora cultural, futurista, abogada y autora de The Chalice and the Blade y Nurturing Our Humanity. www.rianeeisler.com Duane Elgin, conferenciante, visionario, educador, consultor, activista y autor de The Living Universe, Voluntary Simplicity yChoosing Earth. www. duaneelgin.com Líderes evolutivos Miembros del Círculo de Líderes del Pensamiento de los ODS https:// sdgthoughtleaderscircle.org Líderes evolutivos Miembros del Círculo de Sinergia Educativa https://www.evolutionaryleaders.net/ synergycircles Líderes evolutivos. Justicia unitaria y seguridad global. Miembros del Círculo de sinergia. https://www.evolutionaryleaders.net/synergycircles Masen Ewald, director ejecutivo de A New Republic of the Heart. www. newrepublicoftheheart.org Justin Faerman, visionario agente de cambio, conferenciante, empresario e investigador de la conciencia. www.justinfaerman.com Amikaeyla Gaston, directora ejecutiva del Instituto Internacional de Artes Culturales y Ciencias de la Curación. www.icahsi.org Jeff Genung, director general de Prosocial World y cofundador de Contemplative Life. www.prosocial.world David Gershon, cofundador y director ejecutivo del Empowerment Institute. Diseña soluciones de cambio de segundo orden para ciudades, países y el planeta. www. empowermentinstitute.net Jonathan Granoff, doctor en derecho, abogado, autor, defensor internacional y presidente del Global Security Institute. www.gsinstitute.org Olivia Hansen, fundadora y presidenta de la Synthesis Foundation y del canal de televisión Spiritual Life. www.spirituallifetvchannel.com Sheri Herndon, arquitecta social evolutiva en el nexo de las redes sociales, la evolución consciente y la cocreación.

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Jean Houston, doctora, académica, filósofa e investigadora en capacidades humanas, y autora de 26 libros. www.jeanhouston.com Desiree Hurtak, doctora, autora, científica social, futurista y cofundadora de la Academy for Future Science. www.futurescience.org J. J. Hurtak, PhD, autor, científico social, futurista, ecologista y cofundador de la Academy for Future Science. www.futurescience.org Shamini Jain, PhD, autora, psicóloga, científica, emprendedora social y fundadora del Consciousness and Healing Institute. www.shaminijain.com Kurt Johnson, doctor en biología evolutiva, ministro ecológico, autor de The Coming Interspiritual Age y fundador de Light on Light Press. www. lightonlight.us William Keepin, doctor en física, científico medioambiental, activista por la igualdad de género, autor y cofundador del proyecto Gender Equity & Reconciliation International. www.GRworld.org Doug King, teólogo integral y presidente de Presence. www.presence.tv Eli Kline, fundador de la Fundación Universal para el Diseño Holístico para reestructurar los sistemas sociales para que funcionen dentro de la ley natural en beneficio de toda la vida.

David Korten, doctor, conferenciante, presidente del Living Economies Forum, cofundador de YES! Magazine y autor de The Great Turning. www.davidkorten.org Kurt Krueger, educador, conferenciante, formador y autor de Winning Ways for Living. www.successsystemsinternational.net Julie Krull, doctora en psicoterapia, cofundadora de Good of the Whole, presentadora del programa All Things Connected de la doctora Julie y autora de Fractured Grace. www.juliekrull.com Ervin Laszlo, doctor, fundador de la filosofía de sistemas, autor o editor de más de 70 libros y director del Instituto Laszlo de Investigación de Nuevos Paradigmas. www.laszloinstitute.com Thomas Legrand, doctor, científico social, profesional de la sostenibilidad y autor de Politics of Being. www.politicsofbeing.com Lynnaea Lumbard, doctora, psicóloga transformacional, ministra interreligiosa, activista sagrada y presidenta de New Stories. www.newstories.org Rev. Deborah Moldow, ministra interreligiosa, fundadora de Garden of Light y directora del círculo de Líderes Evolutivos de la Fundación Source of Synergy. www.revdeborah.com Elena Mustakova, doctora en Educación, psicóloga, consejera, educadora y autora de

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Global Unitive Healing and Critical Consciousness. www.elenamustakova.net Nomi Naeem, MA, estudiosos de estudios integrales y bibliotecario principal de la Biblioteca Pública de Brooklyn.

Brian Russo, diseñador holístico comprometido con la creación de una tierra regenerativa.

Elisabet Sahtouris, PhD, bióloga evolutiva, futurista y autora de A Walk Through Time y Biology Revisioned. www.sahtouris.com Lynne Twist, activista global, recaudadora de fondos, oradora, consultora, autora de The Soul of Money y cofundadora de The PachamamaAlliance. www. pachamama.org Harry Uvegi, miembro fundador de BiomimicryNYC y fundador de Brand Earth.

Ken Wilber, filósofo, pensador visionario, fundador del Integral Institute, autor de A Theory of Everything y de más de 20 libros. www.integrallife. com David Sloan Wilson, doctor en biología evolutiva, autor de Darwin's Cathedral, Does Altruism Exist? y This View of Life, y fundador de Prosocial World. www.prosocial.world Tamsin Woolley-Barker, doctora en biología evolutiva, bioantropóloga, pionera en biomimetismo, conferenciante y autora de Teeming. www.teemlab.com

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ACERCA DE LOS EDITORES Emanuel Kuntzelman es empresario, escritor, filósofo, filántropo y activista por la transformación social. Comenzó su vida adulta viajando por el mundo en una búsqueda de su propósito espiritual que duró una década antes de comenzar su carrera profesional como editor/escritor para Readers' Digest, donde fue autor de docenas de artículos para ediciones internacionales. Tras descubrir su vocación en el ámbito del intercambio cultural, fundó y dirigió numerosas organizaciones de intercambio en España, Estados Unidos y Reino Unido. Tras crear Greenheart International en 1985, sigue siendo el asesor principal de la organización. También es cofundador de la Fundación por el Futuro en Madrid, España, y ha sido su presidente desde 1995. Su trabajo en movimientos espirituales incluye ser cocreador fundador del Global Purpose Movement y Purpose Earth, así como su colaboración como miembro del Evolutionary Leaders Circle. Emanuel es miembro de la junta directiva y/o asesor de: Greenheart, Humanity's Team, Unity Earth, Integral Transformative Practice International y Laszlo Institute for New Paradigm Research. Es coeditor de la antología Purpose Rising (2017) y ha contribuido con artículos a una amplia variedad de publicaciones. Su visión del Holomovimiento es un proyecto en el que ha estado trabajando durante más de cincuenta años.

Jill Robinson es escritora y creadora de contenidos que apoya el importante trabajo de líderes y empresas con una misión a través de la narración de historias con propósito. Jill ha tenido la oportunidad de colaborar con organizaciones como Integral Transformative Practice International, Global Purpose Movement, Mindful Agency, Sobremesa, Greenheart Transforms y Purpose Earth. También ha tenido el privilegio de trabajar en estrecha colaboración con el empresario social y escritor Emanuel Kuntzelman y el proyecto Holomovement. Antes de dedicarse a la escritura, Jill fue directora de marketing de Greenheart Travel, una sucursal de Greenheart International con sede en Chicago, Illinois.

ACERCA DEL TRADUCTOR Timoteo "Tim" Fredianelli es un terapeuta de bienestar, artista marcial, maestro espiritual y sanador afincado en Madrid, cuya obra se sitúa en el cruce entre la sabiduría ancestral y la ciencia terapéutica moderna. Hoy, Tim es Fundador y Director de la Escuela ZhanXiQi y de la academia de desarrollo espiritual y personal Warriors of Light/Guerreros de la Luz. Es osteópata certificado, fascioterapeuta y creador de la T.E.M. (Técnica de Estiramiento Miofascial), un método de estiramiento miofascial enraizado en un auténtico linaje de Chi Kung Taoísta. Más allá de su práctica terapéutica y docente, Tim es estudioso y traductor de textos esotéricos. Ha traducido al español "El Sacerdote y el Médium" de John Rossner, y la obra maestra cabalística "El Libro de la Redención" del Maestro Albert Gozlan.

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MENSAJE DEL EDITOR

L

ight on Light Press produce libros de contenido mejorado que destacan el terreno sagrado en el que se cruzan todas las tradiciones religiosas y de sabiduría; su objetivo es estimular y perpetuar el diálogo comprometido entre la sabiduría interespiritual y perenne con el fin de ayudar al amanecer de una conciencia unitaria que inspire la acción compasiva hacia un mundo justo y pacífico.

Estamos encantados de publicar The Holomovement por su enfoque novedoso para comprender la totalidad del cosmos, todas las dimensiones de la realidad y cómo todas las cosas interactúan y se relacionan en esta vasta totalidad en movimiento. Lo hace primero explorando, desde una variedad de perspectivas, la naturaleza de esta totalidad y luego proporcionando una variedad similar de formas experienciales, prácticas y orientadas a la acción en las que podemos aplicar esta conciencia de totalidad a nuestras vidas en el mundo. En una época que pide tan claramente una luz en la oscuridad, una brújula que nos guíe para volver a darnos cuenta de quiénes somos realmente, este libro establece un estándar poco común al combinar visiones de la totalidad basadas en la evidencia y visiones de la totalidad con relatos inspiradores de cómo y dónde podemos encontrar vías para comprometernos a vivir en esta totalidad.

Consideramos que este libro innovador, que ofrece una visión amplia y profunda del cosmos y de nuestro papel en él, es tanto una visión de vanguardia como una aplicación de las muchas formas en que podemos ser parte integral de un movimiento hacia el holismo, en el que todo fluye en patrones ordenados de acción. El alcance de esta antología, que se distingue por la diversidad de perspectivas, ilustra muy bien cómo existe armonía en el todo. La interacción y el equilibrio entre estas formas esenciales de conocimiento representadas aquí nos ayudan a descubrir el mayor potencial de totalidad y unidad que los seres humanos pueden conocer. Este libro ofrece una visión del cosmos viviente y de nuestro lugar integral en él de una manera que une la ciencia y la espiritualidad como socios en la revelación de una creación maravillosa que nos inspirará a asumir un papel aún más activo en el apoyo a la totalidad en movimiento que nos rodea.

Si realmente está surgiendo a nivel mundial un Holomovimiento hacia «el mundo que funciona para todos», estamos seguros de que este libro forma parte de esa visión imperativa.

Editores jefes: Kurt Johnson, doctor Robert Atkinson, doctor Nomi Naeem, máster Chamatkara (Sandra Simon)

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