目錄
前言
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導論
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基督的超越（一）
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認識基督（二1-5）
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耶穌基督是主（二6-23）
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聖徒的祕訣（三1-17）
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人際關係與問安（三18∼四18）
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導論
神的話常藉著日記、法律文件、詩歌，還有情歌 傳達給我們。新約的信件並非以出版為前提而傳到我 們手上，當保羅寫信給歌羅西人時，並不是為了後人 而寫，所幸他不知情，否則可能會花更多工夫，將它 寫得文情並茂。保羅寫歌羅西書的文法是毫無章法， 第一章3-8節就是很長的一句話，其中沒有任何主動 詞，他就是一直將信寫下去。神的話藉著信件形式鮮 活地讓我們清楚明白，因為書信本身非常個人化，並 非源於理智而是發自內心。信的主題雖凌亂，字裡行 間卻流露著感性和知性；因此整卷書信充滿活力，而 令人悸動。
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David Pawson 歌羅西書注釋
當腓力斯（J. B. Phillips）將新約聖經翻譯成現代 英語，他覺得自己就像水電師傅，準備為舊房子重新 安裝接線，卻無法關閉總電源。這正是一幅非常生動 的畫面，顯出活力貫穿整本聖經。如果你曾嘗試進行 聖經翻譯，就能體驗聖經的內容活潑，熱力十足的文 字彷彿親自與你對話。保羅在寫書信時，絕對意想不 到，世人會在兩千年後進行研究解析，他應該會慶幸 它們並非以論文或講道集的形式呈現，而是與我們的 生活息息相關。
書信美中不足的是，如同聽著別人講電話，是 一種單向的話語。你很想知道電話另一端說了什麼， 有時你可隱約知道，就好像我講完電話妻子可能對我 說：誰和誰，他們不太好，是嗎？我發覺她只是聽了 單邊談話，就將二加二變成五了！她試圖用推論填補 空白。
同樣地，當你閱讀一封信時必須在字裡行間推 敲，否則無法讀懂其中的信息。你需要明白對方發 生了什麼事，詢問有關收信者的資訊，以及每一句話 所指涉的問題為何，當然能得到另一方的對話尤其重 要。
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◆ 導論
我們將從信的格式開始探討。它不像信中某些部 分那樣令人興奮，但因這格式是從神而來，我們會從 中得著真理的啟示。寫信有正確和錯誤的方法，現代 受過訓練的祕書知道如何書寫一封信，信的開頭要放 什麼，結尾要寫什麼，還有中間的部分要如何表達， 保羅也精心遵照古書信寫作的格式。
保羅時代的書信 在過去兩個世紀，從埃及的沙地挖掘出數以百計 的信件，是人們平常在蒲草紙上寫的信。只要信件未 曾受潮，就可以存留數百年。幾世紀以來，在埃及乾 燥的沙土裡，許多信件倖免於難而等待被發掘。從這 些信件中，我們得以一窺當時書寫的全貌。過去人們 不使用信封，他們使用在埃及沼澤地生長的蘆葦製成 的長條蒲草紙，書寫完後，從尾端漸進將紙捲起。他 們非常明智地在信的開端寫一些資訊，意味著送信人 只需要展讀一、兩吋，就能看到收信者的地址。
除了在信件開端便於被讀取，紙卷是密封的。在 信的開頭寫了地址，和寄信人的名字，這個習慣很明 智。現代人習慣將這些寫在最後，就比較廢時失事，
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David Pawson 歌羅西書注釋
每當我打開一封長信，都得費力讀完幾頁才能知道寄 信者是誰。當時在書信開端表達了寄件人姓名和收件 人的地址之後，接著通常是問候語，若寄信人打算說 嚴肅、嚴厲的話，就會在此描述自己對收信之人的權 柄，基於禮貌也會告知對方自己的頭銜。在問候語之 後，如果接下去是要說些不中聽的話，就會先說幾句 對收信人恭維的話，這是一種基本禮數。
新約的書信可以看到這些傳統的禮數和格式：通 常會先有一段恭維收信者的好話，接著才會寫到逆耳 的忠言。
在本篇導論中，將可以看見因為基督教信仰而改 變的信件書寫形式。認真的基督徒，會有自身的事理 方式和內涵，在書信撰寫上，基督徒的書信和一般信 件不同。
剛上任的祕書會請問我的第一件事是：「我應 該如何給某某人寫信？」我會回答：「若是正式的 工作信函，我們是這樣寫，但若對方是一位基督徒， 就不一樣了；要這樣開始，這樣結束。」基督徒寫給 彼此的信函不同，有時在信封上就看得出差異。我收
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◆ 導論
過信封的背面寫著「神愛你」，有的是手寫的，有的 是貼紙，當我打開這樣的信，不會看見寫著「親愛的 鮑森先生」，或許會是「主裡親愛的弟兄」，接著是 「在主耶穌裡的問候」，然後是一些關於信仰的好消 息。基督徒的來信，就是與一般人以「親愛的某某先 生⋯⋯你忠實的⋯⋯」這樣開頭的信件截然不同。
保羅寫信的對象 保羅改變了當時一般的寫信方式，如同主雙倍祝 福我們的生命，保羅也以自己當時加倍的權柄，給予 歌羅西教會收信人雙倍的祝福與問安，更賦予收信人 雙重身分的祝福。然後，保羅開始對歌羅西信徒說恭 維的好話時，他說了三次。我們會發現，整封信是以 如此豐富而非單純的形式呈現。開頭的幾節經文本來 只是寫在信封上，對我們似乎沒有任何價值，但屬靈 和福音的深刻真理，其實已隱含在最開始的信函格式 裡。
這封信的地址是給神的國度子民。基督道成肉身 來到世上後，就有了基督徒這新群體，有人認這要算 是猶太人和外邦人以外的第三群體。若你在基督裡，
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David Pawson 歌羅西書注釋
你就屬於那個群體和國度。這個新國度在當時只開展 了三十年，這個群體是在基督裡的新人。因為在基督 裡不分猶太人、希臘人；奴隸或自由人；男性或女 性，所有成員都在基督裡。
這封信是寫給位於土耳其東部山谷，歌羅西教會 的基督徒。保羅與歌羅西信徒素未謀面，他們若在街 上遇見保羅，不會認出他來。保羅與這個教會沒有直 接的連繫，但他寫信告訴他們，必須相信什麼以及應 該如何行。保羅不是以勸告或提供意見參考的口吻， 他告訴他們：「這是你們必須相信並且實行出來的方 式。」他用的是命令語氣。保羅憑什麼權柄如此寫信 給他素昧平生的人？
保羅的權柄 答案很簡單。第一，他是耶穌基督的使徒。使 徒一詞意味著非比尋常的身分，幾乎和「大使」一 詞相當，意思是：我是耶穌基督的全權代表，你接受 我的話就等於是接受祂的話。其次，保羅說他沒有選 擇這份工作，也沒有人替他選擇，他得到這項工作是 神的旨意。實際上，從保羅的背景與他從事過的所有
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◆ 導論
職業中可以得知，他本來最不屑選擇的就是作耶穌基 督的使徒。在保羅信仰的早期，是一位反對耶穌基督 的人，他的野心是消滅每一個耶穌基督的跟隨者。然 而，在大馬士革路上，耶穌與他相遇。按著神的揀選 和旨意，保羅終其一生是耶穌的使者，並擔任外邦民 族而不是自己民族的大使，他宣揚基督的福音以創造 出新的第三種族—在基督裡的人，一種新人類。所 以，保羅的特權是，奉神的旨意，他成為耶穌基督的 使徒，這特權是無與倫比的（我不認為還有什麼比這 更高的了）。
當我任職皇家空軍軍官時，有一張英國女王授權 的證書。那對我而言沒什麼特權，保羅比我有更高的 特權。我是奉神旨意作耶穌基督的教師，但他是奉神 旨意作基督耶穌的使徒。是神揀選保羅，不是由他選 擇，也不是他想要就能得到，更不是他能贏得的。保 羅是被授權，因此他擁有權柄，如同羅馬百夫長公認 耶穌有權柄，因此才有權力對別人說：「這就是你必 須要做的事。」
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David Pawson 歌羅西書注釋
教會對保羅教導的態度 歌羅西教會分裂的最大原因之一，是不願意接受 保羅的權威。當時，不只在牧者和神職人員當中有分 歧，在基督徒中間，也有將保羅與耶穌的教導分開形 成對立的情況，說那只是保羅的意見。所以保羅說： 「我傳講的是唯一有權威的福音，若有人來找你傳另 一個福音，讓他被咒詛。」他再次在信中寫道：「我 讚美神，你們接受我說的話，不是因為那是我的意 見，而是因著那是主的話。」當今基督教教會中最大 的分裂之一，或許是最嚴重的分裂，是教會中有的人 說「我的信仰是從耶穌而來，不是從保羅」，而有的 人說「保羅的福音是我們主耶穌基督的福音」。
容許我實話實說，自二十世紀以來，眾多教會為 女性的地位和服事激烈辯論，破壞了許多基督徒的關 係。我讀過基督教領袖們一本又一本討論基督教婦女 解放的書籍，他們寫道：「那只是保羅的論點。」指 的是「保羅說男人是女人的頭，基督是男人的頭」。
保羅是在某個情況下如此說，他是在描述身體的 功能，而絕非暗示女性的身分、價值，與男性有任何
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◆ 導論
差異。他在這封信中說：「奉神旨意作耶穌基督的使 徒。」若你開始在字裡行間挑剔保羅的話語，然後說 「那只是保羅的意見」，就是在挑戰他的權威，我們 不能這樣做。
舉一個更嚴肅的例子：我曾經在一個教堂傳講 神的憤怒，某位主教在我結束講道後，毫不客氣地告 訴我，那是我最後一次在那裡講道。我宣講神的憤怒 之後所得到的反應是：「那是保羅的意見，不是耶穌 的教導。」但保羅在歌羅西書裡、第一句話就說到重 點：「如果你不接受我所傳講耶穌基督的福音，或你 還傳講和我所傳講不一樣的福音，這樣的人是可咒詛 的。」
基督徒的試金石 我願意和任何肯傳講保羅福音的人一起同工和交 通。我曾經和羅馬天主教長老團的天主教士碰面，我 們用兩個小時談論有關主耶穌基督的福音，發現彼此 相信同一個福音，而那是保羅所說的福音。神今天在 做奇妙的事，祂在顯明真正的真理何在，而它有時在 最意想不到之處。在今日的歐洲，羅馬天主教堂比其
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David Pawson 歌羅西書注釋
他獨立教會更多傳講福音。重要的是福音本身，它會 產生影響。那是事情成就之處，也是祝福會散發出去 的地方。福音在哪裡，信心、盼望和愛就誕生，生命 就會發生改變。
我認為這會是一個基督徒的試金石。你承認保 羅是奉神旨意成為耶穌基督的使徒？你可以接受他 的話就如同神的話嗎？如果你是，我們可以握手，可 以在恩典和真理中交通，因為福音只有一個。如同保 羅在一開始的八節說了兩次，這福音確實是：從我聽 到的，真理和恩典的福音，也就是你們從以巴弗聽到 的，是不能被淡化的。他警示說，你不能加添，也不 能刪減什麼。不論任何代價，一定要為福音站穩。
「合一」一定是在福音裡的合一，那會是保羅作 為耶穌使徒所傳講的信息。對傳講這個福音的人，我 們應伸出友誼的手。我們同在保羅所傳講的福音裡， 可以找到真理和恩典。
保羅要求真理和恩典，他要恢復在基督裡的「弟 兄」彼此之間的關係。他一直使用「弟兄」這個字。 「弟兄」通常有如家人的意義，如同手足。我們在教
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◆ 導論
會中使用這個稱呼，表達我們在基督裡彼此互為肢 體，「弟兄」是個涵蓋性的詞，也可說是基督徒的同 義字。我多麼希望這個詞從來沒有成為一個教派的標 籤。 有一本書《重生》（Born Again）讀了令我流 淚。這本書在講述查爾斯．寇爾森的人生故事，他是 前總統尼克森手下的打手。根據寇爾森自己的敘述， 他會說服祖母來得到自己想要的。寇爾森在書中描述 他的野心，就是要進入權力的核心，他最後在白宮成 為尼克森的左右手，是政治核心裡的一員，三十八歲 時已經到達事業的巔峰。寇爾森描述整個政權落入一 個是非不明的情況，然後如何在他的周圍崩潰。
當它開始崩潰時，神觸摸了寇爾森，將他從橢 圓辦公室帶到地下室的一個小房間，有一小群參議員 正在禱告。那裡有一個猶太人、一個天主教徒和另一 個人。他說：「在那個地下室，我找到何謂真正的兄 弟，是我在橢圓辦公室找不到的。」寇爾森發現在政 治上和他完全對立的人，竟然在為他禱告。他發現有 四個男人願意代替他入獄，讓他可以和妻子、家人在 一起。寇爾森無法讓他們這樣做，他自己進了監獄；
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他知道有人願意為彼此犧牲生命。
寇爾森過去以為，他一直為著重要的人在工作， 他愛自己的國家，以為橢圓辦公室的成員是兄弟，但 是當危機來臨時，卻發現他們是在背後說壞話、嫉 妒、害怕的人，絲毫都稱不上是他的兄弟。他在地下 室的禱告會裡才找到真正的兄弟。
如果你要稱某人為主裡的「弟兄」，他一定要 重生才能進入神的家庭。神只有一個獨生愛子，所以 弟兄這個觀念像個謎，因為神不是所有人類的父親。 一般沒有血緣關係的人無法成為兄弟，除非有同一個 父親。神只有一個獨生愛子，所有的基督徒都是因 著受洗，成為在基督裡的家人。因此當你重生進入神 的家庭，你可以開始稱呼「弟兄、姊妹」，因為你可 以開始叫「天父」。所以保羅說：「給在歌羅西的弟 兄。」雖然他從未見過也不認識他們。保羅也說「兄 弟提摩太的問安」，我不知道受信者有沒有見過提摩 太。保羅如何能叫陌生人「兄弟」？因為他說：「願 恩惠、平安從神我們的父歸於你們！」（一2）
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◆ 導論
兩個關係—兄弟與天父 我與本來很陌生的人，都可在兩分鐘內彷彿認識 二十年之久，為什麼？因為在遇見對方之前，就有一 個共同的天父，有這共通點，我們就如相識二十年的 老朋友，別人看見也以為就是多年好友，因此產生兩 個關係：兄弟、天父的關係。你不能只有橫向而沒有 垂直的關係，你無法與人成為在主裡的兄弟，直到你 們擁有同一個天父。
這種兄弟關係的證明，可見於保羅寫給教會成 員腓利門的一封信。腓利門有一個奴僕叫「無用」， 即阿尼西謀，他逃到羅馬，在那個大城市的監獄裡遇 見保羅，成為一個基督徒。保羅送阿尼西謀回去，知 道他回去會被受刑處罰。保羅寫信給腓利門：「你可 以接納你的奴隸回去，他現在不再是被稱為無用的， 你會發現阿尼西謀對你是有用處的，而且他是你的弟 兄。」當你的奴隸不再是一個工具，就不是你購買的 東西，而是一個和你有家屬關係的人，這會毀了奴隸 制度。這是當時在歌羅西教會發生的事。腓利門和他 的奴隸坐在同一桌領受餅和杯，他們現在是兄弟。他 們原本不可能同桌，除非是同有一個天父。
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David Pawson 歌羅西書注釋
保羅給他的讀者兩個頭銜稱呼。第一，他稱呼 他們是「聖徒」。遺憾的是，這個詞現在如此令人誤 解，它似乎表達一種特別的虔誠，一種被封聖的人。 我多麼希望從來就沒有封聖之事，因為它暗指只有極 少數的人才能成為聖徒。這裡卻指出聖徒不是特別的 人，是你天天四處可見的一般人。
聖徒不是指完美之人，而是正在朝向這個目標邁 進的人，他們也可能離目標很遠。聖徒是為了神從其 他人當中被分別出來的人，是神的子民，因此而顯得 特別。神已經做了區別，即使教會不想要對人封聖， 天父卻會為了耶穌的緣故如此做；你是聖徒因為你屬 於祂。在聖徒和罪人間最大差別是，「罪人」不表示 比聖徒差，而聖徒並不代表就比罪人好。聖徒是被神 分別出來的人，罪人卻非如此，這是第一個大的區 別。保羅是對神的子民（神所謂的聖徒）講述：所有 人都是在罪人的範疇裡，而你們是聖徒。表示他們已 經被神分別出來，所以應該與其他人不一樣，應當是 更好的人，他們已經是聖徒且走在變好的過程當中。
保羅在聖徒中做出的第一個區別，是將他們由 世界分別出來，宣告他的信不是寫給罪人，而是給聖
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◆ 導論
徒。這封信或許無法應用在某些讀者身上。當我們研 讀此封書信，如果你有這樣的感覺，我鼓勵你要盡快 成為聖徒中的一份子。
接著，保羅在聖徒中做了第二個區分：這封信並 非是寫給所有的聖徒。它給忠心的弟兄們，那仍然是 一小群人。在教會裡有些人對福音並不忠心，而是分 心在其他的事物上。所以保羅向忠心、可靠並堅守著 信仰的弟兄們懇切問安。每一個教會都倚賴忠心的弟 兄們。教會可以有許多人進進出出，也會有一些不同 的人，你從來無法確知，他們是否在幾週後還繼續服 事，或是會感到沮喪然後離開。
我為可信任的弟兄們感謝神，這些忠心的弟兄會 說：「神已呼召我，不論有什麼問題、困難和挫折， 我會留下來，你可以期待我一直在這裡，我不會任意 離開。」忠心的弟兄們建造教會，當你失去他們，教 會就瓦解了。他們是一艘船的壓艙貨，使船穩定不會 翻覆。隨著教會團契的發展，你會發現誰是可以信賴 的忠心弟兄們，而保羅是寫給那些人。他看到這個教 會有可能會翻覆，所以寫道：忠心的弟兄們，我寫信 鼓勵你們，在耶穌基督裡扎根。歌羅西教會的人讀了
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David Pawson 歌羅西書注釋
這封信可能會有這樣的反應：「在保羅眼中，我是一 位忠心的弟兄嗎？我是幫助教會繼續前進的人？ 還是 不可靠的人之一？」
兩個國度—地上與天上 在這封信裡，保羅附上收件人兩個位置和身分。 每一位基督徒都住在兩個國度，屬於地上也屬於天 上，並擁有兩個國籍。基督徒生活中有許多的張力來 自於此，若你不是基督徒，生活張力或許比較小；當 你成為基督徒，你生活中的張力是強烈的。有一種張 力是在你的舊生活和將要開始的新生活之間，另一種 是來自你肉身所居住國度的和天上國度的公民之間。 這是何等的緊張狀態！因此，身為基督徒通常會被拉 扯，我們是過著這樣的雙重生活直到回天家，這是大 部分張力的來源。張力雖然存在，但聖靈能使我們得 勝。
因此，保羅給了收件人兩個身分和居所。他說： 「給在歌羅西忠心的弟兄們、神國度的子民。」歌羅 西教會必須面對他們周遭生活的各種挑戰，他們要妥 善面對商業的繁榮，巧妙地應付偶像崇拜和道德沉
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◆ 導論
淪，要克服那裡的外邦人氛圍。他們得居住在這個城 市，雖然有些基督徒很想搬離，在遠處成立一個基督 徒社區，好好過基督徒生活，但他們不能離開。如果 你嘗試這樣做，是在期待尚未實現的天堂。神將你放 在地上某個地方，但是感謝神，我們還有另一個天上 的住所，是住在基督裡。我們的一個居所是暫時的； 另一個是永久的。一個地址是地上的；另一個是屬天 的，在基督裡。我們都被周圍的環境和景況所塑造， 問題是：哪一個地方對你的影響最大？你可以住在歌 羅西以外的地方（或是其他地方），過一個和歌羅西 人完全不同的生活，然而「在基督裡」才是你真正的 住址。
兩個問安—恩惠與平安 保羅在此給了兩個問安。他的出生背景複雜， 既是猶太人也是羅馬公民。保羅會說希伯來話和希臘 話，對一個外邦人，他會用希臘話charis和eirene來問 安。如果對猶太人，他會用希伯來話shalom，這字意 味著平安，靈、魂、體與家庭的和諧，是一個美好的 字。
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David Pawson 歌羅西書注釋
在基督裡，「恩典、平安歸於你們」這句話不 再只是個願望，而是變成真實。一個基督徒不是將祝 願給人，而是向人宣告實在的盼望。在崇拜聚會結束 時，我並不是為會眾許願祝福，而是「宣告」神的祝 福。我不會說：「盼望你擁有主耶穌基督的恩典，能 找到神的愛，有聖靈的同在。」你可有經歷過一位牧 者如此結束聚會的嗎？正確的祝禱是：「願主耶穌基 督的恩惠、神的慈愛和聖靈的交通，與你們同在。」 保羅不只是說：我盼望你快樂、身心和諧且健康，他 說「願恩惠平安歸於你們」，因為他們住在基督裡， 也住在歌羅西那地方，所以他可以如此宣告。
保羅在問安之後接著感謝。向人說好聽的話很平 常，尤其是在你要說不中聽的話之前。這也是在許多 書信裡的習慣，在信的開頭寫一些令人愉快的事，最 糟的情況是讀起來像奉承，最好的則像在讚美或是祝 賀，世人頂多就是這樣表達。所以有些信是恭維收信 者，或是稱讚、祝賀對方，使他們高興。保羅的信從 未自我貶低到那個水平，他常常會寫的就是：「我因 你的為人向神祝賀。我為你讚美神，無論何時為你禱 告，我感謝神。」當神動工，保羅就歸榮耀給祂。
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◆ 導論
所以，保羅不祝賀或讚美收信者，而是說：「我 為你的信心、盼望和愛感謝神。」我們再一次看到， 基督徒所寫的不是普通的祝賀稱讚，而是將一封普通 的信函轉變為對神的讚美：「我感謝神⋯⋯」這裡有 個微妙的平衡，我們應該為彼此感恩，但要很小心， 當我們要嘉許人在教會的服事，不要自貶到一般社團 俱樂部的水平，例如有人長達五十七年的金錢奉獻， 就頒給他一紙感謝狀。我們反而應該要為他們的忠 心、愛心來感謝讚美神，因為這樣的行動是神所成就 的，而不是單憑奉獻者自己的能力。若非神的恩典， 他們不可能那樣行，所以要歸榮耀給神；若不是神的 慈愛和榮耀，他們無法多年忠心奉獻。所以保羅抬頭 仰望說：「每當我想起、為你們禱告時，我為你們感 謝、讚美神。」
保羅讚美神什麼事？他為福音感謝神。福音的 好消息是整件事的核心。保羅在表達：我為福音的好 消息，以及它在你們中間的果效讚美神。他提到三個 福音的果實：信心、盼望和愛心。這三件事不斷在聖 經裡同時出現。大部分的人知道哥林多前書十三章13 節：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最 大的是愛。」其實，在帖撒羅尼迦前書第一章也有提
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David Pawson 歌羅西書注釋
到，而且其他使徒一直將它們放在一起。信心、盼望 和愛心是福音有否真正被傳講，三個驗收的成果，而 不是聚會人數多寡，奉獻收入的多少所造成的結果。
三個成果 對教會真正的考驗是：會眾的信心有無成長？他 們有沒有面對、處理比幾年前更大的事？會眾的信心 更加增或是減少？他們的盼望堅固嗎？會眾有沒有更 常為主基督而活，而且更多仰望神的供應？會眾有沒 有更彼此相愛、比以前更熟悉親密？如果一個教會通 過這些測驗，福音在那個教會就產生被傳講的果效。 當福音真正被宣揚，改變就會發生。所以保羅為他們 在主裡的信心感謝神。
事實上，我們每天都在操練信心，不能沒有信心 而活著。坐公車時，我們是在操練對司機的信心；搭 飛機時，是在操練對機師更大的信心；住院時，則是 在操練對醫生的信心。我們無法沒有信心地過生活。 當我們開出支票或是在銀行存款，要對銀行有信心。 每一天的每一分鐘，我們都在對某個人或是某件事操 練著信心。對福音所需要的信心，就是對耶穌的信
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◆ 導論
任，經過生活的操練，人們會愈來愈對耶穌有信心。
帶出行動的信心 信心不是在頭腦裡，不是接受講臺上的話語；信 心是將神的話活出來。在某些英文聖經譯本中，有一 個最誤導人的英文翻譯「沒有工作的信心是死的」， 讓人們認為要在信心上加入好行為。但它完全不是這 個意思。腓力斯和《佳音聖經》（Good News Bible） 就翻譯得極為正確：「沒有行動的信心是死的。」換 言之，如果信心都在你的頭腦裡，但你從未有任何行 動，沒有真正相信耶穌，這不是信心。信心是你的所 做，而非你的所想。
魔鬼也會從頭到尾背誦使徒信經：「我信神全 能的父，創造天地的主⋯⋯」撒但會背誦，但牠會戰 兢發抖，不會對耶穌有信心。大部分的講員會使用著 名的查爾斯．布隆丹（Charles Blondin）和尼加拉瀑 布的故事，來講論信心。雜技表演家布隆丹拉了一條 鋼索，從加拿大橫跨美國的尼加拉瀑布，他握著一個 十六呎的平衡桿走鋼索過去。當他走到另一邊時，他 將平衡桿扔了，空著雙手走回來，觀眾都歡呼不已。
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David Pawson 歌羅西書注釋
接著他推著空心輪圈的推車走鋼索，然後放一袋馬鈴 薯在裡面，再橫跨尼加拉瀑布推回來。最後，他問一 位有頭銜的英國紳士：「你相不相信我可以用這推 車載一個人過去？」那位紳士回答：「我相信你可 以。」布隆丹接著問：「那你願不願坐上推車？」那 人立刻拒絕。最後是布隆丹的母親坐進了獨輪車，布 隆丹帶著他的母親橫渡過去。請問是誰真正相信布隆 丹呢？
我不在乎你是否會唱有關耶穌的詩歌，或是否 會背誦使徒信經，你也可以教會一隻鸚鵡來做這些 事。當你處在可怕的困境中願意憑著信心站立，倚靠 主耶穌，雖然那是一個看似傻瓜的位置，但那就是你 在耶穌基督裡真正有信心的時候，也是一個教會能說 出「我們相信耶穌」，願意接受不可能的目標之時。 當你不設定任何目標，的確可以過得很舒適，因為你 永遠不會遭遇失敗。每一個信心的行為都是目標的表 述，而每一個目標也同樣是信心的表述。
愛所有聖徒的心 保羅為歌羅西教會在耶穌裡的信心感謝神。如果
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◆ 導論
是真信心，將會很快帶出另一個產物。當你真正相信 耶穌，你找到另一個信主的人，你會愛他們。信心會 生出愛心，引出一個新的層次。保羅接著為他們愛所 有聖徒的心讚美神。注意All（所有）這個字，如果你 只愛某些聖徒，那不是基督徒的愛，那是你在平常的 社團就可以做到的事。如果一個教會只是一群人鬆散 的連結，那不是愛的群體。有了愛，就是去愛所有的 聖徒，不多不少。愛所有聖徒的意思是，愛那些通常 你不會去談話、不在你的社會階層、你不知該如何去 相處、和你非常不同的人。
試試看找一個不是你喜歡、和你不同年齡、不同 背景的人交談，如果你們同是相信耶穌的人，你將發 現愛會流動、成為你們中間的連結。所以保羅說：我 為你在耶穌裡的信心、對所有眾聖徒的愛心感謝神， 不只是指在歌羅西教會裡的所有聖徒，而是指全世界 所有的聖徒，都可以在許多方面表達出這樣的愛心。 例如，可以在寫信給你從未見過的人，也可以為監獄 裡的基督徒禱告。愛所有的眾聖徒，是福音產生的第 二個果子。
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