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No.110

2014

•Año Internacional de la Agricultura Familiar

EN DEFENSA DE LA MADRE TIERRA, CUAMONO, CUETZALAN, PUE./ ERWIN SLIM

21 DE MARZO:

Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial

22 DE MARZO

Día Mundial del Agua

Erwin Slim , Ana Colchero, Nelson Martínez/Xota n´di yajan, Pedro García/ tu´tu nakuj, Feliciano Sánchez Chan/Maya, Celerina Patricia/ Tu’un ñuu savi


Mi aprendizaje de los pueblos indígenas De los pueblos indígenas he aprendido muchas cosas, pero dos de las más importantes son: primero, el alto valor que tiene la comunidad y; segundo, el respeto a la naturaleza. La vida comunitaria, donde el bienestar común y colectivo es prioritario para la vida, es algo que fuera de los pueblos indígenas casi se ha perdido en gran parte de las ciudades y aun de las poblaciones pequeñas, lo cual nos hace muy vulnerables a cualquier eventualidad y sobre todo, a los intereses de los grandes capitales y las arbitrariedad y abusos de los gobiernos. La resolución de conflictos y la planeación del bienestar de forma colectiva a la manera indígena, esto es, en base a sus usos y costumbres, coloca a los pueblos indígenas en una posición de fortaleza, hoy, incomparable. En estos momentos en los que las poblaciones en México y en todo el mundo, ven su futuro negro y desolado, los pueblos indígenas simplemente continúan con su vida comunitaria, haciendo frente a los problemas como siempre lo han hecho. La máxima expresión de la vida comunitaria la veo en la construcción de autonomía. Cuando conocí la autonomía zapatista en Chiapas, en Oaxaca y en varios estados del país, supe que esa era la respuesta a los problemas actuales que sufrimos como sociedad. No existe una sola manera de construir autonomía, eso es fundamental, sino que cada comunidad construye su autonomía según sus necesidades, posibilidades y aspiraciones. La conquista de la autonomía frente a un Estado que no sólo no cumple con sus responsabilidades, sino que se convierte en enemigo del pueblo, es la única manera lógica e inteligente de hacerle frente. Vencerlo y ponernos en su lugar, no solamente es una tarea monumental sino ociosa e inútil, pues justamente lo que no queremos es decirle a otra comunidad que no es la nuestra lo que tiene que hacer; imponerle nuestras leyes a otros, nuestra visión de sus necesidades; tomar el poder para gobernar a los otros, cosa que es muy tentadora para muchos que dicen buscar el bien común, pero no para mí. Es de igual importancia la autonomía no sólo del Estado, sino de todos los actores sociales que lesionen los intereses de las comunidades, llámense empresarios, políticos, o grupos “bienintencionados” que pretenden tener injerencia en comunidades donde nadie los llama y donde sólo buscan un provecho personal, económico, político o de cualquier tipo. En cuanto al respeto a la naturaleza, las muestras de lucha de los pueblos

ANA COLCHERO

MUJER MAZATECA/ Autor: Nelson Martínez/XOTA N´DI YAJAN

indígenas por los recursos naturales es ejemplar y muy necesaria de estudiar. La batalla por el agua, por las zonas sagradas, por los bosques, la selva, las montañas, es legendaria. Hoy, sin ir más lejos, el pueblo Yaqui ha ganado una dura batalla, aunque no la guerra, contra el intento criminal de privarlos del agua de su río; hace años, las comunidades de Petatlán, Guerrero, lograron vencer a las madereras canadienses, después años de asesinatos y abusos, bloqueando la entrada a su montaña, en muchos municipios de Oaxaca, la autonomía se ejerce desde hace décadas; en Cherán, Michoacán, lograron desterrar a la delincuencia; en Guerrero la CRAC-PC, lo mismo; con todo en su contra, los zapatistas en Chiapas han logrado una autonomía total que es uno de los ejemplos más importantes de la lucha indígena. Los pueblos indígenas nos muestran el camino y esto no es sólo por su valentía y entereza al luchar contra los enemigos que buscar despojarlos de su riqueza y desplazarlos de sus territorios, sino porque tienen un horizonte mucho más extenso y miran más lejos que nosotros, porque siento, corríjanme compañeros si estoy equi-

vocada, que comprenden que la existencia no empieza y termina en cada uno, en el individuo, sino que se extiende en la comunidad y a lo largo del tiempo. Los entendidos aseguran que el hombre es un ente social, sin embargo nos contradecimos constantemente actuando sólo para lograr nuestro bienestar individual, lo que nos deja, paradógicamente, tremendamente vulnerables a todos los atropellos. La sabiduría de los pueblos indígenas

(palabras tantas veces repetidas como un mantra sin conocimiento real), es un hecho en las comunidades y en su relación con la naturaleza, que los provee de alimento y de materias primas para su bienestar y esparcimiento. La autonomía es el medio por el cual florece esa sabiduría milenaria, porque permite que se desarrolle y florezca, pues de caer en las garras de los intereses económicos y clasistas que gobiernan y controlan a la mayor parte de la humanidad, esto sería muy difícil.

Director

Gerardo Pérez Muñóz huauchiperezpm@gmail.com

Consejo Editorial Enriqueta Lunez Pérez, Jaime Chávez Marcos,Esteban Ríos Cruz, Delfino Marcial, Tatiana Bernaldez, Patricia Celerina Sánchez,Kalu Tatyisavi, René Esteban Trinidad, Manuel Espinoza Diseño Editorial Tatiana Bernaldez


Xokge tachuwin PEDRO GARCÍA/TU´TU NAKUJ Xanatakgalhmakgan xtalakapastakni’ kinkuxmun Pataxtuy nkgalhtuchokgo ktakgayawna’ Takgalhchokgotakiy u’n kapuskanin Tachayaway xa’uxialh tachuwin. Na kachuwinkgolh puwankgoy chiwix Lakum chuwinankgoy xpakganin laklanka’ kiwi’ Ni tasiyuy u’n limin puklhni’ Kgokgonkgoy kiwi’ lata’ kaxtatnikan stakaka’ likan. Skin talhtsi ntiyat chu’ nalhti maxkiy Liskakkgoy pats’sun laktsu tuwan chu’ ni nikgoy Min mamixiy sen xawana’ lhkuyat Chu’ ni tasiyuy kgoslatawakaparay xokge tachuwin.

Portada del cuento EL ÁGUILA DE DOS CABEZAS.

La palabra en caracol Se derrama floreando el pensamiento del pecho El rio caudaloso se conduce al mar En las rejoyas nacen los vientos Las olas de la palabra ascienden. Muchas piedras deseen hablar Como las ramas de los grandes árboles Invisible viento trae las nubes Los árboles se quedan mudos al mirar el machete filoso. ENCUENTRO NACIONAL INDÍGENA Y CAMPESINO POR LA DEFENSA DE LA TIERRA

La tierra pide semilla y ya nadie le otorga Las plantas se secan con la surada y no mueren Viene la lluvia a apagar el fuego devorador Y la palabra en caracol invisible vuelve a volar.

FELICIANO SÁNCHEZ CHAN/MAYA

Aak'ab

Noche

Mixmáak táalk'a'atik áak'ab ti' áak'ab tu'ux kóokay tu mukaj u saasil tu chúumuk u ta'anil k'áak', pu'ujuy tu bulaj u ni' u k'aay tu yiit u ja'il ts'ono'ot.

Nadie toque la noche en su noche Donde la luciérnaga sepultó su luz bajo la cenizas del fogón; El Tapacaminos ahogó su canto En el fondo de las aguas del cenote.

Mixmáak ka táalk'a'atik áak'ab u lóochmaj ch'e'ej ch'inch'int'aano’ob, puputs'kil k'óok'obt'aano’ob yéetel yayaj nuumsajt'aan ti' le áak’ab najmal u muklikubao'.

Nadie toque a la noche Abrazada de rumores estridentes, De filosas y venenosas palabras Y voces que discriminan En una noche que debiera callarse.


Inií Ichí CELERINA PATRICIA/ TU’UN ÑUU SAVI (MIXTECO)

Kutu iniña tsiká nùú Ndaki'in ñàà kuú kuacha ini... ñàà ñàà tsaku xo'o ndanduku nuú ndakava tachi aa nuu ¡ni tachi ri tsa mií inia ra nikanchi tsa nikuitaña tsa ndaki'án tachi ndativi inia takua nà kandui nuú nda'á tsiku'á ra me'ú ñá'á vasu kuè tuu ndak´in tsitsigu takua nà ndavu ra ka'ána ñàà kuúgu ñá'á kini/ ñá'a kokó ra maa ndinú tsa'á n¡ña'á ri tsa'á me'u kuú ñàà ndavagu/ ra ti'ín tsitsigi vasu maa [kunia kui ri va'a kuí/ ra tsa niya'á in yoso kuia/chaa sana ¡ni kui nixi ndavaña ra maa yu'úgu ri in ñuu kanu kunchatu yo'ó ra yivi taaan va'á inia vari ku'úña nchikaña inia kian ingà kué yivi tsi kunchí yoó ri mitu'unña ingá tsian ndituso tsiku'á/ ra ndakoi tsiña vasu kixi ndui ra síin kaá ta tuu siin kaá xikoña takua nà katuu ndai nuú yivia/ nuú ñ'u'únña kinchaaña ñàà stutsí inia/ ra kaí kueni kueni/ takua na ndakoi vasu xoo ta ín ta ïn kií kue/ ra saan kuú koi xoo nuú viko/ ri ñaa kuú ndakasi nuí takua na nkuú tsani/ ra me'ú ña'á ¡'ín siva/ ña'á yuu k¡'v¡ ndata ñàà kue stakó tsi ndasamu ñàà savi tono ñáá ya'á nuúna vii takua nà kandana saan ndatuu ¡nina yo'ó ña'á viko/ ña'á tachi/ ña'á savi ndakanda kue tsitsitsu ra ndakoó ndavagu nuù tsiká nùú

Saciar la libertad Toma vuelo hacia la alegría...mujer de la sonrisa a medias busca en espirales o en jirones los gestos amorosos del viento el sol se ha agotado y el último esfuerzo solo suspira para descansar en los brazos de la noche mientras tu mujer aún en la oscuridad tendrás que volar y te llamará / mujer bruja / mujer puta/ ¡no importa nada! es por tú liberación toma tus alas aunque ellas no quieran es justo /después de mil años/ es lógico que se les olvidó cómo emprender el vuelo/ pero no desistas que todo un continente te espera el universo tiembla de felicidad profunda porque su hermana se afana en conquistar otros universos y contemplar la luna que es su compañía cada noche y despierta con ella soñolienta y toca su [cuerpo que emana otros amaneceres otros olores/ para palmear su vida en un fogón que limpia sus dolores y los quema lentamente/ para despertar un poco cada día y tener que sobrevivir junto a las nubes/ con murallas que no le permite soñar/pero tu mujer piel de cacao/mujer roca profana la barrera y conviértela en lluvia/en caricia para sacudir conciencias terrenales/ mujer nube /mujer viento/ mujer lluvia agita tus alas y emprende tu vuelo hacia la libertad

Inií ichí; evoca y convoca a la búsqueda del tiempo y es el motor de nuestros pasos. Inií ichí es la línea que vamos construyendo todos, para perseguir la utopía y tener esperanza de que los pasos serán más sencillos. Es el recorrer de nuestra historia; es el surco que sembramos cada mañana y en Ñuu Savi es la senda de la dualidad vida-muerte. Inií ichí son pedazos de huellas que van marcando perspectivas culturales y emocionales a través de la palabra Tu’un Ñuu Savi. Este poemario recoge el camino ancestral, brechas recorridas, historias de nadie, mensajes de todos, palabras de muerte, voces de vida.


Colibri no 110